1

ÍNDICE Clique em um assunto, se quiser ir direto para a página.

1. Revelação Geral.................................................................03 13. Cânon da Escritura..........................................................41

2. Teologia Natural................................................................08 14. Entendendo o que são manuscritos................................45

3. Revelação Natural é Suficiente?.......................................11 15. Panorama das traduções bíblicas...................................49

4. As Cinco Vias de Aquino...................................................14 16. Cosmovisão Cristã e Teologia Pública............................52

5. Revelação Especial: Naturezas e Modo Histórico.............16 17. A tese de Bauer...............................................................55

6. Revelação Especial: Modo Discursivo e Encarnacional....19 18. Continuidade e usos do Antigo Testamento...................58

7. Inspiração..........................................................................22 19. Tipologia..........................................................................60

8. Teorias e Alcance da Inspiração........................................24 20. O que é hermenêutica e seus 6 abismos........................62

9. Teorias de Inerrância.........................................................27 21. Hermenêutica no Judaísmo..........................................65

10. Necessidade da Escritura................................................31 22. Hermenêutica da Patrística à Idade Média....................68

11. A Autoridade da Escritura...............................................33 23. Hermenêutica da Reforma à Modernidade....................71

12. Fontes e autoridades na teologia....................................38 Bibliografia utilizada...........................................................77

2
1. REVELAÇÃO GERAL

C
onversamos sobre a doutrina de Deus, acerca do Deus-Pai. Logo em sequência, o ideal é conversamos sobre bibliologia, a
doutrina da Bíblia, da Palavra de Deus. Esse percurso pode parecer um pouco estranho, pois, depois de falamos do Deus-
Pai, seria natural seguirmos falando do Deus-Filho e do Deus-Espírito Santo. Contudo, há um motivo metodológico

3
que justifica a rota escolhida. Obviamente, tudo o que
estudamos a respeito do Deus-Pai, a respeito do Deus-
Filho e a respeito do Deus-Espírito tem de vir da Bíblia, da
Palavra de Deus. Geralmente, muitas sistemáticas começam
o arrazoado teológico com bibliologia, já que é da Bíblia que
vem toda a informação a respeito de Deus. Nós começamos
com Deus-Pai justamente porque pretendíamos deixar
claro que a Bíblia provém de um revelador. A Escritura é
a revelação, mas é a revelação de alguém: a revelação do
próprio Deus. Começamos com Deus e então, partimos a
Bíblia.
Ora, poderíamos também falar do Deus-Espírito, do Deus-
Cristo, em sequência, logo depois de falar do Deus-Pai. Não
haveria problema algum com isso. Todavia, a fim de sermos
mais bem servidos em nosso esforço teológico para falar
do Deus-Filho, para falar do Deus-Espírito e de todo resto
da teologia sistemática, é preferível que já comecemos
discutindo bibliologia, tentando entender de onde a Bíblia
veio, como foi construída, por que damos atenção a esse
livro, quais os modelos de inspiração e de autoridade, por
que Bíblias católicas e evangélicas são diferentes, como a ela
surgiu, dentre outros assuntos. Neste módulo de bibliologia,
gastaremos bastante tempo olhando diretamente para a
Palavra de Deus. Então, estude este módulo com cuidado,
dando atenção ao que vamos discutir, porque é muito
importante conhecermos a revelação do Senhor.
Quando mencionamos revelação, referimo-nos a um Deus
que fala de alguma forma. Ele se expressa e nos revela aquilo
que é do seu interesse. Se Deus existe e deseja ter contato
com sua criatura, ele necessita revelar-se, manifestar-se e
fazer-se conhecido aos seres humanos. Deus escolheu se
revelar por meio de um livro. Esse livro é a Bíblia, um livro
que, na sua versão evangélica, possui 66 documentos que
revelam quem Deus é e qual sua vontade para seu povo. Eles
contam a história da criação e do fim dos tempos que ainda
virá, além de muitas outras coisas.
Essa Bíblia é conhecida como “revelação especial”. É o
nome que os teólogos dão para esse documento. Ele possui
esse nome justamente para contrapor à “revelação geral”.
São dois tipos de revelação de Deus que possuímos. A
revelação geral é aquela em que “Deus faz de si mesmo
a todas as pessoas, em todas as épocas e em todos os
lugares” (ERICKSON, 2015, p. 140) e diz respeito àquilo que
“é revelado sobre Deus por meio da criação, da história e da
lei moral no coração humano” (FERREIRA e MYATT, 2007, p.
55). Essa revelação acontece, antes de tudo, por intermédio
dos céus e da terra.
Deus se manifesta nas maravilhas dos céus – Sol, Lua
e estrelas – e nos prodígios da terra – céus e mares,
montanhas e florestas, tempo de plantio e colheita [...]
Segundo, no próprio homem Deus também é revelado.
4
De acordo com a Escritura, o homem é feito à “imagem” e
“semelhança” de Deus (WILLIAMS, 2011, 28-29).
Nós refletimos quem Deus é e, com isso, Ele é revelado por
meio do próprio ser humano. O fato de existirmos da maneira
como existimos já revela uma força superior que é criativa,
bondosa e poderosa em formar seres como nós.
Em seu alto posto de domínio sobre o mundo; em sua
capacidade de pensar, imaginar e sentir; em sua liberdade
de ação e muito mais, o homem é feitura singular de Deus. A
isso se deve acrescentar o fato do senso humano do certo e
do errado, o mover da consciência interna. (WILLIAMS, 2011,
p. 28-29).
Por isso, muitos juristas alegam o jusnaturalismo: um
jurismo que se baseia na natureza do ser humano, na
natureza das coisas e que entende a existência de uma lei
moral escrita no coração dos seres humanos. A lei não é
simplesmente positivada. Ela não é simplesmente escolhida
de forma arbitrária por seres humanos que tentam, de
alguma forma, criar regras entre eles, como lobos criando
regras para lobos. Uma vez que se crê que existe uma regra
moral alheia aos seres humanos, crê-se na existência de
uma força moral que transcende todos nós e que é inata a
todos. Nossas leis deveriam ser baseadas exatamente nessa
revelação de Deus que encontramos dentro de cada um de
nós.
Deus também se manifesta por meio de obras e eventos
históricos e, nesse aspecto, possui um caráter intimamente
teológico. Toda história carrega uma marca da atividade
divina no mundo. Deus é revelado, dessa forma, por
intermédio da ascensão e queda de nações, países, reinos
e impérios, mostrando que , no fim das contas, ainda existe
uma justiça que prevalece contra a injustiça e que há um
progresso histórico em curso.
Claro que, conforme lemos a Escritura, não percebemos
uma distinção teológica clara entre revelação natural e
sobrenatural. No caso, a revelação natural se configuraria
como a revelação de Deus na história e na natureza,
enquanto a revelação sobrenatural configuraria-se como a
revelação de Deus na Escritura. De fato, se nos atentarmos
cuidadosamente, perceberemos que toda a revelação de
Deus, incluindo a revelação de Deus na natureza, é uma
revelação sobrenatural. A palavra "revelação", por si só,
não diz nada sobre a naturalidade ou o meio pelo qual ela
acontece. Comunica a ideia de algo que estava escondido e
que agora vem à luz (BAVINCK, 2012, p. 307). Em se tratando
de cristianismo, falar de revelação significa dizer que Deus
possui uma vida independente da nossa, que é distinta da
natureza e que, de uma forma ou de outra, apresenta-se
diante dos olhos das suas criaturas. A distinção entre uma
5
revelação natural e uma sobrenatural não diz respeito ao tipo
de ação de Deus que se expressa tanto de uma forma quanto
de outra, mas sim pelo modo como a revelação ocorre. Em
sua origem, toda revelação é sobrenatural, porque toda
revelação procede de Deus. A questão é: qual é o limite de
cada uma dessas revelações, o que as duas revelam e quais
os efeitos disso na vida de quem percebe e recebe essa
revelação?
Por mais que essa revelação natural traga um senso do
divino no coração de cada pessoa – aquilo que Calvino
chamava de sensus divinitatis, um senso pelo divino, uma lei
de Deus escrita no coração de cada um, que faz com que os
homens tenham esse senso de transcendência de alguma
forma – a Escritura nunca indica que alguém possa encontrar
salvação simplesmente pela revelação natural ou que alguém
pode conhecer a Deus de forma pessoal ao ponto de ter um
relacionamento íntimo com ele simplesmente por meio da
revelação de Deus na natureza. Essa revelação natural, ou
geral, pode indicar que Deus existe, que ele é nosso criador,
que a ele devemos obediência e que pecamos contra ele de
alguma forma. Ela mostra um Deus que é criativo, poderoso,
presente, sustentador, justo, santo, severo e irado contra o
pecado.
A presença sempre constante de sistemas de sacrifícios
nas religiões antigas e nas manifestações primitivas do
homem ao longo da história confirmam claramente que
essas coisas poderiam ser percebidas até mesmo sem a
Bíblia (GRUDEM, 1999, p. 82-83). Em Atos 14.17, lemos que
Deus, por trazer chuvas e colheitas sobre todos, manifesta
de forma natural que ele é gracioso e bondoso com todos
os homens. Mas o modo como a santidade e a justiça de
Deus podem se inter-relacionar e se conciliar com sua
disposição para perdoar pecados é um conflito para o qual
apenas a Escritura pode oferecer resposta. Não teríamos
esperança se não tivéssemos encontrado uma revelação
especial de Deus para que saibamos como seguir seus
caminhos de forma coerente, a fim de agradar o seu nome
eternamente. Ou seja, a revelação geral pode, no máximo,
comunicar algumas verdades acerca de Deus, mas não
pode comunicar fatos teológicos nem a história da nossa
salvação, que são exatamente as bases e elementos da
nossa fé. Essa revelação geral restringe o pecado, ilumina
a mente, mas não regenera a natureza de seres humanos
caídos. Essa revelação na natureza inspira, dentro de nós,
temor diante da grandeza daquele que criou essa coisa
imensa que é a natureza, a criação, mas nunca pode inspirar
amor e redenção na pessoa de Jesus. Além disso, esse
conhecimento que a revelação geral pode fornecer não é
apenas escasso e, às vezes, até inadequado ou insuficiente,
mas também incerto, constantemente misturado com erro
e com impressões falsas a respeito de Deus. Para grande
parte das pessoas, é um conhecimento inatingível que
6
muitos interpretam de forma errada e, por isso, acabam por
adorar a natureza ao invés de adorar o criador de todas as
coisas. Pense em tribos antigas que adoravam o céu, o sol,
as estrelas e as tempestades achando que o instrumento da
criação era o próprio Senhor de todas as coisas, tudo porque
eles não conseguiam interpretar corretamente essa revelação
de Deus por causa da maldade do coração ao invés de se
submeter à grandeza do Senhor. Eles preferiam ignorar essa
revelação e adorar as coisas criadas ao invés de adorar um
criador acima de tudo isso. Essa insuficiência da revelação
natural pode ser encontrada também no fato que de nenhum
ser humano consegue se contentar em ficar no mínimo da
revelação da natureza. Essa religião baseada apenas em
revelação geral produz apenas deístas. É a religião da razão
moral de Imanuel Kant, da piedade e obediência de Baruc
Spinoza e são todas meras abstrações que não existem de
fato na realidade. Mesmo que os cinco artigos de Hebert
ou a trilogia racionalista de Kant fossem completamente
certos e demonstráveis por rigorosos padrões científicos,
ainda seriam incapazes de fundar uma verdadeira religião ou
plantar uma igreja de fato.
A religião é diferente da ciência porque ela possui outro
fundamento, outra base. Enquanto a ciência busca estudar
o livro de Deus e entender a natureza, a religião cristã, a
teologia bíblica, procura entender uma revelação especial do
Senhor que é encontrada na Palavra. É na própria Bíblia que
a criação revela a glória de Deus, o que, para o descrente,
é mera condenação. Romanos 1.18-20 diz que uma ira de
Deus se revela dos céus contra a impiedade. O Salmo 104,
que aborda a revelação de Deus na criação, não fala sobre
aquilo que é revelado ou o sobre o quanto é revelado, mas
sobre os efeitos da revelação sobre aqueles que a recebem
de alguma forma. Esse observador do Salmo é também
alguém que crê em Deus, ou seja, que recebeu antes de tudo
uma revelação especial. Ou seja, nas palavras de Erickson
(2015, p. 146): “quando a revelação especial é dada, ela
desperta a percepção da autenticidade da revelação geral”.
Entendemos melhor a revelação geral quando recebemos a
revelação especial, ou seja: o livro da Escritura explica o livro
da natureza.
7
2. TEOLOGIA NATURAL

A
revelação geral acaba gerando teologia natural.
Mas o que é teologia natural? Já falamos que
Salmos e Romanos apresentam a ideia de que
podemos conhecer a Deus na natureza, mas que tipo de
conhecimento é esse? Que tipo de teologia podemos criar
a partir da natureza? Os proponentes da teologia natural
afirmam que não apenas existe uma revelação de Deus
na natureza, revelação essa válida e objetiva, mas que
também é objetivamente possível obter algum conhecimento
verdadeiro de Deus com base na natureza, na história e na
personalidade humana, ou seja, é possível construir teologia
sem a Bíblia. Uma das premissas fundamentais da teologia
natural é a integridade da pessoa que observa e recebe a
revelação natural. Nem as limitações inatas da humanidade
nem os efeitos da queda em nosso corpo e em nossa
mente impediriam que os seres humanos reconhecessem
e interpretassem corretamente as obras do Criador. Outra
premissa é a de que existe uma harmonia muito íntima entre
a coisa criada e a mente da criatura. Essa coerência entre a
mente e a ordem criacional permitiria conclusões corretas
com base nos dados observados à nossa volta.

8
Com isso, a teologia natural apresenta a ideia de que
podemos conhecer a Deus com base na razão, unicamente
na razão. A razão seria suficiente para nos fazer interpretar
o mundo corretamente e chegar a conclusões de fé que são
válidas e verdadeiras, sem necessidade de compromisso
de fé real, baseado numa revelação especial encontrada na
Palavra. A razão aqui é justamente essa capacidade do ser
humano de descobrir, compreender, interpretar e avaliar a
realidade de forma suficiente. Um dos grandes proponentes
da teologia natural foi um dos maiores nomes do catolicismo
romano e do cristianismo de forma geral: Thomás de Aquino,
talvez um dos maiores filósofos da história da fé cristã e um
dos teólogos que escreveu obras de maior vulto no começo
da Idade Média. Ele acreditava que a racionalidade da mente
humana era capaz de produzir uma teologia natural mesmo
após a queda das pessoas, de forma que a capacidade do
ser humano de interpretar e compreender as coisas não
havia sido prejudicada o suficiente por causa do pecado,
impedindo que conhecêssemos a Deus na criação. É por isso que Thomás de Aquino utilizou o método filosófico
e natural, que podemos reconhecer como indutivo e racional,
Ele defendia um conflito entre natureza e graça, que seriam para afirmar que o Deus poderoso e infinito existe. Com
duas realidades distintas e dois caminhos distintos para o isso, ele pôde elaborar cinco vias, ou cinco caminhos, que
conhecimento de Deus, um caminho natural e um caminho são basicamente cinco argumentos a favor da existência
revelado, e dois métodos para conhecer e saber: o método da de Deus, os quais são baseados unicamente na razão, uma
razão e o da fé. vez que ele acreditava que por meio do uso natural da mente
humana poderíamos chegar à revelação da existência de
Deus.

9
Martinho Lutero, com a Reforma Protestante, rejeitou a
teologia natural de Thomás de Aquino, sendo profundamente
influenciado por Agostinho (muito anterior a Aquino), linha
religiosa que seguia. Lutero reconheceu a revelação geral
como um tipo de conhecimento inato da existência de Deus,
conhecimento esse que todo ser humano possui e do qual
ninguém pode realmente fugir. Essa lei moral de Deus estaria
escrita no coração das criaturas de forma que todo ser
humano dá testemunho daquilo que é certo e errado.
A teologia de João Calvino também retornou à de Agostinho
em muitos pontos, seguindo parte do caminho de Lutero.
Ele enfatizou os efeitos do pecado na mente humana.
Chamamos isso, na teologia, de “noéticos do pecado”.
Noéticos não vem de Noé, mas de nous, do grego, que é a
palavra para “mente”. Os efeitos noéticos do pecado seriam
os efeitos na mente do ser humano. O pecado, segundo
Calvino, teria afetado a mente do homem ao ponto de se
tornar difícil a percepção de Deus de forma perfeita ou dentro
dos limites daquilo que seria possível ao mundo criado pela
simples revelação natural. Ele afirma que Deus colocou na
mente humana essa semente de religião. Ainda que Deus
tivesse se revelado de alguma forma na natureza, os homens
não podem abrir seus olhos para essa revelação sem que
Deus os abra para isso, de sorte que a natureza de Deus
transcende a própria criação e a grandeza da sua divindade
acaba escapando aos sentidos humanos.
Ainda que, segundo Calvino, Deus tivesse impresso em
sua criação marcas digitais de sua grandeza, nós somos
incapazes de perceber a grandeza daquilo que Deus fez na
criação. Ele também afirma que existe na mente humana
uma disposição natural por aquilo que é a divindade, o
que traduzimos por “senso de divindade”, conhecido como
sensus divinitatis, do latim. O objetivo disso é que ninguém
se refugie no pretexto da ignorância. Esse Deus estaria
constantemente renovando a lembrança de sua existência a
todos os homens. Ninguém conseguiria fugir da existência
de Deus de forma confortável e isso traria condenação
àqueles que rejeitam a grandeza dessa revelação, que, na
realidade, é o destino de todos os homens, porque todos os
homens rejeitam, por causa da própria maldade, a revelação
natural de quem é Deus.
É por isso que Calvino também discordou da teologia natural.
O conhecimento de Deus que vem pela natureza é ineficaz
para a salvação por causa da má moral do ser humano, por
causa do pecado que nos rodeia e que nos define.
10
3. REVELAÇÃO NATURAL É SUFICIENTE?

E
xistem pelo menos 5 posições básicas sobre o destino
daqueles que não têm acesso à revelação especial
de Deus. Pessoas que recebem apenas a revelação
natural, ou seja, tribos distantes, países e pessoas que nunca
ouviram a pregação do evangelho. Não seria injusto que Deus
condenasse pessoas porque, simplesmente, um missionário
não chegou até elas? Elas não tiveram nem a chance de
rejeitar o cristianismo. Simplesmente, nunca ouviram falar do
cristianismo.

A primeira posição é conhecida como universalismo, a ideia

de que todas as pessoas, no fim das contas, serão salvas
por Cristo Jesus e que ninguém é condenado eternamente.
Eles usam bastante os textos de Romanos 5.18, 1 Coríntios
15.22-28 e 1 Jo 2.2 como argumentos para estabelecer
essa visão. Representantes de vulto dessa posição foram
Orígenes, William Barclay, G.C. Berkouwer, Jacques Ellul e
Karl Barth.

A segunda posição é a da perseverança divina, ou do

evangelismo post-mortem. É a ideia de que os não
evangelizados recebem uma chance de crer em Jesus após a

11

sua morte. Eles usam como argumento João 3.18 e 1 Pedro
3.18-4.6. Defenderam essa posição Clemente de Alexandria,
George Macdonald, Donald Bloesch, George Lindeberg e o
Stephen Davis.
A terceira posição, a mais intermediária, é conhecida como
inclusivismo. A ideia é que os não-evangelizados poderiam
ser salvos se respondessem a Deus em fé baseado no nível
de revelação que eles possuem. Eles utilizam como textos-
base, para isso, Jo 12.32, Atos 10.43 e 1 Timóteo 4.10.
Defenderam essa posição Justino Martir, John Wesley, C.
S. Lewis, Clark Pinnock, Wolfhart Pannenberg, o famoso
sistemático, e John Sanders.
A quarta posição é a oportunidade universal antes da morte.
A ideia é que todas as pessoas recebem uma oportunidade
de ser salvas porque Deus lhes envia o evangelho ou no
momento da morte ou por um conhecimento intermediário,
nem que seja por meio de sonhos ou de anjos. Os textos
dos quais fazem uso como base são Daniel 2 e Atos 8.
Defenderam essa posição Thomás de Aquino, Jacó Armínio,
John Henry Newman e Norman Geisler, por exemplo.
A quinta posição é o restritivismo. É a ideia de que Deus não
provê salvação para aqueles que não ouvem especificamente
sobre Cristo Jesus e, consequentemente, não creem nele
antes da morte. Textos-base para isso são João 14.6, Atos
4.12 e 1 Jo 5.11-12. Grandes proponentes dessa visão foram
Agostinho, João Calvino, Jonanthan Edwards, Carl Henry, R.C.
Sproul, Ronald Nash e vários outros teólogos protestantes
principalmente.
Alguns blocos teológicos conhecidos têm posições a
respeito desse assunto. A teologia liberal do século XX, por
exemplo, quando afirmava que Deus não pode ser conhecido
12
racionalmente, defendia que Deus pode ser representado por
meio de símbolos religiosos gerais e que, por isso, todas as
religiões são tentativas de entender essa manifestação de
Deus na natureza, em uma busca de representar o mistério
divino como inefável e toda teologia como uma construção
de mundos simbólicos para representar a realidade. Uma
vez que Deus está em algum nível oculto, todas as religiões
seriam de alguma forma um esforço para encontrar esse
Deus. Então, o conhecimento de Deus seria uma experiência
mistica, irracional e inexprimível. Com isso, a teologia liberal
pressupõe que Deus está de forma completa e total imanente
no mundo. Isso seria uma forma de os homens das mais
variadas religiões encontrarem salvação, já que cada religião
seria um esforço por representar e encontrar quem é essa
divindade oculta.
Com isso, Karl Barth rejeitou a analogia entis, que postula
que o ser de Deus pode ser conhecido pelo simples fato de
ele existir, para abraçar a analogia fidei, que propõe que o ser
de Deus só pode ser conhecido por meio da revelação.
O Concílio do Vaticano II, um concílio católico romano muito
famoso, foi muito influenciado pelo liberalismo teológico,
levando a teologia católico-romana a assumir que o papel da
igreja é reunir todos os povos, de forma que a revelação geral
é suficiente para salvar as pessoas que não são católicas.
O catolicismo seguiria um caminho que reconhece que a
revelação geral tem poder para trazer as pessoas à fé, ainda
que elas, em vida, em nenhum momento assumam crer em
Cristo Jesus.

Já os neo-ortodoxos surgiram como uma resposta ao

liberalismo teológico que teve como grande proponente Karl
Barth, que nega essa ideia de salvação por meio da revelação
natural a ponto de afirmar que não existe revelação geral,
somente a revelação de Deus na pessoa de Jesus Cristo.
Deus só pode ser reconhecido quando encontra o homem
ou quando Jesus Cristo é revelado a ele. Não existe essa
revelação por meio da racionalidade ou mesmo da história.

13
4. AS CINCO VIAS DE AQUINO

V
imos que Thomás de Aquino apresenta um caminho
natural para se chegar a Deus. Esse caminho é
conhecido como cinco vias ou cinco caminhos. Nosso
propósito não é nos determos em uma análise detalhada de
cada um dos argumentos, mas simplesmente apresentar
cada um deles.

O primeiro caminho é o da mutação. Segundo ele, o mundo

não é estático. No mundo, tudo que se move é movido por
outro ser. Esse outro ser é movido por outro ser, que é movido
por outro, num movimento infinito. Como a hipótese de algo
movendo algo no passado infinito não parece muito coerente,
a ideia é que existiu, em algum momento, um motor imóvel:
algo que não é movido, que foi o primeiro a mover tudo. Seria
justamente a figura de Deus.

O segundo caminho é o da causalidade eficiente. Todas as

coisas existentes no mundo não apresentam causa eficiente
de sua existência em si mesmas e devem ser consideradas
como efeitos de outra coisa. Dessa forma, é preciso admitir a
existência de uma Primeira Causa eficiente responsável pela
sucessão de efeitos: Deus.

14
O terceiro caminho é o da contingência. Todo ser que é
contingente pode existir e deixar de existir. Se todas as
coisas podem deixar de existir, em algum momento, nada
existiu. Mas, se nada existia, nada existiria até agora. Então,
é preciso admitir um ser que sempre existiu, que nunca
deixou de existir e que não pode deixar de existir, que não
tenha fora de si a causa de sua existência, mas que seja a
causa da necessidade de todos os seres contingentes. Esse
ser necessário é Deus.

O quarto caminho é o dos graus de perfeição. Das coisas

existentes podemos notar graus de perfeição. Isto é, existem
coisas mais belas, perfeitas e melhores que outras. Dessa
forma, podemos supor um ser que possui um alto grau de
qualidade, ao ponto de ser, de fato, o máximo da perfeição
possível. Esse ser perfeito seria Deus. Ele seria o padrão e a
base de qualquer outro grau de perfeição existente.

O quinto caminho seria o do finalismo. Tudo que existe na

criação tem um propósito. Todavia, de onde viria o propósito
das coisas? Para Aquino, necessitamos assumir um ser que
dá, ou concede, propósito para cada criatura, senão as coisas
não teriam razão de existir. Para ele, esse ser ordenador é
Deus.

15
5. REVELAÇÃO ESPECIAL:
NATUREZAS E MODO HISTÓRICO

J
á estudamos sobre revelação geral, mas e quanto à
revelação especial? A revelação especial significa “a
automanifestação de Deus a pessoas em particular,
em momentos e lugares específicos, dando-lhes condições
para que tenham um relacionamento redentor com ele”
(ERICKSON, 2015, p. 163). Isso significa que a revelação
especial é, antes de tudo, particular. Deus revela a si mesmo
para um povo específico, justamente o povo que forma a
história da Bíblia. Assim, Deus pode se fazer conhecido de
forma real e verdadeira, de forma adequada, não por meio
de uma revelação geral, na natureza, na história e no ser
humano, mas por meio de sua relação com o povo escolhido.
Essa revelação está arraigada no plano da redenção de
Deus e é dirigida ao homem em sua qualidade de pecador.
Essa revelação só pode ser adequadamente compreendida
e assimilada por intermédio da fé e serve para assegurar
o fim para o qual o homem foi criado, a despeito de toda a
perturbação que foi produzida pelo pecado (BERKHOF, 2007,
p. 36).

16
Essa revelação especial, ou revelação específica, possui
algumas naturezas. A primeira é a sua natureza antrópica.
Isso significa que Deus falou em linguagem humana. Deus
não falou com uma linguagem desconhecida ou alheia aos
indivíduos, mas manifestou-se por meio de recursos que
conhecemos. Ele falou em linguagem humana por meios
de categorias de pensamento que também são humanas e
utilizou aspectos comuns da experiência humana para que
pudéssemos compreendê-lo.
Essa revelação especial também possui uma natureza
analógica na qual Deus faz uso daqueles elementos
universais do conhecimento humano que podem apontar
para semelhanças ou transmitir parcialmente as verdades
da dimensão divina. Ao fazermos uso do termo analógico,
estamos nos referindo a algo da mesma qualidade, ou seja,
a diferença se faz pelo grau, não pelo tipo ou pela categoria
(ERICKSON, 2015 p. 167). Essa revelação, que é tanto
antrópica quanto analógica, também nos apresenta tipos de
manifestação ou modos de revelação especial.
O primeiro desses modos seria a revelação histórica. Essa
revelação que se dá por eventos históricos é exatamente a
autorrevelação de Deus que pode ser encontrada em atos
pessoais de Deus na história, em seus grandiosos feitos ao
longo dos tempos. Ernest Wright argumenta que a autoridade
da Bíblia está nas narrativas, que devem ser entendidas
como uma exposição dos eventos históricos professados
pelo povo de Israel (no AT) e pela igreja cristã (no NT).
Wright é enfático ao distinguir a revelação da Bíblia como
uma coleção de doutrinas e como uma narrativa histórica. A
Bíblia, a rigor, não é a Palavra de Deus, mas sim um registro
dos atos de Deus e da resposta humana a eles. As doutrinas
bíblicas são inferidas a partir das narrativas históricas. Os
chamados atributos de Deus não são verdades eternas que
nos são transmitidas por meio da Palavra. Ao invés disso,
seriam conclusões inferidas pelo modo como Deus agiu.
Assim, o próprio conceito de Deus é visto não em termos de
sua essência e ser, mas de seus atos (ERICKSON, 2015, p.
169).
Por mais que essa visão acerte no modo como enxerga as
histórias bíblicas e dá a elas verdadeira atenção, erra ao
ignorar como a verdade de Deus se manifesta na Escritura
e, apesar de existir, sim, história, essas histórias possuem
significados proposicionais e verdadeiros a respeito de quem
Deus é. Seguir a perspectiva de Wright seria acreditar que
aquilo que os autores bíblicos escreveram estaria sujeito
à revisão de alguma forma, já que tudo era simplesmente
fenomenologia de como se percebia Deus e toda a linguagem
descrevia nada mais do que percepções sobre como Deus
agiu no mundo.
Millard Erickson contra-argumenta o discurso de Wright
17
afirmando que a tarefa do teólogo é averiguar a história
como descrita nos relatos bíblicos para “determinar quais
características de Deus podem ser inferidas com base na
história real. Portanto, a revelação está contida na história
e não pode ser igualada à história” (ERICKSON, 2015, p.
170). Por mais que Deus fale por meio da história, ela não
se configura como toda a revelação de Deus. Por mais que
coisas tenham acontecido, Deus também descreve, julga e
explica os acontecimentos por intermédio de seus profetas,
dos autores bíblicos, do próprio Cristo, dos apóstolos e
pessoas ligadas aos apóstolos. Não temos apenas história.
Temos as histórias para revelar a grandeza de Deus e o
seu poder em seus atos no mundo. Deus se revela através
da história bíblica. Devemos considerá-la importante, mas
não tudo o que existe. A Escritura não é só história, ela
também é doutrina e verdade sobre o Deus vivo. Ela não é
só a descrição de percepções de um povo a respeito de seus
acontecimentos divinos, mas é o próprio Deus falando e se
revelando mediante sua interpretação dos atos históricos.
Os adeptos da neo-ortodoxia seguem de perto a perspectiva
de Wright quando entendem que os eventos históricos são
apenas meios pelos quais aconteceu a revelação divina. É
uma apresentação que Deus faz de si mesmo. Para eles, a
revelação não é encarada como uma ocorrência histórica,
mas como Deus se encontrando diretamente com alguém
por meio de um evento. Sem essa manifestação direta de
Deus, o evento torna-se neutro. A Bíblia é um registro da
revelação que ocorreu. Quando alguém lê a Bíblia ou ouve
a sua proclamação, o Deus que se revelou a uma pessoa
no registro bíblico pode renovar a sua revelação e repetir o
que fez na situação descrita no texto. Ele pode se revelar em
um encontro com a pessoa que está lendo ou estudando a
Bíblia. Nesse momento, poderia ser dito que Bíblia é Palavra
de Deus para os neo-ortodoxos, mas não fora disso. A Bíblia
só é Palavra de Deus quando Deus se revela por meio dela
ao homem. Se Deus não se revela, o texto não é Palavra de
Deus. É por isso que os neo-ortodoxos argumentam que a
Bíblia não é a Palavra de Deus, mas que contém Palavra de
Deus. Dessa forma, a Bíblia não seria Palavra de Deus por
alguma qualidade que lhe é inerente, porque quando Deus se
retira, não há Palavra naquele documento.
Outra posição acerca dessa relação entre revelação especial
e a história é aquela que acredita que os atributos de Deus
podem ser concretamente observados em seus atos na
história e não apenas deduzidos a partir dela. Essa linha
supõe que toda a história é revelação de Deus e não apenas
os acontecimentos registrados na Escritura. Ela propõe que
os eventos históricos não apenas contêm, prometem ou se
tornam revelação, mas, de fato, são revelação.
18
6. REVELAÇÃO ESPECIAL:
MODO DISCURSIVO E ENCARNACIONAL

A
revelação especial também pode ser encarada como o discurso divino. Dizendo de outra forma, a revelação é o próprio
discurso de Deus. Repetidamente, lemos “a Palavra do Senhor veio a mim” em várias passagens da Escritura. Esse
discurso divino pode assumir formas variadas, como, por exemplo, a de um discurso audível. Pode também ser uma
experiência interior em que se escuta e se sente de forma inaudível a mensagem de Deus. Talvez fosse por meio desse processo
que os profetas ouviam Deus falar aos seus corações. Eles ouviam, mas ninguém mais no recinto ouvia.

19
Existe também a ideia de uma revelação concursiva – já
falamos sobre concursos no modo sobre teontologia –, uma
fusão entre revelação e inspiração. Conforme os autores
bíblicos escreviam suas cartas, Deus inspirava aqueles
textos para que fosse dito exatamente o que Deus queria que
fosse dito. Isto é, conforme os autores bíblicos escreviam,
Deus colocava em suas cabeças os pensamentos e dava-
lhes a oportunidade de usar exatamente as palavras que
Deus desejava que fossem proferidas. O autor poderia ter
ou não consciência do que estava acontecendo, podendo
simplesmente achar que as ideias lhe ocorriam enquanto
escreviam. Paulo é muitas vezes categórico e deixa claro que
quem estava dizendo o que ele dizia era o próprio Senhor,
por meio da mensagem que transmitia em suas cartas. Em
outros momentos, como na epístola a Filemom, Paulo tinha
plena consciência de que sua escrita era guiada pelo próprio
Deus.
Não só o evento da revelação, mas também a interpretação
da revelação é guiada pelo próprio Deus. Quando os
autores interpretavam eventos ou mesmo a palavra de Deus
revelada no Antigo Testamento, Deus não permitia que as
interpretações fossem mero pensamento direto de suas
mentes, mas o próprio Deus se comunicava por meio desse
processo. Assim, a revelação direta da vontade de Deus é
uma modalidade de revelação tão autêntica quanto os seus
atos na história. É justamente dentro dessa categoria que
está a profecia. A profecia como um ato presente, isto é,
ocorrendo ainda hoje ou não, será abordada no módulo sobre
pneumatologia – a doutrina do Espírito Santo. A profecia
como um ato histórico e a profecia como algo registrado
na Escritura faz parte do processo revelacional de Deus
e representa a comunicação dos pensamentos de Deus
à mente humana. Esses pensamentos de Deus revelados
por meio de profecia podem se referir ao passado – coisas
que já aconteceram –, ao presente – coisas que estão
acontecendo – e ao futuro – fenômeno conhecido como
videntismo. Os profetas também eram videntes no sentido de
prever e interpretar elementos futuros a partir dos momentos
estipulados por Deus.
Lemos na Escritura que Deus fala de forma audível e de
forma humana. Deus utilizou outras formas de revelação
profética, como tirar sortes, o urim e o tumim – pedras que
os sacerdotes usavam descobrir a vontade de Deus (Jz
1.1; 20.18; 1 Sm 5.23; 1 Cr 24.14). Ainda que a Escritura
aborde a futilidade dos sonhos (Sl 73.20; Jó 20.8; Is 29.7)
e a atribuição de certos sonhos a falsos profetas (Jr 23.25;
29.8; Mq 3.6; Zc 10.2), Deus, muitas vezes, usava sonhos
para tornar sua vontade conhecida (Nm 12.6; Dt 13.1-6; 1
Sm 28.6; Jl 2.28). Eles também ocorriam a quem não era
israelita (Gn 20; 31; 40; 41; Jz 7; Dn 2; 4) e tinham a função
de transmitir uma mensagem de Deus (Gn 20.3; 31.9; Mt
1.20; 2.12, 19, 22; 27.19).
20
Deus também falava por visões (Gn 15.1; 11; 20.7; Nm 12.6).
Elas são retratadas desde Gênesis até Apocalipse (Gn 15.1;
46.2; Nm 12.6; 22.8-13; 24.3; 1 Rs 22.17-23; Is 6; 21.6; Jr
1.11-14; 24.1; Ez 1-3; 8-11; 40; Dn 1.17; 2.19; 7; 8; 10; Am
7-9; Zc 1-6; Mt 2.13, 19; Lc 1.22; 24.23; At 7.55; 9.3; 10.3, 10;
16.9; 22.17; 1 Co 12-14; 2 Co 12.1; Ap 1.10). Muitos profetas
recebiam revelações em estado de êxtase (Nm 24.3; 2 Rs
9.11; Jr 29.26; Ez 1.28; 3.23; 43.3; Dn 10.8-10; At 9.4; Ap
1.17; 11.16; 22.8). “No entanto, esses estados nunca eram
um ambiente em que a consciência era suprimida ou perdida”
(BAVINCK, 2012, p. 333). Eles tinham plena consciência da
revelação que estavam recebendo.
é o ápice dos atos de Deus. O próprio Cristo comparou
sua mensagem com aquilo que estava na Escritura, tanto
expandindo quanto aprofundando sua compreensão.
Quando os profetas falavam, eram portadores de uma
mensagem que tinha tanto conteúdo divino quanto origem
divina. Quando Jesus falava, o próprio Deus falava. Sua
mensagem era divina, de uma forma direta e exclusiva. Jesus
é a união da revelação como ato e como Palavra. É tanto
história da revelação quanto discurso divino na revelação. Ele
fala as palavras do Pai e mostra os seus atributos divinos.
Por isso, Jesus é a mais completa revelação de Deus.

Uma terceira modalidade de revelação seria a encarnacional.

Ela é a modalidade mais completa de revelação que
encontramos em Cristo Jesus. Lemos acerca disso em
Hebreus 1.1, em que se lê que Deus falara por profetas
muitas vezes, de muitas maneiras, mas que hoje ele se
revela de uma vez por todas por meio de Cristo Jesus. Ele é
o ápice da revelação de Deus. É a imagem do Deus invisível
e aquele no qual vemos o próprio Deus-Pai no máximo de
sua revelação. Ao encarnar, Deus mostrou-se ao mundo
na sumidade daquilo que poderia ser revelado aos homens
criados. Isso significa que a vida e as palavras de Jesus
são uma revelação muito especial da parte de Deus. Jesus

21
 A
palavra “inspiração” vem de dois vocábulos gregos:

7. INSPIRAÇÃO theo, “Deus” e pneustos, “sopro”. Dessa forma,

inspiração significaria “aquilo que é dado pelo
sopro de Deus”. Uma definição preliminar de inspiração,
segundo Erickson, é “a influência sobrenatural do Espírito
Santo, exercida sobre os autores da Bíblia, que fez com que
seus textos fossem um registro preciso da revelação ou
resultassem, de fato, na Palavra de Deus” (2015, p. 189).
Ou seja, é a “ação sobrenatural do Espírito Santo sobre os
escritores sagrados, que os levou a produzir, de maneira
inerrante, infalível, única e sobrenatural, a Palavra de Deus —
a Bíblia Sagrada” (ANDRADE, 1998). É a partir da inspiração
que inferimos a autoridade da Bíblia. “A autoridade das
Escrituras significa que todas as palavras nas Escrituras
são palavras de Deus, de modo que não crer em alguma
palavra da Bíblia ou desobedecer a ela é não crer em Deus
ou desobedecer a ele” (GRUDEM, 1999, p. 44). “Enquanto
a revelação é a comunicação da verdade de Deus aos
seres humanos, a inspiração está mais relacionada com a
retransmissão da verdade do(s) primeiro(s) destinatário(s) a
outras pessoas, seja na mesma época, seja posteriormente”
(ERICKSON, 2015, p. 190).

Os profetas sabiam que estavam sendo chamados por Deus

(Êx 3; 1 Sm 3; Jr 1; Ez 1-3; Am 3.7, 8; 7.15). Em Israel, havia
uma convicção de que os profetas eram enviados por Deus
(Jr 26.5; 27.15; 29.15; Dt 18.15; Nm 11.29; 2 Cr 36.15). Os

22
profetas estavam conscientes que Deus havia falado com
eles. YHWH diz o que eles têm que dizer (Êx 4.12; Dt 18.18),
colocando as palavras em sua boca (Nm 22.38; 23.5; Dt
18.18), falando com eles (Os 1.2; Hc 2.1; Zc 1.9, 13; 2.2, 8;
4.1, 4, 13, 14; 5.5, 10; 6.4; Nm 12.2; 1 Rs 22.28). As fórmulas
“Assim diz o Senhor” e “veio a mim a palavra do Senhor”
são muito utilizadas pelos profetas. Os profetas possuem
uma consciência firme do lugar e momento em que Deus
falou com eles e daqueles em que não falou (Is 16.13, 14; Jr
3.6; 13.3; 26.1; 27.1; 28.1; 33.1; 34.1; 35.1;49.34; Ez 3.16;
8.1; 12.8; Zc 1.1) . Eles se distinguem de YHWH, porque ele
fala com eles (Is 8.1; 51.16; 59.21; Jr 1.9; 3.6; 5.14; Ez 3.26)
e eles ouvem e veem (Is 5.9; 6.8; 21.3, 10; 22.14; 28.22;
Ez 2.8; 3.10, 17; 33.7; 40.4; Hc 3.2). Os profetas faziam
distinção entre o que Deus havia revelado e o que surgia
em seu coração (Nm 16.28; 1 Rs 12.33; Ne 6.8; Sl 41.6-7),
diferindo assim dos falsos profetas que faziam aquilo que
estava dentro de seus corações (Ez 13.2,3; Jr 14.14; 23.16)
sem serem chamados (Jr 29.9; Ez 13.6). Os profetas, por fim,
tinham a consciência de não proclamar a própria palavra,
mas a do Senhor. Eles tinham que falar (Jr 20.7; Am 3.8; Jn
1.2) e não falavam para obter estima humana (Is 56.10; Mq
3.5,11), mas apenas a aprovação do Senhor.
O Novo Testamento também testemunha a autoridade divina.
Os escritores do NT estavam certos de que o AT era de
origem divina. Jesus cita um livro do AT pelo nome do autor
(e.g., Moisés – Mt 8.4; 19.8; Mc 7.10; Jo 5.45; 7.22; Isaías
– Mt 15.7; Mc 7.6; Davi – Mt 22.46, 45; Daniel – Mt 24.15)
e usa a fórmula “está escrito” (Mt 4.4ss; 11.10; Lc 10.26; Jo
6.45; 8.47) ou “diz a Escritura” (Mt 21.42; Lc 4.21; Jo 7.38;
10.35). Os evangelistas geralmente utilizam a expressão
“que falou pela boca do profeta” (cf. Mr 1.22; 2.15, 17, 23, 3.3
etc), ou “pelo Senhor”, ou “pelo Espírito Santo” (Mt 1.22; Lc
1.70; At 1.16; 4.25). João costuma citar o material pelo nome
do autor secundário (1.23; 12.38) e Paulo fala da Escritura
(Rm 4.3; 9.17; 10.11; 11.2; Gl 4.30; 1 Tm 5.18). Jesus e os
apóstolos afirmavam e ensinavam a autoridade divina do
AT (Mt 5.17; Lc 16.17, 29; Jo 10.35; Rm 15.4; 1 Pe 1.10-12;
2 Pe 1.19, 21; 2 Tm 3.16). Jesus e os apóstolos aceitaram
o AT por completo, tanto nos pronunciamentos religiosos,
quanto nos componentes históricos. Jesus atribui Isaías 6
a Isaías (Mt 13.14), Salmo 110 a Davi (Mt 22.34), a profecia
de Mt 24.15 a Daniel e lei a Moisés (Jo 5.46). As narrativas
do AT são citadas várias vezes no NT (dilúvio- Mt 24.37-39;
história dos patriarcas – Mt 22.32; destruição de Sodoma –
Mt 11.23; Lc 17.28-33; sarça ardente – Lc 20.37; histórias
de Elias e Naamã – Lc 4.25-27, Jonas – Mt 12.39-41 etc.).
Jesus e os apóstolos justificam sua conduta utilizando o AT
(Mt 12.3; 22.32; Jo 10.34; Rm 4; 1 Co 15). Há também uma
diversidade de citações e alusões do AT no NT (Mt 4.4, 7, 10;
Jo 10.34; At 15.16; Rm 1.17; 8.36; 1 Co 5.7; 2 Co 6.16 etc.).
23
8. TEORIAS E ALCANCE DA INSPIRAÇÃO

E
xistem pelo menos cinco grandes teorias da inspiração
da Escritura. A primeira é a teoria da intuição. Ela
postula que a inspiração é uma perspicácia de alto grau,
o exercício de um dom privilegiado, como uma habilidade
artística. Nesse raciocínio, os autores foram “gênios
religiosos”. A Bíblia seria uma importante literatura religiosa
do povo hebreu que reflete suas experiências por meio das
penas de homens extremamente inteligentes. Essa, claro, é
uma visão muito naturalista da interpretação divina e não
considera a Bíblia como realmente um documento inspirado
de fato. Uma vez que a inspiração estaria disponível aos
mais variados tipos de atividade artística e cultural.

Em segundo lugar, há a teoria da iluminação. Essa teoria

considera que há uma influência do Espírito Santo
sobre os autores bíblicos, mas ela envolve apenas um
aperfeiçoamento de suas competências normais. Não há
comunicação especial de verdade nem de orientação para
o que é escrito, apenas uma sensibilidade maior para as
questões espirituais. A Bíblia seria fruto do aumento da
capacidade desses homens de perceber a verdade.

24
Em terceiro lugar, vem a teoria da inspiração dinâmica. Ela
enfatiza a relação entre elementos divinos e humanos no
processo de inspiração e redação do texto bíblico. O Espírito
de Deus atua dirigindo o autor aos pensamentos e conceitos,
mas permite que a personalidade do autor participe na
escolha de palavras e expressões. O autor, dessa forma,
exprime pensamentos divinamente dirigidos de uma forma
que lhe é particular.
Em quarto lugar, está a teoria da inspiração verbal. Nesse
modelo, a influência do Espírito Santo se estende além da
direção dos pensamentos do autor e abrange a seleção
de palavras utilizadas para transmitir a mensagem. Cada
palavra é a palavra exata que Deus queria que fosse
empregada naquele momento de expor a mensagem que
Deus gostaria de expor.
Em quinto lugar, há a teoria do ditado. Essa teoria defende
que Deus ditou exatamente aquilo que os autores bíblicos
deveriam escrever. As passagens em que os autores dizem
que Deus disse o que eles deveriam revelar se aplicaria a
toda a Bíblia e cada trecho bíblico porque Deus falou as
palavras certas em seus ouvidos e eles as transmitiram para
o texto escrito.
Os teólogos protestantes da atualidade geralmente seguem
a teoria de uma inspiração verbal, isto é, uma inspiração
de Deus que dá ideias corretas aos autores e que guia
exatamente as palavras que gostaria que fossem usadas.
Uma evidência que demonstra que os autores bíblicos
acreditavam em uma inspiração verbal está no livro de
Gálatas, quando Paulo fala a respeito do evangelho através
da figura de Abraão e de Isaque. Ele diz que a promessa
que Deus faz a Abraão é a promessa de um descendente
e diz que ali há um singular, não um plural (Gl 3.15-16).
Se houvesse um plural, haveria “descendentes”, mas a
promessa é para um singular e, porque é para um singular, a
promessa é para um descendente específico reconhecido por
Paulo como a pessoa de Jesus. Paulo tinha a consciência
de que o uso de um singular ou de um plural em um texto do
Antigo Testamento expressava verdade a respeito de Deus.
Paulo se sentia seguro de fazer teologia com base em uma
letra, ou duas letras, de um texto do hebraico, porque ele
sabia que se o autor escolhera um singular ao invés de um
plural, aquilo carregava significado divino e ele entendia que
as palavras foram escolhidas por Deus até no modo como
elas foram postas.
Se esses são os modelos de inspiração, então qual é o seu
alcance? Em 2 Timóteo 3.16, Paulo declara que “toda a
Escritura é inspirada por Deus”, mas há quem tente fugir
desse texto alegando que, no grego, não existe o verbo de
ligação “é” e que a melhor tradução seria “Toda a Escritura
inspirada por Deus é útil para o ensino...”. A ideia seria que
25
apenas as partes da Escritura que são inspiradas é que
seriam úteis, mas isso não parece ser muito coerente com a
teologia de Paulo. Além disso, ele coloca que toda a Palavra
deve ser pregada, já que pregava “todo o conselho de Deus”
(At 20.27). Quando ele ordena que Timóteo pregue, ele
menciona a utilidade e suficiência na Escritura. A ideia de
Paulo talvez seja afirmar justamente que toda a Escritura é
inspirada pelo Senhor.
Em 2 Pedro 1.19-21 e em João 10.34-35, também lemos
declarações sobre a inspiração de toda a Escritura. Neles,
encontra-se a ideia de que a Escritura foi inspirada por Deus
em sua totalidade. Claro que alguns tentam fugir dessas
passagens alegando que Pedro está se referindo apenas aos
profetas e que João está falando apenas da Lei. Todavia,
em vários locais da Escritura, o termo “Lei e os profetas”
aparece de forma intercambiável para referir-se diretamente
a toda a Palavra de Deus. O termo “Lei e os profetas” ou os
termos “Lei” e “os profetas” aparecem na Escritura várias
vezes como sinônimo do termo “Escritura”, tanto que, em
João 10.34, Jesus afirma citar Lei, mas cita um Salmo. O
Salmo não está no livro da Lei, mas “Lei” era uma palavra que
servia de referência para de todo o Antigo Testamento. Em
João 15.25, novamente ele descreve uma oração do Salmo
35.19 como “a palavra escrita na lei deles”. Um salmo não é
um livro da Lei, mas Lei era um resumo de toda a Escritura.
Em 1 Coríntios 14.21, Paulo faz uso do termo “Lei” para citar
Isaías (cf. Is 28.11-12). Assim, fica evidente que “Lei e os
profetas”, ou só “Lei” ou só “os profetas”, ou “Moisés”, eram
termos usados para referenciar todo o AT. 2 Pedro 1.19-21 e
João 10.34-35 são textos que declaram que toda a Escritura
é inspirada por Deus.
É por isso que os reformados não falam apenas de Sola
Scriptura, mas também de Tota Scriptura. No Sola Scriptura,
a Escritura é suficiente e apenas ela, mas no Tota Scriputra
a Escritura é suficiente e inspirada por Deus. É interessante
que Pedro – em 2 Pedro 3.16 – se refere às cartas de Paulo
como textos da Escritura equiparando os escritos de Paulo a
escritos do AT como palavra do próprio Deus. Em 1 João 4.6,
João também coloca em pé de igualdade o seu texto com os
textos inspirados do AT. Em Apocalipse 22.16, há punições
para aqueles que alterarem o que está escrito naquele livro,
muito próximo do que se ouve a respeito do AT como um
livro inspirado que deveria ser tratado como autoridade,
sem deturpações. Paulo diz que escreve sobre orientação
do Espírito e que eles deveriam aceitá-lo porque ele escrevia
Palavra de Deus.
26
9. TEORIAS DE INERRÂNCIA

P
ressupor inerrância significa dizer que a Escritura
nunca erra. De forma um pouco mais estendida, é
afirmar que a Escritura sempre diz a verdade e que
sempre diz a verdade a respeito de todas as coisas das quais
ela trata. Isso não significa que a Bíblia nos comunica todos
os fatos que podem ser conhecidos, mas que tudo aquilo
que ela diz sobre determinado assunto é verdade (GRUDEM,
1999, p. 59). Como diz Erickson (2015, p. 209), “a inerrância
é o fechamento da doutrina das Escrituras, pois, se Deus nos
deu uma revelação especial de si mesmo e inspirou seus
servos a registrá-la, desejamos ter certeza de que a Bíblia é,
verdadeiramente, uma fonte confiável dessa revelação”.

Mesmo assim, alguns teólogos têm fornecido um modelo um

tanto quanto limitado de inspiração. Muitos acreditam que
essa ideia de inspiração apresenta uma revelação um tanto
estática, que ignora os aspectos humanos da revelação,
como o fato de que pessoas a escreveram. Muitos afirmam
que a inerrância retira a dinâmica da Escritura e faz com que
perca relevância concernente às questões mais atuais, já que
estaria presa a padrões de séculos passados. Esses teólogos
preferem deixar a Escritura para seus destinatários habituais,

27
ou seja, aquele primeiro público que recebeu a mensagem;
nós teríamos apenas um texto aberto a erros. Esses acabam
seguindo a ideia de que a Escritura contém a Palavra de
Deus, e não que ela é a Palavra de Deus. O texto que não
é Palavra seria passível de erro, mas quando a Palavra se
manifesta por meio do Espírito Santo, não teríamos erro
na Escritura. A crença é que a mensagem de Deus seria
comunicada até mesmo por meio de um livro falho como
a Escritura. Então, podemos considerar pelo menos quatro
grandes modelos de inerrância.
O primeiro modelo é a inerrância plena. Ela foi proposta por
John Stott, J.I. Packer, Francis Schaeffer, Millard Erickson,
R.C. Sproul e pelo famoso Concílio Internacional sobre
inerrância bíblica. Esse modelo propõe que a Bíblia é plena e
veraz em tudo aquilo que afirma e isso se estenderia tanto a
áreas da história quanto da ciência. Isso não significa que a
Escritura tem o propósito de trazer informações exatas sobre
história ou ciência. É por isso que ela faz uso de expressões
populares, aproximações e linguagem fenomenológica
para se referir a certos elementos científicos ou históricos.
Esse fato não retira seu caráter de total inspiração nem a
veracidade do que é dito. Assim, as aparentes discrepâncias
entre questões históricas ou científicas que conhecemos
hoje seriam facilmente explicadas por esse uso de
linguagem.
O segundo modelo é o da inerrância limitada. Ele foi proposto
por Daniel Fuller, Stephen Davis e William LaSor. Segundo
eles, a Bíblia seria inerrante apenas nos seus ensinos
doutrinários. Seria um tipo de inerrância kerigmática –
kerygma se refere a pregação. Dessa forma, a inerrância
seria exclusiva às suas doutrinas e mensagem de fé. Uma
vez que a Bíblia não foi concebida para ensinar ciência
ou história, Deus não teria revelado questões históricas
ou científicas aos seus escritores. Nessas áreas, a Bíblia
reflete as linguagens de seu tempo e poderia conter “erros” e
imprecisões.
Em terceiro lugar, existe a inerrância de propósito. Defendida
por Jame Orr, Jack Rogers, G.C. Berkouwer e Donald McKim.
Segundo essa visão, a Bíblia seria isenta de erros no sentido
de concretizar seu propósito primário, que seria justamente
o de levar as pessoas a uma comunhão pessoal com Cristo.
Portanto, a Escritura seria verdadeiramente inerrante
somente à medida em que realiza seu propósito fundamental
e não por ela ser factual ou realmente precisa naquilo que ela
assevera.
E, em último lugar, vem a posição da irrelevância da
inerrância. É um termo cunhado por Franklin Ferreira e Alan
Myatt para falar da posição de David Hubbard. A inerrância
é considerada irrelevante por uma série de razões. Primeiro
porque seria um conceito negativo e a nossa concepção da
28
Escritura deveria ser positiva. Em segundo lugar, a inerrância
não é um conceito bíblico. Em terceiro lugar, na Escritura, o
erro é uma questão moral ou espiritual, e não intelectual. Em
quarto lugar, a inerrância nos levaria a focar nos detalhes da
Escritura e não em sua mensagem geral. Em quinto lugar, a
inerrância impediria uma análise honesta da Escritura. E em
sexto lugar, a inerrância produziria desunião na igreja, já que
uns concordam com ela e outros não.
Qual seria então a relevância da inerrância? Primeiro,
a inerrância tem uma importância teológica. Se Deus é
onisciente, ele conhece todas as coisas. Deus não pode
cometer erros nem pode desconhecer certos assuntos. Se
Deus é onipotente, ele é capaz de influenciar a redenção dos
autores humanos no processo de redação do texto sagrado
e ele deve fazê-lo para que não haja erros. A inerrância é
justamente um corolário da inspiração plena da Escritura. Se
alguns textos bíblicos podem estar errados, nosso contato
com a Escritura certamente sofre muito.
Também há uma séria importância histórica nisso. A ideia de
inerrância bíblica não é recente. Até mesmo Agostinho, que
possuia uma visão um tanto quanto alegórica da Escritura
e que fazia uso de muitas alegorias para vencer alguns
erros teológicos ou doutrinários na própria compreensão
da fé, cria que a Escritura não possui erros. Ele afirma com
plena certeza que os autores bíblicos estavam isentos de
erros naquilo que escreviam. Afirma que não se eximia em
pressupor, ao achar alguma coisa estranha no texto bíblico,
que a culpa talvez fosse do manuscrito que ele estava
lendo, que poderia ser ruim, ou que o tradutor não captou
bem o sentido do que foi lido que ele mesmo não conseguiu
compreender bem aquilo que estava escrito. Vale relembrar
que o que é inerrante são os textos originais e não os
manuscritos nem as traduções, mas o original revelado por
Deus na Escritura.
O próprio Martinho Lutero segue a mesma ideia quando
afirma que a Palavra de Deus não pode mentir nem errar.
Ele declara: “disso estou certo”. Ele cria plenamente na
inspiração da Escritura e na sua inerrância absoluta.
Existe também uma séria importância epistemológica –
epistemes vem de “conhecimento”, “mente”. A questão é
que, à medida em que nós, como cristãos que acreditam na
autoridade da Escritura, começamos a abandonar a ideia
de que a Escritura é inerrante, precisaremos de algum outro
fundamento para a nossa teologia. Se nosso fundamento é
de palha e possui erros, como poderemos acreditar que há
segurança naquilo que declaramos a partir da Palavra de
Deus? Renunciar à inerrância significa nos permitir adotar
conceitos doutrinários que vão contra aquilo que está escrito
na Escritura que, muitas vezes, podem ir em total oposição
àquilo que está revelado. Considerando que um texto diz A,
29
posso crer em não-A ou anti-A e considerar que o texto da
Escritura não foi inspirado de fato. Se uma única afirmação
na Bíblia é falsa, todas as outras informações são incertas.
Por isso que a inerrância garante e a assegura a veracidade
da Escritura e a certeza das afirmações bíblicas.
Primeiro, a inerrância tem relação com o que é afirmado
ou defendido e não simplesmente com o que é relatado na
Escritura. A Bíblia registra declarações falsas de homens
ímpios, contudo a presença dessas declarações na Escritura
não implica que sejam verdadeiras. A inerrância apenas
garante que elas estão verdadeiramente relatadas. Dessa
forma, quando o autor bíblico cita uma fonte extra-bíblica,
isso também não garante à fonte um caráter canônico,
mas veracidade no uso que o autor faz daquele texto ou
expressão específica. Pessoas podem cometer atos errados
e pecaminosos e isso está relatado na Escritura. Inerrância
não significa que isso está aprovado pela Escritura, mas que
está corretamente relatado por ela.
Em segundo lugar, é preciso julgar a inerrância e a veracidade
da Escritura no sentido em que propôs ao público original
que recebeu o texto, no sentido que possuía no ambiente
que aquelas declarações foram feitas. Não devemos utilizar
termos, considerações ou estruturas anacrônicas de um
outro tempo para julgar as estruturas do tempo em que as
coisas foram propostas.
Em terceiro lugar, as declarações bíblicas sempre são
verdadeiramente consideráveis quando são julgadas no
propósito ao qual se compromete. Um dos grandes exemplos
disso está na contagem de pessoas ou na descrição de
dimensões de elementos ou de extensões de terra. Quando
o contexto exige precisão, a coisa deve ser considerada
como está escrita. Porém, se o contexto exige nada mais
que uma aproximação, também pode ser considerado como
verdadeiro. Isso também diz respeito a algumas ordens
cronológicas ou a genealogias que saltam gerações com um
propósito didático específico.
Em quarto lugar, os relatos de eventos históricos de questões
científicas estão em uma linguagem que é própria dos
fenômenos e não em uma linguagem científica pelos moldes
contemporâneos, ou seja, os autores relatam os fatos como
eles os veem e não como um texto técnico e acadêmico
relataria.
Em último lugar, as dificuldades para entender ou interpretar
um texto bíblico não devem ser prejulgadas como um erro no
próprio texto. É possível que haja alguma limitação humana
na interpretação dos textos. Às vezes, pode ser uma omissão
clara do próprio Deus, mas não um erro em si. Também pode
ser uma omissão do autor bíblico porque não era do seu
interesse relatar um fato específico. Alguns dados nunca
estarão ao nosso alcance.
30
10. NECESSIDADE DA ESCRITURA

N
ão podemos deixar de considerar que a Escritura é necessária. A ideia de necessidade da Escritura é um conceito
filosófico muito interessante e propõe que a Bíblia é necessária para que possamos conhecer o Evangelho, para
conservar a vida espiritual e para conhecermos a vontade de Deus. Ela não é necessária para sabermos que Deus existe
ou para conhecermos algo do caráter de Deus e de suas leis morais, mas ela é necessária para conhecermos de fato toda a sua
revelação e seu ápice, que é a pessoa de Jesus.

31
As Escrituras são a autoridade final que revelam a Palavra
de Deus e a pessoa de Cristo. É por isso que Paulo declara:
“a fé vem pelo ouvir e o ouvir a Palavra de Deus” (Rm 10.17).
As Escrituras são autoridade final que nos revelam a fé e
nos levam à pessoa de Deus. A Bíblia é necessária para
nossa salvação. É por isso que, para ser salvo, o indivíduo
precisa ouvir a mensagem do Evangelho transmitida por
uma leitura própria da Escritura ou mesmo pela mensagem
da Palavra de Deus transmitida por alguém. Até mesmo os
crentes de linha judaica que creram e foram salvos no Antigo
Testamento, na Antiga Aliança foram salvos devido à crença
na Palavra de Deus e à fé no Messias que viria a ser Jesus.
Cremos que a Escritura é Palavra de Deus e o próprio Jesus
afirma que “nem só de pão viverá o homem, mas viverá de
toda palavra que sai da boca do nosso Senhor” (Mt 4.4). A
Escritura é nosso alimento, nosso pão. Ela é o que nos nutre
e nos dá motivo para a vida. Ela é necessária para o cristão
quando Deus ordena que devemos segui-la enela meditar
de dia e de noite. A Bíblia é necessária para que possamos
viver espiritualmente. É a Escritura que nos dá crescimento
espiritual.
Dessa forma, a Bíblia é necessária tanto para nosso
crescimento quanto para o desenvolvimento da vida
espiritual. Nós crescemos na vida com Deus ao meditarmos
e aprendermos da sua Palavra. É por isso que falamos sobre
vida devocional, que ler a Escritura em um plano anual é uma
coisa importante. É por essa razão que olhar para a Escritura
com cuidado e com carinho, trazê-la para sua vida, pensar a
vida biblicamente e usar a Palavra de Deus para interpretar a
realidade são coisas tão importantes.
A Bíblia revela a Palavra de Deus com o fim de que sejamos
íntegros e irrepreensíveis. O Salmo 1 diz que é bem-
aventurado aquele que segue a Palavra de Deus e medita
na Bíblia de dia e de noite. Jesus afirma que quem o ama
guarda os seus mandamentos. Para conhecermos esses
mandamentos, precisamos ler a Escritura. Davi declara que
os mandamentos do Senhor são o tema de sua canção. Ele
cantava a Deus sobre seus mandamentos. A Escritura é
necessária para que possamos conhecer a vontade de Deus e
seguir a vontade do nosso Senhor.
32
11. A AUTORIDADE DA ESCRITURA

A
autoridade da Escritura diz respeito ao caráter autoritativo da Escritura, isto é, ela possui uma força moral e imperativa
sobre aqueles que se propõem a segui-la. “A autoridade da Escritura sempre foi reconhecida na igreja cristã. Jesus e os
apóstolos criam no Antigo Testamento como a Palavra de Deus e atribuíam a ele autoridade divina. A igreja cristã nasceu

33
e floresceu sob a autoridade da Escritura” (BAVINCK, 2012, p.
455).
A questão que surge é: como Deus exerce essa autoridade? É
de forma direta ou indireta? Explicaremos isso. Se existe um
ser superior aos seres humanos, criador de tudo, que fala a
nós, ele tem o direito de determinar aquilo em que devemos
crer e quem devemos seguir. Do ponto de vista cristão,
Deus é essa autoridade suprema justamente por causa de
quem ele é. Ele é o ser supremo. Ele é aquele que sempre
existiu, mesmo antes de qualquer ser ter sido formado.
Ele é o único com poder de existir em si mesmo, portanto
não depende de algo nem depende de ninguém para poder
exercer autoridade sobre a sua igreja. É por isso que nós
tratamos de teontologia antes de bibliologia, porque Deus é
aquele que tem autoridade para nos ordenar e comissionar
ao que ele desejar. Além do mais, ele é autoridade por causa
daquilo que realizou. Ele nos criou, bem como tudo o que
existe. Fez tudo que há no mundo e nos redimiu. Além disso,
é a autoridade legítima. Ele tem o direito de prescrever aquilo
em que devemos crer e como devemos agir. Por causa de
sua atividade em nossa vida, ele sustenta a criação, vivifica-
nos, cuida de todos nós e supre as nossas necessidades. Por
meio da Escritura, Deus manifesta a sua autoridade. Dessa
forma, a autoridade das Escrituras implica que todas as suas
palavras são de Deus, de modo que não crer na Escritura é
não crer no próprio Deus que nos comissiona.
Já mencionamos essa questão quando falamos da
inspiração da Escritura. Porque a Palavra de Deus é
inspirada, ela é autoritativa. Essa autoridade de Deus é
exercida por um ato direto de revelação, que é o encontro não
mediado entre Deus e o seu povo em um exercício direto de
autoridade. No Antigo Testamento, a fórmula “assim diz o
Senhor” era enunciada com o fim de manifestar esse poder
absoluto de Deus em nos ordenar a sua vontade. Por isso,
ele falava por meio dos profetas e aquilo que ele falava por
meio dos profetas era o que ele mesmo queria falar ao seu
povo. Quando um profeta falava, era como se o próprio Deus
falasse. Desobedecer ao profeta era desobedecer ao próprio
Deus. O mesmo encontramos no Novo Testamento, quando
Paulo nos convida a seguir suas cartas como ordem de
Deus. Quando Jesus fala “em verdade, em verdade vos digo”,
coloca-se como autoridade e ápice da revelação de Deus
aos homens. Temos que seguir tanto o Antigo quanto o Novo
Testamento no modo como nos submetemos ao Senhor. Os
grupos mais espiritualistas acreditam que essa vontade de
Deus é exercida de uma maneira bem direta, de forma que
alguns esperam alguma palavra ou orientação divina que
seja parte da Escritura e que esse guiar direto de Deus se
daria por meio de visões ou sentimentos no coração. Outros
ainda acreditam que essa autoridade divina por meio da sua
Palavra foi delegada por intermédio de alguma pessoa ou
instituição, como é o caso, por exemplo, da Igreja Católica
Romana que acredita que foi a igreja que criou a Escritura
34
e que delegou autoridade de alguma forma à Escritura. Por
mais que acreditem em alguma autoridade intrínseca ao
texto, foi a Igreja que, no seu exercício de autoridade, tornou
a Bíblia conhecida e reconhecida como ela é. O argumento
é que foi a Igreja que nos deu a Bíblia porque a Igreja existia
antes da Bíblia e essa Igreja compilou a tradição oral que
foi preservada também pela própria Igreja e então nos deu o
texto da palavra que agora ela reconhece, confirma, preserva,
explica e defende. Atrelada a isso, estaria a ideia de que é
a Igreja quem fornece a interpretação oficial e autorizada
acerca do texto, em um tripé de autoridade no qual a
tradição, a Escritura e o magistério da igreja, juntos, formam
aquilo que é a autoridade de Deus sobre os homens.
Para a teologia romana, a Igreja, a Escritura e a tradição
estariam em pé de igualdade em autoridade sobre o povo
de Deus, porque seria a Igreja quem fornece integridade,
autoridade, inspiração e canonicidade ao texto. Algumas
características da autoridade da Bíblia são as seguintes:
somos convencidos a aceitar a autoridade da Bíblia como
Palavra de Deus na medida em que nós a lemos. Uma coisa
é afirmar que Bíblia alega ser a Palavra de Deus, outra coisa
é ser convencido de que essas afirmações são verdadeiras.
A convicção real de que a Bíblia realmente é aquilo que alega
ser vem quando o Espírito Santo nos toca por meio da nossa
leitura das palavras do texto sagrado. Quando o Espírito
Santo nos toca pelas palavras da Bíblia, encontramos uma
segurança mais íntima de que há um Deus falando conosco.
É interessante perceber o milagre que é a Escritura ser um
documento cheio de coerência interno, um documento
historicamente preciso, com profecias que se cumpriram
milhares de anos depois que foram feitas e que influenciou
os rumos da história mais do que qualquer outro livro. A
Escritura durou mais que civilizações, mais que países,
cidades, reinos e que impérios e vem mudando a vida de
milhares de indivíduos ao longo da história. As pessoas têm
encontrado salvação por meio dela. Elas têm encontrado, em
seus ensinos, beleza majestosa e profundidade que nenhum
outro livro pode oferecer. Portanto, as palavras da Escritura
são autocorroborantes. Elas não são comprovadas como
Palavra de Deus simplesmente por uma análise anterior a ela,
em nível intelectual, racional ou apologético. Se analisarmos
a Escritura como um documento, certamente teremos de
nos submeter à veracidade do que está escrito. Ela, contudo,
por si só, tem a autoridade de ser a Palavra do Senhor
transmitida por Deus. A sua autoridade é grandiosa porque
ela assim se define e, já que ela é o próprio Deus falando a
nós, a sua autoridade é intrínseca. Não precisaríamos de
provas externas a ela para prová-la, porque ela está acima
de qualquer coisa. Ela é o próprio Deus comunicando-se
conosco. Quando submetemos as Escrituras às provas,
também saímos convencidos intelectualmente de que há, ali,
a verdade de Deus.
35
Alguns podem alegar que esse é um argumento circular
(Como posso usar como prova que a Bíblia é verdade
o que a Bíblia diz a respeito de si mesma?). Porém, a
verdade é que todos nós precisamos nos basear em algum
argumento de autoridade. A pergunta é se esse ponto de
autoridade se sustenta ou se é falho. Se tentarmos provar
a ciência pela ciência, falharemos. É preciso pressupor que
a ciência funciona para acreditar nela. Se tentamos provar
que a Filosofia é verdadeira, teremos de usar a Filosofia.
Em algum momento, um argumento será necessário. A
maneira de provar que a ciência é verdadeira é utilizando
argumentos científicos e mostrando resultados científicos.
Isso também se configura como um argumento circular.
Se tentamos defender a eficácia da linguagem, teremos
de utilizar a linguagem para isso. Sempre precisamos de
alguns fundamentos de autoridade, de alguns pressupostos
fundamentais. A grande questão é se esse pressuposto
se sustenta depois de uma análise coerente e racional.
A Escritura, com certeza, é um excelente pressuposto de
análise para a vida. Se pensarmos corretamente na natureza
da realidade, certamente encontraríamos na Escritura uma
fonte de revelação para aceitar, seguir e amar. É por causa
do pecado que entrou no mundo que nossa mente tem
dificuldade de entender que temos Deus falando conosco
e nos ensinando. Geralmente, um filho não precisa de
provas ou análises para saber que um som é a voz de seu
pai lhe dando alguma ordem. Mas, por causa do pecado,
precisamos, muitas vezes, buscar provas e ferramentas
que nos confirmem que realmente a Escritura é real. Não é
errado fazer isso, mas a autoridade da Escritura vem disso.
Precisamos de provas por causa de nossas incapacidades,
mas a autoridade do texto não está nas provas que são
dadas a ele. A sua autoridade é intrínseca, porque Deus fala
por meio da Escritura.
Essa autoridade incide sobre nós principalmente por
causa da atuação do Espírito Santo. É ele que faz com que
entendamos as Escrituras e que ela se aplique à nossa
vida de forma eficaz, inteligente e útil, para que possamos
existir de acordo com a Palavra de Deus. É o Espírito
Santo quem ilumina o nosso entendimento, produzindo
compreensão para o sentido do texto e gerando certeza
quanto à sua verdade e origem divina. Isso não significa
que o testemunho da Igreja não tem importância ou que
explicações de teólogos e mestres devem ser descartadas,
mas sim que o Espírito Santo faz uso de vários instrumentos
e que ele é a causa efetiva da compreensão da palavra. Há
algumas razões pelas quais o Espírito Santo é necessário
ao entendimento da Escritura. Em primeiro lugar, Deus e
os humanos são diferentes ontologicamente. Já falamos
que Deus é transcendente e que está além de nossas
capacidades de compreensão. Ele nunca será totalmente
compreendido dentro das capacidades do ser humano.
Ele pode, sim, ser compreendido, mas nunca de forma
36
total e isso diz respeito à própria capacidade natural do nosso entendimento para que possamos compreender a
ser humano e da própria natureza de Deus. Mesmo que o grandeza desses assuntos. Jesus diz em João 14 que é o
homem não tivesse caído no pecado e tivesse tido sua mente Espírito Santo que trará entendimento sobre todas as coisas.
afetada pela queda, ainda assim Deus seria completamente É ele quem nos ensina e nos faz lembrar da fé. É esse Espírito
transcendente a ele. Essa é uma limitação inerente e teremos que dá testemunho do Pai e nós testemunhamos do Pai
limitações inerentes da compreensão de Deus pelo simples se estamos juntos do Espírito. Ele convencerá o mundo do
fato de sermos humanos. pecado, da justiça e do juízo (16.8). E ele guia os crentes em
toda a verdade (16.14). Paulo diz que o evangelho chegou
Como se isso não bastasse, ainda há o pecado. É ele que por causa do Espírito. Ele também ora para que os crentes
faz com que as distinções entre homem e Deus sejam sejam fortalecidos no Espírito para compreender a verdade
ainda mais acentuadas. O pecado rompe o relacionamento do Evangelho (Ef 3.14-19).
e piora nossa capacidade de compreensão a respeito das
coisas espirituais. Paulo diz em Romanos 1 que a mente
do homem está obscurecida e que, por isso, ele é incapaz
de compreender corretamente a Deus. Nos evangelhos,
Jesus fala daqueles que ouvem, mas não entendem e isso
mostra que é necessário um ato espiritual que possa trazer
entendimento ao ser humano. É justamente o Espírito Santo
que nos dá certeza das questões divinas. A percepção da
Palavra de Deus como um texto inspirado e a voz do próprio
Senhor não são algo simplesmente natural, mas espiritual.
Vida e morte, destino eterno, redenção, fé, arrependimento,
obras de Cristo, todas essas coisas estão na Bíblia, mas
só podem ser compreendidas por meio do Espírito e não
simplesmente da razão. É o Espírito Santo quem abre o

37
12. FONTES E AUTORIDADES NA TEOLOGIA

Q
uais são as fontes de autoridade teológica?
Perguntando de outra forma, quais são os
instrumentos que usamos para criar nossas posições
e ideias a respeito de quem Deus é e do que ele espera de
nós? Muitas coisas que não são encontradas na Escritura,
por vezes, tornam-se parte do imaginário e das crenças que
guiam a própria comunidade cristã. Sempre há um “algo
mais” que, muitas vezes, guia os imaginários teológicos e
as práticas doutrinárias. Nesta aula, abordaremos alguns
modelos de autoridade teológica que guiam o imaginário
acerca da compreensão de fé das pessoas. Lidaremos
com Sola Scriptura, credos, confissões e afins. Talvez seja
sensato começarmos apresentando o quadrilátero de Wesley
e o trilátero luterano.

Por muitos anos, John Wesley foi visto apenas como um

grande pregador e não com um grande teólogo. Como
resultado disso, muitas pessoas demoraram para fazer
avaliações teológicas mais profundas acerca daquilo que ele
escreveu. A questão é que, apenas recentemente, o método
teológico de Wesley ganhou renome. Ele é chamado de
quadrilátero wesleyano, referência às quatro fontes às quais

38
Wesley apelou a fim de construir as fontes de autoridade
teológica. Essas fontes seriam: As Escrituras, a razão, a
tradição e a experiência.
Ao apelar para quatro fontes, Wesley interpretou o Sola
Scriptura reformado em sua forma anglicana típica, fazendo
da Bíblia sua autoridade primária, submetendo as outras
três, ainda que reconhecesse sua necessidade para a
compreensão da Escritura e sua aplicação à vida de fé.
Portanto, para o Wesley, a Escritura era a autoridade primária,
mas não a única autoridade. A Bíblia seria o falar de Deus
diretamente à Igreja, sua principal via de comunicação
para conosco. A razão, em sequência, não seria uma fonte
primária de conhecimento, mas um processador que recebe
e deriva as informações que vêm da Escritura. Isso, porém,
não abre espaço para uma confusão entre a teoria de Wesley
com as ideias iluministas de teologia natural. Ele as rejeitava
expressamente.
Depois disso, vem a tradição, que seria para Wesley a norma
normatizada, e não uma norma normatizadora. O que é isso?
A tradição é, sim, uma fonte de autoridade. Ela é uma norma,
uma regra para a igreja, mas é uma regra que é normatizada
por outra, que é a norma normatizadora: a Escritura. Ainda
que para Wesley a tradição ainda tivesse um poder de
autoridade, essa autoridade estava submissa à autoridade
da Escritura. A tradição nos diz alguma coisa e, por isso,
devemos ter um nível de submissão à tradição, contudo
apenas àquilo que está em conformidade com o texto
sagrado. Para Wesley, toda nova doutrina estava errada por
definição, simplesmente por ser nova e não tradicional. Para
ele, a velha religião era a única religião verdadeira.
No último ponto do quadrilátero wesleyano está a
experiência. Wesley não usava a experiência como uma
autoridade independente ou alheia à Escritura, mas sim como
um teste de viabilidade para as várias interpretações do texto
bíblico. Uma interpretação do texto que não faz sentido na
39
experiência comum não pareceria ser uma interpretação
válida.
Martinho Lutero, o reformador, seguia uma ideia levemente
parecida, conhecida como trilátero luterano. Nesse trilátero,
estão a Escritura, a razão e a experiência, divididas em dois
andares. No andar de cima vem a Escritura. No andar de
baixo ficam a razão e a experiência. Assim, temos algo muito
parecido com o que Wesley propôs. Vemos a Escritura como
uma autoridade fundamental normatizadora acima de tudo e
autoridades secundárias, abaixo da autoridade da Escritura:
a razão e a experiência.
Em um ambiente mais reformado, mais próximo das ideias
de João Calvino, as coisas saíram um pouco diferentes. O
termo Sola Scriptura ganha o seu auge justamente nesse
tipo de tradição, mas é interessante o fato de os reformados
não negarem a tradição, a razão ou a experiência ao declarar
“Sola Scriptura”. A ideia é que Sola Scriptura não significa
Nuda Scriptura. Ou seja, afirmar que temos somente a Bíblia
não significa ignorar outras autoridades que são sujeitas
à Bíblia. Uma liderança religiosa local é uma autoridade
sobre aqueles que se congregam ao seu entorno, mas ainda
assim é liderança que submissa à Escritura. Mesmo cristãos
protestantes modernos que não acreditam na autoridade
do magistério da igreja ou de uma tradição apostólica
acreditam que as crenças históricas são valiosas e devem
ser respeitadas. A diferença é o nível de autoridade que a
tradição e o magistério possuem em referência à Escritura
sagrada.
É por isso que, mesmo crendo no Sola Scriptura, protestantes
se apegam a credos históricos, a confissões de fé, mas
não porque acreditamos que temos qualquer outra fonte
de autoridade infalível, última e final sobre nós. A Escritura
é a maior fonte de autoridade, porque é a revelação
direta de Deus, contudo as confissões de fé como a de
Westminster, a Belga ou os grandes credos históricos da
igreja, como o credo niceno-constantinoplano, o niceno-
constatinonapolitano ou o credo dos apóstolos ou qualquer
uma em que sua igreja acredite, siga e se submeta são
documentos aos quais nos sujeitamos, porque acreditamos
que esses documentos são normatizados pela Escritura, que
é a única regra máxima de fé sobre todos.
40
13. CÂNON DA ESCRITURA

O
termo "cânon" significa “vara de medir” e foi usado
para descrever a lista de livros inspirados tanto
do Antigo quanto do Novo Testamento. Por que os
documentos que fazem parte da nossa Bíblia são esses e não
outros? Esse é um debate que diz respeito ao cânon, à lista
desses livros autorizados para fazerem parte da Escritura
Sagrada.

Quando falamos de cânon, falamos tanto do Antigo quanto

do Novo Testamento. A questão do cânon do Antigo
Testamento, que vem diretamente da mão do povo judeu
(como diz Paulo “a eles pertencem as Escrituras”), diz muito
sobre certos debates envolvendo católicos e protestantes ou
evangélicos, de forma geral. A Bíblia católica e a protestante
são diferentes por causa do cânon do Antigo Testamento.
Exatamente porque católicos e protestantes alegam usar
cânones diferentes do Antigo Testamento vindo diretamente
dos judeus. Protestantes acreditam em um tipo de cânon que
provém diretamente dos judeus. Os católicos alegam usar
um tipo de cânon que é cristão, uma interpretação melhor
acerca de como os judeus usavam o Antigo Testamento.

41
Católicos argumentam que não existia realmente um cânon no Antigo Testamento e que ele foi montado depois de Cristo com o
Sínodo de Jamnia, como um esforço para defender o judaísmo dos cristãos. Por isso, o cânon dos judeus é diferente do cânon
dos cristãos. Já os protestantes argumentam que era natural dos fariseus o cânon que provém do corpo judaico e que existia,
sim, um cânon fixo do Antigo Testamento e que ele deve ser usado hoje pela igreja cristã.

42
A diferença entre esses dois cânones é uma coleção de livros
conhecidos como deuterocanônicos ou segundo cânon,
livros encontrados entre 400 e 1 a.C, na chamada literatura
do segundo templo. Eles são textos que os católicos
possuem em suas Bíblias, mas os cristãos evangélicos não.
O debate sobre o cânon que, geralmente, chama atenção
diz respeito ao cânon da igreja primitiva, o cânon do Novo
Testamento. Esse é um dos grandes problemas da igreja do
primeiro século. Os apóstolos não receberam uma lista de
livros inspirados do Novo Testamento para apresentar para
igreja. A Bíblia não delimita sua própria dimensão. Os livros
que a compõem foram reconhecidos em um processo lento e
gradual.
Um bom exemplo disso é Pedro ao considerar que as cartas
de Paulo eram também Escritura (2 Pe 3.15-16) e Paulo
usar trechos de Lucas como parte da Escritura (1 Tm 5.7).
Os apóstolos consideravam seus escritos como textos
sagrados, equiparáveis ao Antigo Testamento. Policarpo,
Clemente e Justino de Roma, pais da igreja do século
seguinte, aceitavam os livros do Antigo e textos do Novo
Testamento como Escritura em pé de igualdade. Parecia ser
uso comum nas igrejas textos do Novo Testamento, os textos
que hoje compõem o Novo Testamento, assim como textos
autoritativos que falavam à vida da Igreja.
Se fizermos uma pequena cronologia de como a igreja
antiga reconhecia o Novo Testamento, teremos em datas
aproximadas o seguinte: até 100 d.C, muitas partes do Novo
Testamento já haviam sido escritas, mas não haviam sido
coletadas, catalogadas e definidas como Escritura. Antigos
Escritores cristãos como Policarpo, por exemplo, citavam
a Escritura em pé de igualdade com textos escritos pelos
apóstolos e pessoas ligadas aos apóstolos. Inácio citava
Paulo, os evangelhos e outras fontes orais como sendo
Palavra de Deus. As epístolas de Paulo, por outro lado, já
tinham sido coletadas até o fim do primeiro século. Mateus,
Marcos e Lucas só foram reunidos pela metade do século II,
por volta de 150 d.C. Por volta de 200 d.C, o cânon do Novo
Testamento começou a ser definido perto de Roma, com o
Cânon Muratoriano. Esse cânon era parecido com o nosso
atual, mas a diferença principal era que possuía o Apocalipse
de Pedro e Sabedoria de Salomão como livros canônicos.
Um livro chamado “O pastor de Hermas”, uma carta escrita
naquela época, também era utilizado como parte do cânon,
mas para uso privado e não para uso público. Era um texto
um pouco diferente.
Em 250 d.C, Orígenes defende também um tipo de cânon
um tanto diferente do Cânon Muratoriano. A Epístola aos
Hebreus e a Epístola a Tiago eram cartas disputadas que
ainda não tinham sido confirmadas para compor cânon,
assim como 2 e 3 João, Judas, o pastor de Hermas, a
epístola de Barnabé, o Didaquê, um texto que acreditava-se
43
ter sido escrito pelos apóstolos, e o evangelho aos hebreus. transmitir a mensagem do evangelho, como o fundamento da
Por volta de 300 d. C, surgiu o cânon definido por Eusébio. igreja, conforme o livro de Efésios.
Nesse cânon, o Apocalipse de João tinha sua autoria posta
em dúvida – se realmente fora João que o escreveu. Tiago, O segundo critério era o uso comum nas igrejas, o
2 Pedro, 2 e 3 João e Judas eram epístolas bem disputadas, reconhecimento por parte da igreja primitiva de que aquele
mas muito conhecidas na igreja. Foram excluídos do cânon: material não era algo escondido ou oculto, mas conhecido,
o Pastor de Hermas, a Epístola de Barnabé, o Evangelho reconhecido como enviado pelos apóstolos. Era necessário
aos Hebreus, o Apocalipse de Pedro, os Atos de Pedro e o ser de uso comum da igreja naquele tempo.
Didaquê.
Em terceiro lugar está a harmonia interna e externa. O livro
Só em 400 d.C houve um fechamento oficial e mais formal do teria de apresentar uma coerência interna. Seu conteúdo
cânon na vida da igreja, quando houve o Concílio de Cartago, não poderia ser aleatório, mas precisaria mostrar coerência
que definiu os livros permitidos para uso na vida da igreja. e harmonia com os outros textos que estavam sendo
reconhecidos. Essa tendência seguia a pressuposição de
Três critérios principais foram utilizados para a escolha que a inspiração e o corpo apostólico não viviam em conflito
dos livros que compunham o cânon do Novo Testamento. teológico. Essa autoridade apostólica dada àqueles que
O primeiro era a apostolicidade, a testificação de que um foram comissionados pelo próprio Jesus foi que possibilitou
livro possuía autoria apostólica. Alguns livros, realmente, o processo de formação do cânon do Novo Testamento.
quase foram incluídos no cânon bíblico, como o Didaquê,
o Pastor de Hermas e o Apocalipse de Pedro. Alguns livros
que hoje estão no cânon demoraram para ser inclusos, como
2 e 3 João, Judas e 2 Pedro. Porém, todo esse processo de
encontrar e definir esses livros resumiu-se a encontrar os
traços de apostolicidade. Eles foram escritos pelos apóstolos
ou por pessoas intimamente ligadas aos apóstolos. Não
poderia ser uma carta de alguém que não fosse um desses
homens inspirados por Deus, usados por Deus para

44
14. ENTENDENDO O QUE SÃO MANUSCRITOS
A
imprensa só foi inventada no século XVI e, até
então, todas as cópias da Bíblia eram feitas à mão
e esse processo demandava o trabalho de muitos
copistas. Ao longo da história, vários materiais e formas de
manuscritos foram utilizados para servirem de cópias para
as Bíblias. Vejamos alguns deles.
As primeiras cópias do NT eram feitas em papiros. Papiro
é uma espécie de junco que poderia atingir a altura de 2 a
4m, com a expessura de um braço. Esse tipo de vegetação
crescia ao redor de rios ou lagos, como o Lago Huleh, na
Fenícia, no vale do Jordão e principalmente junto ao Nilo,
onde foi usado desde 3000 a.C. A folha de papiro era feita da
medula do caule, que passava por um processo de preparo
até estar pronta para servir de material de escrita. O tamanho
das páginas variava de acordo com a finalidade e elas eram
enroladas. O texto era disposto em colunas e geralmente só
se escrevia de um lado do papiro, no interior do rolo. A tinta
era uma mistura de fuligem, goma e água e o instrumento de
escrita era uma pequena cana.
Ainda que o papiro tenha sido utilizado como material de
escrita até 641 d.C, quando os árabes conquistaram o Egito,
dificultando sua exportação, desde o século IV, não era
mais utilizado para o NT, mas apenas para literatura secular.
Do que se tem notícia, existem cerca de 96 papiros do NT,
sendo a maioria representado em códices, espécie de livros.
Identificamos a testemunha de um papiro pela representação
da letra P, com o número do papiro sobrescrito, como por
exemplo: P5, P50, P70 etc. Dos papiros conhecidos, apenas
45
P12, P13, P18, e P43 são apresentados em rolos. Os mais
importantes papiros são:
- P45 (Papiro Chester Beatty I) – data do século III e contém
seções dos Evangelhos e de Atos. Foi achado em Dublin,
Irlanda. Esse papiro consiste em 30 folhas de um códice
com originalmente 220 folhas.
- P46 (Papiro Chester Beatty II) – datado do começo do
século III. É um compêndio em códice de 86 folhas das
epístolas paulinas de um total de 104 folhas.
- P47 (Papiro Chester Beatty III) – datado do final do século
III, contém trechos de Apocalipse. Não é o melhor escrito,
mas é o mais antigo manuscrito de Apocalipse.
- P52 (Papiro Rylands 457) – um pequeno fragmento que
contém parte de João 18.31-33 de um lado e os versos
37 e 38 do outro lado. Ele pode ser datado no século II,
sendo, portanto, o mais antigo entre os manuscritos de
João. Sua importância está ligada ao testemunho da sua
datação mais do que ao texto. Ele prova que no século II
já existiam cópias de João.
- P66 (Papiro Bodmer II) – um importante papiro pelo fato
de conter todo o evangelho de João. Ele é datado do
começo do século III ou do final do século II. Apresenta
um texto com várias correções, mas é muito importante
por causa da sua antiguidade e conteúdo do evangelho.
- P72 (Papiros Bodmer VII e VIII) – um papiro do século III/
IV que contém o mais antigo texto preservado de 1 e 2
Pedro e Judas.
- P75 (Papiros Bodmer XIV e XV) – um manuscrito bastante
importante, datado do começo do século III, que contém
secções de Lucas (3-18 e 22-24) e João (1-15). Esse
papiro mostra o começo de João depois do término
de Lucas, um fator que corrobora a canonicidade dos
evangelhos.
Outro material de escrita era o pergaminho. Ele era mais
durável e melhor que o papiro. Ele é confeccionado a partir
de pelo de carneiro ou ovelha submetidos a um processo
de preparação. Por causa desses fatores, o pergaminho é
mais caro que o papiro e só veio a superá-lo em adesão no
século IV d.C. Ele foi predominante até o fim da Idade Média,
quando, enfim, foi suplantado pelo papel. A escrita era feita
com penas de bronze ou cobre ou remígio de ganso – as
grandes penas das asas de aves. A tinta era feita de uma
combinação de substâncias vegetais e minerais, podendo
ser de várias cores, como a dourada ou prateada, ainda
que as mais utilizadas fossem a preta e vermelha. Por ser
um material caro, muitas vezes o pergaminho, cuja obra
46
não tinha mais valor, tinha a tinta raspada para fins de
modificação do texto original. Quando submetido a esse
processo, o pergaminho era chamado de palimpsesto.
O nome dos manuscritos em pergaminho é conhecido como
uncial. Eles foram utilizados do século IV ao XI. Os principais
unciais são:
- ‫ א‬ou 01 (Códice Sinaítico) – foi descoberto na metade do
século XIX por L. F. Constantin Tischendorf. O pergaminho
de 347 folhas contém boa parte do AT e todo o NT.
Foi escrito por cerca de 8 escribas no Egito por volta
da primeira metade do século IV. Esse manuscrito é
importante, porque é o mais antigo que é completo e de
boa qualidade textual. Esse manuscrito omite a doxologia
do Senhor (Mt 6.13), o final longo de Marcos (Mc 16.9-20)
e a narrativa da mulher adúltera (Jo 7.53 – 8.11).
- A ou 02 (Códice Alexandrino) – datado do século V,
possui 773 folhas contendo praticamente todo o AT e o
NT (faltando Mateus 1.1-25.6; João 6.50-8.52; 2 Coríntios
4.13-12.6). Aparentemente, cinco escribas trabalharam
no seu texto e há várias correções posteriores.
- B ou 03 (Códice Vaticano) – datado do início do século
IV, é um pergaminho de excelente qualidade. Contém 759
páginas de 820 originais. Contém quase todo o AT e maior
parte do NT (faltando Hebreus 9.14-13.25; 1 e 2 Timóteo,
Tito, Filemom e Apocalipse).
- C ou 04 (Códice Efraimita – é um palimpsesto datado
do século V. É o palimpsesto mais importante do
NT. Originalmente, continha toda a Bíblia, mas nem
tudo foi preservado. Todo o NT, com exceção de 2
Tessalonicenses e 2 João, estão representados, porém de
forma imperfeita. Ele é uma das principais testemunhas
para a segunda parte de Mateus 20.16: “porque muitos
serão chamados, mas poucos escolhidos”.
- D ou 05 (Códice Beza) – datado do final do século V, é o
mais antigo códice bilíngue do NT (grego-latim). Contém
os Evangelhos, Atos e Epístolas Gerais com algumas
faltas. Ele apresenta variações em relação aos grandes
unciais anteriores. Uma de suas características é a livre
adição e umas poucas omissões de palavras, frases e até
incidentes.
- D2 ou 06 (Códice Claromontano) – outro manuscrito
bilíngue (grego-latim), datado do século VI. O texto grego,
porém, é superior e o latim, inferior. Contém todas as
epístolas paulinas e Hebreus.
- E2 ou 06 (Códice Laudino) – um manuscrito de Atos do
final século VI. Também é bilíngue (grego-latim).
47
Existem também os Minúsculos. Esse termo se refere aos
manuscritos sem escrita minúscula desde o século IX até o
século XVI, quando começaram a surgir os textos impressos.
A maior parte dos Minúsculos está em pergaminho e poucos
em papel. São algum deles:
1
- f (Família 1 ou Lake) – parte de uma família de
manuscritos que datam os séculos XII e XIV. Uma análise
do texto de Marcos mostrou que o texto preservado
coincide frequentemente com o Códice Korideto e parece
vir de um tipo de texto corrente nos séculos III e IV.
- f13 (Família 13 ou Ferrar) – família de manuscritos
identificada por William H. Ferrar, todos copiados entre
os séculos XI e XIII. Uma importante característica dessa
família de manuscritos, que é o episódio da mulher
adúltera, não aparece em João 7.53 – 8.11, mas depois
de Lucas 21.38.
- f33 (Família 33) – manuscrito que apresenta um excelente
texto com muitas afinidades com o Códice Vaticano.
Contém os Evangelhos, Atos e as epistolas. Ele é datado
do século IX.
Os Lecionários são os manuscritos gregos com porções
destinadas à leitura nos serviços de culto. Esta é uma
prática herdada das sinagogas judaicas, onde porções da
Lei eram lidas. Eles liam porções dos Evangelhos, Atos e
Epístolas. Lecionários também são confeccionados a partir
de pergaminhos. Eles são representados com um “l” mais o
número do Lecionário sobrescrito.
Um quarto dos Lecionários são de Atos e das epístolas.
Cerca de 100 combina os Evangelhos, Atos e as epístolas. O
mais antigo fragmento de Lecionário data do século V (l1043),
sendo provável que tenha surgido no século III ou IV.
Além dos materiais citados acima, também havia os
ostracos, fragmentos de jarros quebrados ou louça, e os
talismãs, que eram preparados de madeira, cerâmica, papiro
ou pergaminho, contendo pequenas porções das Escrituras.
Além disso, ainda que os mais importantes manuscritos
estejam em grego, há manuscritos na língua siríaca, que era
falada na Mesopotâmia, Síria e na Palestina com algumas
variações. Há também cópias em latim e copta, uma
representação do último estágio da antiga língua egípcia.
Além disso, há citações suficientes nos escritos patrísticos
para remontar o NT. Justino Mártir citou o NT 387 vezes,
Irineu, 1819; Clemente de Alexandria, 2406 e Orígenes, 17922
vezes. Algumas dessas citações são inexatas, porque foram
feitas de memória, mas ainda assim são um importante
testemunho.
48
15. PANORAMA DAS TRADUÇÕES BÍBLICAS

Q
uais as melhores traduções bíblicas para se ler as Escrituras? É necessário analisar os tipos de tradução. Há traduções
que buscam equivalência dinâmica e outras que buscam equivalência formal. O que isso quer dizer? Traduções em
equivalência dinâmica estão preocupadas em trazer o significado, o sentido interpretativo dos originais, mais do que se

49
prender à estrutura formal do original, ao mesmo tempo em que traduções de equivalência formal estão preocupadas em trazer
aquilo que foi dito nos originais, não importando se o sentido se perde de alguma forma. Essas últimas estão mais preocupadas
em dar estrutura e forma mais aproximadas da intenção original do autor no fraseado do que em clarificar o sentido. Cada um
dos dois modelos possui suas vantagens e desvantagens. Uma tradução de equivalência formal, por exemplo, tem a ordem das
palavras mais próxima da dos originais e se prende a questões do original, por meio das quais se pode ter mais segurança para
acreditar que esses textos são o equivalente ao que foi escrito, de fato, pela pena do autor inspirado. Traduções de equivalência
dinâmica não ajudam muito, na exegese, a supor o que estava escrito no original, mas ajudam num viés mais interpretativo.
Diante disso, podemos concluir que cada tradução tem uma utilidade para um determinado tipo de leitor. Se você é uma pessoa

50
que não tem treinamento nos originais e que não sabe
fazer uma exegese bíblica, ou algo do tipo, ler um texto de
equivalência dinâmica talvez seja mais útil para sua vida.
Talvez a Bíblia em equivalência dinâmica mais dinâmica que
temos em português é a Bíblia "A Mensagem", do Eugene
Peterson, que é basicamente interpretação do texto. Muitos
nem afirmam que é uma tradução, mas uma interpretação
de cada passagem, um jeito de estender o significado de
cada versículo. O próprio Eugene Peterson confirma essa
afirmação sobre o seu livro. Ele escreveu esse texto como
uma alternativa mais simples da Bíblia para seus filhos
pequenos. Esse tipo de texto é muito útil para pessoas
que têm dificuldades com leitura e que preferem ler o texto
mais claro e diluído, mais simples, mas certamente útil e
verdadeiro para a sua vida.
Traduções de equivalência dinâmica, que já podem ser
chamadas mesmo de tradução, são algumas Bíblias que
mais parafraseiam o texto. Paráfrase é, basicamente,
reescrever o significado para deixá-lo mais claro. As
melhores versões que fazem isso são a "Nova Tradução na
Linguagem de Hoje" (NTLH), a "Nova Versão Transformadora"
(NVT) e a "Bíblia Viva". Elas são ótimas traduções de entrada
para quem tem dificuldade com a leitura da Bíblia.
Traduções mais intermediárias, que estão no caminho
entre equivalência dinâmica e formal, são certamente a
"Nova Versão Internacional" (NVI), a versão King James em
português e a Almeida do século XXI. Uma tradução muito
boa, também muito próxima da equivalência formal, a que
eu uso em minhas leituras, é a "Nova Almeida Atualizada"
(NAA), a tradução feita por João Ferreira de Almeida que foi
atualizada por vários eruditos até chegar a nós.
Traduções de equivalência formal geralmente são as
"Almeida Corrigida e Fiel" (ACF) e a "Almeida Corrigida",
com traduções bem difíceis e textos cheios de arcaísmos,
podendo, contudo, ser um auxílio para quem começa no
mundo do grego e deseja um texto com sua estrutura,
ajudando, assim, na exegese.
51
16. COSMOVISÃO CRISTÃ E TEOLOGIA PÚBLICA

A
Bíblia é um livro maravilhoso que mostra nossa
realidade. Ela não aborda temas relacionados
apenas a oração e jejum ou questões devocionais.
Ela também atinge nossa vida, nas suas esferas privada e
pública. Existe aquilo que chamamos de cosmovisão cristã
ou de teologia pública. O que são essas duas coisas? A
cosmovisão cristã é basicamente uma maneira de debater
a forma cristã de interpretar o mundo. É uma forma de
entender que a teologia não diz respeito apenas a temas
da vida comum da igreja local, mas toca áreas como
educação, pedagogia, economia, política, cuidado com o
meio ambiente, dentre muitos outros assuntos. A teologia
abrange as mais variadas áreas, o que é muito próximo da
ideia da teologia pública, a ideia de construir o pensamento
teológico aplicando-o à sociedade. Como nós construímos
uma teologia pública? Como construímos uma cosmovisão
cristã? É exatamente baseando nossa vida, nossa fé e nossas
compreensões das coisas na Escritura, olhando para a
Palavra de Deus e aplicando as verdades da Palavra de Deus
às mais variadas áreas da nossa vida.

Geralmente, não fazemos isso. Muitas vezes, como cristãos,

52
preferimos partimentalizar a vida, fragmentar a existência.
Damos atenção à Bíblia no domingo, o dia do Senhor, no
local onde nos congregamos. Acompanhamos a leitura do
pregador e até concordamos com sua exposição. Contudo,
na segunda-feira, deixamos de ser cristãos. Na semana
que se inicia, nosso cristianismo torna-se uma matéria
privada, guardada dentro do seu coração. A Bíblia, então,
inicia um processo de acúmulo de poeira na estante de casa.
Agora não somos simplesmente psicólogos, professores,
empresários e médicos, mas sim cristãos. Na nossa semana,
tornamo-nos alguém que guarda seu cristianismo e agora
tem de pensar o mundo com as lentes do pensamento
secular.
Enquanto cristãos, acreditamos que os princípios da Palavra
de Deus afetam toda a nossa existência e moldam toda a
nossa vida, de forma que podemos viver nossos princípios
de fé para formar um pensamento que contribui com a
sociedade. O ateu, o materialista, o homem que não tem
fé possuem seus pressupostos religiosos ou arreligiosos
ou antirreligiosos e os tornam públicos na sociedade.
Eles os carregam consigo em sua construção acadêmica,
transformam-nos em uma visão de mundo, aplicando-os ao
que quer que façam. Cristãos, geralmente, são constrangidos
a não levar elementos da sua fé à vida pública. Contudo,
ainda que, num debate comum, nossa linguagem não seja
uma linguagem religiosa, nosso modo de interpretar a vida,
nossos pressupostos, o modo como tentamos construir
Filosofia, pensamento social e o que quer que seja, tem de
ser fundamentado na Palavra de Deus. Quando pensamos
em política, precisamos considerar o que a Bíblia fala sobre
política. Se estudamos psicologia, temos de nos tornar
alguém que busca compreender o que a Palavra de Deus
tem a dizer sobre a mente humana, sobre responsabilidade
pessoal, sobre questões do corpo, sobre antropologia e o
ser humano. Se intentamos, enquanto cristãos, construir
um pensamento sobre qualquer tema em qualquer área
do conhecimento, precisamos entender que possuímos
compromissos teóricos diferentes. Não devemos trazer à
leitura da Escritura nossas ideias preconcebidas acerca
de elementos específicos da vida. Devemos levar para a
vida nossa leitura da Escritura. Muitas pessoas acreditam
que fazer teologia relevante no século XXI é trazer à leitura
da Bíblia elementos da sociedade do século XXI. Isso é
muito próximo, por exemplo, da teologia da libertação, um
movimento próximo da Igreja Católica Apostólica Romana. É
um amálgama entre catolicismo e socialismo e acredita que
o modo adequado de leitura das Escrituras se dá por meio
de mediações. Uma dessas mediações é a sociocultural,
que utiliza as ciências sociais como lente para interpretar
e estudar a Bíblia. Não se usa, aqui, a Escritura para ler
a realidade social. O percurso seguido por essa linha é
exatamente o inverso. Utiliza-se uma metodologia ateísta
para estudar e interpretar a Palavra.
53

Você já pode já ter ouvido de algumas pessoas dizendo: “Leio
a Bíblia com as lentes da luta de classes” ou “leio a Bíblia
como um liberal” ou “leio a Bíblia como um socialista”. A
questão é que deveríamos ler a luta de classes com Bíblia
e não o contrário. Deveríamos ler as questões à nossa
volta a partir da Escritura. Não devemos fazer uma leitura
psicanalítica da Bíblia. Devemos ler a psicanálise por meio
da Bíblia. Construir cosmovisão cristã e teologia pública é
usar a Escritura para analisar e entender a realidade à nossa
volta. É nunca rebaixar a Escritura a um mero elemento
em subserviência às questões que estão à nossa volta,
mas sempre submeter a nossa mente, nossos interesses,
questões políticas, científicas, sociais e econômicas à
Escritura. Isso não significa que devemos citar versículos
bíblicos em nossos TCCs ou que devemos pregar o
evangelho ao ministrar uma aula, por exemplo. Significa
montar toda a nossa estrutura de pensamento a partir da
Palavra de Deus.
Muitas vezes, achamos que ser cristão em nosso trabalho
significa trazer elementos religiosos ou devocionais para o
ambiente de trabalho. Ser cristão no trabalho não significa
exclusivamente parar na hora do almoço para orar ou
somente tocar músicas cristãs nos dispositivos eletrônicos.
Muitas vezes, ser cristão no trabalho, no pensamento
econômico, científico e profissional é começar a pensar
as coisas com as lentes da fé. É ter um ateliê de roupas
e imaginar como o cristianismo afeta o modo como você
produz roupas. É, enquanto professor, buscar entender como
o cristianismo afeta o modo como você ministra suas aulas.
É o cristianismo afetar as escolhas éticas que um médico
tem de fazer diariamente, além da qualidade do serviço para
quem chega até o consultório. Isso só é alcançado por meio
da leitura da Escritura e de seu uso para interpretar o mundo.
Muitas pessoas fizeram isso ao longo da história. Pensar
em pedagogia, política e economia a partir da Palavra
de Deus tem feito com que muitas pessoas construam
um pensamento cristão da sociedade, teologia pública e
cosmovisão cristã.
54
 A
tese de Bauer é uma das perspectivas de formação

17. A TESE BAUER do Novo Testamento. Temos que lidar com ela se
quisermos entender uma das questões mais atuais
a respeito desse tópico. Tradicionalmente, entende-se que
as heresias surgem depois das ortodoxias, ou seja, que
a deturpação da boa doutrina surge depois da criação da
boa doutrina. A chamada tese de Bauer, no entanto, afirma
o contrário. Ela alega que as heresias eram anteriores às
ortodoxias do cristianismo e que o que hoje chamamos de
ortodoxia é nada mais que a heresia vencedora. Segundo
o autor, havia várias heresias em competição e a heresia
dominante se tornou a ortodoxia para as igrejas que vieram
à frente. Ou seja, hoje, aquilo em que as igrejas acreditam
como ortodoxia não é diretamente aquilo que Jesus ensinou
ou o que os apóstolos ensinaram, mas um consenso
hierárquico que se deu entre as igrejas entre os séculos IV e
VI.

Walter Bauer nasceu na Prússia Oriental. Foi teólogo,

lexógrafo e um estudioso da história da igreja, além de ser
especialista em Patrística. As obras que o tornaram mais
famoso foram o Léxico do Novo Testamento e a obra que
realmente apresenta essa sua tese, cujo título traduzido é
“Ortodoxia e heresia do Cristianismo Primitivo”. A sua tese
é baseada no estudo um tanto meticuloso sobre os quatro
principais ambientes geográficos onde o cristianismo
floresceu: Ásia Menor, Egito, Edessa (atuais Turquia e

55
Síria) e Roma. Ele foi influenciado por outros teólogos que
apresentavam conflitos entre Paulo e Pedro na Escritura
e defendeu, a partir de Gálatas, um conflito constante no
contexto de igreja, principalmente esse que se dá em torno
de Gálatas 2 entre Paulo e Pedro, assim como as referências
às heresias nas epístolas gerais, além das cartas às igrejas
do Apocalipse. Bauer observa que, no Egito, já havia cristãos
gnósticos antes da chegada de qualquer cristianismo
ortodoxo. Ele apontou que, em Edessa, o ensino do herege
Marcião, que acreditava em algumas heresias sobre Jesus e
o Antigo Testamento, já havia chegado havia muito tempo e
que a ortodoxia só chegou lá a partir do século V. Segundo
ele, a igreja de Roma, uma igreja muito vultuosa naquele
período, tentou impor a outras comunidades a sua visão da
ortodoxia. O próprio Clemente de Roma teria imposto aos
coríntios uma aceitação de suas doutrinas. No século IV, a
ortodoxia estava consolidada, mas seria falsa a afirmação de
que ela precedeu as heresias, porque não havia ortodoxia, de
fato, até o século IV. Por isso, também seria falsa a ideia de
que o lado vencedor virou o lado da igreja.
Várias pessoas usaram a tese de Bauer para dar fundamento
às suas próprias heresias e propostas. Um dos mais
famosos a seguir essa tendência foi um teólogo chamado
Rudolf Bultmann. Uma vez que Bultmann rejeitava o caráter
histórico para o exercício da fé, ele aproveitou da tese
de Bauer para propor que uma ortodoxia histórica seria
irrelevante. Arnold Ehrhardt, por sua vez, estudou os credos
primitivos da igreja e interpretou que eles eram diferentes
daquilo que se dizia no Novo Testamento. Utilizando a
tese de Bauer, ele apontou uma diversidade primitiva no
cristianismo. Hemult Koester e James M Robinson foram
alunos de Bultmann e propuseram, utilizando a tese de
Bauer, que as categorias teológicas do Novo Testamento
eram obsoletas. Por isso, os termos “heresia”, “ortodoxa”
e até o termo “cânon” precisavam ser reavaliados. James
Dunn, um dos grandes nomes da Nova Perspectiva em Paulo
(falaremos melhor sobre isso mais à frente), propôs uma
diversidade de pontos de vistas acerca de Jesus ao longo
da história do cristianismo e o fez usando a tese de Bauer
também.
Essa tese foi popularizada através de dois grandes nomes:
Elaine Pagels e Bart Ehrman. Pagels aplicou a tese de
Bauer para tratar de alguns escritos gnósticos descobertos
em 1945 e argumentou que esses eles contribuíram com
o cristianismo, que só veio se homogeneizar depois. Ela
também analisou o Evangelho de Tomé para reforçar a ideia
de que os cristãos deveriam ser mais plurais, alegando que
os cristãos primitivos não eram tão monolíticos assim.
Segundo a autora, a visão que hoje é considerada ortodoxa
foi nada mais que um sobrepujar de uma visão concorrente
contra a visão dos gnósticos. Já Bart Ehrman argumenta
que a consolidação da ortodoxia se deu pelo que chamou
56
de proto-ortodoxos, que seriam justamente aqueles que
triunfaram no debate de crenças.
Não obstante, várias críticas já foram feitas à tese de Bauer.
Henry E. W. Turner, por exemplo, afirma que muitos teólogos
têm subestimado a firmeza e a unidade doutrinária da
igreja primitiva e que Bauer cometeu um erro ao a acreditar
que havia abertura e flexibilidade naquele período. Turner
comentou que, em primeiro lugar, o cristianismo primitivo
cobrava uma série de requisitos e de crenças considerados
fundamentais, como, por exemplo, uma experiência realística
com a Ceia, a chamada eucaristia, a crença em Deus como
um Pai criador, a crença em Jesus Cristo como redentor
histórico, uma crença na divindade de Jesus etc. Em segundo
lugar, explicou que cristãos primitivos reconheciam a
centralidade da revelação escriturística, essa revelação que
era bíblica. Em terceiro lugar, comentou que já havia resumos
estilizados e regras de fé que eram usados na Escritura já
no período primitivo. Eram declarações que manifestavam
uma crença comum da Igreja. Turner também reconhece que
havia elementos flexíveis nas crenças cristãs. Um desses
elementos, por exemplo, era a coerência entre escatologia e
metafísica, um ponto muito disputado no período primitivo.
Existiam também diferenças em perspectivas filosóficas e
coisas do tipo. Turner percebeu que o conceito de ortodoxia
de Bauer era exageradamente estreito.
Jerry Flora foi um teólogo muito competente ao mostrar
uma continuidade histórica entre uma ortodoxia primitiva
e a crença atual dos cristãos. Ele mostrou que havia um
conceito de ortodoxia já primitivamente estabelecido nas
primeiras comunidades de cristãos. Howard Marshall
percebeu que havia, sim, uma crença fundadora, clara e bem
estabelecida no começo da igreja primitiva. Ele concorda
que havia uma variedade de crenças naquele período, mas
mostra que havia uma mensagem oficial que partia de Jesus
e dos apóstolos contra as crenças consideradas falsas e
deturpações daquilo que era ortodoxia. A existência de várias
crenças naquele período não significava que uma delas não
era verdadeira. Enquanto Bauer propunha uma ortodoxia da
heresia, Andreas Kostenberger e Michael Kruger escrevam a
“Heresia da ortodoxia”, uma obra maravilhosa que refuta a
tese de Bauer e que, certamente, é uma excelente leitura para
entendermos mais sobre cânon, inspiração da Escritura e
sobre a existência de uma ortodoxia que cresceu e se tornou
fundante para nós, hoje, no cristianismo.
57
18. CONTINUIDADE E USOS
DO ANTIGO TESTAMENTO
P
ara entendermos o papel do Antigo Testamento (AT)
hoje, temos que considerar os padrões de continuidade
e de descontinuidade, ou seja, os níveis em que o AT
continua para nós hoje e os níveis em que o AT não continua
para nós hoje. Existe uma série de posições acerca desse
tema, desde o antinomismo, que é a posição mais radical
de descontinuidade, para a qual o AT é tratado como algo
errado, feio, ruim, mentiroso, do qual Cristo viera para nos
livrar, até o judaísmo, que poderia ser considerado um
elemento de continuidade extrema, para o qual o AT se
mantém e se perpetua até hoje de forma absoluta. Entre o
antinomismo e o judaísmo, há uma escala de opiniões sobre
o relacionamento entre o AT e NT.
Dos mais descontínuos aos mais contínuos, há o
dispensacionalismo clássico, que divide a Escritura em
dispensações, ou seja, em períodos de administração de
Deus. Alguns dispensacionalistas clássicos argumentam
que no AT a salvação se dava por obras e, no NT, pela fé.
O pensamento dispensacionalista acabou evoluindo para
outros modelos, como o dispensacionalismo revisado, que
é menos descontínuo, e o dispensacionalismo progressivo,
que, por mais que observe descontinuidades entre Israel e
a Igreja, entre Antiga Aliança e Nova Aliança, ainda enxerga
certos padrões de continuidade que fazem com que a Lei
seja tratada ainda, de alguma forma, como um elemento de
positiva consideração.
58
Há também a teologia da nova aliança e, em seguida, o
aliancismo progressivo (ou convenant true theology, ou
mesmo kingdom true theology) como também é conhecido.
Depois vem o próprio aliancismo, uma visão menos
focada em dispensações e mais focada na continuidade
das alianças. Há também aliancismos mais extremos,
como a teonomia, por exemplo, que acredita que as
leis civis de Israel ainda devem existir hoje. Cada uma
dessas perspectivas possui uma visão diferente acerca
do relacionamento entre o AT e o NT. Dependendo de cada
um desses modelos interpretativos do AT e o NT, surgirão
interpretações variadas do que concerne o papel da Lei, das
alianças, das dispensações, da volta de Cristo, de Israel, da
Igreja e de vários outros fatores.
E quanto ao uso do AT no NT? Esse é outro questionamento.
Não é apenas sobre a validade do AT, mas sobre a maneira
como o usamos. Existem pelo menos cinco debates
importantes de se ter em mente quando formos estudar a
respeito desses dois assuntos. O primeiro deles diz respeito
à influência da interpretação judaica sobre os autores do
NT. A questão é: quanto da interpretação e exegese judaica
afetaram os autores do NT no seu esforço por compreender
os elementos da fé? Quanto do judaísmo influenciou o
cristianismo no processo de interpretação do próprio
judaísmo? Em segundo lugar, vem o debate sobre o livro
Testemunho. Esta é a hipótese de que os autores do NT
citavam o AT com base em um documento de citação de
vários versos bíblicos que tinha o objetivo de fundamentar
alguma doutrina específica. A visão mais equilibrada
concebe que essas listas de excertos realmente existiam,
mas que os autores do NT também tinham conhecimento
do todo da Escritura. Utiliza-se essa hipótese para justificar
certos usos do AT no NT que não parecem respeitar muito
o contexto do texto no AT. Em terceiro lugar, está o debate
cristocêntrico. Alguns teólogos argumentam que o uso
que os autores do NT fazem do AT era sempre no esforço
por trazer um significado cristológico que explicasse e
aludisse à pessoa de Jesus de forma mais profunda. Por
isso, ele saía um pouco do contexto original do texto,
com o objetivo de apresentar mais claramente a própria
pessoa do Senhor Jesus Cristo. Existe também, em quarto
lugar, o debate retórico. É a hipótese de que os autores do
NT não estavam preocupados em citar os autores do AT,
respeitando necessariamente cada detalhe da teologia
original, mas apenas com intuito de dar peso retórico àquilo
que era estabelecido. Por fim, vem o debate pós-moderno.
Ele consiste em uma linha bem mais recente de estudos
bíblicos. Seus proponentes argumentam, por meio de visões
hermenêuticas bem esquisitas, que era impossível que os
autores do NT tivessem entendido bem os autores do AT,
porque é impossível chegar ao sentido original do autor. Por
isso, eles conferem sentido aos textos do AT na medida em
que leem a respeito deles.
59
 possui seu cumprimento, ou o seu antítipo, no NT. Quando

19. TIPOLOGIA afirmamos que algo é um tipo de Cristo, por exemplo,

dizemos que, no AT, alguma figura, elemento ou história
tipifica a pessoa de Jesus, que é o antítipo daquele elemento.
Então, por exemplo, se falamos do sacrifício do animal que
sempre morria para tirar e expiar os pecados do povo no AT,
dizemos que o sacríficio dos animais era o tipo do sacrifício
de Cristo, que era o antítipo do sacrifício dos animais.

Uma questão importante na definição de tipo e tipologia é

saber se tipologia consiste essencialmente de uma analogia
entre o AT e o NT ou se possui um elemento prospectivo,
ou prenunciativo, que ,de alguma forma, prenuncia aquilo
que acontecerá. Ou seja, qual é o grande debate? Se alguma
coisa acontece no AT, quando posso afirmar que é um tipo
de Cristo? Seria quando o elemento específico profetiza
conscientemente a respeito de Cristo ou quando ele possui
alguma característica de analogia com o ministério e a obra
de Cristo? Por mais que se acredite na ideia pronunciativa,
de prospecção, ou de profecias – se falarmos de forma
mais simples – muitos argumentarão que o tipo geralmente
é percebido dessa forma pelos autores do NT, não pela
perspectiva dos autores do AT. Ou seja, entender algo como

E
tipo de Cristo é entender uma interpretação posterior à
xistem alguns debates acerca da definição do que é
revelação que se deu no NT e não uma percepção que os
uma tipologia, termo que vem diretamente da palavra
próprios autores do AT tinham acerca do que aconteceria.
τυπος [typós] e que tem como seu antônimo a palavra
“antítipo”. O tipo é uma representação, no AT, de algo que

60
Outros argumentam que, ainda que o autor do AT não tivesse
a intenção clara de demonstrar algo a respeito de Cristo, o
autor divino que escreveu por intermédio do autor humano.
Esse autor divino, Deus, tinha a intenção plena de comunicar
dessa forma por intermédio da pena do autor do AT. Outros
argumentam que, na verdade, essa percepção do AT que
falam de Jesus, não seria uma intenção original do autor,
que não estaria no plano da inspiração do AT, mas que foi um
progresso de revelação dado por Deus no NT. São coisas que
não poderiam ter sido percebidas na leitura simples AT, mas
apenas quando Deus revela sua interpretação real no NT.
É por isso que alguns argumentam que uma interpretação
tipológica do AT não precisa, necessariamente, considerar
o significado original do texto do AT. Outros intérpretes,
geralmente liberais ou aqueles que não acreditam na
inspiração da Escritura, consideram que a interpretação
cristológica é sempre uma deturpação do significado original
do texto sagrado.
G. K. Beale define tipologia como “um estudo das
correspondências analógicas entre verdades reveladas
acerca de pessoas, fatos, instituições e outros elementos
no âmbito do plano histórico de Deus em sua revelação
especial” (2016, p. 36). Correspondências essas que, do
ponto de vista retrospectivo, ou seja, olhando de hoje para
antes, do agora para o anterior, possuem uma natureza
profética e têm o seu sentido intensificado.
Dentro dessa definição, podemos perceber alguns pontos
essenciais que definem algo como um tipo. (1) Uma
correspondência analógica, a identificação de uma analogia
ou de uma inter-relação entre as coisas – assim como Jesus
morreu na cruz para tirar nosso pecado, os cordeiros eram
sacrificados para tirar o pecado do povo. (2) Um aspecto
de historicidade. O fato tem que ter acontecido realmente
no passado, não sendo uma mera ideia da cabeça de
alguém, mas um elemento histórico do AT. Se for apenas um
prenúncio profético, não há tipologia, mas profecia pura e
simplesmente. (3) Tem que existir um caráter prenunciativo.
É necessário que exista na analogia algo que prenuncie algo
a respeito da pessoa de Jesus ou de um elemento que há de
ser prenunciado. (4) Há um aspecto de intensificação. Isso
significa que o antítipo, o cumprimento do tipo, intensifica
de alguma forma o próprio tipo. Se o tipo é uma sombra e
o antítipo é coisa em si, como diz Paulo aos Gálatas, então
aquilo que era o tipo tem que ser menor que o antítipo. A
revelação de Deus no AT não pode ser um tipo para vestes
clericais, ou algo parecido, mas o contrário. O ritual, o
símbolo, ou aquilo que é menor, tem que tipificar algo que é
sempre maior. (5) Temos a retrospecção. Ou seja, é possível
olhar para trás e encontrar esses elementos que simbolizam
algo que acontece posteriormente fazendo sempre isso por
meio da atuação do Espírito Santo.
61
20. O QUE É HERMENÊUTICA E SEUS 6 ABISMOS

S
e a Bíblia é a palavra de Deus revelada ao homem,
como podemos conhecê-la e interpretá-la de modo
correto? A ciência da interpretação bíblica é conhecida
como hermenêutica. Ela deriva do nome do deus grego,
Hermes, o deus grego da comunicação. A hermenêutica
existe também como uma ciência secular de interpretação
de texto. A hermenêutica bíblica é um modo de olhar para a
Escritura com regras comuns a toda boa hermenêutica, mas
também regras específicas, com a tentativa de interpretar
um texto de origem divina. Uma boa hermenêutica nos dá
capacidade de interpretar as passagens mais simples da
Escritura, além de prover coerência e métodos claros para
interpretarmos as passagens um pouco mais difíceis e
polêmicas. Qualquer pessoa que siga regras de interpretação
de texto consegue interpretar bem a Escritura e entender bem
o que Deus quer dizer para o seu povo.

A palavra “hermenêutica” vem do grego hermeneuo, que

significa “entender”, “interpretar” ou, mais apropriadamente,
em alguns contextos, “traduzir”. Muitos definem
hermenêutica como a ciência e a arte de apurar o sentido
bíblico. Dessa forma, a hermenêutica é tanto uma ciência

62
quanto uma arte. Como ciência, investiga princípios, enuncia
leis de pensamento, leis de linguagem e possui metodologias
de classificação de fatos e resultados. Como arte, ensina a
forma como esses princípios devem realmente ser aplicados
e comprova a sua própria validade, mostrando todo o valor
prático da elucidação de passagens mais difíceis. É por isso
que a hermenêutica necessita tanto de um método exegético
que seja válido.
A palavra “exegese” pode ser interpretada como a
compreensão dos textos dentro de seus próprios contextos.
Se a hermenêutica é a receita de um prato de cozinha, a
exegese é seu próprio modo de preparo. A exegese consiste
em ir ao texto hebraico/grego para interpretar cada palavra
em seu contexto, verificar o significado morfológico de cada
palavra, o sentido pragmático (no uso) de cada uma dessas
palavras, a sintaxe das frases e então entender o significado
daquilo que é dito pelo autor inspirado.
Claro que isso não exclui o papel do Espírito Santo. Uma
pessoa com boas regras de hermenêutica e muito capacitada
na exegese só poderá viver, de fato, as verdades em sua
vida se o Espírito a guiar nisso. A mensagem somente
transformará uma pessoa, revelando-lhe o sentido pleno
do texto, a partir do momento em que o Espírito o permita.
O conhecimento de Deus não é meramente teórico, mas
é concedido também pelo poder do Espírito Santo. Paulo
afirma que aquele que não é salvo é um cego espiritual. É
alguém que não aceita as coisas do Espírito, porque elas lhe
são loucura. Nós, salvos, temos a mente de Cristo e, por isso,
podemos entender as coisas espirituais. Ou seja, ainda que
um descrente entenda a frase “Deus salva pecadores”, ele só
assimilará o sentido pleno quando esse tornar um pecador
verdadeiramente salvo.
Diante disso, existem pelo menos seis grandes desafios para
a boa hermenêutica, que é o princípio para a boa exegese.
O primeiro desafio é o abismo temporal. O Pentateuco, por
exemplo, os primeiros livros a serem escritos no Antigo
Testamento, foram escritos, pelo menos, há 3400 anos.
Todo o NT foi escrito cerca de 2000 anos atrás. Existe um
abismo temporal enorme entre os textos sagrados público
leitor atual. Ainda mais, não temos mais acesso aos autores
originais para questioná-los acerca do que queriam exprimir
em seus escritos. Temos acesso apenas aos textos que
deixaram e nós os analisamos considerando esse lapso
temporal, suplantando-o com uma boa hermenêutica.
O segundo grande desafio da hermenêutica é o abismo
geográfico. A Bíblia foi escrita na região que hoje
compreende territórios do Iraque ao Egito até Roma.
Esse distanciamento geográfico é um empecilho para o
entendimento de algumas coisas que são ditas na Palavra na
medida em que leva os intérpretes a encontrarem supostas
63
contradições derivadas de uma pobre compreensão dos
aspectos geográficos. Boas regras de hermenêutica nos
ajudam a compreender bem textos que foram escritos em
períodos muito diferentes dos nossos e em ambientes muito
distantes.
O terceiro grande desafio da hermenêutica é o lapso
cultural. Nos tempos de hoje, já existem imensas diferenças
culturais até mesmo dentro dos próprios Estados. Alguns
costumes aqui do Ceará não são os mesmos de Curitiba,
por exemplo. Quanto maior é a diferença cultural entre os
leitores contemporâneos e os autores do tempo bíblico, que
já se mostravam bem diferentes entre si. Entender bem esses
padrões culturais dos tempos antigos para poder suplantá-
los e compreender como a palavra se aplica hoje também é
um grande desafio da hermenêutica.
O quarto lapso é o linguístico. A Bíblia não foi escrita em
português, mas majoritariamente em hebraico (AT) – com
um pouco de aramaico também – e grego (NT). Essas línguas
possuem particularidades que as tornam muito distintas do
português. Isso inclui sintaxe, morfologia, semântica, entre
outros. Temos que entender isso se quisermos entender o
texto bíblico. É muito comum aplicarmos estruturas próprias
de uma língua a outras línguas, em vez de aplicarmos os
princípios de uma língua a ela mesma. É comum muitas
pessoas aplicarem princípios gramaticais do hebraico ao
grego do NT. É muito natural também aplicarmos princípios
gramaticais do português ao grego e ao hebraico na
interpretação do texto bíblico. Uma boa hermenêutica nos
ajuda a suplantar essas dificuldades na exegese.
O quinto grande desafio da hermenêutica é vencer o lapso
literário. Os estilos bíblicos de literatura são, às vezes, muito
diferentes dos nossos. Salmos, parábolas, epístolas, livros de
profecia possuem estruturas com as quais, muitas vezes, não
estamos acostumados. Só uma boa hermenêutica nos ajuda
a entender quais são os significados de estruturas utilizadas
dentro de cada estilo literário que existe na Escritura – e são
muitos os que lá se encontram.
Por fim, o sexto lapso que a boa hermenêutica nos ajuda a
vencer é o lapso espiritual. Não podemos esquecer que a
Bíblia é um livro que possui um autor divino. Todos os lapsos
anteriores podem ser encontrados em qualquer literatura
humana antiga, mas o lapso espiritual é algo que nós só
encontramos na leitura da Palavra de Deus. O que torna
a leitura bíblica peculiar é justamente o fato de que ela é
um livro inspirado pelo divino. De fato, Deus usou autores
diferentes, em tempos diferentes, em geografias diferentes,
com línguas diferentes, com estilos literários diferentes,
manifestando uma espiritualidade diferente e tudo isso tem
que ser levado em conta na nossa interpretação bíblica. Boa
hermenêutica nos leva a isso.
64
21. HERMENÊUTICA NO JUDAÍSMO

A
o longo da história, houve vários casos de interpretação com visões diferentes acerca de como a Bíblia deveria ser lida,
aquilo que forma justamente o que chamamos de história da interpretação bíblica, ou seja, a história da hermenêutica.
As escolas mais antigas nos remetem às antigas escolas de interpretação judaicas. É provável que os judeus falassem

65
aramaico devido à miscigenação com os outros povos. Por
isso, foi necessária uma tradução bíblica para o aramaico
quando Esdras leu a Lei para o povo. Isso é visto no livro
de Neemias. Os levitas tinham de interpretar o texto para
que o povo pudesse entender o que estava sendo lido. Até
a época de Cristo, eram justamente os escribas que, muitas
vezes, interpretavam, copiavam, preservavam e explicavam
a Escritura. Sua reverência ao texto bíblico, no entanto, caiu
no exagero. O famoso rabino Aquiba, por exemplo, ensinava
que até mesmo a forma da letra no hebraico tinha um
significado, assim como cada fibra da perna de uma mosca
tinha a sua importância. Eles, portanto, amavam a letra da
Lei literalmente. Eles interpretavam os textos, contavam
seus números, identificavam cada palavra, interpretavam e
memorizavam, focando em aspectos muito distintos do de
procurar o significado dos escritos para suas vidas.
Trataremos agora da discussão entre Hilel e Shamai dentro
das escolas de interpretação rabínicas. O rabino Hilel foi um
importante rabino entre os judeus. Ele fundou uma escola
de interpretação que dividia em seis tópicos as famosas
613 leis do judaísmo antigo. Ele também estabeleceu sete
regras de interpretação para o AT. Essas regras abordavam
muitos tópicos, como o que era menos e mais importante
na Lei, as inferências por analogia e a formação de famílias
de passagens, quando as passagens possuíam o mesmo
significado, eram agrupadas em famílias de mesma natureza.
Dessa forma, o que era mais difícil era interpretado dentro
de um determinado grupo, para que a família interpretativa
ajudasse a interpretar passagens mais complicadas. Ele
também tratava das relações entre genérico e específico,
deduções a partir do contexto e coisas do tipo.
Shamai era outro rabino da mesma época de Hilel, mas
tinha visões bem diferentes sobre a interpretação dos textos
bíblicos. Para Shamai, a personalidade do indivíduo é que
afetava, de fato, a interpretação. Por exemplo, um indivíduo
violento interpretaria a Lei com muito mais rigor que o
pacífico. Depois da queda de Jerusalém, em 70 d.C, a escola
de Hilel ganhou mais proeminência, tanto que dela temos
mais conhecimento do que da escola de Shamai, que foi
perdendo espaço entre as escolas judaicas.
Os judeus eram muito conhecidos pela alegorização e pelo
modo como utilizavam alegoria dentro de seus métodos
interpretativos. Alegorizar é buscar um sentido obscuro ou
oculto por trás daquilo que é a camada de interpretação
normal de um texto. Ou seja, o sentido literal de um texto
é um tipo de código que precisa ser desvendado para
encontrarmos o sentido oculto e real do texto. O sentido
literal de um texto é superficial, mas o sentido alegórico
é que é o sentido de fato de uma passagem bíblica. Mais
modernamente, a alegorização judaica sofreu influência
da alegorização grega. Os gregos costumavam alegorizar
66
muito os seus textos para tentar fugir das cobranças que
as passagens traziam no seu sentido literal. Os judeus de
Alexandria acabaram sendo muito influenciados por esse
tipo de perspectiva e de hermenêutica. Então, para conseguir
aceitar o AT, eles passaram a alegorizá-lo. Essa era uma
forma muito astuta de conseguir defender a relevância do
AT diante dos gregos sem ter de se submeter a padrões
muitos esquisitos, às vezes, do próprio AT. Até mesmo os
antropomorfismos foram alegorizados. Então, na Septuaginta
(LXX), a tradução do AT do hebraico para o grego, eles
traduziram “o Senhor é homem de guerra” (Êx 15.3) como
“o Senhor esmaga a guerra”, porque para eles o significado
alegórico poderia ser até mesmo oposto do significado
literal.
tentava evitar que as pessoas blasfemassem contra o AT,
não só os inimigos da fé, mas até mesmo pessoas de origem
judaica. O nível de interpretação alegórica dele era muito
mais profundo. Ele, por exemplo, afirma que Sara e Hagar
representavam virtude e cultura. Jacó e Esaú não eram
personagens históricos, mas pessoas que representavam a
prudência e a insensatez. Ele, claro, não descartava o sentido
literal dos textos, mas, para ele, o sentido literal era um nível
de interpretação imatura, enquanto a leitura alegórica era
uma leitura mais madura. As comunidades judaicas dos
essênios sofriam com esse mesmo tipo de interpretação
alegórica. Sabemos disso, porque eles copiavam a Escritura
e faziam comentários a alguns textos.

Filo de Alexandria e Aristobuto são dois nomes muito

importantes para essas escolas de interpretação. Aristobuto
acreditava que a filosofia grega estava baseada realmente
no AT. Por isso, esses entendimentos do AT tinham de ser
alegorizados para ser corretamente entendidos de acordo
com a filosofia grega. Filo de Alexandria é bem mais famoso
que Aristobuto. Temos mais acesso aos textos dele do que
do outro. Ele também foi profundamente influenciado pela
filosofia grega. Seu esforço pareceu até muito bonito. Ele

67
22. HERMENÊUTICA DA PATRÍSTICA
À IDADE MÉDIA
E
xistem também os métodos de hermenêuticos
patrísticos, que são os métodos dos pais da igreja
primitiva, os primeiros líderes religiosos dos séculos
primeiro e segundo. Clemente de Roma nasceu por volta
de 35 d.C. Ele é famoso por fazer muitas citações do AT e
NT naquilo que escrevia. Inácio de Antioquia viveu entre 35
d.C e 107 d. C e escreveu sete cartas endereçadas a Roma
que continham alusões ao AT e que exaltavam a pessoa
de Cristo. Policarpo de Esmirna viveu de 70 d.C a 155 d.C
e escreveu a Epístola aos Filipenses também com muitas
citações ao AT. Percebemos que as pessoas da igreja
primitiva com muita vontade e frequência, citavam muitos
trechos e passagens do AT. O AT era muito respeitado
e amado pelos Pais da Igreja. Eles tinham métodos de
interpretação muito claros, hermenêuticas muito conscientes
acerca de suas leituras do AT.
Nós encontramos o mesmo na epístola de Barnabé, que
fazia muitas alusões ao AT, com muitas alegorias. Uma das
mais famosas é a que diz respeito à técnica da gematria, a
atribuição de números às letras. Com isso, ele interpretava
os 318 servos de Abraão como o nome de Jesus na cruz.
Justino Martir seguia o mesmo método alegórico. Viveu
entre 100 e 164 d. C e fez várias citações do AT na tentativa
de provar algum prenúncio da pessoa de Jesus. Em seus
textos, ele chegou a alegorizar Lia, Raquel e Jacó para
afirmar que representavam Cristo, a igreja e os judeus. Na
68
sua época, ele se opôs ao herege Marcião, que acreditava
que o AT não possuía mais nenhuma validade. Irineu de
Lion viveu num lugar conhecido como Lion entre 130 d.C.
e 202 d.C. Ele escreveu uma obra muito famosa chamada
Contra as Heresias, na qual ele se opõe à seita gnóstica. Ele
defendeu que a Bíblia deveria ser interpretada no seu sentido
mais claro e óbvio, que seria exatamente o seu sentido
mais verdadeiro. Ele acreditava que o único modo correto
de interpretar a Escritura seria por meio do que a igreja
preservou por tradição apostólica. Tertuliano de Cartago, que
morreu em 220 d.C., afirmava que a única solução contra a
heresia era a regra de fé, isto é, os ensinos ortodoxos que
eram sustentados pela igreja. Ele defendia que as passagens
bíblicas deveriam ser interpretadas no seu sentido original,
de acordo com seus contextos originais, porém, assim como
Irineu, ele alegorizou textos bíblicos nas suas interpretações.
Você deve perceber que algumas coisas não batem e que
pessoas têm visões diferentes mesmo no período patrístico.
É muito comum que na história da Igreja muitos homens
discordem uns dos outros. A questão da hermenêutica no
período patrístico criou divergência entre duas escolas: A
Escola de Alexandria e a Escola de Antioquia
Essas duas escolas de interpretação floresceram duzentos
anos depois de Cristo. Cada uma apresentava uma
perspectiva diferente acerca da interpretação da Escritura.
A Escola de Alexandria contava com nomes como os de
Pateno, Clemente de Alexandria – não é o mesmo Clemente
de Roma – e a figura famosa de Orígenes. Essa Escola de
Alexandria era muito conhecida pela sua forte ênfase na
alegoria. Clemente, por exemplo, acreditava que qualquer
passagem poderia ter pelo menos cinco significados: o
histórico, o doutrinário, o profético, o filosófico e o místico.
Orígenes foi um nome importante porque deu muitas
contribuições relevantes para a igreja, como a famosa
Hexapla, uma compilação de várias versões gregas do NT,
do texto hebraico do AT. Esse foi talvez o primeiro grande
trabalho de crítica textual da história do mundo, mas seguia
escolas extremamente alegóricas de interpretação. Ele
acreditava que a Bíblia exigia que os fiéis fizessem esse tipo
de interpretação alegórica. Ele acreditava também que os
textos tinham três significados: O literal, o moral e o sentido
espiritual, que era o sentido da alegoria mais profunda. Já a
Escola de Antioquia defendia uma interpretação mais literal
da Escritura. Ela contou com vários nomes conhecidos como
os de Doroteu, Teodoro, João Crisóstomo e Teodoreto.
João Crisóstomo é conhecido por ter proferido mais de 600
homilias, que eram discursos cristãos de aplicação prática
da Lei. Suas obras possuem mais de 7 mil citações ao AT e
mais de 11 mil do NT. Teodoreto escreveu comentários sobre
a maior parte do AT. Essas duas escolas representam um
debate muito importante acerca da hermenêutica, do papel
da interpretação literal e do papel da leitura alegórica da
69
Escritura.
Se avançarmos um pouco para a Patrística mais tardia,
por volta dos séculos V e VI veremos nomes como os
de Jerônimo, Agostinho de Hipona, Cassiano e Adriano
de Antioquia. Jerônimo é conhecido por ter adotado a
alegorização de Orígenes no começo do seu ministério,
mesmo tendo assumido uma posição mais literal após
ser influenciado pela Escola de Antioquia. Ele, contudo,
continuou acreditando que um sentido mais profundo era
encontrado na alegorização. Foi o responsável pela tradução
latina da Bíblia, conhecida como Vulgata, ou Vulgata Latina.
Agostinho, que inicialmente era um maniqueísta, seguidor
da seita de Maniqueu, foi profundamente influenciado
por Ambrósio de Milão e acabou seguindo uma escola de
interpretação bastante alegórica da Escritura. Segundo ele,
a regra de fé, que é a tradição da própria Igreja acerca da
Escritura, deveria ser usada para confirmar se uma passagem
possuía sentido alegórico ou não. Porém, ele acreditava que
nenhum sentido alegórico conseguiria contradizer o sentido
literal do texto, o que é bem diferente de outras escolas de
alegoria.
João Cassiano ensinava que Bíblia tinha um sentido
quádruplo: histórico, alegórico, tropológico, que seria um
sentido moral, e o anagógico, um sentido oculto. Adriano
de Antioquia, Euquério de Lião e Junilho, outros nomes
desse período, também seguiram uma visão alegórica de
interpretação Bíblica. Na Idade Média, o principal intérprete
da Escritura foi um homem chamado Tomás de Aquino. Ele
nasceu em 1225 e morreu em 1274, e foi certamente um
dos maiores nomes da história da Igreja. Ele acreditava que
um sentido literal era fundamental, mas que outros tipos
de leitura também poderiam se apoiar no texto e na leitura
literal. Acreditava também que o texto apresenta um lado
espiritual porque possui um autor divino que influencia o
autor humano. Dessa forma, o sentido literal seria o sentido
que o autor humano tentou transmitir no texto, mas o sentido
espiritual configuraria-se como o sentido que Deus imprimiu
àquilo que foi escrito e seria o que Deus, de fato, queria
transmitir. Deus poderia expressar o que ele desejava por
meio das palavras dos homens, mas ele também intentava
trazer significados mais profundos por meio dos elementos
da linguagem. Ele também considerava o significado
quádruplo dos textos: o histórico, alegórico, tropológico e o
anagógico.
Outro nome importante nesse período é John Wycliff, que
nasceu em 1330 e morreu em 1384. Ele foi o primeiro
tradutor da Bíblia para o inglês. É muito conhecido por
ter contestado as interpretações da Igreja e proposto
suas próprias regras de interpretação bíblica, sua própria
hermenêutica e foi um homem que enfatizou uma
hermenêutica literal e histórica.
70
23. HERMENÊUTICA DA REFORMA
À MODERNIDADE
C
omo a Reforma Protestante influenciou a percepção
sobre hermenêutica e interpretação bíblica? Os
reformadores se basearam majoritariamente na Escola
de Antioquia e na interpretação literal da Escritura. Martinho
Lutero denunciou profundamente o método alegórico de
interpretação bíblica. Segundo ele, a alegoria era uma escória
colocada sobre a Escritura Sagrada. Ele também rejeitou o
sentido quádruplo da Escritura, exaltando o sentido literal.
O argumento dele é que as passagens mais obscuras
não deveriam ser interpretadas pela alegoria, mas pelas
passagens mais claras. Ou seja, um texto mais simples
lançaria luz sobre o texto mais difícil. Segundo ele, qualquer
cristão tinha a capacidade de chegar à Escritura e entender
o seu significado, o que era bem diferente do proposto pela
Igreja Católica Apostólica Romana.
Lutero seguia o que chamamos de hermenêutica
cristocêntrica. Ele sempre ia ao AT na tentativa de encontrar
afirmações e testemunhos a respeito de Jesus. Phillip
Melanchton era um amigo de Lutero que seguia um método
histórico-gramatical de interpretação da Escritura. Apesar
de algumas vezes cair também em alegoria, João Calvino
também rejeitou as interpretações alegóricas, frisando
que a interpretação do texto bíblico também interpretava
a si mesma de acordo com seu próprio contexto. Ele fez
comentários e produziu longos textos sobre todos os livros
da Bíblia, verso a verso, com exceção de alguns poucos do AT
71
e NT. Na sua grande obra, as Institutas, ele citou 1755 vezes
o AT e 3098 vezes o NT. Ulrich Zwinglio, o grande reformador
que encabeçou a reforma em Zurique, por sua vez, repudiava
o ato de tirar o texto de seu contexto e mostrou oposição
direta à Igreja Católica, acusando-a de praticar tal atitude.
Wylliam Tyndale é famoso por sua tradução bíblica do grego
para o inglês. Enquanto Wycllif traduziu a Bíblia do latim para
o inglês, também defendia um método literal de interpretação
da Escritura. Não entenda mal: por literal, não significa que
não existem alegorias, analogias ou linguagem metafórica no
texto. Uma hermenêutica literal considera que o significado
primário de um texto que se propõe alegórico é o significado
alegórico e que o significado de um texto que se propõe
metafórico é o significado metafórico. Por outro lado, textos
de sentido literal que não são analogia ou histórias, para
serem tratadas como metáforas, devem ser tratados no seu
significado natural.
Em resposta à Reforma Protestante, a Igreja Católica
organizou o chamado Concílio de Trento e deu início ao que
foi conhecido como Contrarreforma, alegando que a verdade
se encontrava em livros escritos e em tradições não escritas.
Essas tradições incluiriam os pais da igreja e o magistério da
Igreja até hoje.
Depois da Reforma, surgiram tanto apoiadores de Calvino,
como o famoso Jean Alfonse Turretin, como opositores,
como o famoso Jacó Armínio. Nesse período, o misticismo
e um tipo muito radical de pietismo deixaram de lado a
interpretação bíblica e sua hermenêutica literal para dar
ênfase às coisas que o homem poderia sentir diretamente
com Deus sem a Escritura, ao usarem algum tipo místico de
espiritualidade. Essa comunhão por experiência subjetiva do
pietismo tinha como objetivo se opor ao rigor doutrinário dos
teólogos e dos intérpretes bíblicos, enfatizando uma busca
bem privada por uma experiência com Deus.
Mais à frente, homens como Thomas Hobbes e Baruc
Espinosa empregaram o racionalismo como norteador para a
vida. Hobbes via a Bíblia como um mero livro de princípios e
regras. Espinosa afirmava que a razão estava desconectada
da teologia. Por causa disso, por exemplo, eles contestaram
milagres bíblicos. Sua hermenêutica era muito liberal e
bastante materialista.
No século XIX, podemos destacar nomes como o de
Schleiermacher, Kiekergaard e de Wellhausen, três
grandes nomes da teologia e hermenêutica. Friedrich
Schleiermacher destacava o papel da percepção subjetiva
e individual da religião, desprezando a autoridade bíblica.
Ele enfatizava o papel das emoções para o entendimento
do cristianismo. Soren Kiekergaard é conhecido como o
pai do existencialismo moderno. Ele enfatizava que a fé era
72
uma experiência subjetiva, vivida quase exclusivamente
em momentos de angústia. Julius Wellhausen desenvolveu
a concepção da hipótese documental, afirmando que o
Pentateuco foi uma coleção de vários autores. Essa ideia
remete a um homem chamado Karl Graf. Ele acreditava que o
Pentateuco havia surgido como uma evolução do politeísmo
para o animismo e para o monoteísmo. Foi nesse período
que F.C. Baur começou a desenvolver sua teoria de oposição
entre Pedro e Paulo. Nesse período, grandes teólogos
conservadores opuseram-se a esse tipo de hermenêutica de
interpretação bíblica. Nomes conhecidos são Charles Hodge,
John Broadus, Carl Keil, dentre outros.
No século XX, o liberalismo tornou-se bastante forte. Nesse
período, a Bíblia, certamente, foi encarada por muitos
teólogos como um livro meramente humano. Em oposição ao
liberalismo, surgiu a neo-ortodoxia, com nomes como os de
Karl Barth, Emil Brunnere Reihold Neibuhr. Porém, esses neo-
ortodoxos, por mais que se opusessem aos liberais, tentaram
de alguma forma preservar a Escritura, caindo, contudo, no
negacionismo de sua infalibilidade como Palavra de Deus.
Eles negavam dois conceitos: Inerrância e infalibilidade.
Criação, Queda e Ressurreição eram tratadas como meros
fatores mitológicos e alegóricos. Eram princípios que Deus
nos deu para nos comunicar a fé num nível kerigmático, mas
não num nível literal. Era mitologia e não história. Foi Rudolf
Bultmann que ensinou a demitização do evangelho. Ele
rejeitava elementos que julgava míticos, como a ressurreição
e os milagres. Esses elementos talvez fossem importantes
nos tempos de Jesus, mas hoje não devem ser considerados
literais. Por mais que possuíssem verdades espirituais, não
eram realidades históricas.
O pensamento de Bultmann era muito influenciado por
Martin Heidegger. Ele enfatizava uma perspectiva bastante
existencialista do ser humano. Nomes como os de Hans-
Georg Gadamer e Ernest Fuchs foram muito influentes nesse
movimento. Gadamer cria que o ser humano não podia mais
ter acesso ao intentado pelo autor de um texto, justamente
por causa dos horizontes de interpretações, que eram
bastante diferentes. O que podemos concluir de tudo isso?
Observamos vários períodos na história da interpretação
bíblica. Um brevíssimo panorama para o conhecimento
dos principais temas e polêmicas. Faz-se necessário
percebermos como essas variadas correntes de interpretação
influenciaram o modo como o homem chegava à Escritura.
Isso afeta diretamente, ou, às vezes, indiretamente, o
resultado da exegese e da compreensão do texto bíblico. É
por causa disso que é importante estarmos firmados naquilo
que a Bíblia realmente diz e, para isso, levar em conta ótimos
métodos hermenêuticos, a fim de nos sairmos bem na leitura
e compreensão da Escritura.
73
24. A SEPTUAGINTA (LXX)

S
eptuaginta (ou LXX) é o nome dado à versão da
Bíblia hebraica na língua grega. Isso vem de uma
lenda atribuída à versão grega da Lei que contava
que ela resultou do trabalho de 70 ou 72 anciãos de Israel,
trazidos de Alexandria para esse trabalho. Por causa desse
número, 70 ou 72, o nome foi atribuído primeiramente à Lei
e, com o tempo, expandido para todo o AT. Essa lenda revela
que todos os anciãos traduziram o Pentateuco de forma
concordante, sem nenhum contato um com outro, dentro
de 72 dias. O historiador Filo de Alexandria conta como
esses anciãos foram isolados em câmaras, mas escreveram
o mesmo texto palavra por palavra e produziram a versão
grega do Pentateuco e que foram os escritores cristãos que
estenderam a nomenclatura para que falasse também de
todo o restante do AT, até mesmo para os livros que nunca
fizeram parte da Bíblia hebraica.

À parte da lenda, o que sabemos é que em 331 a.C., ocorria

uma forte tendência de helenização – propagação da língua
grega – por causa da dominação de Alexandre, o Grande, e
a consequente fundação da cidade de Alexandria, situada
no Egito. Os judeus estavam espalhados em grande parte

74
do território que Alexandre dominou, inclusive na capital do
império, Alexandria. Com o passar do tempo, os judeus da
cidade deixaram de falar hebraico e passaram a falar grego.
Isso significaria não poder ler as Escrituras nem recitar as
orações se não houvesse uma tradução para a língua grega.
Por causa disso, a tradução das Escrituras para o grego foi
sendo propagada durante os séculos III e II a.C.
Além da necessidade do AT na língua grega, outras razões
possíveis alvo de debate são: a necessidade de educação
dos mais jovens; necessidade de um documento jurídico e a
necessidade de uma herança cultural para a biblioteca real
que estava sendo montada em Alexandria. A nova edição
dos poemas homéricos produzida por Aristarco fez uso de
crítica textual para produzir um texto autoritativo e isso
serviu de incentivo para preparação de um modelo de texto
oficial grego da Bíblia para os judeus. Depois de Alexandria,
o uso da LXX ganhou força em outras comunidades judaicas
de fala grega. Com isso, os próprios cristãos produziram
manuscritos da LXX, ainda que em pequeno número.
A LXX é dividida em quatro partes. A primeira parte são os
livros da Lei, o Pentateuco. A segunda parte são os livros de
Josué, Juízes, Rute, Samuel, Reis, Crônicas, 1 Esdras (que é
equivalente a 2 Cr 25.1 a Ne 8.13), 2 Esdras (equivalente a
Esdras e Neemias), Ester, Judite e Tobias, apesar de Judite e
Tobias não estarem inclusos na bíblia hebraica, porque a LXX
tende também a traduzir documentos hebraicos importantes,
além de listas de livros diferentes. A terceira divisão contém
Salmos, Provérbios, Eclesiastes, Cântico dos cânticos,
Jó, Sabedoria e Eclesiástico. Esses dois últimos não se
encontram na bíblia hebraica. A quarta divisão corresponde
aos profetas menores e aos profetas maiores. Nessa porção,
Jeremias é seguido por Baruque e Daniel é ampliado com
duas histórias que não se encontram no texto hebraico
– a história de Susana e a de Bel e o dragão. Os livros de
Macabeus formam uma espécie de apêndice à LXX e não
pertencem a nenhuma das divisões principais. Essas obras
acrescentadas à LXX são chamadas de apócrifos.
É possível encontrar algumas diferenças entre a LXX e o texto
hebraico que serviu de base para tradução. Isso se dá devido
ao processo de tradução. Durante esse processo, a tradução
pode ser estritamente literal, traduzindo-se palavra por
palavra, e pode ser muito rígida, não respeitando o contexto
atual da língua receptora. Por outro lado, há traduções
mais dinâmicas que visam alcançar o sentido da palavra ou
expressão. Mas, da mesma forma, essas traduções podem
favorecer a língua receptora, deixando de transmitir um
significado particular, um jogo de palavras, ou característica
específica da língua original. Muitas das citações do NT
provêm da LXX ou de revisões dela (At 4.11 cf Sl 118.22; 2 Co
6.18a cf. 2 Sm 7.14). Já em outros momentos, os autores do
NT preferem citar a Bíblia hebraica e traduzir, eles mesmos,
75
considerando que nem sempre a LXX representa a tradução
ideal (1 Co 14.21 cf 28.11-12; Ef 4.30 cf. Is 63.10). Mateus
(Mt 1.23) usa a LXX para citar a profecia de Isaías (Is 7.14).
A versão grega de Amós forneceu a Tiago a autoridade para
falar da missão aos gentios (At 15.15-18 cf Am 9.11-12).
Entretanto, Paulo e o autor de Hebreus constantemente
modificam a tradução da LXX. É interessante que, tanto em
Romanos quanto em Hebreus, a LXX não é utilizada ao citar
Deuteronômio 32.35 (Rm 12.19; Hb 10.30). Mateus também
muda a versão grega de Isaías (Mt 12.18-21; Is 42.1-4).
Assim como hoje existem as variantes textuais, na época
de Jesus e dos apóstolos também havia as variantes da
LXX e da Bíblia hebraica. Esse fato, contudo, não desmerece
a doutrina da inspiração, já que a autoridade divina é
constantemente confirmada. Os judeus propuseram uma
série de revisões na LXX para conformá-la ainda mais ao
texto hebraico. As mais importantes foram a de Teodósio (50
a.C – 50 d.C.; literal), a de Áquila (c. 120 d.C; extremamente
literal) e a de Símaco (c. 180; dinâmica).
Portanto, podemos destacar algumas importâncias da LXX:
- Ela apresenta um testemunho para o texto original.
As versões hebraicas de manuscritos completos das
Escrituras datam de 1000 d.C. e os manuscritos do Mar
Morto surgem por volta de 200 a.C. a 68 d.C. A LXX é
mais antiga e pode nos aproximar mais do texto original.
Além disso, ela é completa, ao passo que os manuscritos
do Mar Morto, não.
- Ela fornece uma compreensão de textos hebraicos
difíceis, considerando que ela é uma tradução antiga
dos textos do AT. Logo, é uma forma de entender como
aqueles tradutores perceberam o sentido de certas
passagens.
- Ela é uma testemunha muito importante para o período
do Segundo Templo (c. 516 a.C. – 70 d.C.), do qual
nem sempre temos material histórico o bastante para
conhecer sobre a cultura judaica da época, ainda
mais considerando que a LXX traduz textos que não
eram necessariamente do AT, mas que narravam
acontecimentos daquele período, como os livros de
macabeus.
- Ela foi adotada como Bíblia comum na Igreja, servindo
de citação para os apóstolos e para ser apresentada a
pagãos que não tinham acesso à língua hebraica, mas
somente à grega. É possível dizer que a LXX influenciou
a linguagem dos apóstolos, assim como João Ferreira
de Almeida influenciou a linguagem cristã em língua
portuguesa na atualidade.
76
BIBLIOGRAFIA UTILIZADA
- ANDRADE, Claudionor Corrêa de. Dicionário teológico. Rio
de janeiro: CPAD, 1998.
- BAVINCK, Herman. Dogmática reformada. São Paulo:
Cultura Cristã, 2012.
- BEALE, G.K. Manual do uso do Antigo Testamento no
Novo Testamento. São Paulo, Vida Nova, 2013.
- BEALE, Gregory K. Manual do uso do Antigo Testamento
no Novo Testamento: exegese e interpretação. Sociedade
Religiosa Edições Vida Nova, 2016.
- BERKHOF, Louis. Teologia Sistemática. São Paulo: Cultura
Cristã, 2007.
- BRUCE, F. F. O cânon das Escrituras. SP: Hagnos, 2011.
- CALVINO, João. Institutas da religião cristã. Volume 1.
São Paulo: Cultura Cristã, 2006.
- ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo:
Vida Nova, 2015.
- FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática:
uma análise histórica, bíblica e apologética para o
contexto atual. São Paulo: Vida Nova, 2007.
- GENTRY, Peter J. A Septuaginta. In: GRUDEM, Wayne,
COLLINS, C. John, SCHREINER, Thomas R (org.). Origem,
confiabilidade e significado da Bíblia. SP: Vida Nova, 2013
- GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática: atual e exaustiva.
São Paulo: Vida Nova, 1999.
- KOSTENBERGER, Andreas J.; KRUGER, Michael. A heresia
da ortodoxia. São Paulo: Vida Nova, 2014.
- SAWYER, M. James. Uma introdução à teologia: das
questões preliminares da vocação e do labor teológico.
São Paulo: Editora Vida, 2009.
- WILLIAMS, J. Rodman. Teologia Sistemática: uma
perspectiva pentecostal. São Paulo: Editora Vida, 2011.
77