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Também nos convida a ser mais tolerantes com as opiniões de outras pessoas,
pois esse Odu leva a um estado de frustração e impotência quando os outros
não compartilham nosso ponto de vista, gerando discussões e desconforto em
nossos relacionamentos. Tudo isso produz instabilidade e inconsistência em
nosso ambiente, perturbação material e espiritual.
Ifa diz em Ejiogbe que uma cabeça perturbada tem mais dificuldade em
canalizar seu objetivo.
Este signo nos mostra que o corpo astral de uma pessoa pode mudar de um
momento para outro, pode estar em Ire e em um instante estar em Osobo
(Ayewo), esta mudança pode ser por falta de propiciar o sacrifício adequado,
quebrando algum tabu ou se envolver em algum tipo de comportamento
inadequado.
Orunmila diz que o sucesso não é esperado ou exigido, o sucesso deve ser
forjado diariamente, este Odu nos convida a sermos vigorosos e organizados
nas atividades que nos dizem respeito, bem como analisar e perguntar a Ifá
sempre que uma decisão precisar ser tomada.
Ifá diz que devemos nos ater ao Orixá Obatalá, que através de uma pessoa
mais velha testará nossa capacidade de ajudar os outros e, assim, nos enviará
um Ire que se reflete como uma oportunidade de ascender em posição ou
hierarquia. Neste Odu Orunmila exige respeito pelos parentes mais velhos e
religiosos.
Nos aspectos da Saúde, este signo fala de dor de cabeça constante gerada
pelo estresse, é necessário evitar levantar objetos muito pesados e fazer
movimentos bruscos, pois as pessoas com este Odu tendem a sofrer com a
coluna.
O ranking de Ifá leva cada Awó ao lugar que lhe corresponde por seus méritos
e atitudes.
Ele é o filho direto de Metalofin e Aiyé. Ele é o Messias de Ifá e o Príncipe dos
Odus, pois contém os segredos da criação e o positivo e o negativo, Ele é *Yin
e Yang. Relaciona-se com as águas, as palmeiras, a noz de cola, o espinafre, a
coluna vertebral, o esterno, os vasos sanguíneos e a *linfa. Neste Odu nasce a
respiração, princípio que determina que sem oxigênio não há vida, e a troca de
energias e fluidos entre os seres orgânicos e seu ambiente.
Este Odu Baba Eyiogbe comanda a terra e garante um bom presságio durante
o dia, enquanto Olorun está iluminando. Ele é o encarregado de manter a vida
de tudo e seu perfeito equilíbrio enquanto houver luz, ele é o rei da procriação,
pois a luz é a fonte principal desse princípio. Neste Odu «Baba Ejiogbe» todos
os processos e leis naturais são governados, em escala cósmica, enquanto há
um raio de sol perceptível. Está relacionado com as chuvas, os rios, os mares,
as lagoas e todas as acumulações de água doce e salgada.
Ele se tornou o pai dos outros Odus e professor da época. A noite (Babá Oyeku
Meji) se opõe a ele como a força negativa devido à sua escuridão e melancolia,
pois tudo o que não é claro é oposto e prejudicial a ele. Nela nasceu a escada
de Ifá, na qual cada um neste Mundo, corresponde a um determinado lugar. É
o renascimento da vida material por razões bem definidas.
Este Odu fala de luz e bem-estar geral, vitória sobre os inimigos, despertares
espirituais e paz de espírito. Novos e ótimos relacionamentos comerciais
podem ser esperados. Existe a possibilidade de confronto, que requer bom
senso para ter sucesso.
Para este Odu Baba Ejiogbe você tem que estar calmo, porque você
encontrará alguém que o ajudará a sair do seu problema e quase certamente
será uma pessoa velha de cabelos grisalhos e daí surgirá uma bela amizade e
estima de ambos os lados. O caráter deve ser moderado e deve-se tomar
cuidado contra o abandono de um parceiro.
Este Odu (Eyiogbe) fala de sombras se movendo na casa. Três irmãos e uma
família que se deita e está sempre pedindo coisas. Há abuso malicioso de
confiança. Os bons sentimentos são explorados. Aqui a sorte está por
aí. Quando este Odu fala mal (osobo), ele fala da perda de um ente querido,
que é uma pessoa idosa. Tudo está solto, menos a cabeça, se estiver em uma
planta Ikofafun ou Awafakan e se Osobo for Ikú, deve-se fazer Ashinima, para
espantar a morte. Pode haver perda por má companhia, drogas ou
alcoolismo. Discórdia entre amigos ou familiares.
Devido a este primeiro trabalho de Ejiogbe na Terra, quando ele sai durante a
cerimônia de iniciação no Igbodun, todos os materiais de sacrifício devem ser
duplos: 2 cabras, 2 cabras, 4 galinhas, 2 caracóis, 2 peixes, 2 ratos etc.
Quando Ejiogbe sai no Igbodun, sal e vinho de palma são sempre adicionados
aos materiais de iniciação, em comemoração aos eventos que ocorreram no
dia de seu nascimento.
Para uma pessoa com uma ação judicial pendente, você deve oferecer duas
galinhas, barbante fiado à mão e bastante gengibre. O sacerdote de Ifá prepara
as penas das galinhas e as sementes de gengibre amarrando-as no barbante
para formar um colar, que ele usará até o dia do julgamento, após o qual o
removerá com o bastão de autoridade na frente de Exu Elegua .
Quando este Sinal de Ifa aparecer para uma mulher que deseja ter filhos, ela
oferecerá uma guiné e uma cabra a Exu-Elegba e depositará o sacrifício em
um ralo. Sem falta você terá muitos filhos.
Para evitar comentários, quatro pombas e quatro sacos de sal devem ser
oferecidos a Ifá. Se uma mulher casada vier, ela deve preparar um banquete
em múltiplos de cinco (cinco tigelas de sopa, cinco tigelas de purê de inhame,
cinco tigelas de carne, vinho, semente de cola e água), lavar a roupa, varrer e
ela limpará a casa e sacudir a poeira da terrina de Ifá do marido, para evitar a
ofensa das divindades destruidoras que o acompanham. Dessa forma, eles não
vão destruí-la.
Quando Baba Ejiogbe vier Osobo Ikú, para evitar a morte, uma cabra será
oferecida a Exu Elegua e um sino de bronze lavado com as folhas apropriadas
para que ele possa tocá-lo em seu Ifá todas as manhãs.
Para uma mulher que pretende deixar o marido, ela é avisada para não fazê-lo
porque isso trará sua morte, especialmente se ela for esposa de um sacerdote
de Ifá. No caso de um homem, ele é orientado durante a consulta a oferecer
um bode à cabeça de sua esposa. Você também deve dizer a ele que sua
esposa mais velha, se ela for da raça amarela, é uma bruxa benevolente que o
ajudará a prosperar desde que ele não a despreze. Se, por outro lado, a
esposa mais velha de um homem o abandonou, é dito a ele que vá implorar
sem demora para voltar para ele, ou então ele voltará à penúria.
A pessoa com este Odu, os inimigos não podem destruí-lo com suas próprias
forças, para isso eles precisam de algo que está além de suas
possibilidades. Os filhos de Baba Ejiogbe por Ire são indestrutíveis por seus
pares, somente os Orixás podem prejudicá-los. Ejiogbe tem o poder de Olorun
e de todos os Orixás, não há força humana capaz de derrotá-lo.
A sorte dessa pessoa foi e será grande, mas seus inimigos estão de olho nele,
o invejam por tudo o que ele faz e tem. Atualmente a pessoa não sabe o que
fazer para resolver seus problemas. A cabeça caminha no chão e é isso que
guia o corpo.
Patakie do signo de Baba Ejiogbe:
Princípio e fim de todas as coisas.
Havia religiões como Abakua e Mayombe, mas não havia chefe ou profeta para
governar e nesta situação Olodumare foi informado, ele vendo que o mundo
estava a caminho de sua destruição fez um chamado para as pessoas que ele
entendia que tinham destino e eram responsáveis por governar, entre eles
estava Olofin, um santo de respeito, pelo qual Olodumare reuniu todos e
perguntou-lhes: -o que trazem ou têm que governar. Entre todas as respostas
Olofin disse apenas: Trago cabeças e antes desta resposta Olodumare deu a
ele o comando do mundo inteiro para seu governo.
Olofin diz a Olodumare que para governar ele tinha que lhe dar o comando das
estrelas, principalmente o sol, o mar, o ar e a terra e uma pessoa de confiança
que estivesse na terra. (Esses lugares são os 16 Mejis, que são as 16 terras
que ele fundou e percorreu e os compostos são os termos, claro que cada um
tem 16 lugares diferentes), mas nesse passeio pelo último Olofin ele percebe
que estava sendo perseguido por um menino que Ele transformou em
diferentes formas, antes disso Olofin o chama e pergunta quem ele era, e ele
responde, eu sou Elegba. Olofin respondeu, você não é Exu. E diz-lhe que o
que procurava estava debaixo da terra, e que estava na primeira cidade que
passou, Olofin percebendo que este era o lugar mais odiado onde as pessoas
andavam sem cabeça caindo, ou seja, eram fenômenos.
Olofin saiu com o menino que, para ir, foi lhe contando mentiras pelo caminho,
mas disse uma verdade que tinha visto, o lugar que Olofin procurava e como o
encontrou, deu-lhe o poder e deu lhe deu o nome para estar junto com ele para
resolver os assuntos do mundo e também lhe disse que enquanto o mundo
fosse mundo, ele seria o guia de todas as questões do povo e é o início de
todas as futuras populações que será fundado. Isso quer dizer que Orunmila
não será ninguém sem você, e você não será ninguém sem Orunmila.
Quando Inle conheceu Olofin, ele aborreceu seus filhos de tal forma que, em
vez de dar bons conselhos, deu-lhes um mau exemplo, mas embora não seja
possível encontrar filhos sem mãe, ele mostraria que sem pai há não poderia
ser nenhum. Olofin retirou a água do céu por isso as plantas começaram a
secar, a terra rachar, os animais e as pessoas morrendo, então os filhos de Inle
começaram a chorar pelas calamidades que estavam acontecendo e se
apresentaram a Inle, e levaram um acordo que prometesse levar uma
mensagem a Olofin.
Antes de sair de Tiñosa, Olofin perguntou por que sua cabeça não tinha penas
e ela lhe disse que as havia perdido na viagem devido a dificuldades, então
Olofin a abençoou dizendo que ela encontraria comida antes de sair de casa e
que ela ser respeitado por todos os governos do mundo.
Aconteceu uma vez que Orunmila estava doente com os pulmões e a galinha o
atendeu, cuidou dele com cuidado, mas Orunmila roubava seus ovos todos os
dias e chegou o momento em que a galinha começou a notar a falta de suas
posturas e se meteu em encrencas. .
Certa manhã, quando Orunmila estava acostumado com seus roubos diários,
ele foi buscar os ovos, e no exato momento em que estava cometendo tal delito
foi surpreendido pela galinha que lhe disse: parece inacreditável que você faça
isso comigo, Eu que cuidei de você com tanto cuidado e abnegação, mas você
me rouba, ouvindo isso Orunmila saiu da casa da galinha envergonhada.