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GOSTARIA DE DIZER ALGO SOBRE ESTA CERIMÔNIA PARA VOCÊ.

Nós, seres humanos, somos formados a partir de uma massa física chamada matéria. O que nos
ajuda a existir é o espírito, e esse espírito que vamos alimentar, e vamos trabalhar a partir de
agora, porque acreditamos que nós, seres humanos, por não desenvolvermos essa espiritualidade,
perdemos capacidade e poder.

Pois trocamos o poder espiritual pelo poder material. Deve ser o contrário, para ter poder material
temos que ter poder espiritual. Isso se traduzirá na força que cada pessoa deve movimentar para
mover a enorme pedra que é a sua vida. Esse será o nosso objetivo aqui durante esses três
dias, onde digo, será necessária, muita concentração de todos.
Começaremos por mojubando (o que quero dizer, louvando, chamando aos mortos) parentes
que nos levarão à terra e à terra, que só nós estamos aqui, país e muito mais. Que possamos
manter e implorar pela nossa existência e pelo nosso sucesso na vida.

E a essas espiritualidades desencarnadas que devemos pedir para o nosso sucesso, devemos
comunicar os nossos anseios e vontades.

Digamos que o mundo é a natureza que nos criou, existe um regulamento, esse regulamento
que nós creditamos e tentamos preservar, através dos nossos Orixás, e entidades beneficentes.

Exemplos:

Assim como as árvores têm sua espiritualidade.

Como você rega também, como você mata também.
Você também se anima. Porque agora mesmo, é essa força material que quer estar sempre fora
desse contexto?

Somos fracos e vulneráveis, e devemos nos espiritualizar e contar com essas forças ocultas
para podermos vencer a idade, a discórdia, a arrogância, a monotonia e todos os outros males
da humanidade.

Para iniciar esta cerimônia, gostaríamos de dizer que nós, Babalawos, sacerdotes desta religião,
temos a oportunidade de invocar os Orixás e entidades beneficentes. Devemos estar atentos ao
que devemos pedir e estaremos focados nestes momentos pedindo anos santos durante estes
três dias, porque se não o fizermos, tudo isto não acontecerá.

Caberá a vocês a partir de agora, e durante esses três dias de cerimônias, ou mesmo fora deles,
estaremos concentrados e fazendo uma reflexão de suas vidas, observando onde supostamente
vocês podem ter errado.

Pedindo a esses santos que o ajudem a acertar, comece agora. Traçando uma
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Novas trajetórias em suas vidas, para que possam ser felizes e realizar o que desejam.

j
Gostaríamos que celebrassem isto sempre que forem chamados para a sequência de
cerimónias que serão seguidas de cerco.

Nós Babalawos desejamos que Orunla e todos os santos Abençoem vocês e realizem
todos os seus desejos, assim como nós os realizamos.

IKOFA FUN E AWOFAKAN DE ORUNMILA

QUEMÉ ORUMILA?

ORUNMILA é a divindade da adivinhação e do conhecimento no Panteão da religião

Yorubá. Este é o testemunho de Deus (Olodumare) quando idealizou e construiu o universo.
Orunmila, portanto, conhece o destino de todos os seres vivos originados como
É assim que tudo vai acabar.

Ao receber ou consultar Orunmila, como pessoas podemos conhecer o nosso destino,

tanto no mundo físico como no não espiritual, sabendo quais as dificuldades que
enfrentamos, e como nos libertar delas através de sacrifícios, entre outras coisas.

NOMES DE ORUNLA

ORUNMILA, ORUNLA, ORULA, IFÁ, ELERI IKPIN ODE.

O ide de Orunla é verde e amarelo, e deve ser colocado apenas por um sacerdote de
Ifá. Isto significa o pacto que fez Orunla com a morte para que ele não tocasse seus
filhos sem a opinião de Orunla, que seu destino na terra havia terminado.

NOTA: Quando quebrar seja ide (pulseira) ou estirpe (ileke), você deve chamar seu
padrinho ifá, pois ele pode estar correndo em perigo de morte.

UM RELACIONAMENTO COM ORUNMILA

Não pensei que ifá fosse uma religião universal em busca de paroquianos e convertidos.
Os centros Ifá são os dois seguidores originais reencarnados de Orunmila e seus Oduns
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e Omoluwos, que vieram do ceu. Nem todos podem se tornar seguidores de Orunmila, a
menos que sejam especificamente desencorajados. Orunmila não busca convencer alguém
a pertencer a Ifá, claro que muitas pessoas o veem quando têm problemas difíceis, que
parecem intransponíveis. Se você for uma pessoa de sorte, terá como saber que está
destinado a ser um seguidor de Orunmila.

Uma vez que uma pessoa é escolhida como seguidora, ela deve fazer um esforço para
Eu o segui com fervor, porque o seguidor a médio prazo busca muitos problemas, que não
são necessariamente causados por Orula, porque ele serviu sem entusiasmo, sem condições
de garantir efetivamente os problemas de seus seguidores. Existem diversas variedades de
formas que podem ser associadas a Orunmila.

Podemos assegurar-lhe que Orunmila não gosta de Babalawos ou sacerdotes imperfeitos,

vagabundos, com vícios, vidas desorganizadas ou libertinas, e sobretudo não podemos ser
homossexuais e nunca o fomos em nenhum momento de suas vidas.

Vale destacar, neste ponto, que esta homossexualidade é específica dos sacerdotes de Ifá
(Babalawos). No caso de sobrarem outros dois mortos, Orunmila mostrará o caminho, para
que sua vida na terra seja a mais feliz possível, e que ele possa cumprir a falta que lhe foi
confiada sem seu retorno à terra.

Para ser um Awó ou Sacerdote de Orunmila, você deve ser um cavalheiro, justo, cavalheiro,
respeitoso com as pessoas e com a natureza, não terrivelmente errado, ser contido em suas
opiniões, paciente, justo, consciencioso, estudioso de seus ensinamentos de ifá e praticante ,
perseverante e humilde.

Tudo isso deve ser validado pelos sinais da Mão de Orunmila e em sua coroa de Anjo da
Guarda ou no lavatório do Orixá (o santo e os guerreiros devem ser Elegbara ou Oxóssi, pois
os filhos de Ogum que têm o santo feito diretamente em suas cabeças , Não podemos ser
Babalawos ou Sacerdotes de Ifá), e seu Anjo da Guarda concederá esse privilégio de passar
para a terra de Ifá.

Como característica importante, a cerimônia da Mão de Orunmila nos diz, entre outras coisas,
qual é o caminho de um povo em relação à religião, e qual é o Anjo da Guarda da pessoa.

São centenas de casos em que as pessoas não costumam realizar a referida cerimónia, que
é coroada pelo Anjo da Guarda (para fazer santo), e depois disso, vemos problemas já
conhecidos que podem levar a este tipo de atitude, tais como: destruição da saúde, perda de
desenvolvimento económico, divórcios, etc.

Enquanto isso, em nossa casa de Ifá, fico sempre pensando na cerimônia de ita, e para o
Anjo da Guarda da pessoa, ele deve passar para a terra de Ifá.
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Na ausência do acima mencionado, aqueles que fazem coisas mal feitas pagam com a própria vida.
Isto é visto nos sinais Oyekun Berdura e Oshe Meyi, onde Olofin ordenou que Ikú decapitasse todos
os Babaloshas e Ialoshas que cometeram ofensas e o único que foi salvo foi Iyawo ou Jawo.

Não passou da importância de realizar as cerimônias da mãe de Orunmila em seu recém-nascido

ou na infância para que seu país soubesse que o caminho para a infância deveria continuar na vida.

Oito dias após o nascimento de uma criança, os Awos especializados em nós astrais das crianças
recém-nascidas, reuniram-se para ler a vida desta criança. Ó Odún
que aparece para a - criança na cerimônia é o mesmo que posteriormente será utilizado para o seu
próprio Ifá.

Quando nesta cerimônia os Oduns de Ifá indicam o país que a criança os está abandonando
prematuramente (ABIKU), ou que o sinal está indicando, como invariavelmente, o que deverá ser
feito, Ifá dá muito lugar à vida, como contra , uma oposição a uma morte prematura.

Por outro lado, quando um adulto se encontra com problemas graves (doenças, perdas, tragédias,
etc.), ele não consegue seguir em frente com sua vida. Se a pessoa for um Awó em potencial,
Orunmila pode aparecer em sonho ou fazer como seu Anjo da Guarda revela o caminho, pois sente
dificuldades em não ter descoberto qual é o seu Anjo da Guarda.

O QUE É BABALAWO?

Babalawo é o Pai dos segredos, que é uma tradução literal em iorubá. Ele é um sacerdote de Ifá
(de Orunmila) na terra que passou na cerimônia de consagração de Ifá.

COMO CURAR UM BABALAWO, OLUWO, AWO.

Seja para o seu Padrinho: Oluwo Iboru, Oluwo Iboya, Oluwo Ibosheshe.
Veja para sua Ojubona: Ojubona Iboru, Ojubona Iboya, Ojubona Ibosheshe.
É para qualquer outro Awo: Awo Iboru, Awo Iboya, Awo Ibosheshe.
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O QUE É O APETEBI DE ÓRULA?

À medida que as mulheres recebem seu Ikofá Fun de Orunmila, elas se transformam em Apetebi
de Orunmila, ou seja, apenas suas esposas. E adação dos Babalawos e awos para como os é:
Apetebi Iboru, Apetebi Iboya, Apetebi Ibosheshe.
A responsabilidade que assumo é que devo estar disponível para qualquer cerimônia de Ifá que
seus patrocinadores tenham, para ajudá-los.

O QUE ACONTECE DEPOIS DO IKOFA FUN OU MÃO DE CERIMÔNIA

ORUNMILA

Segundo traje da nossa casa de Ifá, é dado às pessoas em um livro com todas as recomendações
que Orunmila deu nele (nossa leitura do destino). Aqui estão os detalhes dos sacrifícios (ebó) ou
cerimônias adicionais que as pessoas terão que realizar, e que devem ser feitas o mais rápido
possível, para que o positivo que tem os sinais que mostram seja realizado, e o negativo seja
completado como o mais rápido possível. Isso é muito importante, porque não pensei que por ter
recebido Orunmila e os Guerreiros, tudo ficaria bem, porque não é assim.

Esta religião consiste em consultas, cerimônias e sacrifícios constantes, para que a nossa vida na
terra seja a mais feliz possível. Portanto, pergunte ao seu padrinho o que deve ser feito para
resolver tudo o que foi indicado por Orunmila, não sabe.

DIA DE ORUMILA

No dia quatro de outubro, dia de São Francisco de Assis, padroeiro dos Babalawos, você deve
comparecer na casa do seu padrinho para pedir bênção, saúde, paz, tranquilidade. Você também
deve entrar em contato com seu padrinho dias ou semanas antes para saber o que poderá fazer
para a celebração de Orunmila, sempre dando sua contribuição dentro de suas possibilidades.

INICIAÇÃO DE IKOFA E AWOFAKAN

OU O QUE VOCÊ DEVE SABER PARA CUIDAR DE ORUNMIlÁ E DOS

GUERREIROS.
Honro todas as pessoas iniciadas umas pelas outras, exceto o padrinho:
IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.
Para cumprir Orunmila: Orula Iboru, Orula Iboya, Orula Ibosheshe, deve-se sempre colocar a
cabeça do lado direito, e depois fazer a saudação, beija-se o chão, ou a maturação.
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COMO TRATAR ORUNMILA.

Coloque o igbá (sopeira com Orunmila) sobre uma esteira comprida e estendida, na mesa coloque-
o ao lado, e do outro lado coloque-o, e com a palma da mão esquerda, espalmada, espete um
pouquinho de azeite. e na minha direção um pouco de mel.

Cole-os ifá entre eles, esfregue com cuidado para que fiquem untados com dendê e mel, à medida
que você vai descendo sobre eles e atende às nossas necessidades. Isso deve ser feito aos
domingos, mantendo o sexo seguro na noite anterior.

Se, durante a cerimônia, alguém cair fora de serviço, deverá ser espancado com a boca e montado pelo
resto dos anos.

O envelope de papel existente que fica guardado dentro do igbá de Orunmila só deve ser utilizado
em situações de extrema necessidade, misturando com água no banheiro ou esfregando-se assim
que os pedidos forem feitos.

OFERTAS PARA ORUNMILA.

Pode-se oferecer a Orunmila peixe defumado, ou peixe assado como estão, para que você possa
comer, presumivelmente, frutas, doze, bifes frescos cozidos não muito quentes nem muito tarde,
sempre em número de dois, tenho que experimentar antes da presença de Orunmila qualquer
comida que lhe for oferecida.

COMO TRATAR DOIS GUERREIROS.

Os Guerreiros devem ser salteados com comida. Devemos sempre abordá-los de frente e cara a
cara, para perguntar ou explicar as nossas dificuldades, porque para eles,
ELEGUÀ, OGUN e OSHOSI que pedem tudo que as pessoas querem.
ELEGUÁ deve ser tratado sempre antes de outros dois Orixás.
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NOÇOS INICIAIS DO IFA

A RELAÇÃO PADRINHO A SHARP.

Há muito tempo na história da humanidade, as diferentes “Religiões” que existiram,

especialmente no Ocidente, deixaram uma espécie de desgosto em muitos dos seus
seguidores, devido a factores humanos que tradicionalmente corromperam a sua essência,
transformando-os num instrumento de orientação em instrumento de poder e manipulação. Por
isso, para grande parte da população, o termo “Religião” produz algum desconforto.

OLODUMARE-OLOFIN (DEUS), através de seus profetas, nos dá conhecimento para nos

guiar pelos caminhos corretos do nosso destino, em forma de estrada.
Esses conhecimentos, interpretados de múltiplas maneiras ao longo de dois séculos, são o
que chamamos de “Religião” e essas religiões destinam-se ao benefício dos homens e não ao
seu estudo. Nas palavras de Jesus: “Não foi feito ou homem para o sábado, não foi sábado
para o homem”.

Cada sacerdote: Babalawo e Iworo (Babalosha ou lalosha) estabelece as diretrizes para a

liderança de sua família espiritual, dá seu próprio exemplo de vida e, como ser humano,
também comete seus próprios erros.

É muito importante gerir estes erros de forma consciente e moral, porque a melhor forma de
orientar as pessoas não é com palavras, mas com exemplos, onde a velhice e a desonestidade
não podem ser ignoradas.

Quando um agregado familiar decide traçar responsavelmente a sua educação para o mundo,
consciente ou inconscientemente, adquire diversas obrigações contratuais, resumidas nos
seguintes pontos:

Ajude-o a comer para que ele possa cuidar de si mesmo;

Ajude-o a caminhar até que ele consiga cuidar de si mesmo;
Ajude-o a cultivar-se espiritual e intelectualmente para que possa se defender sozinho.
mesmo, e.
E continuar avançando com a experiência até o fim dos nossos dias.

Isto, da mesma forma, serve para aqueles países adotivos e também para aqueles países “por
acidente”, e o colocado entre aspas, pois ou “acidente” falando espiritualmente não existe,
nosso destino está programado e nos desviamos, nossa responsabilidade é exclusiva nosso.,
e não um "acidente".
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COMO FILHOS, TAMBÉM TEEM NOSSAS OBRIGAÇÕES:

1. Respeite a palavra e a atitude que derivamos da vida física, tal como ela é
Encontramos a oportunidade de cumprir nosso destino.
2. Seja grato pelo que adicionalmente a “vida” nos deu, por exemplo.
3. Cuidado com eles quando não conseguem cuidar de si mesmos.

Este contrato também é válido para definir o que, em tese, deveria ser uma relação entre
patrocinador e parceiro, pois é importante que nos aproximemos desta “Religião” e para evitar
decepções, sintamos afinidades de conceitos e objetivos com o que nossos guias espirituais irão
ser.

Como Aleyo (não iniciado), você pode interagir como sacerdote (Babalawo), validar sua moral e
seu conhecimento, e simplesmente mudar da casa do santo, você está olhando a vida para um dia
diferente.

.
Como padrinho ou madrinha, é aconselhável perguntar aos Oxás antes de admitir uma pessoa em
nossa casa de Santo Devem-se expo como regras da casa desde o início para não incorrer nas
faltas dos Orixás, já que em a casa de um sacerdote é o seu Templo, sua energia está na sua força
e presença que não admite intoxicações e comportamentos inadequados.

Ainda assim, logo após seguirmos estes passos, ainda encontramos inconvenientes, e é importante
lembrar que o ser humano sempre pode cometer erros, portanto não temos OLOFIN, não temos os
Oshas responsáveis pelos nossos erros. lá para nos ajudar em nosso caminho, mesmo que
temporariamente tenhamos escolhido ou ambigüidade, e somente nós mesmos nesta casa de
santo que em outra, nesta religião ou em qualquer outra, pois todos fazemos parte do mesmo
criador.

OU SACRIFÍCIO:

Desde o início do mundo, uma das coisas mais polêmicas é o sacrifício, alguns dos quais são
classificados como um acontecimento brutal e excessivo.

Você sabia que há muitos séculos a humanidade em diferentes religiões e culturas cultua seus
santos ou entidades com sacrifícios humanos? IFÁ também se refere a estes acontecimentos,
onde narra que em certas ocasiões houve uma tentativa de sacrificar uma donzela num evento
tradicional de um povo e descobriu-se que esta era filha de ORUNMILA, e, portanto, esta tem que
mediar , e por causa de Na sua intervenção este sacrifício humano foi abolido, pois é conhecido
como os deuses e é transformado em donzela pelo carneiro {IRETE MEYI).
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Dentro da fé iorubá e de sua dinâmica está incluído o sacrifício de animais, isso é feito com o
propósito de mediar entre o destino e aqueles acontecimentos que não acontecem.

Dentro desta cerimônia são mantidos uma série de elementos dois muitos que queremos saber,
tais como: Vivemos num mundo onde somos irradiados por campos eletromagnéticos e que ao
mesmo tempo interagimos uns com os outros, ou o sangue possui o nosso próprio energia, que
serve como complemento para satisfazer aquele vazio de energias existentes no nosso dia a dia.

Ou seja, é a ideia de uma bateria de carro que, uma vez descarregada, ou sua tensão caia, é
imprescindível que seja carregada, e é uma função sacrificial.
IFÁ nos diz que poucas dessas civilizações estão tentando banir o sangue, a fim de estimular a
sua força.

Em nossa religião, os animais são sacrificados para dar conhecimento aos Orixás das situações
que as diferentes pessoas que oferecem esses sacrifícios apresentam e ajudam a resolvê-las.

Os Olúos além de realizarem os sacrifícios ou matanças, também se encarregam de fazer outras

cerimônias associadas a esses sacrifícios como a apresentação das duas partes dos animais
quadrúpedes dos santos que comem e no final desembrulham o FIFETO cerimônia de conclusão
do abate ou sacrifício ficio.

1. NOTA: Gostaria de dizer que estes sacrifícios são na maioria das vezes dados ou sangue
para os santos e carne e comida para as pessoas da comunidade, pois não existe uma intuição
perversa de matar por matar, porque iremos comemos essa carne exatamente como quando a
compramos.Açougue ou aviários das cidades onde moramos ou a falta de conhecimento de
muitos levam a esse conceito barulhento que é por maldade.

É possível uma ou outra vez que seja feita uma cerimônia onde não comemos os animais, mas
isso não é uma constante em nossas cerimônias.

OU O QUE É UM SANTEIRO?

A palavra santo é cristianismo, onde os católicos adoram imagens de deuses chamados santos.
Nasce o conceito de que os crentes da fé iorubá também chamam suas entidades como tais,
dando origem à voz popular que os chama de Santeiros.
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Mesmo que a maioria das pessoas sejam questionadas sobre esta religião, elas responderão
chamando-se de santos, ou que é um erro, pois nesta religião só existem Osxás e Orixás,
aqueles que após o sincretismo são incluídos nesta classificação.

Iya-Osha é o nome apropriado para uma mulher e Baba-Osha é o nome apropriado para um
homem. Pois o conceito de padrinho e madrinha vamos traçar a fé católica que utiliza o batismo
como forma de iniciação, e as pessoas que presidem essas cerimônias são chamadas de
forma anteriormente exposta, semelhante à iniciação da região de Osha onde as pessoas
envolvidas ocuparão uma posição semelhante.

NOTA: A consagração de Osha envolve a dinâmica da fé iorubá que consiste no culto ao (ALA-
LE-YÓ) ou Anjo da Guarda.

A INTERPRETAÇÃO DO ORÁCULO.

Há uma influência marcante em nossas vidas devido a dois decretos negativos e positivos que
nos cercam. Há 2.000 anos, Jesus disse: “Se você pedir para aquela montanha se mover, faça-
o com fé, ela se moverá”. Isso nos dá uma ideia do poder que desejamos, que nossos
pensamentos e palavras podemos gerar para fazer o certo ou o errado.

Significa isto que agora temos de nos resignar a viver uma vida cheia de obstáculos?
Provavelmente não, como um primeiro passo, conseguimos assimilar que esse poder também
reside em nosso interior para decretar: "Vou triunfar"-"As lanças de mius inimigos nunca
conseguirão me atingir ou nunca, nunca, nunca, nunca ... dê-me- "ele está derrotado."

Então por que mesmo me repetindo todos os dias, não consigo superar esses obstáculos?
Este seria o segundo passo, através do qual precisamos analisar todas as circunstâncias que
influenciam a nossa vida atual.

Que plano traçamos ao nascer?

Infelizmente, as nossas memórias sobre o que vemos acontecer são apenas duvidosas,
pendentes, apenas extintas pela memória no momento do nascimento.
Isto torna mais difícil alcançar a estabilidade, porque caminhamos pela vida como cegos,
tropeçando muitas vezes, como a mesma pedra porque aprendemos com os nossos erros.
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Quais são nossas divididas como não presentes?

Tudo na vida tem um preço. Existe um pataki (história ou parábola) de Ifá que diz:
"Tem quem quer ficar sem um olho para ver a seu suu inimigo cego"
Ou o que pedimos aos nossos pares, amigos e inimigos, o que temos que pagar?

Contra o que estamos lutando?

Pois o universo não é composto simplesmente por Deus (OLOFIN), além de Diabo,
existem outros elementos como: Eshu (Eshu Elegbara, a polícia do universo) como
bruxas, os egguns buruku (mortos sombrios) entre outros. Aqui, onde a interpretação
do Oráculo por um iworo ou por um Babalawo (sacerdote de Ifá, Pai do segredo),
deve ir além do simples esclarecimento de dois problemas que foram consultados e
soluções para salvá-lo, em caso de perigo para sua integridade de sua família.

O Ashe (energia) empregado pelo sacerdote que interpreta os sinais do Oráculo, ao

ser consultado, produz sensação de bem-estar, de alívio e coloca o consultado em
contato direto com a energia do criador. Por isso, há muitas pessoas que choram ou
sorriem durante a consulta, sentindo que não estão tão bem quanto acreditam.

Encontrar um refúgio em seu caminho que o ajude a seguir em frente, a ser paciente
com o que não podemos mudar instantaneamente e a ser persistente para ter sucesso
naquilo que podemos mudar.

OS ORIXÁS

Os Orixás são os emissários de OLODUMARE, ou Deus onipotente. Eles governam

como forças da natureza e assuntos da humanidade. Registramos-semos e somos
refeitos através dos seus diferentes números e núcleos, que têm as suas marcas, e
cada um deles as suas comidas preferidas e outras coisas que gosta de receber
como oferendas ou presentes. Assim, fazemos nossas ofertas da maneira que eles
estão acostumados, como sempre recebemos, para que reconheçam nossas ofertas
e venham em nosso auxílio.

Compreenda melhor os Orixás, observando as forças da natureza como elas os

governam. Por exemplo, você pode aprender muito sobre Oxum e seus filhos
estudando os rios e riachos que ele governa, e observando que apesar deles eles sempre fluem
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direção à sua irmã Yemanjá (ou mar), a face dentro de sua própria rotação indireta.

Pode-se observar também como o barulho do riacho ou o barulho das enchentes

repentinas refletem suas mudanças de humor. Ao observarmos os Orixás atuando no
mundo e em nossas próprias vidas, alcançamos uma melhor compreensão sobre eles e
seu modo de ser.

Se você for complexo, não será mais complexo do que outros seres vivos como você e
UE.

De tempos em tempos, também somos abençoados na religião com a oportunidade de

encontrarmos os Orixás cara a cara durante um dia de santo (em Cuba) ou no candomblé
(no Brasil), onde um ou mais sacerdotes são incorporados por eles.

ELEGBARA

Elegbara (também chamado de Exu ou Eleggua) é quem dá os caminhos e as portas

deste mundo. O depositário de Ashé, pois seus núcleos são vermelhos e brancos, brancos
e verdes, e codificados por sua natureza contraditória. Em particular, Elegba está na
encruzilhada entre os humanos e o divino, porque é o mensageiro da criança entre os
dois mundos.
Nessa função, não é de surpreender que ele tenha uma relação muito próxima com o
Orixá do divino, Orumila. Nada pode ser feito em dois mundos sem a sua permissão.
Sacrifícios propiciatórios são sempre feitos a Elegbara, para apaziguá-lo, para acalmá-lo,
e ele é chamado antes de qualquer outro Orixá, porque abre as portas do mundo e abre
nossos caminhos para a vida.
Ele se reconstitui e é reconstituído pelos números três e 21.

OGUM

Ogum é o Deus do ferro, da guerra e dos trabalhadores em geral. É a dádiva de toda

tecnologia, e como essa tecnologia faz parte de sua natureza, ela é sempre usada
primeiro, nas guerras. Assim como Elegbara abre os caminhos, Ogum quem limpa os
caminhos com seu facão. Ogum é refeito e refez o cabelo número 7, e suas núcleos são
verdes e brancas.

'OSHOSI

Oshosi (Oxóssi) é o terceiro integrante do grupo de dois Orixás conhecidos como

guerreiros, e é recebido junto com Elegbara, Ogum e Osun para proteger os iniciados, e
assim abrir e limpar seus caminhos. Oshosi é o caçador e explorador dentro de você
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Orixás. É um Orixá filho de Yemanjá e padroeiro (protetor) daqueles que têm problemas com
a justiça; mágico, cartomante, caçador e pescador. Tocamos no santo, dançamos com Oshum.
Seu número é três. Sauda-se, ao invoca-lo, de Oshosi Ode Mata.
Seu coração é azul e amarelo.

Abaixo está uma história ou história sobre o motivo pelo qual Ogum e Oshosi morreram juntos.

PATAKI
Oshosi era os dois melhores caçadores e sua flecha nunca falhava, ainda assim, naquela
época, ele nunca conseguiu pegar sua presa porque havia duas árvores densas e árvores na
floresta ou impedância. Desesperado, fui consultar Orunmila, que me aconselhou o que fazer.
Oshosi e Ogum eram amigos, pois Exu fez amizade entre eles.

Porém Ogum tem um problema parecido. Ninguém foi capaz de abrir caminhos e fazer trilhas
na floresta mais rapidamente do que ele, mas ele nunca conseguiu matar suas caçadas
porque escapou como uma bagunça de seu trabalho. Assim, também pude ver Orunla e
receber instruções para fazer um ebbó.

Foi assim que vocês dois partiram para a Floresta para realizar seus sonhos.
Sem dar-oshosi é informado de que caiu em cima de Ógum, que estava deitado sobre um
tronco. Tiveram uma forte discussão, então Oshosi pediu licença e sentou-se para conversar;
Ele começou a contar seus problemas. Como falei, ao longo, passou um veado. Rapidamente,
como um raio, Oshosi levantou-se e disparou uma flecha que perfurou o peixe do animal
assassino.

"Ele está vendendo lá", suspirou Oshosi, "não aguento." Então, Ogum pegou seu facão e em
menos tempo que um galo conseguia cantar, abriu caminho por onde estava ou foi visto.
Ambos, muito felizes, chegaram até o animal e o compartilharam.

A partir do dia percebemos e concordamos que éramos necessários um para o outro e que
separados não éramos nada. Por isso fazemos um pacto na casa de Orunmila.

Desde então, Oshosi, ou caçador, sempre caminha com Ogum, ou doa dois ferros.

OSUN

OSUN ou OZUN é um Orixá que atua como mensageiro de Obatalá (Oxalá) e Olofin. Orunla
depende dele para lhe dar os poderes de adivinhação e conhecimento real e transcendente.

O vigia da cabeça que credencia esta religião, não tem Eleke (fio de conta)
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nem mão de caracol. Não é o Orixá da posse, e é da irradiação. Não incorpora nem
cabe na cabeça de ninguém, é recebido junto com os guerreiros (Elegbara, Ogum,
Oshosi).
Não há carta do caracol, mas ela acompanha os guerreiros, representa a própria vida.
Seu número é 8, 16, 24.

OBATALA

Obatalá é o pai bondoso de todos os Orixás e da humanidade.

Ele também é o presente de todas as cabeças e mentes. Embora Olofin tenha sido o
criador do universo, Obatalá foi o criador do mundo e da humanidade. Obatalá está na
fonte de tudo que é puro, sábio, agradável e digno de companhia. Entretanto, existe
um aspecto guerreiro através do qual a justiça é imposta neste mundo. Seu núcleo é
branco, que às vezes destaca núcleos vermelhos, marrons ou outros para diferenciar
seus diversos caminhos (qualidades).

O branco é o mais apropriado para Obatalá porque, além de conter os núcleos do arco-
íris, está acima dele. Obatalá também é o único Orixá que possui caminhos (qualidade)
masculino e feminino.

OYÁ

Ouça o soberano dois ventos, ou redemoinho a porta do cemitério. Seu número é o

nono, assim como o título de Yansa, ou seja, “Mãe do Nove”, sobre o qual governa os
ovos e os mortos.

Também é feito com núcleos marrons e castanhos escuros, desenhos floridos e novos
núcleos diferentes. Ela é uma guerreira feroz que vai à guerra com Xangó (ele divide
com ele o raio em fogo), e em outra ocasião foi esposa de Ogum.

OXUM

Oshún reina nas doze águas do mundo, em nossos riachos, nascentes e rios,
personificando o amor e a fertilidade. Ele também nos acolhe quando precisamos de
ajuda em questões monetárias.

Há mais duas orixás femininas jovens, daí o título de Iyalode ou grande rainha. Oshún
cura com suas doze águas e como o mel, o que também é possível.
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É a femme fatal de dois Orixás, que certa vez salvaram o mundo ao seduzir Ogum a sair da floresta,
usando para ele todas as suas artes femininas. E, no seu caminho, (qualidade) como IBU KOLE, salva o
mundo seco voando neste processo (neste processo torna-se um pilar). IKOLE significa “Mensagem Inicial”
de Olodumare.

Por esta razão, todos aqueles que serão iniciados como sacerdotes, independente de qual Orixá rege sua
cabeça, devem ir até o rio e dar satisfação a Oxum do que será
feito.
Ela se reconstitui nos núcleos amarelos
E ouro, e seu número é cinco. O pavão e os pilares são os seus animais simbólicos e são frequentemente
utilizados para representá-los.

IEMANIÁ

Yemanyá vive e reina nos mares e lagos. O a

Também domina a maternidade em nossas vidas e no mundo. Seu nome, uma versão abreviada de "YEYE
OMO EJA" que significa "a Mãe cujos filhos são os peixes", nome que reflete o feito de que seus filhos são
inumeráveis.

Toda a vida vem do mar, ou o líquido amniótico dentro da barriga da mãe é uma representação do mar,
onde o embrião deve se transformar e evoluir para um bebê humano antes de se tornar um bebê humano.
Desta forma Yemanjá se revela como a verdadeira mestra de todos.

Ele está na raiz de todos os caminhos e manifestações, OLOKÜN é um

fonte de toda riqueza, à qual Yemanyá generosamente entrega sua irmãzinha Oshún.

Yemanyá se veste com sete saias ou saias azuis e brancas e, como os mares e os lagos profundos, ela é
profunda e sem cura.
Em seu caminho como Okute ou Ogunte, ela está sob a chuva de bruxas levantando segredos profundos
e obscuros dentro dela.

'XANGÔ

Talvez dois Orixás sejam ou mais “populares”. Shangó rege os raios, os trovões, a neblina, os tambores e
a dança. É um Orixá guerreiro de inteligência, e de engenhosidade aguçada, de temperamento irritável, e
a personificação da virilidade
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Shangó assumiu a forma do quarto Alafin (rei supremo) de Oyo na terra por um tempo. É casado
com Obbá, mas mantém relacionamentos amorosos com Oyá e Oshum.

Shangó é um orixá extremamente fogoso e forte que adora todas as orações do mundo, como:
danças, tambores, mulheres, músicas e comidas.
Ele é Ocanani com Elegbara, o que significa que ele tem o mesmo coração.

Quando você contempla a rapidez com que um raio cai em uma árvore, ou a rapidez com que a
neblina ruge (ruge, grita) através de uma área, você estará testemunhando o temperamento de
Shangó neste momento. Até mesmo a mesa negociada ou Tabuleiro de Ifa, que era sua propriedade
com Orunmila, em troca da faculdade de dança, do baile, seus filhos possuem habilidade natural
para adivinhação. Em reconhecimento da grandeza deste rei, todos nesta religião ficam de pé
sobre as duas pernas (ou levantam-se quando estão sentados), à simples menção do seu nome.

PARA SAUTE OS GUERREIROS

ELEGGUÁ: Alároye aki loyú bara barabá

. Exu boru boru, exu bi,
Exu bochiche, exu bara Barakikeno.
OGUN: Oggun chiviriquí Allah aluo, kobu kobu.
Oké baba, mi sin birikí quéo Tó ni guá osun du ro gaggo agó ilé.
OCHOSI: Ochosi Ode Mata ata mata
Se difícil ro oni difícil mata.
OSUN: Ozún levou meu obbá gbogbo Olofin bebê.

FRASES
OGUN AGBE ÓÓÓ
Ogum nos mantenha sãos e salvos.
OBA GBE AWA
Que o rei nos proteja.
ODUPE 0
Grato.
EKU ÓBOÓ Ò ILE OSHAÍNLE
Deixe-me ir até a casa de Obatalá.
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CONCEBO DOIS MANDAMENTOS DE IFA

Muitos estão caminhando pela vida da mesma maneira e acabam buscando o conselho de Ifá. Foi o
caso de dois ancestrais que buscaram cobrar de Ifá uma promessa feita por Olodumare (Deus), que
lhes deu uma vida longa.

Assim ifa avisou:

1. Não dizemos que não sabemos;

2. Não faça ritos que você não diz;
3. Não engane as pessoas;
4. Não levamos as pessoas a uma vida falsa;
5. Não quero ser algo que você não conhece;
6. Não seja orgulhoso e egocêntrico;
7. Não procure um conselho com mais intenção ou falsidade; 8. Não quebrar
(não mudem) nem revelar os ritos sagrados, abusando deles;
9. Não submeta objetos sagrados a impurezas ou impurezas domésticas; Procuremos ritos
sagrados apenas para coisas boas;
Os templos dos anos 10.0 devem ser lugares puros, onde o caráter humano deve estar
ser lavado;
11.Não desrespeitar ou inferiorizar aqueles que têm maior dificuldade de assimilação de
conhecimentos ou deficiências de não caráter, ajudando-os a mudar;
12.Não despeitem os mais velhos, o conhecimento é com eles, a vida os fez
aprender;
13.Não desconsidere as linhas de conduta moral;
14.Nunca trouxe a confiança dos meus colegas;
15. Nunca revele segredos nos quais você apenas confiou; falar pouco e só
necessário demonstrar conhecimento;
16. Respeitemos que ocupamos cargos de maior responsabilidade, ou Babalawo é um
Pai, portanto devo muito respeito ao país.

Mas seus antepassados não cumprem as determinações de Deus, traçadas e mostradas por Orunmila.
Deus usa os orixás para avisar o homem, mas não obtemos sucesso. O homem não ouviu nenhum
conselho.

Da mesma forma, emerro, ou homem ainda acusa Orunmila. Mais de uma vez não estou reconfirmando
meus próprios erros. Ou tememos esse hábito, ou temos medo de culpar os outros pelos seus
caminhos errados.

Diante dessas atitudes, Deus fica desprotegido de cumprir sua palavra como homem,
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permitindo agora que o homem morra e venha renascer jovem, para que se inicie um novo
caminho de aprendizes, em outra vida, em outro lugar, e que ele também saiba, precisa de
uma nova etapa, e que o homem aprenda o mandamentos de Ifa e termina com este ciclo
sofried.

Assim esses ciclos se repetirão, até que o homem aprenda a mudar, tornando-se um
Egungun Agba (ancestral ilustre) que recebe as funções mais importantes no Orun (não-
alemão)

EBÓ.
(SACRIFÍCIO)

A vida diária de um ser humano é cheia de “sacrifícios”. Para obter algo é sempre necessário
grandes sacrifícios, antes de mais nada, para receber, a pessoa tem que dar algo em troca.

A vida é um caminhão. Você clama, trabalha e recebe, por exemplo, se uma pessoa precisa
de dinheiro, ela terá que fazer um investimento, esse investimento será um pouco de dinheiro
para obter algo através de sua capacidade intelectual, ou ela terá que estudar muito para ter
uma carreira e ser bem remunerado, o que significa muita dedicação e tempo, que pode ser
usado de diversas maneiras, ou em qualquer outra coisa.

Se uma pessoa sair da própria casa terá que pagar uma quantia considerável, muito mais do
que quem está alegando, por sua vez terá que cuidar da casa e fazer sua manutenção.

Mas a partir de agora ela irá viver num imóvel, que em caso de emergência teria muitas
divisões, deixando de lado outras necessidades, investindo em algum negócio, já que,
noutros casos, não terá quaisquer preocupações à partida. Mas seu dinheiro será liberado
na “lata do lixo”. O mesmo acontece no caso de um ou mais filhos.
Não se preocupe, você não ficará preocupado com custos adicionais, mas não poderá
socorrer seu veículo. Para ajudar seu filho, você terá que sacrificar tempo e dinheiro, mas,
em última análise, não desfrutará do apoio familiar.

Em suma, para conseguir, você terá que se sacrificar. Será tempo, algum dinheiro, saúde,
tranquilidade, etc.

Como dito ou citado: “O destino de uma pessoa é conclusivo”, seu Ori será capaz de evitar
ou superar todos os obstáculos existentes, aumentando ou diminuindo as grandes
consequências que o acompanham. Será possível variar o espaço de tempo em vitórias ou
derrotas, e os fracassos poderão ser amenizados iniciando bem, através do
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harmonia e compreensão, compreensão e conhecimento, caso contrário você levará uma vida de
infelicidade e muita frustração.

Para ter um bom ORI com prosperidade no seu destino, isso não deve ser apenas
fazer os sacrifícios mencionados acima, como aqueles que fazem sacrifícios espirituais quando
estão na própria escola, auxiliares distribuindo seus sacrifícios com um Orichá ancestral, bem
como também apoiar-se na obediência a dois tabus e proibições que eles determinam. Para realizar
esse tipo de sacrifício,
Dependerá da complexidade geral do destino indicado. Como sacrifícios pelas Divindades e
Ancestrais, poderíamos evitar estes tipos de problemas que enfrentamos, superando assim os
obstáculos, e assim obtendo maiores benefícios de maior durabilidade, em um curto espaço de
tempo.

Esses sacrifícios religiosos, basicamente são chamados de Ebó. Existem vários tipos de ebó, mas
suas composições só são obtidas através do Oráculo-ifá, e são consideradas conhecimento. Na
maioria das vezes, todos os ebós que você dá a Exu, são dedicados exclusivamente a Olofin
(Deus), exceto aqueles ebós diários executados diretamente para Exu, Orichas e Ancestrais, mas
Olofin é quem recebe a maior parte desses ebós (sacrifícios). Já guando um ebó é executado
diretamente no origem, este tem uma conexão com Olofin sem qualquer necessidade de intercessor,
assim propiciando naturalmente o alinhamento do ori com seu próprio destino, numa conexão
direta com sua origem, Olofin (Deus).

Quando o sacrifício é feito, nosso Criador libera uma força peculiar, que se chama Oricha (uma
espécie de auxiliar), e algumas. Às vezes é necessário ativar os Ancestrais das pessoas, para
ajudar o destino de um indivíduo.
Portanto, tudo é feito exclusivamente através do seu próprio Ori, que nada mais é do que uma
personificação viva do seu próprio Olofin (Deus), desta forma é cultuado diretamente ao seu próprio
Olofin, também chamado de Eleda (Deus, ou Criador).

Através do Ebó, (sacrifício = meio de sobrevivência) podemos alterar os prazos do destino. Como?
Vamos colar este exemplo: Uma mulher “X” teve um destino que foi assimilado: Apóscer nasceu,
sua vida transcorreu sem nenhum tipo de problema até então, há alguns anos ela faliu, casou-se
por vinte e cinco anos, ela se divorciou, se casou novamente aos 40 anos e se divorciou três anos
depois, ela decide se casar novamente aos 50. Mais tarde, ela ganha na loteria alguns anos depois.
Ele decidiu ir a um padre para consultar o Oráculo e perguntou o que fazer? Os odus disseram:
Devo fazer sacrifícios. Se você fizesse os sacrifícios prescritos, tudo seria diferente, aumentando
os problemas e antecipando os benefícios.

Se você tem 18 anos, sua perna não quebraria, isso seria acrescentado para os anos 80, poderia
até ser amenizado por uma simples mudança, mas de qualquer forma, isso aconteceria de qualquer
forma, porque um destino poderia ser acrescentado ou
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Consideravelmente animado, mas nunca desligado.

Se a mulher “X” não ganhasse na loteria nos anos 80, ou o que aconteceria nos anos 30,
claro, se ela não estivesse no seu destino, ela não ganharia nada. Veja bem, é só por meia
hora que você pode apertar (adiantar) para obter alguma coisa boa na vida.

A primeira coisa seria encontrar um Padre, para que ele exista. Há coisas que não podem ser
integradas à força no destino, e isso é algo que deve ser explicado de forma muito clara aos
seguidores religiosos, para evitar frustrações de desejos e caprichos nas buscas, e até mesmo
aquelas coisas que não podem ser encontradas. em seu destino.

Neste caso citado acima, uma mulher tem três casamentos em seu destino, que em parte
seriam inalteráveis, ela poderia diminuir o espaço e perder tempo, ela se casaria aos 25 anos,
e se divorciaria no mesmo ano, ela se casaria aos 26 anos, se divorciaria aos 27 e alcançaria
a felicidade conferida no terceiro casamento aos 27, uma grande diferença, ou talvez pudesse
reduzir ainda mais as duas fases de fracasso , a dois casais simples muito rapidamente, antes
de chegar ao terceiro casamento sério e permanente.
Portanto, valeria a pena executar os sacrifícios aos seus Ori/Oricha e Ancestrais ao invés de
suportar os sofrimentos, frustrações e arrependimentos.

Para diferenciar, os sacrifícios rituais são definidos em termos iorubás como ebós, adimu e
oogun. Existem apenas os sacrifícios que incluem animais e outros apetrechos, mas também
existem oferendas adicionais após o Irubo (sacrifício de animais), a primeira oferenda de
forma única, como uma oferenda simples, é uma espécie de sacrifício com o propósito de
apaziguar o forças.espíritos primitivos ou dois ancestrais.