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ENTIDADE ORIENTADORA DA CULTURA AFRICANA
INU RE DUN ** Seu interior está doce, ou seja, esta pessoa é amada e feliz.
ORÍ INÚ ** Siginifica cabeça interior ou seja, o interior da pessoa, sendo assim a
essência da personalidade desta pessoa ( a personalidade da alma do homem , ser
humano em geral, esse retorna para OLORUN após a morte).
ORÍ ÓDE ** É a cabeça física, é no Orí Óde que serve para o suporte de todas as nossas
obrigações iniciativas.
É o ORÍ INÚ que irá falar e determinar suas condições ( que ás vezes podem ser
contrárias as condições do orisá da pessoa).
Nota: Restaurar o equilíbrio entre as duas partes é o objetivo dos rituais, em especial o EBORÍ.
É através de IFÁ que é revelado o tipo de ORÍ que está com a pessoa e por sua vez, o próprio
ORÍ irá declarar seus desejos ..
A pessoa antes de vir de ORÚN, se ajoelha perante ELEDUMARE para confirmar aquilo
que lhe é destinado. O que quer que lhe seja confiado é inalterável e se torna parte da pessoa
para o resto da vida.
*Todo este ritual é assistido por ORUNMILÁ que se torna a testemunha do que está sendo
determinado, por isso, dizemos que ORUNMILÁ é testemunho de todo o nosso destino, pois ele
conhece o Ontem o Hoje e o Amanhã de todos os seres humanos. *
ORUNMILÁ irá reajustar o que está em desacordo, desajuste com o que foi determinado
através do culto de ORUNMILÁ.
É nessa ocasião que ELEDUMARÉ entrega a pessoa o seu:
Uma vez recebido, escolhido o destino, o ORÍ se torna símbolo de sucesso e fracasso na vida
do ser humano.
ORÍ RERE – Significa a escolha de um bom Orí, nascido para vencer, mas não a escolha do
sucesso, o trabalho árduo é necessário para a transformar a potencialidade realmente em
realizações.
Os que escolheram o ORÍ BURUKÚ ( mau orí), a única esperança está no trablho duro
aliado á realização de oferendas votivas.
O Orí é a divindade que tem o objetivo de servir apenas a uma pessoa, a qual está sendo
ligada por força do poder de ELEDUMARE.
Já o orisá, tem muitas pessoas para dar apoio e proteção é por isso, que se diz que:¨
Ninguém lhe apoiará mais do que seu ORÍ.¨
*Assim sendo, tudo que não for do desejo do Orí, nenhuma outra divindade poderá mudar*.
O seu Orisá não pode acompanhar o seu devoto todo tempo, o Orí não desgruda nunca.
Seu Orí é o seu guardião e divindade pessoal, já o Orisá é para todos uma força, energia
coletiva e não individual.
O Orí de todo ser Humano é fortalecido através do Borí, não existe algo sem ser o Borí
para fortalece-lo dando o equilíbrio necessário.
Antes de qualquer obrigação feita ao Orisá da pessoa, devemos dar obrigação ao nosso
Orí, pois o Orí é o primeiro Orisá a ser louvado no culto, pois se seu Orí estiver contrário não
acontecerá nada de bom em sua vida.
Ás vezez, o Orisá da pessoa não tem muita atuação, desempenho naquela pessoa, porque o
Orí dela possui toda potencialidade do seu destino, isto é, para ter sucesso ou fracassso.
Ex.: - O Orisá oferece um carro para aquele ser, ai vem o Orí e diz:
“ Não, eu não quero que ele tenha um carro”, por isso é preciso que seu Orí esteja em harmonia
com o Orisá e vice-versa, sendo ele , Orí o primeiro a ser cultuado para que tudo seja permitido
para a evolução do ser.
O Orisá está atrelado ao Orí e dele depende para uma maior ou menor ação junto á
pessoa.
As oferendas do Orí devem ser determindas através do Jogo (quais são os elementos do
Borí) para equilibrio a fim de que o Orí recupere sua proporção correta.
No Borí, a personalidade do Orí é evidenciada, ele é que vai falar o que quer e como
quer o seu ritual, muitas vezes contrarias aos princípios do Orisá tutelar da pessoa.
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Ex.: O que é um Ewó (tabú) para o Orisá, poderá não ser para o Orí e vice-versa.
O Orí pode decidir tudo, que não quer o Obi e sim o Orogbó e assim por diante.
No Borí, essa conversação entre Bábálórísá ou Yálórísá e o Orí do consulente será feita
através de um Obi de quatro(4) parte ou quatro (4) búzios, iremos ver mais
detalhadamente mais adiante.
O Odú Otura Orikó e Odú Ejíogbe, são os Odús que falam sobre o Orí.
Bi mo ba ji ni owuro
Mo gbá Orí mí nu
Orí ení, oun ni awure eni
Tradução:
Ao acordar de manhã, cedo eu vou recorrer ( conversar) com o meu Orí. A cabeça do ser
humano é a fonte de sua sorte (Bem estar sucesso).
Obs.: Primeiramente peça saúde para o seu Orí e depois para o seu Orisá.
Quando você for tratar do problema de alguém, você tem que saber a origem do tal
problema para poder sana-lo.
AJALÁ - * Também modelou o Orí dos Orisás para aqueles que estiveram na Terra como
Ser Humano.
IFÁ E ESÚ - * São os mais importantes no Culto de Orisá.
ESÚ - * É como um neutralizador de energias negativas, não o lado negativo (mau) dele.
IFÁ - * Descobre o problema e ESÚ entra no meio da questão para achar a saída do
problema da consulente.
OBS.: Antes de temperar o inhame para fazer Ifá e as Bolinhas, corte as oito rodelas.
MESA DE IYÁÀMÌ
08 Acarajé
08 Ovos Brancos
08 Acaça (pupá)
08 Acaça (funfum)
08 Ekuru (pupá)
08 Ekuru (funfum)
OBS.: Na Mesa de Borí, não podemos esquecer das Iyás, que jamais poderão ser louvadas, pois
essa é a forma de não esquecermos delas, assim sendo, elas estarão apaziguadas com o Orí do
consulente e jamais atrapalharão seu destino.
A impressão do Odú deverá ser feita sempre com o maior dedo da mão direita, sempre trazendo
em direção a você.
Você deverá fazer um círculo com a representação do Orí, de preferência faça com um
prato, pois assim sairá bem redondo, pois o Orí do consulente não poderá ser torto.
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* Omi (água )
* Oyin ( mel)
* Otim (gyn)
* Epó pupa ( dendê)
* Yió (sal)
* Igò ( água de canjica branca)
* Tètèregùn ( gengibre, rapadura e água)
* Omi dundun ( café)
Obs: É possível que o orí necessite de algum produto que não esteja na mesa, consulte o jogo
para identificar e adicionar a mesa
Obí – Serve para que a pessoa tenha sorte ( para afastar todo o azar da vida e trazer a
sorte), também pode ser usado para aplacar a ira de algum Orisá.
OBS.: Nenhum Orisá recusa Obí, até mesmo Sàngó, mas ele prefere o Orogbo ( consulte Ifá para
determinar a quantidade de obís e orogbos a ser usado no ritual).
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Orogbo serve para que o consulente tenha longividade, principalmente quando é usado
para Abikú.
Sem Obí e Orgbó, não se faz oferendas para o Orsá, pois os mesmos são indispensáveis.
Ecuru (Funfum)- Serve para neutralizar o mal que existe na vida da consulente.
Dendê ( Epó) – Serve para acalmar e equilibrar a vida e o Orí do consulente, e acalma
também (Egungum, Esú e as Grandes Mães).
Gin/Vodka ( Otin) – Serve para que o consulente não seje envergonhado, humilhado por
ninguém, é o Otin também que usamos para invocar os Orisás.
Água (Omi) – Em qualquer Orí deverá ir água, pois a água é vida e serve para que nada
de bom que venha a acontecer na vida do consulente seja barrado, para não ser vítima da
persiguições e que o mesmo seje aceito em todos os lugares, pois a Água é aceita por
todos
Pimenta (Ataré) – Serve para que o consulente tenha tudo de bom em sua vida,
multiplicado, tudo em ambundância (saúde, sorte, dinheiro, prosperidade), pois a fava de
Ataré tem muitas sementes.
Canjica Branca ( Egbó) – Serve para afastar todos os mal, doenças na vida do
consulente, por isso a canjica nunca deverá faltar em nenhuma oferenda.
Inhame (Isu) – Serve para que as coisas na vada do consulante aconteçam na hora certa
e no momento exato, também serve para controlar ansiedade.
Bolinho de Inhame (Iyan) – Todos os Orisás comem, principalmente Osalá e Ifá. Serve
para que o consulante encontre e conquise o seu espaço.
Banana Nanica ( Ogbede Omimi) – Serve para neutralizar doenças, acalmar e relaxar o
corpo e ori do consulente, pois e indispensável em um Bori.
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Coco (Ogbon) – Serve para que você tenha vida longa, principalmente para os Abikus,
tambem para que nenhum mal consiga te atingir e se você tiver algum segredo em sua
vida , ele nunca será revelado.
Abará (Ole) – Serve para alimentar os Orisás, principalmente os femininos, usa-se muito
para pedir que o consulente tenha amor e filhos.
Aberem ( Ekuru Ofuloju) – Serve para aplacar a ira de alguns Orisás, caso esteja
influenciando na vida do consulente ( Obaoluaiê e as Grandes Mães), seve tembém para
aplacar energia negativa.
Acarajé – Serve para afastar o mal, (alimentar a força que está te causando o mal) serve
para atrair dinheiro e prosperidade.
Banha de Orí – Serve para neutralizar e harmonizar as energias extraídas dos itens do
ebó, pois são várias forças como se ve acima cada item tem uma força e a banha
neutraliza estas forças.
Ovo - (Fertilidade)
Sal (iyó) – Serve para que a pessoa seje aceita pela vida.
1˚- Senta-se o consulente em um apèrè( pequeno banco) de frente para a mesa do Bori.
3º- Entrega o Iba ori nas mãos do consulente.(Otá somente quando este for abrir casa de orisá)
Banha de ori
Wagy
Osun
Yorosun
Efun
6°- Depois de ter louvado o Ori do consulente, deverá rezar o Oriki do Ori com as duas mãos
no Ori do mesmo.
ORIKI ORI
Bi ori afuwape ti yê
Ori O (3x)
Ori Eleda (3x)
Kori, Kori ni ori re o yê
Korokoro
Ori re eleda re
A san e
Oun gbogbo ti ba ndun e
Ori re ni o maa ra fun
Sebi ori eni
Oum ni alagbonradun eni
Ori ( nome da pessoa) gbá ki ô tu
Ori ( nome da pessoa) iwo ni alagbonradun re
Ori pele atete niran
Ori o (3x)
Aweriweri ori ola
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Tradução:
Pegue as oito (8) bolinhas de inhame com dendê, coloque a metade de um (1)na
cabeça espalhando e a outra metade na Baba Ajalá e as outras seta (7) dentro do Ibá
Ori.
Pegue um (1) acaça coloque a metade de um no Ori, no Ibá Ori e a outra metade no
Babá Ajalá.
8º- Agora vamos começar a colocar os itens que estão nos copos proximo a Babá Ajalá.
Obs.: Você terá que usar quatro (4) Búzios para perguntar ao Babá Ajalá.
Ao final de cada Adùra , pergunte a Ajalá se tal produto irá no ori do consulente.
1- Omi (água)
A água não precisa perguntar, pois em todo Ori vai a água que é a essência da vida.
Primeiro diga:
Babá Ajalá Ori Asé
Omi da asé ori.
Cante:
Iba omi, iba omi awo }bis
O ju odu ma ma l’asé
Iba omi, iba omi awo
Então coloque um pouco de omi no Ori, no Iba ori e o copinho em Babá Ajalá.
Pergunte a Ajalá: Vai epó no Ori de (o próprio consulente deverá falar o seu nome e você
repete perguntando para Babá Ajalá.
Caso a resposta for positiva, coloque um pouco de dendê no Ori, Ibá Ori e no Babá Ajalá.
Caso a resposta for negativa, o item deverá ser retirado da mesa de Bori.
3- Oyin (mel)
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4- Yó (sal )
Yó l’asé, yó olá
Ejé fun fun aiye ti orun
Elemese tutu yó d’asé
Babá Ajalá
Pergunte a Ajalá: Vai yó n ori de…………..
5- Otim (gyn)
Otim tum
Ija wa Babá Ajalá
Ejé fum fum, gun olá
Otim asé
Babá Ajalá
Pergunte a Ajalá: Vai otim no ori de……….
6- Ataré ( pimenta-da-costa )
8- Ireke (caldo-de-cana)
Ireke olá
Odudu olá
Omi asé oture
Babá Ajalá ireke asé ori
Babá Ajalá
Pergunte a Ajalá: Vai ireke no ori de ……
Obs: Alguns Orís não aceitam todos os elementos descritos, portanto é necessário consultar
Ifá para o Orí antes do preparo da mesa, e à casos em que alguns elementos são rejeitados
durante o ritual, pelo fato de não ser necessário para aquele Orí no momento.
Depois de ter colocado todos os elementos no ori, antes mesmo do Obi e Orogbo, o
Bábálorisá (iyá), deverá fazer no Opon, Impressão do Odu Ejiogbe com iyerosun e em cima
do ori rezar:
( nome da pessoa ) Mo fi obí be, ikú, arun, ejò, ofó , ejé, idinà, ori è
Ile mope oo (3x)
Ori oo (3x)
Orí.. nome da pessoa ) (3x)
Mo pe ooo
A pe la sowó
A pe la sola
Apela siayò
A pe la si aláfia
Eledá.. ( nome da pessoa )
A pe la mope oo
Ki ikú oyè lorirè
Ki ikú ofó oyè lorirè
Ki ikú ibanujè oyè lorirè
Asikò tí.. ( nome da pessoa )
Wá bo iwó orí eledá rè
Ki omó si orò o
Ki omó si o num rerè
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( Depois de recitar o oriki do obi, reze este ofó abaixo e confirme o Obi em cima do
orí do consulente em um prato branco )
Orogbo
(Nome da pessoa) Mo fi orogbo be
Iku, arum, ejó, ofó, ejé, idinà, ori e.
Mó je orogbo iku omi l’ebo
Mó je kukunduku
Ô lôum arêrê
mi wa jé orogbo
Ohun mi osi t’ibo
Gbogbo nkò ti ba nso
Ki ómó nbò (3X )
Ohun mi t’ibô mò mà sòórò mi
Kà agò, Kà agò bi agò gò( a pessoa deverá pedir o que desejar )
Depois de rezar o oriki, recite o seguinte Ofó antes de colocar o orogbo no ori do consulente.
Wa gbo, wa to laye
Ki o to lo si ibi ti gba nre
Aye o ni se e ni abiku fun awo obi re
Tradução:
(Nome da pessoa), Aqui esta o orobo
É o orobo que traz longividade para viver bastante,
Você terá uma vida longa nesta vida.
Antes de você ir embora para o local onde os anciões vão,
Os seres humanos não farão de você um abiku, para os seus pais.
Depois de ter colocado o ala, deve-se colocar o Ikodidé, onde o mesmo deverá ir no ori de
todas as pessoas presentes, que já leveram Ikodidê no ori e por último no seu, onde você deve
colocar na sua testa levando até a do consulente e amarrar no ori, quando estiver fazendo
esse processo deverá louvar:
Ori á koro
Gbogbo awure o
Ago go awuro, wuro
Ajala le o...
Ikodidè
Orí ilè o
Ori a k’oro
Gbogbo awure o;;;
Depois de ter feito tudo esse procedimento,pegue o consulente sente-o de frente para
você, na esteira, com as pernas dele sobre as suas para você tirar o odu de nascimento.
Obs.: O consulente deverá dizer seu nome completo e a data de nascimento, com os Búzios
próximo da boca.
Então você entrega os búzios nas mãos do consulente não deixando ele ralar e o mesmo deve
colocar na esteira entre os dois.
Após a caída, você verá o primeiro odu que corresponderá o orisá da pessoa ( caso seja um
odu que tenha mais de um orisá que corresponde ), você deverá ver qual orisá é o
correspondente, logo em seguida, você verá o adjori, ou seja, o segundo orisá da pessoa.
Cantiga para depois que fizer todo ritual carregando o (a) consulente nas costa.
Odu Osé – Banana (ver qual ), ovos, batata doce, peixe de couro, fígado de boi.
Odu Obará – Dendê, inhame, limão, sal, usar roupa presta ou vermelha.
Odu Odi – Não falar mentira, não comer galinha, carne de porco.
Odu Eji-Ogbe – Não comer frango, não roer osso ( atraso de vida ).
Odu Ofun – Não sentar aonde mulher grávida sentou, não tomar chuva na cabeça, mingau
feito de milho.
Odu Ejilasebora – Não mentir, não comer quiabo, jiló e farinha (qualquer tipo ).