Vírgula Johanneum

A Vírgula Johanneum é uma vírgula (uma cláusula curta) na Primeira Epístola de João ( 1 João 5:7-8 ) de acordo
com o texto da Vulgata Latina transmitido desde o início da Idade Média , com base nas leituras minoritárias da
Vetus Latina . Os primeiros manuscritos latinos existentes (mql) que apoiam a vírgula são datados do século V ao
VII. O consenso geral dos estudos atuais do Novo Testamento é que a vírgula foi inserida no texto em latim antigo
com base em uma glosa desse texto, com a glosa original datando do século III ou IV. Foi incluído no Textus
Receptus (TR) compilado por Erasmo de Roterdão devido à sua importância doutrinária no apoio ao Trinitarianismo .
Devido ao uso generalizado do Textus Receptus (TR) como principal texto no idioma de origem das edições da
Bíblia, a vírgula também está contida na maioria das traduções publicadas de 1522 até a última parte do século XIX. [
n 1]

Nas traduções que contêm a cláusula, como a versão King James , 1 João 5:7–8 diz o seguinte (com a vírgula em
negrito):

5:7 “Porque três são os que testificam no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo; e estes três são um.
5:8 E há três que testificam na terra : o Espírito, e a água, e o sangue; e estes três concordam em um.

A passagem resultante é muitas vezes vista como uma referência explícita à Trindade do Pai , do Filho e do Espírito
Santo . [ n 2]

Não aparece nos manuscritos gregos mais antigos, nem nos manuscritos mais antigos da Vulgata Latina, nem na
passagem citada por muitos dos primeiros Padres da Igreja . [1] As palavras aparentemente penetraram no texto latino
do Novo Testamento durante o início da Idade Média, "[possivelmente] como uma daquelas glosas medievais, mas
foram então escritas no próprio texto por um copista descuidado. Erasmo as omitiu em seu primeiro edição; mas
quando surgiu uma tempestade de protestos porque a omissão parecia ameaçar a doutrina da Trindade, ele os colocou
de volta na terceira e edições posteriores, de onde também vieram para o Textus Receptus , 'o texto recebido'." [2]
Embora muitas traduções tradicionais da Bíblia, mais notavelmente a Versão King James Autorizada (KJV),
contenham a Vírgula, traduções modernas da Bíblia do Texto Crítico, como a Nova Versão Internacional (NIV), A
Nova Vulgata , a revisão moderna de _ a Vulgata aprovada para uso litúrgico pela Igreja Católica , também exclui a
vírgula. [3] As edições ortodoxas gregas ( ZWH Brotherhood e Antoniades ) possuem a vírgula no texto principal em
fonte menor. [4]

Origens

Mais informações: Trindade dos Padres da Igreja

Trecho do Codex Sinaiticus incluindo 1 João 5:7–9. Falta a vírgula Johanneum . O texto roxo diz : “Há três
testemunhas: o Espírito, a água e o sangue”.

Possíveis origens

Aqueles que acreditam que a vírgula joanina é autêntica atribuem-na ao apóstolo João. Eles têm diversas teorias sobre
por que a vírgula saiu da linha do manuscrito grego e por que a maioria das evidências está em manuscritos e escritos
latinos. Freqüentemente, essas histórias incluem a possibilidade de o homeoteleuto ser a causa das variantes iniciais.
Em 1699, Louis Ellies Dupin discutiu a possibilidade "...que aqueles dois versos começando com as mesmas
palavras, fosse mais fácil para os copiadores omitirem um por negligência, nada sendo mais comum do que quando a
mesma palavra está em dois períodos que se sucedem, para o cópia para passar da palavra do primeiro período para
aquela que segue no segundo." [5]

Aqueles que acreditam que a vírgula joanina não é autêntica veem o texto como uma intrusão acidental, que poderia
ser uma nota de margem que um escriba erroneamente considerou ser um texto, ou como uma inserção ou
falsificação deliberada.

Erasmo, olhando para o Prólogo da Vulgata, cuja evidência havia sido enfatizada por Stunica , deu a entender que
Jerônimo tinha sido a fonte do versículo: "Pois quem o chamaria de falsificador e falsificador, a menos que ele
mudasse a leitura comum do lugar? " " [6]

Richard Porson (1759-1808) foi uma figura importante na oposição à autenticidade do versículo. Sua teoria da origem
espúria envolvia Tertuliano e Cipriano, e a interpretação de Agostinho que levou à nota marginal, e essa nota
marginal estava no texto bíblico usado pelo autor da Confissão de Fé no Concílio de Cartago de 484 DC. [ n 3]

No início do século XX, existia uma teoria segundo a qual Prisciliano de Ávila (falecido em 385) era o autor da
Vírgula. Essa ideia de origem prisciliana para a vírgula teve um breve florescimento acadêmico, mas rapidamente
perdeu apoio nos círculos textuais. A citação de Prisciliano [n 4] só foi publicada em 1889 por Georg Schepps , antes
dessa época Prisciliano só era conhecido através dos escritos de seus oponentes. Em 1905, Karl Künstle publicou Das
Comma Ioanneum :auf seine herkunft untersucht um artigo que propunha que “a inserção da vírgula no texto da
Epístola se deve ao próprio Prisciliano ”, conforme resumido por Alan England Brooke. Brooke faz referência a
quatro dificuldades com a teoria de Künstle citada no artigo de 1909 de Ernest Babut . [7]

Uma teoria popular hoje é mais geral e é expressa por Bruce Metzger . A vírgula pode ter surgido como uma glosa já
no século 4 e foi incluída no texto da epístola na Vulgata Latina por volta do ano 800. [8]

Ausência nos primeiros autores

Jerônimo , do período de 380 a 420, não fornecem nenhuma evidência de que ele estivesse ciente da existência da
vírgula. [1] [n 5] A vírgula também está ausente de um fragmento existente de Clemente de Alexandria (c. 200), até
Cassiodoro (século VI), com referências de versos em estilo homilia de 1 João, incluindo o versículo 1 João 5:6 e 1
João 5:8 sem ver 7, as testemunhas celestiais. [9] [nº 6] Tertuliano , em seu Contra Praxeas (c. 210), apoia uma visão
trinitária citando João 10:30 . [ número 7]

Agostinho de Hipona silencia completamente sobre o assunto, o que foi tomado como prova de que a vírgula não
existia no texto da epístola em sua época. [10] Mas este argumentum ex silentio foi rejeitado por outros estudiosos. [ n8 ]

Nenhum manuscrito siríaco inclui a vírgula, e sua presença em algumas Bíblias siríacas impressas se deve à
retrotradução da Vulgata Latina. Manuscritos coptas e de igrejas etíopes também não o incluem. UBS-4 indica arm-
mss em apoio ao verso , e também arm-mss contra, indicando que alguns, mas não todos os manuscritos armênios
incluem a vírgula.

Evidências dos escritores da Igreja Primitiva

O pai da Igreja do século III, Cipriano (falecido em 258), ao escrever sobre a Unidade da Igreja, Tratado I, seção 6 [11]
, citou João 10:30 "O Senhor diz: 'Eu e o Pai somos um'" e acrescentou: "e novamente está escrito sobre o Pai, e sobre
o Filho, e sobre o Espírito Santo: 'E estes três são um.'" [1 ] [12] A Enciclopédia Católica conclui "Cipriano... parece, sem
dúvida, ter tido isso em mente...". [1] Contra esta visão, Daniel B. Wallace escreve que, uma vez que Cipriano não cita
o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, "isto não fornece, no mínimo, prova de que ele soubesse de tal expressão." E o
fato de Cipriano não ter citado o “texto exato... indica que uma interpretação trinitária foi sobreposta ao texto por
Cipriano”. Em sua posição contra o conhecimento de Cipriano sobre a vírgula, Wallace está de acordo com a edição
crítica anterior do Novo Testamento ( NA26 e UBS3) que considerava Cipriano uma testemunha contra a vírgula. [ n 9]
A citação de Cipriano, datada de mais de um século antes de qualquer manuscrito existente de 1 João, continua sendo
um foco central da discussão sobre a vírgula. O estudioso luterano Francis Pieper (1852–1931) escreveu em Christian
Dogmatics enfatizando a força e a antiguidade da referência. [ n 10] Aqueles que vêem Cipriano como uma evidência
negativa afirmam que outros teólogos como Atanásio de Alexandria . [ n 11] e Orígenes nunca citaram ou se referiram à
passagem, o que teriam feito se o versículo estivesse nas Bíblias daquela época. A posição contrastante é que existem
de fato tais referências , [n 12] e que as evidências dos argumentos do silêncio em termos de material de escrita da igreja
primitiva existente não devem receber muito peso.
No século VI, Fulgêncio de Ruspe é citado como testemunha a favor da Vírgula. Como Cipriano, um pai da Igreja do
Norte de África, ele referiu-se à observação de Cipriano na sua Responsio contra Arianos (“Resposta contra os
Arianos ”) . [ n 13] Outra citação de Fulgentius está na tradução inglesa de De Trinitate , ver Introdução ao Estudo
Crítico p. 512 Thomas Horne (1821) . Também Fabianum "O abençoado Apóstolo, São João, evidentemente diz: E
os três são um , ... " é dado por Thomas Burgess em Uma carta ao Reverendo Thomas Beynon p.56 (1829) . E outra
referência em De Fide Catholica adv. Pintam foi designado por Fulgêncio para um " polêmico católico da mesma
idade" p. 68. As vidas dos pais, mártires e outros santos principais, Volumes 1 (1846) por Alban Butler.

Introdução ao texto da epístola

A evidência mais antiga da vírgula apresentada como parte do texto da epístola é o Codex Legionensis (século VII),
além do mais recente Codex Speculum , uma coleção de citações do Novo Testamento do século VIII ou IX. [1] A
vírgula aparentemente foi incluída em cópias da Vulgata Latina por volta do ano 800.

Posteriormente, foi retrotraduzido para alguns manuscritos gregos . A Nestlé-Aland tem conhecimento de oito
manuscritos gregos que contêm a vírgula. [13] A data da adição é tardia, provavelmente datando da época de Erasmo.
[14]
Em um manuscrito, retrotraduzido da Vulgata para o grego, a frase "e estes três são um" não está presente. [quinze]

Erasmo e o Texto Recepto

Desidério Erasmo em 1523.

A figura central na história do Comma Johanneum no século XVI é o humanista Erasmo . [16] Erasmo vinha
trabalhando há anos em dois projetos: uma compilação de textos gregos e um novo Novo Testamento em latim. Em
1512, ele começou seu trabalho em um novo Novo Testamento em latim. Ele coletou todos os manuscritos da
Vulgata que pôde encontrar para criar uma edição crítica. Depois aperfeiçoei o latim. Ele declarou: “É justo que
Paulo se dirija aos romanos em um latim um pouco melhor”. [17] Nas fases anteriores do projeto, ele nunca mencionou
um texto grego:

“Minha mente está tão entusiasmada com a ideia de emendar o texto de Jerônimo, com notas, que pareço inspirado
por algum deus. Já quase terminei de emenda-lo, reunindo um grande número de manuscritos antigos, e estou
fazendo isso com enorme esforço. despesa com pessoal." [18]

Embora as suas intenções de publicar uma nova tradução latina sejam claras, é menos claro por que razão incluiu o
texto grego. Embora alguns especulem que ele pretendia produzir um texto grego crítico ou que queria publicar a
Poliglota Complutense , não há evidências que apoiem isso. Pelo contrário, a sua motivação parece ser mais simples:
ele incluiu o texto grego para provar a superioridade da sua versão latina. Ele escreveu: "Resta o Novo Testamento
traduzido por mim, com a face grega, e notas sobre ele feitas por mim." [19] Ele demonstrou ainda o motivo da
inclusão do texto grego ao defender seu trabalho:

“Mas uma coisa os fatos clamam, e pode ficar claro, como dizem, mesmo para um homem cego, que muitas vezes,
devido à falta de jeito ou desatenção do tradutor, o grego foi traduzido erroneamente; muitas vezes a leitura
verdadeira e genuína foi corrompida por escribas ignorantes, o que vemos acontecer todos os dias, ou alterado por
escribas meio ensinados e meio adormecidos." [vinte]
A nova obra de Erasmo foi publicada por Froben de Basileia em 1516 e depois se tornou o primeiro Novo
Testamento grego publicado , o Novum Instrumento omne , diligente ab Erasmo Podridão. Reconhecimento et
Emendato . A segunda edição usou o termo mais familiar Testamentum em vez de Instrumentum , e eventualmente se
tornou uma fonte importante para a tradução alemã de Lutero .

Na pressa, Erasmo cometeu um número considerável de erros de transcrição. Ele não conseguiu encontrar
manuscritos contendo todo o Novo Testamento grego, então compilou diversas fontes diferentes. Depois de comparar
quais escritos conseguiu encontrar, Erasmo escreveu correções nas entrelinhas dos manuscritos que estava usando
(entre os quais estava o Minúsculo 2 ) e as enviou como provas para Froben . Erasmus disse que o trabalho resultante
foi "lançado de cabeça em vez de editado" (" prœcipitatum Fui verius quam editum "). [21] Ele corrigiu muitos, mas
não todos os erros resultantes na segunda edição, publicada em 1519. [15] A vírgula não aparece até a terceira edição,
publicada em 1522. [22] Erasmo incluído a Vírgula, com comentário, em sua edição paráfrase, publicada pela primeira
vez em 1520. [ n 14] E em "Ratio seu Método compêndio perveniendi ad veram theologiam ", publicado pela primeira
vez em 1518, Erasmo incluiu a vírgula em sua interpretação de João 12. [ citação necessário ]

Esta fotografia mostra o texto grego de 1 João 5:3-10 [n 15] que não contém a vírgula Johanneum . Este texto foi
publicado em 1524.

A sua ausência nas duas primeiras edições provocou animosidade entre clérigos e estudiosos, liderados por Lopez de
Zúñiga , um dos editores Complutensianos . Diz-se que Erasmo respondeu a estes críticos que a vírgula não ocorria
em nenhum dos manuscritos gregos que pudesse encontrar, mas que a acrescentaria a edições futuras se aparecesse
num único manuscrito grego. [15] Tal manuscrito foi posteriormente produzido, alguns dizem que foi inventado, por
um franciscano, e Erasmo, fiel à sua palavra, acrescentou a vírgula à sua edição de 1522, mas com uma longa nota de
rodapé expondo a sua suspeita de que o manuscrito tinha sido preparado expressamente para refutá-lo. Esta mudança
de Erasmo foi aceita nas edições do Texto Recebido , a principal fonte da Versão King James , fixando assim a
vírgula firmemente nas escrituras em língua inglesa durante séculos. [quinze]

A história da promessa de Erasmo foi aceita como um fato pelos estudiosos, repetida até mesmo por uma autoridade
eminente como Bruce M. Metzger . [23] No entanto, não pode ser rastreado até 1790, [24] e um artigo de 1980 do
professor HJ De Jonge conclui que tal promessa nunca foi feita por Erasmo, e que ele nunca suspeitou do Codex
Britannicus (Minuscule 61, o texto preparado pelo franciscano) de ter sido preparado fraudulentamente com o
propósito expresso de forçá-lo a incluir a vírgula. Em vez disso, Erasmo incluiu a vírgula porque desejava evitar
qualquer suspeita de pessoal não ortodoxo que pudesse minar a aceitação da sua tradução:

"Pelo bem do seu ideal, Erasmo optou por evitar qualquer ocasião de calúnia, em vez de persistir na precisão
filológica e, assim, condenar-se à impotência. Essa foi a razão pela qual Erasmo incluiu o Comma Johanneum ,
embora permanecesse convencido de que não pertencia ao texto original de 1 João." [25]

O termo Textus Receptus comumente se refere a uma das edições posteriores de Erasmo ou a uma das obras derivadas
delas. A Enciclopédia Schaff -Herzog , uma referência protestante publicada em 1914, oferece uma citação sobre o
TR de Ezra Abbot (1819-1884), unitarista que trabalhou com Philip Schaff no Comitê de Revisão Americano,
traduzindo do texto de Westcott- Hort :

O texto receptus , seguido servilmente, com ligeiras diversidades, em centenas de edições, e substancialmente
representado em todas as principais traduções protestantes modernas anteriores ao século XIX, resolve-se assim
essencialmente na última edição de Erasmo, enquadrada a partir de algumas traduções modernas e inferiores
manuscritos e a Poliglota Complutense , na infância da crítica bíblica. Em mais de vinte lugares a sua leitura é
apoiada pela autoridade de nenhum manuscrito grego conhecido. [vinte e um]
Isaac Newton (1643–1727), mais conhecido hoje por suas muitas contribuições à matemática e à física , também
escreveu extensivamente sobre assuntos bíblicos. Num tratado de 1690 intitulado Um Relato Histórico de Duas
Corrupções Notáveis das Escrituras , ele resumiu a história da vírgula e sua própria crença de que ela foi introduzida,
intencionalmente ou por acidente, em um texto latino durante o quarto ou quinto século, em um época em que eu
acreditava que a Igreja estava madura com a corrupção: [26]

Em toda a controvérsia veemente, universal e duradoura sobre a Trindade na época de Jerônimo , tanto antes quanto
depois dela, este texto dos “três no céu” nunca foi pensado. Está agora na boca de todos e é considerado o texto
principal do negócio e certamente teria sido o mesmo entre eles, se estivesse em seus livros. [27] [nº 16]

História de moderno estudar

Vírgula no Codex Ottobonianus (629 Gregory-Aland)

A edição crítica do Novo Testamento de Griesbach explicando na nota de rodapé as razões da rejeição textual do
Comma Johanneum .

A história da Vírgula nos séculos seguintes ao desenvolvimento do Textus Receptus nos anos 1500 foi de aceitação
inicial seguida de rejeição quase total.

Em 1807, Charles Butler em Horae Bíblia pág. 257 descreveu a disputa até então como consistindo em três fases
distintas.

A 1ª fase começou com as disputas em torno de Erasmus, Lee e Stunica . E sobre as controvérsias do século XVI,
Thomas Burgess resumiu: "No século XVI, seus principais oponentes foram Socinus, Blandrata e os Fratres" .
Poloni ; seus defensores, Ley , Beza , Belarmino e Sisto Senensis ." "Uma carta ao Sr. Thomas Beynon (1829)

A segunda disputa começa com Sandius , o Ariano por volta de 1670, seguida pelo ataque à autenticidade por
Richard Simon, defesa por John Mill, o debate de David Martin e Thomas Emlyn , Edmund Calamy e vários
escritores adicionais, incluindo a publicação em Londres de Dois de Isaac Newton. Cartas em 1754.
A terceira fase da controvérsia começa com a citação de Edward Gibbon e a resposta de George Travis que levou ao
debate Porson -Travis. Butler também menciona Michaelis e Herbert Marsh , junto com Adam Clarke , até a época de
sua publicação. Griesbach , Frederick Nolan , John Oxlee , William Hales , Thomas Burgess , Thomas Turton ,
William Brownlee e John Jones estavam entre os principais contribuintes na terceira fase , que ocorreu no início do
século XIX. [ número 17]

A Cambridge Paragraph Bible da versão oficial em inglês , uma edição da versão King James publicada em 1873 e
editada pelo notável estudioso textual FHA Scrivener, um dos tradutores da versão revisada em inglês , colocou a
vírgula em itálico para refletir sua autenticidade disputada . Poucas edições posteriores da Versão Autorizada
mantiveram este formato. A maioria das traduções modernas da Bíblia, como a NVI , NASB, ESV e NRSV , são
baseadas no Texto Crítico e omitem totalmente a vírgula ou a relegam às notas de rodapé. [28]

A Igreja Católica Romana demorou a rejeitar a vírgula. O Concílio de Trento em 1546 definiu o cânon bíblico como
"os livros inteiros com todas as suas partes, visto que costumavam ser lidos na Igreja Católica e estão contidos na
antiga Vulgata Latina". Embora a Vulgata revisada contivesse a vírgula, as primeiras cópias conhecidas não
continham, deixando obscuro o status da vírgula Johanneum . [1] Em 13 de janeiro de 1897, durante um período de
reação na Igreja, o Santo Ofício decretou que os teólogos católicos não poderiam "com segurança" negar ou pôr em
dúvida a autenticidade da vírgula. O Papa Leão XIII aprovou esta decisão dois dias depois, embora a sua aprovação
não tenha sido in forma specifica [1] —ou seja, Leão. Três décadas depois, em 2 de junho de 1927, o mais liberal Papa
Pio XI decretou que o Comma Johanneum estava aberto a disputa. A Nova Vulgata atualizada (Nova Vulgata),
publicada em 1979 após o Concílio Vaticano II , não inclui a vírgula, [29] nem a New American Bible em inglês . Hoje
existem Bíblias com imprimatur da Igreja Católica Romana com e sem o versículo, já que o tradicional Novo
Testamento de Rheims e a tradução de Ronald Knox da Vulgata incluem o versículo.

Nos anos mais recentes, a vírgula tornou-se relevante para o Movimento Somente King-James , um desenvolvimento
amplamente protestante mais prevalente dentro do ramo fundamentalista e batista independente das igrejas batistas .
Muitos proponentes veem a vírgula como um importante texto trinitário. [30]

Argumentos contra a autenticidade

No Novo Testamento de 1808, numa versão melhorada, com base na nova tradução do Arcebispo Newcome , que não
continha a Comma Johanneum , os editores explicaram as suas razões para rejeitar o Textus . Receptus para o
versículo da seguinte forma: "1. Este texto a respeito das testemunhas celestiais não está contido em nenhum
manuscrito grego que tenha sido escrito antes do século XV. 2. Nem em nenhum manuscrito latino anterior ao século
IX. [ n 18] 3 .Não é encontrado em nenhuma das versões antigas. 4. Não é citado por nenhum dos escritores eclesiásticos
gregos, embora para provar a doutrina da Trindade eles tenham citado as palavras antes e depois deste texto 5. Não é
citado por qualquer um dos primeiros padres latinos, mesmo quando os assuntos sobre os quais tratam os teriam
naturalmente levado a apelar para a sua autoridade.6. É citado pela primeira vez por Virgilius . Tapsensis , um
escritor latino sem crédito, no final do século V, e por ele suspeita-se que tenha sido forjado. [ n 19] 7. Foi omitido como
espúrio em muitas edições do Novo Testamento desde a Reforma: - nas duas primeiras de Erasmo, nas de Aldus,
Colinaus , Zwinglius e, ultimamente, de Griesbach . 8. Foi omitido por Lutero na sua versão alemã. Nas antigas
Bíblias inglesas de Henrique VIII, Eduardo VI e Elizabeth, foi impresso em tipos pequenos ou incluído entre
colchetes: mas entre os anos de 1566 e 1580 começou a ser impresso como está agora; por cuja autoridade, não é
conhecido." [31]

Manuscrito evidência
Sangallensis 63 , vírgula na parte inferior

Ambos Novum testamento Graece (NA27) e as Sociedades Bíblicas Unidas (UBS4) fornecem três variantes. Os
números aqui seguem o UBS4, que classifica a sua preferência pela primeira variante como {A }, significando
"virtualmente certo" para refletir o texto original. A segunda variante é uma versão grega mais longa encontrada em
apenas quatro manuscritos, nas margens de três outros e em algumas leituras variantes minoritárias de lecionários.
Todas as centenas de outros manuscritos gregos que contêm 1 João apoiam a primeira variante. A terceira variante é
encontrada apenas em latim, em uma classe de manuscritos da Vulgata e em três obras patrísticas. As outras duas
tradições da Vulgata omitem a vírgula, assim como mais de uma dúzia de importantes Padres da Igreja que citam os
versículos. A variante latina é considerada trinitária gloss , [32] explicando ou paralelamente à segunda variante grega.

1. Sem vírgula . μαρτυροῦντες , τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα . [...testemunhando, o espírito, a água e o
sangue.] Selecione evidências: Codex Sinaiticus , Codex Alexandrinus , Codex Vaticanus e outros códices;
Uncial 048 , 049 , 056 , 0142 ; o texto de Minúsculos 33 , 81 , 88 , 104 e outras letras minúsculas ; o texto
majoritário bizantino ; a maioria dos Lecionários , em particular o menologion do Lecionário 598 ; a
Vulgata ( edição de John Wordsworth e Henry Julian White e a de Stuttgart ), siríaca , copta (ambas
sahídicas e bohairicas ) e outras traduções; Clemente de Alexandria (falecido em 215), Orígenes (falecido
em 254) e outras citações nos Padres da Igreja.
2. A vírgula em grego . Todas as evidências não lecionárias citadas: Minúsculas Codex Montfortianus
(minúsculo 61 Gregory-Aland, c. 1520), 629 (Codex Ottobonianus , séc. 14/15), 918 (séc. XVI), 2318 (séc.
XVIII).
3. A vírgula nas margens do grego nas margens dos minúsculos 88 (Codex Regis, séc. XI com margens
acrescentadas no séc. XVI), 221 (séc. 10 com margens acrescentadas no séc. 15/16), 429 (séc. XIV com
margens acrescentadas no séc. XVI), 636 (séc. XVI); algumas leituras variantes minoritárias nas aulas.
4. A vírgula em latim . testemunho dicunt [ou dant ] in terra, spiritus [ou: spiritus et ] aqua et sanguis , et hi
tres unum sunt em Cristo Iesu . 8et_ _ três sunt , qui testimonium dicunt in caelo , pater verbum et spiritus .
[... dando provas na terra, no espírito, na água e no sangue, e estes três são um em Cristo Jesus. 8 E os três,
que dão evidência no céu, são a palavra e o espírito do pai.] Todas as evidências dos Padres citadas: edição
Clementina da tradução da Vulgata; Speculum Peccatoris (V) de Pseudo-Agostinho , também (estes três
com alguma variação) Cipriano , Ps-Cipriano e Prisciliano (falecido em 385) Liber Apologético . E Contra-
Varimadum , e Ps- Vigílio , Fulgêncio de Ruspe (falecido em 527) Responsio contra Arianos , Cassiodoro
Tez em Ioannis Epist. ad Parthos . [no 20]

O aparecimento gradual da vírgula nas evidências manuscritas está representado nas tabelas a seguir:

Latim manuscritos
data inhame lugar Outro Informação
Catedral de
7º centavo. Códice Legionense Espanhol
Leão
Fragmento de
7º centavo. Espanhol
Phrysingensia
9º centavo. Códice Cavensis Espanhol
9º centavo. Códice Ulmensis Espanhol
927 DC Códice Complutensis I Espanhol
 10º centavo. Códice Toletano Espanhol
8º-9º séc. Códice Teodulfo Paris ( BNF ) Franco-Espanhol
8º-9º séc. Códice Sangalensis 907 São Galo Franco-Espanhol
9º-10º séc. Códice Sangalensis 63 São Galo marginal lustro
grego manuscritos
Manuscrito
data inhame lugar Outro Informação
nº.
Original.
Lê " Espírito Santo " em
vez de simplesmente
Códice
c. 1520 61 Dublin "Espírito".
Montfortiano
Faltam artigos antes das
“três testemunhas”
(espírito, água, sangue).
Original.
Texto latino junto com o
texto grego ,
Séculos Códice
629 Vaticano revisado para se adequar ao
14 a 15. Otoboniano
latim. A vírgula foi
traduzida e copiada do latim
para o grego.
séc. Escorial
918 Original.
XVI. ( Espanha )
Original.
séc.
2318 Bucareste Considerado influenciado
XVIII.
pela Vulgata Clementina .
séc.
2473 Atenas Original.
XVIII.
11º
88 Códice Regis Nápoles Brilho marginal : séc. XVI.
centavo.
11º Cód . BSB . Brilho marginal: final do
177 Munique
centavo. graec . 211 século XVI.
10º Brilho marginal: séc. XV
221 oxford
centavo. ou XVI.
Wolfenbüttel
Códice
14º séc. 429 Brilho marginal : séc. XVI.
Volfembutel
( Alemanha )
séc.
636 Nápoles Brilho marginal : séc. XVI.
XVI.

A Gramática em 1 João 5:7-8

Nas páginas 257, 260 e 565 de seu livro de 1815, Uma Investigação sobre a Integridade da Vulgata Grega, [33]
Frederick Nolan (1784-1864) é a primeira pessoa a afirmar (1) que o sujeito do verbo ( οι μαρτυρουντες / aqueles que
dão testemunho / um substantivo particípio articular /masculino) em 1 João 5:7 no Texto Recebido concorda com os
gêneros gramaticais (masculino, masculino, neutro) dos três substantivos adicionados (apostos) ( πατηρ , λογος ,
πνευμα /Pai, Palavra, Espírito/três pessoas / gênero natural masculino) que são adicionados a ele, e (2) que o sujeito
do verbo ( οι μαρτυρουντες / aqueles que dão testemunho / um substantivo particípio articular /masculino) em 1 João
5:8 no Texto Recebido deve concordar com os gêneros gramaticais (neutro, neutro, neutro) dos três substantivos
adicionados (apostos) ( πνευμα , υδωρ , αιμα / Espírito, água, Sangue / a pessoa e duas coisas/gênero natural
masculino) que estão ligadas a ela, e (3) que a razão pela qual isso não ocorre no versículo 5:8 é que o sujeito do
verbo no versículo 5:8 é atraído em gênero pelo sujeito do verbo no versículo 5:7 e (4) que isso prova que João
escreveu o versículo 5:7.

Na nota de rodapé 193, na página 257 de seu livro de 1815, Nolan cita dois pequenos trechos fora de contexto de uma
carta que Eugenius Bulgaris (1716-1806), um especialista na língua grega, escreveu em 1780. [34] Nessa carta de 1780,
Eugênio analisa a gramática grega em 1 João 5:7-8 no Texto Recebido. Na nota de rodapé 193, Nolan afirma que o
que Eugenius diz sobre 1 João 5:7-8 no Texto Recebido em sua carta de 1780 é a mesma coisa que ele (Nolan) diz
sobre 1 João 5:7-8 no Texto Recebido nas páginas 257, 260 e 565 em seu livro de 1815. No entanto, quando se
reserva um tempo para ler a carta de Eugênio de 1780, descobre-se que o que Eugênio diz em sua carta de 1780 (o
gênero do sujeito do verbo é determinado pelo gênero natural da ideia que está sendo expressa, não pelo gênero
gramatical de qualquer substantivo, e não por atração de gênero) é o oposto do que Nolan diz nas páginas 257, 260 e
565 de seu livro de 1815 (o gênero do sujeito do verbo é determinado pelos gêneros gramaticais dos substantivos e
pela atração de gênero, não pelo gênero natural da ideia que está sendo expressa). Em vez de apoiá-lo, o próprio
especialista de Nolan ( Eugenius ) refuta o argumento gramatical de Nolan.

Nas páginas 191-234 da edição de 1871 (volume 22) do jornal Southern Presbyterian Review, Robert Dabney (1820-
1898) apresenta anonimamente seu artigo de 1871, As Várias Leituras Doutrinárias do Novo Testamento Grego, [35]
que é em parte uma resenha do livro de Nolan de 1815. Na página 221, Dabney repete o argumento gramatical que
Nolan apresenta originalmente nas páginas 257, 260 e 565 de seu livro de 1815, exceto que Dabney aparentemente
não leu a página 565 do livro de Nolan de 1815, onde Nolan afirma que a atração de gênero em seu argumento
gramatical ocorre entre os particípios em 1 João 5:7-8 no Texto Recebido, porque Dabney afirma na página 221 em
seu artigo de 1871 que a atração de gênero no argumento gramatical de Nolan ocorre entre os substantivos em 1 João
5:7-8 no Texto Recebido .

Ou Dabney nunca aceitou o argumento gramatical de Nolan em primeiro lugar, apesar de apresentá-lo na página 221
em seu artigo de 1871, ou Dabney posteriormente o rejeitou, porque na página 182 da segunda edição de 1878 de seu
livro, Syllabus and Notes of the Course of Teologia Sistemática e Polêmica, Dabney afirma que 1 João 5:7 no Texto
Recebido é certamente de genuinidade muito duvidosa para ser usado em defesa da Trindade, [36] que é a mesma coisa
que Dabney afirma na página 116 na primeira edição de 1871 daquele livro.

Nas páginas 350-390 do livro de 1890, Discussions Theological and Evangelical, que é uma compilação dos escritos
anteriores de Dabney , o artigo anônimo de 1871 é apresentado como tendo sido escrito por Dabney (páginas 377-378
do livro de 1890 correspondente à página 221 no artigo de 1871). [37]

Na nota de rodapé 20 [38] na página 237 em seu livro de 1978, The Epistles of John, Dr. I. Howard Marshall subscreve
a explicação de que o sujeito do verbo em 1 João 5:7-8 no Texto Majoritário e no Texto Crítico (que correlaciona
com 1 João 5:8 no Texto Recebido) é masculino porque o Espírito, a água e o Sangue são uma pessoa e duas coisas
(gênero natural masculino), sendo os gêneros gramaticais dos três substantivos incluídos irrelevantes.

Na nota de rodapé 44 [39] na página 332 em seu livro de 1996, Greek Grammar Beyond the Basics, o Dr. Daniel B.
Wallace subscreve a explicação de que o sujeito do verbo em 1 João 5:7-8 no Texto Majoritário e no Texto Crítico
( que se correlaciona com 1 João 5:8 no Texto Recebido) é masculino porque os homens ( των ανθρωπων / dos
homens) no testemunho dos homens ( την μαρτυριαν των ανθρωπων / o testemunho dos homens) no versículo 5:9, a
quem o Espírito, a água e o Sangue estão sendo comparados nos versículos 5:7-8 no Texto Majoritário e no Texto
Crítico (que se correlaciona com o versículo 5:8 no Texto Recebido), são três pessoas (gênero natural masculino),
sendo irrelevantes os gêneros gramaticais dos três substantivos adicionados.

Há quatro casos no Texto Recebido em que três substantivos adicionados (apostos) são adicionados como
modificadores ao sujeito ou objeto direto do verbo para fornecer informações adicionais (Mateus 23:23, 1 João 2:16,
1 João 5:7 e 1 João 5:8 / 1 João 5:7-8 no Texto Majoritário e no Texto Crítico correlaciona-se com 1 João 5:8 no
Texto Recebido).

( Recebido Texto ) Mateus 23:23 .. τα βαρυτερα ... κρισιν ... ελεον ... πιστιν ...

23:23… as coisas mais importantes [o objeto direto do verbo/neutro para as coisas porque julgamento, misericórdia e
fé são três coisas] … julgamento [feminino] … misericórdia [masculino] … fé [feminino] …

( Recebido Texto ) 1 João 2:16… παν το… επιθυμια… επιθυμια… αλαζονεια…

2:16… cada coisa [o sujeito/neutro do verbo para coisas porque luxúria, luxúria e orgulho são três coisas] … luxúria
[feminina] … luxúria [feminina] … orgulho [feminino]…

( Recebido Texto ) 1 João 5:7 … οι μαρτυρουντες … πατηρ … λογος … πνευμα …

5:7 … aqueles que dão testemunho [o sujeito do verbo/masculino para pessoas porque o Pai, a Palavra e o Espírito
são três pessoas] … Pai [masculino] … Palavra [masculino] … Espírito [neutro] …

(Texto recebido) 1 João 5:8… οι μαρτυρουντες … πνευμα … υδωρ … αιμα … 9 … την μαρτυριαν των ανθρωπων …

5:8 ... aqueles que dão testemunho [o sujeito do verbo / ou (1) masculino para uma pessoa e duas coisas porque o
Espírito, a água e o Sangue são uma pessoa e duas coisas (Dr. Marshall), ou (2) masculino para três pessoas porque
os homens no testemunho dos homens, a quem o Espírito, a água e o Sangue estão sendo comparados, são três
pessoas (Dr. Wallace), ou (3) masculino para três pessoas porque o Pai, a Palavra e o Espírito, a quem o espírito, a
água e o sangue (três coisas, segundo Eugênio ) estão sendo comparados, são três pessoas ( Eugênio )]... Espírito
[neutro]... água [neutro]... Sangue [neutro]... 9... o testemunho do- homens…

Em todos os quatro casos, o sujeito ou objeto direto do verbo concorda com o gênero natural da ideia que está sendo
expressa, e os gêneros gramaticais dos substantivos adicionados que estão anexados a ele são irrelevantes. Isso
corrobora as declarações de Eugenius (o próprio especialista de Nolan), Dr. Marshall e Dr. Wallace, e refuta o
argumento gramatical originalmente apresentado por Nolan nas páginas 257, 260 e 565 em seu livro de 1815 e
repetido anonimamente por Dabney na página 221 em seu artigo de 1871.

[ editar ] Veja também

Portal do
Cristianismo

 Crítica textual
 David Martin (divino francês) - o tradutor francês da Bíblia que também defendeu a autenticidade da
Comma Johanneum .
 Códice Ravianus

[ editar ] Outras passagens contestadas do Novo Testamento

 Quanto mais tempo Final Marca _

 Perícope Adulteræ
 Mateus 16:2b-3
 de Cristo agonia no Getsêmani
 João 5:3b-4
 Doxologia para o Senhor Oração
 Lucas 22:19b-20

[ editar ] Notas

1. ^ Duas versões anteriores em inglês que omitiram a vírgula foram as edições do presbiteriano Daniel Mace
( O Novo Testamento em grego e inglês , 1729) e do unitarista Thomas Belsham ( O Novo Testamento em
uma versão melhorada , 1808). Depois que Erasmo incluiu a vírgula na 3ª edição de seu Novo Testamento
grego de 1522, a vírgula foi incluída em todas as edições do Texto Recebido de Erasmo, Estéfano , Beza e
dos Elzivirs .
2. ^ As exceções a este entendimento comum incluem Johannes Bugenhagen (1485-1558), pastor e aluno de
Martinho Lutero, que chamou o versículo de "blasfêmia ariana", ver Franz Posset . Hugo Grotius (1583-
1645) em suas Anotações do NT considerou o verso uma adição ariana Neque verdade Arianis ablar vozes
quasdam , sede potius adicionais . E John Jones (Ben David) um não-trinitariano que defendeu o versículo
na Monthly Review (1826) . Da mesma forma, Edward Freer Hills (1912-1981), na versão King James
Defended , capítulo 8, 1956, levantou a hipótese de que o versículo pode ter sido autorizado a abandonar a
linha grega pelos trinitarianos que viam o versículo como favorável ao sabelianismo . Veja também
Frederick Nolan (1784-1864) em An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate p. 536-547, 1815.
Nolan oferece uma explicação com semelhanças com a conjectura posterior de Hills , incluindo: "os
ortodoxos estavam tão longe de ter qualquer incentivo para apelar a este texto, que tinham todos os motivos
para evitar uma alusão a ele, pois aparentemente favoreceu os princípios de seus oponentes... O
sabelianismo ... absolutamente obtém apoio do texto das testemunhas celestiais." E Henry Thomas
Armstrong (1836-1898) no Capítulo 4 de As três testemunhas, o texto contestado em st . João pág. 29-37
(1883) oferece uma análise de por que os trinitarianos ortodoxos poderiam ver o versículo como inútil nas
discussões doutrinárias, concluindo que "dispor o versículo nas linhas de sua defesa teria sido simplesmente
um erro crasso na defesa de direitos" (p. 37). ). O uso inicial pelo Prisciliano não-trinitário também é
discordante do entendimento comum.
3. ^ "Quanto à introdução das palavras espúrias no texto, Porson supõe que Tertuliano, imitando a frase, eu e
meu Pai somos um, havia dito das três Pessoas da Trindade, das quais Três são Um ; que Cipriano,
adotando esta aplicação das palavras de Tertuliano, ditas com ousadia, do Pai, do Filho e do Espírito Santo,
está escrito: E estes Três são Um; que no decorrer de dois séculos, quando esta interpretação foi
expressamente mantida por Agostinho e outros, uma nota marginal deste tipo, Sicut três sunt qui
testemunho dant in Caelo , Pater, etc. , apareceu no texto de algumas cópias; que tal cópia foi usada pelo
autor da Confissão que Victor, o historiador do Concílio convocado por Hunerico , preservou; e que tal
outro foi usado pelo historiador dos livros do Trinitate . A vida de Richard Porson , MA: professor de grego
na Universidade de Cambridge de 1792 a 1808 por John Selby Watson Charles Forster respondeu que a
 interpretação mística das testemunhas terrenas surgiu através de Agostinho, e que Clemente de Alexandria
nos mostra a interpretação do versículo 8 na época de Cipriano. Novo Apelo , Charles Forster , nota de
rodapé p. 52-55
4. ^ Como João diz "e há três que dão testemunho na terra, a água, a carne, o sangue, e estes três estão em um,
e há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito, e estes três são um em Cristo Jesus”. Bast
Apologética dada em Maynard p. 39 "A citação fornecida por A.E. Brooke de Schepps , Vienna Corpus,
xviii. O latim é" Sicut Ioannes ait : Tria sunt quae testemunho dicunt in terra: aqua caro et sangüís ; et haec
tria em unum sunt et tria sunt quae testemunho dicunt in caelo : pater , verbum et spiritus ; et haec trio
unum sunt em Cristo Jesus ."
5. ^ Muitos manuscritos da Vulgata, incluindo o Codex Fuldensis , o mais antigo manuscrito da Vulgata
existente, produzido sob a direção de Victor de Cápua por volta de 546 DC, contêm o Prólogo das
Epístolas Canônicas . Este Prólogo foi escrito no estilo de primeira pessoa de Jerônimo e acusa tradutores
infiéis de omitirem deliberadamente o versículo, referindo-se "aquele lugar onde lemos a unidade da
Trindade estabelecida na Epístola de João. Nisso encontrei tradutores ( ou copistas) que se desviam
amplamente da verdade; que registram em sua própria edição os nomes apenas das três testemunhas, isto é,
a Água, o Sangue e o Espírito; mas omitem o testemunho do Pai, da Palavra e do Espírito Santo ; pelo qual,
acima de todos os lugares, a Divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo é provada ser uma.” (Inglês de
Ben David Monthly Review p. 214 , ( 1826) . No entanto, o texto do Codex Fuldensis de 1 João, escrito
pelo mesmo escriba, omite o versículo, uma discordância incomum. No final dos anos 1600, durante os
primeiros estágios do debate no versículo, foi desenvolvida uma teoria de que este Prólogo era espúrio
(uma falsificação) e não foi realmente escrito por Jerônimo.Antes dessa época, o Prólogo era considerado
um escrito existente de Jerônimo, por exemplo, quando foi discutido na correspondência entre Erasmus e
Lee e Stunica.Na época em que a teoria da falsificação se tornou popular, o atraso dos manuscritos
existentes da Vulgata com o Prólogo foi enfatizado como evidência da teoria da falsificação, sendo o
manuscrito mais antigo com o Prólogo datado por volta de 800. O conhecimento do Prólogo no Codex
Fuldensis (546 DC, muito mais próximo da vida de Jerônimo 347-420) só surgiu no final de 1800. Em
novembro de 1897, Thomas Joseph Lamy na American Ecclesiastical Review, em The Decision of the Holy
Office on the Comma Joanneum , revisou na pág. 72-74, o Prólogo da Vulgata, e enfatizou como o Codex
Fuldensis fortaleceu o caso da autoria do Prólogo por Jerônimo.
6. ^ . Charles Forster em Um novo apelo pela autenticidade do texto das três testemunhas celestiais p 54-55
(1867) observa que a citação do versículo 6 é parcial, ignorando frases no versículo 6, bem como no
versículo 7. E que as "palavras de Clemente et iterum marca claramente a interpolação de outros tópicos e
texto intermediário, entre as duas citações." Et iterum é "e novamente" na tradução em inglês. Além disso ,
Bengel , John Gill, Ben David e Thomas Burgess veem "Toda promessa é válida diante de duas ou três
testemunhas, diante do Pai e do Filho e do Espírito Santo; diante de quem, como testemunhas e ajudadores,
devem ser transmitidos os chamados mandamentos". ser mantido." Éclogas proféticae 13.1 Ben David,
Monthly Review, p. 277 (1826) de Clemente como evidência sólida de que ele conhecia o versículo.
7. ^ O uso de tres por Tertuliano unum apareceu em Contra Praxeas " Itá conexão Patris in Filio , et Filii in
Paracleto , três eficiência coerente alterum ex altero : qui tres unum sunt , não incomum quomodo dictum
est , Ego et Pater unum sumus "tem sido visto por muitos comentaristas como uma alusão textual a 1 João
5:7. por exemplo . Cristianismo Latino: É Fundador, Tertuliano p.631 (1903) onde o editor Arthur
Cleveland Coxe diz "Parece-me muito claro que Tertuliano é citando I. João v. 7. na passagem agora em
consideração". O inglês seção está na pág. 621, esquerda coluna , inferior .
8. ^ "O silêncio de Agostinho, ao contrário da opinião predominante, não pode ser citado como evidência
contra a genuinidade da vírgula. Ele pode de fato ter sabido disso" Bibliografia comentada da crítica
textual do Novo Testamento p. 113 Bruce Manning Metzger , 1955. Metzger estava citando S. Augustinus
gegen das Comma Johanneum ? por Norbert Fickermann , 1934, que considera evidências de que
Agostinho evitou especificamente fazer referência direta ao versículo. Além disso, algumas referências de
Agostinho foram vistas como alusões a versos. Sobre Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95) “Mas se
investigarmos o que isso significa, não surge injustificadamente em nossos pensamentos a própria
Trindade, que é o Único, Único, Verdadeiro, Supremo Deus, Pai e Filho e Espírito Santo, de quem poderia
ser dito com maior verdade: "Existem Três Testemunhas, e os Três são Um": Raymond Brown, no New
Jerome Biblical Commentary, escreveu que Agostinho "apelou para este texto em combinação com João
10: 30".
9. ^ Isso pode ser visto em O Novo Testamento Grego ( 1966) UBS p. 824 por Kurt Aland. Em 1983, o UBS
Preface px anunciou planos para uma "revisão completa do aparato textual, com ênfase especial nas
evidências das versões antigas, do Diatessaron e dos Padres da Igreja". A última edição do UBS4 atualizou
muitas referências dos escritores da igreja primitiva e agora tem Cipriano para inclusão de testemunhas
celestiais . Esta citação está entre parênteses, o que significa que embora uma citação de um Pai apoie uma
leitura, ainda assim "se desvia dela em pequenos detalhes" UBS4, p. 36.
10. ^ Dois extratos de Francis Pieper : "Em nossa opinião, a decisão quanto à autenticidade ou ao espúrio
destas palavras depende da compreensão de certas palavras de Cipriano (p. 340)... agora, aqueles que
afirmam que Cipriano não está aqui citando as palavras 1 João 5:7 são obrigadas a mostrar que as palavras
de Cipriano: 'Et tres unum sunt ' aplicados às três Pessoas da Trindade, são encontrados em outros lugares
nas Escrituras além de 1 João 5. Griesbach rebate que Cipriano aqui não está citando as Escrituras, mas
dando sua própria interpretação alegórica das três testemunhas na terra. "O Espírito, a água e o sangue; e
estes três concordam em um." Isso dificilmente servirá. Cipriano afirma claramente que está citando
 passagens bíblicas, não apenas nas palavras: 'Eu e o Pai somos um', mas também nas palavras: 'E
novamente está escrito sobre o Pai, e o Filho, e o Espírito Santo.' Estes são, em nossa opinião, os fatos
objetivos.” p.341 (edição em inglês de 1950)
11. ^ Tradicionalmente, considerava-se que Atanásio dava apoio à autenticidade do verso, sendo um dos
motivos a Disputa com Ário no Concílio de Nicéia que circulou com as obras de Atanásio. Onde se
encontra: "Da mesma forma, a remissão dos pecados não é obtida por aquela ablução vivificante e
santificadora, sem a qual nenhum homem verá o reino dos céus, uma ablução dada aos fiéis no nome três
vezes bendito. E além de tudo isso, João diz: E os três são um." (Tradução de Richard Porson , também
fornecida em New Plea, de Charles Forster ). Hoje, muitos estudiosos consideram esta uma obra posterior
Pseudo-Atanásio , talvez de Máximo , o Confessor, embora Forster defenda a escrita como estilisticamente
Atanásio. Embora o autor e a data sejam debatidos, esta é uma referência de versículo grego diretamente
relacionada às controvérsias doutrinárias trinitarianas-arianas, e que pretende ser um relato de Nicéia
quando essas batalhas doutrinárias estavam acontecendo. A referência foi dada no UBS-3 como apoio à
inclusão do versículo, mas foi removida do UBS-4 por razões desconhecidas. A Sinopse das Escrituras
também foi referenciada como mostrando o uso de versos atanasianos .
12. ^ Orígenes, discutindo o batismo nas águas em seu comentário sobre o Evangelho de João , faz referência
apenas ao versículo 8 das testemunhas terrenas: "E concorda com isso que o discípulo João fala em sua
epístola do espírito, e da água, e do sangue, como sendo um." No escólio do Salmo 122 atribuído a
Orígenes está a frase "o espírito e o corpo são servos dos senhores, Pai e Filho, e a alma é serva de uma
senhora, o Espírito Santo; e o Senhor nosso Deus são as três (pessoas), pois os três são um". Isto foi
considerado por muitos comentaristas, incluindo a fonte da tradução Nathaniel Ellsworth Cornwall (1812-
1879) em The Church Review p. 634 (1874) como uma alusão ao ver 7.
13. ^ Fulgêncio (Ad 10; CC 91A, 797) : No Pai, portanto, e no Filho, e no Espírito Santo, reconhecemos a
unidade de substância, mas não ousamos confundir as pessoas. Para São João, o apóstolo, testifique
dizendo: Há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito, e estes três são um. O que
também o bem-aventurado mártir Cipriano, em sua epístola de unitate Ecclesiae (Unidade da Igreja) ,
confessa , dizendo: Quem assim perturba a paz e a concórdia de Cristo, age contra Cristo: quem se reúne
em outro lugar ao lado da Igreja, espalha . E para que ele pudesse mostrar que a Igreja do único Deus é
uma, ele inseriu esses testemunhos, imediatamente das escrituras; O Senhor disse: Eu e o Pai somos um .
( João x, 30). E novamente, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, está escrito, e estes três são um (1 João v.
7). " Anitjacobin Review, Sabellian Controversy, Letter XII, p. 595 William Hales, (1816) Referências
adicionais de testemunhas celestiais de Fulgentius estão em Fragmenta contra Fabianum ( Frag . 21.4: CC
01A , 797 ) e De Trinitate (1.4.1; CC 91A 636) Anchor Bible, Epistle of John, Raymond Brown (1982),
citado em Maynard p. 44.
14. ^ "Pois o Espírito também é verdade, assim como o Pai e o Filho são. A verdade de todos os três é uma,
assim como a natureza de todos os três é uma, assim como a natureza de todos os três é uma. Pois há três
em céu que forneceu testemunho de Cristo: o Pai, a Palavra e o Espírito. O Pai, que não uma, mas duas
vezes enviou sua voz do céu e testificou publicamente que este era seu Filho único e amado em quem não
encontrou ofensa; a Palavra , que, realizando tantos milagres e morrendo e ressuscitando, mostrou que ele
era o verdadeiro Cristo, tanto Deus como humano, o reconciliador de Deus e da humanidade; o Espírito
Santo, que desceu sobre sua cabeça no batismo e depois do A ressurreição desceu sobre os discípulos. A
concordância destes três é absoluta. O Pai é o autor, o Filho o mensageiro, o Espírito o inspirador. Há
também três coisas na terra que atestam Cristo: o espírito humano que ele depositou sobre a cruz, a água e o
sangue que escorreu do seu lado na morte. E estas três testemunhas estão de acordo. Eles testemunham que
ele era um homem. Os três primeiros declaram que ele é Deus." (p. 174) Obras Coletadas de Erasmo -
Paráfrase da Primeira Epístola de João Tradutor - John J Bateman
15. ^ O texto mostrado nesta fotografia faz parte de 1 João capítulo 5, de meados do versículo 3 a meados do
versículo 10.
16. ^ Newton acusou Jerônimo como sendo a provável fonte das testemunhas celestiais, afirmando que
Jerônimo "inseriu a Trindade em palavras expressas em sua versão... o primeiro registrado que a inseriu é
Jerônimo: se o prefácio às epístolas canônicas, que vai com o nome dele, seja dele. ... ele alterou a leitura
pública". No entanto, Newton reconheceu muitas outras referências na época das batalhas doutrinárias,
incluindo " Eugênio bispo de Cartago, no sétimo ano do rei Hunneric dos Vândalos, anno Christi 484, no
resumo de sua fé exibida ao rei. Fulgêncio , outro bispo africano, disputando contra os mesmos vândalos,
citou -o novamente e apoiou-o com o lugar mencionado de Cipriano... Ocorre também frequentemente em
Vigílio Tapsensis , outro bispo africano, contemporâneo de Fulgêncio ... a disputa disputada de Atanásio
com Ário em Nice . " , mas rejeitou-o textualmente apenas pela aparente falta de evidências de apoio
adicionais "Esses lugares de Cipriano sendo, na minha opinião, genuínos, parecem tão apropriados para
provar o testemunho dos Três no céu, que eu nunca deveria ter suspeitado de um erro nele , eu poderia
apenas tê-lo reconciliado com a ignorância que encontro sobre esta leitura na próxima era." Quanto à
citação do resumo histórico de Newton acima, George Travis abordou isso em Cartas a Edward Gibbon
(1785) p. 264 .
17. ^ Na 3ª edição de Letters to Edward Gibbon de 1794 , George Travis incluiu um apêndice de 42 partes com
referências de fontes.Em 1822, Thomas Burgess publicou Adnotationes Millii que compilou em um só
lugar escritos sobre as seções de versos de John Mill, Wetstein , Bengel , John Selden, Matthaei , John Fell
e outros.
 18. ^ Os Fragmentos de Freisinger , datados do século V ao VII, foram publicados em 1876 por Zeigler e não
eram conhecidos na época desta lista de evidências negativas em 1808. Da mesma forma, a datação do
Codex Legionensis do século VII não foi atribuída até o século XX. .
19. ^ A citação de Prisciliano foi descoberta e publicada no final de 1800, refutando totalmente esta conjectura
de falsificação. E levando a teorias de curta duração de Prisciliano como autor do verso, conforme descrito
no artigo.
20. ^ Cui rei testificantur em terra tria mysteria água sanguíneo et Spiritus , quae in passione domini Leguntur
implementar em caelo automaticamente pai et filius et Spiritus sanctus et oi três incomum és deus Tez em
Ioannis Epist. ad Parthos ( 10.5.1; PL 70, 1373A) Um comentário crítico e exegético sobre as epístolas
joaninas (1912) p.159 Alan England Brooke

[ editar ] Referências

1. ^ um b c d e F g Enciclopédia Católica, "Epístolas de São João"

2. ^ Jaroslav Pelikan , De quem é a Bíblia? Uma Breve História das Escrituras , Penguin Books Ltd, 2005, p.
156
3. ^ Nova Vulgata
4. ^ Maurice Robinson, postando no fórum de crítica textual , 26/05/96
5. ^ Uma história completa do cânone e dos escritores dos livros do Antigo e do Novo Testamento: Luis Ellis
Du Pin p.79
6. ^ A Vida de Erasmo, Vol 2, p. 100, John Jortin (1760)
7. ^ , O comentário crítico internacional sobre as Sagradas Escrituras, Alan England Brooke, 1912, p. 160.
8. ^ Bruce Metzger escreve: "Aparentemente, a glosa surgiu quando a passagem original foi entendida como
simbolizando a Trindade (através da menção de três testemunhas: o Espírito, a água e o sangue), uma
interpretação que pode ter sido escrita primeiro como um marginal observe que depois encontrou seu
caminho para o texto." Um comentário textual de o grego Novo Testamento (2002/1971), pág. 648.
9. ^ "Fragmentos de Clemens Alexandrius " , traduzido pelo Rev. William Wilson, seção 3.
10. ^ Enciclopédia Católica: “O silêncio do grande e volumoso Agostinho e a variação na forma do texto na
Igreja Africana são fatos admitidos que militam contra a canonicidade das três testemunhas.”
11. ^ Wallis, Robert Ernest, tradutor, "Os escritos de Cipriano, Bispo de Cartago, Volume 1", (1868), p. 382 ,
12. ^ Daniel B. Wallace, " A Vírgula Johanneum e Cipriano ."
13. ^ NA26: mss 61, 629, 918, 2318, além de mss. 88, 221, 429, 636 como acréscimos posteriores.
14. ^ Enciclopédia Católica: "em apenas quatro cursivas bastante recentes - uma do século XV e três do século
XVI. Nenhum grego epistolar manuscrito contém o passagem ."
15. ^ um b c d Mann, Theodore H. (janeiro a março de 2001). "Problemas de tradução no Novo Testamento KJV"
. Revista de Estudos Bíblicos onze ). ISSN 1534-3057 . Arquivado do original em 01/11/2010.
http://web.archive.org/web/20101101165542/http://journalofbiblicalstudies.org/issue1.html . Recuperado
em 15/09/2011
16. ^ Grantley McDonald, “Raising the Ghost of Arius: Erasmus, the Johannine comma and Religious
Difference in Early Modern Europe” , Dissertação de Doutorado, Universiteit Leiden, 2011. Este o artigo é
" Sob embargo até 15/02/2013"
17. ^ "Epístola 695" em Collected Works of Erasmus Vol. 5: Cartas 594 a 841, 1517–1518 (trad. RAB Mynors
e DFS Thomson; anotado por James K. McConica ; Toronto: University of Toronto Press, 1976), 172.
18. ^ "Epístola 273" em Collected Works of Erasmus Vol. 2: Cartas 142 a 297, 1501–1514 (trad. RAB Mynors
e DFS Thomson; anotado Wallace K. Ferguson; Toronto: University of Toronto Press, 1976), 253.
19. ^ "Epístola 305" em Obras Coletadas de Erasmus. Vol. 3: Cartas 298 a 445, 1514–1516 (trad. RAB
Mynors e DFS Thomson; anotado por James K. McConica ; Toronto: University of Toronto Press, 1976),
32.
20. ^ "Epístola 337" em Collected Works of Erasmus , Vol. 3, 134.
21. ^ um b "História do Texto Impresso" , em: Nova Enciclopédia Schaff -Herzog de Conhecimento Religioso,
Vol. II: Basílica – Câmaras , p. 106 e seguintes.
22. ^ Robert Waltz , Textus Recepto .
23. ^ Bruce M. Metzger , O Texto do Novo Testamento: Sua Transmissão, Corrupção e Restauração , 2ª ed., (
Oxford University Press , 1968), p. 101.
24. ^ "... tendo prometido a Lee inseri-los em seu texto, se fossem encontrados em um único manuscrito
grego ..." Cartas ao arquidiácono Travis em resposta à sua defesa das três testemunhas celestiais Richard
Porson , Prefácio p.1, 1790
25. ^ HJ de Jonge , Erasmus e a vírgula Johanneum , Ephemerides Theologicae Lovanianos 56 (1980): 385.
26. ^ Projeto Newton, as opiniões de Newton sobre as corrupções das Escrituras e da Igreja .
27. ^ Dois Notável Corrupções p.17 .
28. ^ NVI , NASB , ESV , NRSV traduções
29. ^ Nova Vulgata , “ Epístula I Ioannis ” .
 30. ^ James H. Sightler A Bíblia King James é inspirada (2011) "As versões modernas... omitem ou lançam
dúvidas sobre 1 João 5:7. o versículo trinitário mais importante da Bíblia e o versículo mais frequentemente
atacado na história"
31. ^ Novo Testamento em versão melhorada, com base na nova tradução do Arcebispo Newcome , 1808,
Londres, p. 563.
32. ^ John Pintor, Daniel J. Harrington . 1, 2 e 3João _
33. ^ Uma investigação sobre a integridade da Vulgata Grega (1815), Frederick Nolan (1784-1864)
34. ^ A Carta de 1780 de Eugênio
35. ^ As Várias Leituras Doutrinárias do Novo Testamento Grego (1871), Robert Dabney (1820-1898),
páginas 191-234 na edição de 1871 (volume 22) do jornal Souther Presbyterian Review
36. ^ Programa e notas do curso de teologia sistemática e polêmica (1878), Robert Dabney (1820-1898),
página 182
37. ^ Discussões Teológicas e Evangélicas (1890), Robert Dabney (1820-1898), páginas 350-390
38. ^ As Epístolas de João (1978), I. Howard Marshall, página 237, nota de rodapé 20
39. ^ Gramática grega além do básico (1996), Daniel B. Wallace, página 332, nota de rodapé 44

[ editar ] Links externos

O Wikimedia Commons possui mídia relacionada a: Comma Johanneum

 Vírgula Johanneum no Comparador de Manuscritos - permite que duas ou mais leituras da passagem de
edições manuscritas do Novo Testamento sejam comparadas em visualizações lado a lado e unificadas
(semelhante à saída diff )
 Laparola aparelho para 1 João 5:7
 A vírgula joanina , evidência do manuscrito grego
 Bible.org: O Problema Textual em 1 João 5:7–8 por Daniel B. Wallace .
 A Vírgula Johanneum e Cipriano por Daniel B. Wallace .
 Resposta a Daniel Wallace a respeito de 1 João 5:7 de Martin A. Shue , sobre Cipriano
 Evidências do manuscrito latino sobre 1 João 5:7–8 (1998) Um debate entre o Dr. Gregory S. Neal e o Dr.
 Evidências de manuscritos antigos e exemplos pré-luteranos de 1 João 5:7–8
 Uma Defesa da Vírgula Joanina Estabelecendo o Registro Direto em 1 João 5:7-8 por Timothy W. Dunkin

[ editar ] Mais adiante leitura

 Newton, Isaac Um relato histórico de duas notáveis corrupções das escrituras: em uma carta a um amigo
(1841) Cartas originalmente escritas por Newton em 1690.
 Martinho, Davi A genuinidade do texto da primeira Epístola de São João. Indivíduo. v. [versículo]. 7.,
trad. desde o Francês (1722)
 Orme , William Memórias da controvérsia a respeito das três testemunhas celestiais, I João v. 7: incluindo
notas críticas dos principais escritores de ambos os lados da discussão (1830) (edições nas décadas de
1860 e 1870 editadas por Ezra Abbot )
 Forster, Charles Um novo apelo à autenticidade do texto das três testemunhas celestiais; ou, as cartas de
Porson para Travis examinadas ecleticamente e as evidências externas e internas de 1 João V, 7
reavaliadas ecleticamente (1867)
 Armstrong, Henry Thomas As três testemunhas: O texto disputado em São João: considerações novas e
antigas (1883)
 Maynard, Michael Uma história do debate sobre 1 João 5:7-8: um traçado da longevidade da vírgula
Johanneum , com avaliações de argumentos contra sua autenticidade (1995)