A Origem das Crenças em Demônios

O Antigo Oriente Próximo às vezes foi descrito como dominado pelo medo e
obcecado por demônios e espíritos malignos. O grande número de objetos
apotropaicos e os longos e complicados rituais dos sacerdotes de encantamento
(ašipus) parecem apoiar essa suposição. No entanto, é preciso ter em mente que
a religião politeísta que aparece já formulada nos primeiros textos (início do
terceiro milênio a.C), em certa medida, reinterpretou a relação entre o homem e
o 'numen', agora experimentado como o ' Deuses'. Nos três mil anos seguintes,
tornou-se tarefa dos teólogos sacerdotais refinar e delinear a esfera da influência
divina com cada vez mais detalhes. No entanto, o poder atribuído a demônios e
espíritos parece flutuar; embora às vezes sejam descritos como estando além da
influência dos deuses, as orações babilônicas do segundo milênio contam com
os deuses para subjugá-los.
Na maioria das religiões, há uma crença em vários tipos de seres sobrenaturais
classificados entre os deuses e os homens. 'Demônio', em seu sentido grego
original (daimon 'ser sobrenatural', 'espírito') serve como uma tradução
aproximada de termos acadianos como rabisu (maskim sumério), que pode se
referir a, e ser qualificado como, um bom ou mau ' demônio'. Em feitiços do
período neoassírio, lemos `Saia, rabisu malvado! Entre, bom rabisu! '
para a maioria da população (mesmo nos dias atuais) deve ter sido mais seguro
afastar a influência maligna dos demônios com amuletos apotropaicos especiais
e outras medidas preventivas.
Os demônios eram vistos como bons ou maus. Acreditava-se que os demônios
maus seriam agentes dos deuses enviados para cumprir as ordens divinas,
muitas vezes como punição pelos pecados. Eles poderiam atacar a qualquer
momento, causando doença, indigência ou morte. Demônios lamastu foram
associados com a morte de recém-nascidos; demônios gala poderiam entrar em
seus sonhos. Os demônios podem incluir os fantasmas zangados dos mortos ou
espíritos associados a tempestades.
Alguns deuses desempenharam um papel benéfico para a proteção contra os
flagelos demoníacos. Uma divindade retratada com o corpo de um leão e a
cabeça e braços de um homem barbado foi pensada para afastar os ataques de
demônios-leão. Pazuzu, um deus de aparência demoníaca com um rosto canino
e corpo escamado, possuindo garras e asas, podia trazer o mal, mas também
podia atuar como protetor contra ventos malignos ou ataques de demônios
lamastu.
Rituais e magia foram usados para afastar ataques demoníacos presentes e
futuros e combater o infortúnio. Os demônios também eram representados
como criaturas híbridas de humanos e animais, algumas com características de
pássaros.
Embora se dissesse que os deuses eram imortais, alguns mortos em combate
divino tinham que residir no submundo junto com os demônios. A “terra sem
retorno” deveria ser encontrada sob a terra e sob o abzu, o oceano de água doce.
Lá os espíritos dos mortos (gidim) habitavam em completa escuridão sem nada
para comer além de poeira, e água para beber.
 O submundo era governado por Eresh-kigal, sua rainha e seu marido Nergal,
juntamente com sua família de trabalhadores e administradores.
O conceito de espírito amigável e protetor (cf. gênio; anjo), que está ligado ao
indivíduo, fica entre os "grandes deuses" e o ser humano (ver Lama). Veja
também Asag, Galla, Lamassu.
Alguns exemplos:
Asag
Demônio da Mesopotâmia; Acadiano As/šakku, ‘aquele que golpeia o braço’ -
um demônio que causa dor e doença. Na mitologia, ele é o inimigo de Ninurta
no texto lugal ud melambi nergal, onde Asag é descrito como o filho de An e
Ki. Ele é um violento fora da lei da justiça, "um assassino das terras
montanhosas" (Acadiano. Daik šadî). Ele pode aparecer em conexão com Anzu
e pode ser idêntico à serpente de sete cabeças (Sumer. Muš.sag.inim).
Galla - demônios do submundo sumério
Os Galla aparecem na Descida de Inanna e nos relatos da Morte de Dumuzi,
onde são descritos como seres implacáveis, que não têm nenhum apego e
hábitos de pessoas vivas e que se certificam de que ninguém destinado ao
mundo subterrâneo possa escapar.
Lama, Lamma, Lamassu
Divindade menor protetora suméria ou demônio, com um papel
predominantemente de intercessão. Ela é bem conhecida no panteão Lagash
desde o início do período dinástico. Seu culto era mais popular durante o
período da Antiga Babilônia; inscrições nos dizem que um ou mais Lamas
residiram nos templos principais. Ela também pode ser representada em selos
cilíndricos, apresentando ao adorador a presença de um grande deus (Spycket).
Após esse tempo, Lamassu tornou-se um termo para espíritos protetores em
geral.
Na Assíria, os touros alados gigantes ou leões com cabeças humanas, que
flanqueavam os portões de templos e palácios, eram conhecidos como Šedu e
Lamassu.
O conceito dessa divindade também se espalhou para a Síria. Os hurritas
provavelmente a apresentaram à Anatólia. Nos textos hititas, dKAL = dLAMA =
annaris formava um grupo de muitos deuses e deusas diferentes e é difícil
atribuir a todos uma função primária de proteção.
Lamaštu
Um demônio feminino da Babilônia; uma filha de Anu. Ela é mencionada em
muitos rituais e encantamentos. Um desses textos oferece uma descrição vívida
de sua aparência e atividade; ela é uma deusa terrível, ‘como um leopardo, seus
pés são como os de Anzu, suas mãos estão sujas, seu rosto é o de um leão; ela
sai dos pântanos, com os cabelos em desordem, os seios descobertos, segue o
gado e as ovelhas, com as mãos na carne e no sangue.
 Como uma serpente, ela desliza pelas janelas, sai de casa, "Traga-me seus
filhos para amamentar, eu serei sua babá" (é o seu chamado) '(Thureau-Dangin).
Ela representou o perigo de mortalidade infantil e infantil; muitos encantos e
máscaras foram escavados nas cidades antigas que costumavam ficar
penduradas nas portas na esperança de mantê-la afastada.
Akhkhazu é um demônio feminino da mitologia acadiana. Seu nome sumério é
Dimme-kur. Ela também é chamada de ‘a sequestradora’. Ela traz febre e
pragas e é membro de um trio de demônios femininos (Labasu, Labartu,
Akhkhazu). Apesar do fato de a palavra "Akhkhazu" ter um gênero masculino,
Akhkhazu é frequentemente descrito como tendo uma natureza feminina.

Akhkhazu
Alu é um espírito vingativo do *Utukku que desce ao submundo **Kur. O
demônio não tem boca, lábios ou orelhas. Ele perambula à noite e aterroriza as
pessoas enquanto elas dormem, e a possessão por Alû resulta em inconsciência
e coma; dessa forma, assemelha-se a criaturas como a ***mara e incubus, que
são invocadas para explicar a paralisia do sono. Na mitologia acadiana e
suméria, está associada a outros demônios como Gallu e Lilu.

Alu
*Utukku eram divindades menores da mitologia suméria. Alguns eram
benfazejos e outros malfazejos. Foram os filhos últimos nascidos de An/Anu e
Antu/Ki. Nasceram da fecundação tardia e incompleta de An, quando este foi
separado de Antu, no momento do coito interrompido pelo nascimento de Enlil,
deus do ar. Os Utukku malignos eram: Kur, Alû, Gallu, Kiskil-lilla, Lamashtu e
Labasu; os bons Utukkus eram Shedu e Lamassu.
** O antigo submundo da Mesopotâmia, mais conhecido em sumério como Kur,
Irkalla, Kukku, Arali ou Kigal e em acadiano como Erṣetu, embora tivesse
muitos nomes em ambas as línguas, era uma caverna sombria e sombria
localizada abaixo do solo, onde se acreditava que os habitantes continuassem
"uma versão sombria da vida na Terra". A única comida ou bebida era pó seco,
mas os membros da família do falecido derramaram libações para eles beberem.
Ao contrário de muitos outros povos do mundo antigo, no submundo sumério,
não houve julgamento final dos mortos e os mortos não foram punidos nem
recompensados por seus atos na vida. A qualidade de existência de uma pessoa
no submundo foi determinada por suas condições de sepultamento. O
governante do submundo era a deusa Ereshkigal, que vivia no palácio Ganzir,
às vezes usado como um nome para o próprio submundo. Seu marido era
Gugalanna, o "inspetor de canais de Anu", ou, especialmente em histórias
posteriores, Nergal, o deus da morte; após o período acadiano (entre 2334 - 2154
a.c.), Nergal, por vezes, assumia o papel de governante do submundo;
*** Um Mare (mara)é uma entidade maliciosa no folclore germânico e eslavo que
cavalga no peito das pessoas enquanto elas dormem, trazendo sonhos ruins (ou
"pesadelos")

Espíritos malfazejos (“Demônios) Egípcios:

1 – Ammit
Retratada como uma criatura com cabeça de crocodilo, parte dianteira de leão
e traseira de hipopótamo, Ammit era uma divindade aterrorizante que ficava
sentada sob a balança de Osíris, no Salão dos Mortos. Como você sabe, os
egípcios removiam vários órgãos dos falecidos durante a mumificação e
acreditavam que o recém-defunto era recebido por Anúbis quando passava para
o outro lado.
Então, Anúbis — o deus dos mortos — julgava as ações do morto pesando seu
coração contra a pena de Ma’at, que simbolizava a justiça, a verdade e a
harmonia. Se o coração fosse mais pesado do que a pena, Ammit devorava o
órgão, e a alma do finado era condenada a vagar por toda a eternidade.
2 – Babi

Também conhecida como Baba, era uma divindade que, assim como Ammit,
ocupava-se das almas dos defuntos que eram condenados por Anúbis. Babi
adotava a forma de um feroz babuíno sedento por sangue que tinha como
costume devorar as entranhas dos malvados. Além disso, ele contava com um
falo enorme — permanentemente ereto — que servia de mastro para a
embarcação que levava as almas dos justos a Aaru, o paraíso dos egípcios.
Com uma peculiaridade física como essa, não é de estranhar que Babi também
fosse o deus invocado por aqueles que desejavam garantir muita virilidade e
uma vida sexual pra lá de ativa após a morte.
3 – Am-heh

Além de Ammit e Babi, os finados que chegavam ao além-túmulo podiam cruzar

o caminho de Am-heh, divindade cujo nome pode ser traduzido como devorador
de milhões. Retratado na forma de um homem com cabeça de cachorro, Am-
heh vivia em um lago de fogo e só podia ser controlado por Atum, o pai de todos
os deuses.

4 – Mafdet

Cabeça de Mafdet na cama onde Sennedjem é velado pelo deus Anúbis

Mafdet é uma deusa bastante antiga, retratada na forma de uma mulher com
cabeça de felino e tranças nos cabelos que terminavam em caudas de escorpião.
Essa divindade muitas vezes aparecia com um enfeite na cabeça, feito de
serpentes, e se ocupava em proteger os aposentos dos faraós e outros locais
sagrados contra o ataque de animais venenosos.
Também era considerada como uma das deusas da justiça e das execuções,
portanto os inimigos do faraó podiam esperar por um encontro bem pouco
agradável com as garras da divindade, que eram usadas para decapitar os
defuntos do mal e arrancar seu coração para depositá-lo aos pés do monarca.

5 – Shezmu

Também conhecido como o Carrasco de Osíris, Shezmu era o deus dos óleos e
perfumes utilizados nas mumificações, assim como a divindade demoníaca das
execuções, dos sacrifícios, do sangue e do vinho. Sua função era destruir
malfeitores e cortar cabeças, que eram colocadas em uma prensa e esmagadas
para produzir sua bebida favorita — Shezmu servia esse vinho tinto especial aos
defuntos do bem que chegavam ao além.
Obs.:
As representações de seres malignos no Egito Antigo não se podem comparar
aos conceitos cristões de “demônios”, ao contrário do que muitos devem
imaginar, eles não são demônios, ao menos não no sentido católico. A palavra
“demônio” vem do latim “daemon “, que por sua vez vem do grego “daímôn “,
cujo significado, no que diz respeito a definição de Platão, seria “ser
intermediário”. Porém, ao longo dos séculos a sua essência mudou, a exemplo
da tradição cristã, que transforma os demônios na contraparte dos anjos.
Não sabemos muito sobre aparência e nomes de espíritos malignos egípcios.
Mas sabemos, por exemplo, que existia um chamado “Sehaqeq” que é este
menininho da imagem. Ele causava fortes dores de cabeça em suas vítimas.

Em uma fórmula mágica entoada para afastar doenças de crianças, temos a

dica das características de outro destes seres: “Sai visitante das trevas, que te
arrastas com o nariz e o rosto atrás da cabeça, sem saber por que estais aqui”
(STROUHAL, 2007, p 24).
Contudo, apesar de não termos muitas informações sobre estas entidades,
podemos identificá-las em antigos textos egípcios: tanto entidades malignas,
como enfermidades, usualmente eram mencionadas em textos grafados em
vermelho.
Formas de afastá-los:
Bom, os egípcios adotaram uma série de medidas para tentar afastar estes
espíritos malignos. Infelizmente não conhecemos todas, afinal, muito dos
significados da materialidade egípcia está no campo da especulação. Mas, uma
delas, aparentemente era uma máscara do deus Bés.
Bés era uma divindade egípcia representada por um homem com nanismo
fazendo uma careta. Sua função era proteger as crianças e mulheres
(especialmente durante o parto), afastar os maus sonhos e os maus espíritos.
Conhecemos a existência de amuletos representando Bés, assim como
máscaras com o seu rosto, como foi o caso de uma encontrada em uma estátua
feminina. Esta estátua foi descoberta no pátio do Ramesseum (Luxor), durante
o século 19. Na mesma época uma máscara propriamente dita — a qual alguns
acreditam representar esta divindade ou sua esposa, Beset — foi descoberta em
Kahun (imagem).
Espíritos Maligno da Grécia
CACODAEMON - são espíritos dolorosos do frasco de Pandora e da peste que
trouxe para as pessoas deste mundo.
é um mal espírito ou um demônio. O oposto de uma cacodemon é um
Agathodaemon ou eudaemon, um bom espírito. A palavra cacodemon vem
através Latina do κακοδαίμων grego antigo Kakodaimon, o que significa um
"espírito maligno", enquanto daimon seria um espírito neutro em grego e
Tychodaimon seria um bom espírito.
Na Grécia antiga, os demônios não eram considerados maus. Na verdade, eles
eram considerados espíritos ou poderes divinos. A Grécia Antiga os considerava
espíritos de inspiração e bondade como na palavra grega "Eudaimonia", que
significa "bom humor" ou "felicidade", como é frequentemente traduzida. À luz
disso, é difícil acreditar que esta palavra se transformaria em significa algo
maligno na tradição ocidental. Os demônios tornaram-se demônios quando o
cristianismo se tornou popular em Roma. Como você deve saber, a crença cristã
derivada da crença judaica de que ídolos pagãos e estatutos de qualquer tipo
eram representações do mal, especialmente os da antiguidade deuses. Isso
porque os romanos e gregos acreditavam que os demônios habitavam essas
estátuas. Como disse Robin Lane Fox "Como os pagãos, os cristãos ainda
sentiam e viam os deuses e seu poder, e como algo, eles tinham que assumir,
estava por trás disso, por uma fácil mudança de opinião tradicional, eles
transformaram esses daimones pagãos em "demônios" malévolos, a trupe de
Satanás ... Bem no período bizantino, os cristãos viam as antigas estátuas pagãs
de suas cidades como uma morada dos demônios 'presença. Não era mais
bonito, estava infestado. - Robin Lane Fox, Pagans And Christians 1989, p. 137.
Na tradução grega da bíblia chamada de "Septuaginta", a palavra daemon
primeiro foi associada ao mal porque estava associada aos deuses das antigas
religiões semíticas. Posteriormente, isso passou para outras traduções e
eventualmente assumiu sua definição maligna e foi chamado de "demônio".
Na Grécia antiga, (há também evidências de que daimons foram usados pelos
minoanos e micênicos por volta de (1500-1100 a.C). Principalmente nas mãos
de filósofos como Platão, os daemons foram classificados em 2 categorias;
aqueles com intenção benéfica e aqueles com intenção malévola. Os que eram
"bons" eram chamados de Eudaimon ou "nobres de espírito" e os "maus" eram
conhecidos como Kakodaimon, que se traduz literalmente como "Espírito
malévolo". Como afirmei acima, eles não são tecnicamente anjos ou demônios
no sentido adequado. No entanto, eles podem ser vagamente associados à
concepção ocidental de anjos e demônios. Anjos e demônios são a única
comparação real que pode ser feita. As tradições ocidentais realmente não têm
demônios como os gregos antigos considerou-os. Acho que uma comparação
melhor seria os Jinn da tradição árabe. Eles são "gênios" por falta de um termo
melhor.

Demônios Hindus:
Bakasura
Depois de cometer incontáveis atrocidades, Bakasura mostrou que não tinha
limites para sua depravidade, que sua brutalidade não tinha fim, jamais
conseguindo saciar seu desejo de sugar carne humana, esmigalhar ossos e
tomar sangue morno. São tantas suas vitórias vis sobre a humanidade que elas
não podem ser contadas aqui, mas sim sua derrota nas mãos do homem que
vale a pena ser compartilhada.
De acordo com o épico hindu Mahabharata, os famosos irmãos Pandava viajam
em seu exílio com a mãe, Kunti, quando chegaram à vila de Ekachakra.
Disfarçados de Brahmins, eles buscavam esmolas na vila para se sustentar.
Eles logo descobriram que o demônio Bakasura estava vivendo nos arredores
da vila, devorando as pessoas que passavam pela floresta. O chefe da vila foi até
o demônio e implorou para que ele parasse com aquilo. Em troca, um carrinho
de comida seria levado a Bakasura todo dia. Bakasura consumiu não apenas
as provisões, mas a pessoa que levava o carrinho também.
Depois de ouvir essa história de uma mulher aos prantos, cujo filho levaria o
carrinho no dia seguinte, Kunti declarou que seu filho Bhima, que tinha força
inimaginável e havia derrotado demônios antes, levaria o carrinho em seu lugar,
como recompensa pela bondade que os habitantes da vila mostraram à família.
Uma vez na floresta, Bhima displicentemente comeu o banquete preparado para
Bakasura. Furioso, Bakasura ameaçou comer Bhima, que apenas gargalhava,
provocando o demônio para que o atacasse. Por todo o dia eles batalharam, até
que Bhima finalmente derrotou o demônio, amarrou-o ao carrinho e o empurrou
pela vila, onde as pessoas celebraram a vitória, perplexos.
A Fome, entretanto, é um demônio que não pode ser derrotado e,
inevitavelmente, o ronco nojento de Bakasura crescerá novamente, mais
esfomeado do que nunca, e ele estará pronto para se alimentar."

RAVANA o rei demônio

É impossível conquistar o poder sem sacrifícios. Quanto maior o sacrifício feito,
menor será a limitação do poder obtido. Ravana, o Rei Demônio de Lanka, sabia
disso. Ele se submeteu a anos de isolamento, orações e penitências em frente
ao altar de Shiva, mas por muito tempo recebeu apenas silêncio como resposta.
Ele queria conquistar a imortalidade, então sacrificou sua vida, cortando a
própria cabeça.
Agonia e dor vieram enquanto sua cabeça crescia novamente. Sua recompensa
não foi a morte, mas a rejeição. Shiva não o queria. Mas Ravana não desanimou,
e nove vezes mais sua cabeça foi ofertada. Em seu décimo sacrifício, Shiva
finalmente cedeu.
Uma bênção foi concedida ao Rei Demônio. Em vez da imortalidade, ele recebeu
invulnerabilidade às criaturas que mais o ameaçavam: deuses e demônios.
Ravana não podia ser destruído.
Mestre de combate, acadêmico, líder inigualável e agora invencível, Ravana
reuniu um exército de monstros e espíritos malignos para dominar o mundo.
Ninguém podia detê-lo. O Rei Macaco tentou, mas seus ataques não o atingiam.
O exército do Rei Demônio conquistou toda a terra, e agora Ravana governa em
seu trono de ouro.
Vishnu, com sua graça e sabedoria, não permitiria que essa superioridade
continuasse. Ravana não podia ser atingido por deuses e monstros, mas por
mortais...
Assim, Vishnu nasceu como Rama, um mero homem mortal. Guerreiro
treinado, Rama desafiou o Rei Demônio para uma batalha.
Com o orgulho ferido, Ravana reuniu seus irmãos monstruosos, seus aliados
dominados e seu exército formidável para responder à provocação de Rama. E
a rivalidade deles fará o mundo inteiro tremer.

Kirtimukha

No âmbito da mitologia hindu, Kirtimukha é o nome de um demônio feroz com

chifres, boca aberta e grandes presas. É conhecido apenas porque seu rosto é
frequentemente usado como motivo decorativo na arquitetura dos templos da
Índia e do Sudeste Asiático. Em muitos templos hindus, o rosto monstruoso e
de olhos esbugalhados está no lintel da entrada do santuário. Geralmente é
colocado em cima de aberturas, como portas, janelas e arcos.
História
Shiva, o destruidor de mundos, passeava com sua esposa Parvarti, quando de
repente surgiu um monstro e disse:
- Quero que sua esposa seja minha mulher!
Ultrajado com aquele insulto, o deus Shiva criou então um monstro dez vezes
maior e mais ameaçador que o primeiro, forçando este a lhe pedir clemência.

Shiva, então, poupou a vida do primeiro monstro, que passou a ser seu devoto
discípulo e disse ao segundo monstro:
- "Kirtimukha" ou seja: que o mal consuma a si mesmo!
E o monstro se auto devorou.
Hoje, a máscara do demônio Kirtimukha serve como escudo de proteção nas
casas e templos dedicados ao deus Shiva.
A primeira religião do mundo é a védica, uma das religiões que fazem parte do
hinduísmo. Portanto, se quisermos simplificar as coisas, podemos dizer que a
religião mais antiga da humanidade é uma das vertentes do hinduísmo. Estima-
se que o início da redação dos textos védicos tenha ocorrido por volta do ano
1.500 a.C., ou seja, muito antes do surgimento de qualquer das outras religiões
que conhecemos hoje. Entre as suas raízes está a religião védica da Idade do
Ferro na Índia e, como tal, o hinduísmo é citado frequentemente como a "religião
mais antiga", a "mais antiga tradição viva" ou a "mais antiga das principais
tradições existentes".
O fogo era antigamente o elemento dos demônios. Sem dúvida, isso se devia em
parte ao fato de que também era um elemento devorador. Sacrifícios foram
queimados; o demônio os consumiu visivelmente. Mas os demônios das grandes
chamas representam principalmente a ação destrutiva e dolorosa do calor
intenso. Eles se originam em regiões de deserto escaldante, de insolação e seca.
• Agas
Agas é um demônio feminino da doença da demonologia persa. O nome dela
significa “mau olhado”. Ela causa problemas para pessoas distorcendo sua
visão ou criando visões para elas por meios de miragens. Ela tente fazer com
que as pessoas cometam pecados através dos meios visuais como voyeurismo,
visões sexualmente atrativas e cobiça.
Agas mostra para as pessoas visões do que elas mais desejam, e se deleita
quando vê as pessoas caírem em suas armadilhas. Aqueles que não conseguem
resistir a sua tentação são afligidos por doenças dos olhos.
Fontes: Littleton, Gods, Goddesses, and Mythology, vol. 1, 402; Rose, Spirits,
Fairies, Gnomes, and Goblins, 5, 350, 355.
 Crenças Posteriores
Observe que temos s crenças mais tardia que são o Judaísmo/ Cristianismo e
o Islam! Vamos olhar alguns exemplos destas crenças acerca de demônios.

• Judaísmo
Asmodeus era um demônio coxo, e suas "duas varas" como "Diable Boiteux"
são muletas; mas sua claudicação pode ser atribuída às extremidades
atenuadas sugeridas por espirais de chamas - "serpentes que se entrelaçam
tortuosamente" - em vez do mito rabínico de que ele quebrou a perna em seu
caminho para encontrar Salomão. Benfey identificou Asmodeus como Zend
Aêshma-daêva, demônio da luxúria. Seus pés de cabra e olhos de carvão de fogo
são descritos por Le Sage, e o demônio diz que ele foi aleijado por cair do ar,
como Vulcano, ao lutar com Pilardoc. Não é difícil imaginar como a chama
gerada pelo atrito de gravetos pode ter alcançado a personificação como paixão
sensual, especialmente entre os zoroastristas, que separariam do adorável Fogo
todas as associações do mal. Isso se harmonizaria bem com a tendência
persa de diabolizar os deuses indianos, (*) que eles notassem o caráter lascivo
ocasionalmente atribuído a Agni nos Vedas. "Só ele, o sempre jovem Agni, os
homens se cuidam como um cavalo ao anoitecer e ao amanhecer; eles o levaram
para a cama como um estranho em seu sofá; a luz de Agni, o homem adorado,
está acesa. "Agni era o" Brulefer "indiano ou encantador do amor e patrono do
casamento; o deus do fogo, Hefesto, era marido de Afrodite; o dia do deus
nórdico do trovão e relâmpago Thor (quinta-feira), é nas regiões escandinavas
consideradas as mais sortudas para casamentos.
Asmodeus (em grego: Ασμοδαίος Asmodaios, em latim: Asmodaeus, Asmodäus,
em hebraico: ‫ אשמדאי‬Aschmedai (Talmude) é um demônio da crença do Judaísmo
(Livro de Tobias 3, 8, 17).
A História
Asmodeus: Descrito como “o rei dos demônios”, Asmodeus aparece no Livro de
Tobit (às vezes também conhecido como Livro de Tobias). Segundo essa história,
o demônio Asmodeus se apaixonou pela bela Sarah, filha de Raguel. Asmodeus
queria Sarah para si e recusou-se a permitir que ela se casasse com qualquer
homem humano. Posteriormente, cada vez que Sara se casava, o demônio ia ao
leito conjugal e tirava a vida de seu novo marido. Sete homens caíram nas
predações desse demônio ciumento, até que Tobias, o autor do livro de mesmo
nome, recebeu a visita do anjo Rafael, que o instruiu sobre como lidar com o
amante demoníaco. Tobias se casou com Sarah e expulsou o demônio.
Asmodeus supostamente fugiu para os confins do Egito, onde foi preso pelo anjo
Rafael. No Testamento de Salomão, Asmodeus também desempenha um papel
significativo. Aqui, o demônio é convocado pelo Rei Salomão, que exige saber
seus nomes e funções.
Esta versão de Asmodeus afirma ter sido encarregada de destruir a fidelidade,
seja separando marido e mulher por meio de calamidades, seja fazendo com que
os maridos se desviem do caminho. Ele também ataca a beleza das virgens,
fazendo-as definhar. Na passagem que ecoa o Livro de Tobias, Asmodeus admite
que o anjo Rafael tem poder sobre ele. Ele também pode ser colocado em fuga
queimando o fel de um certo peixe.
Além disso, no Testamento de Salomão, Asmodeus afirma ter “nascido a
semente de um anjo de uma filha do homem”, (6) uma declaração que o conecta
firmemente com a tradição dos Anjos Vigilantes.
A declaração também se reflete na parte da Hagadá judaica relacionada com a
vida de Noé. Aqui, Asmodeus é dito ter nascido da união do anjo caído Shamdon
e a luxuriosa donzela Naamah. Ele foi supostamente amarrado pelo rei Salomão
com ferro, um metal que muitas vezes era apresentado como um anátema aos
demônios. Curiosamente, na tradição das fadas das Ilhas Britânicas, o ferro
também é um metal que pode ferir ou afastar as fadas.
O Grimório de Armadel menciona Asmodeus em conjunto com Leviatã,
alegando que esses dois demônios podem ensinar sobre a malícia de outros
demônios.
No entanto, esse texto alerta contra a convocação desses dois seres, citando o
fato de que eles mentem. O Magus de Francis Barrett retrata uma imagem de
Asmodeus, associando-o ao pecado da ira. Asmodeus é mencionado no Livro de
Magia Negra e Pactos de Arthur Edward Waite de 1910, onde ele é listado como
o superintendente dos cassinos do Inferno. Essa hierarquia demoníaca deriva
dos escritos do demonologista Charles Berbiguier do século XIX.
Renderizado como Asmodee na tradução de Mathers da Sagrada Magia de
Abramelin, o Mago, esse demônio é identificado como um subpríncipe
governando todos os demônios. De acordo com esse texto, Asmodeus tem o
poder de produzir alimentos, normalmente na forma de banquetes vastos e
impressionantes.
Ele pode conhecer os segredos de qualquer pessoa. Ele também tem o poder de
transmutar metais e transmogrificar pessoas e animais, mudando suas formas
à vontade.
Ele também aparece como o trigésimo segundo demônio da Goetia sob o nome
de Asmoday. Variações do nome deste demônio incluem Asmoday, Ashmedai,
Asmodee e Asmodai.
 Asmodeus é normalmente representado com asas e três cabeças: uma de
homem com hálito de fogo, uma de touro e uma de carneiro, símbolos de
virilidade e fertilidade.
(Dicionário Infernal)
(*) As Religiões que se denomina “Monoteístas” cometem esse grande erro de
demonizar os Deuses de outras Nações! Dentro da História das Civilizações fica
bem claro que deuses são Deuses e espíritos são espíritos!
Exemplo:
Antaura grego Cacodemon da enxaqueca. Antaura é um demônio feminino
que surge do mar, se move como o vento, grita como um veado e chora como
um boi. Ela entra na cabeça das pessoas para causar dor intensa. Ela ordena
que outros demônios com dor de cabeça façam o mesmo.
Antaura é frustrada pela deusa Artêmis, que governa as florestas e a lua
crescente. Na tradição, Artêmis desvia Antaura para a cabeça de um touro nas
montanhas.
Antaura é conhecida entre outras. Desde a descoberta de uma tábua de ouro
do século III d.C., que foi encontrada em Carnuntum, o austríaco Petronell-
Carnuntum, em uma sepultura romana. Ele descreve como Antaura surge do
mar para assombrar as pessoas e a deusa grega Ártemis evita isso.
Essa representação foi alterada na época cristã, de Artêmis, a preventiva das
enxaquecas, passou a ser Jesus Cristo ou na Igreja oriental também São
Gregório. A enxaqueca é solicitada a se voltar para os animais ou a natureza
inanimada para poupar os humanos (magia nociva).

• Agrat bat Mahlat (‫ )אגרת בת מחלת‬é um demônio da mitologia judaica.

Na literatura rabínica de Yalḳuṭ Ḥadash, às vésperas de quarta-feira e sábado,
ela é "o demônio do telhado dançante" que assombra o ar com sua carruagem e
seu séquito de 18 mensageiros / anjos da destruição espiritual. Ela dança
enquanto sua mãe, ou possivelmente avó, Lilith uiva.
Ela também é "a amante das feiticeiras" que comunicou segredos mágicos a
Amemar, um sábio judeu.
Na Cabala Zoarística, ela é uma rainha dos demônios e um anjo da prostituição
sagrada, que se acasala com o arcanjo Samael junto com Lilith e Naamah, às
vezes adicionando Eisheth como quarto companheiro.
Segundo a lenda, Agrat e Lilith visitaram o Rei Salomão disfarçados de
prostitutas. Os espíritos que Salomão comunicou com Agrat foram todos
colocados dentro de um navio gênio semelhante a uma lâmpada e colocados
dentro de uma caverna nos penhascos do Mar Morto. Mais tarde, depois que os
espíritos foram lançados na lâmpada, Agrat bat Mahlat e sua lâmpada foram
descobertos pelo rei Davi . Agrat então acasalou com ele por uma noite e deu à
luz um filho demoníaco, Asmodeus, que é identificado com Hadad, o edomita.
Em um tratado cabalístico de Nathan Spira (falecido em 1662), é explicado que
Mahlat era filha de Ismael e sua esposa, que também era filha do feiticeiro
egípcio Kasdiel. Mãe e filha foram exiladas para o deserto, onde o demônio
Igrathiel se acasalou com Mahlat e gerou Agrat ou Igrat. Mahlat mais tarde se
tornou esposa de Esaú.
Crença árabe
Ifrit
Na mitologia árabe, ifrit é o nome dado a uma classe de jinni infernais, notório
por grande força e astúcia. O Ifrit é uma categoria de gênio, um tipo de criatura
que faz parte dos mitos médio-orientais.
Um ifrit, Efreet ou ifritah tem a forma de uma enorme criatura alada constituída
de fogo, habita no subsolo e costuma frequentar ruínas. Armas comuns não são
capazes de enfrentá-lo. No entanto, o ifrit é suscetível à magia, podendo vir a se
tornar vítima ou escravo de humanos que dominam as técnicas apropriadas.
Os ifrits são citados no Alcorão e descritos nos mitos árabes como criaturas que
são mais poderosas do que os homens e os espíritos, mas que estão abaixo dos
demônios e dos anjos em poder. Segundo a mitologia, os ifrits vivem numa
sociedade organizada nos moldes tribais árabes, com reis, tribos e clãs. Em geral
casam-se entre si, mas podem também se casar com seres humanos. Na maior
parte das histórias, pessoas afortunadas encontram ifrits que foram presos por
magos em lâmpadas mágicas e forçados a conceder desejos. Da mesma forma
que os jinni em geral, os ifrit podem ser descritos, no islamismo, como crentes
ou infiéis, bons ou maus. Frequentemente são retratados como perversos e
impiedosos. Também há registro de ifrits nas Mil e Uma Noites.
São criaturas constituídas de fogo, e podem tomar a forma de cães, fogo, fumaça
e também de inofensivos seres humanos. Os ifrits que eram não-crentes no islã
e que podiam se disfarçar, a fim de causar estragos e roubar itens de solos
sagrados também podem ser considerados ghouls. São fortes, rápidos e
orgulhosos de terem sido alguns dos primeiros seres criados a partir de fogo
primordial. Ifrits também podem aparecer como homens e mulheres que se
tornaram negros através do fogo, e foi por causa desta lenda que muitos
africanos foram referidos como sendo ifrits pelo povo do Oriente Médio.
Marid (árabe: ‫ مارد‬Marid) é um tipo de diabo na islâmicos tradições. Apalavra
árabe que significa rebelde é aplicada a esses seres sobrenaturais.
Sila (em árabe: ‫ سعلى أو سعال أو سعالة‬escrito alternativamente Si'la ou chamado Si'lat
literalmente: "Hag" ou "espíritos traiçoeiros de forma invariável" pl. Sa'aali adj.:
‫ سعلوة‬su'luwwa) é uma criatura sobrenatural atribuída à os jinn ou ghouls no
folclore árabe. Esses espíritos são classificados como uma das classes mais
maliciosas de gênios. Eles são descritos como metamorfos talentosos,
frequentemente aparecendo na forma humana e feminina. Apesar de suas
capacidades metamorfose impressionantes, eles podem ser descobertos por
suas aparências híbridos de animais.
Consequentemente, diz-se que Si'lat vive nas partes desoladas do deserto, onde
levam viajantes e nômades para o caminho errado, levando-os para a morte.
Eles também seduzem e se casam com homens ou até mesmo dão à luz uma
criança de um relacionamento entre humanos e gênios.

• Cristianismo

• Abadon: (em hebraico: ‫אֲבַ ּדֹון‬, 'Ǎḇaddōn) é um termo hebraico que tem o
significado de “destruição” ou "destruidor". Na Bíblia hebraica, o termo
figura seis vezes, todas elas na literatura de sabedoria em Jó 26:6, Jó
28:22, Jó 31:12, Salmo 88:11, Provérbios 15:11, Provérbios 27:20.
No Novo Testamento a palavra é aplicada apenas em Apocalipse 9:11.
Na Bíblia Hebraica, abadon é usado como referência a um abismo sem
fim, geralmente próximo a sheol (‫)שאול‬. No Novo Testamento, em
Apocalipse 9, um anjo chamado Abadon é descrito como o rei do abismo
sem fim de onde emerge um exército de gafanhotos (Apocalipse
9:11).
Obs.: No Antigo Testamento o vocábulo não está relacionado a nenhum
“demônio”. Isso acontece porque o Novo Testamento não é livro de fonte
Hebraica e sim Cristã! (lembram-se que quem formou o livro e canonizou foram
os Pais da Igreja e as cópias mais antigas estão em grego!)

• Legião foi o demônio que possuía um (segundo Marcos e Lucas) ou dois

(segundo Mateus) homens e que passou a habitar uma vara de porcos
após o encontro com Jesus Cristo na região ao Leste do Mar da Galileia.

Conclusão
Podemos observar que toda a crença tem que ser rastreada ate sua Origem, no
caso em questão, vimos que Os Povos Mais Antigos tinham suas respectivas
crenças, por isso que não podemos fazer /cometer o erro mais comum dos
monoteístas. ou melhor dizendo os “defensores da bíblia” que acham que os
relatos da bíblia são únicos e verdadeiros, como se fosse o manual universal de
verdade para toda humanidade. Pois na realidade nunca foi! A bíblia é
simplesmente mais um livro de crenças que representa uma Nação que chegou
que venho por último na História e seu livro atualmente o penúltimo. já que
temos também o livro de crenças religiosas do Isla, chamado Alcorão!
Segundo ponto que os defensores da bíblia erram é que querem que as pessoas
aceitam suas crenças como se fosse a correta, esquecendo ou não aceitando a
realidade Histórica e Arqueológica que o conceito de “demônios “(o mais correto
seria falar Espíritos) vem de longa data, não posso querer impor a doutrina
crista de que anjos caídos seriam demônios por exemplo, não existem
fundamentações dentro das Nações mais antigas a respeito disso.
Deve haver respeito com a crença de cada um. No momento em que você quer
impor sua visão religiosa crista sobre demônios como você verdade absoluta,
você comete erros pois essa é a visão tardia e não a primordial.

• Professor Ericson Soares da Silva

• Bibliografia:

1. https://jewishencyclopedia.com/articles/13523-shedim

2. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Angels

3. Raphael Patai (1990). A Deusa Hebraica. Wayne State University Press

4. Geoffrey W. Dennis, A enciclopédia do mito judaico, magia e misticismo.

p. 126

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