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TEXTO 4
MERCANTILISMO E UTOPIA NA ÉPOCA DO RENASCIMENTO
Henri Denis
1 - O DESENVOLVIMENTO DO CAPITALISMO. A CRISE
SOCIAL NOS SÉCULOS XV E XVI
Nos séculos XV e XVI prosseguiu o desenvolvimento
comercial. Também a indústria se desenvolveu, em relação com o
desenvolvimento das necessidades (indústria mineira, metalurgia,
industria têxtil). Formou-se uma classe capitalista que se compõe
de industrias que fazem trabalhar assalariados (agrupados ou
mais freqüentemente trabalhando no domicílio), poderosos
mercadores e banqueiros. Escapa às regulamentações
corporativas dos ofícios e às autoridades municipais. Tem muitas
vezes ligações com o reis, a quem empresta dinheiro. A sua
atividade consiste unicamente na procura do lucro. Pertencem a
esta classe, por exemplo, os Fugger na Áustria dos séculos XV e
XVI, ou em França Jacques Coeur, no século XV.
Este último efetua frutuosa operações exportando para o
Oriente a prata das minas da Boémia e importando ouro no
retorno. Adquire a concessão das minas da Coroa no Lyonnais e
no Beaujolais. Nomeado tesoureiro da casa real, empresta ao rei
Carlos VII somas consideráveis a 12 e a 50 por cento. Possui sete
navios de alto mar, trezentas sucursais em Famagusta, Bruges e
Inglaterra, um palácio em Bourges, casas em paris, Tours e
Montpellier. O rei enobrece-o. Quando caiu em desgraça, em
1451, possuía uma fortuna equivalente a 22 milhões de francos
atuais.
Desenvolvem-se novas cidades, como Antuérpia,
praticando uma política liberal em relação aos mercadores
estrangeiros. A marinha holandesa organiza-se fora de todo o
sistema de monopólio. Em França, Lyon desenvolve-se rompendo
com a política do corporativismo.
Todavia, no final do século XV são realizados grandes
progressos na arte da navegação. Os navegadores utilizam as
descobertas astronômicas. A invenção do telescópio leva à medida
da latitude (para a longitude será necessário esperar pelo século
XVIII).
Bartolomeu Dias contorna o cabo da Boa Esperança em 1487;
onze anos mais tarde, Vasco da Gama atinge a Índia (1498)
contornando a África e abre uma nova rota marítima para o comércio
com o Leste. Cristóvão Colombo descobre a América (1492). A
Espanha conquista rapidamente o México e o Peru: os tesouros
artísticos e as minas fornecem grandes quantidades de ouro e prata,
que asseguram a supremacia espanhola na Europa durante um
século. As primeiras colônias européias são espanholas. Um século
mais tarde, imigrantes ingleses, holandeses franceses, estabelecer-
se-ão mais ao norte e criarão plantações (tabaco), pescarias e
benfeitorias para o comércio de peles.
Mercadorias inteiramente novas são introduzidas na Europa: o
chá, trazidos pêlos holandeses em 1606; o café, quase ao mesmo
tempo; o índigo, vinho do Leste; o cacau, da América Central; o
tabaco, introduzido em Espanha em 1558; o tomate, o milho, a
batata, a baunilha.
O comercio das outras mercadorias aumenta
consideravelmente. O açúcar, os melaços e o rum são os artigos
principais do tráfego com as Índias Ocidentais, assim como os
escravos negros, cujo comércio inaugurado em 1510, se
desenvolveu rapidamente.
A extensão do capitalismo tem como efeito desencadear na
Europa, nas regiões mais avançadas, uma nova crise social.
O ouro e a prata, importados em grandes quantidades da
América permitem multiplicar a moeda posta em circulação. Sendo
reduzido o custo dos metais preciosos, os preços sobem. Entre
1462e 1602, o poder de compra da moeda em França reduz-se em
80 por cento.
Esta alta dos preços engendra mudanças consideráveis na
situação das diferentes classes sociais.
Nos misteres urbanos, os companheiros, reduzidos agora à
condição de simples assalariados, perdem uma grande parte de seu
poder de compra. Os trabalhadores da indústria rural, empregados

pelos manufatureiros, estão isolados e têm de aceitar condições
de vida cada vez mais miseráveis. Estalam greves e motins
populares. Em 1539, o edito de Villers-Cotterets proíbe em França
as coalizões operárias.
Todavia, as perturbações mais importantes, pelo menos em
certas regiões, produzem-se no campo. A alta dos preços arruina a
antiga nobreza, que vivia em grande parte de rendas em dinheiro,
fixadas por um longo período de tempo e por vezes a título
perpétuo (era o caso em França). A burguesia compra terras, quer
para colocar os fundos em segurança, quer numa intenção
especulativa (porque o preço da terra aumenta). Mistura-se assim
à nobreza, porque a posse de certas terras confere títulos
nobiliárquicos.
O afluxo de capitais à agricultura leva por vezes a
mudanças importantes nos modos de exploração. Na Flandres, o
hábito de deixar as terras em pousio desaparece. O Pousio é
substituído pela pradaria artificial. Em França, são introduzidos a
cultura da amoreira e do bicho-da-seda. Mas a mudança mais
importante produz-se em Inglaterra. As terras são monopolizadas
por capitalistas enriquecidos na exportação de lã. Para estender a
criação dos carneiros, transformam as terras cultivadas em
pastagens e obtêm do Parlamento o direito de comprar as
comunais, até aí à disposição dos camponeses, e cercá-las. Estas
duas práticas expulsam do campo uma grande parte dos
camponeses. Ao mesmo tempo, aumenta a população global.
Contam-se cerca de 4 200 000 habitantes na Inglaterra do século
XVI, e 18 milhões em França. Há um excedente considerável de
mão-de-obra. A miséria do povo aumenta.
Na Flandres, no início do século XVI, um professor
espanhol, Vives, cria a assistência pública às crianças. Na
Inglaterra, são promulgadas leis, a partir de 1551, para obrigar os
pobres a trabalhar, mesmo nas casas de trabalho, onde perdem a
sua liberdade. A vagabundagem e a medicidade são ferozmente
reprimidas.
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Este período de miséria cresce do povo é também aquele em
que o poderio dos estados modernos se estabelece na Europa
ocidental.
A invenção do canhão, no século XIV, desempenhou um
grande papel , pois permitiu aos reis forçar as defesas dos castelos
feudais. Mas o desenvolvimento comercial favoreceu também
poderosamente a unificação das nações.
A unidade da Inglaterra só se realizou verdadeiramente sob o
reinado de Henrique VII (1485-1509). A monarquia inglesa apoia-se
no Parlamento, que contém numerosos representantes da classe
média e nomeadamente dos fabricantes de panos.
Em França, a unidade nacional firma-se a partir do reinado de
Luís XI (1461-1483). Em Espanha, a unidade é realizada em 1469
com o casamento de Fernando de Aragão e Isabel de Castela. Os
países Baixos protestantes conquistaram a sua independência dos
Espanhóis em 1609.
A abundância das matérias-primas e o desenvolvimento das
letras de câmbio como meio de pagamento, e depois as notas de
banco, permitem aos soberanos lançar impostos em moeda, edificar
palácios, pagar soldados. Contraem nos bancos empréstimos de
somas consideráveis .
Nos estados nacionais, a guerra é o estado normal. De 1494 a
1559, houve guerra na Europa quase todos os anos; no século XVII,
há apenas sete anos de paz completa; a Inglaterra está em guerra
durante 84 anos entre 1656 e 1815.
As causas de guerra são cada vez mais freqüentemente o
ataque contra os monopólios comerciais, as tentativas feitas para
mudar a política comercial de um outro estado para lhe roubar as
suas possessões coloniais.
2 - O MOVIMENTO GERAL DAS IDÉIAS. RENASCIMENTO E
REFORMA

Em relação estreita com o desenvolvimento do comércio e o
desenvolvimento econômico, processa-se na Europa um poderoso
movimento intelectual.
Ainda desta vez, a redescoberta das obras antigas vai
desempenhar um papel decisivo. É feita, no século XIV, por
grandes escritores italianos, encorajados e ajudados
financeiramente pelos mercadores e pelos príncipes.
Petrarca (1304-1374) reencontra na biblioteca da Catedral
de Verona um manuscrito das Cartas de Cícero, depois os seus
Discursos. Aprende o grego, todavia, nunca o saberá o bastante
para conseguir ler um exemplar das obras de Homero que lhe
remete de Avinhão um nobre bizantino.
Boccaccio (1313-1375), filho de negociante, manda vir um
grego para a sua residência e em breve está em condições de ler
Homero no original.
Em 1395, um bizantino, Manuel Chrysoloras, fixa-se em
Florença como professor de Grego. Estabelecem-se contatos
regulares entre a Itália e a Grécia e afluem os manuscritos das
obras gregas antigas. Em 1423, chegam a Veneza 238 volumes.
Era tempo, porque os Turcos iam destruir em breve tudo o que
podia restar na Grécia de monumentos antigos. É desta época
(início do século IV) que data a redescoberta no Ocidente das
obras de Platão. Mas debruçam-se igualmente com paixão sobre
as obras dos epicuristas e dos estóicos.
Em 1453, os Turcos apoderam-se de Constantinopla. É o
fim do Império Romano do Oriente. Um grande número de letrados
gregos refugiam-se em Itália e dá um novo impulso ao movimento
de retorno aos modelos antigos nas letras e nas artes, movimento
conhecido sob o nome de Renascimento.
Este movimento alia-se a uma nova curiosidade no domínio
científico. Leonardo da Vinci (1452-1519) é simultaneamente um
artista genial e um espírito inovador em todos os domínios da
ciência.
Depois da Itália do Norte, os Países Baixos, outro centro
comercial poderoso, são atingidos pela Renascença. Duas
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invenções essenciais contribuem para acelerar a difusão do
movimento: A invenção da imprensa, em 1440 e a substituição dos
pergaminhos pelo papel, à imitação da China. O principal
representante da nova escola, no início do século XVI, é o humanista
Erasmo de Roterdã (1467-1536).
Em França, a Renascença é mais tardia; manifesta-se
nomeadamente nas obras de Rabelais (morto em 1555) e de
Montaigne (morto em 1592).
Na Inglaterra, Tomás Moro (1478-1535) publica uma obra
famosa, a Utopia, inspirada na República de Platão.
O Renascimento abriu, desde o seu início, um período de crise
intelectual no Ocidente. Na verdade, os novos pensadores tem diante
dos olhos grandes obras antigas, estranhas ao cristianismo, e muito
diferentes, aliás, das obras de Aristóteles. Os espíritos afastam-se do
sistema de Santo Tomás, adaptado pela Igreja, que é
simultaneamente aristotélico e cristão.
Em matéria científica, afastam-se de aristóteles e tentam
apoiar-se em idéias encontradas em Platão e seus discípulos.
Aristóteles ensinava que o mundo era feito de seres imutáveis, entre
os quais não havia comunicação. Tenta-se agora, em sentido oposto,
transmutar as coisas, nomeadamente em vista a fabricar ouro. É a
época do grande desenvolvimento da alquimia, e também da
astrologia e da magia.
São feitas tentativas para construir uma nova concepção do
mundo. Por vezes conduzerm à rejeição aberta das crenças cristãs.
Pomponazzi publica em 1516 um Tratado da Imortalidade da Alma,
no qual estende provar que são ficções os castigos e as
recompensas no outro mundo.
Em todos os domínios, as concepções medievais são, pois,
submetidas a uma crítica implacável. Todavia, com os humanistas,
está-se perante letrados ou sábios que não têm uma larga audiência.
Por isso lhes permite uma grande liberdade. Muitos foram protegidos
pelo Papado, que quer dar à Corte Romana um brilhantismo superior.
Em contrapartida, vê-se desenvolver, paralelamente ao
humanismo um movimento que levanta problemas inteiramente

novos porque se apodera das massas: é o movimento a favor da
reforma religiosa.
No século XVI, apareceu em Inglaterra um movimento
anticlerical e revolucionário. Num poema escrito em 1362,
Guilherme Langland queixa-se da avidez da Igreja e lembra o
princípio cristã segundo o qual o que trabalha deve poder viver .
Wiclef (1320-1384) lança o movimento que a reforma da vida
religiosa na base da leitura da Bíblia. Em 1381, o Padre John
Ball, seu discípulo, amotina os camponeses. É o movimento dos
Lollards, cuja divisão é:
Enquanto Adão cavava
e Eva fiava
quem era então o senhor?
A revolta dos Lollards é afogada em sangue. Mas o
movimento transmitiu-se à Boémia, por intermédio de intelectuais
que tinham vindo estudar em Oxford. É dirigida por João Huss,
pregador e professor em movimento hussita, Uma delasm a seita
dos Irmãos Boémios, prega um programa social muito avançado,
comportando nomeadamente a igualdade completa de condições.
Todavia, em 1517, um monge alemão, Lutero, começou a
sua pregação contra a corrupção da Igreja, e acima de tudo contra
a venda da indulgências. Entende suprir as próprias fontes de
corrupção do dinheiro sustentado que só a fé salva ou justifica, e
que as obras (nomeadamente as dádivas em dinheiro à Igreja) não
podem ter qualquer eficácia. É em breve apoiado, e até
impulsionado, por um grande número de senhores alemães hostis
à Igreja, cujas propriedades não deixam de crescer. Lutero,
condenado pelo papa em 1520, reclama então a supressão do
Papado.
A revolta contra Roma toma uma feição revolucionária. Em
1520, Tomás Munzer começa a pregar o próximo advento de uma
ordem social sem a opressão dos pobres e com uma religião sem
padres.
Em 1524 sublevam-se os camponeses de numerosas
regiões da Alemanha. Lutero condena a revolta dizendo que “um
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servo cristão possui a liberdade cristã” e que não é preciso procurar
transformar “o reino espiritual num reino terrestre e exterior”. Os
príncipes católicos e luteranos associam-se de fato para vencer os
revoltados e efetuar um terrível massacre em 1525.
O desenvolvimento das seitas herético-revolucionárias
prossegue, contudo, na Alemanha, nos Países Baixos e nas margens
do Báltico. Os seus partidários recebem o nome de anabaptista,
porque reclamam que os cristãos, chegados à idade adulta, recebem
um segundo batismo. Em 1534, João de Leida institui na cidade de
Munster um regime cristão-comunista. Mas a experiência degenera
rapidamente em desordem. O bispo retoma a cidade em 1535.
Todavia, o movimento para a reforma religiosa tomou também
uma grande extensão na Suíça e na França. Encontra um novo
doutrinário na pessoa de João Calvino, nascido em Noyon em 1509,
que publica em Brasileia em 1536 A instituição Cristã e aplicará a sua
doutrina principalmente na cidade de Genebra.
Depois de Lutero, afirma que só a fé justifica e que os
indivíduos estão de antemão predestinados à salvação ou à
condenação, sem que nada possam fazer para mudar o seu destino.
Todavia, o calvinismo distingue-se em vários pontos do luterismo. É
um movimento que se espalhou principalmente nas cidades
mercantis. Não adapta as mesmas concepções de Lutero sobre
questões econômicas. E, de uma maneira mais geral, a sua atitude a
respeito da atividade social é original e marca de maneira muito
clara o nascimento e o desenvolvimento de uma mentalidade nova
no Ocidente.
Lutero condenava vigorosamente o comércio e o empréstimo a
juros. O novo reformador adapta uma atitude bastante diferente.
Calvino levanta a si próprio o problema que encontramos em
Santos Tomás: se a maldade de uma ação é uma questão de
intenção, não será possível que o comércio e as atividades
financeiras sejam aceitáveis em certas condições?
A esta pergunta é dada uma resposta positiva, e Calvino é
muito mais generoso em Santo Tomás. O juro do capital será sempre
legítimo desde que seja moderado e honesto. Por outro lado, o

comércio será uma atividade lícita na medida em que o
comerciante não alcance ganhos exagerados, que seriam
contrários à caridade e levariam a uma vida de pecado.
Assim, a filosofia econômica do calvismo aparece, antes de
mais, como um desenvolvimento da filosofia tomista. Se bem que
a teologia calvinista recuse, diferentemente de Santo Tomás,
confiar na natureza humana, conduz, na prática, a fazer
concessões muito maiores a essa natureza. Isto explica-se,
evidentemente, pelo desenvolvimento da história , que está em
vias de assegurar o triunfo do comércio. E esta pressão do
acontecimento histórico é tal que o calvinismo não se contenta
com tolerar o comércio. Chega a exaltá-lo e a fazer do sucesso
comercial um sinal da eleição divina.
Apoiando-se em certos aspectos da doutrina protestante, o
sociólogo alemão Max Weber defendeu que a Reforma fora um
fator decisivo do ponto de vista do advento do modo de produção
capitalista. Cita, por exemplo, este texto de Richard Baxter, pastor
puritano não conformista (1615-1691):
Se Deus vos designa tal caminho no qual podeis legalmente
ganhar mais que em tal outro ( isso sem dano para a vossa alma,
nem para a de outrem) e recusais o mais vantajoso para escolher
o caminho que o é menos, contrariais um dos fins da vossa
vocação, recusais fazer-vos o intender de Deus e aceitar os seus
dons e empregá-los no seu serviço se ele o exigir. Trabalhai, pois,
por ser ricos para Deus, não para a carne e o pecado.
Há aí, com toda a evidência, uma inversão surpreendente
da atitude cristã em face da riqueza. Mas outros autores
mostraram que ela se produz também, e muito rapidamente, entre
os católicos.
3 - A DOUTRINA MERCANTILISTA
A época em que entramos é marcada essencialmente por
um vigoroso movimento de emancipação em relação à Igreja e às
concepções medievais da primazia do sobrenatural. Em oposição
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a estas concepções, forma-se uma visão do homem que exalta o
valor absoluto do Estado, por um lado, e o da riqueza, pelo outro.
Desde o final da Idade Média que se viam aparecer no
Ocidente obras que afirmavam a autonomia do estado em face da
Igreja. Dante Alighieri (1266-1321), autor da Divina Comédia, mas
também do De Monarchia, considerava a política como a mais alta
das ciências e pensa que ela deve fundamentar-se na observação
dos fatos. Exige que o papa seja desapossado de todo o poder
temporal, para que o imperador receba a plenitude do comando
sobre toda a Europa. Este espírito laico em matéria política
encontra-se no Breviloquium do franciscano inglês Guilherme de
Ockham, composto entre 1339 e 1341.
No domínio das idéias políticas, o Renascimento é marcado
principalmente pela influência do epicurismo e do estoicismo. A teoria
aristotélica do Estado como ser natural é cada vez mais abandonada
em proveito da teoria epicurista do contrato social. É o ponto de vista
que defende, nomeadamente, o florentino Nicolau Maquiavel
(1469-1527), autor da famosa obra O Príncipe (1516). Aliás, esta
doutrina leva-o a enaltecer um governo forte e sem escrúpulos
morais, porque o entendimento entre os homens é precário e estes
procuram constantemente rompê-lo.
Certamente um governo livre é preferível à sujeição a um
príncipe. Mas a liberdade que os Romanos possuíram na vigência da
sua república exige que os cidadãos fossem virtuosos. Quando os
homens são corruptos (e são-no as mais das vezes, parece, segundo
Maquiavel), é impossível manter ou restabelecer um regime
republicano.
De resto, mesmo numa república, é necessário que os
governantes não sejam de qualquer modo escrupulosos nos meios
de manter a ordem. Maquiavel permanece como o campeão do
realismo político, na aurora dos tempos modernos. Este realismo
alimenta-se essencialmente da admiração pelo poderio de Roma, da
adesão à filosofia materialista de Epicuro e de Lucrécio e de uma
hostilidade marcada em relação ao cristianismo. “As religiões
antigas”, diz ele, “eram muito superiores, porque só atribuíam as

honras divinas aos mortais ilustrados pela glória, como os capitães
famosos ou os chefes da República; pelo contrário, a nossa
religião só santifica os humildes e os homens mais entregues à
contemplação do que à vida ativa.
A nova filosofia política é, pois, diametralmente oposta à
concepção católica do Estado defendida na Idade Média, porque
faz do Estado uma força autônoma, e não uma realidade
subordinada à Igreja.
Mas esta negação de subordinação do Estado à Igreja
encontra-se também em Lutero, de maneira que, de forma
bastante paradoxal, o cristianismo luterano favorece o
desenvolvimento da nova filosofia do Estado.
Lutero não quer que a Igreja se preocupe a
regulamentação a vida social. Mas exalta o papel do Estado como
meio de reprimir a maldade humana, o que é, apesar de tudo, uma
maneira de reconhecer o valor das instituições políticas. Exorta os
príncipes e reprimirem sem piedade a revolta dos camponeses,
porque, se é certo que a vida espiritual é puramente interior,
convém, todavia, que os indivíduos sejam obrigados a respeitar,
nas suas relações sociais, a aparência de uma vida conforme ao
ideal cristão. A concepção luterana favorece, assim, o
desenvolvimento de uma doutrina do poder absoluto dos
príncipes.
Todavia, os teóricos do absolutismo encontram uma forte
oposição. Não podem apoiar-se já, como no tempo de Aristóteles,
na tese do caráter espontaneamente, está definitivamente
ultrapassada. Maquiavel, como que é na realidade uma tese
individualista. No século XVI, os direitos do indivíduo em face do
soberano são energicamente afirmados por pensadores como La
Boétie (Le Contr’un, 1552) e Théodoro de Bèze (Do Direito dos
Magistrados sobre os Seus Súditos, 1575).
Por conseqüência, a partir deste momento a concepção
absolutista do Estado é atacada no próprio terreno da filosofia
política. Mas enquanto se desenvolve a controvérsia sobre a
noção do poder político, uma doutrina propriamente econômica
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toma rapidamente grande importância - a doutrina mercantilista, que
se apoia numa concepção original dos fins da sociedade.
A) A NOVA CONCEPÇÃO DOS FINS DA VIDA SOCIAL
Maquiavel escrevia que “num governo bem organizado, o
Estado deve ser rico, e os cidadãos, pobres”. Esta doutrina é
desmentida pelos fatos, dado que a época do renascimento assiste
a um desenvolvimento paralelo do enriquecimento da burguesia
mercantil e do crescimento do poder dos estados europeus, Opondo-
se à concepção de Maquiavel, o mercantilismo vai desenvolver a
tese segundo a qual o Estado acrescenta a sua força favorecendo o
enriquecimento dos cidadãos.
Os autores que defendem esta tese são freqüentemente
mercadores, financeiros, manufatureiros. Aparentemente, a sua
grande preocupação é o poder do Estado. Mas a maior parte deles
defendem o Estado porque considera que a prosperidade do
comércio de uma nação está estreitamente ligada à expansão do
poder político do soberano e ao sucesso das suas campanhas
militares em terra e principalmente no mar. Passa-se assim da
concepção do Estado fim supremo da vida humana à concepção da
riqueza valor supremo.
Todavia, os mercantilistas não encaram, pelo manos
diretamente, a possibilidade de a totalidade dos membros de uma
nação enriquecer. Crêem, antes de mais, ma possibilidade de
enriquecer a classe dos comerciantes. E propõem-se traçar um
quadro da sociedade mostrando como esse fim pode ser atingido.
É assim que pela primeira vez teremos diante de nós uma
teoria da sociedade que se desenvolve essencialmente no âmbito da
economia dado que o fim da vida social é concebido com um fim
econômico e que, como veremos, os meios encarados para realizar
esse fim são também meios econômicos.
Para dar imediatamente uma idéia da concepção mercantilista
da vida social, pode-se escolher, por um lado, uma das primeiras
obras do mercantilismo inglês, a de John Hales (século XVI) e, por

outro, uma obra francesa, a primeira no mundo que leva o título de
Tratado da Economia Política, de Antoine de Montchrestien (1615).
Mas as idéias que encontraremos nestes dois textos
encontrar-se-iam, com algumas variantes, num grande número de
outros.
Entre os mercantilistas espanhóis, pode citar-se Ortiz, que
publica em 1588 em Memória do Rei para Impedir a Saída do
Ouro.
Os mais célebres mercantilistas são Botero (1540-1617),
secretário do príncipe Carlos Barromeu, e Serra, médico calabrês
que publica em 1641 uma obra intitulada Breve Tratado das
Causas Que Fazem Abundar o Ouro e a Prata Num País onde
não Há Minas.
Em França, Barthélemy Laffemas, que desempenha cargos
importantes junto ao rei Henrique IV, publica em 1597 um
Regulamento para Estabelecer as Manufaturas do reino, e em
1602, um opúsculo intitulado como se deve Permitir a Liberdade
do Transporte do Ouro e da Prata fora do Reino e Conservar por
Tal Meio o Nosso e Atrair o dos Estrangeiros.
Na Inglaterra, no século XVII, o mais célebre representante
da doutrina mercantilista será Thomás Mun, autor de um Discurso
sobre o Comércio inglês com as Índias Orientais (1621).
1º - John Hales - Uma das primeiras obras que exprimem a
filosofia econômica do mercantilismo é a de um nobre inglês,
membro do Parlamento, John Hales, intitulado Discurso sobre a
Prosperidade Pública Deste Reino da Inglaterra. A obra parece ter
sido escrita em 1549; circulou primeiramente sob a forma de
manuscrito e só foi impressa em 1581, depois da morte do autor.
Hales escreve no momento em que as “etapas” e o
desenvolvimento da criação de gado em detrimento do cultivo
levavam em Inglaterra a um importante êxodo rural e a um
crescimento do pauperismo. Certamente não ignora que esta
transformação dramática é devida à monopolização das terras
pelos novos ricos, principalmente comerciantes, que querem fazer
frutificar ao máximo o seu dinheiro. Hales, esse, não é um
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comerciante. Faz parte da “comissão de tapadas”, criada em 1548, e
assiste de perto à extensão dos danos causados pela transformação
do regime agrário. Todavia, não será possível sustar o movimento. Já
então lhe parece indispensável desenvolver a industria nacional,
porque lhe permitirá manter, ou mesmo aumentar, a população do
reino, apesar do despovoamento dos campos. O interesse do rei
exige, diz ele, que a população seja numerosa, para que o Estado
possa dispor de um exército importante. Por outro lado, é necessário
que a população esteja ocupada, para que seja mantida a paz social.
Sabeis [ escreve] que bastam já alguns criados de gado para
ocupar todo um condado; também, com a continuação, a grande
massa dos súditos do rei achar-se-á arruinada e não restará mais
que um número restrito de senhores de rebanhos e seus pastores,
cuja quantidade será insuficiente para servir o rei, em caso de
necessidade, e para defender o reino contra os seus inimigos.
Portanto, é o interesse do Estado que é posto em primeiro
lugar por Hales. Todavia, a sua obra exprime igualmente de maneira
muito clara a idéia nova segundo a qual o enriquecimento é o
verdadeiro fim da vida humana.
Os indivíduos que se entregam ao negócio, diz, formam uma
república (common weal) cujo cimento é o interesse econômico,
sendo a procura da riqueza por parte de cada um favorável ao
enriquecimento dos outros:
Cada indivíduo é membro da república [escreve], e todo o
mister lucrativo para um pode sê-lo também para quem o quiser
exercer; o que é vantajoso para um sê-lo-á também para o seu
vizinho, e consequentemente para toda a gente.
Essa idéia de solidariedade dos interesses econômicos é
certamente expressa de maneira primitiva. Hales contenta-se com
afirmar que se um membro da comunidade encontra uma nova
maneira de enriquecer, permite também aos outros enriquecer-se, se
fizerem como ele. Mas o que importa é a aparição da própria noção
de uma república na qual o elo entre os indivíduos não é de natureza
política, nem de natureza religiosa, mas de natureza econômica.

A que ponto é nova esta concepção (não, certamente, na
prática, mas como concepção filosófica) vê-se quando Hales
afirma que a sociedade econômica está, até a um certo ponto,
acima das regras morais válidas para o indivíduo.
Se rejeitarmos o nosso ouro e a nossa prata por causa do
mal que causam, não pela sua própria natureza, mas pelas
conseqüências do mau uso que deles se faz, enfraqueceremos,
nós, e aumentaremos em muito o poder dos outros. Se é
recomendável para o homem singular, do ponto de vista
puramente moral, evitar, na medida do possível, o uso da moeda
para a república não é necessário que toda a gente aja da mesma
maneira, tal como não é obrigatório para todos permanecerem
castos, conquanto individualmente isso seja preferível.
É certo que o doutor que assim se exprime no diálogo de
Hales (é um pastor da Igreja de Inglaterra) proclama ainda que
“não se deve fazer do seu haver um uso abusivo que prejudique
a comunidade”. Mas algumas linhas mais adiante o mesmo doutor
declara que “o homem se volta para o lado onde está a sua maior
vantagem” e que as leis contra a transformação das terras de
cultivo em pastagens serão sempre importentes enquanto essa
transformação for vantajosa para os proprietários das terras.
Admite, portanto, e o autor com ele, que a procura do ganho
individual deve ser reconhecida como a própria base desta
comunidade econômica que os membros de uma nação formam.
2º - Antoine de Montchrestien - Montchrestien era filho de
um boticário que se chamava realmente Mauchrestien. Mais tarde,
tomou o título de senhor de Vasteville. Nascido
em 1576 em Falaise, faz-se conhecer principalmente como autor
de tragédias e freqüenta a nobreza . Em 1605 tendo matado num
duelo o seu adversário, é obrigado a fugir para Inglaterra; faz
igualmente uma viagem à Holanda. Regressando a França,
desposa uma viúva rica e nobre. Graças à fortuna da sua mulher,
monta uma fábrica de utensílios e de ferramentas. Em 1616,
apresenta o seu Tratado da Economia Política ao guarda dos
Selos. Pouco depois recebe o título de barão. Todavia, cedo se
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torna má a sua reputação. Tratam-no como moedeiro falso. Coloca-
se então ao lado dos huguenotes revoltados contra o rei, sem que
possamos estar certos de que tenha abraçado a religião reformada.
Alguns meses depois, foi surpreendido numa hospedaria e morto de
arma na mão (1621).
Montchrestien partilha as idéias políticas de Jean Bodin, que,
a despeito do seu desejo de se opor à imoralidade de Maquiavel,
pensa, como ele, que a ordem social exige a submissão aos mais
fortes. O autor do Tratado da Economia Política retoma por sua conta
nomeadamente, a idéia, largamente desenvolvida na República de
Bodin, segundo a qual a guerra contra o inimigo externo é útil à paz
interna.
Agora, que a França esta desenganada [escreve] e já não
pode, graças a Deus, ser induzida a temperar a ponta das suas
armas no seu próprio sangue... é necessário pensar dar-lhe um bom
e honesto exercício... porque deixá-la estagnar num lânguido
repouso seria o seu mal... É necessário impedir inteiramente que se
deixe extinguir essa generosidade natural dos vossos povos , para a
qual as dificuldades são como incentivos, os perigos como rastilho.
Todavia, diferentemente de Jean Bodin, Montchrestien
conhece um segundo meio de manter os súditos na obediência: é
permitir-lhes enriquecer.
Indubitavelmente, é um feliz acaso quando todos os súditos
tem meios suficientes para as suas necessidades, ou, não os tendo,
os podem adquirir. É o mais seguro freio para suster esse Tifeu de
vários braços e várias cabeças (o povo), o qual, quando se zanga e
aborrece por nada ganhar, se agita, e, agitando-se, provoca algumas
vezes tremores de terra.
Eis-no por conseguinte, no coração da doutrina mercantilista.
Na verdade, se Montchrestien atribui ao enriquecimento do povo a
mesma eficácia da guerra, é que dá como fim supremo da atividade
humana a procura da riqueza.
Ele explica com muita clareza e até (o que é incrível) tenta
invocar Aristoteles em apoio da sua tese.

Na verdade, a vida contemplativa [escreve] é a primeira e a
mais próxima de Deus; mas sem a ação ela é imperfeita e pode
ser mais prejudicial que útil às repúblicas... Aristóteles diz com
razão daquele que se separa dos homens: ou que é mais que
homem... ou que é menos que homem... Segue-se daí que o maior
feito que se pode praticar no Estado é não sofrer nenhuma parte
ociosa...
“O Homem”, escreve ainda, “nasceu para viver em contínuo
exercício e ocupação”.
Mas para que trabalhar, pensa Montcherestien, senão para
produzir riquezas? Atividade e produção de bens parecem-lhe
inteiramente assimiláveis, dado que, diferentemente dos antigos
filósofos, opôs a atividade à contemplação. A conclusão decorre,
pois, muito naturalmente e é claríssima:
A felicidade dos homens, para falarmos a nosso modo,
consiste principalmente na riqueza, e a riqueza, no trabalho.
Uma vez empenhados neste caminho, iremos longe na
mudança das perspectivas tradicionais.
Primeiramente, Montchrestien, sem monosprezar celebrar o
trabalho da agricultura, lança-se num elogio da indústria, das
manufaturas, o que dá uma nota inteiramente nova. E
principalmente não teme colocar o mercado acima de todos na
sociedade. “O seu papel no corpo social”, diz, “é semelhante ao
cérebro no corpo do indivíduo”. E chega a defender que o
comércio é uma atividade superior, dado que a indústria trabalha
para ele.
Como os filósofos dizem que o fim é a causa das causas, o
comércio é de alguma maneira o fim principal das diferentes artes,
a maior parte das quais só por seu intermédio trabalham para
outrem; donde se segue que há algo mais requintado, em matéria
de honra e de lucro, que as próprias artes , tanto na medida em
que estes se empregam para ele como porque o próprio fim não é
apenas o último ponto da coisa, mas o melhor.
Se a atividade do mercador, é a mais excelente, segue-se
que é louvável o seu desejo de lucro.
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Donde se pode concluir que os mercadores são mais que úteis
no estado e que a sua preocupação do lucro, que se exerce no
trabalho e na indústria, faz e causa uma boa parte do bem público.
Que, pois, se lhes deve permitir, por esta razão, o amor e a procura
do lucro, creio que toda gente concordará...
Todavia, não estamos muito afastados do tempo em que cada
qual devia pensar que a procura do lucro é censurável. Também
Montchrestien se vê obrigado a responder às objeções dos homens
da tradição:
Enganam-se aqueles que medem a felicidade de um Estado
unicamente pela virtude simplesmente considerada e pensam que a
vida, assim atormentada pelo apetite do ganho, lhe é inteiramente
contraria, já não estamos no tempo em que nos alimentávamos da
glande caída dos carvalhos sacudidos, em que os frutos que a terra
produzia e a água pura eram as grandes delícias... Eis porque todas
estas belas contemplações dos filósofos não passam de idéias e
destinadas a uma república onde não se tivesse de trabalhar e agir.
Tudo o que precede não é mais que a primeira a firmação da
tese moderna da importância primordial das atividades econômicas
de produção e distribuição dos bens na vida social. Lógicamente,
Montchrestien deduz daí esta tese, igualmente muito moderna: que o
Estado deve ocupar-se, antes de mais, em estimular a produção e as
trocas. Muito conscientemente, derruba a tese aristótelica da
independência e da superioridade da vida propriamente política
sobre essa parte da vida que é consagrada à produção e de que trata
a econômica ou ciência da família. E eis porque forja a expressão
economia política, que permaneceu na língua francesa e que os
países estrangeiros adotaram também para designar a ciência da
produção e da distribuição dos bens.
Pode-se defender com muita propriedade [escreve], contra a
opinião de Aristóteles e de Xenofonte, que se não poderia separar a
economia da política sem desmembrar a parte principal do todo, e
que a ciência se adquirir bens, como eles lhes chamam, é comum
quer às repúblicas, quer às famílias.

B) AS CONDIÇÕES DE CRESCIMENTO DA RIQUEZA
Tendo defendido que a riqueza é para o homem o valor
supremo, os mercantilistas preocupam-se com analisar as
condições do seu desenvolvimento.
A sua época é, na Europa ocidental, a implantação do
capitalismo, que leva algumas nações a um passo decisivo em
frente no caminho do que nós chamamos o “desenvolvimento
econômico”.
Antes de examinar as opiniões dos mercantilistas sobre o
crescimento, é indispensável lembrar o que a análise econômica e
a história podem hoje ensinar-nos sobre a natureza real do
processo que levou ao enriquecimento da Europa Ocidental.
O capitalismo desenvolve a riqueza na base da empresa
privada agrícola, industrial e comercial. Pessoas ricas ordenam
uma propriedade fundiária com vista a melhorara sua
rentabilidade, instalam uma unidade de produção industrial (nessa
época uma manufatura) ou finalmente lançar uma operação
comercial que, quando pertence ao domínio do comércio
longínquo, exige fundos importantes. São realizadas operações
de investimento com vista a retirar um lucro tão grande quanto
possível .
No comércio, o lucro depende da diferença entre o preço
que se deve pagar para obter a mercadoria e o preço a que se
pode revendê-la noutro lugar. O comércio frutuoso consiste na
compra de uma mercadoria numa região em que é facilmente
produzida, em que o seu preço é portanto baixo, para a revenda
numa região em que o seu preço é elevado, porque é difícil de
produzir ou porque se não pode produzir.
Na agricultura e indústria, o lucro da empresa capitalista
depende da possibilidade que lhe é dada de vender a massa de
produtos que regulamente obtém. Para isso, necessita de
mercados. Encontra-os em parte na sua vizinhança imediata,
porque a baixa dos custos de produção engendrada pelo emprego
de novas técnicas permite-lhe vender mais barato que os
agricultores ou os artesãos tradicionais, e portanto suplantá-los.
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Mas o ritmo de expansão deste mercado próximo é insuficiente. As
empresas capitalistas (principalmente as empresas industriais na
Europa de então) encontram mercados nas regiões longínquas, que
pedem os seus produtos porque os produzem em condições mais
onerosas. A conquista destes mercados exige o apoio do Estado.
Esta necessidade aparece da maneira mais evidente no caso da
conquista dos mercados coloniais.
E principalmente o comércio longínquo que abre inicialmente
os mercados à produção capitalista e engendra o seu
desenvolvimento. Mas, desenvolvendo-se a produção capitalista, os
rendimentos distribuídos pelas empresas (salários, rendas agrárias e
lucros) são cada vez mais importantes e os mercados no mercado
próximo (ou nacional) encontram-se aumentados por este fato.
Neste complexo processo, o comércio longínquo desempenha um
papel inicial insubstituível. Mas este fato não impede que, no curso
do desenvolvimento, uma massa crescente de mercadorias seja
também absorvida pelo mercado próximo.
Tal é, cremos, o processo que levou algumas nações da
Europa Ocidental principalmente a partir do século XVI ao caminho
de um desenvolvimento econômico rápido, ao passo que no resto do
mundo a economia continuava estagnada. Tal é, pois, o processo
que os escritores mercantilistas viram desenrolar-se sob os seus
olhos. Eles aperceberam-se com bastante clareza de certos elos,
sem todavia os chegarem a analisar no seu conjunto. Assim se
explica que as suas análises sejam freqüentemente ambíguas e
contraditórias, enquanto as suas conclusões práticas são por vezes
contestáveis.
Os mercantilistas fazem da riqueza o fim da vida social. Mas
não entendem atacar frontalmente a idéia da primazia do Estado.
Pelo contrário, esforçam-se por mostrar que uma tal concepção está
em perfeita harmonia com a que vê no poder do Estado o fim
supremo da atividade humana.
A riqueza, pensam eles, é antes de tudo o lucro dos
mercadores e dos manufatureiros, que se acumula e engendra
novos lucros.

A massa dos lucros depende do desenvolvimento das
exportações e das indústrias exportadas.
Mas a condição deste desenvolvimento é a abundância dos
homens no mercado do trabalho e a abundância do dinheiro, que
permite emprestar facilmente para financiar as operações
industriais e comerciais.
Ora a abundância dos homens e do dinheiro é
precisamente o fim que o Estado visa, dado que o seu poder
dependa das facilidades que lhe são dadas para formar exércitos
e constituir tesouros de guerra.
A riqueza dos mercadores obtém-se, portanto, pelos
próprios meios que asseguram o poder do Estado. Se bem que os
fins visados pelos mercadores e pelo Estado não sejam os
mesmos, estes fins estão, todavia, ligados no âmago do processo
social. A sociedade, tal como existe, orientada inteiramente para a
realização de um crescimento ilimitado do enriquecimento da
classe dos mercadores, não contém contradições fundamentais.
Esta primeira teoria das harmonias econômicas poderia ser
resumida dizendo que o desenvolvimento da indústria e das
exportações, que é para os mercadores o fim a atingir (é isso que
dá lucros), é o meio para o Estado atingir o seu próprio fim: a
abundância em homem e em dinheiro; enquanto, reciprocamente,
a abundância em homem e em dinheiro, fim para o Estado, é o
meio que permite aos mercadores atingirem o seu próprio fim.
Em nenhuma obra mercantilista se encontra este raciocínio
de forma tão rigorosa. Todavia, ele resume corretamente, cremos,
o conteúdo da doutrina.
Examinaremos primeiramente as teses relativas à
abundância dos homens, concebida simultaneamente como um
meio e como um fim; depois, as teses relativas à abundância da
moeda.
1º - O Populacionismo dos mercantilistas - Os
mercantilistas são populacionais, isto é, favoráveis ao aumento da
população no país. Este aumento, pensam, permite obter
facilmente a mão-de-obra e favorece o desenvolvimento da
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indústria e do comércio de exportação, portanto o aumento dos
lucros. Mas, reciprocamente, o desenvolvimento do comércio, da
indústria, permite ocupar um maior número de homens, o que
favorece o desenvolvimento da população, vantajoso para o Estado.
Os chefes dos novos estados nacionais mostram-se muito
cedo preocupados com aumentar o número das pessoas ocupadas
na produção de bens. Para este fim, vários regulamentos reais
surgiram, os mais célebres dos quais são os regulamentos ingleses.
O estatuto dos artesãos (artificers) de 1563, que permanecerá
em vigor até 1813, comporta a obrigação do trabalho, regulamenta a
aprendizagem e as condições do trabalho e defende o princípio
segundo o qual os salários devem estar em relação com o custo de
vida.
A famosa lei dos pobres (161) reprime ferozmente a
vagabundagem e obriga as paróquias a socorrerem os indigentes.
As preocupações que inspiram esta legislação encontram-se
na pena dos autores mercantilistas.
O que se procura obter de todas as maneiras é o trabalho
abundante e barato. Evidentemente, uma solução é obrigar os
populares a trabalhar. É o que é preconizado por Montchrestien. Mas
considera-se também como desejável que a população seja
numerosa, para que os salários não subam. Esta relação de causa a
efeito é levantada com clareza por Josiah Child e por Bernard
Mandeville.
Aliás, os baixos salários, a pobreza dos trabalhadores, não
são apenas um meio de baixar os custos de produção e de aumentar
os lucros. São também, pensam os mercantilistas, o meio de obrigar
o povo a trabalhar mais. Sir William Petty propõe mesmo que se
mantenham elevados os preços do trigo nos anos de boas colheitas,
a fim de evitar que os trabalhadores se alimentem com demasia
facilidade e façam má cara ao trabalho. Os mercantilistas
pronunciam-se de igual modo, às vezes, contra a educação do povo,
que ariscaria exaurir as fontes de mão-de-obra.
Igualmente muito característica é atitude adotada em relação
ao trabalho das crianças. Colbert declarava que “a ociosidade dos

primeiros anos é a fonte das desordens do resto da vida” e fazia
trabalhar nas suas manufaturas crianças de 6 anos. Numa das sua
obras, Barthèlemy Laffemas louva as invenções que permitem
fazer trabalhar as crianças.
Contudo, se o aumento da população favorece de várias
maneiras o desenvolvimento dos negócios, inversamente, este
desenvolvimento favorece o povoamento dos estados e, por
conseqüência, o aumento do seu poder.
Encontramos esta tese no ponto de partida das análises de
Hales. Rara vezes será afirmada depois de maneira tão clara.
Todavia, temos de pensar que, em geral, é implicitamente
admitida, dado que os mercantilistas permanecerão as mais das
vezes favoráveis ao crescimento da população, a despeito da
situação extremamente miserável da maior parte do povo.
2º - As teses monetárias do mercantilismo - O
desenvolvimento do comércio exige o desenvolvimento da massa
monetária em circulação. Este princípio foi constantemente
reconhecido pelos autores do mercantilistas.
Todavia, não basta que a moeda seja abundante. É
necessário também que seja boa, isto é, que tenha um poder de
compra constante num circulo tão largo quanto possível. Nesta
época, isso significa que as peças metálicas devem conservar um
peso constante.
Numerosas discussões ocorreram, desde o final da Idade
Média, sobre os efeitos da alteração das moedas, isto é, da
diminuição, decidida pelos poderes públicos , da quantidade de
metal que contém. No século XIV, vários escritores anônimos
formulam a lei segundo a qual “a má moeda expulsa a boa”. Esta
lei é igualmente enunciada nesta época por Nicolau Oresme (bispo
de Lisieux, morto em 1382) no seu Tratado da Primeira Invenção
das Moedas. Será retomada, nomeadamente, no século XVI, pelo
inglês Thomas Gresham (1519-1579) e conhecemo-la hoje pelo
nome de lei de Gresham.
Depois da descoberta do Novo Mundo, um fenômeno
econômico que se impõe à atenção da Europa é o da alta dos
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preços. Numerosos especialistas atribuem-na às mutações
monetárias, que reduzem muitas vezes o conteúdo metálico das
moedas. Mas em 1568, Jean Bodin, celebre jurista angevino,
combate esta opinião num opúsculo intitulado Respostas aos
Paradoxos do Sr. Malestroit sobre o Encarecimento de Todas as
Coisas. Atribui as altas dos preços principalmente ao afluxo dos
metais preciosos provenientes do Novo Mundo e tenta formular uma
lei segundo a qual o poder de compra das moedas de ouro e de
prata é inversamente proporcional à quantidade de ouro e prata
existente num país.
Este foi o ponto de partida de uma longa controvérsia que
levou no século XIX ao que se chamou a teoria quantitativa da
moeda, teoria segundo a qual o valor de uma moeda, qualquer que
seja a sua natureza é determinada pela quantidade em circulação,
sendo o seu valor inversamente proporcional à sua quantidade.
Este fato, Bodin tenha razão em ligar a alta dos preços do
século XVI ao afluxo dos metais preciosos à Europa; mas errava não
vendo que o valor dos metais preciosos em geral é determinado pelo
seu custo de produção e que, se os metais preciosos se tornam
mais abundantes em tal ou tal momento, é que acontecimentos tais
como a descoberta de novas jazidas, mais fáceis de explorar,
baixam o seu custo. Esta relação entre o valor dos metais preciosos
e o seu custo só será enunciada em 1662 pelo inglês Willim Petty.
A tese desenvolvida por Bodin será admitida quase
universalmente no século XVII. Mas isso não impedirá que se
mantenha a idéia, fundamental em todos os mercantilistas, segundo
a qual a riqueza de uma nação está ligada à posse de uma grande
abundância de moedas.
Isso pode explicar primeiramente pelo fato de que a alta dos
preços permite finalmente ao mercador aumentar os seus lucros.
O mercantilista Gerard Malynes declara que vale mais pagar
caro as subsistências se ao mesmo tempo se vender caro ao
estrangeiro, porque os lucros dos mercadores serão também mais
elevados. Um outro autor do século XVII, Fortrey, declara que nada
deve ser barato a não ser a moeda. Child escreve em 1668: “Quando

os aprovisionamentos são caros, as pessoas estão ricas; quando
são baratos, as pessoas estão pobres”. Finalmente, o autor
anônimo de um opúsculo sobre os Usos e os Abusos da Moeda
pretende mostrar que os preços altos são vantajosos porque
baixam o nível de vida dos trabalhadores e tornam estes mais
laboriosos.
Mas, por outro lado, para compreender como, a despeito da
adesão à teoria quantitativa da moeda, os mercantilistas são
favoráveis à abundância monetária, é necessário ver que eles
estabelecem um elo entre esta abundância e as condições de
financiamento das operações comerciais. Eles pensam que
havendo muito dinheiro em circulação é mais fácil emprestar, e por
conseqüência realizar negócios frutuosos.
Thomas Culpeper (pai) publica em 1621 um Manifesto
contra a Usura, que será várias vezes reimpresso no século XVII.
Nesta obra, expõe que, se o juro for a 10 por cento, todos os
negócios que não rendam pelo menos 10 por cento serão
abandonados. Além disso, uma taxa elevada de juro desencoraja
os melhoramentos fundiários, os trabalhos de preservação das
florestas, a realização das descobertas além-mar, o
estabelecimento de plantações. Em contrapartida, a baixa da taxa
de juro aumenta o valor das terras. Pronuncia-se, pois, pelo
abaixamento da taxa de juro legal.
Este abaixamento foi de fato realizado. O juro legal, por
volta de 1650, desceu para 6 por cento.
Sir Josiah Child felicita-se por isso num opúsculo de 1668 e
defende que esta medida é uma das causas da propriedade da
Inglaterra. Mas afirma também que isso se tornou possível
graças à abundância de moeda: a natureza, segundo ele diz,
preparou o caminho para a intervenção do legislador. O mesmo
autor, respondendo a contraditores, afirma novamente estas
concepções em 1690 no seu Discurso sobre o Comércio.
No mesmo ano aparecia a obra póstuma de Sir William
Petty: A Aritmética Política. Indo mais longe que Child, o autor
defendia que a baixa a taxa de juro era unicamente devida ao
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aumento de quantidade de moeda, não valendo nada as leis
positivas em face das leis de natureza.
Por conseguinte, a abundância da moeda surgiu de várias
maneiras como o meio de favorecer o comércio longínquo e a
realização dos lucros particulares. Mas, por outro lado, a abundância
de moeda é para o Estado um fim em si, porque lhe dá o poder. E
atinge esse fim precisamente por meio do desenvolvimento das
exportações, que enriquece os mercadores. A harmonia dos
interesses dos mercadores do Estado é, assim, segundo os
mercantilistas, absolutamente garantida também neste domínio.
O poder do estado depende da possibilidade que lhe é dada
de constituir reservas monetárias para sustentar nomeadamente a
sua política externa. E esta possibilidade depende da abundância de
moeda no país. Esta tese é já claramente posta por Hales.
Se Sua Graça [escreve] tivesse necessidade em tempo de
guerra de um tesouro destinado a pagar as armaduras, as armas, os
aprestos dos navios, os canhões e a artilharia que se usam durante
as hostilidades, não poderia, de nenhuma maneira, tirar dos seus
súditos com que comprar tudo isto. Em que situação se encontraria
então o reino? Seguramente num passo perigoso. E eis por que a
moeda e os tesouros são chamados pelos sábios nervi bellorum, isto
é, o nervo da guerra.
Defendeu-se muitas vezes, desde o advento da doutrina
liberal, que o desejo dos mercantilistas de atrair os metais preciosos
assentava numa concepção errada da origem da riqueza nacional e
dos rendimentos do Estado. Isto só é parcialmente verdadeiro,
porque, no século XVI, para fazer face às suas despesas
excepcionais em caso de guerra, o Estado deve contar
essencialmente com stocks de metais preciosos que detém. Na
medida em que queriam mostrar quais eram os meios do Estado de
aumentar o seu poder, os mercantilistas não erravam, por isso
mesmo, em insistirem na necessidade de fazer entrar os metais
preciosos.
O que se deve censurar a certos mercantilistas é chegarem a
confundir as moeda ou os metais preciosos com a própria riqueza,

esquecendo a lenda do rei Midas, que, porque mudava em ouro
tudo o que tocava, foi ameaçado de morrer de fome.
Esta confusão encontra-se em Hales, mas seguidamente a
maior parte dos mercantilistas evita-a com cuidado. Montchrestien,
por exemplo, escreve que “nunca é abundância do ouro ou da
prata, a quantidade de pérolas e de diamantes, que fazem os
estados ricos e opulentos; é a acomodação das coisas
necessárias à vida e próprias do vestuário.”
Todavia, a preocupação essencial do autor do primeiro
Tratado da Economia Política é ainda procurar “os meios de atrair
ao país os metais preciosos”.
Pode afirmar-se agora [escreve] que não vivemos tanto pelo
comércio do gêneros como pelo ouro e pala prata; são dois
grandes e fiéis amigos. Suprem as necessidades de todos os
homens.
E mais adiante conclui:
É necessário dinheiro, e não o tendo da nossa lavra, é
necessário buscá-lo no estrangeiro.
Para obter dinheiro é preciso desenvolver as exportações;
isto é claramente indicado por Hales, que escreve:
Dado que nos ocupamos momento dos artesãos, vou fazer
a sua classificação. Há os que fazem sair o dinheiro do país,
outros despendem o que ganham na região, e a terceira categoria
é constituída por aqueles que fazem entrar dinheiro no reino...
Também nós devemos dar a nossa preferência à terceira classe,
que é composta por tecelões, tanoeiros, obreiros de bonés,
cardadores de lã, os únicos que eu saiba que, pelo seu mister e
pelo seu trabalho, nos atraem dinheiro... As vilas e cidades
deveriam encher-se de toda a espécie de artesãos... de tal
maneira que não só tivéssemos com que aprovisionar o reino
unicamente da sua produção e assim impedir que somas
importantes de dinheiro fugissem, como presentemente acontece,
mas ainda pudéssemos ter uma reserva completamente pronta
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para a venda ao exterior, que nos permitisse adquirir outras
comodidades e um tesouro.
No século XVI, os príncipes esforçavam-se geralmente por
manter e aumentar o stock de metal precioso por medidas como a
proibição da exportação do ouro e da prata, o alteamento das
moedas (que consistia em atribuir às moedas estrangeiras um poder
de compra superior no país aquele que lhe dava o seu conteúdo
metálico), a obrigação imposta às indústrias de pagar as suas
compras no estrangeiro em mercadorias e de trazer para o país as
moedas estrangeiras obtidas pelas suas vendas no estrangeiro.
Hales é dos primeiros que compreendem que estes processos não
podem ser realmente eficazes e que o metal precioso sairá
necessariamente do reino se os súditos tiverem de pagar no
estrangeiro compras mais importantes que as suas vendas.
Seguidamente, os escritores mercantilistas analisam de maneira
cada vez mais precisa o mecanismo em virtude do qual o excedente
das dividas a liquidar no estrangeiro arrasta uma baixa do curso das
letras de câmbio formuladas em moeda nacional e uma saída de
metais preciosos.
Mas para desenvolver as exportações de um país é
necessário haver mercados. Logicamente, os mercantilistas pregam
a conquista das colônias. É o caso, nomeadamente, de
Montchrestien.
O nosso autor não deixa de sublinhar que a colonização tem
por fim “fazer conhecer o nome de Deus, nosso criador, a tantos
povos bárbaros, privados de toda a civilização, que nos chamam,
que nos estendem os braços, que estão prontos a sujeitar-se a nós a
fim de que, por santos ensinamentos e por bons exemplos, os
encaminhamentos na via da salvação”. Mas, por outro lado, não
esquece que as colônias estão na origem do desenvolvimento do
comércio, e, portanto, da riqueza do estado e dos cidadãos:
Como o próprio Deus promete aqueles que procuram o seu
reino acrescentar de cogulo o seu bem, não se pode duvidar de que,
além da benção de Deus, que viria a este grande e poderoso estado

por empresas tão piedosas, tão justas e tão caritativas..., se
inesgotáveis fontes de riquezas.
O círculo da demonstração mercantilista encontra-se assim
fechado no domínio monetário. Não se pode deixar de pensar aqui
nesta declaração que fazia, há alguns anos um ministro
americano: “O que é bom para a General Motors é bom para os
Estados Unidos”. O mesmo tipo de afirmação está contida na
doutrina mercantilista. Vimos quais os argumentos que foram
carreados em apoio desta afirmação. É necessário sublinhar aqora
que os nossos autores deduzem daí toda uma série de
recomendações que dirigem aos princípios, recomendações que
constituem uma política econômica relativamente coerente e que
corresponde, aliás, numa larga medida, à prática do tempo.
A política econômica recomendada tende, antes de mais, a
favorecer o aparecimento de um excedente na balança comercial
do país.
“Creio”, escreve Hales, “que não saem menos de cem mil
libras por ano dos nossos cofres em troca de objetos sem nenhum
valor intrínseco a não ser o do trabalho dos seus
confeccionadores, os quais conseguem ter que fazer à nossa
custa. Que estupidez a nossa ! Suportamos isto, deixarmo-nos
despojar continuamente dos nossos bens e do nosso dinheiro por
meios semelhantes e especialmente permitirmos que as nossas
matérias-primas deixem o país, se tornem uma ocasião de
trabalho para os estrangeiros, a quem seguidamente as
compramos !”
Em França, na sua República, Jean Bodin preconiza que o
conjunto das medidas que formam o arsenal clássico da época
mercantilista: proibição da saída das matérias-primas necessárias
à indústria nacional, limitação da entrada dos produtos
estrangeiros manufaturados, com exceção de certas matérias úteis
à indústria nacional.
Montchrestien insiste particularmente na necessidade de
reservar o comercio aos nacionais e impedir que os mercadores
estrangeiros façam sair o ouro e a prata do reino. Mas preconiza
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igualmente toda a espécie de medidas a favor do desenvolvimento
da indústria.
É favorável aos regulamentos que garantam o valor
profissional dos artesãos:
Não posso admirar-me bastante do erro a que podem ter dado
lugar as cartas de bula neste reino, por meio das quais é permitido,
dando algumas somas, fazer profissão de um mister qualquer que se
pretenda... sem ter feito a obra-prima e muitas vezes mesmo a
aprendizagem.
Pode, por outro lado, que se criem manufaturas do Estado:
Vossa Majestade [escreve] permitirão, se acharem bem, que
se estabeleçam nas diferentes províncias de França várias oficinas
de misteres que são os mais necessários, universalmente falando,
dando a superintendência e a direção daqueles, com privilégios e
honrados, a espíritos capazes e plenos da inteligência requerida a
cada um segundo a sua espécie, a fim de que repartam
judiciosamente as tarefas e labores entre os artífices, segundo o seu
alcance e capacidade adquirida ou natural.
E se, o cuidado de precisar que “este trabalho público não
prejudicará de modo algum o particular, porque apenas suprirá a sua
falta e será introduzido no lugar do estrangeiro, que não pode ser
admitido senão com grande dano de todo o país”.
C) O MERCANTILISMO, EXPRESSÃO DA ALIENAÇÃO NA
RIQUEZA
A doutrina mercantilista é importante, antes de mais, porque
contém o primeiro esboço de uma ciência da economia.
Efetivamente, no quadro desta doutrina já se procura estabelecer, de
maneira bastante ampla, relações de causa e efeito entre diferentes
fenômenos da vida econômica. Deste ponto de vista, a tese segundo
a qual as variações da quantidade de moeda são as causas da
variação dos preços, por contestável que seja, e inteiramente típica.
O estabelecimento de uma relação precisa entre os movimentos
internacionais da moeda e a situação da balança comercial dos
diferentes países resulta igualmente de uma análise cientifica dos

fenômenos econômicos, no sentido moderno deste termo.
Poderiam ser citadas outras leis econômicas formuladas nesta
época. É, por exemplo, um mercantilista, Gregory King, que
formula, no final do século XVII, a relação a que se dá hoje o nome
de lei de King, defendendo que o preço global da clheita de trigo
num país europeu diminui quando a quantidade de trigo colhido
aumenta.
Todavia, a importância do mercantilismo reside também no
fato de ele exprimir de maneira particularmente clara espirito da
época, que vem desde o Renascimento e que é ainda o nosso:
espírito dos tempos modernos.
O homem dos tempos novos, na medida em que reflete no
sentido da sua vida, não acredita, como o cidadão da cidade
antiga, que o seu destino seja o de assegurar a permanência e a
irradiação da comunidade de homens livres à qual pertence.
Pensa que a sua missão é ganhar dinheiro.
Este homem que quer antes de mais “fazer dinheiro” é o
burguês cujo o retrato foi muitas vezes desenhado. É incontestável
o responsável pela revolução econômica que tão prodigiosamente
desenvolveu as forças produtivas de uma parte da humanidade e
que engendrou a civilização industrial moderna. Não podemos
imaginar que tivesse podido não existir. Mas é igualmente
importante compreender que o desenvolvimento das forças
produtivas se realizou numa época em que a consciência humana
está profundamente alienada e despedaçada.
A partir do Renascimento, o homem retomou a confiança
em si próprio. Ultrapassou essa atitude desesperada que
caracteriza o mundo e a Idade Média. Mas não renasce do mesmo
modo a comunidade espiritual da cidade antiga. Os indivíduos
permanecem radicalmente separados uns dos outros. As
realidades sociais que vão nascer surgem, pois, como entidades
estranhas a cada indivíduo, dominando a sua consciência pessoal,
se bem que não sejam mais que criações humanas.
!16
Estas criações sociais alienantes encontram-se
nomeadamente na esfera das relações econômicas dominadas pela
procura do ganho no mundo da riqueza.
Os mercantilistas estudam este último e revelam-nos
efetivamente alguns dos seus caracteres. Mas estão muito longe de
revelar os fatores de alienação humana que encobre. É o que faz a
fraqueza das suas análises.
Os mercantilistas dão-se por tarefas pôr em evidência as
solidariedades de interesse que se criam no interior do seu mundo:
solidariedade dos interesses privados entre si ou solidariedade dos
interesses privados e do interesse do príncipe. Mas, por um lado, as
solidariedades que invocam surgem como extremamente precárias.
E, por outro lado, as suas próprias análises mostram que no mundo
capitalista os antagonismos entre os homens têm efetivamente um
lugar muito mais importante do que as solidariedades.
Os mercantilistas apresentam os mercadores e
manufatureiros de uma mesma nação como um corpo unido cujos
interesses seriam sempre idênticos e em harmonia com o interesse
do príncipe. Ora é bem evidente que este quadro não corresponde à
realidade. Os mercadores estão longe de estarem sempre de acordo
entre si e com o Poder Público.
Os mercadores e manufatureiros de uma mesma nação fazem
concorrência uns aos outros. A cada momento os mercadores são
limitados; cada qual luta por se apoderar deles. A caça `a riqueza, no
quadro do capitalismo, implica, pois, um antagonismo fundamental
entre os membros da classe que tem possibilidade de se enriquecer.
Por outro lado, é claro que os interesses dos mercadores e os
do Estado estão de ser sempre concordantes. Os mercantilistas
querem demonstrar que uma certa política econômica
é favorável simultaneamente aos mercadores e ao Estado. Mas na
realidade essa política não convém a todos os mercadores.
Podem realizar-se lucros importantes exportando materias-
primas, mesmo que sejam indispensáveis à indústria nacional, ou
importando produtos fabricados, embora entrem em concorrência
com a indústria nacional. É precisamente por isso que os

mercantilistas reclamam medidas de proibição ou de limitação do
comércio. Mas o fato de estas medidas serem necessárias prova
precisamente que os interesses em presença não são
convergentes.
Aliás, ainda que as teses dos emrcantilistas fossem válidas,
a sua visão da harmonia social na procura do lucro seria
inaceitável. Na verdade, na sociedade capitalista nascente, só um
pequeno número de pessoas beneficia do desenvolvimento
econômico: os próprios mercadores e a pobreza, na medida em
que participa da prosperidade do Estado. Mas a massa do povo vê
geralmente a sua situação agravar-se, de maneira que se cria um
antagonismo crescente entre as camadas inferiores e superiores
da sociedade.
Para nos cingirmos à lembrança de alguns fatos relativos à
história da França, pode notar-se que, na primeira metade do
século XVII, as revoltas populares lavram em França em estado
endêmico. Estalam em 1630 em Caen, Lyon e Angers, em 1631
em Lyon e na Provença, em 1632 em Lyon novamente, em 1635
na Guiana. Os anos seguintes assistem ao lavramento dos
croquants do Poitou e do Limousin. Em 1639, 20 000 camponeses
põem o campo em armas sob a direção de Jean Va-nu-pieds et
Bras-nu. Em 1641, 4000 homens apoderam-se de Avranches, etc.
Para completar o quadro do capitalismo nascente, é
necessário, evidentemente, sublinhar que este se caracteriza pelo
desenvolvimento do antagonismo entre os principais estados
avançados da Europa ocidental e pela extensão da tentativa de
denominação brutal da Europa sobre o resto do mundo.
Seguramente, esses objetivos não são dissimulados pelos
mercantilistas, mas estes não parecem suspeitar das alienações
que a eles se ligam, em particular a alienação dos povos
colonizados, conseqüência da luta que é conduzida contra as suas
instituições e a sua cultura própria, assim como dos processos de
valorização dos recursos dos seus territórios (comportando
nomeadamente a implantação de um sistema esclavagista de
produção em várias regiões do Mundo).
!17
Os conquistadores europeus da primeira vaga colonial
entregaram-se, antes de mais, à pilhagem sistemática dos territórios
descobertos. Quando chegaram a tentar uma exploração mais
regular dos recursos dos recursos desses territórios, debateram-se
com o problema da penúria da mão-de-obra. Para o resolver, não
encontraram nada melhor que a escravatura, e organizaram o vasto
e frutuoso tráfico de escravos, que povoou de negros uma parte da
América.
Na América, os Espanhóis arrogaram-se o direito de reduzir à
escravatura “os indigenas que resistem à conquista, à propagação do
Evangelho ou ao estabelecimento de um comércio regular”.
Utilizaram também diferentes formas de trabalho forçado. Mas, não
bastante isso, recorreram aos escravos negros importados da África.
Como não possuíam estabelecimento em África, o tráfego
negreiro foi organizado pelos Holandeses, pelos Ingleses e pelos
Franceses. Foi assim que em 1702 a Companhia Francesa de Guiné
fechou um contrato com o rei de Espanha para o fornecimento de 38
000 negros por ano. Depois da vitória da Inglaterra sobre a França e
do Tratado de Utrecht, os Franceses tiveram de rescindir o contrato
em proveito dos Ingleses.
Como se sabe, a mão-de-obra negra foi utilizada assim de
maneira maciça nas Antilhas e no Sul da América do Norte pelos
colonos franceses e ingleses.
Estes diferentes aspectos da história real do mundo na época
do mercantilismo mostram, com bastante clareza, que as novas
criações do espírito no domínio político e econômico são criações
alienantes, nas quais os homens se perdem e são esmagados.
O homem da Europa ocidental, que mostra um tal poder
criador no domínio técnico e cultural, parece incapaz de criar uma
sociedade política verdadeiramente humana, isto é, correspondendo
ao ideal antigo da paz e da amizade entre os cidadãos. Existe, assim,
uma contradição radical no seio da civilização ocidental moderna, de
que certos pensadores muito cedo tomaram consciência.
Enquanto os mercantilistas louvam sem reservas os costumes
do tempo, levantam-se também protestos: os mais notáveis são os

dos grandes utopistas do Renascimento, que vão dar uma vida
nova à idéia da comunidade dos bens.
4 - O COMUNISMO DE MORO E DE CAMPANELLA
Entre as obras da Antigüidade, os homens do
Renascimento encontram a República de Platão e entusiasmaram-
se freqüentemente com a sua descrição de uma sociedade
comunista.
Vêem-se espíritos brilhantes cultivarem novamente a idéia
de um regresso a uma idade de ouro ou a um estado de pura
natureza, estado no qual a integração perfeita dos indivíduos na
sociedade era inteiramente realizada, nomeadamente porque se
ignorava a propriedade.
Erasmo comenta nos seus Adágios o provérbio citado por
Platão: “Entre amigos tudo é comum”, e admira-se de que os
cristãos mostrem uma tal desconfiança a respeito do regime da
comunidade dos bens. Na verdade, afirma, “nunca filósofo pagão
disse alguma coisa que se aproximasse mais do pensamento de
Cristo”. Um outro grande humanista, Giordano Bruno, queimado
como herético em 1600, declarava-se igualmente a favor do
comunismo.
Os dois grandes sucessores de Platão, no início dos
tempos modernos, foram Tomás Moro e Tommaso Campanella.
Todavia, se devem a Platão a idéia central das suas teses sociais,
a filosofia que os inspira não é apenas a filosofia platônica.
1º A sociedade comunista de Thomás Moro - Tomás
Moro, filho de um juiz de Londres, nasceu nesta cidade em 1478.
Estudou grego em Oxford, depois Direito em Londres. Foi um
cristão de uma fé profunda e de uma grande piedade. Esteve
quase a ordenar-se padre, mas receou não poder respeitara
obrigação da castidade; casou-se pois, e teve vários filhos das
suas duas sucessivas mulheres. É o primeiro advogado de
Londres; entra no Parlamento, depois torna-se vice-presidente da
capital. Infelizmente, em 1518, o rei põe nele os olhos e fá-lo
entrar no seu conselho privado; em 1529, aceita o mais alto posto
!18
do Estado e torna-se chanceler da Inglaterra. Todavia, o rei Henrique
VIII está em dificuldades com o papa, que lhe recusa a anulação do
casamento que permitiria desposar a amante, Ana Bolena. O rei
decide então passar à ofensiva e faz-se reconhecer pelo clero como
o chefe supremo da Igreja da Inglaterra. Moro tomara já posição com
a maior energia contra a revolta de Lutero; não hesita também
quando se trata do seu próprio soberano, e demite-se das suas
funções de chanceler em 1532. Dois anos depois, o Parlamento
rejeita formalmente a autoridade do papa e declara culpados de alta
traição aqueles que recusarem aceitar este ato. Intimado a prestar
juramento, o antigo chanceler recusa com uma tranqüilidade
admirável; é aprisionado, julgado e finalmente decapitado a 6 de
Julho de 1535. A Igreja Católica declarou-o beatificado; depois
recentemente, canonizou-o; de maneira que conta, no número dos
seus santos, ao lado de Santo Tomás de Aquino, o apologista da
propriedade privada, S. Tomás Moro, o apologista do comunismo.
Além dos opúsculos religiosos, dos poemas e das crônicas,
Tomás Moro escreveu um pequeno livro no qual preconiza o regime
comunista, livro que teve uma repercussão notável, dado que nele se
inspirarão todos os reformadores sociais dos séculos seguintes:
Publicado em Lovaina, em 1516, em latim, o seu título completo é o
seguinte: Libellus vere aureus nec minus salutaris quam
festivus de optimo reipublicae status, deque nova insula Utopia.
Mais brevemente, chamar-lhes-emos a Utopia.
A obra contém duas partes bem distintas, uma parte crítica e
uma parte construtiva.
Num primeiro livro, o autor faz uma crítica acerba do regime
político e social do seu tempo; ou antes fá-la fazer por diferentes
personagens, porque, pondo de lado as distinções escolásticas
subtis, adota o método platônico do diálogo.
Alguém louva a severidade da legislação inglesa a respeito
dos ladrões. Mas um outro responde que seria muito preferível suprir
as causas do latrocínio, que são de ordem econômica. Efetivamente,
por que é que se vêem tantos vagabundos incapazes de ganhar a
sua vida ? Primeiramente, porque os nobres “não só passam a vida

sem fazer nada... como arrastam consigo escolta de vadios”, que,
à morte do seu mestre, não terão outro recurso senão a rapina.
Seguidamente, porque os proprietários fundiários atraídos pelo
engodo do ganho, “não satisfeitos com viverem larga e
preguiçosamente sem nada fazerem para a comunidade”,
apressam-se a transformar os seus campos em pastagens e a
expulsar os camponeses que se tornam inúteis. A causa da
miséria e do latrocínio está nos carneiros, “os vossos carneiros tão
mansos, tão fáceis de alimentar com pouca coisa, mas que,
segundo me dizem , começam a ser tão glutões e tão indomáveis
que devoram os próprios homens”. É necessário acrescentar,
finalmente - Moro não tem medo de o fazer -, a proliferação
excessiva dos monges medicantes.
A situação econômica é tanto mais funesta quanto as
mercadorias são mantidas a preços elevado pelas manobras
daqueles que as detêm e que são em pequeno número. Para a
venda da lã, particularmente, senão há exatamente um
monopólio, existe pelo menos um oligopólio, que engendra a
carestia. É ao conjunto destes males econômicos que é
necessário declarar guerra. Em lugar de enforcar os miseráveis, é
necessário suprimira miséria.
O conjunto desta discursão é relatado por uma personagem
que intervém agora num novo diálogo. Aborda-se desta vez o
governo: pergunta-se se, para melhorar a sociedade, se pode
contar com a sabedoria dos reis, esclarecida, pelos filósofos.
Estava aí, como sabemos, a esperança de Platão. Aqui, no início,
as opiniões dividem-se, mas o ceptismo acaba por levar a melhor.
É que existe uma distância muito grande entre as máximas
seguidas habitualmente pelos princípios e as verdadeiras regras
de um bom governo. Ao estabelecer o paralelo de umas e doutras,
o autor da Utopia levanta um requisitório contra a política que
Maquiavel sistematiza pela mesma época. Precedentemente,
ergue-se contra a manutenção de um exercito como remédio para
o desemprego, dizendo que “é necessário ter muito mais em conta
a paz do que a guerra”. Agora insurge-se contra as alianças e as
!19
conquistas, contra a alteração das moedas, enfim contra os
princípios do absolutismo.
Preocupa-se, finalmente, com refutar a tese segundo a qual a
pobreza dos súditos seria garantia do soberano:
Enganam-se [escreve] quando pensam que a miséria do povo
é uma garantia de paz; senão onde é que há mais questões do que
entre os mendigos ?
Porque é então necessário que exista uma tal distância entre a
política real e a política ideal ? É Hitlodeu, o navegador português,
que nos vai responder agora. O seu discurso, que termina o primeiro
livro da Utopia, é talvez a parte mais importante:
Meu caro Moro [diz], para te dizer o fundo do meu
pensamento, onde todos medem todas as coisas segundo o dinheiro
é quase impossível que a justiça e a prosperidade reinem na coisa
pública... Este homem sapientíssimo vira que existe um só e único
caminho para a salvação pública, a saber, a igualdade, que não me
parece poder ser realizada onde os bens pertencem aos
particulares... Estou, pois, convencido de que os bens não podem ser
repartidos eqüitativa e racionalmente, que os interesses dos homens
não podem ser administrados acertadamente, se não se suprimir
totalmente a propriedade.
É então que vai começar, com o livro II, a parte construtiva da
obra, consagrada ao relato, feito pelo navegador, da sua visita à ilha
bem-aventurada da Utopia, que, como o nome indica, não existe em
nenhuma parte (u-topos = sem lugar).
A ilha contém 54 cidades, cujos habitantes dispõe, para se
alimentarem, de um território suficiente. Instalam-se por turnos no
campo para cultivar a terra e, além disso, no tempo da colheita,
fornecem-se ao campo todos os trabalhadores que são necessários.
Na cidade, como nos campos, tudo pertence a todos; as casa
mudam de habitantes por tiragem à sorte todos os dez anos; e aliás
as suas portas não têm fechadura.
Homem e mulher, cada qual deve aprender a trabalhar a terra
e ainda um mister urbano à sua escolha. Suprimida a ociosidade,
pode-se assegurar-se o bem-estar de todos com um dia de trabalho

de seis horas; e isto tanto mais facilmente quanto o gosto de luxo
não tem possibilidade de se desenvolver.
São fixadas as horas do trabalho, do sono e das refeições;
há a possibilidade de cada um tomar as refeições em sua casa,
mas todos preferem tomá-las em comum, porque as refeições
coletivas são bem preparadas, toca-se música e queimam-se
perfumes. Os lazeres são livres; a maioria emprega-os no estudo.
A organização política das cidades da Utopia assenta na
família, que nunca compreende menos de 40 pessoas. Cada
grupo de 30 famílias elege os funcionários, uma determinada
categoria dos quais escolhe o príncipe numa lista de quatro nomes
estabelecida pelo povo.
A grande tarefa do governo é dirigir a produção e a
repartição dos bens. Uma vez repartido os gêneros nos celeiros
públicos em proporções convenientes, “cada chefe de família vem
procurar tudo de que tem necessidade e leva-o sem pagamento,
sem compensação de qualquer espécie. Por que recusar alguma
coisa a alguém, dado que tudo existe em abundância e ninguém
teme que o vizinho peça mais do que necessita? Senão, porque
reclamar demais quando se sabe que nada será recusado? O que
nos faz ávidos e repaces é o terror de faltar...”
Depois de ter encarado, em vários capítulos, os problemas
particulares da escravatura (que restaurada num sistema de
trabalhos forçados para os criminosos), da guerra, da religião, o
autor conclui invocando as vantagens de uma tal sociedade
relativamente à que tem sob os olhos.
Aliás, por toda a parte [escreve] os que falam de interesse
geral só pensam no seu interesse pessoal; ao passo que onde
nada se possui de próprio toda a gente se ocupa seriamente das
coisas publicas, dado que o bem particular se confunde realmente
com o bem geral...
Na utopia... onde tudo pertence a todos, ninguém tem falta
de nada, uma vez que estão cheios os celeiros públicos. Porque a
fortuna do Estado não é injustamente distribuída neste país: não
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se vê aí nem pobre nem mendigo, e, ainda que ninguém tenha nada
de seu, todavia, toda a gente é rica...
Não é iníqua e ingrata a sociedade que prodigaliza tantos bens
àqueles a que chamam nobres, aos joalheiros, aos ociosos ou aos
artesãos de luxo, que só sabem adular e servir as voluptuosidades
frívolas? Para mais quando ela, por outro lado, não tem coração,
nem pensamento, para o trabalhador, o carvoeiro, o servente de
pedreiro, o carreteiro, o operário, sem os quais não existiria a
sociedade. No seu cruel egoísmo, abusa do vigor da sua juventude
para tirar deles o maior trabalho e lucro; e, logo que enfraquecem sob
o peso da idade ou da doença, então, quando tem falta de tudo,
esquece as suas numerosas vigílias, ou seus numerosos e
importantes serviços, recompensa-os deixando-os morrer de fome.
Come se vê, a sociedade encarada por Moro é muito diferente
da republica de Platão. A família é conservada, o trabalho manual é
obrigatório para todos, não há mais classes sociais, e o regime da
comunidade dos bens é estendida a todos os cidadãos. Não se trata
já de uma sociedade aristocrática, como a de Platão, mas de uma
sociedade ultrademocrática. A generalização do trabalho e a
supressão da propriedade são as condições estreitamente ligadas da
igualdade e da liberdade cívicas. Assim é já desenhado de maneira
muito precisa o ideal moderno de uma sociedade livre de
trabalhadores.
Este ideal deriva de uma concepção do mundo que não é
exatamente a de Platão, mas que associa estreitamente os princípios
do cristianismo e a doutrina moral de Epicuro.
Com toda a evidência, o espirito de caridade e de
desinteresse, próprio do cristianismo, é a grande fonte de inspiração
de Moro. Vemos isso também numa carta a um monge, publicada em
1520, onde lemos:
Para a maioria nada é santo a não ser o que eles próprios
fazem. A Providência de Deus revelou-se quando instituiu todas as
coisas em comum e Cristo esforçou-se por conduzir novamente os
homens do particular ao comum. Ele sentiu muito quanto a natureza
a nossa natureza mortal e corrompida tem necessidade de se

submeter às coações da comunidade para alcançar o
desprendimento: é o que nos ensina a realidade em todas as
circunstâncias. Efetivamente, ninguém se contenta ao amar a sua
propriedade ou o seu dinheiro, nem ao servir a sua espécie ou o
seu grupo: mas, como cada uma destas coisas pode ser chamada
nossa num certo sentido, segue-se daí que as nossas afeições se
libertem do respeito devido aos bens comuns.
A inspiração cristã está aqui claramente visível. E não há
que duvidar de que esta mesma inspiração esteja presente na
Utopia. Todavia, na sua última obra, é certo que também se
manifesta uma convicção da bondade natural do homem, que vem
de Epicuro.
No capítulo sobre “As viagens dos Utopianos”, Moro
explica-se largamente sobre este ponto: “Se a volúpia”, escreve,
“não é, segundo eles o único elemento da felicidade, é um dos
mais essenciais”. Expõe, aliás, que os Utopianos preferem os
prazeres da alma aos dos corpos, sem desprezarem estes. “De
resto”, acrescenta, “em toda a espécie de satisfações sensuais,
os Utopianos nunca esquecem esta regra prática: fugir da volúpia
que impede de fruir uma volúpia maior ou que é seguida de
qualquer dor”. É a razão, nomeadamente, pela qual “se não deve
fazer grande caso das volúpias carnais, senão na medida em que
são necessárias e úteis”.
Tudo isso esta bastante próximo de Epicuro. Todavia, Moro
tanta alargar a concepção epicurista da felicidade, afim de a tornar
conciliável com o cristianismo. Declara que os Utopianos tem uma
religião natural que os leva a acreditar na imortalidade da alma e
a repudir o materialiamo. Assim, o homem pode, sem abandonar a
procura da felicidade aceitar certos sacrifícios nesta vida. “O
homem que tem fé nas verdades religiosas deve estar firmemente
persuadido de que Deus recompensa a privação voluntária de um
prazer efêmero e ligeiro com alegrias inefáveis e eternas”. E mais
longe Moro expõe que privar-se na esperança de uma
recompensa futura é um ato “de religião sublime”, enquanto
!21
mortifica-se “por um vão fantasma de virtude” é “ato de estúpida
loucura”.
Esta tentativa de conciliação de uma moral fundada na idéia
da bondade da Natureza com as idéias cristãs é extremamente
característica do humanismo do Renascimento. Não se pode dizer
que tenha tido um grande sucesso, dado que, nos séculos seguintes,
os partidários da bondade da Natureza e da reforma social se oporão
aos representantes das igrejas cristãs.
2º - Os fundamentos filosóficos do comunismo em
Giovanni Campanella - O segundo dos grandes escritores
comunistas do Renascimento nasceu em Calábria em 1568. Entrado
na Ordem dos Dominicanos com 14 anos, começa muito cedo a
escrever e a fazer-se notar pela sua independência de espirito. De
1591 a 1598, é perseguido várias vezes e encarcerado por crime de
heresia. Em 1599, organiza uma conjura que visa liberta Calábria do
jugo espanhol com a ajuda dos Turcos e fundar um sociedade
regenerada. Tendo falhado a conspiração, é aprisionado, submetido
quatro vezes à tortura, e permanece encarcerado durante
27 anos. Compõe na prisão cerca de sessenta obras filosóficas e
políticas e poemas muito belos. Em 1629, é agraciado pelo papa.
Saído da prisão, toma a defesa de Galileu, inquietado pelas suas
teorias cientificas. Perdido o favor do papa, dirige-se a França, onde
goza do favor do rei Luís XIII e de todos os grandes espíritos.
Fervente adepto da astrologia, tira o horóscopo do delfim no seu
nascimento. Morre em Paris em 1639.
Campanella escreveu em 1602, na prisão, um opúsculo que
será publicado em 1623, intitulado A Cidade do Sol. É uma descrição
da sociedade comunista do futuro, menos precisa e interessante que
a de Tomás Moro. Diferentemente do seu predecessor, o dominicano
preconiza a supressão da família e a organização pelo Estado das
relações entre os sexos. Visto que estamos na presença de um
filósofo, é particularmenteimportânte ver quais podem ser nesta
época os fundamentos filosóficos de uma doutrina comunista.
Campanella proclama-se naturalmente discípulo de Platão.
Todavia, as suas concepções filosóficas, ligadas às dos principais

pensadores do século XVI - Telesio, Pomponazzi, Giordano Bruno
-, estão longe de ser puramente platônicas. Devem muito ao
pensamento de Mestre Eckhart, que logo no século XIII afirma a
unidade de Deus e do Mundo, e ao de Nicolau de Cusa
(1401-1464), que rejeita o princípio de contradição, levantado por
Aristóteles, e afirma a unidade dos contrários.
A primeira obra filosófica de Campanella é dirigida contra
Aristóteles. Para este, como sabemos, a realidade compõem-se
de matéria e forma. A matéria é passiva, só é ativa a forma, que é
um princípio intelectual, uma idéia. O estoicismo quis socavar esta
doutrina proclamando que a realidade não é mais que matéria ,
mas que, apesar disso, o mundo material é um conjunto ordenado
e vivo. Campanella, depois de ter adotado as concepções estóica
desenvolvidas por alguns filósofos do Renascimento, verifica que
esta concepção ignora o fato primordial de que a consciência de
si esta evidentemente no homem e de que não é possível reduzi-
la à matéria. Esforça-se então por associar a idéia de fecundidade
da mateira com a afirmação da presença universal da consciência
ou do espírito.
“Todos os seres da natureza”, diz, “são, pois, dotados de
consciência. Há entre eles comunicações múltiplas, por isso
mesmo, que participam da alma do Mundo. Nos seres ditos
inanimados a consciência está apenas velada. Mas o sábio sabe
descobrir as interações de todos os seres. Sabe, por exemplo,
como os astros agem sobre os homens e comandam a sua
existência. E o sábio é também um mágico, visto que pode
comunicar com todos os seres e fazê-los agir no sentido que
deseja”.
A causa profunda da atividade de todos os seres é o Amor,
que é simultaneamente Amor de Deus e amor de si, dado que
Deus não quer outra coisa senão a realização das virtualidades
que existem na Natureza. O homem, como todos os outros seres,
é movido por esse instinto fundamental e divino. O instinto de
reprodução, a sede da glória, a inclinação para a vida social, não
são mais que suas manifestações particulares. A perfeição do
!22
homem não é, portanto, atingida com a renúncia mas com o exercício
bem regulado das faculdades naturais.
Quanto à religião, ela é nos homens apenas a forma superior
de uma religião natural, comum a todos os seres e que os leva a
render homenagem ao princípio da sua existência. Por exemplo, os
animais prestam homenagem aos astros, que são seres mais
elevados em dignidade e mais próximos de Deus do que eles
próprios. O elefante, por exemplo, ajoelha-se diante da lua. Só o
homem presta um culto direto a Deus.
Do cristianismo, Campanella retém particularmente a doutrina
milenista dos primeiro séculos e, num poema, pede que se
represente Cristo antes na sua glória de ressucitado do que no
drama da sua Paixão.
Estas concepções afastam-nos muito do cristianismo
tradicional. Certamente não poderiam ser aceites por Tomás Moro.
Todavia, é certo que na Utopia se encontra também esta confiança
na bondade natural do homem, assim com a adesão à idéia de um
religião natural.
“Dado que todos os seres”, expõe Campanella, “são criados
pelo Amor de Deus, que é o seu princípio, o movimento histórico não
é mais que o retorno do mundo à unidade donde saiu na origem dos
tempos.
O amor deve combater e vencer todas as formas de divisão,
de dispersão, de oposição. A diversidade das religiões deve
desaparecer, assim como a diversidade das nações. A humanidade
deve formar uma monarquia universal, governada por um chefe
único, simultaneamente rei e sacerdote. Assim reencontrará o seu
estado primitivo, natural e divino.
Mas neste estado natural deverá sunsistir que encadeie a
atividade na procura de um lucro ou de um bem-estar pessoal. Só o
amor deverá guiar os indivíduos. Eis por que a propriedade privada
desaparecerá, bem como o uso da moeda. Eis porque a família será
finalmente abolida. Tendo desaparecido o amor-próprio, fica, apesar
de tudo, o amor da comunidade.
 !23

A idéia comunismo assenta, por conseguinte, numa filosofia

que rejeita a oposição entre a matéria e o espirito. Comporta uma
verdadeira divinização da Natureza, que fundamenta um otimismo
absoluto quanto ao futuro da humanidade e leva a encarar a
possibilidade de uma integração perfeita e geral do indivíduo na
sociedade, fazendo desaparecer toda a contradição entre os
interesses privados e o interesse social. Platão apenas encarava
esta integração para indivíduos de escol. Moro sonhava com isso,
mas sem o crer inteiramente possível, dado que mantém a idéia
de uma compensação na outra vida dos sacrifícios aceites nesta
pelo indivíduo. Campanella foi talvez o primeiro a afirmar a
necessidade da elevação da humanidade a uma vida social
perfeita na base de uma confiança absoluta na bondade da
Natureza.
Vemos, por conseqüência, que o naturalismo, que
caracteriza a época do Renascimento, se manifesta novamente
aqui. Certamente, não se trata já de afirmar que as relações
sociais, tais como existem de fato, são harmoniosas, dado que são
naturais; admite-se que estas relações, porque são naturais,
devem tornar-se harmoniosas.
As concepções dos grandes utopistas do Renascimento
foram retomadas e desenvolvidas nos séculos seguintes;
desempenharam um papel decisivo a partir do século XVIII;
vamos encontrá-las quando abordarmos o estudo da formação das
doutrinas socialistas modernas.
Apesar disso, os autores de que acabamos de falar ficam como
figuras excepcionais no seio do seu próprio mundo, que vê
expandir-se o culto da riqueza.
Temos, pois, de voltar ao estudo dos autores que quiserem
edificar uma ciência das relações econômicas, para verificar que
vão tentar agora criticar a política preconizada pelos
mercantilistas.