Blaise Pascal

Publicado pela primeira vez na terça-feira, 21 de agosto de 2007; revisão substantiva,

segunda-feira, 22 de junho de 2015
Pascal não publicou nenhuma obra filosófica durante sua vida relativamente breve. Seu status
na literatura francesa hoje é baseado principalmente na publicação póstuma de um caderno no
qual ele esboçou ou registrou idéias para uma defesa planejada do Cristianismo, os Pensées de
M. Pascal sur la religião et sur quelques autres sujets (1670). No entanto, seus compromissos
filosóficos podem ser extraídos de suas contribuições para os debates científicos e teológicos na
França em meados do século XVII.

 1. Vida e obras
 2. Natureza e graça
 3. Livre Arbítrio
 4. Teoria do Conhecimento
 5. Ética e Política
 6. Pascal e a existência humana
 Bibliografia
o Obras de Pascal
o Trabalhos Antigos Relacionados
o Literatura Secundária Recomendada
 Ferramentas Acadêmicas
 Outros recursos da Internet
 Entradas Relacionadas

1. Vida e obras
Pascal nasceu em Clermont (hoje Clermont-Ferrand), França, em 19 de junho de 1623, e
morreu trinta e nove anos depois em Paris (19 de agosto de 1662). Após a morte de sua mãe
quando ele tinha três anos, Blaise foi criado por seu pai, Étienne, na companhia de suas duas
irmãs, Gilberte (n. 1620) e Jacqueline (n. 1625). Mais tarde, em Paris, a família contratou uma
empregada doméstica chamada Louise Delfault, que se tornou efetivamente um membro da
família unida. O pai de Pascal era um matemático talentoso e proporcionou a única educação
formal de que seu filho desfrutou. Como Carraud (1992: Capítulo 2) mostra, esse arranjo era
único no século XVII para um jovem da posição social de Pascal. Ele nunca foi treinado em
teologia ou filosofia das escolas, e sua educação exclusivamente doméstica focou inicialmente
em línguas clássicas e matemática. A decisão de educar Pascal em casa foi motivada pelo fato
de ele ter sofrido de problemas de saúde durante a maior parte de sua vida, desde os dois anos
de idade. Embora sua irmã, Gilberte, possa ter exagerado em sua biografia hagiográfica,La vie
de M. Pascal , relatou que Pascal afirmava que “desde os dezoito anos, ele nunca passou um dia
sem dor” (I, 67: todas as referências às obras de Pascal são de Pascal, 1998/2000, com volume e
página número). Continuava tão doente que, aos vinte e quatro anos, não tolerava nenhum
alimento senão na forma líquida, que suas irmãs ou sua babá o aqueciam e lhe davam gota a
gota ( Vie : I, 69). A biografia de Gilberte também confirma que, à medida que suas irmãs
amadureciam, elas assumiam muitas das responsabilidades de enfermagem de seu irmão
enfermo que, de outra forma, seriam fornecidas por sua mãe se ela não tivesse morrido
prematuramente.
A família Pascal mudou de residência com freqüência, por razões políticas e financeiras. Eles
foram transferidos inicialmente para Paris em novembro de 1631, embora Étienne tenha sido
forçado a retornar sete anos depois para sua casa original no que se tornara Clermont-Ferrand,
porque expressou dissidência pública sobre as políticas fiscais da coroa. A França declarou
guerra à Espanha em 1635, e essa campanha intermitente durou a maior parte da vida de Blaise
Pascal. O contexto político internacional e local em que Pascal viveu, junto com as disputas
públicas entre tradições religiosas e teológicas concorrentes das quais ele participou, ajudaram a
determinar as questões para as quais ele contribuiu com comentários filosóficos nas décadas de
1640 e 1650. Por exemplo, após a revolta dos Nu-Pieds na Normandia em julho de 1639, Pascal
' Seu pai recebeu um novo cargo de coletor de impostos em Rouen, para onde se mudou em
1639; seu filho, Blaise, o seguiu em 1640. Ainda em Paris, ele escreveu o curtaEssai pour les
coniques (1640) e, apesar de sua juventude, foi apresentado ao círculo de Mersenne por seu pai
como um jovem matemático promissor. Mais tarde, em Rouen, ele desenvolveu o primeiro
protótipo de sua máquina de calcular (1645) e começou a fazer experiências com barômetros de
mercúrio. A introdução de Pascal aos experimentos barométricos ocorreu por acaso quando o
engenheiro real, Pierre Petit (1598-1667), passou por Rouen em setembro de 1646 e informou
Pascals, pai e filho, sobre os experimentos de Evangelista Torricelli na Itália. Pascal realizou
experimentos com barômetros de mercúrio inicialmente em Rouen e Paris, e
publicou Expériences nouvelles touchant la videem 1647. Como estava muito doente para fazê-
lo, ele providenciou para que seu cunhado, Florin Périer, conduzisse em seu nome uma das
experiências mais famosas da revolução científica no puy-de-Dôme, em a Auvergne.
Périer providenciou para que dois tubos barométricos semelhantes fossem enchidos com
mercúrio, em 19 de setembro de 1648. Ele deixou um no sopé da montanha e encarregou um
frade local de vigiar durante o dia e observar quaisquer mudanças na altura do mercúrio. Junto
com outras testemunhas, Périer escalou a montanha e fez leituras da altura do mercúrio no topo
da montanha e, posteriormente, em dois pontos intermediários em sua jornada de volta
montanha abaixo. Como esperado, a altura da coluna de mercúrio variou inversamente com a
altura (acima do nível do mar) em que as medições foram feitas. Quando os experimentadores
se juntaram ao frade no sopé da montanha e compararam as medições em ambos os tubos, eles
concordaram exatamente. O frade relatou que, ao longo do dia, não houve variação na altura da
coluna de mercúrio que observou, “apesar de o tempo ser muito variável, ora calmo, ora
chuvoso, ora muito nebuloso e ora ventoso” (I, 433). Os resultados deste experimento foram
publicados comoRécit de la grande expérience de l'équilibre des liqueurs (1648). Pascal
concluiu, erroneamente, que o experimento garantiu sua interpretação de seus resultados [ver
abaixo, Seção 4].
O primeiro encontro de Pascal com o jansenismo ocorreu quando ele tinha 22 anos. Seu pai
escorregou no gelo e deslocou ou quebrou a coxa em janeiro de 1646. Após o acidente, os
irmãos Deschamps, que tinham habilidade para trabalhar os ossos e amamentar, foram morar na
casa de Pascal em Rouen por três meses. Eles introduziram a família na estrita observância do
cristianismo inspirada pelo teólogo holandês Cornelius Jansen (1585-1638) e pelo teólogo
francês Jean Duvergier de Hauranne, que é mais comumente conhecido como o Abade de Saint-
Cyran (1581-1643 ) A obra evangélica dos irmãos Deschamps baseou-se em parte no breve
tratado de Jansen, o Discours sur la réformation le l'homme intérieur, que se baseou no texto de
1 João 2,16: “Porque tudo o que há no mundo é a concupiscência da carne e a concupiscência
dos olhos e a soberba da vida, que não é do Pai, mas deste mundo." Jansen ensinou que o desejo
de conhecimento era uma forma de concupiscência e argumentou que dessa "doença ... surge a
investigação dos segredos da natureza (que são irrelevantes para nós), cujo conhecimento é
inútil e que os homens não desejam saber exceto para conhecê-los ”(Jansen 2004: 24). Jansen
recomendou que os cristãos se desviassem do orgulho e da concupiscência do conhecimento
humano e das investigações científicas, e que se concentrassem exclusivamente no
conhecimento de Deus. Embora esse encontro com a teologia jansenista às vezes seja descrito
como a primeira conversão de Pascal, é improvável que ele já tivesse feito a escolha definitiva
sobre a insignificância do trabalho matemático e científico que caracterizou sua mudança de
atitude na década de 1650. Ele voltou a Paris com sua irmã, Jacqueline, em 1647. Descartes o
conheceu lá, em setembro de 1647, durante uma longa viagem a Paris de sua residência habitual
no norte da Holanda, e discutiu com Pascal os resultados que eles poderiam esperar se
conduzissem o tipo de experimento realizado posteriormente no puy-de-Dôme.
A família Pascal (Étienne, Blaise e Jacqueline) deixou Paris novamente durante a guerra civil
conhecida como Fronda (1648), e eles voltaram mais tarde naquele ano para um novo endereço
na capital francesa. O acordo acordado por Mazarin e o regente com o parlementacabar com a
Fronda significava que Etienne se tornara redundante como coletor de impostos em Rouen. O
retorno a Paris foi seguido em poucos anos por uma mudança radical no apoio emocional e de
enfermagem de que Blaise Pascal havia desfrutado desde os primeiros anos. Sua irmã mais
velha, Gilberte, casou-se com Florin Périer em junho de 1641 e mudou-se para Clermont-
Ferrand. No entanto, sua irmã mais nova, Jacqueline, que continuava a atuar como sua
assistente pessoal, expressou o desejo, em maio de 1648, de se tornar freira. Ela queria entrar no
convento de Port-Royal em Paris, que estava sob a supervisão espiritual de jansenistas e no qual
uma das irmãs de Arnauld era uma abadessa proeminente. A oposição de Étienne fez com que
Jacqueline adiasse a implementação de sua decisão enquanto ele ainda estivesse vivo. No
entanto, quatro meses após a morte de seu pai em 1651, e apesar da oposição de seu irmão,
Jacqueline Pascal se juntou a Port-Royal. Então, pela primeira vez na vida, Blaise Pascal estava
sozinho e ainda com a saúde debilitada. Ele logo começou a aceitar a orientação espiritual de
sua irmã Jacqueline e, posteriormente, de um jansenista proeminente, Antoine Singlin (1607-
1664).
No verão de 1654, Pascal voltou brevemente à matemática em correspondência com Pierre
Fermat (1601-65) sobre o cálculo de probabilidades associadas ao jogo. Ele resumiu suas
descobertas no Traité du triangle arithmétique que, como muitos de seus outros trabalhos,
permaneceu inédito até depois de sua morte. Na verdade, como Edwards explica (Hammond,
2003: Capítulo 3), a contribuição de Pascal para a teoria da probabilidade não foi reconhecida
até que foi usada por Bernoulli no início do século XVIII.
Durante a noite de 23 de novembro de 1654, Pascal teve uma experiência onírica ou extática
que interpretou como uma conversão religiosa. Ele escreveu um resumo da experiência em um
breve documento intitulado Memorial , que costurou em seu casaco e carregou consigo até sua
morte, oito anos depois. A intensidade dessa experiência resultou em uma mudança definitiva
no estilo de vida de Pascal, em seus interesses intelectuais e em suas ambições pessoais. Depois
de 1654, ele encerrou as discussões matemáticas sobre as quais havia se correspondido com
Fermat e cancelou os planos de publicar um livreto sobre o vácuo que estava pronto para ser
impresso. Este livreto apareceu postumamente como Traités de l'équilibre des liqueurs et de la
pesanteur de la masse de l'air(1663), com uma introdução de Florin Périer. Périer pode ter
exagerado a atitude de outro mundo de seu falecido cunhado, quando escreveu que, por mais de
dez anos antes de sua morte, Pascal estava ciente “da vaidade e do nada de todos esses tipos de
conhecimento, e que ele adquiriu tal repulsa por eles que dificilmente poderia tolerar pessoas
inteligentes dedicando seu tempo a eles e falando seriamente sobre eles ”(I, 459). Pascal havia
entrado no período final de sua vida, que foi dominado por controvérsias religiosas, doenças
contínuas e solidão. Este foi também o período em que assumiu o desafio de defender Arnauld
e, de forma mais geral, a teologia jansenista nas Cartas Provinciais .
Antoine Arnauld (1612-94) foi um teólogo proeminente na Sorbonne, mais famoso por sua
defesa do jansenismo na comunhão De la fréquente (1643). Após a condenação pelo Papa
Inocêncio X (maio de 1653) de cinco proposições sobre a graça que foram supostamente
encontradas no livro publicado postumamente de Jansen, Augustinus (1640), Arnauld foi
ameaçado de censura pela Faculdade de Teologia da Sorbonne. Isso levou Pascal a escrever
uma série de cartas abertas, entre janeiro de 1656 e março de 1657, que foram publicadas uma a
uma sob pseudônimo e ficaram conhecidas como Cartas Provinciais.. Eles pretendiam informar
alguém que vivia fora de Paris (nas províncias) sobre os eventos que eram noticiosos nos
debates teológicos na Sorbonne e, mais amplamente, na Igreja Católica na
França. As Cartas confiam na sátira e no ridículo tanto quanto na lógica ou no argumento para
persuadir os leitores da justiça da causa de Arnauld e da insustentabilidade das objeções de seus
críticos. No entanto, apesar dos esforços de Pascal, Arnauld foi expulso da Sorbonne (fevereiro
de 1656). Os que viviam em Port-Royal des Champs - outro convento associado a Port-Royal,
que ficava fora dos limites da cidade - concordaram em sair voluntariamente (março de 1656)
sob a ameaça de expulsão forçada, e o convento foi finalmente arrasado. As Cartas
Provinciaissão a resposta profundamente pessoal e irada de Pascal ao uso do poder político e da
censura da igreja para decidir o que ele considerava uma questão de fato, e ao que ele percebeu
como a influência indevida de uma moralidade jesuíta laxista e secular sobre aqueles que
detinham poder eclesiástico na França. Os jesuítas não eram membros da Sorbonne e não
estavam oficialmente envolvidos na censura de Arnauld; não está imediatamente claro,
portanto, por que Pascal, ao escrever as cartas, dedicou tanta energia para criticar os
jesuítas. Ele pode ter culpado sua influência em Roma e suas conexões políticas com a
monarquia na França pela censura de Arnauld.
Os últimos anos da vida de Pascal foram dedicados à controvérsia religiosa, na medida em que
sua saúde cada vez mais precária permitia. Nesse período, começou a coletar ideias e a redigir
notas para um livro em defesa da fé católica. Embora sua saúde e morte prematura explicem em
parte seu fracasso em realizar essa ambição, também se pode suspeitar que uma contradição
inerente ao design do projeto teria tornado sua implementação impossível. Os tratados
apologéticos em apoio ao Cristianismo tradicionalmente usavam razões para apoiar a fé
religiosa (por exemplo, uma prova da existência de Deus ou argumentos históricos para mostrar
a credibilidade de testemunhas cujas evidências são relatadas no Novo Testamento); no entanto,
de acordo com a posição teológica radical de Pascal, era impossível, em princípio, adquirir ou
apoiar a fé religiosa genuína pela razão, porque a fé religiosa genuína era um puro dom de
Deus. Pascal havia reunido suas notas em pacotes ouliasses antes de morrer, e forneceram
títulos provisórios para cada pacote; no entanto, essas notas não deram nenhuma indicação da
ordem em que deveriam ser lidas, seja dentro de um determinado pacote ou mesmo entre vários
pacotes, e os editores subsequentes não chegaram a um acordo sobre qualquer sistema de
numeração para as notas publicadas postumamente. As edições modernas mais freqüentemente
citadas dos Pensées - aquelas de Lafuma, Sellier ou Le Guern - fornecem concordâncias para os
sistemas de numeração adotados por edições alternativas. Dado o estatuto dos Pensées como
um caderno publicado postumamente, também permanece obscuro se Pascal endossou as
opiniões que estão registradas lá, ou se ele planejou usar algumas delas apenas para comentários
ou críticas. Eles são confiavelmente atribuídos a Pascal apenas quando ele expressou pontos de
vista semelhantes em outros lugares. Uma das notas mais famosas e extensas
nos Pensées (Fragmento 397: II, 676-81) é a chamada 'aposta' a favor da crença em Deus.
Cole (1995, capítulo 15) argumenta que Pascal exibia sinais de depressão maníaca e uma
dependência quase infantil de sua família na maturidade. Além disso, muitos dos detalhes
relatados de sua vida pessoal sugerem uma interpretação fundamentalista da crença religiosa
que é difícil de conciliar com a reflexão crítica que define a filosofia como uma disciplina. Por
exemplo, a vida de sua irmãregistrou que Pascal tinha uma repugnância quase obsessiva por
qualquer expressão de apego emocional, o que Gilberte atribuía à sua alta consideração pela
virtude da modéstia. Ela relata que “ele não suportava nem as carícias que eu recebia dos meus
próprios filhos” (I, 83). Pascal acreditava acriticamente que Deus faz milagres, entre os quais
ele incluiu a ocasião em que sua sobrinha foi curada de uma doença ocular grave e a cura foi
atribuída ao que se acreditava ser um espinho da paixão de Cristo. Em geral, o compromisso de
Pascal com o jansenismo era irrestrito, embora ele o negasse nas Cartas Provinciais.que ele era
um membro de Port-Royal (I, 781). Tudo o que sabemos sobre Pascal durante sua maturidade
aponta para uma crença obstinada e inabalável na verdade exclusiva de uma posição teológica
radical que não deixou espaço para perspectivas religiosas alternativas, seja dentro ou fora do
Cristianismo. Isso não significa que seja impossível ser um crente religioso e um
filósofo; existem muitos contra-exemplos óbvios para tal sugestão. No entanto, a intensidade da
fé religiosa de Pascal, após sua conversão, parece ter tornado as indagações filosóficas
irrelevantes para ele, de modo que ele abordou todas as questões durante os dez anos finais de
sua vida quase exclusivamente a partir da perspectiva de sua fé religiosa. Foi essa perspectiva
que predominou nos Pensées .
Há uma razão complementar para recomendar cautela ao ler Pascal como filósofo. Ele escreveu
muito, mas publicou pouco, nada do que era filosofia no sentido em que o termo é usado hoje
[ver seção 6]. À parte seus breves ensaios sobre o vácuo e as Cartas Provinciais , todos os seus
escritos foram editados e corrigidos postumamente por colaboradores que ainda estavam
envolvidos nas controvérsias teológicas que dominaram a vida posterior de Pascal. Por
exemplo, ele parece ter contribuído para uma versão inicial da Lógica de Port-Royal (Arnauld e
Nicole, 1993) que foi posteriormente publicada em 1662; e o Entretien avec M. de Sacyfoi
composta muitos anos após sua morte, com base nas lembranças de um editor. Assim, as
opiniões filosóficas que foram atribuídas a ele em vários escritos que ele deixou apenas em
versões preliminares devem ser lidas com cautela, porque foram publicadas postumamente por
defensores partidários do jansenismo, e não por seu autor original. Seu aparente desencanto
com os estudos filosóficos se reflete no Fragmento 77 dos Pensées : “não acreditamos que toda
a filosofia valha o esforço de uma hora” (II, 566). Isso também pode testemunhar a extrema
falta de saúde e solidão que ele experimentou em seus últimos anos, quando relatou que só
poderia encontrar consolo para sua miséria na religião.
Pascal nunca foi empregado em qualquer função e vivia modestamente com o apoio financeiro
fornecido por sua família. Morreu aos cuidados de sua irmã Gilberte e foi sepultado na igreja de
Saint Étienne du Mont, em Paris. Sua irmã mais nova, Jacqueline, faleceu antes dele no
convento de Port-Royal em outubro de 1661.

2. Natureza e graça
As reflexões filosóficas de Pascal são dominadas por uma interpretação teológica da condição
humana que ele afirmava ter emprestado de Santo Agostinho. Nessa visão, a queda de Adão em
desgraça resultou em uma natureza humana que é essencialmente corrupta, e não há
possibilidade de recuperação por meios naturais ou esforço humano. Essa perspectiva teológica
determinou as visões de Pascal sobre a liberdade humana e sobre a ética e a política; também
estabeleceu limites extrafilosóficos para sua teoria do conhecimento e levou à avaliação
negativa que ele adotou, durante os anos finais de sua vida, do valor da pesquisa científica ou
matemática.
Seguindo Agostinho, Pascal enfatizou até que ponto qualquer recuperação do estado decaído da
natureza humana era um presente de Deus, que não poderia ser conquistado ou merecido de
forma alguma pelos agentes humanos. Esse dom divino incluía, como um de seus elementos, a
própria fé religiosa, ou seja, a capacidade dos humanos de acreditar na interpretação teológica
da qual dependia a cosmovisão implícita. Outros comentaristas filosóficos sobre a fé cristã no
século XVII, como John Locke ou John Toland, argumentaram que aquilo que um cristão é
convidado a acreditar deve ser inteligível; de acordo com eles, não havia mistérios no
Cristianismo se esse termo incluísse proposições que não podemos entender. Assim, a fé
religiosa apenas compensou a falta de evidências em apoio a uma proposição particular, e
possibilitou ao cristão aceitá-lo como verdadeiro (Clarke, 2011). Para Pascal, no entanto, a fé
fornece aos cristãos adequadamente dispostos um meio de transcender os limites do que é
inteligível e aceitar como verdade até mesmo questões que eles não podem
compreender. Afirmar o contrário seria estabelecer limites para a realidade de Deus e reduzir a
fé religiosa à bússola da compreensão humana. oOs Pensées sugerem: “se tudo submeter à
razão, a nossa religião nada conterá de misterioso ou sobrenatural” (Fragmento 162: II,
602). Assim, espera-se que aqueles que recebem o dom da fé religiosa genuína não apenas
aceitem coisas incertas, mas, especialmente, que acessem realidades incompreensíveis. Pascal
não ofereceu nenhuma explicação de como isso era possível.
Esse grau de incompreensibilidade no conteúdo da crença religiosa é consistente com um
relativismo correspondente sobre as reivindicações concorrentes de diferentes tradições
religiosas. Por exemplo, cada religião ou cada seita cristã pode ser entendida como uma
perspectiva alternativa e igualmente incerta sobre o transcendente. No entanto, Pascal estava tão
comprometido com a verdade exclusiva do catolicismo, e até mesmo com sua interpretação
preferida dessa tradição, quanto era inabalável em sua crença nos mistérios. “Vejo várias
religiões inconsistentes, todas elas, exceto uma, são falsas. Cada um deseja ser acreditado com
base em sua própria autoridade e ameaça os incrédulos. Portanto, não acredito neles por esse
motivo ”(Fragmento 184: II, 608). Para Pascal, a Igreja Católica Romana era a única igreja
verdadeira,Cartas Provinciais : I, 781).
Em contraste, portanto, com muitos de seus contemporâneos na França, como Descartes ou
Malebranche, Pascal também rejeitou a sugestão de que se pudesse provar a existência de Deus
por argumentos racionais. “As provas metafísicas… têm pouco valor” (Fragmento 179: II,
605). A fortiori, ele rejeitou a visão adotada por Malebranche, de que não temos base para
acreditar no alegado conteúdo da revelação, a menos que tenhamos uma prova prévia de que
existe um Deus que é capaz de se comunicar conosco. Para Pascal, a razão era completamente
inadequada para a tarefa de se relacionar com uma divindade transcendente, e o único caminho
para Deus era pela 'fé'.
Daí a discussão de apostar a favor da crença religiosa nos Pensées(Fragmento 397: II, 676-81),
que Pascal redigiu e revisou várias vezes, foi escrito da perspectiva de alguém que já acreditava
em Deus e que presumia que sua fé era um presente de Deus. Pascal estudou
independentemente a matemática do jogo e, enquanto considerava como redigir um pedido de
desculpas ou defesa do cristianismo, ele revisou as maneiras pelas quais um cristão
comprometido pode adaptar a lógica das apostas para mostrar que sua crença não é
irracional. No entanto, de acordo com as convicções teológicas mais profundas de Pascal, nada
do que ele escreveu neste contexto poderia persuadir um incrédulo a se tornar um crente em
qualquer sentido que pudesse levar à salvação. Ninguém pode comunicar aos outros a fé
religiosa no sentido de Pascal por meio de raciocínios ou apostas, nem pode tal fé ser auto-
induzida pelos mesmos métodos. Para Pascal, uma decisão de acreditar na revelação de Deus
(no sentido relevante de 'acreditar') não é baseada em cálculo racional nem, como indicado
acima, pressupõe um argumento filosófico em favor da existência de Deus. O cálculo da
probabilidade de uma aposta é logicamente posterior à crença e pretende mostrar apenas que
aqueles que aceitaram a graça divina e acreditaram em Deus fizeram uma aposta
razoável. Porque? Porque o significado ou valor da crença como meio para a salvação eterna, se
fosse verdade, compensaria sua implausibilidade relativa. A aposta é logicamente posterior à
crença e pretende mostrar apenas que aqueles que aceitaram a graça divina e acreditaram em
Deus fizeram uma aposta razoável. Porque? Porque o significado ou valor da crença como meio
para a salvação eterna, se fosse verdade, compensaria sua implausibilidade relativa. A aposta é
logicamente posterior à crença e pretende mostrar apenas que aqueles que aceitaram a graça
divina e acreditaram em Deus fizeram uma aposta razoável. Porque? Porque o significado ou
valor da crença como meio para a salvação eterna, se fosse verdade, compensaria sua
implausibilidade relativa.
Os vários tipos de assistência divina (ou, na linguagem da teologia, graça) pelos quais os seres
humanos podem superar sua condição de Caído foram objeto de intensa controvérsia teológica
no século XVII. A Igreja havia condenado como herética a teoria pelagiana de que os seres
humanos poderiam alcançar a salvação eterna pelo uso de seus poderes naturais sem
ajuda. Várias opiniões no sentido de que eles poderiam dar alguma contribuição independente
para este processo foram igualmente condenadas como semipelagianas. Essas sugestões foram
pensadas para negar ou mitigar a eficácia exclusiva da Encarnação. O jansenismo representou
uma interpretação totalmente exclusiva de como a assistência de Deus capacitou os seres
humanos caídos a se recuperarem do efeito do pecado original pela influência da 'graça
eficaz'. No entanto, tal interpretação unilateral de Deus ' A intervenção s parecia tornar
redundante o esforço humano. Pascal zombou da sugestão de que Deus ajudava os seres
humanos fracos por meio de uma "graça suficiente" que não era suficiente, e que essa graça
insuficiente exigia uma contribuição independente de agentes humanos. “Por graça suficiente
você quer dizer uma graça que não é suficiente” (Cartas Provinciais : I, 601). Em resposta ao
que ele entendeu como vários graus de pelagianismo, Pascal defendeu a teoria de que nenhum
esforço humano poderia contribuir para a salvação, mesmo como uma causa parcial, e que a
agência de Deus é completamente eficaz se Ele escolher livremente ajudar pecadores indignos.
Essa controvérsia sobre a eficácia relativa da graça de Deus ficou mais evidente na discussão do
livre-arbítrio e no relato de Pascal de como conhecemos a verdade sobre tipos radicalmente
diferentes de realidade, a natural e a sobrenatural.

3. Livre Arbítrio
Como reconciliar a agência complementar de Deus e das causas naturais era um problema
metafísico central para aqueles, no século XVII, que aceitavam a intervenção divina no mundo
natural. Uma das soluções oferecidas (por exemplo, por Malebranche e La Forge) foi o
ocasionalismo, que resultou em parte de um reconhecimento da onipotência de Deus. A menos
que a causalidade de Deus fosse entendida como inadequadamente eficaz, os ocasionalistas
achavam que era redundante exigir uma atividade causal suplementar por parte dos fenômenos
naturais ou agentes humanos a fim de causar os efeitos que são atribuídos a eles e à agência de
Deus. O relato de Pascal sobre o livre-arbítrio refletiu esse dilema no cerne da escolha
humana. Sua discussão deve muito à de Agostinho (2010), On Free Choice .
Pascal estava pouco preocupado com a liberdade das escolhas humanas que resultam, por
exemplo, na decisão de ler um livro em vez de outro, ou em análises do que significa alegar que
um agente poderia ter escolhido ou feito de outra forma. A concupiscência abrangente sob a
qual a natureza humana lutou, de acordo com o relato de Pascal sobre a Queda, implicava que o
que costumamos chamar de "escolhas" humanas são determinadas pelos desejos dominantes de
cada indivíduo. Isso forneceu uma teoria naturalista das escolhas humanas mundanas. Os casos
menos mundanos, que eram o foco do interesse de Pascal, incluem aqueles em que alguém
'escolhe' agir moralmente ou não. De acordo com a teoria da graça jansenista, Deus intervém na
vida dos indivíduos e permite que eles escolham algo que de outra forma não poderiam ter
escolhido, a saber, agir de uma maneira que conduza à salvação. Se a ajuda de Deus é suficiente
para garantir a eficácia de uma escolha humana, parece que a escolha de um agente humano é
determinada pelo poder maior de Deus. Por outro lado, se a graça de Deus fosse ineficaz,
pareceria que Ele fornece assistência inadequada porque confia nas faculdades humanas
naturais para exercer o livre arbítrio e, assim, suprir o que está faltando na graça divina. Esta
última posição foi rejeitada por Pascal como herética e semipelagiana. pareceria que Ele fornece
assistência inadequada porque confia nas faculdades humanas naturais para exercer o livre
arbítrio e, assim, suprir o que está faltando na graça divina. Esta última posição foi rejeitada por
Pascal como herética e semipelagiana. pareceria que Ele fornece assistência inadequada porque
confia nas faculdades humanas naturais para exercer o livre arbítrio e, assim, suprir o que está
faltando na graça divina. Esta última posição foi rejeitada por Pascal como herética e
semipelagiana.
A solução de Pascal foi endossar uma interpretação da teoria da graça de Agostinho e redefinir
como "livre" a escolha de uma vontade humana que é "infalivelmente" motivada pela graça
eficaz de Deus.
O ser humano, por sua própria natureza, sempre tem o poder de pecar e de resistir à graça e,
desde o tempo de sua corrupção, sempre tem uma infeliz profundidade de concupiscência que
aumenta infinitamente esse poder de resistência. No entanto, quando agrada a Deus tocá-los
com sua misericórdia, Ele os faz fazer o que Ele quer que façam e da maneira como Ele deseja
que ajam, sem que esta infalibilidade da operação de Deus destrua de forma alguma a liberdade
natural do ser humano. os seres ... Assim Deus dispõe o livre arbítrio dos homens sem lhes
impor nenhuma necessidade, e como o livre arbítrio, que sempre pode resistir à graça, mas nem
sempre deseja fazê-lo, se dirige livre e infalivelmente para Deus. ( Cartas Provinciais : I, 800,
801)
O Écrits sur la grâce , que foi redigido quase ao mesmo tempo que as Cartas Provinciais,
resume a posição agostiniana da seguinte forma: Deus predestina alguns seres humanos para a
salvação e os salva por “meios que são certos e infalíveis” (II, 262). Existem também outros a
quem Deus concedeu graças “que os teriam conduzido à salvação se os tivessem usado
corretamente” (I, 262), mas Ele escolheu não fornecer-lhes a 'graça única da perseverança', sem
a qual é impossível ser salvo. Ao defender a necessidade da graça de Deus e sua eficácia
infalível, e ao assumir que algumas pessoas resistem a essa ajuda divina, Pascal foi forçado pela
lógica de sua posição a endossar uma teoria da predestinação divina. Se Deus fornecesse graça
eficaz a cada pessoa, eles não poderiam deixar de ser salvos. Portanto, se alguns estão
condenados,
Seria fácil, filosoficamente, aceitar as limitações das faculdades humanas nas quais esse relato
se baseia como um relato teologicamente inspirado da fraqueza da vontade. No entanto, é difícil
ver em que sentido a escolha humana é livre quando é determinada infalivelmente por um
desejo divinamente originado que a vontade de cada indivíduo a quem é concedida considera
irresistível. Para Pascal, a escolha da salvação é gratuita no sentido de que expressa o desejo
mais forte da pessoa; mas o desejo em si é comunicado apenas àqueles que são predestinados
por Deus, e é tal que o destinatário tem a garantia de segui-lo.

4. Teoria do Conhecimento
Pascal não publicou uma teoria explícita do conhecimento ou filosofia da ciência em nenhum
texto. Pode-se inferir de obras díspares - como seus ensaios sobre o vácuo (escrito no final da
década de 1640), De l'esprit géométrique (1655) e o Entretien avec M. de Sacy (publicado
postumamente) - que ele tinha intuições conflitantes sobre conhecimento natural, embora todos
reconheçam o papel especial da crença religiosa. As Cartas Provinciaisforneça uma declaração
de sua visão geral: “Como aprendemos a verdade sobre os fatos? Isso sairá de nossos olhos ...
que são os juízes apropriados de fato, porque a razão é das coisas naturais e inteligíveis, e a fé é
das coisas que são sobrenaturais e reveladas ”(I, 810). 'A fé' não é simplesmente qualquer fé
religiosa; é o tipo específico de crença a que os católicos romanos tinham acesso como um
presente de Deus. Além da fé, que se dirige às verdades reveladas e ao mundo sobrenatural,
Pascal identificou 'experiência e razão' (I, 454) como as únicas formas de adquirir conhecimento
do mundo natural.
As controvérsias científicas e teológicas nas quais Pascal se envolveu o envolveram em disputas
epistemológicas que eram comuns e não resolvidas no século XVII. Isso incluía questões sobre
observações ou experimentos como fontes de evidência, a certeza ou não de vários tipos de
alegações de conhecimento e o status epistêmico de hipóteses que são construídas para explicar
fenômenos naturais.
Pascal simpatizou com o pirrônico ameno e abrangente que se encontra em Montaigne:
“Montaigne é incomparável ... por desiludir quem se apega a suas opiniões e acredita ter
encontrado verdades inabaláveis nas ciências” ( Entretien : II, 97). Apesar dessa tendência ao
ceticismo, Pascal freqüentemente expressou confiança na certeza com a qual podemos conhecer
'questões de fato'. Por exemplo, ele argumentou nas Cartas Provinciais que “as questões de fato
só são provadas pelos sentidos” e que são “facilmente decididas” (I, 812, 723). Isso era
consistente com uma das principais linhas de argumentação das Cartas . A defesa de Pascal de
Arnauld baseava-se na afirmação de que as cinco proposições condenadas pelo Papa como
heréticas não ocorriam no texto de Augustinus , e que esse fato poderia ser facilmente
estabelecido por meio de inspeção, ou seja, lendo o livro. Em questões de fato, portanto, até
mesmo o Papa (que, Pascal aceitou, era um professor autorizado de verdades reveladas) poderia
estar errado, e é impróprio apelar a qualquer autoridade além dos próprios sentidos para decidir
uma questão factual: 'autoridade é inútil nesse contexto '(Prefácio ao Traité du vide: I, 452). O
mesmo tipo de certeza sobre os fatos experimentais, pensava ele, deveria ter resolvido a disputa
sobre o heliocentrisim que levou à prisão domiciliar de Galileu. “Foi em vão”, portanto, que os
jesuítas “obtiveram de Roma um decreto contra Galileu ... Isso não é o que vai provar que a
terra não se move; e se houvesse observações imutáveis que provassem que a terra gira, todos
os homens do mundo não poderiam impedir que ela se movesse ”( Cartas Provinciais : I, 813).
Mesmo que os fatos pudessem ser conhecidos com certeza pela observação, Pascal admitiu que
seria necessário o uso da razão para compreender ou explicar os fenômenos naturais, e que "os
segredos da natureza estão ocultos" (Prefácio ao Traité du vide: I, 455). Para penetrar nesses
segredos, é necessário recorrer a hipóteses. O relato de Pascal de como as hipóteses são
confirmadas e o grau de certeza que se poderia reivindicar para elas eram ambivalentes. Ao
refletir sobre os resultados do experimento puy-de-Dôme, ele argumentou contra os críticos de
que não só havia estabelecido que o mercúrio sobe em um barômetro por causa do peso do ar,
mas que o espaço vazio no topo de um barométrico tubo é um vácuo. Outros (incluindo
Descartes) aceitaram os resultados experimentais, mas contestaram sua interpretação. Eles
concordaram que o mercúrio é sustentado em um barômetro pelo peso da atmosfera; eles
também argumentaram, no entanto, que o espaço aparentemente vazio em um tubo barométrico
contém uma matéria sutil de algum tipo, que tem propriedades físicas (por exemplo, um
tamanho específico,
A análise de Pascal dos argumentos que se originam de hipóteses parece ter sido emprestada da
matemática. Ele argumentou que existem três tipos de hipótese. A negação de algumas
hipóteses implica uma consequência absurda e, portanto, devem ser verdadeiras. A afirmação de
outros implica um absurdo, e isso deve ser falso. Em uma terceira categoria, se nenhuma
conclusão absurda resulta da afirmação ou negação de uma hipótese, não se pode tirar nenhuma
conclusão válida sobre sua verdade. Logicamente, diferentes suposições podem “levar à mesma
conclusão, pois todos sabem que muitas vezes a verdade se conclui da falsidade” ( Entretien: II,
90). Quando aplicado a situações experimentais, significava que se podiam obter resultados
aparentemente confirmadores de um experimento mal executado ou baseado em uma hipótese
equivocada. Conseqüentemente, mesmo o sucesso fenomenal do experimento puy-de-Dôme
não mostrou conclusivamente que Pascal estava correto sobre o vácuo. Por outro lado, Pascal
implicitamente assumiu que um resultado experimental negativo teria refutado a hipótese de
que seu experimento foi projetado para testar porque, por analogia com a afirmação de que
consequências "absurdas" desconfirmam hipóteses matemáticas, ele falhou em perceber que os
experimentos científicos testam agrupamentos de hipóteses interconectadas em vez de hipóteses
individuais. A tese de Duhem-Quine, como é conhecida hoje,
Essa análise deixou sem solução o status das hipóteses científicas. As hipóteses fornecem
conhecimento genuíno, apesar de sua incerteza? Ou Pascal antecipou a solução posteriormente
adotada por Locke e restringiu o conhecimento genuíno a duas categorias: (a) o que é percebido
e (b) o que é "demonstrado"? De l'esprit géométriqueadota uma perspectiva fundacionalista
sobre o conhecimento, na qual 'princípios' são primeiro estabelecidos e a certeza de outras
reivindicações de conhecimento deriva daquela dos princípios. Esses princípios e conclusões
logicamente interconectados foram chamados de 'demonstrações'. Assim, toda demonstração
requer que primeiro se identifique “os princípios evidentes que ela requer. Pois, se não se
garante as fundações, não se pode garantir a edificação ”(II, 175). Estabelece-se a certeza das
proposições se elas forem "dedutíveis por etapas lógicas infalíveis e necessárias de tais axiomas
ou princípios, de cuja certeza depende toda a certeza das consequências que delas são
devidamente deduzidas" (carta ao Padre Noël: I, 378). Isso suscita a questão: a ciência física
fornece demonstrações neste sentido? Pascal limitou a "demonstração" à matemática e "tudo o
que a imita" (II, 180). Ao mesmo tempo, ele parece ter acreditado que suas próprias
investigações físicas eram suficientemente semelhantes à matemática, de modo que se
resumiam a um conhecimento demonstrado e que os experimentos ou observações forneciam
seus princípios fundamentais.
Assim, o prefácio de Pascal ao Traité du vide (1651) afirma: “os experimentos que nos
fornecem uma compreensão da natureza proliferam continuamente; e, uma vez que são os
únicos princípios da física, suas consequências proliferam de acordo ”(I, 455). A certeza dos
resultados experimentais baseados na observação, seu papel como princípios de uma
demonstração científica e a facilidade com que os filósofos naturais podiam realizar
experimentos apropriados ou fazer observações relevantes, levaram Pascal a uma interpretação
otimista do progresso científico. Ele afirmou que, quando os pesquisadores trabalham juntos,
eles “fazem progresso contínuo na ciência na medida em que o mundo envelhece” (I, 456). Este
futuro aparentemente brilhante para as ciências físicas contrastou com o fracasso científico dos
primeiros filósofos naturais,Traité du vide : I, 454) e é refletido no comentário nos Pensées ,
Fragmento 654: “Até que ponto os telescópios nos revelaram realidades que não existiam para
os filósofos anteriores?” (II, 807).
Em resumo, Pascal adotou uma interpretação das ciências naturais que exagerava tanto a
facilidade com que as consequências das observações e experimentos podiam ser determinadas
quanto a simplicidade das ligações lógicas entre teorias ou hipóteses e suas evidências
aparentemente confirmadoras ou não.
Em contraste com todo o conhecimento derivado da experiência e da razão, Pascal identificou a
"autoridade" como o fundamento exclusivo da crença religiosa. A autoridade depende da
memória e é puramente histórica, pois o objetivo é simplesmente descobrir o que alguém disse
ou escreveu. Isso se aplica 'especialmente em teologia' (Prefácio ao Traité du vide: I, 452),
disciplina que Pascal apresenta como se não pudesse haver disputa sobre o que se revela nas
escrituras ou, mais fundamentalmente, sobre se uma determinada escrita pertence aos textos
canônicos. Ele não poderia ter evitado notar que havia muitas tradições religiosas que
afirmavam relatar revelações divinas, e que cada uma, por sua vez, apoiava suas reivindicações
em sua própria autoridade como uma testemunha confiável de eventos históricos anteriores e de
sua interpretação. Isso era aparente até mesmo com o Cristianismo e, dentro do Catolicismo,
Pascal estava familiarizado com as decisões dos Concílios da Igreja que determinavam quais
interpretações de sua história doutrinária eram aceitáveis e quais eram anatemizadas como
heréticas. Portanto, a história das igrejas estava repleta de disputas sobre como identificar as
autoridades religiosas apropriadas.
Parece evidente que a circularidade da autojustificação de Pascal poderia ser repetida, com
mudanças apropriadas, por membros igualmente comprometidos de outras tradições religiosas.

5. Ética e Política
Na discussão do que ele descreveu nas Cartas Provinciaiscomo a moralidade "perniciosamente
relaxada" dos jesuítas, Pascal classifica muitas ações humanas - como o homicídio, nos casos
em que não é justificável como legítima defesa - como obviamente imorais e amplamente
reconhecidas como tal. Ele caracteriza essas ações imorais como contrárias à 'luz natural', ao
'bom senso' ou à 'lei natural'. Como mostra Ferreyrolles (1984), existem numerosas referências
em Pascal a uma 'lei da natureza'. No entanto, Pascal não argumenta que essa lei natural pode
ser descoberta pela razão, ou que adquire sua força obrigatória de convenções ou contratos
humanos. A interpretação jansenista da condição humana implicava que a natureza humana é
corrupta e, portanto, essa razão é agora um guia moral não confiável. “Existem, sem dúvida, leis
naturais, mas nossa boa razão corrompida corrompeu tudo” (Fragmento 56: II, 560). De acordo
com esse ponto de vista, Deus forneceu orientação moral confiável para os seres humanos no
estado de natureza pré-lapso, e alguns resquícios da lei de Deus continuam a ser refletidos na
natureza decaída. A lei natural, portanto, é o que resta da lei de Deus no estado de
concupiscência da natureza humana após a queda. Não há, portanto, nenhum relato filosófico
independente da moralidade disponível em Pascal, à parte da lei de Deus, que é mais ou menos
vagamente revelada.
De acordo com a lei de Deus, ou com aqueles elementos dela que sobrevivem nas opiniões
amplamente sustentadas dos seres humanos em todo o mundo, existem certas ações que são
intrinsecamente más ou boas. Nossos deveres morais incluem não apenas os exemplos mais
familiares, como a obrigação de evitar o homicídio voluntário; Pascal também cita com a
aprovação de Cajetan que “somos obrigados pela justiça a dar esmolas com o nosso excedente,
para aliviar até as necessidades comuns dos pobres ... os ricos são apenas administradores de
seu excedente, para dá-lo a quem quer que seja. escolha entre os que estão em necessidade
”( Cartas : I, 714).
Tendo assumido que existem obrigações morais objetivas, Pascal dirige sua crítica, tanto
nas Cartas Provinciais quanto em suas contribuições para os Écrits des Curés de Paris , à
afirmação, atribuída aos casuístas jesuítas, de que se pode mudar o caráter moral das ações por
mudar a intenção de alguém no momento de sua atuação. Por esse motivo, se um agente age de
forma imoral enquanto pretende formalmente agir de forma imoral, nada pode desculpar a ação
em questão. Em todos os outros casos, porém, Pascal descreveu a casuística jesuíta como
ensinando que é possível modificar o caráter moral de uma ação aplicando o método de
"direcionar a intenção, que consiste em selecionar algo que é permitido como o objetivo de suas
ações" ( Cartas: I, 649). Esta fuga da responsabilidade moral assenta no princípio de que “é a
intenção que determina a qualidade [moral] de uma ação” ( Cartas : I, 679).
A afirmação de que alguém poderia desviar a intenção do que de outra forma seria uma ação
moralmente repreensível era consistente com a defesa dos casuístas da doutrina do
'probabilismo'. Essa doutrina, à qual Pascal também se opôs, significava que se pode decidir as
questões morais de acordo com qualquer opinião que se diga "provável", mesmo que seja muito
menos provável do que as opiniões alternativas. 'Provável' neste contexto tinha pouco a ver com
cálculos de probabilidade, mas foi definido como “tudo o que é aprovado por autores
conhecidos” ( Cartas: I, 732). Os limites do que era moralmente aceitável foram, portanto,
fornecidos pelo exame dos escritos de autores aprovados e pela descoberta das opiniões morais
menos exigentes disponíveis na literatura. A crítica satírica de Pascal à casuística jesuíta
assume, em contraste, que as ações humanas têm um caráter moral que é independente dos
pensamentos ou intenções privadas do agente que as executa, e que não se pode melhorá-las por
resultados "intencionais" que diferem dos reais efeitos ou consequências que decorrem
naturalmente de uma determinada ação. Nesse sentido, a crítica de Pascal é uma versão inicial
de uma objeção moderna ao chamado 'Princípio do Duplo Efeito'.
A teoria política de Pascal também foi ditada por seu relato da concupiscência humana. De
acordo com o Fragmento 90 dos Pensées, “Concupiscência e força são as fontes de todas as
nossas ações. A concupiscência causa ações voluntárias e a força causa as involuntárias ”(II,
570). Embora o estado da natureza antes da queda de Adão fosse capaz de guiar o
comportamento humano, as relações humanas estão agora completamente comprometidas pela
concupiscência e pelo exercício do poder de uma pessoa sobre outra. Um efeito inevitável dessa
subserviência indesejável é que somos coagidos a obedecer àqueles que exercem poder político
sobre nós, e isso pode ser interpretado como punição por nossa condição pecaminosa. Esta
interpretação pessimista do poder político e seu possível abuso coincidiu com a de Lutero e
Calvino. O Trois Discours sur la condition des grands distingue entre dons ou habilidades
naturais, que variam de um indivíduo para outro e podem fornecer uma base para nossa estima,
e variações no status social ou poder político, que resultam da contingência humana e exigem
apenas que obedeçamos e saudemos aqueles que por acaso são nossos superiores (II, 194-9). A
igualdade natural dos seres humanos que está implícita nesta análise, entretanto, não fornece
nenhuma base para qualquer teoria de justiça que justificaria a oposição a uma sociedade civil
ou governo estabelecido, não importa o quão tirânico seja (Bove et al., 2007: pp. 295 ff). Na
verdade, não existe uma perspectiva independente disponível para corromper seres humanos a
partir da qual alguém possa questionar se as leis de um país são justas; eles são apenas, por
definição, simplesmente porque são as leis. “Justiça é o que se estabelece; assim, todas as
nossas leis estabelecidas serão necessariamente aceitas como justas sem serem examinadas,
porque estão estabelecidas ”(Fragmento 545: II, 776). Uma expressão mais extremada da
mesma visão, nos Pensées , é que “a justiça, como o adorno, é ditada pela moda” (Fragmento
57; II, 562).
Esse conservadorismo político, que foi motivado em parte pela experiência de guerra de Pascal
e em parte por sua teoria da natureza humana corrupta, se reflete em sua afirmação de que “o
pior mal de todos é a guerra civil” (Fragmento 87: II, 569). Nas Cartas Provinciais, ele
direciona os leitores para o ensino moral dos Evangelhos para orientá-los na ação política. “A
Igreja ... sempre ensinou seus filhos a não tornarem o mal com o mal ... a obedecerem aos
magistrados e aos superiores, mesmo os injustos, porque devemos respeitar sempre neles o
poder de Deus que os colocou sobre nós” (I, 744 ) Essa tolerância obrigatória do status quo, em
prol do bem comum, não impedia avaliações comparativas dos méritos ou não de diferentes
sistemas políticos. No entanto, mesmo em tais avaliações, o critério aplicado por Pascal
permaneceu estrita e teologicamente focado na extensão em que os arranjos políticos
facilitavam os cidadãos no desempenho de seus deveres primários para com Deus.
A atitude apropriada dos súditos ou cidadãos para com as autoridades políticas estabelecidas
que os governam foi exemplificada, agudamente, na exigência dos poderes civis em Paris de
que mesmo os jansenistas que objetassem conscienciosamente tivessem de assinar e obedecer
ao formulário que condenava as cinco proposições supostamente encontradas na obra de Jansen
. Dissidentes como Pascal não eram obrigados a concordar, em consciência, com o que não
acreditavam; mas eles eram obrigados a concordar com seu comportamento e obedecer a seus
superiores políticos e eclesiásticos. Da mesma forma, os súditos da política de Pascal não eram
obrigados a estimar seus senhores políticos, nem a manter crenças sobre eles como seres
humanos que não acreditavam serem verdadeiras. Bastava que eles os obedecessem, que
observassem as leis em seu comportamento,

6. Pascal e a existência humana

Embora seja anacrônico descrever Pascal como existencialista, uma das características mais
proeminentes de sua obra é a reflexão filosófica sobre a contingência radical dos assuntos
humanos que emerge especialmente nos anos finais de sua vida. Ele usou essas reflexões para
perfurar o orgulho, a arrogância e o amor próprio daqueles que se consideravam superiores às
vicissitudes da vida humana. Oliver Cromwell forneceu uma ilustração contemporânea com sua
queda do poder como resultado de uma doença relativamente trivial. “Cromwell teria devastado
toda a cristandade; a família real estava perdida e sua própria família estava prestes a se tornar
todo-poderosa, exceto por um pequeno grão de areia que se alojou em sua bexiga. Até Roma
estava prestes a tremer sob ele. Uma vez que este pequeno pedaço de pedra ficou alojado lá, ele
morreu, sua família caiu em desgraça, a paz foi estabelecida em toda a volta, e o rei foi
restaurado ”(Fragmento 632: II, 799). Muitas das intuições de Pascal sobre a contingência da
existência humana eram um lugar-comum no período, especialmente entre os teólogos
calvinistas (Rivet, 1651). Eles foram inspirados em parte por uma aceitação crescente dentro da
cosmologia da extensão infinita do universo e, em contraste, a relativa brevidade das vidas
humanas. Eles deviam ainda mais a uma perspectiva teológica que afirmava representar os
assuntos humanos da perspectiva de Deus, incluindo a vontade absoluta pela qual Ele predestina
os indivíduos para a salvação ou perdição eterna. A contribuição distinta de Pascal foi capturar
alguns desses insights nas frases elegantes e vigorosas que caracterizaram o estilo poético
do Muitas das intuições de Pascal sobre a contingência da existência humana eram um lugar-
comum no período, especialmente entre os teólogos calvinistas (Rivet, 1651). Eles foram
inspirados em parte por uma aceitação crescente dentro da cosmologia da extensão infinita do
universo e, em contraste, a relativa brevidade das vidas humanas. Eles deviam ainda mais a uma
perspectiva teológica que afirmava representar os assuntos humanos da perspectiva de Deus,
incluindo a vontade absoluta pela qual Ele predestina os indivíduos para a salvação ou perdição
eterna. A contribuição distinta de Pascal foi capturar alguns desses insights nas frases elegantes
e vigorosas que caracterizaram o estilo poético do Muitas das intuições de Pascal sobre a
contingência da existência humana eram um lugar-comum no período, especialmente entre os
teólogos calvinistas (Rivet, 1651). Eles foram inspirados em parte por uma aceitação crescente
dentro da cosmologia da extensão infinita do universo e, em contraste, a relativa brevidade das
vidas humanas. Eles deviam ainda mais a uma perspectiva teológica que afirmava representar
os assuntos humanos da perspectiva de Deus, incluindo a vontade absoluta pela qual Ele
predestina os indivíduos para a salvação ou perdição eterna. A contribuição distinta de Pascal
foi capturar alguns desses insights nas frases elegantes e vigorosas que caracterizaram o estilo
poético do Eles foram inspirados em parte por uma aceitação crescente dentro da cosmologia da
extensão infinita do universo e, em contraste, a relativa brevidade das vidas humanas. Eles
deviam ainda mais a uma perspectiva teológica que afirmava representar os assuntos humanos
da perspectiva de Deus, incluindo a vontade absoluta pela qual Ele predestina os indivíduos
para a salvação ou perdição eterna. A contribuição distinta de Pascal foi capturar alguns desses
insights nas frases elegantes e vigorosas que caracterizaram o estilo poético do Eles foram
inspirados em parte por uma aceitação crescente dentro da cosmologia da extensão infinita do
universo e, em contraste, a relativa brevidade das vidas humanas. Eles deviam ainda mais a uma
perspectiva teológica que afirmava representar os assuntos humanos da perspectiva de Deus,
incluindo a vontade absoluta pela qual Ele predestina os indivíduos para a salvação ou perdição
eterna. A contribuição distinta de Pascal foi capturar alguns desses insights nas frases elegantes
e vigorosas que caracterizaram o estilo poético do incluindo a vontade absoluta pela qual Ele
predestina os indivíduos para a salvação ou perdição eterna. A contribuição distinta de Pascal
foi capturar alguns desses insights nas frases elegantes e vigorosas que caracterizaram o estilo
poético do incluindo a vontade absoluta pela qual Ele predestina os indivíduos para a salvação
ou perdição eterna. A contribuição distinta de Pascal foi capturar alguns desses insights nas
frases elegantes e vigorosas que caracterizaram o estilo poético doPensées . O fragmento 104,
por exemplo, compara uma vida humana a um 'caniço pensante'. “Não é no espaço que devo
buscar a minha dignidade, mas no controle dos meus pensamentos ... O universo me
compreende pelo espaço e me engole como um ponto; por meio do pensamento, eu o
compreendo ”(II, 574).
Pode-se questionar a validade de considerar o valor dos seres finitos a partir da perspectiva
naturalista de um universo infinito, ou mesmo a concebibilidade de uma perspectiva divina que,
mesmo segundo Pascal, não é naturalmente acessível às mentes finitas. Dada a sua saúde
extremamente precária e as expressões de abandono que emergem de seus escritos posteriores,
não se pode deixar de considerar se a escolha de Pascal de "miséria" ( la misère) como subtítulo
de um grupo de "pensamentos" que refletia suas experiências pessoais. “A grandeza do ser
humano consiste na capacidade de conhecer a sua miséria” (Fragmento 105: II, 574). A rejeição
de Pascal de qualquer explicação naturalista da mente ou alma humana, sua ênfase no medo de
um futuro desconhecido (porque, de acordo com sua teologia, não sabemos se somos salvos ou
condenados), a aparente insignificância da existência humana, e a experiência de ser dominado
por forças políticas e naturais que excedem em muito os nossos poderes limitados, atingiu um
acorde de reconhecimento com alguns dos escritos existencialistas que surgiram na Europa após
a Segunda Guerra Mundial. Essa era a filosofia em um registro diferente. Por esse motivo,
alguns comentaristas rejeitam a sugestão de que Pascal não era um filósofo (Brun, 1992;
Hunter, 2013). Em vez de especular sobre questões que transcendem a capacidade limitada do
intelecto humano, Pascal convida seus leitores a reconhecer a descrição de suas experiências
pessoais como ressonantes com as suas próprias. Embora enfatizando a insignificância natural
das vidas humanas individuais, ele não concluiu que a existência humana era absurda. Em vez
 disso, ele apontou, como os existencialistas cristãos têm feito desde então, para uma fonte de
significado que transcenderia as limitações de nosso pensamento. O acesso, porém, era
estritamente limitado àqueles a quem Deus deu gratuitamente o dom da fé religiosa, sem
qualquer mérito por parte do destinatário. Embora enfatizando a insignificância natural das
vidas humanas individuais, ele não concluiu que a existência humana era absurda. Em vez
disso, ele apontou, como os existencialistas cristãos têm feito desde então, para uma fonte de
significado que transcenderia as limitações de nosso pensamento. O acesso, porém, era
estritamente limitado àqueles a quem Deus deu gratuitamente o dom da fé religiosa, sem
qualquer mérito por parte do destinatário. Embora enfatizando a insignificância natural das
vidas humanas individuais, ele não concluiu que a existência humana era absurda. Em vez
disso, ele apontou, como os existencialistas cristãos têm feito desde então, para uma fonte de
significado que transcenderia as limitações de nosso pensamento. O acesso, porém, era
estritamente limitado àqueles a quem Deus deu gratuitamente o dom da fé religiosa, sem
qualquer mérito por parte do destinatário.

Bibliografia
Obras de Pascal
 Oeuvres complètes , L. Lafuma (ed.), Paris: Éditions du Seuil, 1963.
 Oeuvres complètes , J. Mesnard (ed.), 4 dos 7 volumes projetados publicados até o momento,
Paris: Desclée de Brouwer, 1964–92.
 Oeuvres complètes , M. Le Guern (ed.), 2 vols., Paris: Gallimard, 1998–2000.
 The Physical Treatises of Pascal , IHB e AGH Spires (trad.), New York: Octagon Books, 1973.
 Pensées , P. Sellier (ed.), Paris: Bords, 1991.
 The Provincial Letters , AJ Krailsheimer (trad.), Harmondsworth, UK: Penguin, 1967.
 Pensées e outros escritos , H. Levi (trad.), Oxford: Oxford University Press, 1995.

Trabalhos Antigos Relacionados

 Arnauld, A., 1703. De la fréquente communion, ou les sentimens des Peres, des papes, et des
Conciles, touchant l'usage des Sacrements de Penitence & d'Eucharistie sont fidellement
exposez . Lyon: Plaignard. (1 st ed. 1644).
 Arnauld, A. e P. Nicole, 1662. La Logique ou l'art de penser , 2 nd ed, P. Clair e F. Girbal (eds.),
Paris:. Vrin, 1993. Lógica ou arte de pensar , J. Buroker, (trad.), Cambridge: Cambridge
University Press, 1996.
 Augustine, On the Free Choice of the Will, On Grace and Free Choice, and Other Writings , P.
King (trad.), Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Jansenius, C., 1640. Augustinus , Louvain.
 Jansenius, C., 1642. Discours de la réformation de l'homme intérieur , Paris: Éditions
Manucius, 2004.
 La Forge, Louis de, 1666. Traitté de l'esprit de l'homme , Paris: T. Girard. Tratado sobre a
Mente Humana , D. Clarke (trad.), Dordrecht: Kluwer, 1997.
 Rivet, André, 1651. Les dernieres heures de Monsieur Rivet vivant, Ministere de la Parole de
Dieu , Delf: Woodward.

Literatura Secundária Recomendada

 Baird, AWS, 1975. Studies in Pascal's Ethics , The Hague: Nijhoff.
 Bove, L., Bras, G. e Méchoulan (eds.), 2007. Pascal et Spinoza , Paris: Éditions Amsterdam.
 Brun, Jean, 1992. La philosophie de Pascal , Paris: Presses universitaires de France.
 Carraud, V., 1992. Pascal et la philosophie , Paris: Presses universitaires de France.
 Cléro, JP., 1999. Les Pascals à Rouen 1640-48 , Rouen: l'Université de Rouen.
 Clarke, Desmond M., 2011. "The Epistemology of Religious Belief", em DM Clarke e C.
Wilson (eds.), The Oxford Handbook of Philosophy in Early Modern Europe , Oxford: Oxford
University Press, pp. 548-70.
 Cole, JR, 1995. Pascal: The Man and his Two Loves , Nova York e Londres: New York
University Press.
 Davidson, H. e PH Dubé (eds.), 1975. A Concordance to Pascal's Pensées , Ithaca and London:
Cornell University Press.
 Edwards, AWF, 1987/2002. Pascal's Arithmetical Triangle , London: Griffin; Oxford: Oxford
University Press; Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
 Ferreyrolles, G., 1984. Pascal et la raison du politique , Paris: Presses universitaires de France.
 Hacking, I., 1975. The Emergence of Probability , Cambridge: Cambridge University Press.
 Hammond, N. (ed.), 2003. The Cambridge Companion to Pascal , Cambridge: Cambridge
University Press.
 Hunter, Graeme, 2013. Pascal the Philosopher: An Introduction , Toronto e Londres:
University of Toronto Press.
 Kremer, EJ (ed.), 1994. O Grande Arnauld e alguns de seus correspondentes filosóficos ,
Toronto e Londres: University of Toronto Press.
 Le Guern, M., 2003. Pascal et Arnauld , Paris: Champion.
 Maire, A. (ed.), 1925–27. Bibliographie générale des oeuvres de Blaise Pascal , 5 vols., Paris:
H. Leclerc.
 Moriarty, Michael, 2006. Fallen Nature, Fallen Selves: Early Modern French Thought II ,
Oxford: Oxford University Press.
 Sellier, P., 1970. Pascal et Saint Augustin , Paris: Armand Colin.