A Queda dos Tavistockianos: Derrotando a “Mãe”

de Toda Lavagem Cerebral

Por David Gosselin
Há mais de um ano, a Clínica Tavistock de Londres foi abalada por um escândalo.
Descobriu-se que a clínica estava ocupada a realizar experiências de redesignação de
género em crianças e adultos jovens vulneráveis, com pouca ou nenhuma evidência clínica
ou dados para apoiar os seus procedimentos. O escândalo chocante revelou um dos lados
mais sombrios da psiquiatria moderna, particularmente da psiquiatria britânica. Agora, a
clínica de redesignação de género de Tavistock foi encerrada e o Reino Unido proibiu os
bloqueadores da puberdade para menores. No entanto, como já demonstrámos, estes
escândalos apenas começaram a arranhar a superfície da história muito mais profunda de
Tavistock e do envolvimento com operações psicológicas ocidentais ao longo do século
XX. Embora a grande mídia tenha noticiado os últimos desenvolvimentos de Tavistock, a
história mais profunda da clínica é algo que a grande mídia, sem dúvida, evitará discutir a
todo custo.

Reproduzimo-lo aqui na íntegra.

Após um longo inquérito, descobriu-se que a Clínica Tavistock violou flagrantemente os

padrões básicos de cuidados através de uma prática sistémica de dar a indivíduos
psicologicamente vulneráveis a sugestão e afirmação de que estavam no corpo errado e,
em seguida, proceder à sua reatribuição médica de género. No entanto, em vez de ser uma
excepção à regra, a experimentação radical de Tavistock em grupos psicologicamente
vulneráveis e vítimas de traumas tem sido a norma desde o seu início. Guiados pela crença
na possibilidade infinita de remodelar a personalidade humana e “ as imagens do homem ”,
os Tavistockianos e a sua descendência têm funcionado durante mais de um século como
engenheiros sociais de primeira linha para um establishment financeiro anglo-americano
empenhado em reimaginar a humanidade.

Para os tavistockianos modernos e os “deuses” da cidade de Londres-Wall Street a quem

eles servem, os seres humanos nada mais são do que tábuas em branco para serem escritas,
indivíduos com personalidades que podem ser moldadas e remodeladas em qualquer
imagem que estes engenheiros sociais considerem adequada. Não existe uma centelha
divina inata de razão criativa; não existe uma ciência mais profunda da alma humana –
apenas o condicionamento de reflexos e padrões de pensamento em animais falantes.
Numa palavra: a humanidade é apenas uma coleção de cães pavlovianos um pouco mais
complicados, ou de vermes mais complexos, mas, em última análise, constituídos pela
mesma matéria – e nada mais .

Aos olhos dos Tavistockianos e dos modernos “cientistas” comportamentais, as mesmas

“doutrinas de choque”, estratégias de terror e condicionamento reflexo aplicados aos
animais são igualmente aplicáveis à humanidade. A capacidade de um ser humano de
descobrir as leis naturais do universo e gerar concepções fundamentalmente novas na arte e
na ciência, levando a ideias qualitativamente novas que transformam a capacidade da
humanidade de agir e prosperar no universo, nada mais é do que o subproduto da neurose
sublimada. e comportamentos irracionais, embora estatisticamente mapeáveis.

Mesmo a qualidade do génio humano encarnado pelas maiores mentes ao longo da

história é, em última análise, rejeitada como nada mais do que um tipo especial
de loucura — ou epifenómeno — que, por mais impressionante que seja, permanece
ininteligível e certamente não aprendível.

Tavistock revisitado
Apesar destas teorias behavioristas irracionais, um exame mais atento revela o que estas
várias ideias ignoram sobre a natureza mais profunda dos seres humanos, a mente, e como
a centelha natural da razão criativa encontrada em cada indivíduo humano é, em última
análise, algo que pode ser produzido ou suprimido. . Mais importante ainda, uma
exploração honesta e aberta destas práticas hoje pode proporcionar-nos uma apreciação
mais profunda de como as últimas tentativas de criar um Admirável Mundo Novo podem
não só ser combatidas, mas derrotadas na sua essência.

Uma forma de situar o quadro estratégico mais amplo é considerar o que Platão identificou
como o problema da “imitação” na sua República . Platão desenvolveu a sua concepção
de imitação depois de testemunhar a destruição da República ateniense por um número
esmagador de políticos inteligentes e de fala mansa – nenhum dos quais possuía, ou
desejava possuir, a sabedoria necessária para governar a si próprio ou a um Estado. Quer se
trate da representação da natureza humana num drama ou de uma canção, ou na
apresentação de alguma nova política ou ideia num discurso de um retórico, estas
“imitações” foram caracterizadas por Platão como a imitação artística de certas
características externas ou formalizadas do ser humano. a natureza e a experiência, que por
mais próximas que pareçam da verdade, não eram “a coisa real”. Desde então, as ideias
mais perigosas sempre foram aquelas mais capazes de disfarçar habilmente a verdade. Na
verdade, praticamente todas as operações psicológicas modernas baseiam-se nesta ideia.
Pois, quanto mais próximos soam e parecem o Bom e o Verdadeiro, mais eficazes se
tornam em convencer grandes grupos de cidadãos de que são de facto “a coisa real”.

De uma humanidade iluminada entregue na forma de viagens psicodélicas de

“consciência” criativa e “estados de fluxo” ao prazer sensual substituído pela genuína
alegria humana criativa, intimidade e desenvolvimento espiritual, o nosso mundo moderno
não tem falta de “imitações”. Naquela época, como hoje, o que essas várias imitações e
falsas teorias da natureza humana têm em comum é que elas efetivamente desviam as
pessoas da “coisa real” – algo que qualquer indivíduo criativo genuinamente soberano
possui a capacidade de descobrir e trazer à tona dentro de si, se quiser. só conseguem
lembrar o que as muitas imitações os fizeram esquecer .

Talvez um dos exemplos mais famosos e perversos de “imitações” no século XX seja o

famoso romance de Aldous Huxley, Admirável Mundo Novo . Huxley imaginou um
mundo em que os seres humanos se tornassem tão depravados e escravizados pelo seu
próprio desejo de prazer e felicidade momentâneos que perderiam o interesse em toda e
qualquer forma de Beleza, Verdade e Bondade. O romance de Huxley, em última análise,
postulou a visão cínica de que tal mundo era possível, implicando que a centelha inata da
razão criativa e o desejo por coisas eternas instaladas dentro de cada indivíduo humano -
quer eles estivessem conscientes disso ou não - poderiam, em última análise, ser
eliminados de todos. . Neste mundo distópico, a criatividade seria, em última análise,
reservada para aqueles dispostos a usar os seus próprios poderes de percepção e
criatividade com o objectivo de compreender como controlar melhor esta centelha nos
outros.

Na realidade, o romance de Huxley nada mais era do que uma imitação malthusiana e
eugenista do último drama de Shakespeare, A Tempestade . No caso deste último,
Shakespeare compôs o seu drama como uma exploração lúdica do tema então
contemporâneo do estabelecimento de um “Novo Mundo” – um mundo situado longe das
armadilhas oligárquicas que amaldiçoaram a Europa desde quase o seu nascimento.

O que acontece hoje com o melhor da civilização ocidental e com as suas maiores tradições
ainda está para ser visto. Contudo, a nossa capacidade de compreender a natureza e a
história mais profundas da doença intelectual e espiritual que apodreceu grande parte do
mundo ocidental pode muito bem decidir se a nossa civilização consegue remover o
cancro, se a doença consome todo o corpo, ou se nós simplesmente acabar cortando as
partes erradas.

A história é clara; o futuro ainda não está escrito.

A formação da psiquiatria pela guerra

“A guerra é um campo de testes valioso para a maioria de
nós, e certamente isso se aplica aos psiquiatras”
— Brigadeiro John Rawlings Rees – A Formação da
Psiquiatria pela Guerra
Compreender o nosso drama humano mais profundo significa voltar à década de 1920,
onde encontramos ondas de vítimas de choques de guerra inundando o mundo psiquiátrico
na sequência da Primeira Guerra Mundial. Escondido num discreto subúrbio de Londres,
sob a direção do Brigadeiro John Rawlings Rees, Tavistock rapidamente se tornaria a mãe
da guerra psicológica moderna, graças às suas muitas experiências com vítimas de traumas
de guerra. Na verdade, muito do que conhecemos como psiquiatria moderna é uma
consequência destas experiências de guerra.

Tomemos, por exemplo, o caso do evangelista da hipnose e da psicocirurgia e residente do

Hospital Militar Maudsley , relacionado com Tavistock , Dr. William Sargant. Residente
do hospital militar britânico transformado em enfermaria psiquiátrica civil, Sargant
descreveu a história da hipnose e da pesquisa sobre estados alterados por meio do estudo
das vítimas de “choque de guerra” da Primeira Guerra Mundial em seu livro de 1972, The
Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism e Fé :

“A origem deste livro remonta à Segunda Guerra Mundial e

ao tratamento das neuroses de batalha – distúrbios
psicológicos decorrentes de experiências de guerra horríveis e
mentalmente esmagadoras. Os soldados que sofreram um
colapso, em combate ou depois, às vezes ficavam totalmente
preocupados com as lembranças do que lhes havia acontecido.
Em outros casos, essas memórias foram reprimidas na mente
subconsciente, mas causavam sentimentos de depressão,
fadiga, irritabilidade, medos irracionais ou pesadelos”. (pág.
3)
Essas vítimas de trauma tornaram-se sujeitos de experimentação de vários “estados
alterados” de emoção. Esses “pesquisadores” descobriram que estados hipnóticos ou
alterados, que se enquadram em uma categoria mais geral de “transe”, poderiam ser
induzidos por vários métodos, incluindo drogas, torcher e até mesmo simplesmente
linguagem. Descobriu-se que estas técnicas são formas inovadoras de orientar e dirigir as
emoções das pessoas – e, consequentemente, os seus pensamentos – sem a necessidade de
processos de tomada de decisão conscientes. Comentando esta pesquisa, Sargant escreveu:

“Um estado de sugestionabilidade elevada, intensa

sensibilidade ao ambiente e uma prontidão para obedecer a
comandos mesmo quando eles vão contra a corrente, é uma
das características mais marcantes do comportamento
hipnotizado, e a hipnose deu nome à fase 'hipnóide' do
atividade cerebral. […] esta fase pode ser causada por estresse
e cria um estado de sugestionabilidade muito aumentado, no
qual um ser humano adota acriticamente ideias às quais
normalmente não estaria aberto. Breuer interessou-se por este
fenómeno no final do século passado e as suas descobertas,
relatadas num capítulo magistral que ele contribuiu para um
livro conjunto com Freud, foram repetidamente confirmadas
na nossa experiência com ab-reações a drogas durante a
guerra. Breuer começa citando Moebius dizendo, em 1890: 'A
condição necessária para a operação (patogênica) das ideias é,
por um lado, uma disposição inata - isto é, histérica - e, por
outro, um estado de espírito especial … Deve assemelhar-se a
um estado de hipnose: deve corresponder a algum tipo de
consciência em que uma ideia emergente não encontre
resistência de nenhuma outra - em que, por assim dizer, o
campo esteja claro para o primeiro que chega. Sabemos que
um estado deste tipo pode ser provocado não apenas pelo
hipnotismo, mas também por choque emocional (briga, raiva,
etc.) e por fatores desgastantes (insônia, fome, e assim por
diante).'” (Id., p. 32)
Oferecendo um exemplo particularmente revelador, no capítulo seis de seu livro, Sargant
escreve:

“Um ator, que tinha o que ele próprio descreveu como um temperamento 'histriônico',
contou-me depois da última guerra como, como prisioneiro dos japoneses, ele tinha que ir
todos os dias para receber ordens do comando do campo japonês local. Ele nunca sabia se
seria espancado, elogiado ou simplesmente ignorado. Quando era espancado, o que
acontecia com frequência, ele descobriu que, se conseguisse fixar os pensamentos numa
determinada montanha no País de Gales e mantivesse a mente completamente concentrada
nela, muitas vezes conseguiria inibir grande parte da dor física da surra. A dor e outras
fortes impressões sensoriais podem, às vezes, ser completamente inibidas num momento de
grande crise, com seu elevado estado de excitação nervosa, e também em estados de
hipnose. Com a mente inteiramente focada em algum perigo presente, é possível
permanecer inconsciente de que você foi gravemente ferido naquele momento; você só
percebe isso depois.” (Id., p. 72-73)

Do lado americano, Kurt Lewin – conhecido como o pai da “psicologia social” – seria
recrutado por Eric Trist, de Tavistock – o primeiro diretor do Instituto Tavistock para
Relações Humanas. Sua tarefa seria moldar estruturas organizacionais modernas,
burocracias e o que hoje conhecemos como “cultura de escritório” moderna. Como
fundador do Centro de Dinâmica de Grupo do MIT e fundador dos Laboratórios
Nacionais de Formação para Ciências Comportamentais Aplicadas , Lewin tornar-se-ia
uma das principais mentes que lideram esta nova era da engenharia social nos EUA – o
principal alvo deste novo império invisível. Esses fins seriam perseguidos pelo pioneirismo
nos campos da “Dinâmica de Grupo” e da “ Psicologia Topológica ”. O trabalho de Lewin
definiria, em última análise, o campo mais amplo da ciência comportamental aplicada, que
agora molda as mensagens públicas e a propaganda dos HSH em praticamente todas as
esferas do sistema ocidental dos “Cinco Olhos” .
Com base nas pesquisas iniciais do tempo de guerra sobre psicologia de massa e psicologia
de grupo, Lewin escreveu:

“Uma das principais técnicas para quebrar o moral através

de uma 'estratégia de terror' consiste exactamente nesta
táctica – manter a pessoa confusa quanto à sua posição e
exactamente o que pode esperar. Se, além disso, as oscilações
frequentes entre medidas disciplinares severas e promessas de
bom tratamento, juntamente com a divulgação de notícias
contraditórias, tornarem a “estrutura cognitiva” desta
situação totalmente obscura, então o indivíduo pode deixar de
saber quando um determinado plano o levaria a aproximar-se
ou a afastar-se. do seu objetivo. Sob estas condições, mesmo
aqueles que têm objectivos definidos e estão prontos para
assumir riscos, ficarão paralisados por graves conflitos
internos relativamente ao que fazer.” Kurt Lewin –
“Perspectiva de Tempo e Moral” (1942)

Notavelmente, a primeira edição da revista de Tavistock, Human Relations , apresentou

dois artigos sobre a “dinâmica de grupo” de Lewin. Estes trabalhos seminais continuariam
a moldar a abordagem de Tavistock e dos seus nós anglo-americanos em ambos os lados
do Atlântico.

O interessante é que Lewin, como engenheiro social de primeira linha na América, abordou
a engenharia da sociedade e as diversas relações entre as muitas partes móveis de cima
para baixo. Considerando que a academia moderna está estruturada de uma forma que
enfatiza a especialização e a compartimentação através de vastos sistemas de categorias,
essencialmente forçando as pessoas a pensar de baixo para cima, e em grande parte apenas
no que diz respeito aos seus próprios campos de especialização, a literatura e a
investigação de engenheiros sociais e comportamentais os cientistas foram desde o início
abordados de forma holística. Estaria preocupado em moldar macroprocessos na cultura, na
ciência e na filosofia, que, ao longo de intervalos de tempo mais longos, eram entendidos
como traduzindo-se em sistemas qualitativamente novos – novas “imagens do homem”.

A partir da prática de tomar grupos, grupos de grupos ou sociedades inteiras como

unidades básicas para formular teorias práticas para a mudança de comportamento, a
engenharia social moderna nasceria de alguns “pesquisadores” dissidentes. Com suas
abordagens holísticas na “Teoria de Campo” – adaptada do campo da psicologia da Gestalt
– as diversas interações e dinâmicas de pares entre as muitas partes individuais seriam
diligentemente mapeadas, sempre com o objetivo de ver como a estrutura do todo poderia
moldar e influenciar as interações entre as várias partes aparentemente independentes.

As ideias de Lewin foram complementadas por teorias como as “Relações Objetais” de

Melanie Klein, que viam as relações entre uma criança e os vários objetos e ambiente como
a principal característica causal que molda a formação inicial da psique humana. Estas
ideias foram então adaptadas para moldar e remodelar a personalidade humana como um
todo, o que foi visto como especialmente eficaz quando a dinâmica inicial da formação da
psique na primeira infância podia ser acedida e alterada através de sugestões e mudanças
no ambiente.

Com a tarefa de aplicar estes vários modelos de mudança de comportamento e dinâmica de

grupo à cultura corporativa e à estrutura organizacional das burocracias governamentais,
o Instituto Tavistock de Relações Humanas desempenharia um papel importante na
formação do que hoje conhecemos como “cultura de escritório” moderna.

Relações Humanas e Cibernética

Com base no trabalho de Tavistock, como diretor do Instituto Tavistock de Relações
Humanas , o recrutador de Kurt Lewin, Eric Trist, seria o pioneiro em uma abordagem de
sistemas sociotécnicos para moldar estruturas organizacionais de cima para baixo, que em
termos mais amplos se enquadrava na categoria de “ Teoria Geral de Sistemas ” e
“ Cibernética ”. Essas teorias seriam usadas como meio de moldar estruturas
organizacionais modernas em todos os níveis da sociedade. Em última análise, o resultado
tomaria a forma de sistemas burocráticos sofisticados concebidos com níveis de gestão
especificamente estruturados e compartimentados. Estes novos sistemas “cibernéticos”
garantiram essencialmente que a mão direita nunca soubesse completamente o que a mão
esquerda estava a fazer, com apenas alguns dentro dos escalões superiores das estruturas de
gestão posicionados suficientemente alto sobre o vasto sistema de ciclos de feedback de
informação para verem o “maior”. foto”, ou saber exatamente para onde o navio estava
indo. Pode-se imaginar um navio antigo com uma miríade de remadores e trabalhadores
ocupados com seus esforços imediatos, com apenas alguns “timoneiros” no topo possuindo
realmente conhecimento das estrelas ou habilidades de navegação, e apenas pequenas
porções dessa informação sendo traduzidas para os trabalhadores em a forma de sinais e
comandos curtos.

Infelizmente, ao contrário da variedade de teorias da conspiração do “Clube da Luta” de

Hollywood, grande parte do controle da nossa sociedade moderna depende de os
indivíduos estarem demasiado “ampliados” para visualizarem o quadro geral, com outros
que possam tentar pensar nesses termos faltando conhecimento dos quadros básicos e dos
modelos organizacionais que, se compreendidos mesmo em termos rudimentares,
tornariam transparente o império aparentemente invisível e as suas modernas estruturas de
“governação”.

Para guiar esta nova era, os engenheiros sociais interessaram-se particularmente pelo
campo da Cibernética . Comentando sobre os desenvolvimentos e promessas das
aplicações cibernéticas para a sociedade em geral, um dos principais membros
da Conferência Macy de Cibernética , antropólogo e agente de controle mental de longa
data associado à CIA e de notoriedade MK-Ultra, Gregory Bateson , disse o seguinte:

“O crescimento conjunto de uma série de ideias que se

desenvolveram em diferentes lugares durante a Segunda
Guerra Mundial… o agregado destas ideias [sendo chamado]
de cibernética, ou teoria da comunicação, ou teoria da
informação, ou teoria dos sistemas. As ideias foram geradas
em muitos lugares: em Viena por Bertalanffy, em Harvard
por Wiener, em Princeton por von Neumann, nos laboratórios
da Bell Telephone por Shannon, em Cambridge por Craik, e
assim por diante. Todos estes desenvolvimentos separados em
diferentes centros intelectuais trataram… do problema de que
tipo de coisa é um sistema organizado… Penso que a
cibernética é a maior dentada no fruto da Árvore do
Conhecimento que a humanidade deu nos últimos 2000 anos.
.” (1972, pp. 482-484)
Uma teoria desenvolvida com o objectivo de criar sistemas sofisticados de ciclos de
feedback de informação para a tecnologia de radar militar, estes desenvolvimentos em
tempo de guerra levariam a uma era de “Teoria Geral dos Sistemas” – um roteiro para
moldar novas “imagens do homem”.

As imagens mutáveis do homem

Talvez um dos documentos mais reveladores que se preocupa explicitamente com o
“quadro geral” seja o relatório “ Changing Images of Man ”, do Stanford Research Institute
(SRI), relacionado com Tavistock. Nele, os autores descrevem o que consideram a obsoleta
imagem “racionalista” renascentista judaico-cristã da humanidade, na qual a mente do
homem – o microcosmo – é entendida como organizada de uma maneira coerente com os
princípios naturais que organizam o universo. como um todo – o macrocosmo. Esta visão
“racionalista” fez das novas descobertas fundamentais, tanto na arte como na ciência, a
base para o progresso humano e para o cultivo da centelha criativa da razão encontrada em
cada indivíduo. Em vez disso, eles consideraram uma “imagem do homem” grega pagã
anterior como mais adaptativa:

“Em contraste com a noção grega de “homem”, a visão

judaico-cristã sustenta que “homem” é essencialmente
separado do legítimo senhor da natureza. Esta visão inspirou
uma forte taxa de aumento nos avanços tecnológicos na
Europa Ocidental durante o período medieval. Por outro
lado, as severas limitações da metodologia escolástica e as
visões restritivas da Igreja impediram a formulação de um
paradigma científico adequado. Só quando o Renascimento
trouxe um novo clima de individualismo e de livre
investigação é que foram fornecidas as condições necessárias
para um novo paradigma. Curiosamente, os estudiosos da
Renascença recorreram aos gregos para redescobrir o método
empírico. Os gregos possuíam uma ciência objetiva das coisas
“lá fora”, que D. Campbell (1959) chama de “epistemologia
do outro”. Esta era a noção básica de que a natureza era
governada por leis e princípios que podiam ser descobertos, e
foi isso que os estudiosos da Renascença desenvolveram na
ciência tal como a conhecemos.” (pág. 104)
Aqui, os filhos de Tavistock deixam-se bastante claros. A noção de que a mente humana e
a ordem do universo em geral são coerentes e que a investigação de uma é, em última
análise, uma investigação da outra – tornando o homem um co-criador capaz de agir
como imago viva dei e capax dei – deve ser rejeitado. Em termos gregos, a imagem
prometeica do homem – que os autores erroneamente classificam como um homem
insensível, estritamente formalista, apolíneo, “racionalista” – teria de ser superada pelo
Erótico e pelo Dionisíaco.

Uma civilização baseada no sentimento e na emoção – e desprovida de razão – era vista

como o modo de ser mais adaptativo. Em vez de “progredir”, os indivíduos poderiam
ocupar-se com a busca de uma gama cada vez maior de experiências místicas – em grande
parte através de drogas e cultos sexuais – e níveis crescentes de “consciência” – incluindo a
parapsicologia. Esta nova visão foi considerada o meio mais promissor de desviar o
interesse aparentemente inextinguível de desenterrar as leis eternas do universo e usá-las
para melhorar as condições para toda a vida na Terra e além dela. Em vez disso, a imagem
“insustentável” do homem na Renascença teria de ser remodelada nas sombras gnósticas
pagãs de tempos anteriores mais “sustentáveis”, ou seja, tempos pré-renascentistas.

Assim, encontramos na década de 1960 um momento crucial na mudança do Ocidente em

direcção a uma nova utopia pós-industrial . Lá, encontramos Aldous Huxley e o Dr.
Timothy Leary refletindo sobre uma “ revolução vindoura ”. Huxley não apenas explorou
as possibilidades em seu famoso romance distópico Admirável Mundo Novo , mas também
em seus trabalhos posteriores, incluindo seu último romance utópico, A Ilha . O invariante
em ambos os romances era uma cultura de eugenia, cultos sexuais e uso massivo de drogas.
Enquanto no Admirável Mundo Novo essas drogas eram usadas para aliviar a dor,
na Ilha elas se tornaram o meio de expandir a consciência “espiritual” de alguém.

Em seu relato autobiográfico, Flashback , o Dr. Leary relatou algumas das trocas que teve
com Aldous sobre o que eles viam como obstáculos a qualquer tipo de “novo paradigma”.
Huxley disse primeiro a Leary:
“Essas drogas cerebrais, produzidas em massa em
laboratórios, trarão grandes mudanças na sociedade.
Isso vai acontecer com ou sem você ou eu. Tudo o
que podemos fazer é espalhar a palavra. O obstáculo
para esta evolução, Timóteo, é a Bíblia.”
Leary refletiu sobre os obstáculos que encontraram enquanto procuravam desenvolver e
concretizar a sua visão de uma nova sociedade iluminada:

“Enfrentamos o compromisso judaico-cristão com

um Deus único, uma religião, uma realidade, que
amaldiçoou a Europa durante séculos e a América
desde os nossos dias de fundação. As drogas que
abrem a mente para múltiplas realidades levam
inevitavelmente a uma visão politeísta do universo.
Sentimos que havia chegado o momento de uma
nova religião humanista baseada na inteligência, no
pluralismo bem-humorado e no paganismo
científico.”
É digno de nota que o “novo paradigma” teria o seu próprio conjunto particular de regras e
condições de limites, que os autores das “ Imagens Mutáveis ” do Homem chamaram de
ética ecológica da “Nova Escassez” (p. 114). Esta nova escassez serviria como ímpeto para
fazer com que os seres humanos mudassem os seus modos básicos de comportamento, em
última análise, sob a ameaça da fome, das inundações bíblicas e dos incêndios
apocalípticos, todos os quais seriam enquadrados como consequências da arrogância da
humanidade, ou seja, da sua contínua tentativas de manejar e descobrir novas formas de
“fogo” prometeico.

Independentemente das opiniões religiosas de alguém, ou da falta delas, a nível

epistemológico, pode-se compreender que uma visão judaico-cristã do homem e do
universo, centrada na sacralidade do indivíduo, foi e sempre foi entendida como
incompatível com o tipo de ordem neopagã malthusiana ou centrada em Gaia, que as
antigas casas imperiais da Europa ansiavam recuperar desde a “aberração”
da Renascença Dourada .

As conversas entre Huxley e Leary refletem discussões que estavam sendo travadas por
muitos dos principais visionários de um “admirável mundo novo” distópico. Era um
mundo em que o genuíno desenvolvimento espiritual e epistemológico do indivíduo seria
substituído por drogas, experiências psicodélicas e constantes tropeços dentro e fora de
transes de todo tipo. Estas experiências “pareceriam” um desenvolvimento filosófico e
espiritual, e partilhariam muitas das características externas, mas em última análise seriam
mais uma “imitação”.

Pois, a visão pagã centrada em Gaia sempre enfatizou a sacralidade e a “igualdade” de

todas as formas de vida, com uma “Mãe Natureza” abstrata, ou seja, Gaia governando
como a “mãe” suprema sobre a humanidade. Apesar dos seres humanos serem as únicas
criaturas dotadas de uma centelha única de razão criativa, esta qualidade exclusivamente
humana – o princípio que define o homem como imago viva dei – foi essencialmente
rejeitada e reduzida a um gnosticismo sensual pseudo-místico. Ao contrário da concepção
renascentista de que cada indivíduo humano é uma imagem viva de Deus, na qual o
homem poderia conhecer directamente o seu Criador em virtude da sua capacidade de
descobrir e cultivar os seus próprios poderes inatos de razão criativa, o pensamento criativo
permaneceria essencialmente irracional e ininteligível, e acessível apenas como uma
espécie de “sentimento” ou qualidade mística auxiliada por drogas e outros meios de
induzir estados emocionais intensificados, ou seja, “estados alterados”.

Por outro lado, a concepção prometeica e cristã da Renascença tratava o homem como a
única criatura capaz de descobrir e lutar conscientemente pelo “Bem” ou pelo “Logos”. Na
visão oligárquica, quer encarnada nas suas formas antigas pelos sacerdotes de Marduk na
antiga Babilónia, quer nos modernos utópicos pós-industriais radicais matlusianos, o
conhecimento e a criatividade permaneceriam essencialmente incognoscíveis, e apenas
acessíveis em virtude de experiências pseudo-místicas, ou super computadores
programados pelos deuses tecnetrônicos no Facebook e no Google.

Derrotando a “Mãe”
Em vez de serem novas, estas ideias pertencem a uma tradição muito antiga, tipificada pelo
filósofo Aristóteles e pela sua visão epistemologicamente retrógrada de um ser humano
como essencialmente uma lousa em branco, “uma tabula rasa”, que poderia ser escrita e
reescrita. , gerando assim o “fantasma” da mente, ou seja, “as imagens dentro das cabeças
dos seres humanos”. Ao negar a centelha essencial dentro de cada ser humano, que uma
educação clássica é projetada para acender para fazer com que a “luz se acenda”, as
variedades aristotélicas e tavistockianas de educação e condicionamento consistem em
manipular e redesenhar as “imagens” dentro do ser humano. cabeças dos seres humanos.
Assim, para Aristóteles, a aprendizagem é reduzida a uma série de passos dedutivos
lógicos equivalentes a um cão que vai ao lugar A e é punido, depois vai ao lugar B e é
recompensado e, portanto, chega à conclusão dedutiva de que o lugar A é ruim e o lugar B
é bom. Por mais complexo que seja, seja na forma de supercomputadores programados
com um número estonteante de 1s e 0s, ou no condicionamento clássico de força bruta,
nunca existe qualquer noção de uma luz acesa, não existe uma alma genuína, apenas uma
coleção de “fantasmas” ou 1s e 0s, que podem ser reprogramados ad infinitum .

Assim, em vez de inventar algo fundamentalmente novo, os engenheiros sociais modernos

simplesmente fizeram o que as oligarquias sempre fizeram: refazer tentativas de moldar a
imaginação das massas através de imagens, linguagem e espetáculo. Assim, Walter
Lippman, um dos primeiros colaboradores de Freud e entusiasta da psicologia de massa,
descreveu a abordagem essencial deste novo paradigma não tão novo como a de
manipulação da “Opinião Pública”:

“As imagens dentro das cabeças dos seres humanos, as

imagens deles próprios, dos outros, das suas necessidades e
propósitos, e das suas relações, são as suas opiniões públicas.
Aquelas imagens que são postas em prática por grupos de
pessoas, ou por indivíduos agindo em nome de grupos, são
Opinião Pública, com letras maiúsculas.”
Walter Lippman – Opinião Pública (1923)

Descrevendo quem controlava esta “Opinião Popular”, no mesmo livro Lippman escreveu
que era:
“Conjunto social urbano poderoso, socialmente superior,
bem-sucedido e rico [que] é fundamentalmente internacional
em todo o Hemisfério Ocidental e, em muitos aspectos,
Londres é o seu centro. Conta entre os seus membros as
pessoas mais influentes do mundo, incluindo os grupos
diplomáticos, as altas finanças, os círculos superiores do
exército e da marinha, alguns príncipes da igreja, os grandes
proprietários de jornais, as suas esposas, mães e filhas que
empunham o cetro do convite. É ao mesmo tempo um grande
círculo de conversas e um verdadeiro ambiente social.”
No cerne do problema está uma questão fundamental: qual imagem do homem é a correta?
Serão os seres humanos simplesmente animais mais complexos que devem ser treinados e
condicionados como os cães? A educação e a moralidade são apenas um sistema de
recompensa e punição – de prazer e dor – que pode ser remodelado e remodelado para se
adequar aos desejos de um “Eleito” reinante? Ou o propósito da educação é um sistema em
que ideias e conhecimentos são apresentados na forma de novas questões e paradoxos
fundamentais que fazem com que a “luz se acenda”?

O antigo sistema aristotélico de educação produz a moralidade escrava que vemos povoar
praticamente todos os sistemas de ensino superior no mundo ocidental (com apenas
algumas excepções). Esta última perspectiva acende a centelha original, que para muitos
pode existir apenas na forma de um tênue brilho da infância, mas que, por mais tênue que
seja, está sempre lá. No caso deste último, talvez seja melhor tipificado pelo famoso
exemplo de Platão do diálogo de Mênon , onde um jovem escravo sem instrução é levado
a descobrir a solução para o problema geométrico de duplicar o quadrado usando nada
mais que uma série de perguntas.

Embora os Tavistockianos e as suas tropas de choque psicológico tenham chegado muito

longe, a crença religiosa nas suas próprias teorias distorcidas da natureza humana pode
muito bem ser o que leva à sua queda. Pois, por mais que tentem mudar “as imagens do
homem” e moldar as pessoas de acordo com as suas próprias ideias utópicas, a natureza
humana permanece inalterada. Embora os Tavistockianos avancem nos seus projectos com
a crença de que estão a escrever em tabula rasas, sejam elas vistas como biocomputadores
programáveis ou como cães condicionados, eles negam aquela centelha criativa
fundamental da razão que, embora imaterial – e porque é imaterial – permanece
indestrutível. e inflamável a qualquer momento.

Conclusão
Um diálogo significativo com a própria voz interior tem o potencial de apagar milhares e
milhares de horas de lavagem cerebral e “imagens”. Por esta razão, o império invisível
investe milhares de milhões e milhares de milhões na sua matriz narrativa – as
suas indústrias de entretenimento – e o seu “jornalismo” HSH 24 horas por dia, 7 dias por
semana. Todos esses canais de “comunicação” e “entretenimento” desempenham, em
última análise, uma tarefa: fazer com que as pessoas esqueçam .

Por mais que tentem “modelar” o comportamento humano, e quase aproximá-lo, estes
modelos permanecem, como Platão observou, “imitações”. Algumas imitações e modelos
podem imitar mais de perto a realidade. No entanto, a natureza mais profunda da alma e a
qualidade imutável da mente que permite que a “luz se acenda”, que pode ter nos escapado
durante muitos anos – até mesmo gerações – perseveram. Portanto, a história do homem é
uma história repleta de momentos em que a verdade, como uma grande inundação ou luz,
de repente surge.

Precisamos apenas lembrar .