qliphoth/qlippoth/qlifot/klifot/kelifot/qelifot/kliffoth , [1] or kelipot/qelipot/qelippot/

klippot/kellipot ( Hebrew : ‫ ְק ִל יּפֹות‬qəlīpōṯ , originally Aramaic : ‫ ְק ִליִּפ ין‬qəlīpīn , plural

de ‫ ְק ִל ָּפ ה‬qəlīpā ; literalmente "cascas", "cascas" ou "cascas"), [2] são a representação
do mal ou forças espirituais impuras no misticismo judaico, os opostos polares das
sagradas Sefirot . [3] O reino do mal também é denominado Sitra Achra ( aramaico : ‫ִס ְט ָר א‬
‫ ַאְח ָר א‬sīṭrāʾ ʾaḥrāʾ , o "Outro Lado") nos textos da Cabala.

Os Qlippot são mencionados pela primeira vez no Zohar , onde são descritos como sendo
criados por Deus para funcionar como uma casca de noz para a santidade. [4] O texto
subsequentemente transmite uma interpretação esotérica do texto de Gênesis 1:14, que
descreve Deus criando a lua e o sol para atuarem como "luminares" no céu. O verso usa
uma ortografia defeituosa da palavra hebraica para "luminares", resultando em uma forma
escrita idêntica à palavra hebraica para "maldições". No contexto do Zohar, interpretar o
verso como chamando a lua e o sol de "maldições" recebe um significado místico,
personificado por uma descrição da lua descendo para o reino de Beri'ah, onde começou a
se menosprezar e ofuscar sua própria luz, tanto física quanto espiritualmente. A escuridão
resultante deu origem ao qlippot . [5] Refletindo isso, eles são geralmente sinônimos da
própria "escuridão". [6]
Mais tarde, o Zohar dá nomes específicos a algumas das qlippot , retransmitindo-as como
contrapartes de certas sephirot: Mashchith ( hebraico : ‫ ַמ ְׁש ִח ית‬mašḥīṯ , "destruidor")
para Chesed , Aph ( hebraico : ‫ ַאף‬ʾap̄ , "raiva") para Gevurah e Chemah ( hebraico : ‫ֵח ָמ ה‬
ḥēmā , "ira") para Tiferet . [7] Também nomeia Avon , ( hebraico : ‫ ָע ֹון‬ʿāvōn ,
"iniquidade"), [8] Tohu ( hebraico : ‫ ֹתהּו‬ṯōhū , "sem forma"), Bohu ( hebraico : ‫ ֹבהּו‬ḇōhū ,
"vazio"), Esh ( hebraico : ‫ ֵא ׁש‬ʿēš , "fogo") e Tehom ( Hebraico : ‫ ְּת הֹום‬təhōm ,
"profundo"), [9] mas não os relaciona a nenhuma sephira correspondente. Embora o Zohar
esclareça que cada uma das Sephirot e Qlippot são 1:1, até mesmo tendo partzufim
equivalentes , não dá todos os seus nomes.
Na cosmologia cabalística de Isaac Luria , os qlippot são "conchas" ou "cascas"
metafóricas que cercam a santidade . Eles são os obstáculos espirituais inatos à santidade
e recebem sua existência de Deus apenas de maneira externa e circunstancial, e não de
maneira interna e direta. Nesse sentido, o qlippot tem uma função levemente benéfica,
assim como uma casca protege uma fruta, o qlippot impede tecnicamente o fluxo
da Divindade(revelação da verdadeira unidade de Deus) seja dissipada à medida que
permeia as várias facetas da Criação. No entanto, como consequência, os qlippoth
ocultam essa santidade e, portanto, são sinônimos do que vai contra o pensamento
judaico, como idolatria , impureza, rejeição da unidade divina ( dualismo ) e com o Sitra
Achra , o reino percebido oposto à santidade. Assim como suas contrapartes sagradas, as
qlippot emergem em um seder hishtalshelus descendente (Cadeia do Ser) através
de Tzimtzum (a ação de Deus de contrair Sua Ohr Ein Sof, "luz infinita", a fim de
proporcionar um espaço para a Criação). A Cabala distingue entre dois "reinos" em qlippot,
três qlippot completamente impuros ( hebraico : ‫ ַה ְט ֵמ אֹות‬haṭmēʾōṯ , literalmente "os
impuros [os]") e o restante do qlippot intermediário ( hebraico : ‫ נֹוַגּה‬nōgah , literalmente
"luz"). As qlippot nogah são "resgatáveis" e podem ser refinadas e sublimadas, enquanto
as qlippot hatme'ot só podem ser redimidas por sua própria destruição.
Semelhante a uma certa interpretação da Árvore da Vida Cabalística , os qlippoth às vezes
são imaginados como uma série de círculos concêntricos que envolvem não apenas
aspectos de Deus, mas também uns aos outros. Seus quatro termos concêntricos derivam
de várias frases usadas na famosa visão de Ezequiel do Trono de Deus (Ezequiel 1:4), ela
mesma o foco de uma escola de pensamento místico judaico : "E olhei, e eis que
um redemoinho saiu de o norte, uma grande nuvem , e um fogo envolvendo-se , e
um brilho estava sobre ele..." [10]O turbilhão, a grande nuvem e o fogo envolvente estão
associados aos três qlippot "impuros" mencionados acima, com o "brilho" associado ao
qlippot "intermediário". Na Cabala medieval, acreditava-se que a Shekhinah (a presença
de Deus) é separada das Sefirot pelos pecados do homem, enquanto na Cabala
Luriânica acreditava-se que a Shekhinah foi exilada para o qlippot devido à "quebra" da
Divindade em Tohu e Tikun , que é uma parte natural de seu modelo cosmológico da
Criação. Isso, por sua vez, faz com que as várias " Centelhas de Santidade " das
Sephirot sejam exiladas no qlippot também,. A partir daí, a qlippot nogah seria redimida
através da observância da mitsvá , enquanto a qlippot hatme'ot seria indiretamente
"resgatada" através do cumprimento das proibições negativas apresentadas pelos 613
mandamentos . Além da vida justa, o arrependimento genuíno também permite que o
qlippot seja redimido, pois retrospectivamente transforma o pecado em virtude e a
escuridão em luz e, assim, priva o qlippot de sua vitalidade. De acordo com a Doutrina
Luriânica, quando todas as Centelhas de Santidade forem libertadas do qlippot, a era
Messiânica começará.
Na filosofia hassídica , que é sublinhada pelo pensamento panenteísta e monista , os
qlippot são vistos como uma representação da autoconsciência acomística da Criação. O
esquema cabalístico de qlippot é internalizado como um exercício psicológico,
concentrando-se no eu, oposto ao devekut , ou a prática de "auto-anulação" para melhor
compreender a contemplação mística.

Visões mágicas da Cabala Hermética [ editar ]

Em alguma Cabala Hermética não-judaica , busca-se o contato com as Qliphoth, ao
contrário da proibição ético - mística judaica, como parte de seu processo de
autoconhecimento humano. Em contraste, a Cabala Prática Judaica teúrgica era entendida
por seus praticantes como semelhante à magia branca , acessando apenas a santidade ,
enquanto o perigo inerente a tais empreendimentos envolvendo a mistura de santidade
e magia impura assegurava que o acesso às Qlipoth permanecesse uma prática menor e
restrita em história judaica.

Interpretação de Mathers [ editar ]

O Latin Kabbalah denudata de Christian Knorr von Rosenroth (1684) (traduzido como The
Kabbalah Unveiled por MacGregor Mathers ) compara essas forças com os Reis
de Edom e também oferece a sugestão de que são o resultado de um desequilíbrio em
relação a Gedulah , o Pilar da Misericórdia ou o aspecto misericordioso de Deus, e desde
então foram destruídos. [11]
Nos ensinamentos herméticos subsequentes, as Qliphoth tenderam, assim como as
sephirot, a serem interpretadas como mundos ou entidades místicas e fundidas com ideias
derivadas da demonologia .
) ou Tzalmavet ; eEretz Tachtit (‫ֶא ֶר ץ ַּת ְח ִּת ית‬, Erets Tachtith — "a terra mais baixa")
ou Geena ), [12] [13] [14] [15] doze ordens Qliphóticas de demônios, três poderes antes de Satanás
e vinte e dois demônios que correspondem aos 22 letras do alfabeto hebraico . [ citação necessária ]

Crowley, Regardie e Heidrick [ editar ]

De acordo com Aleister Crowley , as três formas malignas (antes de Samael) são
Qemetial, Belial e Othiel. [16]
Crowley (que as chama de "Ordens de Qliphoth") [17] e Israel Regardie [18] lista as qliphoth
como: ‫ ( תאומיאל‬Thaumiel ), ‫ ( עוגואל‬Ghogiel ), ‫ ( סאתאריאל‬Satariel ), ‫ ( געסכלה‬Agshekeloh ),
‫ ( חב ( ב ) תגרירון‬Tagiriron ), ‫ ( ערב זרק‬Gharab Tzerek ), ‫ ( סמאל‬Samael ), ‫ ( גמיאל‬Gamaliel )
e ‫ ( לילית‬Lilith ).
Bill Heidrick dá sua própria interpretação sobre a árvore adversa, dizendo que as grafias
são "principalmente reconstruções com alternativas. No entanto, acredita-se que a maioria
das opções acima são pelo menos adequadas, se não perfeitas". Ele também continua
dizendo que "Esses nomes às vezes são chamados de 'Sephiroth adverso' em vez de
Ordens Demoníacas. AE Waite faz esse ponto posteriormente em seu Holy Kabbalah,
página 256.
Yetzer hara
No judaísmo , yetzer hara ( hebraico : ‫ ֵיֶצר ַה ַר ע‬yēṣer haraʿ é a inclinação
congênita para fazer o mal , violando a vontade de Deus. O termo é extraído da
frase "a imaginação do coração do homem [é] má" ( ‫ ֵיֶצ ר ֵלב ָה ָאָד ם ַר ע‬, yetzer lev-
ha-adam ra ), que ocorre duas vezes no início da Torá (Gênesis 6:5 e Gênesis
8:21).
A palavra hebraica "yetzer" tendo aparecido duas vezes em Gênesis ocorre
novamente no final da Torá: "Eu sabia de suas invenções que eles
fazem". [1] Assim, do começo ao fim, o "yetzer" (plano) do coração está
continuamente voltado para o mal. No entanto, a Torá que começou com a
bênção [2] antecipa a bênção futura [3] que virá como resultado de Deus
circuncidar o coração nos últimos dias. [4]
No judaísmo tradicional, o yetzer hara não é uma força demoníaca, mas sim o
uso indevido de coisas que o corpo físico precisa para sobreviver. Assim, a
necessidade de comida torna-se gula devido ao yetzer hara . A necessidade de
procriação torna-se promiscuidade, e assim por diante.
O conceito judaico do yetzer hara é semelhante ao conceito cristão de uma
"natureza pecaminosa" conhecida como concupiscência , que é a tendência
dos humanos de pecar. No entanto, a concupiscência decorre explicitamente
do pecado original , enquanto o yetzer hara é uma parte natural da criação de
Deus.
De acordo com o tratado talmúdico Avot de-Rabbi Natan , a inclinação para o
mal de um menino é maior do que sua inclinação para o bem até ele completar
13 anos ( bar mitzvah ), momento em que a inclinação para o bem "nasce" e é
capaz de controlar seu comportamento. [5] Além disso, os rabinos declararam:
"Quanto maior o homem, maior sua [mal] inclinação." [6]

Livre arbítrio e a escolha entre as inclinações boas e

más [ editar ]
O princípio subjacente no pensamento judaico afirma que cada pessoa – tanto
judeu quanto gentio – nasce com uma inclinação para o bem e para o
mal. Possuir uma inclinação para o mal não é considerado ruim nem
anormal. O problema, no entanto, surge quando alguém faz uma escolha
voluntária de "cruzar a linha" e procura gratificar sua má inclinação, com base
nos modelos prototípicos de certo e errado na Bíblia hebraica. [7] Esta noção é
expressa de forma sucinta no Talmude Babilônico : "Tudo é determinado pelo
céu, exceto o medo do céu", [8] significando que tudo na vida de uma pessoa é
predeterminado por Deus - exceto a escolha dessa pessoa de ser justo ou
perverso, que é deixado ao seu livre arbítrio .
A Bíblia afirma que cada pessoa em alguma ocasião sucumbe à sua má
inclinação: "Porque não há homem justo sobre a terra, que faça o bem e não
peque." [9] O Talmud fala da dificuldade em superar a inclinação do mal: “Como
é a inclinação do mal no homem? É como um pai que pega seu filho pequeno,
banha-o, perfuma-o, penteia-lhe o cabelo, veste-o com seus melhores trajes,
alimenta-o, dá-lhe de beber, coloca um saco de dinheiro em seu pescoço e
depois vai embora. fora e coloca seu filho na porta da frente de um bordel. O
que o menino pode fazer para não pecar?” [10]Em reconhecimento a essa
dificuldade, diz-se que o arrependimento (e, em alguns casos, a aflição) expia a
maioria dos pecados, enquanto a preponderância de boas obras o mantém
dentro da classe geral dos homens bons. [11]
Maimônides deu instruções sobre como ver a Inclinação do Mal e as
dificuldades resultantes dessa conta:
...Portanto, que o homem prepare sua própria mente e peça a Deus que
qualquer coisa que lhe aconteça neste mundo, seja das coisas que são boas
pela providência de Deus, seja das coisas que são más por Ele, que a razão
[para sua ocorrência] é para que ele possa alcançar a verdadeira
felicidade. Agora, isso foi declarado com relação à boa inclinação [no homem] e
com relação à [sua] má inclinação, ou seja, para que ele pudesse colocar em
seu coração o amor de Deus e sua fé [contínua] nele, mesmo em hora de
rebelião ou de cólera ou de desprazer, visto que tudo isso gira em torno da má
inclinação [do homem], assim como eles disseram: 'Em todos os seus
caminhos, reconheça-O', [12] [significando], mesmo em um matéria envolvendo
transgressão. [13]
Moshe Chaim Luzzatto escreveu em Derech Hashem que "o homem é a
criatura criada com o propósito de se aproximar de Deus. Ele é colocado entre
a perfeição e a deficiência, com o poder de ganhar a perfeição. O homem deve
ganhar essa perfeição, no entanto, por meio de sua própria livre arbítrio... As
inclinações do homem são, portanto, equilibradas entre o bem (Yetzer HaTov)
e o mal (Yetzer HaRa), e ele não é compelido a nenhum deles.Ele tem o poder
de escolha e é capaz de escolher qualquer um dos lados consciente e
voluntariamente. .." [14]
O poder dentro do homem para vencer o pecado [ editar ]
Embora Deus tenha criado o homem com inclinações boas e más, os dois
poderes ou tendências que o puxam em direções opostas, Deus ordena a cada
homem que escolha o caminho bom e certo em vez do mal. Na narrativa
de Caim e Abel , Deus diz a Caim: “Não é verdade que, se fizeres o bem, serás
perdoado? No entanto, se você não fizer o bem, é porque o pecado se agacha
na entrada [do seu coração], e para você será o seu desejo, embora você
tenha a capacidade de subjugá-lo”. [15] Comentarista medieval Rashiexplica: “e
para você será o seu desejo,” significando, o desejo do pecado—ou seja, a
inclinação do mal—que constantemente anseia e deseja fazer você
tropeçar...“embora você tenha a capacidade de subjugá-lo,” significando , se
uma pessoa desejar, ele irá dominá-lo. [16]
A implicação é que cada homem é capaz de vencer o pecado se realmente
desejar fazê-lo. Isso pode ou não ser difícil e pode exigir algum
recondicionamento, mas ainda é possível.
Embora existam muitos vícios, os Sábios de Israel disseram que a maioria das
pessoas é atraída para "roubar" o que não lhes pertence ( ‫) גזל‬, enquanto
menos pessoas estão inclinadas a "descobrir a nudez" dos outros ( ‫ ) גלוי עריות‬,
um eufemismo para luxúria. [17] Sobre a luxúria , Shalom Shabazi (1619– c.
1720) chama isso de "um fenômeno da alma" e expõe maneiras pelas quais
uma pessoa tentada pela luxúria pode superar o desejo, sem ser arrastada
para suas garras. [18] [a]

Papel positivo da inclinação do mal [ editar ]

No entanto, fontes rabínicas também descrevem o yetzer hara (quando
devidamente canalizado) como necessário para a continuação da sociedade,
pois a luxúria sexual motiva a formação de famílias e a ganância motiva o
trabalho:
O rabino Nahman bar Samuel bar Nachman disse em nome do rabino Samuel
bar Nachman : ... "E eis que era muito bom" ( Gênesis 1:31 ) - isso se refere
ao yetzer hara . Mas o yetzer hara é realmente muito bom?! - Se não fosse
pelo yetzer hara , um homem não construiria uma casa, nem se casaria com
uma mulher, nem teria filhos, nem se envolveria em negócios. [20]

Personificação do mal [ editar ]

Embora certos grupos antigos de judeus pareçam ter acreditado na existência
do mal sobrenatural, em particular anjos caídos (como nos pergaminhos do
Mar Morto ), [21] [22] [23] o yetzer hara em fontes não apócrifas é apresentado como
uma personificação do mal distinta do Diabo sobrenatural do cristianismo
tradicional e do islamismo. Essa tendência de desmistificar Satã é encontrada
no Talmude Babilônico [24] e em outras obras rabínicas, por exemplo: "Resh
Laqish disse: Satã, a inclinação do mal e o Anjo da Morte são todos
um." [25]Notavelmente, no entanto, esta e outras passagens do Talmud não
negam a existência externa de Satanás, mas criam uma síntese entre as forças
externas e internas do mal. [26] [27] [28] Tendências semelhantes também podem ser
encontradas em alguns escritores cristãos iluministas, como nos escritos
religiosos de Isaac Newton . [29] [ esclarecimento necessário ]
Combatendo os efeitos de Yetzer hara [ editar ]
Muitas das leis feitas pelos rabinos ao longo dos séculos são "salvaguardas"
reais para distanciar uma pessoa de sua inclinação natural e tornar mais difícil
para ela pecar. A proibição de David contra yichud (o decreto que proíbe um
homem de ficar isolado em uma sala com uma mulher que não seja sua
parente) e as regras que definem a conduta dos judeus ao entrar em uma casa
de banho pública são apenas alguns exemplos.