Os 5 ensinamentos de Dawa Gyaltsen

APRESENTAÇÃO

Essa é a continuação dos ensinamentos no YouTube®. Sei que muitos de vocês tem seguido meus
últimos ensinamentos aqui no You Tube, ensinamentos sobre as Sílabas-Semente do Guerreiro.
Tenho recebido vários relatos maravilhosos de muitas pessoas. Estou muito feliz por isso e decidi
fazer mais. Pois está continuamente a beneficiar muitas pessoas e isso parece claramente uma
maravilhosa, uma verdadeira ferramenta – a tecnologia é uma maravilhosa ferramenta – para
quebrar os limites, muitos limites sem a qual não seríamos capazes. Não preciso ir até muitas
pessoas e todas essas pessoas não precisam vir até a mim e ainda assim é possível comunicar alguns
ensinamentos. Estou muito feliz de estar fazendo isso. Para aqueles que tem visto e tem
naturalmente tentado seguir seriamente as práticas, estou muito feliz que estejam fazendo isso. Mas
isso também é muito significativo para você, então lhe peço que dê a chance de muitos outros
conhecerem. Basicamente tomando uma pequena iniciativa de juntar um punhado de endereços e
informar outras pessoas que possam se beneficiar, seus amigos e por aí vai. Estou pedindo
especialmente àqueles de vocês que sintam que isso lhes seja de benefício. É assim que podemos
compartilhá-lo com mais pessoas. Estou pondo meu esforço e energia para fazer isto, como também
meus estudantes, que estão me apoiando nisso. Na tradição Budista do Bön, nossa meta de vida é
alcançar a liberação completa da Budeidade. A natureza búdica está em cada ser senciente, não
apenas seres humanos, mas cada inseto e qualquer animal, todos eles tem a mesma natureza búdica.
Uma parte importante do significado dessa nossa vida é alcançar isso. No Dharma, há três vias
principais: uma é chamada de caminho da renúncia; basicamente você renuncia às suas
negatividades, suas emoções, seus pensamentos negativos, a qualquer tempo que surjam. Assim
você aprende a controlar e a renunciar. Esse é mais o caminho do Sútra. A segunda via é o caminho
da transformação, a via do Tantra. Basicamente, não se renuncia às coisas, aos cinco venenos, à
ignorância. Se tenta trabalhar com esses cinco venenos e transformá-los nas cinco sabedorias.
Basicamente este é o caminho da transformação. E finalmente, o caminho da liberação. Esta é a via
do Dzogchen, na qual você não renuncia aos cinco venenos ou a tuas emoções negativas nem
sequer se tenta modificá-las. Ao invés disso, as deixa como elas são, onde elas estiverem, não as
seguindo, sem elaborar sobre elas, apenas deixando tudo como é. E ao deixar estas emoções
negativas como elas são, elas não tem nenhum poder próprio para continuar. O que acontece é que
elas se liberam em si mesmas. Isto é chamado de “autoliberação”. A metáfora para esses três
caminhos é como o exemplo da planta venenosa. A pessoas comum, ordinária, não é capaz de usá-
la. Se a come, morre. Portanto, tudo que você faz é tentar renunciá-la, recusá-la. Tenta livrar-se
dela. Colocá-la num lugar em que as crianças não possam tocá-la, em que ninguém possa tocá-la.
Este é o caminho da renúncia. Um doutor que tenha perícia e conhecimento para transformá-la.
Então o doutor adiciona algumas outras plantas medicinais e transforma aquele veneno num
remédio para curar uma doença. Logo, o caminho do Tantra, da transformação, é assim. E o pavão
real come o veneno, mas o pavão real não precisa renunciar ou tentar mudá-lo e transformá-lo. O
pavão real come-o tal como o veneno é. O que o veneno faz ao pavão real é ressaltar a cor e a
beleza da vida do pavão real. Esse é o enfoque do Dzogchen. Estes são os três principais métodos
do caminho para liberação. Eles são todos importantes, igualmente importantes.

ENSINAMENTO EM CINCO PARTES DE DAWA
GYALTSEN
Introdução
Estes são os ensinamentos em cinco partes de Dawa
Gyaltsen: “Visão é mente – Mente é vazio – Vazio é
clara luz – Clara luz é união – União é gozo supremo”.
O que significa isso? Basicamente tua visão pode ser
interior ou exterior, porém a visão se refere particularmente
as visões interiores, como a visão do medo, ou a dor
temerosa, o medo relacionado ao sofrimento, o medo
relacionado à confusão, o medo relacionado à aversão.
Todas as histórias relacionadas com o medo são visões
interiores. Se fechares os olhos, reconhecerás que todo ódio
está somente em tua mente. Está em tua visão.
Provavelmente muito pouco está de fato lá fora. Quando
olhas todas essas coisas na tua mente reconheces que essa é
tua visão. Se entenderes verdadeiramente que esta é tua
visão interior, que o percebido está em tua mente, então o
que acontece? Compreendes então que a visão é somente
minha mente. Foi somente minha mente que criou essa
visão.
E logo a segunda pergunta chega: “O que é a
mente?”. Nesse momento fazemos a segunda parte da
prática: buscar a própria mente. O que é a minha mente?
Onde está minha mente? Quem sou eu? Como vejo a minha
mente? De onde provém? Onde permanece? Aonde se dirige?
Está em algum lugar?
Buscas a mente interiormente, direta e claramente, sem
análises. Ao fazeres isso, obténs uma experiência interior. A
experiência interior de não encontrar nada! Ao invés disso,
encontras vastidão interior, abertura interior, despertar
interior. Esta é a experiência que tens. Quando experimentas
isso, quando procuras e não podes encontrar nenhuma
mente para assinalar, essa é a experiência da segunda parte
da prática.
Não posso encontrar a mente, a mente é basicamente
vazia. Então vem a pergunta: “De que se trata esse vazio?”.
De que se trata esse espaço? De que se trata esse nada? De
que se trata esse ilimitado? A viagem não se detém aqui ao
não encontrares a tua mente. A viagem continua.
Então, o terceiro passo é investigar o que é esse vazio. A
razão pela qual é importante formular esta pergunta: “O que
é este vazio?”, é porque muitas vezes, quando procuramos a
mente e não encontramos nada, caímos numa experiência
niilista. “Ah!, não há nada aí... logo, não há nada com que
nos preocupar e caímos no niilismo, na negação, e numa
falta de consciência alerta na prática.
É por isso que formulas a pergunta: “O que é este
vazio?”, e é por isso que se diz: “Vazio é clara luz”. Então ao
formular esta pergunta: Como procurar? Olhas o espaço. Não
há nada, porém podes estar plenamente consciente desse
nada; podes estar plenamente desperto nesse nada. Podes
estar plenamente vivo nesse nada, como o sol brilhando no
céu claro sem nuvens. O sol é uma parte muito importante
nesse vazio, nesse céu vazio. Olhas o céu claro, olhas o sol.
Olhas esse vazio, essa abertura, e olhas a consciência aberta
da mente. É por isso que a terceira parte é chamada: “Vazio
é clara luz”.
Chegamos à quarta parte. Agora perguntas: “O que é a
Clara luz?”. Busco a mente e não posso achar nada. É
totalmente vazia. Olho nesse vazio e não vejo nada. Somente
vejo consciência alerta. Agora, o que é esta consciência
desperta pura? Então essa é a quarta pergunta. “Clara luz
é união”. Esta é a resposta a quarta pergunta.
Clara luz é união, envolve basicamente duas palavras:
Claridade e luz, que estão em união. A claridade se refere ao
aspecto do vazio, e a luz ao aspecto da consciência desperta.
Sim, está vazio, porém tens que estar alerta. Sim, tens que
estar desperto, porém sem perder a conexão com o vazio.
Isso é o que diz: “Clara luz é união”. Em seguida, a palavra
“união” é utilizada mais frequentemente no tantra, enquanto
no dzogchen a palavra “inseparável” é mais usada.
Entretanto, na experiência real não faz tanta diferença para
nossos sentidos comuns. O mais importante é que na tua
experiência, sintas essa união, sintas esse estado
inseparável. Isso é tudo o que importa.
“Clara luz é união” é muito importante, porque quando
temos experiências de luz, ou temos experiências de
claridade – qualidades como compaixão ou amor surgem – às
vezes há ocasiões em que perdemos a conexão com a base,
com o vazio. É por isso que o aspecto da união é muito,
muito importante. Então, se houver união, então descansas
somente nessa experiência. Este é o fruto da quarta parte da
prática.
A última parte é a quinta parte da prática. Também,
simplesmente existe uma afirmação que diz: “União é gozo
supremo”. A união do vazio e da claridade é gozo supremo.
Então, gozo supremo é como um despertar interior, uma
experiência interna, como alegria interior. Todos podem ter
experiências de alegria em suas vidas comuns. Podem dizer:
“Ah! É muito bonito!”, “Ah!, estou muito feliz hoje!”. Essas
alegrias não são as mesmas que a experiência de “União é
gozo supremo”. Este gozo é como um despertar espiritual,
porque provém da realização de uma qualidade interna, a
realização da natureza da mente, é um verdadeiro despertar,
um verdadeiro gozo, um gozo sem esforço, um gozo
espontâneo. Se olhares esta experiência, particularmente
esta experiência, da qual falamos no princípio, como o
trabalho com o medo, ou nossa própria mente que está
relacionada com o medo e todas as emoções negativas e a
dor, sofrimento e confusão relacionados com o medo, se
olhares todos estes aspectos da mente, eles podem
converter-se neste gozo; podem se converter neste
despertar, quando alguém segue estas cinco seqüências
principais. Então, uma forma simples de dizer isso seria; que
começas com a dor e o medo, e quando te dás conta que
essa é sua visão, que é uma visão, vês que essa visão é
mente; que a mente é vazio; que o vazio é clara luz; que a
clara luz é união; e então, essa visão dolorosa pode ser
convertida em gozo supremo. Logo, o ponto é: A dor pode
liberar-se em gozo supremo.
1ª. PARTE
Nangwa sem – Visão é mente
A 1ª. Parte da prática de Dawa Gyaltsen, o ensinamento
em cinco partes é: “Visão é mente”.
Então, “O que é visão?”. Visão é algo que temos em
nossa mente, em nossa cabeça. Por exemplo: a visão do
medo, a visão das cinco emoções negativas, que está
relacionada com o medo, a dor causada pelos cinco venenos
os quais são basicamente causados pelo medo, são todas
nossas visões internas.

Temos estas experiências devido a várias razões, por
causa de um fundamento, algo chamado corpo cármico
conceitual. Também podemos ver outro aspecto disso como
um corpo de dor. Logo o corpo cármico conceitual cria um
corpo conceitual de dor. E este corpo cármico conceitual não
é somente individual, mas às vezes pode ser coletivo. Temos
um corpo cármico conceitual coletivo com os membros da
nossa família. Temos um corpo de dor com o país do qual
fazemos parte. Compartilhamos isso com o que
experimentamos individualmente. Devido a isso, algumas
vezes, nossos temores não são necessariamente somente
parte de nós mesmos, porém são partes de situações
coletivas maiores. Então, seja coletiva ou individual, olhem
essa visão, olhe-a de perto nesse momento preciso: meu
medo, minhas emoções negativas, os cinco venenos
relacionados com esse medo, minha dor e confusão
relacionados com esse temor, minha situação que está
causando alguma dor a outra pessoa, a qual também está
relacionada ao meu medo interior. Podes ver muitas camadas
do teu medo. Olhe justamente agora, neste preciso
momento. Não falo sobre o passado, não falo sobre o futuro,
estou falando deste momento preciso em tua vida. Então,
esta é a visão interior. Neste momento, se olhares de perto,
não há nada! Neste momento preciso, podes ser muito feliz
tanto quanto puderes. Podes ser tão entusiasta quanto
possível. Podes estar repleto de energia tanto quanto seja
possível. Porém de alguma forma, devido aos seus
condicionamentos e hábitos, escolhes despertar esse medo, e
escolhes sofrer através desse medo.
Podemos mudar isso, sabendo o que nos ocorre, assim
contribuímos para que isso passe.
Então, com a primeira parte da prática, sentas em uma
postura confortável, fechas os olhos e olhas essa visão.
Somente diga: “Visão é mente”. Somente olhas essas
imagens. “Visão é mente”. Minha visão do medo é só minha
mente. Minha mente está criando essas visões. Podes dizer
algumas vezes somente, só para lembrar-te, e depois
interiormente olhas mais de perto – mais próximo, mais
próximo, mais próximo – como se estivésseis vendo uma flor.
Olhas mais perto, estás olhando mais perto; olhando mais
perto. Com os sentidos, estás olhando mais perto.
Interiormente, com consciência desperta, não conceitual,
está olhando mais perto, mais perto, mais perto, mais de
perto [medita algum tempo]. Então, quando olhas mais de
perto assim, o que acontece é que essas visões
simplesmente se dissipam, como nuvens se dissipam no céu.
Essas nuvens estão se dissipando por causa do poderoso
vento sutil de tua consciência alerta, as estás soprando para
longe. Portanto, essas visões são dissolvidas e não vês mais
nada.
De certo modo, simplesmente já não as vês. Todos
esses objetos, essas histórias, desaparecem simplesmente.
Então o que fica? Apenas a mente que está tentando
encontrá-las, tentando olhar onde estão. Só fica a mente; só
permanece a consciência desperta. Logo, não há nada como
um objeto a encontrar, porém o sujeito é deixado sozinho
sem um objeto. Isso é o que significa: “Visão é mente”.
Não estou encontrando o que busco; em vez disso,
estou simplesmente encontrando quem está olhando. Nessa
experiência, o que ocorre? Só sentes como: Ah! Cerca de
40/50% do medo, uma parte de teu medo se dissolveu.
Todos os objetos e histórias relacionados com o medo
simplesmente diminuíram. Dissolveram-se. Teu corpo, tua
mente, tua respiração tudo, simplesmente se tornou – Ah! –
muito mais leve. E que fazes? Apenas descansas nessa
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leveza da mente. Descansas cinco minutos, dez minutos,
uma hora, duas horas, dependendo de tua habilidade para
sentar em consciência alerta.
Se estiveres acostumado a sentar com consciência
alerta, senta por mais tempo. Se não estiveres acostumado a
sentar assim, senta menos tempo, mas com clareza. Existem
muitos praticantes que sentam longo tempo, mas sem
clareza. É melhor sentar pouco, porém com clareza. Então,
ainda que seja por cinco minutos, esse é um grande começo
a partir do qual poderás desenvolver. O que podes fazer é
simplesmente repetir esse exercício, encontrar essa leveza, e
sentar tanto quanto possas. Repete de novo, e de novo. Essa
é a primeira parte da prática.
2ª. PARTE
Sem tongpa – Mente é vazio
Então, a 2ª. Parte do ensinamento em cinco partes é:
“Mente é vazio”. A segunda linha é “Mente é vazio”. Esta é a
resposta a segunda pergunta: Que é a mente?. Porque a
primeira parte foi “Visão é mente”, então descobrimos que
visão é mente, que não existe nada sólido lá fora. Porém a
pergunta seguinte é: “Que é a mente?”. E a resposta,
portanto é: “Mente é vazio”. Essa é apenas uma pergunta
intelectual e uma resposta intelectual. Então, como é que
essa pergunta se aplica a ti mesmo, em tua própria vida?
Como essa resposta tem sentido na experiência, a um nível
de experiência, contigo mesmo, para que se torne um
fundamento ou causa para desenvolvimento? É importante
estar consciente e saber disso. Como exercício, como uma
prática, portanto não há como fazer a segunda parte da
prática a menos que faças primeiro a primeira parte da
prática. Então aqueles que não a fizeram, recomendo
fortemente que a façam. Agora, se já fizeram, isso significa
que da visão da dor, da visão das emoções negativas, da
visão do medo – dessas visões estamos perguntando: “Que é
isso?”. Claramente te dás conta que não existe nada sólido aí
fora; é só minha mente. Agora, especificamente, no
momento em que compreendes isso, perguntas: “Que é a
minha mente?”, “Onde está minha mente?”, “De onde
provém?”, “Onde permanece?”, “Aonde se dirige?”, “Tem
uma cor específica, forma, localização, ou alguma
consistência?”. Somente formulas estas perguntas. Porém,
não é somente formular intelectualmente estas perguntas.
Simplesmente olha internamente, como nossos sentidos
observam, não como se analisásseis, porém como os
sentidos observam. Olha com tua consciência desperta, com
tua consciência desperta não conceitual. Olhe-a. “Onde está
minha mente?”, “De onde provém?”, “Onde permanece?”,
“Aonde se dirige?”. Apenas olhas interiormente, olhando mais
de perto, mais perto, mais perto, mais perto, e faz a mesma
coisa com esse medo, essa dor, esse “eu”, o ego, eles
dissipam-se! Um após o outro, todos se dissipam, uma vez
mais, da mesma forma anterior, como uma nuvem se dissipa,
dissolvendo-se no céu. Por que estas nuvens se dissolvem no
céu? Porque aqui o vento sutil de tua consciência desperta
interior está soprando o ego, o medo, a dor. Devido ao
vento, as nuvens internas do ego e da dor vão se dissipando
no vasto céu interior. Gradualmente, lentamente, se
dissipam... Se dissipam... Se dissipam. E, o que encontras?
Encontras outra grande descoberta, uma abertura, uma nova
dimensão de abertura que experimentas interiormente. Que
sentes? Sentes muita liberação, liberdade, paz e possibilidade

– nesse espaço. Quando ocorre isso? Quando aprendes como
observar diretamente. Em outras palavras, como observar
não conceitualmente, sem pensamentos, justo como os
sentidos observam. Neste caso estás observando a mente,
não a visão. Na segunda prática, estás observando tua
mente, não a visão. Na primeira prática, observavas a visão,
não a mente. Observas, observas, observas, e se dissipa.
Então te sentes realmente como uma abertura completa, a
100%. Porque quando fazes a primeira prática, sentes como
se a visão do medo fosse dissipada. Na segunda observação,
a segunda parte da prática, sentes como que o próprio medo
se dissolveu. A própria dor se dissolveu. Então, tendo a
habilidade para fazer isso, uma outra vez, sentes esta plena
experiência de abertura. E que fazes neste momento? O
mesmo que antes? Descansas nessa abertura interior, nessa
vastidão interior, sem elaborar nada, sem analisar, sem
julgar, só descansas simplesmente nessa vastidão interior,
onde experimentas algum sentimento de paz, sem ter medo
nem dor. E não somente sem medo nem dor, porém sem o
medo e a dor que estás sentindo nesse momento particular
de tua vida. Este é o remédio para essa dor e medo. Isto não
vai somente te ajudar a curar teu próprio medo e dor, como
também vai te ajudar a curar a dor coletiva, e os medos
coletivos que compartilhamos com nossa família e que
compartilhamos com nossos amigos, e também num sentido
mais amplo de um país, num sentido global de medo coletivo
que temos. Vai ajudar. Seguramente vai ajudar as pessoas
mais próximas com as quais estás emocionalmente muito
ligado, porque em qualquer momento em que sintas
abertura, afetas a todos os demais que se relacionam
contigo. Assim, na segunda parte da prática formulas a
pergunta: “Que é a mente?”, e experimentas que a mente é
vazio.
Em qualquer momento dado, qualquer um, a mente está
sempre clara. Então, penses somente sobre isto, por último:
não importa quanta dor sintas, não importa quão temeroso
estejas, não importa quanta confusão sintas, somente
perceba que a qualquer momento dado, se olhares
diretamente tua mente, essas nuvens vão se dissolver, e vais
encontrar a paz interna, tua abertura interna. Em qualquer
momento dado, “isto” sempre está aqui; tens a porta,
somente tens que olhar na direção correta e da forma
correta.
3ª. PARTE
Tongpa ösel – Vazio é clara luz
A 3ª. Parte dos ensinamentos é: “Vazio é clara luz”.
Porque a primeira parte foi “Visão é mente”, e a segunda foi
“Mente é vazio”, agora a pergunta é: “Que é vazio?”. “Vazio é
clara luz”, esta é a resposta.
Em nossa experiência dessa prática, primeiro olhamos o
medo, todas as visões e sofrimentos do medo, e quando
olhamos mais de perto esse medo, não encontramos nada
como objeto. Então olhamos o sujeito: Que é a mente? E não
pudemos encontrar nada sólido – nenhuma existência
inerente da mente tampouco. A mente estava simplesmente
vazia. Então, que é vazio? Esta é a busca que queremos
fazer. Em tua experiência, o não encontrar nada do teu
medo, seja exterior ou interiormente, o não encontrar esse
medo ou esse ego, enquanto olhas mais e mais próximo no
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interior, ele somente se dissolve completamente e se torna
nada.
Basicamente não encontras nada. Nada. Nada. Que
significa isso? Por acaso significa que não existe nada?
Enquanto experimentas que “não é nada”, enquanto não
encontras nada e não vês nada, que significa isso? Que não
existe nada? Não! Essa é exatamente a razão pela qual a
terceira pergunta é muito importante. Porque muitas vezes,
filosoficamente, existem muitos sistemas de crenças e
doutrinas que caem no ponto de vista niilista. E muitos
praticantes, em suas experiências, caem nessa negação.
Basicamente, há um ponto em que eles buscam e não vêem
nada, e dizem: “Bom, está certo, não existe nada”. E vão
também, novamente, da mesma maneira, em direção ao
nada, muito profundamente. E esse nada pode também
causar depressão, rigidez, como os militares, com rigidez em
teu corpo, em tua respiração, em teu comportamento. Essa é
uma pergunta muito importante. É por isso que
perguntamos: Que é esse vazio? Então, “Vazio é clara
luz”. Esse vazio é plenitude. Esse vazio é a origem de todas
as qualidades. Esse vazio, essa abertura, é a solução.
Essa abertura é como a mãe que dá nascimento a um
filho. Esse espaço é como a terra na qual cresce toda
vegetação. Esse espaço é como o céu no qual as estrelas e
os planetas existem. A única maneira em que podem existir é
conhecendo sua potencialidade, sua luminosidade, seu
aspecto de energia dinâmica. Isso se revela em uma
intuição muito simples: em nossa experiência deste
momento, é simplesmente uma qualidade que desperta. O
despertar. Não o nada. O despertar. Ser consciente disso. Na
prática, quando estás observando, quando buscas tua mente,
não encontras nada. Esse é o lugar onde deixamos nossa
última prática: “Não encontro nada”. Não existe ego, o “eu”
não existe; não existe “minha mente” a qual possas assinalar
em algum lugar. Simplesmente tornou-se um espaço. Fique
consciente disto. Olhe essa consciência desperta. Sinta a
consciência desperta. Essa consciência desperta é como o
sol. Se não existirem nuvens no céu, olhas através do céu,
claro como o sol. Então olhas a luminosidade do sol. A
ausência de nuvens ajuda a ver o céu. A presença do céu
permite ver a tua luminosidade. A ausência do medo como
uma visão, e medo como sujeito, nos ajuda a ver nossa
abertura, nossa abertura interior. A presença da abertura
interior nos ajuda ver nossa consciência desperta, a qual é
como luminosidade interior. Podes vê-la? Podes senti-la?
Então, não é simplesmente “nada”; é um despertar pleno,
um sol pleno. Somente permaneças nesse despertar, nessa
vivacidade. Conecta-te com isso. Então, quanto mais te
conectas com essa consciência desperta, menos
probabilidade terás de cair no niilismo e na negação. Se
olhares, muitas vezes as pessoas fazem práticas de sentar
para meditar – visitei alguns lugares onde grupos estão
fazendo prática de sentar para meditar – e pude ver que
todos sentam em uma postura bastante boa no primeiro
momento, e após dez minutos estão todos nessa posição
[Mostra com a cabeça que estão cabeceando]. Que é isso?
Isso não é consciência desperta. Essa é claramente uma
postura do yoga do dormir! Estão caindo no sono! Pensam
que estão descansando na natureza da mente, ou sentando-
se no vazio, o que realmente não estão fazendo. Por quê?
Talvez no princípio eles tenham uma experiência de
vacuidade, e depois, devido à falta de claridade, caem no
embotamento, e em seguida o embotamento os leva a um
sono profundo. Não há despertar. Não são sequer capazes de
manter sua cabeça erguida.

Este é um sinal de falta de consciência desperta. É muito
importante não somente ter a experiência do vazio na
terceira prática, mas estar consciente desse vazio, estar no
estado de consciência desperta, e familiarizar-se
continuamente com a consciência desperta.
4ª. PARTE
Ösel zungjuk – Clara luz é união
Chegamos a 4ª. parte da prática de Dawa Gyaltsen.
Iniciamos com visão é mente; mente é vazio; e após
vazio é clara luz. Agora, Clara luz é união.
Então a 4ª. Parte é “Clara luz é união”. Essa é uma
resposta à pergunta: “Que é a clara luz?”. A nossa
experiência foi trabalhar com o medo, a dor e as emoções
relacionadas com o medo. Olhamos o objeto do temor, e não
foi possível encontrar nada – essa é nossa visão – nos demos
conta então que somente permanece a mente. Essa é a 1ª.
Parte, e na 2ª. Parte, olhamos o “Que é a mente?”. Olhamos
mais próximo e não pudemos encontrar nada que fosse a
mente. A mente é simplesmente vazia. E na 3ª. Parte,
perguntamo-nos: “O que é esse vazio?”. O vazio não é
simplesmente vazio, não é apenas o nada. Está cheio de
vida, de consciência desperta: “O vazio é clara luz”. E a 4ª.
Parte: “Que é essa clara luz?”. A resposta é: “Clara luz é
união”. Então, se olharmos esta afirmação, “Clara luz é
união”, vemos duas palavras: clara e luz. Clara refere-se ao
vazio, a abertura; a vacuidade. Luz refere-se à consciência
desperta, à luminosidade. E estas duas não têm uma
qualidade separada; nem são duas experiências separadas.
São somente uma experiência. É como sabedoria – sabedoria
única, uma única esfera da totalidade. E é muito importante
entender isso, por que muitas vezes, em nossas experiências,
aderimos ao niilismo, ou ao eternalismo. Muitas doutrinas
fazem isso e muitos meditantes, quando praticam, o fazem.
Vou dar um exemplo simples: se estiveres meditando,
permanecendo no espaço interno, existem dois obstáculos
possíveis que podem ocorrer: um, cair no niilismo. Que
significa isso? Significa que te sentes vazio, e esse vazio
produz embotamento, produz falta de força vital, de
consciência desperta, e adormeces. Essa é uma possibilidade.
Então, é assim quando cais no niilismo. Ou, a outra
possibilidade é: no momento em que sentas na natureza da
mente, no momento em que sentas na meditação do vazio,
te tornas um individuo criativo, mais criativo. Todas as coisas
relacionadas com o trabalho surgem. Aparece tua
criatividade, teus pensamentos surgem, todas as emoções
surgem, basicamente, a mente torna-se mais ativa que
antes. Por quê? Quando supões que descansarias, porque a
mente torna-se mais ativa? Acontece simplesmente porque
não tens a experiência desse espaço. Não tens conexão com
essa base. Não tens conexão com essa mãe, a mãe interior,
a essência interior. Portanto, estás sentindo, se defrontando,
com esses pensamentos e emoções não convidados. Isso,
simplesmente ocorre o tempo todo em nossa experiência.
Portanto, essa é exatamente a razão pela qual é dito: “Clara
luz é união”. Então, não somente filosoficamente estão em
união, ou inseparáveis, senão ao nível da experiência, assim
é como a pessoa deve experimentar.
Então, nestas etapas de desenvolvimento da nossa
prática com o Ensinamento em cinco partes de Dawa
Gyaltsen, chegamos à 4ª. Parte da experiência, onde,
quando sentamos nesse espaço interior, necessitamos ter um
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completo equilíbrio dessa abertura e consciência desperta, do
vazio e da claridade, é muito importante. Então, repassemos
brevemente: quando olhas os objetos do teu medo – tua
visão – não vês nada. Depois olhas quem está olhando; olhas
o sujeito do ego, e não encontras nada. A seguir olhas quem
está observando. Não existe nada aí também, então
experimentas interiormente um espaço pleno. Somente um
espaço pleno. E estás completamente consciente disso. E
essa consciência desperta não é diferente desta abertura.
Essa abertura não é diferente dessa consciência desperta.
Não há separação. É um estado inseparável. E então,
descansas nesse estado inseparável – sem elaborar, sem
analisar ou julgar. Simplesmente descansas neste estado
interior inseparável de abertura e consciência desperta.
Quando as visões aparecerem trabalhas com a 1ª. parte
da prática: olhas a visão. Quando acontece do sujeito tomar
o controle, perguntas, assim como na 2ª. Parte da prática;
“Que é a mente?”. E logo a mente se dissolverá, qualquer
objeto se dissolverá, e te trará de regresso a essa mesma
consciência desperta e aberta, nesse estado inseparável de
abertura e consciência desperta, descansa aí. Como disse
antes, permanece por cinco minutos. Se estiveres
acostumado a sentar na prática por mais tempo, descansa
por meia hora ou uma hora. Porém, lembra sempre que
sentar pouco e claro é melhor que sentar longo tempo e
embotado. É importante te familiarizar com esse estado
claro. Porque, imagina, em nossa vida comum, quanto tempo
permanecemos nessas histórias de medo e nas emoções do
medo? Quantas horas permanecemos aí consciente ou
inconscientemente?
Às vezes somos conscientes disso e às vezes nem sequer
nos damos conta, porém mesmo assim somos capazes de
permanecer nisso. A habilidade de mudar o hábito de
permanecer nesse estado de medo para o descansar no
estado puro, inseparável, de abertura e consciência desperta,
vai requerer algum tempo e familiaridade. O ponto aqui é
simplesmente tentar relaxar nesse estado inseparável de
abertura e consciência desperta, tão claramente e por tanto
tempo quanto puderes. Então, repetes e tenta te familiarizar
mais com isso, tanto quanto seja possível.
5ª. PARTE
Zungjuk dewa chenpo – União é gozo supremo
Esta é a última parte do ensinamento em cinco partes de
Dawa Gyaltsen. A frase é: “União é gozo supremo”. Se
olharmos nossa vida diária, isso faz muito sentido. A
qualquer momento que formos capazes de conectarmos, isso
nos fará sentir bem.
Quando fores capaz de conectar contigo mesmo, te
sentirás bem. Quando possas conectar-te com alguém mais,
te sentirás bem e te sentirás bem quando as pessoas se
relacionarem. Quando as pessoas estão se relacionando, um
dos pontos principais de uma relação é tentar fazer uma
conexão em um nível emocional, em um nível espiritual.
Qualquer nível de conexão que fores capaz de estabelecer, te
fará sentir bem. Quanto mais profunda a conexão que fores
capaz de fazer, melhores serão os sentimentos e também
menos dependente das circunstâncias externas. Muitas vezes
isto é bem certo.
Se numa relação fores somente capaz de ter uma
relação física, isso é uma coisa. Uma relação espiritual, uma
relação mais centrada no coração, é outra experiência. As

conexões são fundamentais na vida humana. As crianças não
podem crescer apropriadamente a menos que haja uma
conexão emocional com os pais, principalmente uma conexão
de amor.
Assim, da mesma forma: “União é gozo supremo”. A
união trata-se de conexão. Com a conexão, ou através da
conexão, muitas experiências surgem. Muitas experiências,
experiências bonitas surgem. Então, a conexão entre a
abertura e a consciência alerta, quando essa conexão
desperta, quando essa conexão é familiar, quando essa
conexão é absolutamente equilibrada, então a qualidade
surge. De outra forma podes pensar: “Bem, posso descansar
no vazio, porém o que vou fazer?”. Como vou ser feliz,
somente descasando no vazio?”. Bom, somente descansar no
vazio talvez não te faça sentir feliz, porém se estiveres
descansando no estado inseparável do vazio e da clara luz,
serás feliz. Por exemplo: quando não sentem nada em suas
vidas, as pessoas sentem-se perdidas, não reconhecidas, não
desejadas. Há rejeição, isolamento. Quando te sentes assim,
o que é isso? O que estás sentindo? Estás te sentindo
desconectado. Estás te sentindo desconectado de tua família;
estás te sentindo desconectado de teus colegas; estás te
sentindo desconectado dos teus amigos e estás te isolando. E
com tua desconexão, quando te familiarizares com ela,
quando permaneceres nela, é quando então começas a sentir
dor e depressão. Ao contrário, quando sentes conexão com a
abertura interior, conexão com a luz interior, e te familiarizas
com o estado inseparável, ele trará esperança. Dará
nascimento aos quatro incomensuráveis e aos dez
prajnaparamitas. Dará nascimento a todas as incontáveis
qualidades iluminadas. Então, em nossas pequenas
experiências de meditação, nesses cinco pontos, recorda;
regressamos a 1ª. Parte, onde trabalhamos com o medo.
Não encontramos o objeto do medo, não encontramos o
sujeito do medo. Encontras-te uma abertura; encontras-te
uma luz dentro de ti mesmo. Te familiarizaste mais com essa
abertura e luz. E se continuamente descansares nessa união,
nessa conexão, o que se manifestará a partir desse lugar? A
esperança se manifestará, porque trabalhaste com o medo.
Manifestarás alegria relacionada com a esperança, porque
trabalhaste com a dor relacionada com o medo. Chegará de
maneira natural.
Simplesmente tens que confiar. A razão pela qual estou
dizendo que tens que confiar é porque estas práticas são
sobre algo que nunca ouvistes. Nunca realizastes isso em tua
vida e simplesmente terás que confiar um pouquinho antes
de ter a experiência. E uma vez que tenhas a experiência,
confia na própria experiência. Não tens que confiar ou
depender da explicação de nada mais. Então, simplesmente –
eu creio que é importante aqui – confia nessa experiência e
descansa nessa experiência uma vez mais, a experiência
desse estado inseparável de abertura e consciência desperta,
tanto quanto seja possível. Gradualmente permita – e esta é
a palavra aqui, não faça, porém permita – a esperança.
Permita a alegria. Permita as tuas qualidades interiores.
Porque estás pronto para dar nascimento, estás pronto para
transformar-te, estás pronto para mudar, porque tens
suficiente familiaridade nesse espaço da união da abertura e
da consciência desperta. E o gozo virá desse lugar. Então, o
exemplo de “União é gozo supremo” é como o vasto céu
claro e o cálido e luminoso sol.
A união desse sol luminoso e cálido e o vasto céu dá
nascimento a muitos elementos – a terra, a água, o fogo, o
ar – todos os elementos naturais vêm a existência. E a partir
desses elementos naturais, imagina então as árvores
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frutíferas; e imagina nesse céu claro, a calidez desse sol
tocando as árvores, tocando esses frutos. E gradualmente,
devido ao céu claro, devido ao calor do sol, esses frutos
amadurecem. E o fruto é o gozo, para aqueles que
necessitam. Então, esse é o exemplo. A alegria, a alegria
interior, é o fruto que amadureceu com o calor da
consciência desperta nesse vasto céu.
CONCLUSÃO
Então esta é a última parte, a conclusão do Ensinamento
em cinco partes de Dawa Gyaltsen.
Espero que para aqueles que o seguiram do princípio ao
fim, fará sentido.
Então, a minha recomendação é que voltem e vejam
desde a 1ª. Parte até a conclusão. Faça as práticas por tanto
tempo quanto necessites, para que te sintas cômodo e
percebas algum resultado na prática, antes de avançar para
a 2ª. Parte da prática.
Aqueles que fizeram as práticas podem ver que o seu
benefício é sentir muito mais alegria, muito mais significado
na própria vida, e também encontrar uma solução para as
situações nas quais já não desejas estar, como quando te
sentes totalmente confuso, ou estás sentindo depressão, ou
algo assim. Sabes que não precisas ficar sentado aí. Tens
alguns métodos, alguns meios para superar. Pensa nisso. Em
qualquer momento que te sintas deprimido, perdido e
confuso, simplesmente pensa nisso.
Não tens que permanecer nesse lugar durante horas.
Não tens que permanecer aí nem sequer durante uma
hora.
Não tens que permanecer aí e dormir neste lugar.
Não tens que fazê-lo, porque tens uma prática.
Então, confia na prática. Reza e faz a prática. Pode ser
que seja mais difícil algumas vezes, porém se confias e
continuas, vais mudar seguramente. Então, enfaticamente
recomendo que confies em ti mesmo e que confies na
prática.
Como parte da conclusão, talvez diga somente umas
poucas palavras. Sabes que temos trabalhado com o medo e
todas as emoções negativas, a dor e a confusão relacionadas
com o medo. Desde então, não tens que trabalhar
unicamente com o medo. O medo é uma emoção
fundamentalmente subjacente aos cinco venenos. Porém
podes trabalhar com qualquer um dos cinco venenos. Por
exemplo, demos o exemplo de trabalhar com a raiva. Quando
realmente estás te sentindo irritado a raiva tem claramente
um objeto. E muito frequentemente, é alguém, alguém que
te decepcionou. Então, se olhas essa pessoa, essa é a tua
visão. E essa é uma pessoa que está em tua cabeça, com
quem estás irritado. Ela está em tua cabeça. Essa pessoa não
está lá fora. Se ela estivesse lá fora, então qualquer pessoa
deveria odiá-la. Porém esse não é o caso. Teu inimigo é pai
de alguém, um amoroso amigo de alguém e alguém confia
nela. Alguém se preocupa com ela. Alguém pensa maravilhas
sobre ela. Muitas pessoas têm outra espécie de visão dela.
Entretanto, ocorre que tens uma visão cármica individual
dela. Está em tua cabeça. Então, olha essa visão, e digas
apenas: “Visão é mente”. Visão é mente. Interiormente olha
essa imagem e simplesmente diga: “Visão é mente”.
Exatamente da mesma forma que fizemos com o medo,
repete o mesmo. Percebes que essa pessoa não está aí. E
isso libera algo, provavelmente em nossa mente, em nosso
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cérebro, em nosso corpo, de alguma forma libera certa

energia que te faz sentir mais leve a respeito dessa pessoa.
Logo, é possível trabalhar com qualquer emoção. Quando se
libera o objeto dessa emoção, libera-se o sujeito dessa
emoção, o espaço ou abertura, se clareia pela consciência
desperta e se fores também capaz de experimentar a união
dessa consciência desperta e a abertura, então, o antídoto
dessa emoção tem uma oportunidade melhor de surgir. Se
estás trabalhando o ódio, quando sentes que não existe o
objeto da aversão, e quando sentes que não há realmente
um sujeito que está com aversão, e sentes que existe um
espaço fora, e sentes que existe uma consciência desperta
no interior, e sentes que tens alguma familiaridade e conexão
e realização com essa consciência desperta, isso
naturalmente dará nascimento ao amor.
Que significa isso? Isso significa que simplesmente
sentirás mais amor, não um amor que forçadamente tentas
obter, mas o amor que sem esforço se manifesta no
momento preciso, na situação precisa, porque não existem
mais bloqueios.
Então, como conclusão, só quero dizer que este é um
ensinamento muito precioso. E é possível que, algumas
pessoas digam que é demasiado colocá-lo no Youtube.
Porem cada idioma tem suas limitações, cada experiência
tem suas limitações. E aqueles que estão prontos para
entendê-lo, o entenderão. E aqueles que não estão
preparados para entendê-lo, a dakini o manterá secreto, e
não poderão entendê-lo. Não importa quantos o vejam. Os
que estão aptos a entendê-lo estou seguro que se
conectarão, terão alguma realização e se beneficiarão.

Esta é minha prece.

Obrigado,

Gueshe Tenzin Wangyal Rinpoche

[Uma versão para português dos vídeos baixados do youtube

por Flávio Capllonch Cardoso]