O que é Filosofia?

Razao Inadequada

Não me sentiria digno

de viver se não me

2 sentisse digno de
filosofar e, se não
filosofasse, não me
saberia tão vivo
Expediente desta ediçao:
Rafael Lauro (textos, diagramação)
Rafael Trindade (textos, revisão)
Amauri Ferreira (texto)
Shin KwangHo (capa)
Bóris Moreno (ilustrações)
Laura Mello (ilustrações)
Fabiano Alves (ilustrações)
Gabriella Brito (ilustração)

Agradecimentos:
Sergio Poggio
Adriana Vasconcellos
Marcelo Stehlick
Editorial
Dois anos e já queremos
dizer aquilo que somos e não
somos. Sim, é ousado, mas é
preciso. Ousadia é para nós
uma prerrogativa, tal como a
prudência. Se nos definimos
como uma Razão Inadequada
foi para contrapor-se, mas
se dissemos “Não” é porque
antes gritamos “Sim” para
nossas ideias. Ouvimos o
corpo, o barulho da cidade,
escutamos o ritmo das
frases de filósofos que
admiramos e decidimos
dar nossa pequena contribuição ao cenário da
filosofia no Brasil e no confuso mundo da internet.

Nos acusam de superficiais, e nós agradecemos.

Nos pedem que sejamos profundos, mas nós mal
atingimos a superfície de nós mesmos. Nos chamam
de loucos, ridículos, até mesmo utópicos, mas eles
não sabem que estes são nossos momentos mais
lúcidos. Sabemos que é impossível viver mundos
utópicos, por isso lutamos diariamente para viver o
mundo real. Isto nos torna muito melhores e muito
piores que Deus. Fizemos da liberdade um fim e um
meio, mas sentimos que ainda nem começamos.

Se publicamos esta revista foi simplesmente para ampliar

encontros, quebrar imagens, criar e fazer fluxos passarem.
Nosso território é online, mas já extrapolamos e caímos
em livrarias, palestras e outros eventos. Os espaços
criados dia a dia, quebram nossos limites, expandem
nossas fronteiras. A velocidade é necessária neste mundo
paranóico, mas seguimos de forma a deixar para trás
tudo de pesado. Cada letra, cada palavra é uma nova
batalha. Hoje, tudo que nasce tem vida curta, nosso
blog nasceu para consumir-se e viver perto do fogo. Se
vivemos é porque nos reinventamos continuamente.

Neste ponto temos que admitir que nos preocupamos

em devir-filósofos. Sim, nossas partículas aproximam-
se cada vez mais das vibrações daqueles que filosofaram
antes de nós. Mas faremos isso de nosso jeito, e criaremos
nosso próprio modo de filosofar. Esta revista, cuja origem
se deu numa série feita para o blog, aborda a questão
O que é filosofia?, tanto do nosso próprio ponto de
vista quanto dos filósofos com os quais temos afinidade.
Indice

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razaoinadequada.com
facebook.com/arazaoinadequada
O que e Filosofia?
Rafael Lauro e Rafael Trindade
H
á filosofias que desejam conhecer: a
Verdade torna-se o fundamento de qualquer
possibilidade de triunfo. Há filósofos que
desejam refletir: o espelho é seu instrumento de
trabalho. Alguns preferem discutir: as academias são
seus habitats naturais. Outros querem comunicar: a
objetividade racional é seu princípio. Nós queremos
mais, queremos criar: nem falso nem verdadeiro, mas o
que é interessante; trocamos o espelho pela ponte para
não perder o horizonte; deixamos de lado as querelas
universitárias para nos concentrar na atualidade
dos problemas; enfrentamos a razão instituída
apostando em outra racionalidade – deslocamos o
eixo por sob o qual as ideais se adequam às normas.
A filosofia está mais perto da loucura do poeta que
do método científico: filosofar com cheiros, toques,
gostos… devires. Nossa filosofia começa com o riso,
o humor é a primeira das afirmações. Se antes de
qualquer embate nós rimos, é porque os problemas
nos agradam, o conflito se faz necessário e a colisão
inevitável. Não se faz nada sem antes rir um pouco,
e, depois, rir muito. A incapacidade ao riso empurra
a filosofia a uma triste sobriedade. A seriedade é
própria aos que prezam pelas coisas pesadas, que
querem ir ao fundo, submergir,
explorar e sentir a gravidade. Nosso
caminho é outro: dançamos como
quem resiste ao peso, lançamos-nos
ao abismo como quem pode voar.
Se nos apontam: “estão arriscando
a pele em algo que de nada mais
serve do que adornos poéticos”,
respondemos com Ulpiano: “ou
a filosofia é o risco superior da vida ou não serve
para nada”. Há de se assumir de saída que nós não
possuímos o sentido, nós o sentimos de maneira
muito passageira. Tudo se faz em tendências, fluxos,
movimentos, setas, vetores, direções; sempre variáveis,
sempre variantes, sempre variações. O filósofo está
para a filosofia assim como o náufrago está para o mar.
Pensar o mundo é ter a certeza de estar enfrentando
um Golias, mas já não somos os primeiros a tentar.
Não há conceito que não se transforme, não há
virgem imaculada, não há altar para as ideias, não
há sagrado. Não há, portanto, uma razão para não
filosofar. Expulsamos o medo da filosofia, deixe
razaoinadequada.com
que ele frequente apenas os terrenos em que ainda
somos fracos. Muito antes do medo vêm alegria
e tristeza: dois lados de uma mesma moeda, cujo
valor é inestimável à filosofia. Movimentar, acelerar,
sobrevoar, girar, eis os requisitos de um pensamento
que se instaura no devir. Engolimos e vomitamos
conceitos, ruminamos pensamentos até que eles
se tornem perigosos novamente. A filosofia é uma
maneira de lidar com as forças que nos querem
rasgar por dentro, ela é uma máquina de tornar ativo
o que é passivo. Cansamos de nos sentar à sombra,
cansamos de ver o rio correr: queremos ser o rio.
Deixamos a burocracia da filosofia para trás, já
está na hora de filosofar com coragem. Não somos
especialistas, deixamos este assento vago aos
entediantes. Sem Deus nem Estado, a filosofia se
tornou para nós um parricídio, um desafio, uma fuga
inesperada do presídio: as sirenes soam alto, por todos
os lados há a tentativa de capturar o pensamento, mas
onde houver um pouco de criação haverá também
uma linha de fuga. Não fazemos reféns, mas deixamos
vítimas. A filosofia nos trouxe a revolta, claro, e
ela é necessária, mas talvez tão necessária quanto
os momentos de descanso, de silêncio e espanto.
Nos atiramos no precipício para voltar diferentes;
não queremos mais seguir os passos daqueles que
nos levam ao abismo. Cada dia, cada vez mais, nos
tornamos artesãos de nós mesmos. Escavar, abrir
as feridas, cuidar de si, é uma tarefa dolorosa, mas
certamente necessária. Olhar para as limitações que
nos são impostas, para as fraquezas que nos habitam,
para as doenças de nosso tempo e buscar soluções
– não há tanta distância assim entre psicologia e
filosofia. A parte dolorosa é ver as barras que nos
prendem, tentar mudar de lugar e ver as correntes que
limitam nossos movimentos. Mas é bom saber que
estamos por nossa própria conta e risco, que o mais
pesado dos fardos é também nossa maior chance de
5
libertação. Se fizemos o diagnóstico em preto e branco,
foi para afirmar uma prática com todas as cores!
Uma prerrogativa, sempre atual, para renovar uma
razão anciã: unir mente e corpo. Ouvir os instintos,
virar os ouvidos para dentro e escutar os gritos de
um corpo amansado, pacificado, docilizado. Se desde
sempre a sensibilidade foi vista como perigosa, agora
ela é a base imanente de toda filosofia; se a razão se
tornou opressora, agora ela pode ser artifício, astúcia
criativa. Talvez nossa razão seja inadequada porque
ela é também afetiva! Ela não tenta se sobrepor ao
corpo. Invertemos conselhos, desfizemos planos,
corroemos cartilhas. Nossos afetos tornaram-se razão!
Novos encontros, fim dos esteriótipos. Queremos
uma razão que multiplique,
que mergulhe no caos de peito
aberto. Um razão explosiva
que tenha na vida o seu
combustível e no pensamento
o seu comburente. Somos a
Razão Inadequada, as razões
inadequadas, e se pudermos
ser mais, seremos, se pudermos
multiplicar, melhor ainda!
A filosofia é mais do que um
modo de vida, ela é a vida se
apresentando como pensamento.
Quando uma ideia nos atravessa,
queremos concedê-la o mínimo
de consistência. O desejo
do filósofo é precisamente
o de tomar a realidade por
um movimento de pensar
acontecimentos. Pensar torna-se
uma maneira de intensificar o
curso da vida, deixar o caminho
mais bonito. Não há fracasso
maior para a filosofia do que
afastar-se da existência por
considerá-la perigosa demais.
Separar o pensamento da vida
é esvanecer o tempo e esvaziar
o espaço, trocar o intenso
pelo extenso, o singular pelo
mensurável, o alegre pelo triste.
se apaga. O objetivo é ter sempre um olhar diferente
por onde se passa, cruzando fronteiras, ultrapassando
a nós mesmos. Nos tornamos complexos, isto é,
temos cada vez mais dobras; isto nos permite agir de
modos diferentes, afetar o mundo e ser afetado por
ele de múltiplas maneiras. Não existe sensibilidade
inadequada, porque qualquer sensibilidade é válida. O
vento no rosto, a água do rio nos pés, isto é filosofia?
Talvez dependa de sua capacidade de experimentar.
Quanto mais o céu fica azul, mais filosofia. Quanto
mais o mar se agita, mais filosofia. Quanto mais
anoitece, mais filosofia. E que dirá uma filosofia da
aurora? Filosofar é ser capaz de criar e habitar estes
momentos ativamente. É a potência de estendê-los
no espaço e no tempo, para dentro e para fora. Ir
fundo no momento, tirar tudo o que se pode; alterar
as densidades, examinar as espessuras, contestar o
peso, modificar a atmosfera, averiguar profundidades,
abrir horizontes: é tudo matéria de filosofia.
A filosofia se conjuga em um só tempo, ela deve ser
capaz de nos fazer estar presentes no instante máximo;
que não nos percamos em tolices e superstições.
Ser capaz de habitar um instante de perfeição, isto é
filosofar no presente. Este é o pensamento que nos
permite experimentar momentos de eternidade. A
grandeza de uma filosofia está na sua capacidade de
nos despertar novas intensidades. Não basta estar
presente, é preciso que nossas forças se atualizem,
que nós estejamos inteiros entregues àquilo que
nos acontece. Não nos sentiríamos dignos de viver,
se não nos sentíssemos dignos para filosofar e, se
não filosofássemos, não nos saberíamos tão vivos •

Estamos à espreita, este é

nosso modo de filosofar. O
predador com o olhar fixo em
sua presa um segundo antes
do confronto. A filosofia é este
instante de concentração total,
um momento onde todo o resto

6 Ilustração por Boris Moreno

razaoinadequada.com 7
A POTENCIA DO CONCEITO
Rafael Lauro
N
ão há pergunta mais exigente para uma
filosofia da diferença do que esta: “que sou eu?”.
Em 1991, Gilles Deleuze escreveu, em conjunto
com Félix Guattari, seu último livro. Um livro de
velhice, um livro despojado de estilo, preocupado em
falar concretamente. “Mas o que é isso que eu fiz toda a
minha vida?”, pergunta ele. O que é a Filosofia? é o livro
em que Deleuze pretende, tal qual máquina, combinar
todas as suas peças “para enviar ao porvir um traço que
atravesse as eras…”. Dada a grandeza da questão, não
pretendo senão esboçar uma interpretação da resposta
de Deleuze, uma leitura sustentada por quatro pilares:
singularidade, multiplicidade, alteridade e mobilidade.
O que é um filósofo? É um conceito em potência,
diz Deleuze. E a filosofia? É a disciplina que consiste
8 Ilustração por Rafael Lauro
em criar conceitos. O filósofo é o artesão a quem
compete a criação dos conceitos e a filosofia é a sua
profissão, seu métier. Esta é, em suma, a resposta
deleuziana: “a questão da filosofia é o ponto singular
onde o conceito e a criação se remetem um ao outro”.
Esta conclusão não é nada mais que um princípio,
uma faísca que faz acender uma série de outras
questões. Que é um conceito? O que ele supõe? De
que tipo de criação falamos aqui? Qual é o seu lugar?
O conceito é questão de articulação; é um complexo
de componentes representados por um nome.
Todo conceito remete a um problema e só se criam
conceitos em função de problemas. Saber colocar-
se problemas, eis um sinal de maturidade. Ser
 filósofo é também trabalho de papel, cola e tesoura:
é preciso saber cortar, ligar, desconectar ideias nos
conceitos para fazê-los responder aos problemas.
Conceituar é “conectar componentes interiores
até a saturação ou o fechamento”, de tal modo
que mudar suas conexões, mudaria sua natureza.
Toda criação é singular e o conceito, como criação
propriamente filosófica, é sempre uma singularidade.
O primeiro princípio da filosofia é que os Universais
não explicam nada, eles próprios devem ser explicados”
A oposição entre singularidade e universalidade é
então a primeira característica da noção deleuziana
de filosofia. Onde há apenas contemplação, reflexão
e comunicação, não há filosofia, pois essas faculdades
são máquinas de construir Universais. O fato de ter
de ser criado impede ao conceito a universalidade.
“Os conceitos não nos esperam inteiramente
feitos. Não há céu para os conceitos”. Resta saber:
que unidade resta à filosofia? Pouca ou nenhuma.
O conceito tem singularidade, não unidade. Ele é
único apenas na medida em que é singular e esta
singularidade, que lhe é própria, o faz ser conceito
apenas no que concerne sua aplicação particular, na
sua relação com um problema. Mas onde fica então
a Verdade? “O conceito tem sempre a verdade que
lhe advém em função da sua criação”. Ou seja, o
conceito não possui nem diz verdades a não ser num
sentido muito específico em que se pode falar em
verdade. Há alguma veracidade quando o conceito
se relaciona com nossa história e, sobretudo com
nossos devires. Todo filósofo tem a árdua tarefa
de criar conceitos para problemas que mudam
necessariamente. É por isso que não se deve discutir
filosofia, não há ganho nenhum. Estudar a história
da filosofia é, antes, mergulhar nos conceitos,
trazer suas pertinências à tona num novo contexto.
Se não discutimos filosofia, como medir a grandeza
de uma filosofia? Não é a precisão do conceito,
uma espécie de adequação do pensamento
ao verdadeiro, que o faz ser grande, mas sua
pertinência, seu interesse. É pela natureza dos
acontecimentos aos quais um conceito nos
convoca que medimos seu interesse, sua grandeza.
Não há conquista, há ocupação.
O conceito toma de assalto um território
e o povoa de questões
razaoinadequada.com
Destacar sempre um acontecimento das coisas
e dos seres é a tarefa da filosofia quando cria
conceitos, entidades. Erigir o novo evento das
coisas e dos seres, dar-lhes sempre um novo
acontecimento: o espaço, o tempo, a matéria, o
pensamento, o possível como acontecimentos…”
O acontecimento é como o sorriso sem gato de
Lewis Carrol em Alice, é aquilo que há de novo na
repetição, no evento. O conceito é a constelação de
um acontecimento por vir, é o que permite conhecer o
novo se fazendo. Essa dinâmica do conceito exige por
sua vez um horizonte de eventos, um solo múltiplo,
um plano de imanência. A filosofia é ao mesmo
tempo criação de conceitos e instauração de plano.
Aqui nos deparamos com a multiplicidade irredutível
à qual o pensamento se depara quando se estende
sobre o caos. O caos é precisamente isso: um
perpétuo movimento de determinações se fazendo
e se desfazendo. O pensamento pede só um pouco
de ordem para suportar o caos. “Arte, ciência e
filosofia querem que rasguemos o firmamento e
mergulhemos no caos, só o venceremos a este preço”.
Como o filósofo enfrenta o caos? Traçando um plano.
O plano de imanência é como um corte do caos e
age como um crivo. O caos caotiza, diz Deleuze. Isto
significa que ele desfaz no infinito toda a consistência.
Se coloca então o desafio supremo da filosofia: “dar
consistência sem nada perder do infinito”. O plano
de imanência é o olhar do filósofo dirigido para um
horizonte aberto. No topo de uma montanha, ele
observa atento o plano instaurado, criando conceitos
para traçar ordenadas intensivas, para inscrever a
velocidade infinita do múltiplo na singularidade
finita do conceito. O plano faz um apelo à criação de
conceitos, ele é o solo deserto dos acontecimentos, ele
precisa dos conceitos para adquirir consistência, para
que suas questões e seus problemas sejam habitados.
A transcendência é o risco derradeiro da filosofia.
Há religião, e não filosofia, cada vez que se decide
construir um Império celeste no plano, permitindo
que o pensamento opere por figuras, que nada
mais fazem do que projetar sombras por sobre o
9
10 razaoinadequada.com
Deleuze
solo. “A parte da imanência, ou a parte do fogo,
é por ela que se reconhece o filósofo”. Vem daí a
admiração a Espinosa, nas palavras de Deleuze: “o
príncipe dos filósofos”, “o tornar-se filósofo infinito”.
Cada plano não pretende ser o único. Ao assumir o
caos que recorta, ao assumir que é um pequeno pedaço
do quadro infinito, ele se revela imanente. Assim,
temos a escolha entre a transcendência e o caos:
refugiar-se no conforto da verticalidade imperativa
da universalidade ou assumir o risco caótico da
singularidade permeada pela multiplicidade. O gesto
supremo da filosofia está exatamente no encontro
entre a singularidade do conceito e a multiplicidade do
plano de imanência, que se esforça sempre por mostrar
o não pensando, isto é, o alcance de seus territórios.
Criar um conceito é construir uma região no plano,
juntar uma região às precedentes, explorar uma
nova região, preencher a falta. O conceito é um
composto, um consolidado de linhas, de curvas”
Os conceitos não se criam sozinhos, eles dependem do
filósofo para vir ao mundo, mas este não os cria senão
com alguma ajuda. Todo filósofo fala na terceira pessoa
e, quando escreve, “faz com que algum outro fale”. É
sempre um personagem conceitual que percorre o
plano. É um Zaratustra, como nômade no deserto; é
um Sócrates, como vagante na ágora; é o Proletário,
como portador da revolução, é um Esquizofrênico,
como andarilho do ser; é a Razão, como adequadação
ou inadequação, mas é sempre outro, que não o filósofo.
Inventar personagens representa a insistência do
filósofo em recusar a identidade em favor da alteridade.
estabelecer relações de vizinhança, continguidade,
antagonia entre conceitos num determinado
horizonte de questões, num plano de imanência.
“Pensar é experimentar, mas a experimentação é
sempre o que se está fazendo - o novo, o notável,
o interessante, que substituem a aparência de
verdade e que são mais exigentes que ela. [...]
A história não é experimentação, ela é somente
o conjunto das condições quase negativas que
tornam possível a experimentação de algo que
escapa à história. Sem história, a experimentação
permaneceria indeterminada, incondicionada, mas
a experimentação não é histórica, ela é filosófica” .
Uma inversão permanece necessária à filosofia
de nosso tempo: trocar a história pela geografia, a
genealogia pela geologia, pensar uma geofilosofia.
Enquanto pesquisadores, é preciso que deixemos
o tempo histórico de lado em nome de um tempo
estratigráfico, que se volte aos estratos, aos vários
planos de imanência instaurados uns sobre os
outros: se os conceitos promovem variações
nos planos, precisamos nos ater ao relevo da
filosofia. Perceber que o devir não é história e que
o movimento, a mobilidade é própria ao conceito
e nos impede de alcançar paradigmas, referentes
tais quais a Razão Comunicativa ou os Imperativos
Categóricos. Arrancar a filosofia de um culto das
origens em favor de um meio, aí está uma receita
para tornar o filósofo um criador. Traçar um plano
de imanência, inventar personagens insistentes e
criar conceitos consistentes é, por fim, filosofar •

O personificação do pensamento em um outro,

este devir conceitual do sujeito, não se faz senão
com muita hesitação. O filósofo acompanha de
longe seu personagem percorrer o plano até
encontrar uma terra fértil: o temor acompanha a
decisão de tentar territorializá-la: “os personagens
conceituas têm este papel, manifestar os territórios,
desterritorializações e reterritorializações
absolutas do pensamento”. Aproximar-se de um
território, enxergar os movimentos infinitos que o
percorrem, a relação de forças que ali se encontram,
perceber os acontecimentos do pensamento sobre
o plano e ali assentar um conceito, tão móvel e
dinâmico quanto as condições de sua criação.

Não há conquista, há ocupação. O conceito toma de

assalto um território e o povoa de questões e, dessa
forma, ele conhece. Conhece o quê? Ora, a si mesmo.
Não há o que conhecer senão a sua própria relação
singular com o problema, com o acontecimento, com o
território. O conhecimento em filosofia não passa disso,

Ilustração por Gabriela Brito 11

dA SERVIDAO A LIBERDADE
Rafael Trindade
A
vida de Espinosa não foi muito fácil. Sua
família era judia e fugiu de Portugal para
escapar da inquisição. Chegando na Holanda,
ele cresceu dentro da comunidade judaica; era muito
inteligente, mas não pode continuar seus estudos
devido à morte de seu irmão mais velho. Foi então
forçado a ajudar seu pai nos negócios da família.
Sua inteligência e ousadia lhe deram um amargo
caminho: foi excomungado aos 24 anos, sendo
completamente isolado da comunidade judaica.
Tal acontecimento, apesar de traumatizante,
permitiu a Espinosa concentrar-se nos estudos
de filosofia e latim, suas verdadeiras paixões,
mas sem nunca subestimar novamente a
arrogância e o poder do pensamento religioso.
Em todos os momentos, até o resto da vida,
Espinosa esforçou-se para livrar a si e aos outros da
superstição religiosa, dos medos irracionais que
brotam das inseguranças do homem e da ignorância
que os mantêm escravos. Por não conhecerem
como o mundo funciona, por não entenderem, os
homens caem vítimas das explicações sagradas
onde Deus tem todas as respostas e devemos apenas
aceitar e obedecer o que os profetas nos dizem.
Nesta busca para livrar a si e aos homens de
sua própria servidão, Espinosa trilhou o único
caminho seguro que conhecia: a filosofia. Em seu
mais importante livro, Ética, publicado depois de
morto, o filósofo traça uma linha reta através de
axiomas e proposições que levam do conhecimento
à liberdade. Começando por Deus, passando
pelos afetos, Espinosa ensina como transformar
a servidão em liberdade. Para ele, a filosofia e o
conhecimento têm essa capacidade, retirar as
algemas que prendem o ser humano em medos
irracionais e opressões políticas e religiosas.
Abrindo o livro, Espinosa explica que Deus não
é um legislador, nem um ditador e muito menos
um soberano sentado em um trono mandando e
desmandando, escolhendo quem vai para o céu e
quem é condenado ao inferno. Não, para Espinosa,
Deus é a própria natureza, nem mais nem menos.
Deus é todas as coisas e não há nada fora dele. Então,
ele não está separado de sua criação, ele próprio é a
sua criação e todas as coisas estão nele, nós também.
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Já em seu Tratado Teológico Político, anterior à
Ética, Espinosa alertara para os perigos da religião
que começa oferecendo explicações do mundo
mas termina impondo sua fé e forçando os outros
a obedecerem o que suas crenças mandam. Não,
Deus não quer obediência simplesmente porque
é impossível desobedecê-lo, Ele é a natureza e
suas leis naturais seguem de sua própria essência.
Ele causou tudo, inclusive a si mesmo; divina é a
substância infinita, ela é pura necessidade, essência
e potência de criação. Deus é o criador eterno, pois
nada está para além dele, nem pode destruí-lo.
Dentre os atributos de Deus, diz Espinosa, está
a matéria e o pensamento. Nós, seres humanos,
somos parte destes dois atributos. Nosso corpo
é feito de várias partes, cada vez menores, que se
movimentam ora mais rápida e ora mais lentamente.
E nossa mente é composta de ideias. Temos a
capacidade de nos mover e de pensar. Somos
apenas uma pequena amostra desta potência
infinita, que Espinosa chama de modo, sendo assim,
estamos incluídos na cadeia de causa e efeitos
tanto dos corpos quanto das ideias. Mas, mesmo
que pequena, somos uma parte desta potência
do ser que gerou todas as coisas e permanece
imanente à sua criação; ou seja, somos capazes de,
nas condições certas, criar e pensar corretamente.
As ações do corpo são diretamente sentidas pela
mente, ou alma. Não há uma relação de hierarquia,
os dois são a mesma coisa, dois lados de uma
moeda (veja aqui). Tudo que fazemos se reflete
em nossos pensamentos e tudo que pensamos se
reflete em nosso corpo. Para pensar corretamente é
preciso viver corretamente e o contrário também é
verdade: para viver corretamente é preciso pensar
corretamente. A alma é a ideia do corpo, um corpo
que sofre diariamente, que sente dores, que sente-se
oprimido, terminará por ter ideias horríveis da vida,
do mundo e de si mesmo. Mas um corpo levado a
viver cada vez mais segundo sua natureza, aumenta
o número de ideias corretas de si e do mundo.
Pensar é a maior virtude para Espinosa, é o caminho
mais rápido para quebrar o peso dos idealismos e
romper com as fáceis explicações supersticiosas.
Mas como pensar melhor e viver melhor? Nas
relações, é claro. Nossos corpos são pequenas partes
razaoinadequada.com
 de matéria e pensamento que entram em relação natureza. Somos uma parte da potência infinita de
com o resto do mundo. Viver é a arte dos encontros, Deus, lembram-se? Não estamos fora do mundo,
viver bem é aprender a escolher estes encontros. mas somos uma parte ativa dele. Sendo assim,
Quando ocorre um bom encontro, minha potência basta uma pequena felicidade e nos tornamos mais
aumenta, e eu me torno mais feliz. Contudo, quando parecidos com Deus (que é totalmente livre). Quanto
ocorre um mau encontro eu me torno mais triste, mais somos felizes, melhor conseguimos pensar.
e minha potência diminui. Nosso corpo e mente Ninguém pensa bem quando está triste, somente a
procuram sempre efetuar bons encontros para felicidade é capaz de nos levar cada vez mais longe.
aumentar a potência de existir, Espinosa chama
isso de conatus. Não queremos apenas existir, A Ética de Espinosa é o caminho de reflexão no qual
isso é muito pouco, queremos nos aproximar de aprendemos a analisar nossos afetos e agir de modo
Deus; ele tem a potência infinita de agir e de ser a sempre contentar-se com nossos atos. O desejo de
afetado pelas coisas, quando mais aumentamos esta alegria do conatus é a força que nos impulsiona rumo
capacidade, mais tomamos parte ativa da criação. à liberdade. Juntos, razão e emoção são capazes de
fortalecerem-se e tornarem-se mais capazes de agir.
Espinosa quer libertar os homens do peso dos É preciso que o pensamento se torne uma emoção tão
Ídolos, dos moralismos e torná-los forte quanto o medo que nos colocam.
verdadeiramente livres; para isso
ele usa da principal ferramenta Filosofar é questionar-se
do ser humano: a razão. constantemente: é este o
Mas o mundo é tão melhor caminho para
vasto, suas forças a felicidade? O que
são tão grandes e estou sentindo? Sou
opressoras, como realmente a causa
é possível ser de mim mesmo?
verdadeiramente Estou agindo
livre? Somos segundo minha
levados de um natureza ou só
lado a outro obedecendo
como folhas o r d e n s
ao vento: externas? O
temos medo, filósofo utiliza-
frio, fome, se da razão
dor, é possível para tornar-
r e a l m e n t e se virtuoso
ser livre? A e feliz. Não
servidão humana porque haja uma
é a fraqueza do recompensa após
conatus, a impotência a vida para isso, mas
para regular nossos sim porque a própria
afetos internos e de resistir felicidade de filosofar já
às afecções do mundo à nossa é uma recompensa. Espinosa
volta. Somos colonizados pelo mundo foi o grande discípulo de sua
exterior. Desta forma, não só apenas nos própria filosofia. Vivendo feliz, trocando
deixamos dominar como passamos a desejar o que cartas com seus amigos, recebendo outros em sua
nos impõe. Mas o conatus quer não apenas existir, casa para conversar. O filósofo sempre escolheu os
quer resistir e expandir-se. Com a razão somos melhores lugares para ter uma vida boa, simples
capazes de escolher nossos encontros, a virtude em posses mas rica em pensamento e bons
do pensamento nos mostra a melhor maneira de momentos. Soube muito bem evitar problemas
ser afetado para aumentar nossa potência de agir. com os intolerantes religiosos de seu tempo e
os ignorantes que não entendiam sua filosofia
A virtude é a força para agir segundo nossa própria e o chamava de ateu, materialista e imoralista.
natureza. Liberdade, para Espinosa, não é agir
segundo possibilidades, é agir segundo nossa

Ilustração por Rafael Lauro 13

 Para que serve
a filosofia? Ora,
responderia Espinosa,
para tornar-se livre,
virtuoso, feliz, potente,
autor de sua própria história, senhor de si mesmo. Tudo
isso, para Espinosa, é a mesma coisa, são sinônimos.
Quanto mais filosofamos, mais nos afastamos das
tristezas e inseguranças da vida. Filosofar é deixar
o medo e a esperança de lado para confiar na razão
e em si mesmo. Claro que é difícil, mas através da
Ética, podemos dar os primeiros passos para mais
do que pensar filosoficamente, viver filosoficamente.
Que caminho belo, quanto mais contentes,
melhor agimos e mais próximos ficamos de Deus.
Quanto mais filosofamos, mais queremos filosofar.

Na Ética, razão e emoção se unem para libertar o

homem de todas as superstições e fazê-lo ser o mais
livre que pode. O homem deixa de se submeter a
qualquer poder moral e religioso, supersticioso ou
autoritário, sua lógica agora é a da potência dos
encontros. Tudo que causa tristeza é afastado, o filósofo
não é mais alguém sisudo e taciturno, ele é aquele que
age em vista de sua felicidade e dos outros, de acordo
com a razão. Talvez por isso Espinosa tenha sido
tão odiado, ele apostava na felicidade, na alegria, na
satisfação, no prazer, no bom humor, no contentamento,
na beatitude. Em um mundo tão covarde e
triste, poucos ousaram filosofar como Espinosa •

14 razaoinadequada.com
o FILOSOFO LEGISLADOR
Rafael Trindade
N
ietzsche sabe filosofar com o martelo, mas
também sabe dançar. Sua definição do
filósofo é tão múltipla quanto as forças
que nele habitavam. Há nele uma singularidade
belíssima: a vida confunde-se com o pensamento.
O simples fato de existir, se reflete em uma
maneira de existir - eis a filosofia: quais são os
valores que engendram uma vida? Como a saúde
e a doença fazem de um corpo um filósofo?
Em alguns, é a força que se torna a doce vontade
de filosofiar, noutros, é a doença, o ressentimento
que vomita uma filosofia contagiosa e perigosa.
Nietzsche não quer saber de mundo das ideias,
este ídolo quebrou-se há muito tempo. O filósofo
alemão também não perde tempo subindo uma
montanha com as tábuas que serão gravadas com
as leis de deus, Deus está morto, resta este mundo e
nós que o habitamos. Quem filosofa são os homens,
e ela nasce da saúde ou da doença. Se no primeiro
razaoinadequada.com
existe uma Vontade de Potência em constante
atualização, no segundo encontramos um corpo
enfermo, fraco, procurando em que se segurar.
“Que virá a ser do pensamento mesmo que é
submetido à pressão da doença?” (Nietzsche, A Gaia
Ciência). De onde nascem as filosofias ascéticas? De
onde nascem os ideais? Nietzsche responde isso em
seu livro Genealogia da Moral: o homem doente vive
a falta de sentido, não tem a capacidade de afirmar-se,
não pode suportar a dor e cria mundos e planos onde
procura descansar e se esconder. Todo idealismo,
toda filosofia e religião até agora, todo platonismo
disfarçado, todo desejo revolucionário de um mundo
perfeito foi produto de um corpo cansado, esgotado,
ávido por um paraíso perdido onde possa repousar.
A filosofia nasce do corpo, em Nietzsche, filosofia e
fisiologia se confundem. “Temos de continuamente
parir nossos pensamentos em meio a nossa dor, dando-
lhes maternalmente todo sangue, coração, fogo, prazer,
15
 paixão , tormento, consciência, destino e fatalidade
que há em nós” (Nietzsche, A Gaia Ciência). Saber
viver, enfrentar a dor, fazer do sofrimento ferramenta
para superar-se. Se a vida é o prato do dia, a dor é seu
tempero. O filósofo faz de seu corpo instrumento para
afirmar valores e encontrar novos modos de vida.
Nietzsche sofria de dores de cabeça horríveis que
às vezes o deixavam de cama por dias. Ele era
extremamente sensível ao clima e à culinária dos
lugares por onde passava. Parte de sua vida foi
dedicada a encontrar o melhor clima, os melhores
pratos, os melhores livros, músicas. Aquilo que não
o matou, o fortaleceu. “O veneno que faz morrer
a natureza frágil é um fortificante para o forte -
ele nem o chama de veneno” (Nietzsche, A Gaia
Ciência). Ele soube fazer de sua dor o remédio
para tornar-se mais forte, não o entorpecente para
fugir do mundo e de si mesmo. Se o sofrimento é
a condição de crescimento e criação de qualquer
artista, porque não seria também do filósofo?
Isso fez de Nietzsche um filósofo sem meias
palavras. É de se esperar, então, que sua concepção
16
de filósofo não seja das mais amistosas. Filos
(amigo) e sofia (sabedoria) são interpretados por
ele de uma perspectiva diferente. O filósofo, para
Nietzsche, é aquele que carrega o martelo, e faz a
sabedoria passar pelas mais duras provações. Que
grande amigo da filosofia é este personagem cuja
dureza e rispidez tira o melhor que tem de seu
material de trabalho. O filósofo, com sua disciplina
e rigidez, talvez até truculência, busca lapidar
um diamante bruto, desinfetar a ferida purulenta.
Para Nietzsche, a filosofia não deve ser o refúgio
dos fracos. Filosofar está distante de rezar, pregar,
salvar, cuidar... O filósofo é o contrário de um
sacerdote e a filosofia não é uma casa onde os doentes
descansam. Não há compaixão na filosofia! “Os
autêntico filósofos são comandantes e legisladores:
eles dizem ‘assim deve ser!’, eles determinam o ‘para
onde?’ do ser humano” (Nietzsche, Além do Bem
e do Mal). Ser filósofo é tornar sinônimo querer e
criar, é dar vazão à Vontade de Potência. O filósofo
cria valores, recicla, redispõe, reordena. Filosofar é
comandar! O conhecimento do filósofo é criação,
sua verdade é uma manifestação da Vontade de
Potência. Por acaso já existiram filósofos assim?
A filosofia é criação e transvaloração de valores. E para
criar, os filósofos assumem diferentes perspectivas,
trazem um novo olhar (aquele que só um homem
sadio poderia trazer). O filósofo não sai do mundo para
refletir, pelo contrário, se ele faz avaliações, seu dever
é mergulhar no mundo. Sendo assim, o filósofo não
Ilustração por Rafael Lauro
Nietzsche
poderia deixar de ser também um experimentador. os valores implica em tornar tudo leve. Deixar todo
Para ir além do bem e do mal, é preciso experimentar peso, todo “Tu deves!”, é a tarefa do filósofo dançarino.
para além da moral. O pensador
é como um alquimista, ele
mistura afetos e forças.

Fazer invenções, testar vidas,

pensamentos, práticas. Aí faz-se
a diferença entre o “trabalhador
filosófico”, definido por Nietzsche como um pensador
menor, e o “livre-pensador”, o filósofo legislador.
Um busca compreender para reproduzir e copiar,
o outro compreende para inventar e criar em cima.
“Filosofia, tal como até agora a entendi e vivi, é a
vida voluntária no gelo e nos cumes - a busca de
tudo o que é estranho e questionável no existir, de
tudo o que a moral até agora baniu” (Nietzsche,
Ecce Homo). Ir para além da moral, mas não se
esconder, não fugir, não ter nojo. Nietzsche faz a
negação da negação, ele vira o rosto para tudo que
denigra este mundo. O filósofo não se isola, ele anda
no mundo para exaltá-lo e conhecer seus inimigos.
A tarefa do filósofo é então a de assumir uma postura
nova, dar vazão à alegria criadora, à inspiração de
artista e deixar-se levar pelo mar de forças que o farão
viver e pensar como um juiz de si. A tarefa do filósofo
é criar e ordenar valores. Mas como chegar tão alto?
Como atingir os cumes do pensamento? Zaratustra
ensina a dançar: somente aqueles com pés leves
podem ir tão longe. Sim, a transvaloração de todos
Aprender a dançar é aprender a ir além de si
mesmo, criar valores, legislar, tornar-se senhor
de si, sapatear em tudo que é pesado e lento. O
verdadeiro dançarino é aquele que, apesar da dor
dos pés machucados, parece voar. Dor, superação e
beleza. O sofrimento transforma-se em meio para
descolar-se do chão. E que outro caminho haveria?
Não queremos a preguiça do homem sedentário.
Tornar-se leve, flexível, imbatível, escorregadio,
nômade, impossível de emboscar. Criar o novo,
experimentar, inverter valores, inventar novos
modos de vida: eis o filósofo. Zaratustra disse que
só acreditaria em um deus que soubesse dançar, ele
estava certo; Nietzsche, por sua vez, só acreditaria em
um filósofo que soubesse dançar, tal como ele sabia •

razaoinadequada.com 17
fILOSOFAR PARA O PRESEnTE
Rafael Lauro

A
filosofia de Michel Foucault movimentou algumas
das ideias mais originais do século XX: sua matéria-
prima sempre foi a surpresa. Antes de tudo, é preciso
surpreender-se com as próprias ideias, aí está um critério
fundamental. Ir além dos limites, uma necessidade;
Correr riscos, uma condição. Quando um entrevistador o
pergunta se ainda temos necessidade “das questões sem
resposta e dos silêncios” da filosofia, Foucault responde:

Não à toa, esta entrevista foi realizada sob a condição

de que fosse publicada sem assinatura, isto é,
anonimamente. Ele queria ver ainda o alcance de
suas provocações para além do burburinho que, nos
anos 80, o nome Foucault causava por si só. Eis uma
preocupação propriamente foucaultiana: saber ao certo
se os questionamentos arrancam os sujeitos de si mesmos,
se eles funcionam como uma empresa de dessubjetivação.

Em outra ocasião posterior, Foucault repete: “meu

problema nunca deixou de ser a verdade”. Assim como no
prefácio ao segundo volume da História da Sexualidade,
ele expressa a intenção sempre presente em sua obra de
realizar uma História da verdade. Essas afirmações, tomadas
assim à primeira vista, são bastante impressionantes e, para
dizer o mínimo, desconfortantes. Como assim? Foucault estava
preocupado com a verdade? Ele ainda creditava à filosofia a
capacidade de descobrir tais quimeras, desvendar tais mistérios?
Antes de tudo, é preciso entender o que é a verdade para ele:

“A verdade, espécie de erro que tem a seu favor o fato de não poder
ser refutada, sem dúvida porque a longa cocção da história a tornou
inalterável” Foucault em Nietzsche, a Genealogia, a História, 1971

Para bem entender o projeto de Foucault para sua filosofia e, em seguida,

esboçarmos alguma ideia do que é a filosofia para ele, precisamos enxergar em
Nietzsche a raiz de uma questão: precisamente, o projeto genealógico como a história
de um erro com nome de verdade. O filósofo olha para a história não em busca de origens
e essências, mas à procura das condições de criação daquilo que se toma como verdade.
Segundo Foucault, sua pesquisa se dá sobre o dizer verdadeiro e as formas de reflexibilidade.

18 Ilustração por Rafael Lauro

 O corpo é a superfície de inscrição dos acontecimentos. Sobre ele, pulverizam-se
as verdades perpetuamente. O que está em jogo não são as verdades enquanto
essências, mas a atuação delas enquanto discursos sobre os corpos, suas
ações enquanto dissolução do Uno em seres chamados homens e práticas
de vida. É neste sentido que Foucault fala em realizar uma história da
verdade. Ele quer entrar por dentro dos jogos entre verdadeiro e falso
na história, a fim de dizer o que é a atualidade. Olhar para as disputas
do passado, sublevar as relações de força, fazer ouvir as vozes
silenciadas, para então voltar-se mais vivo e ativo para o atual.

Entramos então na questão central. Filosofar é trabalhar

criticamente com o pensamento sobre o pensamento. Para quê?
Para descobrir até onde é possível pensar diferentemente!
Modificar o horizonte daquilo que se conhece em vez
de legitimar aquilo que já se sabe, eis o objetivo.

“Existem momentos na vida onde a questão de

saber se se pode pensar diferentemente do que
se pensa, e perceber diferentemente do que se
vê, é indispensável para continuar a olhar e a
refletir” Foucault em História da Sexualidade II

A obra-prima do filósofo é a constatação de sua

própria surpresa, não apenas enquanto ignorante,
mas fundamentalmente enquanto ser dotado
de pensar diferentemente. Essa potência de se
diferenciar é o maior investimento do filósofo,
que realiza uma hermenêutica de si, exercita-
se em pensamento buscando sempre separar-
se de si mesmo. E que tarefa está reservada à
filosofia? Realizar uma história do pensamento,
definir as condições nas quais o ser humano
‘problematiza’ o que ele é, e o mundo no qual ele vive.

Durante toda a sua vida, Foucault operou com um

conceito de razão múltipla. A racionalidade é um campo
complexo de linhas de pensamento irredutíveis. De nada
servem as estruturações da Razão instituída enquanto tal,
outras formas de racionalidade se criam sem cessar. Daí a
necessidade de voltar-se para as ditas verdades, questioná-
las, avaliar quais são seus interesses. A inserção daquilo que
se assume como verdadeiro na história nos permite liberar o
pensamento daquilo que ele pensa silenciosamente e permitir-
lhe pensar diferentemente. Uma pergunta se mostra essencial: “a
que preço o sujeito pode dizer a verdade sobre si mesmo, a que preço
o sujeito pode dizer a verdade sobre ele mesmo enquanto louco?”.

Em razão de uma relação de forças que não os privilegiavam

e de mais um movimento no tabuleiro do jogo das verdades, o
louco, o preso, o doente, o pervertido, o confesso, todos eles pagaram
um preço teórico, econômico e, principalmente, institucional por terem
suas vozes caladas e seus pensamentos silenciados. A filosofia é então uma
ferramenta que nos permite enxergar em que medida nossa relação com a verdade
encarcera, pune, vigia, coage, controla. E o filósofo? Segundo Foucault, é apenas um
tipo diferente de curioso, que tem no pensamento sua matéria de consumo corrente •

razaoinadequada.com 19
a criaçao filosofica
Amauri Ferreira
P
ara nos adaptarmos à vida social é necessário,
por meio do reconhecimento habitual,
distinguirmos objetos que percebemos
justapostos simultaneamente no espaço para agirmos
sobre eles, onde frequentemente nos servimos do
número, da linguagem e do raciocínio inteligente
para superarmos resistências materiais por meio da
fabricação de instrumentos artificiais. Somos capazes
de conhecer as relações de causa e efeito entre
certas coisas exteriores a nós, de desenvolvermos
o conhecimento científico, de dominarmos uma
porção da matéria inerte através da mecânica, em
busca de bem-estar e prazer. Nos agarramos a ideias
gerais – e aos hábitos que caracterizam a moral
fechada – para nos conservarmos. Mas, diante de
ideias consideradas verdadeiras que sustentam a vida
social de uma determinada época, surge, de modo
inesperado, alguém que ousa romper com o senso
comum: o filósofo. “Diante de ideias correntemente
aceitas, de teses que parecem evidentes, de afirmações
que haviam passado até então por científicas,
assopra no ouvido do filósofo a palavra: Impossível.
[…] Força singular, essa potência intuitiva da
negação” (Bergson, O Pensamento e o Movente).
As ideias que o filósofo irá expor através da sua
obra virão, primeiramente, desta rejeição de ideias
consideradas socialmente como à prova de críticas.
Em seguida, ele irá avançar no desenvolvimento da
sua doutrina servindo-se da filosofia e da ciência
de seu tempo e, sem dúvida, mergulhará nesta
jornada que, embora o resultado seja incerto, segue
adiante e aceita riscos porque sente que tocou em
algo que o impulsiona à materialização da obra.
Para esse despertar filosófico, que é necessariamente
subversivo, é indispensável uma suspensão dos
nossos hábitos que correspondem às exigências
da vida social. Para Bergson, somos constituídos
por uma zona de indeterminação que concerne ao
intervalo entre o estímulo recebido (sonoro, visual,
olfativo…) e a resposta efetuada através dos nossos
mecanismos motores. Em razão da suspensão das
ações utilitárias, as nossas lembranças passam a
desfilar em nossa consciência com maior riqueza
de detalhes, isto é, o nosso passado coexiste com
o presente ou, para falar de outro modo, quando
percebemos um objeto qualquer no mundo exterior,
sentimos e nos recordamos de algo. Porém, a vida
social exige de nós ações utilitárias, que implicam
20
uma diminuição deste intervalo que caracteriza a
zona de indeterminação, recalcando uma atualização
mais rica do nosso passado e, sem dúvida, nos
impedindo de experimentarmos o tempo real, onde
cada instante percebido por nós se compõe com todo
o nosso passado, razão pela qual mudamos sem cessar.
Bergson denomina duração este tempo constituído
pela continuidade dos estados psicológicos. Portanto,
a duração se distingue do tempo espacializado
que é representado simbolicamente pelo número.
Em vez de se dirigir para a fixidez das coisas
exteriores que nos aparecem como descontínuas, o
filósofo volta-se para si mesmo, onde há continuidade
de sensações e sentimentos, mudanças qualitativas
que o enriquecem gradualmente, pois somente a partir
dessa direção voltada para si mesmo que ele pode
fazer com que seja despertada a intuição da duração:
“Nada mais de estados inertes, nada mais de coisas
mortas”, afirma Bergson; “apenas a mobilidade da
qual é feita a estabilidade da vida. Uma visão desse
gênero, na qual a realidade aparece como contínua
e como indivisível, está no caminho que leva para
a intuição filosófica” (Bergson, O Pensamento e o
Movente). Para acontecer esse despertar da intuição
filosófica, a experiência de uma consciência que
se abstém de agir de modo utilitário é plenamente
estimulada pelo filósofo, que ocorre ao mesmo tempo
em que ele amplia a sua capacidade de sentir o que as
excitações materiais produzem no seu corpo e no seu
espírito. Essa experiência, que é possível a qualquer
um de nós, é impedida quando nos limitamos ao
reconhecimento habitual, cuja atenção passa de um
objeto percebido a outro objeto: de uma notícia de
jornal passamos rapidamente para outra notícia, de
um canal de televisão a outro canal, de um site na
internet a outro… O embotamento dos sentidos e o
esmagamento da experiência de que mudamos sem
cessar são efeitos de um modo de existir reduzido ao
utilitarismo, à comunicação gregária, à necessidade
de nos adaptarmos ao meio para sobrevivermos.
Uma relação simpática com o objeto percebido, por
meio do reconhecimento atento, permite, enfim,
sentirmos que não estamos separados da continuidade
material que nos afeta a todo instante. A intuição
surge dessa experiência que, da perspectiva da
conservação gregária, é inútil, porém, ela é essencial
para que seja desenvolvida uma atenção suplementar,
razãoinadequada.com
 que é a do espírito sobre ele
mesmo: “Ela [a intuição]
representa a atenção que o
espírito presta em si mesmo,
de sobejo, enquanto se fixa
sobre a matéria, seu objeto.
Essa atenção suplementar pode
ser metodicamente cultivada
e desenvolvida” (Bergson, O
Pensamento e o Movente). Ora,
Bergson sublinha que, apesar
da raridade da experiência
dessa atenção suplementar, ela
pode, no entanto, ser cultivada
e desenvolvida por meio de
métodos que podemos nos servir.
Mas em qualquer método que
nos leve à intuição da duração
estará implicada algumas noções
essenciais do bergsonismo:
suspensão do mecanismo
sensório-motor, ampliação
da zona de indeterminação,
atualização crescente do
passado no presente, atenção
sobre o objeto (que pode ser
um livro, uma música, uma
paisagem), estímulo da nossa
capacidade de sentir. Evidentemente, também são ter-se-ia posto outros problemas; ter-se-ia expresso
noções essenciais para que alguém se torne filósofo. por outras fórmulas; nenhum capítulo, talvez, dos
livros que escreveu teria sido como é; e no entanto ele
Por partir de uma intuição original, ou seja, do teria dito a mesma coisa” (Bergson, O Pensamento
conhecimento da vida de dentro como impulso e o Movente). Bergson, que foi um grande leitor
para criar, o filósofo não imita, ou melhor, não pode de Espinosa, considera o livro principal deste
imitar a filosofia de ninguém. Essa ideia de “falta de filósofo, a Ética, como grande exemplo de contraste
originalidade” somente aparece ao leitor por meio entre a forma e o fundo de uma obra filosófica.
de uma leitura apressada e, por isso, superficial, pois, É o fundo que sustenta a forma, é o pensamento
de fato, diante da obra de um grande pensador, “ali vigoroso que está por trás do desfile de proposições,
mesmo, onde parece repetir coisas já ditas, [o filósofo] demonstrações, escólios, corolários. “É, por trás
as pensa à sua maneira” (Bergson, O Pensamento e o da pesada massa dos conceitos aparentados ao
Movente). Certamente ele foi influenciado pelas ideias cartesianismo e ao aristotelismo, a intuição que foi
de outros filósofos e cientistas, porém, como ele as a de Espinosa, intuição que nenhuma fórmula, por
recebeu, como ele as submeteu à intuição e como ele simples que seja, será suficientemente simples para
soube comunicar por meio das palavras a sua visão exprimir. […] Quanto mais remontamos para essa
original da vida, é algo profundamente verdadeiro intuição original, tanto melhor compreendemos
e singular. Ao ser atingido por uma ideia original, o que, caso Espinosa tivesse vivido antes de
filósofo extrai da vida o impulso para comunicar o Descartes, teria sem dúvida escrito algo diferente
seu pensamento – seus conceitos, então, levam a sua do que escreveu, mas que, Espinosa vivendo e
assinatura. Apenas aparentemente, ou seja, pela forma, escrevendo, teríamos certeza de ter apesar de tudo o
sua obra pode ser considerada como uma “evolução espinosismo” (Bergson, O Pensamento e o Movente).
na história da filosofia”, mas, de fato, através de um
exame mais profundo, sua obra nos revelará sua Em uma carta pouco conhecida (de 12 de setembro
novidade e simplicidade, e não uma “evolução”: “O de 1909), escrita em homenagem a Gabriel Tarde,
filósofo poderia ter vindo vários séculos antes; teria Bergson enfatiza a existência de dois gêneros de
lidado com uma outra filosofia e uma outra ciência; pensadores que a história da filosofia nos ensina a

Ilustração por Fabiano Alves 21

 distinguir. Existem os que “caminham metodicamente tarefa é outra: se dirigir para a experiência da duração.
rumo ao seu objetivo, elevando-se de grau em grau Ora, a experiência da duração implica consciência,
até uma síntese querida e premeditada” (Bergson, direção para o interior de nós mesmos, onde a
carta em homenagem a Gabriel Tarde). Esta busca intuição filosófica pode ser, inclusive, intensificada
pela unificação do saber soa estranho aos ouvidos de pela emoção criadora. Portanto, o filósofo deve seguir
Bergson, porque mantém o filósofo condicionado a esse movimento da vida, que é a criação, para colocar
levar adiante os resultados que o cientista alcançou verdadeiros problemas, pois, alerta Bergson, a história
através da experiência. Deste modo, o filósofo se da filosofia errou durante muito tempo em se deter
limita a induzir e a deduzir, sem aceitar riscos, nos falsos problemas, cujas questões são inerentes
seguindo a mesma direção da ciência ao generalizar à estrutura da nossa inteligência, tais como o Ser,
os mesmos fatos: “Há uma certa concepção da o não-Ser, o Nada, o Fundamento – problemas que
filosofia que quer que todo esforço do filósofo nos mantém distantes do conhecimento da vida. Ao
tenda a abarcar numa grande síntese os resultados contrário da ciência, que nos promete bem-estar e
das ciências particulares. […] Estranha pretensão, prazer, a filosofia pode nos tornar alegres e, também,
na verdade! Como a profissão de filósofo poderia como ele sublinha na carta em homenagem a Tarde,
conferir àquele que a exerce a capacidade de avançar “nos tornar melhores e mais fortes”. Esta é a força
mais longe do que a ciência na mesma direção subversiva da filosofia que não pode ser esquecida •
que ela?” (Bergson, O Pensamento e o Movente).
Mas existem aqueles pensadores que assumem
riscos, que têm consciência de que nem tudo que a
filosofia nos diz é verificado ou verificável, porque
simplesmente sentem que estão certos daquilo que
querem nos comunicar. São os que vão, “sem metódo
aparente, aonde sua fantasia os conduz, mas cujo
espírito é tão bem afinado ao uníssono das coisas que
todas as suas ideias se harmonizam naturalmente
entre elas. […] Eles são filósofos sem haver procurado
sê-lo, sem haver pensado nisso. Sua reflexão, partindo
não importa onde e engajando-se em não importa
que caminho, arranja-se para conduzi-las sempre ao
mesmo ponto” (Bergson, carta em homenagem a
Gabriel Tarde). Para Bergson, a tarefa da filosofia não
é fazer uma síntese mais sofisticada da ciência. Sua

22 Ilustração por Laura Mello

Afinal, a melhor maneira de viajar é sentir. Sentir tudo de todas as maneiras . Sentir tudo
excessivamente, porque todas as coisas são, em verdade, excessivas e Toda a realidade é um excesso, uma
violência, uma alucinação extraordinariamente nítida que vivemos todos em comum com a fúria das almas, o centro
para onde tendem as estranhas forças centrífugas, que são as psiques humanas no seu acordo de sentidos.
Quanto mais eu sinta, quanto mais eu sinta como várias pessoas, quanto mais personalidade eu tiver,
Quanto mais intensamente, estridentemente as tiver, quanto mais simultaneamente sentir com todas elas,
Quanto mais unificadamente diverso, dispersadamente atento, estiver, sentir, viver, for,
Mais possuirei a existência total do universo, mais completo serei pelo espaço inteiro fora.
Mais análogo serei a Deus, seja ele quem for, porque, seja ele quem for, com certeza que é tudo, e fora
d’Ele há só Ele, e Tudo para Ele é pouco. Cada alma é uma escada para Deus, Cada alma é um corredor-universo para Deus,
Sou um monte
Cada alma é um rio correndo por margens de externo para Deus e em Deus com um sussurro.
confuso de forças cheias de infinito tendendo em todas as direções
para todos os lados do espaço, a Vida, essa coisa enorme , é que prende tudo e tudo une e faz com que
todas as forças que raivam dentro de mim não passem de mim, nem quebrem meu ser, não partam meu corpo, não me
arremessem, como uma bomba de Espírito que estoura em sangue e carne e alma espiritualizados para entre as estrelas,
para além dos sóis de outros sistemas e dos astros remotos. Tudo o que há dentro de mim tende a
voltar a ser tudo. Tudo o que há dentro de mim tende a despejar-me no chão, no vasto chão supremo que não
está em cima nem embaixo, mas sob as estrelas e os sóis, sob as almas e os corpos por uma oblíqua posse dos nossos
sentidos intelectuais. Sou uma chama ascendendo , mas ascendo para baixo e para cima, ascendo para todos
os lados ao mesmo tempo, Sou um globo de chamas explosivas buscando Deus e queimando a crosta dos meus sentidos,
o muro da minha lógica, a minha inteligência limitadora e gelada. Sou uma grande máquina movida
por grandes correias de que só vejo a parte que pega nos meus tambores, o resto vai para além dos astros, passa para além
dos sóis, e nunca parece chegar ao tambor donde parte...Meu corpo é um centro dum volante estupendo e
infinito em marcha sempre vertiginosamente em torno de si, cruzando-se em todas as direções com outros
volantes, que se entrepenetram e misturam, porque isto não é no espaço mas não sei onde espacial de uma outra maneira-Deus.
Dentro de mim estão presos e atados ao chão todos os movimentos que compõem o
universo, a fúria minuciosa e dos átomos, a fúria de todas as chamas, a raiva de todos os ventos, a espuma furiosa de todos
os rios, que se precipitam, a chuva com pedras atiradas de catapultas de enormes exércitos de anões escondidos no céu. Sou
um formidável dinamismo obrigado ao equilíbrio de estar dentro do
meu corpo, de não transbordar da minh’alma. Ruge, estoira, vence, quebra, estrondeia,
sacode, freme, treme, espuma, venta, viola, explode, perde-te, transcende-te, circunda-te, vive-te, rompe e foge, sê com
todo o meu corpo todo o universo e a vida, arde com todo o meu ser todos os lumes e luzes, risca com toda a minha
alma todos os relâmpagos e fogos, sobrevive-me em minha vida em todas as direções!

Álvaro de Campos

razaoinadequada.com