02 Bhakti Rasamrta Sindhu Translate

Bhakti rasamrta Sindhu – Rupa Goswami – comentário Srila Jiva Goswami & Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura
1.2.175 Lembrança (verso 87):

De uma forma ou de outra, conectar a mente ao Senhor é chamado lembrança.
1.2.176 Isso é ilustrado no Visnu-purana (5.17.17):

Eu me rendo à pessoa eterna e não nascida Hari, por lembrança de quem se apodera de toda
auspiciosidade.
1.2.177 A lembrança também é ilustrada no Padma Purana:

Eu ofereço meus respeitos ao onisciente Senhor. A lembrança do Seu nome, enquanto vive ou
morre, destrói imediatamente montes de pecados cometidos pelos homens.
COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

Prayane significa “no estágio de morrer”. Aprayane significa “enquanto vive”. No Gita também
se afirma: prayana-kale manasacalena. (BG 8.10)
1.2.178 Meditação (versículo 87):

Meditação significa contemplar com absorção na forma, qualidades, passatempos e serviço do
Senhor.
1.2.179 Meditação na forma, de Narasimha Purana:

A meditação nos dois pés do Senhor é considerada o meio de alcançar liberdade das
dualidades deste mundo. Mesmo um pecador que medita casualmente atinge o mais alto
benefício.

Nirdvandvam aqui significa “superar a tristeza que consiste em dualidades como frio e calor”.
Iritam significa “é dito nas escrituras ser auspicioso”. É tão auspicioso que mesmo o pecador
por casual meditação atinge o benefício mais excelente.
1.2.180 Meditação nas qualidades do Senhor, de Vishnu-dharma:

Aqueles que meditam constantemente nas qualidades do Senhor com devoção, tendo
destruído todas as contaminações, entram na morada do Senhor.
1.2.181 Meditação nos passatempos do Senhor, do Padma Purana:

Aquele que medita nos passatempos mais doces, surpreendentes e encantadores do Senhor
alcança a liberação.
1.2.182 Meditação sobre o próprio serviço, de outro Purana:
Servindo constantemente ao Senhor com itens produzidos na mente, alguns devotos
alcançaram diretamente o Senhor, que não é acessível para os outros por palavras ou mente.

Há uma história relatada no Brahma-vaivarta Purana. Uma vez viveu um brahmana na cidade
de Pratisthana. Embora fosse pobre, era pacífico, considerando que estava colhendo seu
karma. Sendo de mente sincera, certa vez ele ouviu sobre as práticas Vaisnavas em uma
assembleia de brahmanas. Ouvindo que esses processos poderiam trazer a perfeição apenas
por envolver a mente, o homem empobrecido começou a praticar isso. Terminando seus
rituais diários depois de tomar banho no Godavari, tornando-se pacífico em mente, ele se
sentava em um lugar solitário e realizava as preliminares do culto, como pranayama.
Tornando-se firme em mente, ele estabelecia mentalmente a forma da deidade de seu querido
Senhor. Mentalmente, colocando um pano fino, ele oferecia ao teu Senhor seus respeitos,
puxava seu pano e começava a limpar o templo do Senhor. Oferecendo respeitos novamente,
ele então trazia água em potes de ouro e prata de todos os tirthas chefiados pelo Ganga, e
reunia vários materiais para servir ao Senhor. Depois de banhar o Senhor, ele realizava
aratrika e oferecia itens dignos de um rei para a divindade em sua mente. Depois de
completar esse culto, ele experimentaria grande felicidade, que duraria o dia inteiro. Depois
de praticar por algum tempo desta forma, uma vez ele preparou em sua mente um pouco de
arroz de leite polvilhado com ghee e colocou em um pote de ouro para o Senhor comer. Ao
fazer isso, seus dois polegares entraram na preparação que estava borbulhando com o calor.
Percebendo o que havia acontecido, ele exclamou: “Que desgraça! Esta oferta foi estragada!”
Com tristeza, ele rejeitou a oferta. Seu samadhi então quebrou, e ele sentiu uma grande dor
por causa de seus polegares queimados. Compreendendo isso, o Senhor sentado em
Vaikuntha riu. Laksmi e outros perguntaram a Ele a causa de Sua risada. Então o Senhor o
trouxe em um avião para o lado dele e mostrou a Laksmi seus polegares queimados. Ele então
fixou o brahmana permanentemente ao Seu lado por causa de suas qualificações.
1.2.183 Atuando como servo (versículo 87): Dasyam é definido como oferecer os resultados
dos deveres prescritos e agir como um servo servil do Senhor.

Oferecer os resultados de ações prescritas de varndsrama (karmarpanam) é considerado por
alguns como dasyam. No entanto, a opinião de Rupa Gosvami é que apenas kainkaryam,
agindo como servo do Senhor é considerado dasyam. Deve-se identificar a si mesmo como
servente do Senhor. É dito em Itihasa-samucchaya:
Aquele que tem a atitude de ser o servo de Vasudeva por milhares de nascimentos pode
libertar a todas as pessoas.
Sridama Vipra também afirma isso no Bhagavatam:
Vida após vida que eu tenha amor, amizade, simpatia e serviço (dasyam). SB 10.81.36
O dasyam mencionado por Sridama significa “estar na posição de servo” de acordo com
Sridhara Svami. Este serviço como kainkaryam significa realizar ações de serviço com respeito
à autoridade do Senhor. Não há diferença real entre este dasya e paricarya (serviço, outro
anga) em sua forma pura.
1.2.184 O primeiro tipo (oferecer deveres prescritos) é descrito no Skanda Purana:

‘Os deveres prescritos, de acordo com a natureza da pessoa, oferecidos ao Senhor tornam-se
Bhagavata-dharma. O que falar então de ações de bhakti dedicadas somente ao Senhor?

Este é um exemplo de oferecer ações prescritas sendo um tipo de dasya.
COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

Até mesmo as ações de varnasrama (karma-svabhavikam) oferecidas ao Senhor (tasmin isvare)
tornam-se Bhagavata-dharma. O que falar de ações feitas para o Senhor (tat-karma), como
ouvir e cantar?
1.2.185 Existem duas categorias deste varnasrama-dasyam oferecidas pelo Vaisnavas para
Krsna: oferecer o mais auspicioso entre as ações prescritas de acordo com a natureza da
pessoa e oferecer apenas ações como japa, meditação e adoração à deidade.
Existem dois tipos de oferecimento de ações obrigatórias no varnasrama, Svabhavikam aqui

significa aquelas impressões obtidas de vidas anteriores que dão à pessoa uma identidade
particular no sistema de varnasrama. Entre as ações prescritas por essa identidade, apenas
aquelas que são auspiciosas são oferecidas ao Senhor, e não outras. Além disso, japa e outras
ações espirituais (que fazem parte das atividades de varnasrama) são oferecidas. Se o
Vaisnava oferece estes dois tipos de ações para Krsna, elas são chamadas dasyam.
1.2.186 Algumas pessoas dizem que esta oferta de deveres por uma pessoa com fé fraca em
bhakti e pouca qualificação para deveres prescritos é chamado Dasya.

Na realidade, japa e meditação são considerados angas de bhakti puro mesmo sem oferecê-los
(após a execução). No entanto, oferecer os itens auspiciosos entre os deveres prescritos não
são angas de bhakti. Portanto, o autor não aprova o primeiro tipo de oferenda mencionado no
verso anterior. Isso é dito neste verso. Algumas pessoas chamam essa oferenda com fé fraca
de dasyam. Esta é uma descrição resumida do primeiro tipo de oferenda mencionado no
versículo 185. Mesmo assim, isso é muito diferente das oferendas de dasya real mencionadas
no verso seguinte:
Ouvir e cantar sobre o santo nome transcendental, forma, qualidades, parafernália e

passatempos do Senhor Vishnu; lembrando deles; servindo aos pés de lótus do Senhor;
oferecendo ao Senhor adoração respeitosa com dezesseis tipos de parafernália; oferecendo
orações ao Senhor; tornando-se Seu servo; considerar o Senhor como o melhor amigo; e
entregar tudo a Ele (em outras palavras, servi-Lo com o corpo, a mente e as palavras) – esses
nove processos oferecidos ao Senhor por uma pessoa são aceitos como puro serviço
devocional. Aquele que dedicou sua vida ao serviço de Krsna através desses nove métodos
deve ser entendido como a pessoa mais instruída, pois adquiriu conhecimento completo. SB
7.5.23-24
Como já foi afirmado que bhakti puro não deve ser coberto por jnana ou karma, este tipo de
dasya não pode ser aceito em uttama-bhakti. Esse tipo de pessoa tem uma fé fraca. Isso
significa que a pessoa carece de fé firme de que somente por bhakti ao Senhor tudo é
realizado.
1.2.187 O segundo tipo de dasyam é ilustrado no Naradiya Purana:

Aquele que tem o desejo de servir ao Senhor com ações, mente e palavras neste mundo é
chamado de jiva liberado em todas as circunstâncias.
O autor indica sua própria opinião com uma glorificação desse tipo de dasyam. Iha dasye aqui
significa “ter o desejo de servidão”. Deve-se ter o desejo “Eu sou seu servo”.
1.2.188 Amizade (versículo 87):

Existem dois tipos de sakhyam: ter confiança e ser amigável.
O primeiro tipo é a opinião dos outros, e o segundo é a opinião do autor. Mitra aqui significa
amizade em geral (em vez de sakhya-sthayi-bhava que aparece apenas em bhava e prema).
Tal tendência é descrita no Bhagavatam:
aho bhagyam aho bhagyam nanda-gopa-vrajaukasam yan-mitram paramanandam purnam

brahma sanatanam
Quão afortunados são Nanda Maharaja, os pastores de vacas e todos os outros habitantes de
Vrajabhumi! Não há limite para sua boa sorte, porque a Verdade Absoluta, a fonte da bem-
aventurança transcendental, o eterno Supremo Brahman, tornou-se seu amigo (mitra).
SB 14.10.32
Identificar-se com tal posição de amizade é chamado sakhyam.
1.2.189 O primeiro tipo, ter confiança, é descrito no Mahabharata: Ó Govinda, lembrando

repetidamente de Tua promessa de que Teu devoto nunca perecerá, eu mantenho minha vida.
Esta é a afirmação de Draupadi. Será mostrado mais tarde que, uma vez que ela é uma
associada do Senhor no nível de prema elevado, a afirmação é resultado de prema elevado,
não sadhana. Ainda assim, pode ser usado como um exemplo de sadhana, pois mesmo
aqueles no nível de prema mais elevado às vezes agem no nível de sadhana. O próximo verso
(verso 190), que é retirado da seção do Bhagavatam que descreve os devotos uttama (que
estão além do sadhana), também deve ser entendido de maneira semelhante. Mais tarde,
esta seção do Bhagavatam conclui com as palavras pranaya-rasanaya dhrtanghri-padma:
aquele que assim capturou o Senhor Supremo dentro de seu coração deve ser conhecido como
bhagavata-pradhana, o devoto mais exaltado do Senhor. (SB. 11.2.55)
1.2.190 Confiança no Senhor é também ilustrado no Décimo Primeiro Canto:

Os pés de Lótus da Suprema Personalidade de Deus são buscados até pelos maiores dos
semideuses, como Brahman e Shiva, que aceitaram a Suprema Personalidade de Deus como
sua vida e alma. Um devoto puro do Senhor nunca esquece esses pés de lótus em nenhuma
circunstância. Ele não irá desistir de seu abrigo nos pés de lótus do Senhor nem mesmo por um
momento – na verdade, nem mesmo por meio momento – mesmo em troca da benção de
comandar todo o universo ou ter o posto de um devata. Tal devoto do Senhor deve ser
considerado o melhor dos Vaisnavas. SB 11.2.53
COMENTÁRIO DE JIVA GOSWAMI
Tri-bhuvana-vibhava-hetave (domínio dos três mundos e causas deste domínio) é usado ao

invés de tri-bhuvana-vibhavaya (domínio dos três mundos) para enfatizar. O significado é “o
devoto não se afasta de sua lembrança do Senhor pelo domínio nos três mundos e mesmo
pelo posto daqueles que outorgam tais poderes”. A forma singular é usada (ao invés de
tribhuvana-vibhava-hetubhyam) conforme a regra que dvandva composta com um sentido
coletivo pode alternativamente ser usado em um caso singular.
A declaração da devota siddha Draupadi não é aquela de sadhana-bhakti e a declaração deste

verso, uma expressão de um siddha-bhakta no nível de uttama-bhakti, também não é sadhana-
bhakti. Os siddha-bhaktas também compartilham das angas de sakhya e atma-nivedana. Estas
angas não são exclusivas do sadhana-bhakti. Isso é explicado:
Amizade e oferecer a si mesmo e são raros pela dificuldade de se executar em sadhana.

Contudo, alguns sábios homens consideraram que estes dois se qualificam como parte do
sadhana.
Assim, deve-se entender que apenas algumas pessoas raras que realizam sadhana que são
quase siddhas são qualificadas para esses angas, e nem todos os sadhakas. Tribhuvana-
vibhava-hetave akuntha-smrti significa que o devoto não é perturbado em sua lembrança do
Senhor mesmo depois de ouvir: “Desista de lembrar do Senhor por um segundo, e eu lhe darei
o domínio dos três mundos.” Portanto, este melhor dos Vaisnavas não vacila dos pés de lótus
do Senhor, que são buscados, mas não alcançados pelos devatas que não podem controlar
seus sentidos (ajitama).
1.2.191 A causa da qualificação para bhakti é somente Sraddha. O elemento particular visvasa
a Kesava pode ser considerado um anga disso.
Embora os termos sraddhda e visvâsa sejam sinônimos, uma vez que há um uso abundante
das palavras em um contexto diferente – sraddha referindo-se ao primeiro estágio e visvâsa a
um estágio posterior – eles são usados com significados separados aqui. A palavra matra,
indicando exclusividade, é usada com sraddha para reconhecê-la como o melhor e necessário
meio para produzir resultados em bhakti como um todo. A palavra visesa, que significa
“particular” ou “excelente” é usada com visvasa, para reconhecer visvasa como a prática de
produzir um resultado particular de sraddha e também ser o resultado mais elevado de
sraddha. Como Sraddha e visvāsa foram mencionados neste verso, as duas citações anteriores
(versos 189-190) ilustram sraddha e visvasa nessa ordem.
1.2.192 O segundo tipo de amizade é ilustrado no Agastya-samhita:

Uma pessoa que se dedica a servir ao Senhor, e por amizade o vê e o trata como um humano,
deita-se no templo do Senhor.
1.2.193 O último exemplo deve ser classificado como raganuga-sadhana, devido ao descuido
pelo vaidhi-sadhana. Entretanto, a atração por sentimentos de amizade é cultivada tanto em
raganuga-sadhana quanto em vaidhi-sadhana.

Embora o verso 192 seja certamente classificado como um anga de raganuga, que será
discutido mais tarde, o verso é citado para mostrar que há exemplos de sakhya dentro de
vaidhi-bhakti, que seguem o humor de raganuga (predominantemente vaidhi-bhakti, com um
toque de informalidade). Sakhya-rati aqui significa atração pelo clima de amizade (ao invés do
sakhya-rati em relação a Krsna desenvolvido de raganuga-bhakti.)
O sakhya na forma de amizade (mitra) deve ser classificado como raganuga. Embora todos os
angas anteriores também possam ser executados como raganuga, desconsiderando a ênfase
nas regras, deve-se entender que o aspecto mitra de sakhya revela principalmente o caminho
da raga. No entanto, em ambos os caminhos, vaidhi e raganuga, sentimentos de amizade que
surgem como parte do sadhana podem produzir sakhya-rati.
1.2.194 Oferecendo o eu (verso 87), ilustrado no décimo primeiro Canto:
Uma pessoa que abandona todas as atividades prescritas e se oferece inteiramente a Mim,
torna-se o objeto de Meus desejos especiais. Ele alcança a libertação do nascimento e da
morte e é promovido ao status de compartilhar Minhas próprias opulências. SB 11.29.34
Porque ele ofereceu seu corpo ao Senhor, ele desiste de todas as atividades para o prazer
nesta vida e na próxima, que nutrem seu corpo e coisas relacionadas a esse corpo. O Senhor
então pensa: “Desejo torná-lo especial. Ele então alcança a liberdade da morte (amrtatvam) e
alcança a semelhança Comigo (atmabhiydya).” Isso significa que ele alcança a liberação na
forma de alcançar seus svarupa e sarsti (poderes) como os do Senhor.
1.2.195 Os eruditos dizem que atma (mencionado no verso 194) tem dois significados: alguns
dizem que atma se refere à alma tendo a identidade de “Eu”, enquanto outros dizem que atma
se refere ao corpo, pois pertence à alma.
Dehah kaiscit (outros dizem que significa o corpo) significa “Este é um significado alternativo”.
Ahantaspadam dehi (o possuidor do corpo com um sentido de “eu”) significa a jiva.
1.2.196 Oferecer a alma é ilustrado em um stotra de Yamunacarya:

Quem quer que eu seja, seja uma alma habitando o corpo e outros elementos materiais, ou
um deva ou um corpo humano feito dos gunas, hoje ofereço esse “eu” aos Seus pés de lótus.
Pela palavra va, a primeira frase (vapur ddisu yo 'pi ko 'pi) indica seu svarupa, enquanto a
segunda frase indica as formas materiais de deva e humana (yathd tatha-vidhah). Asani é a
primeira pessoa imperativa de as (ser) – “ quem quer que seja”. Isso indica seguir livremente
os próprios desejos. Da análise gramatical, tad ayam deveria ser na verdade asau ayam. Esta
frase, que significa “aquilo e isso”, conectada com aham indica o “eu” que é a alma e o “eu”
que é o corpo. Isso pode ser mais comumente expresso como so' ham.
1.2.197 Oferecer o corpo como atma é ilustrado em Bhakti-viveka:

Assim como não se preocupa com um animal que foi vendido, deve-se oferecer este corpo ao
Senhor e não se interessar por sua manutenção.
1.2.198 A amizade e o oferecimento de si e do corpo são raros devido à dificuldade de
execução durante o estado de sadhana. No entanto, alguns sábios consideraram que esses
dois se qualificam como parte do sadhana.
Atman-nivedanam em sua forma pura é raro por causa da dificuldade de execução, não por ter
um status elevado, pois pode ser executado mesmo sem bhava. Sakhya é raro por causa da
dificuldade de execução e seu status extremamente elevado, pois sakhya em sua forma pura
possui o bhava mais elevado. No entanto, se atma-nivedanam se mistura com
relacionamentos emocionais, também se tornará raro por causa de seu status elevado. O puro
atma-nivedanam é visto em Bali Maharaja quando ele se entregou ao Senhor. Saranapatti é a
aceitação do Senhor como seu protetor (como o fator predominante), mas atma-nivedanam é
tornar-se a posse do Senhor. Essa é a distinção entre os dois.
Atma-nivedanam misturado com as emoções de dasya é visto em Ambarisa. Isso é declarado

no Bhagavatam começando com sa vai manah krsna-padaravindayoh e terminando com
kamamn ca dasye na tu kama-kamyaya. (SB 9.4.18-20) Esta mistura de atma-nivedanam
também é declarada mais tarde no Canto Onze com dasyenatma-nivedanam: a pessoa deve se
entregar a Mim como um servo. (SB 11.11.35) O bhava de um querido amante misturado com
atma-nivedanam é visto em Rukmini:
Portanto, meu querido Senhor, eu te escolhi como meu marido e me entrego a Ti (atmarpitah).
Por favor, venha rapidamente, ó Todo-Poderoso, e faça-me Sua esposa. SB 10.52.39
Além disso, deve-se entender que sakhya e outras rasas também podem se misturar com
atma-nivedana.
1.2.199 Oferecer artigos caros a si mesmo (verso 88), ilustrado no Canto Onze:
Tudo o que é mais desejado por alguém neste mundo material, e tudo o que é mais caro a si
mesmo (e também a Mim)- - deve-se oferecer isso mesmo a Mim. Tal oferecimento qualifica
para a vida eterna. SB 11.11.41
A partícula ca indica que se deve também oferecer o que é caro ao Senhor.
1.2.200 Fazendo todos os esforços para o Senhor (verso 88), ilustrado no Pancaratra:
Ó sábio! Entre todas as ações védicas e rotineiras que são realizadas, a pessoa que deseja
bhakti deve realizar aquelas que são favoráveis ao serviço ao Senhor.
1.2.201 Aceitando a proteção do Senhor (Sarandpatti, verso 88), ilustrado de Hari-bhakti-

vilasa:
Aquele que, enquanto diz “Eu sou Teu”, aceita a proteção do Senhor, sente bem-aventurança.
Hari bhakti vilasa 11.677
1.2.202 Além disso, é dito no Narasimha Purana:
Eu liberto do sofrimento aquela pessoa que se abriga em Mim dizendo: “Senhor dos senhores,
animador de todos os seres, eu O tomei como meu protetor”.
Saranam prapanno 'smi aqui significa: "Eu aceito Você como meu protetor". Saranam praptah
significa: “Tendo alcançado o Senhor como abrigo”. Assim, 'Saranam tem esses dois
significados: proteção e abrigo.
1.2.203 Serviço para coisas relacionadas ao Senhor (verso 88), serviço a tulasi (verso 89), do
Skanda Purana:
Ver tulasi destrói todos os pecados. Tocá-la purifica o corpo. Curvar-se a ela destrói todos os
sofrimentos. Borrifá-la com água libera da morte. Plantá-la confere apego da mente ao Senhor
Krsna. Oferecê-la aos pés de lótus de Krsna concede liberação especial na forma de prema. Eu
ofereço meus respeitos a tulasi.
Vapuh-pavani (purificar o corpo) significa purificar uma pessoa de seu mau nascimento ou
outros karmas. Roganam (destruir todas as doenças) indica destruir todos os tipos de
sofrimento. Pratyasatti significa apego da mente. Vimukti, liberação especial, significa prema
bhakti.
1.2.204-205 Também do Skanda Purana:

Aqueles que adoram tulasi auspiciosas diariamente por nove processos - ou seja, ver, tocar,
meditar, glorificar, oferecer reverências, louvar, plantar, servir e adorá-la - vivem na casa do
Senhor por dez bilhões de yugas.

Ropita vem da raiz ruh cujo significado (dhatvartha) é brotar sementes (plantar) e torná-las
visíveis (crescer). A forma causativa é ropayati e o particípio é ropita. Assim, o significado é
que todos os dias se deve manusear as tulasi de tal forma que haja folhas e brotos disponíveis
todos os dias, não que se deva plantá-los todos os dias.
1.2.206 Serviço às escrituras (verso 89):

Escritura aqui se refere àquelas escrituras que apresentam bhakti.
1.2.207-209 Do Skanda Purana:

Ó Narada, afortunadas são aquelas pessoas neste mundo que ouvem e lêem as escrituras
Vaisnavas. Krsna está satisfeito com eles. Aqueles que adoram as escrituras Vaisnavas em
suas casas ficam livres de todos os pecados e são elogiados pelos devatas. O próprio Senhor
Supremo Narayana vive na casa onde as escrituras Vaisnavas apareceram.
Tisthate, no atmanepada, significa expressar ou manifestar-se. Assim, o significado é:
“Narayana vive na casa onde as escrituras vaisnavas apareceram.”
1.2.210 Também no décimo segundo Canto, o serviço às escrituras é ilustrado:

O Srimad-Bhagavatam é declarado como a essência de toda a filosofia Vedanta. Aquele que
sentiu satisfação de seu nectáreo suave nunca será atraído por qualquer outra literatura. SB
12.13.15
1.2.211 Servindo Mathura e outros lugares sagrados (verso 89), ilustrado no Varaha Purana:
O tolo que desiste de Mathura e desenvolve atração por algum outro lugar vagueia no mundo
material nascimento após nascimento, confuso com Minha maya.
1.2.212 Isso também é ilustrado no Brahmanda Purana:

A bem-aventurança no estágio de prema, que raramente é obtida mesmo servindo a todos os
lugares sagrados nos três mundos, está disponível apenas tocando Mathura.

Parananda-mayi (composto da mais alta bem-aventurança) aqui indica um dos sintomas de
prema.
1.2.213 Ouvir, lembrar, glorificar, desejar, ver, visitar, tocar, abrigar-se e servir Mathura
satisfaz todos os desejos dos seres humanos. Isso foi descrito em todos os Puranas. Não
elaborei isso aqui por medo de aumentar o volume do livro.
O significado de preksita (visto) é “ser visto à distância, aproximando-se, embora não

contatando diretamente”. Srita significa “aceitar como abrigo”. Sevita significa “ser servido
com atividades como limpar o local.” Os itens desta lista satisfazem os desejos de todos os
seres com poder sucessivamente crescente. Assim, servir é o mais poderoso.
1.2.214 Serviço aos Vaisnavas (verso 89), de Padma Purana (6.253.176):

De todos os tipos de adoração, a adoração a Vishnu é suprema. Ó Devi, a adoração de Seus
devotos, no entanto, é ainda superior a isso.
1.2.215 No Terceiro Canto, é dito:

Ao servir o devoto, a pessoa desenvolverá uma manifestação fixa de bhava para os pés da
Personalidade de Deus, possuidor de uma forma eterna, o inimigo do demônio Madhu. Esse
bhava vence as angústias materiais da pessoa. SB 3.7.19

De acordo com o Amara kosa, kuta-stha significa "Aquilo que é eterno com uma forma. Pelo
serviço ao devoto, haverá uma manifestação (rasah) fixa (tera) de rati (bhava) para os pés do
assassino do demônio Madhu.
1.2.216 Além disso, o Skanda Purana diz:

Onde está o pecado para a pessoa que viu um Vaisnava cujo corpo está marcado com concha e
disco, que tem manjaris de tulasi na cabeça e cujos membros estão manchados com gopi-
candana?
1.2.217 O Primeiro Canto diz:

Simplesmente por nos lembrarmos de Ti, nossas casas se tornam instantaneamente
santificadas. E o que dizer de ver-te, tocar-te, lavar os teus pés santos e oferecer-te um
assento na nossa casa? SB 1.19.33
1.2.218 Adi-purana disse:

Aqueles que afirmam ser Meus devotos não são Meus devotos. Aqueles que são devotos de
Meus devotos, eu os considero meus melhores devotos.
1.2.219 Todos os angas de bhakti descritos em relação ao Senhor também são angas em
relação aos devotos do Senhor. Esta é a conclusão dos sábios.
1.2.220 Observando festivais de acordo com a riqueza de cada um (verso 89), ilustrado no
Padma Purāṇa:
Ó rei, aquele que realiza um festival para o templo do Senhor experimenta para a eternidade
um festival no planeta do Senhor.
Deve ser um festival para o templo do Senhor (harer gehe).
1.2.221 Observando Urja-vrata (verso 90), do Padma Purana:

Assim como os homens sabem que Damodara é afetuoso com Seu devoto, o mês Damodara
também é afetuoso com o devoto. Mesmo um pequeno serviço realizado durante esse mês
rende grandes resultados.
COMENTÁRIO DE JIVA GOSVÄMI
O mês é afetuoso assim como Damodara é afetuoso. Assim, um pequeno serviço a Damodara
torna-se multiplicado se realizado durante aquele mês. Uru-karaka significa uma pessoa (neste
caso o mês) que aceita algo muito pequeno e o torna grande, como uma pessoa que se sente
extremamente endividada e realiza grandes ações para outra pessoa. Da mesma forma, Seu
mês, chamado mês Kartika, traz grande benefício. Toma o que é escasso e o torna significativo.
Svalpam uru-kärakaḥ significa "O mês de Damodara é um doador futuro de grandes resultados
por um pequeno serviço". A formação de svalpam uru-karakaḥ está de acordo com a regra
akenor bhavisyad-adhamarnyayoh: o caso genitivo é proibido para palavras relacionadas a
substantivos verbais terminados em aka (kärakah) ou em que denotam futuro ou
endividamento. (Panini 2.3.70)
Assim como Damodara é conhecido por ser afetuoso com os devotos, da mesma forma o mês
de Damodara é afetuoso e produz grandes resultados por pouco serviço. Tomando a desculpa
do pequeno serviço como uma espécie de grande dívida, o mês generosamente liquida a
dívida com grandes recompensas. Na frase svalpam apy uru-karakaḥ, o uso de caso acusativo
em vez de caso genitivo é licença poética. Onde há um pouco de serviço, pode produzir
resultados enormes. A palavra kärakah pode ser tomada como kāram. Com verbos que
expressam possibilidade, karam pode ter o significado de uma forma infinitiva (existe a
possibilidade de produzir). Assim, a frase uru-karakah pode significar "é capaz de produzir
grandes benefícios". O mês de Damodara chamado mês de Kartika, sendo muito afetuoso com
os devotos, é capaz de produzir grandes benefícios mesmo com pouco serviço.
1.2.222-223 Respeitar o Damodara-vrata em Mathura é glorificado no Padma Purana:

O Senhor, sendo adorado em outro lugar, concede prazer material e liberação a esses
adoradores. Ele não dá bhakti porque bhakti controla o Senhor. No entanto, os homens podem
alcançar bhakti ao Senhor com muita facilidade servindo Damodara durante o mês de Kartika
em Mathura apenas uma vez.
1.2.224 Observando o dia do aparecimento do Senhor (verso 90), do Bhaviṣyottara Purana:

Ó Janardana, conte-nos o dia em que Devaki deu à luz Você. Ó Vaikuntha, vamos realizar um
festival naquele dia. Ó Kesava, que Você fique satisfeito com aquele festival realizado por
aqueles que estão completamente rendidos a Você.
1.2.225 Apego para servir aos pés de lótus da deidade (verso 90), de Adi Purana:
Eu dou bhakti, e nunca liberação, para a pessoa que está sempre engajada em cantar Meu
nome e Me servir como a meta de sua vida.
COMENTÁRIO DE JIVA GOSVĀMI
Seva-priyah significa levar seu serviço ao Senhor como seu objetivo na vida. Mukti significa no
contexto "liberação desprovida de bhakti (sayujya mukti)".
1.2.226 Apreciando o Bhagavatam (verso 91), do Primeiro Canto:

Ó homens experientes e pensativos, saboreiem o Srimad-Bhagavatam, o fruto maduro da
árvore dos desejos das literaturas védicas. Ele emanou dos lábios de Sri Sukadeva Gosvami. Por
isso, essa fruta ficou ainda mais saborosa, embora seu suco nectáreo já fosse saboroso para
todos, inclusive para as almas liberadas. SB 1.1.3
Ó caminhos para a bem-aventurança mais elevada (bhavukāḥ)! Ó homens que apreciam o

amor do Senhor Supremo (rasikaḥ)! Você, situado nesta terra (bhuvi), por favor, saboreie e
internalize (pibata) o fruto chamado Bhagavatam, a própria forma de rasa (rasam alayam), que
desceu (galitam) para esta terra, vindo da árvore do Vedas, que cresce em Vaikuntha e dá
todos os tipos de frutas em seus galhos e ramas. Ah, você alcançou aquilo que não pode ser
alcançado facilmente (aho).
Ao usar a palavra rasa como um modificador, o Bhagavatam é descrito como tendo doçura,
mas a real intenção é proclamar que o Bhagavatam é completamente doçura. É apenas doçura
e nada mais. A escritura chamada Bhagavatam é de fato saborosa ou rasavat, mas é designada
pela palavra rasa para indicar que é composta exclusivamente de rasa ou sabor doce. Além
disso, pela palavra Bhagavatam (aquilo que está relacionado com Bhagavan, o Senhor) é
indicado que a doçura ou rasa também pertence ao Senhor. Uma vez que o Bhagavatam é o
tadiya do Senhor (querido objeto relacionado ao Senhor), rasa também é o tadiya do Senhor.
Bhagavatam significa "relacionado ao Senhor". Assim, as palavras bhagavatam rasam também
podem significar "rasa ou doçura relacionada ao Senhor". A definição de rasa é de fato uma
relação de pura afeição pelo Senhor. Isso é entendido a partir da declaração de resultados
descritos da leitura do Bhāgavatam.
Simplesmente dando recepção auditiva a esta literatura védica, o sentimento de serviço

devocional amoroso ao Senhor Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, brota imediatamente
para extinguir o fogo da lamentação, ilusão e medo. SB 1.7.7
A palavra rasa também é empregada no śruti para indicar diretamente Bhagavan, visto que Ele
é composto completamente de rasa. O śruti diz raso vai sah: Ele é rasa. (Taittiriya Upanisad
2.7.1) Este rasa também é o objetivo mais elevado. Rasam hy evayam labdhvanandi bhavati:
alcançando aquele rasa (Bhagavan), a jiva se torna bem-aventurada. E assim a palavra rasikaḥ
usada neste verso indica que a realização desta rasa pertence àquelas pessoas que se
tornaram realizadas em rasa apenas através de longas impressões em vidas passadas e
presentes (já que é preciso perceber o Senhor para perceber a rasa).
A palavra galitam (caído e também líquido e pingando) indica o estado extremamente

amadurecido de uma fruta e, no que diz respeito às escrituras, indica sua natureza muito
saborosa, bem como seu sucesso em mostrar o significado das escrituras da maneira mais
habilidosa. A palavra rasam (suco), usada para descrever uma fruta, indica que a fruta é
totalmente sem casca, semente ou outros defeitos. No que diz respeito às escrituras, indica
que esta escritura não tem partes inferiores. Afirmar que o Bhagavatam é o fruto supremo da
árvore dos Vedas indica que o Bhagavatam é o objetivo mais elevado do esforço humano.
Embora a fruta completamente doce seja excelente por sua natureza, para transmitir sua
posição suprema, outra excelência é então descrita. Ao descrever o fruto, uma analogia é
dada. Por viver na árvore, o papagaio surpreendentemente desenvolve uma boca muito doce.
A fruta tocada pela boca doce desse papagaio torna-se ainda mais doce. Da mesma forma, as
descrições do Senhor tocadas pela boca de devotos altamente elevados tornam-se ainda mais
doces. Então, quão mais doce o Bhagavatam se tornará quando emana da boca de Sukadeva, o
grande rei de todos os maiores devotos! Tendo atingido a culminação do gosto mais elevado,
naturalmente uma pessoa não pode ter satisfação em nada mais. Portanto, beba isso, uma vez
que esta fruta doce inclui até mesmo a bem-aventurança da liberação dentro dela (a significa
"incluindo" e laya significa "liberação"). Mais tarde, Sukadeva dirá:
Ó Rei santo, eu certamente estava perfeitamente situado na transcendência (liberação), mas

ainda me sentia atraído pelo delineamento dos passatempos do Senhor, que é descrito por
versos iluminados. SB 2.1.9
Ao mencionar a liberação (que é eterna e inesgotável), indica-se assim que o sabor intrínseco
ao Bhagavatam não diminuirá nem com o passar do tempo nem com o aumento do número de
pessoas que o saboreiam.
Alternativamente, há outro significado de alayam. (Assim, alayam pode significar “conduzindo

a prema e incluindo o estágio de prema completo.”) Isso ocorre porque no Bhagavatam
existem dois tipos de rasa, embora ambos estejam cheios de afeição pelo Senhor – aquela que
é útil para conduzir ao gosto supremo, e aquela, que é desenvolvida plenamente no gosto pelo
Senhor. Assim se diz no Canto XII:
Ó poderoso Parikşit, eu contei a você as narrações de todos esses grandes reis, que
espalharam sua fama por todo o mundo e depois partiram. Meu verdadeiro propósito era
ensinar o conhecimento transcendental e a renúncia. Histórias de reis conferem poder e
opulência a essas narrativas, mas, em si mesmas, não constituem o aspecto último do
conhecimento. SB 12.3.14
A pessoa que deseja serviço devocional puro ao Senhor Krsna deve ouvir as narrações das
qualidades gloriosas do Senhor Uttamaḥsloka, cujo canto constante destrói tudo desfavorável.
O devoto deve se engajar em tal escuta em assembléias diárias regulares e deve continuar sua
audição ao longo do dia. SB 12.3.15
O verso, tendo descrito que o Bhagavatam tem a natureza geral da rasa, indica a natureza mais
particular dessa rasa com a palavra amṛtam. Amṛta refere-se à doçura ou rasa dos
passatempos do Senhor. No décimo segundo canto, esta especialidade do Bhagavatam é
mencionada:
Do começo ao fim, o Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de narrações que encorajam a renúncia

à vida material, bem como relatos nectáreos dos passatempos transcendentais do Senhor Hari,
que dão êxtase aos ātmāramas que apreciam o néctar. SB 12.13.11
A palavra sat refere-se aos ātmāramas. O mesmo significado é encontrado em outros lugares,
como ittham satam brahma-sukhanubhutya: Ele é a fonte da refulgência brahman para jñānis
(satām) desejando se fundir nessa refulgência. (SB 10.12.11) Esses ātmārāmas também são
chamados de sura no verso (sat-sura), porque eles saboreiam apenas o néctar (como os
devatās). Além disso, deve-se igualar a verdadeira doçura do Bhagavatam com os passatempos
de Krsna (rasa=līlā) como indicado na citação a seguir.
Para uma pessoa que está sofrendo no fogo de inúmeras misérias e que deseja atravessar o
oceano intransponível da existência material, não há barco adequado, exceto o de cultivar a
devoção ao gosto transcendental pelas narrações dos passatempos da Suprema Personalidade
de Deus (lila-katha-rasa nisevanam.) SB 12.4.40
No entanto, usando a palavra drava (líquido, suco, essência) com amrta, o Bhagavatam é
descrito como tendo a própria essência de doces passatempos. Isso deve ser explicado da
seguinte forma. Embora o rasa composto de priti seja o melhor, há alguma distinção nisso.
Existem dois tipos de experimentadores desse rasa: aqueles que são ensinados sobre rasa (eles
são ordenados a beber o néctar do Bhagavatam) e aqueles que são experimentadores
naturais, sendo participantes dos passatempos do Senhor. Aqueles que são participantes dos
passatempos experimentam o rasa dos passatempos e percebem diretamente a essência do
rasa porque estão participando desses mesmos passatempos. Aqueles que são ensinados
sobre rasa experimentam rasa apenas até certo ponto, por estarem fora dos passatempos.
Sendo assim, eles devem então beber (ouvir) essa essência de rasa os passatempos
preenchidos com as experiências dos participantes diretos, identificando essas experiências
com sua própria realização de rasa. Isso terá efeito porque o rasa do Bhagavatam flui como um
riacho (galitam) da boca de Sukadeva (como se ele fosse um experimentador direto) porque
ele se identificou de maneira semelhante com as experiências dos participantes diretos nos
passatempos.
Desta forma, o estado mais elevado de rasa em devoção ao Senhor é expresso nas palavras
deste verso. Isso também é afirmado em outro lugar:
O Srimad Bhagavatam é declarado como a essência de toda a filosofia Vedanta. Aquele que
sentiu satisfação com sua doçura nectárea nunca será atraído por nenhuma outra literatura.
SB 12.13.15
Para indicar isso, a palavra bhavukāḥ é explicada como rasa-viseṣa bhāvanā-catură (aqueles
hábeis em experimentar a mais excelente rasa) no comentário de Sridhara Svami. Tais pessoas
são descritas no Bhagavatam:
Meu querido Vyasa, mesmo que um devoto do Senhor Krsna às vezes caia de uma forma ou de
outra, ele certamente não passa pela existência material como os outros [trabalhadores
fruitivos, etc.] porque uma pessoa que uma vez saboreou o sabor dos pés de lótus do Senhor
(rasa-grahah) não pode fazer nada além de lembrar daquele êxtase repetidas vezes. SB 1.5.19
No verso anterior (1.1.2) do Bhagavatam, os poderes do Bhagavatam para capturar o Senhor

no coração foram descritos. Neste verso, a doçura do Bhagavatam é descrita. Nigama refere-se
ao Veda. O Veda é uma árvore de desejos porque naturalmente dá frutos na forma de vários
puruşarthas (objetivos humanos - artha, dharma, kāma e mokṣa) que são desejados por
aqueles que recorrem a ele. No entanto, devido à sua natureza como uma árvore (sendo
magnânima, satisfazendo os desejos de todos), também dá o fruto conhecido como
Bhagavatam (já que algumas pessoas desejam isso). Bhāgavatam também significa aquilo que
pertence a Bhagavan como proprietário. Isso implica que somente Ele dá a escritura a Seus
devotos e, portanto, outras pessoas além deles não têm direitos sobre ela. Galitam significa
que cai por conta própria quando amadurece na árvore, não à força. Assim, é completamente
cheio de doçura. Mesmo depois de cair de uma posição alta na árvore, ela não quebra, nem
perde sua doçura. Isso porque desce da posição mais alta, de Nārāyaṇa, para o ramo de
Brahma, depois para o ramo inferior de Narada, depois para Vyasa e, finalmente, para a boca
de Suka. Assim, sem ser ferido, é dotado de doçura líquida como o mel. O papagaio, Suka, até
fez uma abertura na fruta com o bico para realçar a doçura. Além disso, tendo sido provada
por ele, aquela fruta se torna ainda mais doce. Além disso, permanece ininterrupto, descendo
passo a passo do ramo de Suta e outros. O que está implícito aqui é que sem o guru-
parampara, não se pode beber o Bhagavatam em sua forma ininterrupta apenas tentando
saboreá-lo através do uso de sua inteligência limitada.
1.2.227 De maneira semelhante, diz-se no Segundo Canto: Ó rei santo, eu certamente estava
perfeitamente situado na transcendência, mas ainda me sentia atraído pela delineação dos
passatempos do Senhor, que é descrito por versos iluminados. SB 2.1.9
Nirguna torna-se nairgunya, indicando interesse próprio. Refere-se à absorção no brahman

impessoal.
"Você é o famoso Sukadeva. Fixado na realização de brahman desde o nascimento, você saiu
de casa e perambulou. Você não pôde nem aprender nada com seu pai. Por que você fala
agora?" Este verso responde: "Embora fixado em brahman, meu coração foi atraído pelos
passatempos do Senhor. Eu sou a prova de que os passatempos do Senhor são mais doces do
que a realização de brahman."
1.2.228 Associação com devotos afetuosos e de mentalidade semelhante (verso 91), ilustrado
no Primeiro Canto: O valor de um momento de associação com o devoto do Senhor não pode
ser comparado nem mesmo à obtenção de planetas celestiais ou à liberação da matéria. O
que, então, falar de bênçãos mundanas na forma de prosperidade material, que são
destinadas para aqueles que estão destinados a morrer. 18.1.13
Bhagavat-sangi-sanga significa associação com pessoas que são apegadas ao Senhor. Sanga
significa apego, e aquele que constantemente tem esse apego ao Senhor é chamado de sangi.
Mesmo a associação de um momento com tal pessoa não pode ser comparada à conquista dos
planetas celestiais. Ao elogiar a associação dos devotos, os sábios de Naimisaranya mostram
que também têm um desejo semelhante pela associação dos devotos. O verso é usado aqui
como exemplo, pois atua como uma boa instrução para os outros. A natureza afetuosa dos
devotos (snigdha) deve estar implícita no verso. Deve-se ver também um verso semelhante no
Quarto Canto:
Se alguém, por acaso, se associa com um devoto, mesmo que por uma fração de momento, ele
não sente mais atração pelos resultados do karma ou jñāna. Que interesse, então, ele pode ter
nas bênçãos dos semideuses, que estão sujeitos às leis de nascimento e morte? SB 4.24.57
Este verso explica o quanto devemos falar das glórias do grande oceano da associação com
esses grandes devotos que se tornaram visíveis à nossa frente. Não devemos comparar um
momento de associação com devotos que estão apegados ao Senhor, com Svarga, o resultado
do karma, ou liberação, o resultado de jñāna. Não podemos comparar de forma alguma essa
associação com as bênçãos mundanas dos homens neste mundo, como um reino. Isso porque
pela associação de devotos, o broto de bhakti, que é muito raro, aparece. Não devemos nem
mesmo comparar os resultados completos de karma ou jñāna com uma associação
momentânea com um devoto ou com uma pequena partícula de sadhana-bhakti. O que então
falar da associação com devotos de longa duração, ou ainda mais, o que falar de bhakti que
resulta dessa associação!
Ainda mais, o que podemos dizer sobre alcançar prema que é o resultado de bhakti? Essas
comparações são sugeridas no verso. A forma imperativa do verbo é usada para suposição.
Uma vez que é usado no negativo, o significado é que não devemos nem imaginar uma
comparação entre a associação dos devotos e os outros itens, assim como nunca se poderia
comparar o Monte Meru a uma semente de mostarda. O verbo está no plural, a fim de sugerir
que não é possível a ninguém refutar esta afirmação, pois é a opinião de muitos. A importância
da associação com os devotos que estão ligados ao Senhor pode ser explicada nos termos do
seguinte verso:
A paixão e a escravidão, que se acumulam para um homem do apego a qualquer outro objeto,
não são tão completas quanto as resultantes do apego a uma mulher e ainda mais do apego à
comunhão de homens que gostam de mulheres. SB 3.31.35
Assim como aqueles que se associam com pessoas ligadas a mulheres são mais criticados do
que aqueles que se associam com uma mulher, a associação com uma pessoa ligada ao Senhor
é mais elogiada e é mais desejável do que a associação com o próprio Senhor.
1.2.229 Também é dito no Hari-bhakti-sudhodaya:

Um homem alcançará as qualidades da pessoa com quem se associa, assim como um cristal
toma a cor do objeto próximo a ele. Portanto, o sábio se refugiará naqueles que possuem
qualidades como as suas para a prosperidade de sua família.
COMENTÁRIO DE JĪVA GOSVĀMI
Este versículo deixa claro o poder de associação com pessoas de mentalidade semelhante
usando um exemplo. Esta é uma declaração de Hiranyakasipu para Prahlada. Embora a
intenção do demônio fosse outra, porque é uma afirmação geral, é possível usar o verso de
acordo com as próprias intenções. Este é o objetivo do autor. Manivat significa "como um
cristal". Ele é usado aqui como um exemplo para ilustrar as qualidades de um objeto próximo,
embora também tenha a qualidade de ser completamente instável, assumindo qualquer cor
de qualquer objeto próximo. Sva-yuthan aqui indica sajātīyan, que pensa da mesma forma.
1.2.230 Cantar o nome do Senhor (verso 92), do Segundo Canto:

Ó Rei, cantar constantemente o santo nome do Senhor segundo os caminhos das grandes
autoridades é o caminho sem dúvida e sem medo de sucesso para todos, incluindo aqueles
que são livres de todos os desejos materiais, aqueles que desejam todos os prazeres materiais,
e também aqueles que se satisfazem com o conhecimento transcendental. SB 2.1.11
Icchatăm refere-se àqueles que desejam satisfação material. Nirvidyamānānām refere-se

àqueles que desejam a liberação. Yoginām refere-se a pessoas liberadas. O Nāma-kirtana não
tem medo associado a ele (é benéfico para todos), pois atua tanto como sadhana quanto como
sadhya.
"Compreende-se a partir desta escritura que bhakti é o método. Entre os angas de bhakti, um
deles é reconhecido como o rei?" este verso resposde. Cantar o nome do Senhor é o método
principal. Entre todos os angas de bhakti, os principais são ouvir, cantar e lembrar, como
mencionado no verso:
Ó descendente do Rei Bharata, aquele que deseja ser livre de todas as misérias deve ouvir,
glorificar e, também, lembrar da Personalidade de Deus, que é a Superalma, a controladora e
salvadora de todas as misérias. SB 2.1.5
Entre esses três, o canto é o principal. Entre os diferentes tipos de canto - glorificar os nomes,
passatempos e qualidades do Senhor, cantar o nome do Senhor é supremo. A frase
nāmānukirtanam significa cantar o nome de acordo com o bhakti da pessoa ou cantar o nome
continuamente, já que anu significa tanto "de acordo com" quanto "continuamente". Isso foi
verificado (nirnitam) pelos ācāryas anteriores, não apenas por mim no tempo presente. E, por
isso, não é preciso pedir mais provas. Esse é o significado de nirnītam. O que é esse canto do
nome? É sem medo nenhum. O que mais pode ser dito sobre cantar o nome do Senhor, já que
não há reservas decorrentes de considerações de tempo, lugar, candidato ou ingredientes
puros ou impuros (akutobhayam)? Mesmo o mais baixo da humanidade que não pode tolerar
o serviço ao Senhor não se opõe a este processo de cantar.
"Então não é o processo mais elevado para sadhakas e siddhas." A resposta está dada. Satisfaz
os desejos de todos. Nirvidyamānānām significa aqueles que estão livres de todos os desejos,
até mesmo do desejo de liberação. Assim, refere-se aos devotos. Icchatam significa aqueles
que têm desejos por Svarga ou moksa. Yoginam refere-se aos ātmāramas que são liberados.
Este é o processo para os devotos, para aqueles que desejam benefícios materiais e liberação e
para aqueles que foram liberados. Este processo foi considerado adequado tanto para o
sadhaka quanto para o siddha, sendo tanto o meio quanto o objetivo.
1.2.231 No Adi Purana é dito:
Ao cantar Meus nomes, uma pessoa alcançará uma posição próxima a Mim. Eu faço esta
promessa. Essa pessoa, ó Arjuna, me adquire.
1.2.232 No Padma Purana, é dito:
Os nomes do Senhor permanecem constantemente na boca daquela pessoa que serve

Vasudeva por mil nascimentos.
A fim de aumentar a ânsia de devoção dessa pessoa, o Senhor, por Sua própria vontade, fará
com que essa pessoa tenha nascimentos repetidos.
1.2.233 Também é dito no Padma Purana:
O nome do Senhor cumpre todos os desejos como cintamani.

É a própria forma de Krsna. Está cheio de consciência e rasa. É completo, puro e eternamente
liberado. Isto é por causa da não-diferença do nome e Krsna.
O nome é chamado cintamani porque concede todas as coisas que uma pessoa pode desejar.
Isto é assim porque é o svarupa de Krsna. As outras palavras descrevem Krsna. O nome é o
mesmo que Krsna porque não é diferente Dele. O significado aqui é que o único tattva da
eternidade, conhecimento, bem-aventurança e rasa aparece em duas formas (rūpa e nama).
Se alguém for particularmente curioso, pode consultar o capítulo sobre Bhagavan no
Bhagavat-sandarbha.
1.2.234 Também do Padma Purana:
Krsna e Seus nomes não podem ser apreendidos pelos sentidos materiais, mas quando uma
pessoa desenvolve a tendência de aceitar o nome e a forma do Senhor, Kṛṣṇa aparece
espontaneamente na língua e nos outros sentidos.
Sevonmukhe significa "inclinado a aceitar o nome e a forma do Senhor". Hi indica realização.

Há uma descrição de Bharata como ele abandonou o corpo de um cervo. Isso ilustra essa
aparição espontânea do nome do Senhor.
Ele abandonou seu corpo de cervo enquanto sorria amplamente dizendo: "Todos os respeitos
a Nārāyaṇa, o Senhor." (SB 5.14.45)
Há também o caso de Gajendra:
Depois disso, o Rei dos elefantes, Gajendra, fixou sua mente em seu coração com perfeita
inteligência e cantou um mantra que ele havia aprendido em seu nascimento anterior como
Indradyumna e do qual ele se lembrava pela graça de Kṛṣṇa. SB 8.3.1
1.2.235-237 Residindo em Mathura (verso 92), ilustrado no Padma Purana:
A libertação é o maior resultado que pode ser obtido em outros lugares sagrados, mas a
devoção ao Senhor, que é desejada pelas almas liberadas, pode ser alcançada em Mathura.
Mathură concede dharma, artha, kama para aqueles que têm desejos materiais. Ele concede
liberação para aqueles que desejam a liberação. Ele concede bhakti àqueles que desejam
bhakti. Que pessoa inteligente não se abrigará em Mathura? Oh, Mathura é muito auspicioso,
e maior que Vaikuntha (Goloka)! Ao ficar apenas um dia em Mathura, bhakti ao Senhor
aparece.
Será explicado mais tarde no comentário de 1.2.303 que Vaikuntha significa Goloka, uma parte
de Vraja cheia de aiśvarya. Mathura aqui significa Gokula.
1.2.238 Os últimos cinco itens (versos 90-92) têm um poder inconcebível e surpreendente. O
que falar de ter fé nesses itens, se houver apenas um pequeno relacionamento com esses
itens, as pessoas que estão desprovidas de ofensas podem atingir o nível de bhava.
Sad-dhiyam aqui significa aquelas pessoas sem uma mentalidade ofensiva.
1.2.239 O poder de servir a divindade:

Ó meu amigo, se você deseja desfrutar com seus amigos e parentes, então não olhe para a
forma do Senhor chamado Govinda vagando perto de Kesi-tirtha na margem do rio Yamuna,
com um leve sorriso em Seus lábios, posando com três curvas em Seu corpo, olhos olhando
para todos os lados de forma torta, flauta colocada em Seu lábio inferior vermelho como um
botão tenro, e brilhando gloriosamente com uma pena de pavão.
Usando suas próprias palavras doces, o autor, em cinco versos que se seguem, expressa seu
êxtase sobre os cinco itens que ele mencionou nos versículos 90-92. Ao dizer "Não olhe", o
autor realmente quer dizer que a pessoa deve olhar para Kṛṣṇa. "Ao experimentar a doçura da
forma do Senhor, você considerará todo o resto insignificante. Portanto, olhe para essa forma
de Krsna!" Esta é a intenção da proibição.
1.2.240 O poder de ouvir o Bhagavatam:

Ó idiotas, como vocês são infelizes! Eu acho que você deve ter ouvido todas as sílabas, uma
por uma, dos versos do Décimo Canto do Bhagavatam, porque seus ouvidos estão agora
condenando os objetivos mais auspiciosos do dharma, artha e kama, e até mesmo
condenando o quarto objetivo do libertação que é mais feliz.
Este é um elogio do Bhagavatam usando o artifício da crítica. Este e o verso anterior são
exemplos do ornamento literário chamado aprastuta-prasamsă, transmitindo o assunto por
algo que não é o assunto.
Quando tópicos irrelevantes são introduzidos em referência ao tópico em questão, é chamado

de aprastuta-prasamsă. Existem cinco tipos: enunciando o efeito quando a causa é o sujeito,
enunciando a causa quando o efeito é o sujeito, enunciando o geral quando o particular é o
sujeito, enunciando o particular quando o geral é o sujeito e afirmando a semelhança. Kavya-
prakasa 10.99
Em vez do tópico geral, são apresentados detalhes do tópico. Os tópicos gerais são servir à
deidade e ouvir o Bhagavatam, mas os detalhes são apresentados como foco. O objetivo é
realmente tomar consciência da grandeza do tema geral.
Além disso, no verso anterior, porque a intenção é louvar a forma do Senhor, a afirmação
literal que proíbe alguém de ver Govinda não é o significado real. Da mesma forma, no
presente verso, o significado real não é o desprezo por ouvir o Bhagavatam, expresso por dizer
'Ó tolos!' (hamho dimba), porque a auspiciosidade do dharma, artha, kama e a felicidade
alcançada através da liberação são realmente superadas pela suprema bem-aventurança
alcançada por bhava induzida pela audição do Décimo Canto do Bhagavatam. Nesses dois
versos, os sujeitos são elogiados pelo uso de críticas extremas. Elogiar um objeto criticando-o é
o ornamento chamado vyaja-stuti, elogio indireto.
Varna eva karṇādhvani pathikatām nīta significa "as sílabas do Bhagavatam tornaram-se
viajantes nos caminhos pertencentes aos ouvidos". A implicação é que os tolos não
entenderam o significado do que ouviram (apenas ouviram sílabas). "Ó idiotas! (dimbha) Vocês
devem ter ouvido, porque de ouvir essas sílabas, esses ouvidos estão agora criticando dharma,
artha e kama, e ridicularizando até mesmo a liberação." Pela crítica extrema nos dois versos,
pode-se entender que o autor está elogiando os sujeitos nos dois versos. Este é o ornamento
chamado vyāja-stuti.
1.2.241 O poder da associação com o devoto de Krsna:

Desde que vi uma certa pessoa cujo corpo foi lavado com suas próprias lágrimas, cujos cabelos
estavam em pé, e que cambaleava com um coração alegre, enquanto tremia ao extremo,
minha mente por alguma razão tornou-se tão apegada à forma de Krsna que não tenho apego
à minha família.
O significado aqui é - "Minha consciência (mama matih) habita (abhiramate) o indescritível

Syamasundara que apareceu em meu coração (iha), e assim minha mente não habita (na
abhiramate) em minha família e casa (grhe)”
1.2.242 O poder de cantar o nome do Senhor:

Desde que ouvi Narada cantando os nomes de Kṛṣṇa, que pacificam os ouvidos, meu coração
tornou-se completamente feliz, fixado em um estado de prema sem precedentes.
Šītā (frio) aqui se refere ao efeito refrescante de ouvir Narada cantar os nomes do Senhor. A
existência material tem um efeito ardente com sua dor. Ouvir o canto dos nomes alivia a
pessoa do sofrimento material. Vainika refere-se a Nārada, que interpreta um vīņā. Ao não
nomeá-lo diretamente, todos os devotos de natureza semelhante são indicados. O estado
extraordinário (kām avastham) é na verdade prema. Iva é simplesmente ornamental. Śamyati
significa que a mente, abandonando todos os objetos externos, torna-se completamente feliz.
1.2.243 O poder de residir no distrito de Mathura:
O esplendor da floresta de Mathura/Vraja embelezada por estar situada na margem do
Yamuna, onde as abelhas zumbidoras se abrigam em árvores kadamba recém-floridas,
ornamentadas com doçura ilimitada, produzem um estado extraordinário de bhava em minha
mente.
O êxtase ou bhava mencionado neste verso é dirigido a Śyamasundara.
1.2.244 O poder inconcebível desses cinco angas extraordinários é tal que manifestará o
estado de bhāva e seu objeto, Kṛṣṇa, ao mesmo tempo.
Pelo texto, pode-se entender que esses cinco angas são extraordinários. Isso é confirmado por
outros versos também. Sobre a forma da deidade, diz-se:
Se apenas uma vez, ou mesmo pela força, alguém trouxer a forma da Suprema Personalidade
de Deus em sua mente, pode alcançar a salvação suprema pela misericórdia de Krsna, como
Aghasura fez. O que então deve ser dito daqueles em cujos corações a Suprema Personalidade
de Deus entra quando Ele aparece como uma encarnação, ou aqueles que sempre pensam nos
pés de lótus do Senhor, que é a fonte de bem-aventurança transcendental para todas as
entidades vivas e por quem toda ilusão é completamente removida? SB 10.12.39
A respeito do Bhagavatam, é dito:
Rejeitando completamente todas as atividades religiosas que são materialmente motivadas,

este Bhāgavata Purāṇa propõe a verdade mais elevada, que é compreensível por aqueles
devotos que são totalmente puros de coração. A verdade mais elevada é a realidade distinta
da ilusão para o bem-estar de todos. Tal verdade desarraiga a tríplice miséria. Este belo
Bhāgavatam, compilado pelo grande sábio Vyasadeva [em sua maturidade], é suficiente por si
só para a realização de Deus. Qual é a necessidade de qualquer outra escritura? Assim que
alguém ouve atentamente e submissamente a mensagem do Bhāgavatam, por meio dessa
cultura de conhecimento, o Senhor Supremo é estabelecido em seu coração. SB 1.1.2
A respeito da associação com o devoto do Senhor, diz-se:
Quando a vida material de uma alma errante cessar, ó Acyuta, ela pode alcançar a associação
de Seus devotos. Além disso, quando ele se associa a eles, desperta nele a devoção a Você,
que é a meta dos devotos e o Senhor de todas as causas e seus efeitos. SB 10.51.53
A respeito de cantar o nome do Senhor, é dito:
O canto do santo nome do Senhor Visnu é o melhor processo de expiação. Simplesmente

cantando o santo nome do Senhor Visņu, tais pessoas pecadoras podem atrair a atenção do
Senhor Supremo, que portanto considera: "Porque este homem cantou Meu santo nome, Meu
dever é dar-lhe proteção." SB 6.2.10
A respeito de residir no distrito de Mathura, foi dito:
Alcança-se a felicidade mais elevada apenas tocando Mathura. (Verso 212 deste capítulo,
citado de Brahmāṇḍa Purāṇa)
..... Bhāva e o viṣaya de bhava, Kṛṣṇa (tad-viṣayam), aparecem ao mesmo tempo (saha eva).
1.2.245 Em alguns dos versos citados das escrituras, os resultados materiais são atribuídos aos
angas para atrair pessoas que possuem consciência material. No entanto, o principal resultado
desses angas é rati (bhāva).
O resultado principal pode ser entendido a partir dos versos seguintes.
Se alguém está sem desejo [a condição dos devotos], ou deseja todos os resultados fruitivos,
ou busca a liberação, deve com todos os esforços tentar adorar a Suprema Personalidade de
Deus com intensa devoção (bhava). SB 2.3.10
A Suprema Personalidade de Deus cumpre os desejos materiais de um devoto que se aproxima

Dele com tais motivos, mas Ele não concede bênçãos ao devoto que o levem a exigir mais
bênçãos novamente. No entanto, o Senhor voluntariamente dá ao devoto abrigo aos Seus
próprios pés de lótus, mesmo que tal pessoa não aspire por isso, e esse abrigo satisfaz todos os
seus desejos. Essa é a misericórdia especial da Suprema Personalidade. SB 5.19.27
De fato, Mahārāja Ambarīṣa nunca desejou nada para seu próprio gozo dos sentidos. Ele
engajou todos os seus sentidos no serviço devocional, em vários compromissos relacionados
ao Senhor. Esta é a maneira de aumentar o apego ao Senhor e ficar completamente livre de
todos os desejos materiais. SB 9.4.20
No entanto, para aquelas pessoas com inclinações materiais, os resultados materiais são
mencionados. Para os verdadeiros devotos, rati é o resultado, porque rati é produzido
simplesmente por ouvir sobre as qualidades do Senhor. Embora essa adoração seja fácil, ela
produz resultados que não podem ser alcançados por outros processos. Portanto, bhava ou
rati é o resultado principal da prática dos angas de bhakti. Embora o resultado de sadhana-
bhakti seja bhāva, esse bhava ou rati também tem muitas variedades de acordo com qual das
muitas formas de amsi, Kṛṣṇa, a pessoa está adorando.
1.2.246 O consenso daqueles conhecedores de bhakti é que karma (deveres do varṇāśrama)

não é um anga de bhakti.
COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI ṬHĀKURA
Alguém pode argumentar da seguinte forma. "É verdade, há uma glorificação de todos os
angas de bhakti puro (acima de todos os outros processos), mas Parāśara também glorificou o
karma:
O Supremo Senhor Visnu deve ser adorado pelo homem através dos deveres de varṇāśrama.
Não há outro caminho para satisfazer o Senhor. Vishnu Purana 3.8.9
Este verso de Viṣṇu Purana substancia que karma é um anga de bhakti, pois nesse verso há
aprovação evidente para adorar Visnu em combinação com atividades de varnasrama.'
No entanto, o autor afirma que o consenso (sammatam) daqueles completamente experientes

em bhakti, os devotos puros, incluindo até mesmo Parāśara, é diferente. Parāśara também
disse:
Ó Maitreya, o Rei Bharata simplesmente disse: "Ó mestre do sacrifício, ó Acyuta, Govinda,
Madhava, Ananta, Kesava, Kṛṣṇa, Visnu, Hṛśīkeśa!" Ele não disse mais nada, mesmo em seus
sonhos. Vişnu Purāṇa 2.13.10
Assim, a declaração citada do Visnu Purana que aprova varṇāśrama como bhakti, foi dita
apenas para encorajar aquelas pessoas que não são qualificadas para bhakti puro.
1.2.247 No Canto XI explica-se:

A pessoa deve continuar a realizar as atividades diárias e periódicas do varṇāśrama até que
realmente se desapegue da gratificação material dos sentidos e desenvolva fé para ouvir e
cantar sobre Mim. SB 11.20.9
Este verso explica as circunstâncias em que a execução do varṇāśrama é aplicável. Como a

pessoa deve realizar os deveres de varṇāśrama até alcançar o desapego do prazer e
desenvolver fé em bhakti, são dadas instruções para se envolver em varṇāśrama.
O verso falado por Parāśara significa que, porque Visņu é adorado por uma pessoa que segue
os deveres de varṇāśrama, esse caminho e nenhum outro é satisfatório para Visnu (Isso, é
claro, se refere a uma pessoa sem fé em bhakti). Mas Parāśara também diz:
Se mesmo por um momento a lembrança de Vasudeva, a Suprema Personalidade de Deus, for

perdida, é a maior perda. É a maior falha, a maior ilusão e a maior anomalia. Vishnu-dharma
1.16
O comentário diz que karmani significa deveres diários e periódicos do varṇāśrama. As

escrituras dizem:
Quem desconsiderar as escrituras śruti e smrti que são minhas e quebrar as regras é um
transgressor da Minha ordem, um odiador de Mim. Mesmo que ele seja Meu devoto, ele não é
um Vaisnava.
No entanto, isso não se aplica ao devoto porque o devoto está seguindo outra ordem. Ele
quebra a primeira ordem, para realizar varṇāśrama, apenas porque está seguindo outra ordem
do Senhor que é baseada no desapego do prazer material e na fé em bhakti.
1.2.248 Jñāna e vairagya são adequados para entrar em bhakti, sendo um tanto úteis no início
do bhakti, mas não são considerados angas de bhakti.
Jñana aqui se refere à realização de tvam-padartha (jiva), tat-padartha (brahman) e,

finalmente, à realização de sua unidade (tat tvam asi). Isso é chamado brahman-jñāna, que
consiste em três estágios. A palavra isat (um pouco) significa que o conhecimento de jiva e
brahman é útil, mas a realização da unidade deve ser rejeitada. Vairagya no verso significa o
tipo de renúncia que é útil apenas para brahma-jñāna. Aquela parte de vairagya, que é
contrária ao bhakti, também deve ser rejeitada. Esse é o significado de isat em relação a
vairagya. Jñāna e vairāgya são úteis apenas no início de bhakti. Isso significa que eles são
adequados apenas no estágio de desistir do apego a outros objetos. Quando os apegos são
abandonados e uma pessoa começa a praticar bhakti, jñāna e vairāgya tornam-se
insignificantes. Além disso, depois de iniciar bhakti, pensar nesses processos distrairá a pessoa
de bhakti. Assim, eles são úteis apenas no início de bhakti.
1.2.249 Como jñāna e vairagya geralmente tornam o coração duro, os devotos autorizados
concluíram que somente bhakti, cuja natureza é muito terna, é a causa de entrar em bhakti.
Este verso fala de outra falha em ser apegado a jñāna e vairagya. Causam dureza no coração.
Em jñāna, deve-se deliberar sobre a verdade derrotando uma variedade de outras filosofias, e
em vairagya, deve-se renunciar ao prazer pela tolerância repetida ao sofrimento. A própria
natureza dessas práticas é dura ou desagradável, e assim o coração se torna igualmente
severo. (Isto é o oposto da doçura e suavidade do coração).
"Mas como uma pessoa pode entrar em estágios cada vez mais elevados de bhakti sem algum
tipo de assistência?" A resposta está dada. Diz-se que Bhakti é a causa de entrar em bhakti, e
atos anteriores de bhakti sozinhos são a causa de entrar em estágios mais elevados de bhakti.
"Mas bhakti também se tornará uma causa de endurecimento do coração, pois a perfeição só
pode ser alcançada pelo esforço." A resposta está dada. Este bhakti por sua própria natureza é
extremamente terno, porque consiste somente em pensar na doce forma, qualidades e
passatempos do Senhor. Portanto, a conclusão é que bhakti deve ser realizado com o desejo
de fazer o coração derreter em relação ao Senhor. O distinto devoto Prahlada declarou com
ênfase:
Nem os três modos da natureza material, nem as divindades predominantes que controlam
esses três modos, nem os cinco elementos grosseiros, nem a mente, nem os semideuses nem
os seres humanos podem compreender Vossa Senhoria, pois todos eles estão sujeitos ao
nascimento e à aniquilação. Considerando isso, os espiritualmente avançados passaram ao
serviço devocional. Tais sábios dificilmente se incomodam com o estudo védico. Em vez disso,
eles se engajam em serviço devocional prático. SB 7.9.49
Portanto, ó Suprema Personalidade de Deus, a melhor de todas as pessoas a quem as orações

são oferecidas, sem prestar seis tipos de serviço devocional a Você - oferecendo reverências a
Você, orações, serviço servil, adoração à deidade, lembrando Seus passatempos e ouvindo
sobre Suas glórias - quem pode alcançar devoção a Você, o objetivo dos paramahamsas? SB
7.9.50
No segundo verso citado, a palavra karma (namaḥ stuti-karma-pūjāḥ) refere-se a paricarya,

tratando o Senhor como um rei. Karma-smrtiḥ caranayoḥ significa lembrança dos passatempos
dos pés de lótus do Senhor. Caranayoh está relacionado a todos os seis itens da lista e indica a
devoção do orador. Sem esses seis tipos de serviço (samsevaya vină iti), como uma pessoa
pode atingir bhakti? Vairagya e jñāna não são mencionados nesta declaração.
1.2.250 No Bhagavatam, também é dito:

Portanto, para um devoto engajado em Meu serviço amoroso, com Com a mente fixada em
Mim, o cultivo do conhecimento (impessoal) e a renúncia geralmente não são os meios de
alcançar a mais alta perfeição neste mundo. SB 11.20.31
1.2.251 No entanto, os objetivos de jñāna, vairagya e outros processos são alcançados

somente por bhakti.

O objetivo de jñāna é a liberação. O objetivo do vairagya é jñāna. Estes são de fato alcançados
somente por bhakti.
1.2.252-253 Assim, é dito no Bhagavatam:

Tudo o que pode ser alcançado por atividades fruitivas, penitência, conhecimento, desapego,
yoga mística, caridade, deveres religiosos e todos os outros meios de aperfeiçoar a vida é
facilmente alcançado por Meu devoto através do serviço amoroso a Mim. Se de alguma forma
ou outra Meu devoto deseja promoção à planetas celestiais, liberação ou residência em Minha
morada (para serviço), ele facilmente consegue tais bênçãos. SB 11.20.32-33
Itaraiḥ śreyobhiḥ (por outros processos que visam o objetivo mais elevado) significa "por
bhakti misturado com desejos de salokya etc." Kathañcid yadi vāñchati significa "se uma
pessoa deseja coisas que são úteis para servir em devoção". Exemplos são Citraketu
desfrutando em seu avião dado pelo Senhor, Sukadeva desejando rejeitar māyā e Prahlada
desejando viver perto do Senhor.
Assim, é dito no Sexto Canto reme vidyadhara-stribhir gapayan harim isvaram: Citraketu
desfrutou a vida com as mulheres de Vidyadhara loka cantando as glórias do Senhor Supremo,
Hari. (SB 6.17.3) No Brahma-vaivarta Purana Sukadeva ora ao Senhor:
Ó Madhava, Sua maya, como correntes prendendo todo o universo, é muito difícil de superar
por todos os seres. Se essa māyā não me prender, eu desistirei deste útero e entrarei no
mundo agora mesmo. Você é a garantia constante para isso. Por favor, me diga.
No Sétimo Canto Prahlada diz:
Ó objeto mais desejável, que é gentil com as almas caídas, fui colocado na associação de
demônios como resultado de minhas atividades e, portanto, tenho muito medo de minha
condição de vida neste mundo material. Quando chegará o momento em que Você me
chamará ao abrigo de Seus pés de lótus, que são o objetivo final para a libertação da vida
condicionada? SB 7.9.16
Tenho medo do terrível sofrimento (kadanad) da roda do samsara, porque é difícil suportar.
Fui lançado (pranitaḥ) aos demônios devoradores. Ó objeto mais desejável (usattama),
estando satisfeito comigo, quando Você me chamará para a posição eterna aos Seus pés de
lótus (te anghri-mülam), para Vaikuntha?
1.2.254 Se uma pessoa tem o gosto de adorar o Senhor, mesmo que tenha fortes atrações
materiais, essas atrações serão em grande parte destruídas durante o sadhana sem recorrer ao
vairagya.
Anteriormente, o vairagya foi condenado no início de bhakti porque faz com que o coração se
torne duro. No entanto, se vairāgya for proibido, a pessoa que pratica bhakti ficará cheia de
desejos materiais, e ter tais desejos é contra as escrituras; por isto é dito:
A pessoa absorta no prazer material está longe de estar absorta em Kṛṣṇa. Como uma pessoa
indo para o leste pode pegar um objeto se movendo para o oeste?
Para responder a esse dilema, o autor fornece este verso. Ter gosto por bhakti destruirá o
apego aos objetos materiais. Assim, a dureza de coração causada pela prática de vairagya não
ocorrerá, e mesmo assim o desapego se manifestará. No estágio de ruci ou gosto por bhakti, a
atração material será destruída em sua maior parte (prayaḥ). O significado é que ela será
completamente destruída com o amadurecimento de bhakti. Não é mencionado, mas
entendido a partir desta declaração, que o gosto por bhakti não apenas produz vairāgya, mas
também jñāna.
Ao prestar serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a pessoa imediatamente

adquire conhecimento sem causa* e desapego do mundo. SB 1.2.7
*jñānam ahaitukam significa conhecimento sem motivação material ou sem desejo de

libertação.
1.2.255 Diz-se que o vairagya daquela pessoa que emprega objetos adequados para o
desenvolvimento devocional, permanecendo desapegado deles, é adequado para bhakti. Os
objetos devem ser persistentemente relacionados a Kṛṣṇa.
Com este verso, o autor mostra o tipo de vairāgyam que é adequado para entrar em bhakti, e
que foi mencionado anteriormente. O vairagya da pessoa que emprega (upayuñjataḥ) objetos
materiais somente na medida em que eles são favoráveis ao seu desenvolvimento devocional
(yathartham), estando desapegado do prazer material, é adequado (yuktam) para bhakti.
Nisso, deve haver persistência (nirbandhaḥ) em relacionar os objetos com Kṛṣṇa.
1.2.256 A rejeição de coisas relacionadas ao Senhor por pessoas que desejam a liberação, que
pensam que essas coisas são simplesmente objetos materiais, é chamada de vairagya inútil.
Deve-se também entender que tipo de vairagya é inadequado ou inútil (phalgu) para bhakti. O
autor assim fala de vairagya daqueles que se opõem ao Senhor, o que termina em ofensa.
Hari-sambhandhi vastu (útil no serviço do Senhor) refere-se a coisas como os restos de comida
do Senhor. A rejeição de objetos relacionados ao Senhor é de dois tipos: não pedir aqueles
objetos relacionados ao Senhor e rejeitá-los quando oferecidos. Deve-se entender que o
segundo tipo de rejeição se torna uma ofensa. Isto é afirmado no Vishnu-yamala:
O Vaisnava nunca deve recusar a prasada de Viṣṇu. Citado em Hari-bhakti-vilāsa 2.178
1.2.257-258 Os deveres diários e periódicos de varṇāśrama e o aspecto impessoal de jñāna (as

porções obstrutivas de karma e jñāna) já foram rejeitados como angas de bhakti usando a
definição declarada de uttama-bhakti obtida através das escrituras do bhakti. No entanto, para
esclarecer o ponto, o tipo falso de vairagya (a porção obstrutiva) foi novamente rejeitado
como um anga de bhakti.
Os dois versos estão gramaticalmente conectados. Bhakter adhikṛtasya significa "contido

dentro da jurisdição das escrituras do bhakti". Dentro do vairagya, aquela parte que é inútil
(phalgu) foi rejeitada como um anga.

Os dois versos (257-258) estão conectados. Ao usar a definição de bhakti puro jñāna-kärmädy-
anavṛtam mencionada neste livro (proktena lakṣaṇena), karma com seus deveres diários e
ocasionais e jñāna com impersonalismo já foram rejeitados como angas de bhakti.
Essa definição foi obtida das escrituras sobre bhakti (bhakter adhikṛtasya). Novamente, para
tornar claro o ponto sobre bhakti puro, há outra rejeição desta vez de phalgu-vairagya.
1.2.259 Aquele bhakti que é realizada pela dependência de riqueza, seguidores ou outros
objetos não pode ser considerado como um anga de uttama bhakti porque destrói a natureza
pura daquele bhakti. Está situado longe de uttama-bhakti.
Na frase jñāna-karmady-anāvṛtam (não coberta por jñāna, karma ou outras coisas), "outras
coisas" inclui frouxidão na execução de bhakti. Bhakti realizado através da riqueza e seguidores
indica essa negligência ou desatenção. Tal execução não pode ser aceita como um anga de
uttama-bhakti.
... Entre os angas de bhakti, a riqueza e os outros itens geralmente não são necessários para
ouvir e cantar. A excelência de bhakti é destruída quando depende de riqueza e seguidores.
Por exemplo, na adoração à deidade, uma pessoa pode sentir que não pode realizar todos os
serviços para a deidade de uma só vez e, portanto, depender de seguidores. No entanto, este
perigo não está presente em todos os angas de bhakti.
1.2.260 A discriminação e outras qualidades materiais não podem ser consideradas como
angas de uttama-bhakti, uma vez que por conta própria eles se abrigam na excelente condição
das pessoas que praticam uttama-bhakti.
O discernimento e outras qualidades se abrigam na excelente condição (viseṣaṇatvam) dos

devotos (eṣam adhikarinām). Assim, a discriminação e outras qualidades (amiṣām) não devem
ser consideradas angas.
1.2.261 Regras básicas de conduta (yamah), regras de limpeza e outras ações aparecem
automaticamente naqueles que são extremamente dedicados a Kṛṣṇa. Assim, eles não são
incluídos como angas do bhakti.
Ao afirmar que yama e sauca aparecem automaticamente no devoto, o autor os rejeita como
angas de bhakti (ações que produzem bhakti). As qualidades listadas terminam no verso 263.
As regras de conduta (yamah) são as seguintes:
Não violência, veracidade, não cobiçar ou roubar a propriedade dos outros, desapego,
humildade, liberdade de possessividade, confiança nos princípios da religião, celibato, silêncio,
firmeza, perdão e destemor são os doze princípios disciplinares primários. SB 11.19.33
"Os devotos nos quais as boas qualidades não aparecem por si só devem ser considerados
realmente não-devotos?" Este verso resposde. Kṛṣṇonmukham significa "extremamente
dedicado a Kṛṣṇa (krṣṇa utkṛṣṭa-mukham)." Para aquelas pessoas extremamente absortas em
Kṛṣṇa, as boas qualidades aparecem espontaneamente.
1.2.262 Assim no Skanda Purana é dito:

Ó caçador! Essas qualidades, como a não-violência, não são surpreendentes, porque as
pessoas que se dedicam à devoção ao Senhor nunca causarão aflição aos outros.
1.2.263 Também no Skanda Purana, é dito:

Pureza interna e externa, austeridade (controle dos sentidos), tranquilidade e outras
qualidades tomam refúgio nas pessoas que desejam servir ao Senhor.
A palavra ādi (em sänty-adayaḥ) refere-se a qualidades como veracidade e ver as coisas com
visão igual.
COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI ṬHĀKURA
Abhikāminām significa "daquelas pessoas que têm completo desejo de servir ao Senhor". Essas
boas qualidades, por si só, tomam o refúgio dos devotos totalmente dedicados.
1.2.264 Bhakti, abrigando-se em um anga principal ou muitos angas de acordo com o desejo da
pessoa, e praticado com firmeza, produz o resultado desejado (bhava e prema).
Aquele bhakti na qual um anga é executado como o principal entre ouvir, cantar e outros
angas, enquanto outros angas se tornam secundários, ou aquela bhakti em que muitos angas
são executados, leva à perfeição. A escolha de um ou vários angas é de acordo com a
preferência de cada um (sva-vāsaṇusārena).
1.2.265 Exemplos de prática de um anga são ilustrados em outro trabalho:

Parikṣit é um exemplo de ouvir sobre o Senhor e Śukadeva é um exemplo de cantar as glórias
do Senhor. Prahlada é um exemplo de lembrar do Senhor e Lakṣmi é um exemplo de servir aos
pés de lótus do Senhor. Pthu é um exemplo de realização de adoração à deidade do Senhor.
Akrura é um exemplo de alcançar a perfeição ao oferecer orações ao Senhor. Hanuman é um
exemplo de serviço com atitude de servo do Senhor. Arjuna é um exemplo de amizade com o
Senhor. Bali é um exemplo de oferta de si mesmo ao Senhor. Eles alcançaram Kṛṣṇa seguindo
principalmente um anga.
COMENTÁRIO DE JOVA GOSVĀMI
Tad-anghri-bhajane deve ser tathānghri-bhajane.
1.2.266-268 Um exemplo de praticar muitos angas igualmente é encontrado no Nono Canto:

Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupava sua mente em meditar nos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas
palavras em descrever as glórias do Senhor, suas mãos em purificar o templo do Senhor e seus
ouvidos em ouvir as palavras ditas por Kṛṣṇa ou sobre Kṛṣṇa. Ele ocupou seus olhos em ver a
Deidade de Krsna, os templos de Kṛṣṇa e os lugares de Kṛṣṇa como Mathura e Vṛndāvana, ele
dedicou seu tato ao tocar os corpos dos devotos do Senhor, ele dedicou seu olfato ao cheirar a
fragrância de tulasi oferecida ao Senhor, e ele engajou sua língua em provar a prasada do
Senhor. Ele engajou suas pernas em caminhar para os lugares santos e templos do Senhor, sua
cabeça curvando-se diante do Senhor, e todos os seus desejos em servir ao Senhor, vinte e
quatro horas por dia. De fato, Mahārāja Ambarīṣa nunca desejou nada para seu próprio gozo
dos sentidos. Ele engajou todos os seus sentidos no serviço devocional, em vários
compromissos relacionados ao Senhor. Esta é a maneira de aumentar o apego ao Senhor e
ficar completamente livre de todos os desejos materiais. SB 9.4.18-20
Depois de oferecer folhas de tulasi aos pés de lótus do Senhor, as folhas adquirem a fragrância
especial de Seus pés. Ambarisha engajou seu nariz em cheirar aquela fragrância. Na frase
mukunda-lingalaya-darsane a palavra linga significa a forma da deidade do Senhor. Ambarisa
engajou seus pés em caminhar para os lugares sagrados (kṣetra), como Mathura, e para os
templos do Senhor (pada). Ele engajou todos os seus sentidos nessas atividades de tal forma
que os devotos do Senhor ficariam satisfeitos (yatha uttamaḥ-sloka-janäśrayā ratiḥ).
Ele dedicou seus olhos a ver as formas de Mukunda, os templos do Senhor, os dhāmas eternos
como Mathura e os Vaisnavas. Ele engajou seu nariz em cheirar os pés de lótus do Senhor com
folhas de tulasi sobre eles, e em cheirar a tulasi que havia sido oferecido aos pés de lótus do
Senhor. Isso significa que ele teve contato direto com os pés do Senhor cobertos com tulasi.
Ele ocupou sua língua (rasanām) em provar a comida oferecida ao Senhor (tad-arpite). Ele
engajou seus pés em ir repetidamente aos lugares sagrados do Senhor (kṣetra) como Mathură
e aos templos do Senhor (pada). Ele engajou sua cabeça em curvar-se aos pés do Senhor e aos
pés dos devotos. Ele fez tudo isso de tal maneira que rati, desprovido de apegos materiais,
encontrado nos devotos do Senhor (uttama-sloka-jana) como Prahlada apareceria. Ele não
executou as ações com desejo de objetos materiais.
||1.2.269|| Algumas pessoas chamam vaidhi-bhakti o caminho das regras (maryada-marga),

uma vez que está limitado pela forte limitação das regras mencionadas nas escrituras.
Se as regras ditas nas escrituras são proeminentes no processo devocional, isso imediatamente
se torna a causa para a realização de bhakti. Este vaidhi-bhakti, cheio de regras (maryada) é
chamado por algumas pessoas de maryada-marga.
atha raganuga
||1.2.270|| Rāgānuga-bhakti é definido como aquele bhakti que segue após o rāgāmika-bhakti
encontrado distintamente nos habitantes de Vraja.
Isso é chamado de rāgānuga-bhakti que segue após o rāgātmika-bhakti que se manifesta

(virājantīm) distintamente (abhivyaktam) nos habitantes de Vraja.
||1.2.271|| Para definir rāgānuga-bhakti, primeiro rāgātmika-bhakti deve ser discutido.
||1.2.272|| Raga é definida como uma sede espontânea e profunda pelo objeto de amor.
Bhakti que é impulsionado exclusivamente por tal sede é chamado ragatmika-bhakti.
Iste refere-se à pessoa para quem se tem sentimentos amorosos. Svarasiki significa natural ou
espontâneo. Paramaviṣṭată (extrema absorção) na verdade significa “sede intrínseca por
prema”, que é a causa de estar absorto. Assim, raga é definido como "sede espontânea e
intensa pelo objeto de amor". A causa - a sede de amor - é considerada não diferente do efeito
- absorção profunda - por causa de sua conexão extremamente forte como a causa. É
semelhante a dizer "A vida é ghee". Ghee é a causa da longa vida, mas é falado como seu
equivalente, para mostrar a importância do ghee como causa. Assim, ao mencionar o efeito, a
absorção, deve-se inferir a causa da sede pelo objeto do amor. Este fato deve ser considerado
em outros versos também. Tan-mayi (composto apenas dessa sede) significa "o que é impelido
apenas por essa sede". Isso decorre da regra tat-prakṛta vacane mayat: o afixo feminino mayi é
adicionado após uma palavra no primeiro caso com o significado de "feito de". (Panini 5.4.21)
A absorção espontânea (svārasikī) (paramāviṣṭată) em um objeto de amor (iste) é chamada

raga. A palavra aviṣṭată (absorção) é a mesma que sua causa. Assim, infere a sede cheia de
amor que dá origem à absorção. Essa sede é chamada de rāga. Tan-mayī significa "composto
apenas disso", da definição tat-prakṛta-vacane mayat: a palavra mayi significa "composto de".
(Panini 5.4.21) Assim, o significado completo da frase é "Aquela sede cheia de amor, ou ações
inspiradas por ela, como fazer guirlandas para Krsna, que gera absorção completa no objeto de
amor, chamado rāgātmika-bhakti." Não há falha neste raga, mesmo que não esteja de acordo
com as regras esperadas.
||1.2.273|| Existem dois tipos de rāgātmika-bhakti: aquele impulsionado por sentimentos

conjugais (kama-rupa) e aquele impulsionado por outros relacionamentos (sambandha-rupā).
Kama-rupa significa aquele bhakti que é tipificado (rūpyate) ou impelido por sentimentos
conjugais (kama), um tipo particular de sede. Sambandha-rupă significa aquele bhakti
empreendido ou impelido pela sede causada pelo relacionamento. Embora kama-rupa-bhakti
seja um tipo de relacionamento, ele é rotulado separadamente, pois é o relacionamento
principal. É semelhante a dizer: "Todos estão chegando, e o rei também está chegando".
Embora a palavra "todos" inclua o rei, uma menção especial é feita ao rei por causa de sua
importância.
||1.2.274-275|| Esses dois tipos de rāgātmika-bhakti são ilustrados no Sétimo Canto:

Assim como por vaidhi-bhakti uma pessoa pode atingir seus objetivos espirituais, muitas
pessoas alcançaram formas adequadas, de acordo com seu tipo de absorção, depois de
absorver suas mentes no Senhor por luxúria, ódio, medo e afeição, e depois de desistir de sua
mentalidade pecaminosa (no caso de ódio e medo). SB 7.1.30
Meu querido Rei Yudhisthira, as gopis por seus desejos conjugais, Kamsa por seu medo,
Sisupala e outros reis por inveja, os Vrsnis de Vraja por seu relacionamento com Krsna, vocês
Pandavas por sua grande afeição por Krsna, e nós (Narada), por nosso vaidhi-bhakti, obtivemos
a misericórdia de Krsna. SB 7.1.31
Por causa da impossibilidade de regular os sentimentos que surgem espontaneamente de

acordo com seu próprio gosto, aquelas pessoas cheias de atração conjugal e outras emoções
mencionadas no verso, não podem ser classificadas como praticantes de vaidhi-bhakti.
A seguinte declaração foi feita:
Portanto, por inimizade constante ou por serviço devocional, por medo, por afeição ou por
desejo luxurioso - por todos estes ou por qualquer um deles - se uma alma condicionada de
uma forma ou de outra concentra sua mente no Senhor, o resultado é o mesmo, pois o
Senhor, por causa de Sua posição bem-aventurada, nunca é afetado por inimizade ou amizade.
SB 7.1.26
Neste verso o verbo yunjyat, no modo potencial, indicando possibilidade (ao invés de injunção,
que pertence a vaidhi-bhakti). O significado é assim: "é possível concentrar-se no Senhor
através da inimizade, devoção, medo, afeição ou amor", em vez de, "deve-se concentrar no
Senhor através da inimizade, devoção, medo, afeição ou atração conjugal". (Não se pode
ordenar que uma pessoa tenha essas emoções) Mas então na sequência dos versos também é
dito:
Portanto, a pessoa pode ficar absorta em Krsna por qualquer método favorável. SB 7.1.32
Nesta declaração, o humor potencial indica aprovação (a pessoa pode ficar absorta em Krsna).
Yatha no versículo 274 significa yathavat, "correspondentemente". Tad-gatim significa "uma

forma apropriada". Portanto, o significado do verso 274 é: "Muitas pessoas, absorvendo suas
mentes no Senhor por sentimentos conjugais, ódio, medo, afeição e devoção, atingiram, de
acordo com seu tipo de absorção (yathavat), uma forma adequada (tad-gatim)." Entre essas
pessoas, aqueles com ódio ou medo desistiram de seus pecados ou impurezas pelo poder de
absorver suas mentes no Senhor. Esta afirmação, entretanto, não se aplica às pessoas com
sentimentos conjugais (kama). (Elas não têm pecado. O kama mencionado não é material.) A
natureza suprema do kama das gopis é mostrada na seguinte declaração:
Já que mesmo Sisupala, que odiava Krsna, alcançou a perfeição, então o que falar das queridas
gopis do Senhor? SB 10.29.13
Essa afirmação elogia o kama das gopis, mostrando como ele é superior, embora, no verso
275, seja mencionado ao lado do medo e do ódio exibidos por pessoas que se opõem a Kṛṣṇa.
As gopis com luxúria mencionadas no versículo 275 são entendidas como as gopis no estado
de purva-raga, antes de encontrar Krsna diretamente (durante os passatempos terrenos). O
mesmo se aplica às Vrsnis.
Não se deve dizer: "Como podem os devotos nitya-siddha, como as gopis, serem descritos
como alcançando kama e outros relacionamentos, uma vez que esses relacionamentos são
eternos." A intenção é mostrar o estado de pūrva-rāga que eles experimentam durante os
passatempos terrenos de Krsna. O mesmo se aplica aos Vrsnis.
||1.2.276-277|| Porque o medo e o ódio não são favoráveis, eles são rejeitados como modos
de bhakti. A afeição (sneha) dos Pandavas, se significa amizade (sakhya), pertence a vaidhi-
bhakti (porque sakhya é predominado pela veneração). Se sneha significa prema ou um estágio
de prema, ainda assim não pode ser admitido aqui, pois o tópico é sadhana-bhakti. Na frase
"bhakty vayam" (e nós, os sábios (Narada), atingimos metas condizentes com bhakti), bhakti
refere-se a vaidhi-bhakti.
Embora muitas maneiras de alcançar Krsna tenham sido mencionadas no verso do

Bhagavatam, apenas duas delas - kama e sambandha - são aceitas como causas de ragatmika-
bhakti. Isso é explicado em dois versos. Narada menciona medo e ódio apenas para expressar
kaimutya - quanto mais as pessoas que realizam bhakti real alcançarão (e não para classificá-
las como bhakti). Isso é ilustrado pelo verso a seguir.
Reis inimigos como Sisupala, Paundraka e Salva estavam sempre pensando no Senhor Krsna.
Mesmo enquanto estavam deitados, sentados ou envolvidos em outras atividades, eles
meditavam com inveja sobre os movimentos corporais do Senhor, Seus passatempos
esportivos, Seus olhares amorosos sobre Seus devotos e outras características atraentes
exibidas pelo Senhor. Sendo assim sempre absortos em Krsna, eles alcançaram a liberação
espiritual na própria morada do Senhor. O que então pode ser dito das bênçãos oferecidas
àqueles que constantemente fixam suas mentes no Senhor Krsna em um humor favorável e
amoroso? SB 11.5.48
Este ponto também já foi explicado no terceiro verso (BRS 1.2.3): sa bhaktiḥ saptama-skandhe
bhangya devarșinodità: bhakti foi explicado por Narada junto com outros itens que não são
bhakti. Mas ainda assim, Narada também disse:
Pelo serviço devocional não se pode alcançar uma absorção tão intensa no pensamento da
Suprema Personalidade de Deus como se pode através da inimizade para com Ele. Essa é a
minha opinião. SB 7.1.27
No entanto, ele faz essa declaração apenas para expressar a natureza muito inferior de seu
próprio vaidhi-bhakti, em comparação com a presença de emoções fortes, como luxúria ou
inimizade, como meio de alcançar a absorção completa no Senhor. Entre os meios para
alcançar o Senhor, que são cheios de emoções, a relação de inimizade com o Senhor, embora
condenada, também é considerada por ele melhor do que bhakti cheia de regras, porque
causa absorção no Senhor. (O comentário de Viśvanatha Cakravarti Thakura diz, quão maior
então deve ser a absorção causada por kama-rupa-bhakti.) A frase tan-mayată em SB 7.1.27
significa "ser absorvido no Senhor", da mesma maneira que um homem luxurioso, que está
absorto nas mulheres, é chamado de stri-maya.
Sneha é explicado da seguinte forma: alguns podem alegar que o sneha ou afeição dos
Pandavas deve ser classificado como rāgātmika, uma vez que está repleto de sentimentos
amigáveis de sakhya pelo Senhor, evidentes em suas relações com Krsna. No entanto, porque
essa afeição é predominantemente consciente dos poderes do Senhor, esse sneha deve ser
considerado predominantemente no caminho de vaidhi (vaidhi-sadhana leva a prema com
consciência dos poderes do Senhor). Este sneha não é, assim, adequado para o puro raganuga-
sadhana. Se a palavra sneha significar prema em geral, é impossível seguir tal prema, uma vez
que nenhum detalhe particular é dado sobre ações que são exclusivas de tal prema. Assim, não
seria apropriado para răganuga-sadhana, devido à falta de recursos exclusivos para apoiá-lo.
Se alguém propõe que sneha significa um tipo particular elevado de prema (não misturado
com a consciência do Senhor), então isso acabará sendo classificado como sambandha-rupa
(relações de sede que não sejam kama). Mas isso já foi mencionado em relação aos Vrsnis (na
verdade, os habitantes de Vraja).
O bhakti mencionado no verso 275 (bhaktyà vayam vibho) deve ser aceito como vaidhi por
natureza. Isso porque é o único tipo de devoção que resta, depois de enumerar rāgātmika
(kāma e sambandha), vaidhi misturado com sneha (Pandavas) e rejeitar dveṣa e bhaya como
bhakti. Também é entendido como vaidhi-bhakti porque a devoção de Narada foi
caracterizada pela adoração reverente ao Senhor em sua vida anterior.
No primeiro dos dois versos citados (274), cinco itens são mencionados: luxúria, ódio, medo,
afeição e bhakti. Na explicação do autor, seis itens são mencionados (correspondendo a itens
aparentemente listados no verso 275): luxúria, ódio, medo, relacionamento, afeto e bhakti.
Esta menção de seis itens é apenas em deferência ao comentário de Sridhara Svami no verso
do Bhagavatam. Na verdade, o significado da última linha do verso 275 deveria ser: "do
sambandha cheio de afeição, vocês, Pandavas e os Vrsnis alcançaram a meta". Assim, há
apenas um item em vez de dois para ambas as partes, os Pandavas e os Vrsnis. Sambandha e
sneha então não seriam distinguidos como itens separados. Isso está de acordo com
Vopadeva. Assim, o segundo verso terá cinco itens como no primeiro verso. Isso concorda bem
com o próximo verso do Bhāgavatam, onde cinco tipos são novamente mencionados.
Qualquer um dos cinco tipos de pessoas, mas não o Rei Vena (que não se concentrou no
Senhor), atingirá seus objetivos em relação ao Senhor. SB 7.1.32
Purusam aqui se refere ao Senhor. O significado é “qualquer uma dessas cinco pessoas será
bem-sucedida em relação ao Senhor”.
------------00000000000000000------------------------------
||1.2.278|| Quando se diz que os inimigos e os queridos amigos do Senhor alcançaram o

mesmo fim, isso significa o mesmo fim apenas no sentido de que brahman e a forma pessoal
de Krsna são uma entidade, da mesma forma que os raios do sol e o sol são um.
Foi afirmado no verso 274, citando o Bhagavatam, que aqueles com ódio e medo atingiram a
meta (tad-gatim gataḥ), assim como aqueles com amor e afeição conjugal. Pode surgir a
dúvida de como um inimigo de Krsna e um amigo de Krsna podem alcançar o mesmo objetivo.
Este verso esclarece a dúvida.
Priyaṇām refere-se às gopis, Vrsnis, Pandavas e Narada. O exemplo do sol e seus raios são
dados no Brahma-samhita:
Eu sirvo a Suprema Personalidade de Deus Govinda, o Senhor primordial, cuja refulgência

corporal transcendental, conhecida como brahmajyoti, que é ilimitada, insondável e
onipresente, é a causa da criação de um número ilimitado de planetas, etc., com variedades de
climas e condições específicas de vida. Brahma-samhita 5.40
O Bhagavad-gita também diz brahmano hi pratisthäham: Eu sou o abrigo do brahman

impessoal (BG 14.27). Pratistha significa abrigo. Deve-se também ver o comentário de Sridhara
Svami sobre esse verso. Isso também é adequado. Se uma pessoa se torna altamente
qualificada, ela percebe a forma condensada através do aparecimento do Senhor como
Bhagavan com forma e qualidades. Caso contrário, a pessoa percebe a forma diluída, através
do aparecimento do Brahman, sem forma e sem qualidades. Deve-se entender que a
refulgência só pode existir se tiver um fundamento. Assim, mesmo aqueles satisfeitos com a
realização de ātmā, tornam-se atraídos pelas qualidades de Bhagavan. Se alguém é muito
curioso, pode consultar o Bhagavat sandarbha.
|| 1.2.279 || Os inimigos do Senhor geralmente se fundem no brahman impessoal. Alguns

deles, embora alcancem a aparência de uma forma semelhante à do Senhor (särūpyābhāsam),
permanecem absortos na felicidade de brahman.
Neste verso, o destino do brahman para os inimigos do Senhor é descrito.
...Entre os inimigos, alguns se fundem no brahman. Outros, como Śrgala Vasudeva, atingem
formas um tanto parecidas com as do Senhor, mas permanecem imersos na felicidade de
brahman (em vez de servir ao Senhor).
|| 1.2.280 || Além disso, diz no Brahmanda Purana:

Siddha-loka (o mundo espiritual) está além de prakṛti. Ali habitam demônios mortos pelo
Senhor e alguns sábios, imersos na felicidade de brahman.
A prova de que os demônios se fundem no brahman será dada na primeira metade do verso
282. A prova de que alguns demônios alcançam o planeta do Senhor, mas ainda permanecem
imersos na felicidade de brahman, é declarada neste verso. Assim, a frase tatha ca brahmanda
puraṇe (além disso...) é usada. Tamasaḥ significa prakṛti.
Siddha refere-se a sábios. Os sábios e os demônios habitam naquele planeta do Senhor,

fundidos na felicidade de brahman.
|| 1.2.281 || Aquelas pessoas mais devotadas ao Senhor, que são a própria forma de prema e
que O adoram com intensa e espontânea absorção, alcançam o néctar de Seus pés de lótus.
Este verso descreve especialmente a posição suprema das gopis devotas. A palavra priya indica
isso.
|| 1.2.282 || Assim, diz no Décimo Canto:

Simplesmente pensando constantemente nEle, os inimigos do Senhor alcançaram o mesmo
Brahman que os sábios fixos na adoração da ioga, controlando sua respiração, mente e
sentidos. Da mesma forma, nós śrutis, adotando um humor semelhante ao das gopis, e
finalmente alcançando corpos semelhantes, obteremos o mesmo néctar de Seus pés de lótus
que Suas consortes são capazes de saborear por causa de sua atração amorosa por Seus
braços poderosos e serpentinos. SB 10.87.23
O autor combina a afirmação deste verso, das orações dos Vedas personificados no Décimo
Canto, com a obtenção de brahman mencionada na primeira metade do verso 279, e com a
obtenção dos pés do Senhor por raga mencionado no verso 281. Pelo uso de api duas vezes,
uma vez em cada metade do presente verso, dois pares separados de pessoas (com destinos
diferentes) devem ser entendidos.
Os inimigos do Senhor alcançaram aquele brahman, que os sábios contemplam em seus

corações, simplesmente pela lembrança do Senhor com medo ou ódio. Striyah aqui se refere
às gopis, como são bem conhecidas neste contexto. As gopis alcançaram o néctar de Seus pés
de lótus - os vários tipos de doçura preenchidos com prema. Nós, os Upanisads, adotando um
humor ou emoção semelhante ao das gopis (sama-dṛśaḥ), e assim alcançando formas como
elas (samah), também alcançamos o néctar de Seus pés de lótus. O significado detalhado pode
ser visto no comentário de Śrīla Sanatana Gosvāmi) sobre o Décimo Canto chamado Vaisnava-
toşani. Além disso, no Brhad-vamana Purana, afirma-se que as gopis alcançaram os corpos de
gopi pelos quais haviam orado.
No verso anterior, a obtenção dos pés do Senhor também se aplica, em geral, às pessoas que
agem com raga, embora indique diretamente as gopis. As gopis mencionadas no verso do
Bhagavatam são aquelas devotas kama-rupa-rägätmika, e os śrutis personificados, que estão
falando, são devotos kämänuga (aqueles que realizam rägänuga-sadhana seguindo as gopis
kama-rupa). Da mesma forma, os Vrsnis devem ser entendidos como sambandha-rupa-
rägätmika-bhaktas, e aqueles que os seguem seriam sambandhanuga-sadhana-bhaktas.
...Nibhrtaiḥ significa "com extrema firmeza", e assim indica processos como dharana. O
brahman (yad), que os sábios adoram fixando-se em yoga por pranas, mente e sentidos (akşa)
altamente controlados, com apenas a possibilidade de alcançá-lo, é alcançado pelos inimigos
do Senhor lembrando-se Dele com ódio. As gopis estão absortas pensando (vişakta-dhiyah)
nos braços de Krsna que são como o corpo do rei das cobras (uragendra-bhoga).
|| 1.2.283 || Aqui está a definição de kamarupa-rāgātmika-bhakti:

Esse tipo de bhakti com total absorção no amado é chamado kama-rupa-bhakti que produz
uma sede intrínseca por um relacionamento conjugal com o Senhor no atma. Chama-se bhakti
porque nessa condição há apenas desejo de dar prazer a Krsna.

Kama deve ser descrito como um tipo particular de prema com absorção total e espontânea no
objeto amado, que já foi mencionado na definição de ragātmika-bhakti. Este verso começa a
descrever kama-rupa-rāgātmika-bhakti. Esse tipo de bhakti (să), cuja própria forma é prema
(não luxúria material), é chamado kama-rupa neste verso e nenhum outro tipo, e que produz
uma sede de prazer conjugal com o Senhor como a natureza essencial da jiva. Qual é a causa
deste kama ser prema? Nesse kama-rupa-bhakti, há apenas um zelo intenso pela felicidade de
Kṛṣṇa.
Kama deve ser descrito como um tipo particular de prema com absorção total e espontânea no
objeto amado. Isso já foi mencionado na definição de rāgātmika-bhakti. Aquilo que é famoso
como prema (să) é chamado kama-rupa neste verso. Outras variedades são excluídas. O verso
cobre apenas as características de kama-rupa. Qual é o seu efeito? A sede de prazer conjugal
famosa como kāma ou luxúria é na verdade uma sede composta apenas de prema, sem
nenhum traço de luxúria material, e essa sede se torna a natureza essencial (svatām) da
pessoa. O verso então explica a razão pela qual este kama é equiparado a prema - porque
(yad) nesta sede de prazer (asyām), há uma ânsia completa das gopis de Vraja apenas por
agradar a Krsna, e não uma sede por seu prazer pessoal.
|| 1.2.284 || Este muito famoso kāma-rupa-bhakti aparece com brilho nas mulheres de Vraja.
Elas têm um tipo particular de amor que tem uma doçura especial. É chamado de kama pelos
sábios porque é a causa de várias ações amorosas.
O autor dá um exemplo deste kama-rupa-bhakti. Sua famosa natureza (suprasiddha) é

ilustrada no seguinte verso (que foi falado pelas gopis quando Krsna as deixou no meio da rasa
lila).
Ó ternamente amado! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em
nossos seios, temendo que Seus pés sejam feridos. Nossa vida repousa somente em Ti. Nossas
mentes, portanto, estão cheias de ansiedade de que Seus pés macios possam ser feridos por
seixos enquanto Você percorre o caminho da floresta. SB 10.31.19
"Mas em tais exemplos, a palavra kāma-rupa na verdade deve ser kāmātmika, completamente
cheio de sede. A frase kama-rupa expressa apenas bhakti composto de ações conjugais, e não
as emoções conjugais, enquanto a frase kāmātmika (bhakti completamente inundado com
sentimentos conjugais) indica bhakti dotado de sentimentos conjugais assim como de ações.
Não seria possível para essa sede composta apenas de ações causar uma transformação
completa em prema."
No entanto, mesmo que este kāma-rupa seja composto de ação, essa ação produzirá uma
transformação porque parte da ação é a ação da mente. Na mente, a pessoa pensa: "Krsna
alcançará a felicidade de mim". Assim, ocorrerá a transformação em prema no ātmā (já que
tanto o corpo quanto a mente estão envolvidos).
||1.2.285||Assim, em um tantra é dito:

O kama-rupa-bhakti das gopis tornou-se famoso simplesmente como prema.
|| 1.2.286 || E, por ser uma forma de prema exaltado, pessoas como Uddhava, queridas pelo
Senhor, desejam esse aspecto dele.
A palavra iti indica a razão pela qual kama-rupa-bhakti é bem conhecido como prema.
Uddhava, expressando seu desejo no verso seguinte, torna esse kama-rupa-bhakti famoso
como prema.
Entre todas as pessoas na terra, essas mulheres pastoras de vacas, sozinhas, realmente
aperfeiçoaram suas vidas encarnadas, pois alcançaram a perfeição do amor puro pelo Senhor
Govinda. Seu amor puro é ansiado por aqueles que temem a existência material, por grandes
sábios e por nós mesmos também. Para aquele que provou as narrações do Senhor infinito,
qual é a utilidade de nascer como um brahmana de alta classe, ou mesmo como o próprio
Senhor Brahma? SB 10.47.58
A palavra etam indica prema semelhante ao deles (etadṛśa), semelhante ao seu intenso prema
(rudha-bhāvāḥ), caracterizado por emoções, pelas quais se identificam como amantes
conjugais de Govinda. No entanto, deve-se entender que ele realmente não desejou o tipo
particular de prema das gopis, porque tal desejo sugeriria que ele está forçando a
conformidade com a meta de kama-rupa-bhakti nos desejosos de liberação (bhava-bhiyah), os
liberados (munayah) e os devotos (vayam). Assim, não haveria existência de outros sthayi-
bhāvas como sakhya ou dasya. Uddhava desejou a intensidade de seu prema, mas não seu
kama-rupa-bhava, que causa a intensidade. Assim, quando Uddhava diz que ele deseja o
prema delas, ele não deseja o kama-rupa-bhava.
|| 1.2.287 || Mas os sábios concordam que a atração por Krsna vista em Kubja é
essencialmente devida apenas ao kama.
Que Kubja tinha uma proeminência de kama é evidente por ela não mostrar as ações do puro
prema das gopis. O prema puro é ilustrado no verso seguinte.
Ó ternamente amado! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em
nossos seios, temendo que Seus pés sejam feridos. Nossa vida repousa somente em Ti. Nossas
mentes, portanto, estão cheias de ansiedade de que Seus pés macios possam ser feridos por
seixos enquanto Você percorre o caminho da floresta. SB 10.31.19
Ela, por outro lado, exibe apenas ações luxuriosas:
Agora dotado de beleza, caráter e generosidade, Trivakra começou a sentir desejos luxuriosos
pelo Senhor Kesava. Segurando a ponta de Seu pano superior, ela sorriu. SB 10.42.9
No entanto, diz-se que ela tem rati em pequeno grau, porque o objeto de sua atração era
Kṛṣṇa.
||1.2.288|| A seguir, sambandha-rupa-rāgātmika-bhakti será discutido:

Sambandha-rupa-rāgātmika-bhakti é aquele bhakti inspirado pela grande absorção que surge
da identificação de si mesmo como pai, amigo ou servo de Govinda. Isso se refere à bhakti dos
vaqueirinhos, que é indicada pela palavra sambandhad vṛṣṇayaḥ, citada no verso 275 como um
exemplo de sambandha. Isso ocorre porque esses outros relacionamentos em Vraja também
têm uma predominância de afeto intenso (raga), causado pela falta de consciência de Kṛṣṇa
como Deus.
Pitṛtvädy-abhimānită (ter identidade como pai, etc. de Krsna) na verdade significa "inspirado
por intensa afeição (raga) causada por essa identidade como pai etc." A referência aos Vrsnis é
do verso do Bhagavatam citado no verso 275 do texto. Deve-se tomar a palavra Vrsni como
significando os vaqueirinhos ao invés dos habitantes de Mathura e Dvaraka. Este é um
exemplo de ajahal-lakṣana: o significado original da palavra não é abandonado
completamente. É semelhante ao uso da sílaba ‘num’ no seguinte sutra: at-kupvän-num
vyavaye 'pi. Num significa dental n mas no contexto, deve significar anusvära. Assim como a
palavra num no sutra representa anusvāra na aplicação prática, Vrsni representa os
vaqueirinhos de Vraja no contexto do verso.
Os vaqueiros exibem uma predominância de raga, sem uma mistura de reverência por Ele
como o Senhor (que estava presente no Vrsnis em Dvaraka).
A palavra vṛṣṇayah na frase sambandhad vṛṣṇayah (os Vrsnis atingiram a perfeição pelo
relacionamento) indica vallava (vaqueiros). A razão para indicar apenas os pastores de vacas
em vez de significar tanto os pastores de vacas como os Yadus é dada pela frase "porque eles
têm uma predominância de absorção espontânea (raga), causada pela falta de consciência de
Krsna como Deus". O sentido do verso é o seguinte.
Bhaktya vayam se referia a vaidhi-bhakti, e o bhakti dos Vrsnis seria incluído nesse tipo de
bhakti. No início do verso, as gopis foram mencionadas como os principais exemplos de kama-
rupa-rāgātmika bhakti. Portanto, os residentes de Vraja, os pastores de vacas, devem ser
considerados os principais exemplos de sambandha-rupa-rāgātmika-bhakti. Se o significado de
Vrsni for considerado os parentes em Dvaraka, a enumeração dos tipos de bhakti seria
incompleta, com a falha de deficiência.

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Bhakti rasamrta Sindhu – Rupa Goswami – comentário Srila Jiva Goswami & Srila Visvanatha

1.2.175 Lembrança (verso 87):

1.2.176 Isso é ilustrado no Visnu-purana (5.17.17):

1.2.177 A lembrança também é ilustrada no Padma Purana:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

1.2.178 Meditação (versículo 87):

1.2.179 Meditação na forma, de Narasimha Purana:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

1.2.180 Meditação nas qualidades do Senhor, de Vishnu-dharma:

1.2.181 Meditação nos passatempos do Senhor, do Padma Purana:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

Sridama Vipra também afirma isso no Bhagavatam:

1.2.184 O primeiro tipo (oferecer deveres prescritos) é descrito no Skanda Purana:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

Existem dois tipos de oferecimento de ações obrigatórias no varnasrama, Svabhavikam aqui

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

Ouvir e cantar sobre o santo nome transcendental, forma, qualidades, parafernália e

COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

1.2.187 O segundo tipo de dasyam é ilustrado no Naradiya Purana:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

1.2.188 Amizade (versículo 87):

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

aho bhagyam aho bhagyam nanda-gopa-vrajaukasam yan-mitram paramanandam purnam

Identificar-se com tal posição de amizade é chamado sakhyam.

1.2.189 O primeiro tipo, ter confiança, é descrito no Mahabharata: Ó Govinda, lembrando

1.2.190 Confiança no Senhor é também ilustrado no Décimo Primeiro Canto:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSWAMI

Tri-bhuvana-vibhava-hetave (domínio dos três mundos e causas deste domínio) é usado ao

COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

A declaração da devota siddha Draupadi não é aquela de sadhana-bhakti e a declaração deste

Amizade e oferecer a si mesmo e são raros pela dificuldade de se executar em sadhana.

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

1.2.192 O segundo tipo de amizade é ilustrado no Agastya-samhita:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

Ahantaspadam dehi (o possuidor do corpo com um sentido de “eu”) significa a jiva.

1.2.196 Oferecer a alma é ilustrado em um stotra de Yamunacarya:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

1.2.197 Oferecer o corpo como atma é ilustrado em Bhakti-viveka:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

Atma-nivedanam misturado com as emoções de dasya é visto em Ambarisa. Isso é declarado

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

A partícula ca indica que se deve também oferecer o que é caro ao Senhor.

1.2.201 Aceitando a proteção do Senhor (Sarandpatti, verso 88), ilustrado de Hari-bhakti-

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

1.2.204-205 Também do Skanda Purana:

COMENTÁRIO DE VISVANATHA CAKRAVARTI THAKURA

1.2.206 Serviço às escrituras (verso 89):

1.2.207-209 Do Skanda Purana:

1.2.210 Também no décimo segundo Canto, o serviço às escrituras é ilustrado:

1.2.212 Isso também é ilustrado no Brahmanda Purana:

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

COMENTÁRIO DE JIVA GOSVAMI

O significado de preksita (visto) é “ser visto à distância, aproximando-se, embora não

1.2.214 Serviço aos Vaisnavas (verso 89), de Padma Purana (6.253.176):

1.2.215 No Terceiro Canto, é dito: