Capítulo VI
DISCÍPULOS, SEGUIMENTO, ESTILO DE VIDA
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
Gnilka, Joachim, 1928-
Jesus de Nazaré : mansagem e história/ Joachim Gnilka; tradução de Carlos Almeida
Pereira - Petrópolis, RJ : Vozes, 2000.
Título original: Jesus von Nazaret.
Bibliografia
ISBN 85.326.2339-5
1. Jesus Cristo - Biografia - Vida pública 2. Jesus Cristo - Ensinamentos 1. Título.
00-0979
Índices para catálogo sistemático:
1. Jesus Cristo: Mensagens: Cristologia 232.901
2. V ida de Jesus : Cristologia 232. 901
Com sua mensagem Jesus dirige-se ao público, ao povo em geral. Mas para ele
o estar voltado para o povo ainda não era bastante. Nos evangelhos vemos um grupo
de pessoas que lhe eram mais próximas. Este fato que observamos é esclarecedor
para conhecermos sua personalidade, pois mostra que ele queria estar perto das
pessoas, que não queria percorrer seu caminho como um grande solitário. Se
tomarmos como referência as experiências que estão ao nosso alcance, isto faz-nos
lembrar a categoria da amizade. Mas as tradições sobre Jesus nos desapontam jus­
tamente quando nos interrogamos pelos contextos psicológicos e emocionais que
mais intensamente despertam nosso interesse. Teremos, em lugar disto, que restrin­
gir-nos a perguntar como foi que surgiu este círculo mais restrito em torno dele,
que imp01tância ou que tarefa lhe foi atribuída por ele, que significado ele tinha para
estas pessoas. Ser-nos-á possível focalizar nossa atenção, mesmo que som.ente num
episódio característico, numa particularidade, numa ocorrência, que por um mo­
mento que seja ilumine, como que num lampejo, para um ou outro componente
desse círculo, a face que se oculta nas sombras da história?
No caminhar lado a lado com seus companheiros Jesus se igu ala a outros
1
homens que marcaram a humanidade . Também Buda, Sócrates, Confúcio, reuni­
ram em torno de si pessoas que pensavam como eles. Filósofos fundaram escolas.
Mais próximos de Jesus encontramos João Batista ou os escribas judeus da época,
como Hillel e Shamai, que vemos também rodeados de adeptos. Não podemos, nem
é conveniente, aprofundar aqui esta comparação. Limitar-nos-emos a lançar um
rápido olhar sobre seus contemporâneos judeus mencionados por último. Pois o
que é significativo para nós é o que é próprio de Jesus. Comparações podem fazer
com que o que é característico dele venha a desaparecer ou a esmaecer-se no
torvelinho de um quadro geral. Mas já que Jesus vivia em comunidade com estes
CDD-232.901 seus companheiros e adeptos, é preciso que façamos uma tentativa de descobrir
alguma coisa sobre seu estilo de vida, sua maneira de viver.
1. A expressão é tomada de K.Jaspcrs.
155
 1. Discipulado e seguimento
De acordo com o que os evangelhos apresentam - Lucas, de certa forma,
constitui uma exceção-, Jesus inaugura sua atividade reunindo discípulos em torno de
si (Me 1,16-20;Mt4,18-22;Jo 1,35-51)2 ,A narração cristã criou aqui uma forma especial
de histórias de chamamento dos discípulos, que se revela dependente da história da
vocação de Eliseu pelo profeta Elias. Isto se torna tanto mais evidente porquanto no
Antigo Testamento não existe nenhuma outra história de vocação semelhante. Quando
colocamos os textos lado a lado, a dependência torna-se patente:
"E enquanto caminhava ao longo do már da Galiléia ele viu Simão e André,
seu irmão, lançando a rede ao mar, pois eram pescadores. E Jesús lhes disse:·
V inde comigo! E eu farei de vós pescadores de gente. E imediatamente
deixaram as redes e o seguiram.
Indo um pouco mais adiante, viu Tiago filho de Zebedeu eJoão, seu irmão,
consertando as redes no barco. E logo os chamou. E eles deixaram o pai Zebedeu
no barco com os empregados e partiram, seguindo Jesus (Me 1,16-20)".
"Quando ele (Elias) partiu de lá, encontrou Eliseu, o filho de Safat, lavrando
com doze juntas de bois à sua frente; conduzia ele mesmo a duodécima junta.
Elias chegou perto dele e lançou sobre ele o seu manto. Então Eliseu largou
os bois e correu atrás dele, gritando: Deixa-me primeiro beijar meu pai e minha
mãe, e em seguida vou acompanhar-te. Elias lhe respondeu: Vai e volta! Pois
o que te fiz eu?3 ... Em seguida se levantou e seguiu a Elias, pondo-se a seu
serviço" (1Rs 19,19-21).
Os elementos estruturais marcantes são, em ambos os casos, a impressão
propositadamente deixada de tratar-se do primeiro encontro entre quem chama e
quem é chamado, o fato de ser chamado ao seguimento enquanto se dedica ao seu
trabalho diário, e a imediata obediência; a superação de um obstáculo, que é dado
com a despedida dos pais4.
5
Apesar de conscientemente moldada como uma cena ideal , a tradição permite­
nos perceber alguns detalhes pertencentes ao fundo histórico. Deste fazem parte os
nomes das pessoas chamadas e de seu pai, sua profissão, mas sobretudo o chama­
mento feito por Jesus. Para ingressar no número de seus seguidores o que é decisivo
não é a decisão do discípulo mas sim a vontade e a escolha deJesus. É ele quem toma
a iniciativa. Nisto ele se distingue da relação mestre-discípulo entre os rabinos
2. O relato correspondente, Lc 5,1-11, é antecedido por narrativas sobre o ensinamento e a atuação de Jesus cm
Nazaré e Cafarnaum (4,14-44). Mas Lucas nada aprcscnta dc novo cm relação a Marcos, que lhe serve de modelo,
apenas ele altera a ordem das perícopes correspondentes (cf. Me 6, 1-6a; 1,23-38). A rejeição de Jesus cm Nazaré
é programaticamente ampliada e transferida para o início.
3. Na versão original da história Elias não permite a despedida. Cf. G. Fohrer. Elia (AT hANT 31), Zurique, 1957, 21s.
4. A esquematização é confirmada por Me 2,14ps, a vocação do publicano.
5. Termo de Bultmann, Geschichte, 27.
156
judeus, onde era o discípulo quem escolhia seu mestre, por via de regra aquele de
quem esperava aprender mais, podendo também passar para outro, e comoJesus se
deixa associar à idéia profética do seguimento. Não é porque Jesus fosse um rabino
conhecido que o seguimento se inicia e se torna possível, mas porque ele chama na
plenitude do seu poder carismático. O caráter único deste seguimento se expressa
em que no caso de Elias não é o profeta quem chama mas em última análise é Deus,
o que é representado pelo ato simbólico de lançar o manto sobre quem é chamado.
Em Jesus falta um símbolo deste tipo. Ele chama por sua palavra. Os lógia de segui­
mento que nos foram transmitidos confirmam este poder.
Ao tentarmos reconstituir os inícios da atividade de Jesus no que diz respeito à
formação de um grupo de discípulos, vez por outra se tem considerado se no
início ele não atuou sozinho durante algum tempo, sem estar acompanhado por
discípulos6. Não podemos sem mais nem menos descartar esta possibilidade. Mas
isto teria que ter ocorrido durante um curto período, levando em conta o tempo
bastante restrito de sua atividade. O chamado de Jesus aos discípulos não foi
feito por uma pessoa desconhecida7. Devemos estar lembrados que alguns
dos homens que Jesus chamou pertenciam antes ao círculo dos discípulos de
João Batista (c(Jo 1,35ss). Estes, possivelmente,já haviamconhecidoJesusjunto
ao Batista. Jesus formou seu círculo de discípulos na Galiléia, onde também desen­
volveu a maior parte de sua atividade8.
Ao contrário da história de chamamento de Elias, no caso de Jesus é imposta
uma tarefa: "Farei de vós pescadores de homens". Sua originalidade se manifesta no
adaptar-se à profissão anterior destes homens, o que pôde conscientizá-los de que
eles deveriam ser "pescadores" numa outra esfera. Para a imagem dos pescadores
ou caçadores de homens também só conseguimos encontrar paralelos negativos,
9
de modo que Jesus, ao aludir a isto, estaria introduzindo o emprego positivo .
Mais provável é que a imagem tenha sido criada espontaneamente em vista da
profissão destes homens. Com isto dispomos de um sentido básico para o
seguimento de Jesus. Mais uma vez ele nos leva ao centro de sua atividade, a
proclamação do domínio de Deus. Pois as pessoas precisam ser "pescadas" para o
6. Hcngcl, Nacl,folge, 80, observa que na tradição mais antiga Jesus muitas vezes aparece como alguém que atua
sozinho.
7. Se Lc antepõe ao chamamento outras perícopes, sobretudo também a observação de que os que haveriam de ser
chamados já tinham tido antes ocasião de ouvir a pregação de Jesus (5,1 e 5,4), é porque ele há de ter sentido
também a dificuldade de haverem atendido ao chamado de um desconhecido. Cf. acima nota 2.
3. Não se pode falar de uma conquista dos discípulos do Batista por parte de Jesus. Estes homens, man ifestamcnte,
também haviam regressado para a Galiléia e reassumido sua profissão.
1, Jr 16, 16; 1 QH 5,7s; 3,26 (a rede de arrasto dos ímpios). Lc 5,10 transmite o lógion de uma forma modificada: "De
agora cm diante serás pescador de homens". Hcngcl, Nachfolge, 85, faz isto remontar a uma variante de tradução
no aramaico. A pesca de homens não é uma palavra helenística, como acha Hacnchen, 1.-Jkg, 82, com base num
paralelo muito duvidoso de Aristipo.
157
domínio de Deus, ser envolvidas pela salvação que lhes é oferecida. Jesus reuniu
discípulos em torno de si a fim de que o apoiassem em sua própria atividade 10. O
ser discípulo deJesus está voltado para fora, para as pessoas.
Mas está voltado também para dentro, paraJesus. Esta orientação é expressa pela
palavra "seguir", da qual devemos admitir que era empregada por ele da mesma
maneira como a palavra discípulo. Merece atenção que na passagem onde na história
de Elias se diz que Eliseu se tornou seu servo, se lê no evangelho que eles o seguiram.
Com isto Jesus aponta uma qualidade essencialmente nova do ser discípulo. Na
relação rabínica entre discípulo e mestre era coisa corriqueira que o aluno servisse
seu mestre, o que é ilustrado pelo seguinte provérbio: "Todos os trabalhos que um.
escravo presta a seu senhor, deve o discípulo prestar a seu mestre, com exceção de
desatar as sandálias" (bKeth 96a)11.Jesus, porém, diz: "Pois quem é o maior, quem
está sentado à mesa ou quem serve? Não é quem está sentado à mesa? Pois eu estou
12
no meio de vós como quem serve" (Lc 22,27) .
Devemos, aliás, fazer uma cuidadosa distinção entre a relação discípulo-mestre
entre os rabinos e o seguimento deJesus. Os pontos de contato existentes são apenas
superficiais. Porém muitos contemporâneos já podem então ter deixado de perceber
em que consistia o ponto específico. De fato Jesus e seus discípulos podem ter
apresentado o mesmo aspecto externo de qualquer escriba com seu círculo de alunos.
O rabi andava na frente e seus discípulos vinham atrás dele. Na verdade não raro o
mestre judeu usava um animal de montaria. A equiparação realizada pelos que
olhavam de fora é sugerida pelo tratamento de rabi (literalmente: meu grande, meu
senhor), empregado pelo povo simples em relação aJesus. Certamente trata-se aqui
13
de uma reminiscência correta conservada pelos evangelhos (Me 10,Sl;Jo 3,2.26) •
Nessa época, no entanto, o tratamento de rabi ainda não se havia transformado em
título para os escribas ordenados. Este uso restritivo só se impôs pelo final do século
I d.C., de modo que do tratamento de rabi também não se pode inferir que Jesus
14
tenha antes freqüentado a escola de um rabino . Também o fato de os companheiros
mais íntimos deJesus serem chamados de µa011-rm (alunos, estudantes, discípulos)
pode haver dirigido a compreensão para este sentido. Esta denominação corresponde
10. Esta maneira de ver é com razão enfatizada por Hengcl, Nad'!folge,passi111.
11. Em Billerbeck I, 121.
12. Hcngel, Nadifolge, 57s, mostrou que "seguir", nos textos rabínicos, freqüentemente deve ser entendido no sentido
concreto de andar atrás do mestre, e sempre expressa, sem maior profundidade, o papel subordinado do discípulo
em relação ao mestre.
13. No grego, em lugar de rabi, é usado o tratamento de 111estre (Me 9,17; 10,17.20; 12,12.19.32 e alhures).
14. Uma tradição rabínica segundo a qual Jesus teria sido discípulo de Jehoshua bcn Perakhia não tem qualquer
fundamento. Já por razões cronológicas ela é insustentável, pois transfere Jesus para o tempo do Rei Iannai. Um
julgamento crítico desta tradiçãojá se encontra cm Klausner,Jesus, 25-29. Segundo Jo 7,15 os judeus acusam Jesus
de não haver estudado.
158
à palavra com que é designado o aluno (talmid) do rabino. Mas no relacionamentó
entre os discípulos e Jesus não en�ontramos nenhuma atmosfera de instituição de
b
ensino ou de atividade acadêmica .
A respeito do seguimento foram-nos conservadas palavras de Jesus que exigem
o máximo de decisão. Em parte encontramo-las em cenas anedoticamente <lescritas
nas quais, ao contrário das histórias de vocação, estão ausentes indicações mai�
precisas sobre as pessoas que se encontram com Jesus, como o nome e a profissão,
e o centro de interesse é unicamente a posição tomada por Jesus (Lc 9,57-62p).
Ouvimos a respeito de um homem a quem ele chama para segui-lo, masque objeta
. que primeiro desejaria ir sepultar seu pai. Muito por alto a objeção lembra a vocação
de Eliseu, só que lá tratava-se unicamente de despedir-se de pessoas vivas (1Rs
19,20). A respeito da resposta que ele ouve deJesus se tem dito que como nenhuma
16
outra ela ofende a lei, a piedade e os bons costumes : "Segue-me e deixa que os
mortos enterrem os seus mortos" (Mt 8,22). Lc 9,60, em lugar da repetição do
chamado, apresenta a exigência: "Tu, porém, vai e anuncia o domínio de Deus!" É
possível que isto seja secundário, mas não faz muita diferença, pois no seguimento
17
deJesus o homem não deve fazer outra coisa senão divulgar a "basileia" •
O ponto crucial desta palavra aparece com plena nitidez quando se atenta que
se está falando aqui de mortos em dois níveis de compreensão diferentes. Uma vez
são os fisicamente mortos, como o pai que o filho deseja sepultar. Da outra são os
espiritualmente mortos, que morreram porque não se dispuseram ou não se dispõem
para receber a mensagem salvífica de Jesus. Ao avaliar estas duas espécies de
morte, para Jesus a segunda é mais grave. Por isso o jovem homem deve fazer o
que é mais necessário, e isto sem demora. Desta resposta não se deve inferir que
se tratasse de uma posição deJesus contra os laços familiares, ou que ele se tivesse
manifestado contra um culto exagerado dos mortos, à maneira dos filósofos
18
cínicos ("O fedor há de me enterrar" ). Também não se deve diluir a resposta
alegando, por exemplo, que no Oriente um enterro durava oito dias 19. Aqui, pelo
contrário, como em muitos outros casos, a posição deJesus é concreta, voltada para
a situação e para as pessoas individualmente. Estaríamos errados se de uma tal ins­
trução pretendêssemos desenvolver toda uma sistemática. Mas a pessoa em questão
entende perfeitamente o que se está exigindo dela.
15. O esquema, cunhado por Marcos, da instrução dos discípulos em casa relaciona-se com circunstâncias mais
tardias da comunidade, retratando mais exatamente a catequese comunitária, talvez também já a comunidade
doméstica. Cf. Me 7,17; 9,28; 10,10.
16. Cf. Hcngcl, Naclifolge, 16.
17. Cf. Gnilka, Matthiittsevangeliu111 !, 310.
18. Luciano, Demonax, 65.
19. Schwarz, Undjesus sprach, 96.
159
 Igualmente concreto e referido à situação é o apelo dirigido ao homem rico para
segui-lo, quando Jesus exige que ele venda tudo quanto possui e dê aos pobres (Me
10,21ps). Também aqui não se expressa um princípio ou uma condição para seguir
a Jesus, válida para todos os casos, embora ele tenha conhecimento dos grandes
perigos da riqueza e tenha falado a respeito deles com toda clareza (Me 10,25).
Se para Jesus o objetivo primário de reunir os discípulos consiste em que estes
devem apoiá-lo em sua própria atividade, uma conseqüência imediata é que eles
sejam enviados. Contestar este envio dos discípulos lembrando, por exemplo, que
as instruções missionárias levam em conta exigências de uma atividade missionária
pós-pascal é esquecer que, em sua decisão e radicalidade, o cetne destas instruções ·
deve remontar a Jesus, embora mais tarde elas certamente tenham sido interpretadas
e adaptadas. Como tais instruções dizem respeito sobretudo ao estilo de vida, ainda
deveremos retornar a elas. É natural e evidente que o que ocup;tva o centro da
atividade dos enviados era a "basileia": "O domínio de Deus está próximo" (cf. Mt
10,7). Esta oferta de salvação não admitia nem delongas nem rejeição. Aos que a
rejeitassem, o gesto de sacudir a poeira dos pés haveria de servir de sinal para o juízo
que agora os ameaça (10,14). A linguagem deste gesto foi compreendida, pois
tradicionalmente ele significava a quebra da comunhão.
Neste sentido o segu imento implica em perigos e acarreta conflitos. Chama
atenção que justamente no contexto do segu imento se fale destes perigos e conflitos,
de que se esteja pronto para sofrer e morrer. Se seus discípulos devem apoiá-lo em
sua atuação, o seg uimento significa ir a pú_blico, discutir com as pessoas, tentar de
uma maneira pessoal conquistá-las para a 'ibasileia'\ A discussão começava na própria
família. Quem estava consciente de ter siâó · chamado por Jesus e aceitava este
chamado não podia contar com que seus parentes se deixassem convencer da mesma
maneira. É a esta situação que se dirige o dito: "Se alguém vem a mim e não odeia
seu pai e sua mãe, não pode ser meu discípulo".
Com isto estamos reconstruindo em sua presumida forma original uma palavra
que foi transmitida diferentemente em Lc 14,26 e Mt 10,37. Em Lucas a lista
daqueles de quem eventualmente será necessário separar-se é manifestamente
secundária, tendo sido penosamente ampliada com a inclusão de mulher, filhos,
irmãos, irmãs, e da própria vida. Mateus atenua: "Quem ama o pai ou a mãe mais
do 9iue a mim, não é digno de mim", porém conserva a orientação concisa para os
pais 0• Para a compreensão deste dito, que nos parece duro, deve-se levar em
consideração que o conflito já era previsto. Neste caso, mas também só neste caso,
aquele que foi chamado deve preferir o seguimento de Jesus. Este é mais importante,
é, num sentido eminente, mais importante para a vida. A dura palavra "odiar" não
tem aqui o significado de um separar-se carregado de emoção, mas sim de um pospor,
20. C( Gnilka, Matthâi,sevangeliwn I, 393.
160
de um colocar em segundo plano. Também Jesus teve que enfrentar a discórdíí;l
com seus parentes. Esta experiência confirma a autenticidade do dito, que por
fazer referência aos pais deixa entrever que o grupo dos discípulos se compunha
de pessoas jovens, como também Jesus, ao tempo de sua atuação, era um homem
com apenas trinta e poucos anos. Aliás, também os rabinos colocavam a obediência
21
à Torá acima da obediência aos pais .
A palavra sobre o seg uimento na cruz faz referência ao início de um caminho:
"E quem não toma a sua cruz e não me segue, não pode ser meu discípulo" (Mt
10,38/Lc 14,27)22 . Também esta palavra pode pleitear autenticidade. Ela não nos fala
ainda da cruz de Cristo, embora após a Páscoa não pudesse ser entendida senão em
vista da cruz de Jesus, porém anteriormente era entendida em sentido metafórico,
. . -
no sentido da cruz propna , 1o: "Quem nao tomasua cruz... "23 - Desd e
' . de cada d 1scipu
o tempo dos Macabeus, e sobretudo sob os governadores romanos, a experiência
concreta dos inúmeros crucificados que tinham de carregar sua cruz até o lugar do
suplício constituía uma experiência infausta e corriqueira. A metáfora empregada
por Jesus podia perfeitamente ser entendida24 . Embora inclua a prontidão para o
martírio, ela não fica limitada a isto. Inclui também hostilidade, desprezo, restrições,
sofrimento. Embora fosse uma palavra de alerta, permite concluir que já no tempo
de Jesus, e mais precisamente então, o seguir a Jesus não colocava a pessoa numa
estrada triunfal. Neste sentido a imagem esboçada sobretudo na parte inicial dos
evangelhos, apresentando-nos Jesus rodeado por incontáveis multidões, necessita
de uma correção, e não deve nos iludir sobre o fato de que ele encontrou mais
incompreensão do que aceitação. Não obstante, só pouco a pouco é que os discípulos
devem ter compreendido o pleno sentido desta palavra de advertência, que haveria
25
de tornar-se a expressão clássica da idéia do segu imento .
A parênese de Jesus sobre o martírio ganha uma importante complementação
através de um lógion. de estrutura antitética que trata de ganhar a vida e perder a vida.
26
Em suas diferentes variantes esta palavra preservou seu dinamismo dialético:
Quem quiser salvar sua vida há de perdê-la; quem a perder há de salvá-la, embora
os verbos - com exceção de perder - possam ser substituídos por outros: achar,
21. Provas em Billerbeck I, 587.
22. O "tomar a cruz" de Mateus é mais original do que o "carregar a cruz" de Lucas. Ao invés, a formulação lucana
"não pode ser meu discípulo" deve ser preferida à de Mateus "não é digno de mim". Mt favorece a palavra "digno".
Sobre a reconstrução, cf. Gnilka, Matthii11sevangeli11111 I, 393s.
23. Cf. Bultmann, Geschichte, 173.
24. A interpretação de Dinklcr, Kreuztragen, segundo a qual a cruz se refere a um sinal marcado, como uma espécie
de tatuagem, é muito artificiosa.
25. Objetivamente aparentada, mas de significado meramente ético, é a idéia de Platão, Rep. 361 d a 362 a, de que o
justo deve esperar uma vida pior do que o injusto. Platão, que está pensando cm Sócrates, chega mesmo a sustentar
que o justo deve contar ser enforcado, crucificado.
26. Mt 10,39/Lc 17,33; Me 8,35/Mt 16,25/Lc 9,24; cfJo 12,25.
161
procurar, salvar. A forma mais aproximada- "Quem perder a vida por causa de mim,
27
há de salvá-la" -deve ser considerada como um elemento antigo , pois demonstra que
o lógion é uma palavra de Jesus. Em Me 8,35 foi acrescentado o componente pós-pascal
"e por causa do evangelho". Após a Páscoa o evangelho ocupa de certa forma o lugar de
Jesus, por cuja causa antes da Páscoa a vida dos discípulos corria perigo. A meta última
do seguimento, do decidido empenho, da prontidão para a renúncia e o martírio, é
8
ganhar a vida (em grego: \!f'UXrJ/ . A dialética da palavra se demonstra como particular­
mente aguda no tocante à questão do sentido. Noutras palavras, isto sign ifica: Quem
acha que pode realizar sua vida com auXJ1io de falsas seguranças, de metas egoístas, de
realizações, posses terrenas e coisas semelhantes,· este não encontra o sentido de sua
vida. Quem, ao invés, estrutura sua vida no seguir a Jesus e no voltar.:se para á sua
palavra, este poderá conferir-lhe pleno sentido, mesmo que aconteça defrontar-se
com adversidades, ou até mesmo com a perda da vida. A vida que deve ser ganha e
que é prometida aqui ultrapassa, além disso, os limites da morte e resume toda a
existência humana numa grande plenitude de sentido.
Se procurarmos mais uma vez obter uma visão do conjunto que envolve o ser
discípulo e o seguir aJesus, concluiremos que sua característica primordial é o incluir
os discípulos em sua atividade, fazê-los participar do anúncio do domínio de Deus.
Devemos observar, no entanto, que aqui os discípulos estão na inteira dependência
de Jesus, que eles não atuam em seu próprio nome mas sim em comunhão com ele.
Sem ele o anúncio da "basileia" perde sua força29 . Nesta "escola" não se chegou a
nenhum ensino sistemático nem a criar nenhuma tradição bem elaborada, mas
apenas a um primeiro esboço não-sistemático de conteúdos da pregação. Mas
também não nos devemos imaginar os discípulos como se eles percorressem as
aldeias e cidades impelidos por uma ardente expectativa, por uma pressa incansável.
O tempo, de certo, era urgente, mas também era suficiente.
Além do mais não podemos deixar de lado o aspecto pessoal do seguimento. O
seguimento estava dirigido para Jesus. O seguir a Jesus faz com que a pessoa se, torne
seu discípulo. Este já é um elemento pertencente ao aspecto "reino de Deus". E dado
pelo fato de que a "basileia", como algo futuro e presente, está ligada a Jesus. Devemos
lembrar-nos da forma carismática do chamamento dos discípulos. Na parênese dos
discípulos e do martírio entra sobretudo o lado pessoal da condição de discípulo. Esta
parênese atinge retroativamente também o convívio de Jesus com seus discípulos. Aqui
o fato de ser discípulo se transforma literalmente em seguimento. Não se pode falar de
forma alguma de uma igu aldade entre Jesus e os discípulos. Em sua pessoa e em seu
caminho Jesus passa a ser o modelo que se conservará na memória.
27. Se a determinação está ausente cm Lc 17,33, isto é condicionado pelo contexto tucano, que trata não do
_
'seguimento mas sim do terror escatológico.
28. Dautzenbcrg, Sein Lebe11 bewahren, 51-82, esclareceu o significado de psyche nos lógia usuais da tradição sinótica.
29. É elucidativa a história do exorcista desconhecido, Me 9,38-41. Sobre isto cf Gnilka, Markus II, 58-62.
162
Visão panorâmica
Seguir a Jesus e ser discípulo de Jesus continuam a ser os elementos essenciais
do ser cristão. Na situação pós-pascal, no entanto, depois de Jesus haver concluído
sua vida terrena, a compreensão destes elementos tinha que passar por uma mudan­
ça. Para os adeptos de Jesus, a denominação de discípulos só permanece ainda nos
Atos dos Apóstolos. Fora dos evangelhos, a palavra seguir só aparece em seu sentido
específico no Novo Testamento em Ap 14,4. Paulo desenvolve a idéia da imitação
de Cristo (cf 1Cor 11,1; 1Ts 1,6). A força carismática de sua vocação, os primeiros
. cristãos experimentaram-na ao saberem-se chamados e reunidos pelo Espírito Santo.
Mas a literatura evangélica criou de maneira intencional e conceitua! o permanente
convite a comprometer-se com o caminho de Jesus que leva a Jerusalém e a segui-lo.
BIBLIOGRAFIA: A. OEPKE. Nachfolge und Nachahmung Christi im NT: AELKZ 71
(1938) 850-857, 866-872; T. SÜSS. Nachfolge Jesu: ThLZ 78 (1953) 129-140; E. DIN­
KLER.Jesu Wort vom Kreuztragen: Ntl Studien für R. Bultmann, BZNW21, Berlim, 21957,
110-129; A. SCHULZ. Nachfolgen und Nachahmen, StANT 6, Munique, 1962; H.D.
BETZ. Nachfolge und NachahmungJesu Christi im NT: BFChTh 37. Ttibingen, 1967; M.
HENGEL. Nachfolge und Charisma: BZNW34, Berlim, 1968;]. GNILKA. Martyriums­
paranese und Sühnetod in synoptischen und jüdischen 11-aditionen: Die Kirche des Anfangs
(Festschrift H. Schürmann). Leipzig, s/d, 1978, 223-246.
2. O estilo de vida de Jesus e de seus discípulos
Jesus vivia voltado para as pessoas, enquanto durou o tempo de sua atuação
pública ele viveu na comunidade dos que chamou para seguirem-no e que atende­
ram ao seu chamado. Viveujunto com seus discípulos. Mas esta comunidade de vida
não levou a uma forma de vida contemplativa e silenciosa. Pelo contrário, vemos
esta pequenina multidão peregrinando, caminhando de um lugar para outro, sem
lugar fixo. Pode-se afirmar com certeza que o centro da atuação de Jesus estava na
Galiléia, na região próxima ao Lago de Genesaré e a Cafarnaum. Mas ele e seus
discípulos renunciaram a ter uma pátria fixa, ou deixaram-na para trás.
De grande interesse para o estilo de vida do grupo de discípulos são as instruções
que Jesus lhes deu para o caminho. Das quatro variantes das instruções dadas para
a missão (Me 6,8-11; Mt 10,5-15; Lc 9,2-5; 10,2-12) 3°, para as quais devemos admitir
influências de práticas missionárias posteriores, vamos nos ocupar agora apenas com
as regras que se referem às necessidades pessoais dos discípulos. Em sua clareza e
radicalidade, que em parte já haviam passado por correções e atenuações dentro da
tradição dos sinóticos, elas não podem remontar a ninguém senão a Jesus. O que
30. Lc transmite uma missão dos doze apóstolos e uma missão de 72 discípulos. Existe consenso de que Mt e Lc
hauriram as instruções de Me e Q. Lc distribui as duas fontes de que dispõe por suas duas missões, enquanto Mt
as combina. Em última análise as instruções em Q e Me devem remontar a uma tradição comum anterior. Cf
Gnilka, Matthá"useva11gelium 1, 359-362; Hahn, Missio11, 33-36.
163
provoca admiração é que estas regras, em lugar de dizerem o que se deve levar, dizem
exatamente o contrário, o que não é para ser levado: nada de bastão, nada de pão, nada
de saco, nada de moedas de cobre no cinto, nada de sandálias, nada de duas túnicas31.
Me 6,8s concede secundariamente que se leve bastão e sandálias. E quando diz que o
discípulo enviado não deve usar duas túnicas, isto também poderia ser uma atenua­
ção, comparada à instrução de que não se deve ter duas túnicas (Mt 10,10; Lc 9,3).
O renunciar a provisões - é neste sentido que deve ser entendido "pão" - e a
moedas de cobre faz deles pessoas inteiramente sem recursos. Já é esclarecedor que
sejam mencionadas aqui as moedas de cobre; as de menor valor. Quando Mt_ 10,9
os proíbe de adquirir moedas de ouro, prata ou cobre, provavelinente·isto já é uma
alusão a abusos que se haviam introduzido nas comunidades. A renúncia ao saco
pretende impedir que eles façam reservas com as esmolas recebidas. A renúncia ao
bastão, às sandálias e a uma segu nda túnica faz com que apareçarr.i como pessoas
pobres. Andar descalço era considerado como expressão de grande pobreza. A
renúncia ao bastão talvez também tenha a ver com sua mensagem de paz. Pois o
bastão também podia ser usado como arma.
Podemos fazer uma comparação entre esta ausência de meios imposta aos
discípulos e o estilo de vida dos pregadores itinerantes dos filósofos morais. De
Antístenes, um discípulo de Sócrates, foi transmitido que ele ficava satisfeito com
um bastão, um saco e um único manto, que o caracterizava como filósofo. Crates,
um discípulo de Aristóteles, teria renunciado publicamente às suas posses com uma
fórmula de libertação de escravos, doando-as a seus concidadãos ou - de acordo com
32
uma versão diferente - jogando-as ao mar . - Aqui existem pontos de contato
também com outras religiões. De Buda sabemos que ele, o filho de príncipes, que
havia renunciado a toda espécie de posse, diariamente fazia sua caminhada com a
tigela na mão para esmolar, sem pronunciar um único pedido, de olhos baixos,
33
esperando que alguém espontaneamente lhe desse um pouco de alimento . -
Dentro do judaísmo contemporâneo, os monges essênios de Qumran haviam-se
obrigado a uma rigorosa pobreza e a não terem posses pessoais.
Se nos interrogarmos pelo sentido abrangente da ausência de recursos que é
exigida dos discípulos, esta se destaca claramente das outras situações análogas aqui
mencionadas. Não é a tranqüilidade interior da indiferença, característica dos filósofos
em seu distanciamento do mundo e dos bens do mundo, que deve determinar os
discípulos, tampouco a superação do mundo, que Buda exigia de seus monges no
caminho da meditação e da mortificação. Também Qumran não pode ser considerado
como modelo. É verdade que também aí encontramos a expectativa apocalíptico-esca-
31. No texto grego fala-se de chiton. Esta é a túnica feita de lã ou de linho usada diretamente sobre o corpo.
32. Provas em Hengel, Nachfolge, 31s.
33. C( Jaspers, Die massgebe11de11 Menschen, 109.
164
tológica, porém por trás da renúncia à posse e à comunhão dos bens se encontram
idéias cúltico-rituais e a preocupação daí resultante de não se contaminar com este
mundo34. O círculo dos discípulos de Jesus não é nenhum grupo monástico.
Os discípulos vivendo sem recursos e dependendo de ajuda são como que uma
ilustração do domínio de Deus, anunciado por Jesus e por eles. Ela introduz uma
nova ordem, que não deve mais ser a ordem da propriedade, do lucro, da riqueza e
do desprezo das pessoas. Seu estilo de vida como sinal da "basileia" podia tanto
melhor ser compreendido quando podemos admitir que eles, ou pelo menos algu ns
deles, viviam anteriormente em condições econômicas regulares. Sem recursos, sem
nenhuma defesa e sem qualquer exigência, eles sabiam-se - ou deviam considerar-se -
entregues a este Deus que estava prestes a estabelecer seu domínio. Também chamava
atenção o silêncio que deviam guarda�, o fato de não deverem responder à saudação de
ninguém pelo caminho (Lc 10,4bt. Isto devia dirigir a atenção para a palavra da
"basileia", que deviam tratar como um presente valioso e que só deveria ser
proclamada no final da viagem, onde importava que a mensagem fosse transmitida.
� Podemos pressupor que a falta de meios que Jesus exigia de seus discípulos
também caracterizava o estilo de sua própria vida. Também ele andava pela terra sem
mantimentos, sem dinheiro, sem saco de esmolas, descalço e sem bastão, como
alguém que não tem pátria. Neste sentido o sinal do domínio de Deus era sobretudo
ele. Os discípulos apenas o imitavam. Um lógion da tradição dos ditos, a que talvez
só secundariamente o título de Filho do Homem tenha sido acrescentado, aponta
36
para sua falta de recursos e de pátria : ''As raposas têm tocas e os pássaros do céu,
ninhos, mas o Filho do Homem não tem onde repousar a cabeça" (Mt 8,20/Lc 9,58).
Em sua forma atual o lógion tira sua força do contraste entre os animais e o Filho do
Homem. Em seu colorido teológico, o não possuir morada do Filho do Homem tem
como causa a hostilidade e a rejeição por parte dos homens. Caso a palavra realmente
tenha sido formulada na primeira pessoa, o contraste com as raposas e os pássaros
manifestar-se-ia ainda com mais intensidade, e seu não-ter-morada apareceria como
uma extrema insegurança existencial. Qualquer que tenha sido em detalhe a origem
37
histórico-tradicional da palavra , ela de qualquer forma conservou a lembrança histo­
ricamente verdadeira do não-ter-pátria como sendo o estilo de vida de Jesus.
Compreende-se que a extraordinária maneira de vida de Jesus podia servir de
ocasião de atrito com seus parentes. O próprio Jesus foi vítima disto, como o con-
34. Cf. H.-J Klauck, Giite1ge111ei11sduift in der klassischen Antike, in Q11111ra11 und im NT: Ge111ei11de-A1111-Sakra111ent,
Würzburg, 1989, 69-100.
35. Só Lc transmite este /6gion, que deve ter constado cm Qe remontar aJesus. Mt talvez não o tenha mais entendido,
ou então ele deve ter-lhe pare cido inadequado. A instrução deve incluir a idéia de que nada deve fazer com q ue
os discípulos se atrasem no desempenho de sua tarefa.
36. É o que diz Hoffmann, St11die11, 182.
37. C( a esse respeito Gnilka, Matthii11seva11geli11111 l, 309s.
165
firmam diversos vestígios na tradição. A cena, de difícil interpretação por causa de
sua brevidade, de que seus parentes teriam vindo para pegá-lo e levá-lo para casa,
38
dizendo: Ele está fora de si (Me 3,21), na verdade carrega uma forte dose redac-ional ,
mas a incompreensão, o distanciamento de seus irmãos, constitui um sólido com­
ponente da tradição (Me 3,31-35p; Jo 7,3-9). Após a Páscoa em parte isto se
modificou. De qualquer modo, vemos então T iago, o irmão do Senhor, a quem
segundo 1Cor 15,7 foi dado ter uma aparição própria do Senhor ressuscitado, como·
dirigente da comunidade de Jerusalém (At 12,17; 15,13; 21,18; Gl 1,19; 2,9.12).
Jesus viveu celibatário, renunciou a fundarurna família própria, a ter mulher e
filhos. Dentro do judaísmo contemporâneo este comportamento não podia deixar .
de parecer chocante. Estabelecer família e gerar filhos era considerado quase co�9
um dever e uma obrigação. Isto com base em Gn 1,28: "Sede fecundos e rriuTi:-;pli­
cai-vos!" No judaísmo rabínico um celibatário podia ser considerado como alguém
39
que verte sangue. Só em Qumran existiam monges que viviam celibatariamente •
Ora, em Mt 19,12 nos foi transmitido um lógion que com toda probabilidade
refere-se ao celibato de Jesus. Em conexão com a instrução ao povo sobre o
matrimônio,Jesus ensina sobre a possibilidade do celibato: "Pois há eunucos porque
assim nasceram do ventre da mãe; há eunucos que assim foram feitos pelos homens,
e há eunucos que assim se fizeram por amor da "basileia" dos céus. Quem puder
40
entender, que entenda" . A palavra construída segundo uma "regra-de-três" - são
mencionados três tipos de eunucos - chega à sua culminância numa "regra-de-dois".
Uma vez é usado o conceito desprezível de eunuco, que designa o castrado, o
incapacitado para o matrimônio. A castração, segundo Dt 23,2ss, Lv 22,24, era uma
abominação para Israel. Por outro lado, no dito ocorre uma modificação de valor. Se
nos dois primeiros casos fala-se daqueles que por uma falta de sorte exterior foram
levados à lamentável condição da infecundidade corporal, no terceiro "eunuco" passa
a ser uma metáfora para uma vida celibatária voluntariamente assumida. Mas como
ficou conservado o conceito de eunuco, de conotação ofensiva, com razão se tem
41
presumido que estaríamos aqui diante de um ataque contraJesus . Por causa de sua
vida celibatária ele é insultado pelos adversários como eunuco, da mesma forma
como por sua comunhão de mesa com publicanos, meretrizes e pecadores ele foi
insultado como "comilão e beberrão" (Mt 11,19p).
38. Cf Gnilka, Markus !, 144s. -Contra Sócrates fora levantada a acusação de que ele teria levado seus discípulos a
obedecer a ele mais do que a seus pais. Musônio faz referência ao mesmo conflito. Cf Hcngel, Nadifolge, 32.
39. Sobre o problema, cf H. Hübner, Zolibat in Qumran?: NTS 17, 1970nl, 153-167. No Antigo Testamento
Jeremias permanece celibatário por causa de sua missão profética Or 16,2).
40. Numa forma apenas ligeiramente modificada e manifestamente independente de Mateus o lógion é transmitido
emjustino,Apo/. 1,15,4.
41. Com Blinzlcr: ZNW 48, 1957, 269. Também Braun, Radikalismus II, 112, nota 3, constata que o /ógion não se
enquadra na moldura judaica e se comprova como uma autêntica palavra de Jesus. Cf J. Gnilka. Mann und
Frau nach dem NT: in: P. Gordan (ed.). Goll sc/nif den Mensc/1en ais Mann und Fra11. Graz, 1989, 185-205,
particularmente 191-193.
166
Mais uma vez o estilo de vida que se distancia do costumeiro está voltado ,pà11a
o reino de Deus. A renúncia ao casamento e à família não se dá por causa de um
ideal ascético, nem também para se alcançar o domínio de Deus, mas sim para
indivisamente e com todas as suas forças poder atuar em favor da "basileia". Ela se
dá por causa das pessoas. Jesus dá o seu amor justamente também àqueles por quem
ninguém se apaixonava.
Sobre as condições mais exatas das famílias dos discípulos nós não possuímos
informações. Só a respeito de Simão Pedro ficamos sabendo que ele era casado em
_Cafarnaum e que morava aí - provavelmente em casa dos sogros. Me 1,29-31ps
· relata a cura da sogra de Simão na casa onde moravam ele e também seu irmão André.
A mulher de Pedro não é mencionada.
Exatamente aqui se evidencia também que os evangelhos não estão interessados
42
em biografia . Quando noutra passagem é mencionada uma casa em Cafarnaúm
(Me 2,1), é perfeitamente possível que se esteja pensando na casa de Simão.Jesus,
portanto, teria entrado ali ocasionalmente - ou com freqüência. A casa pode ter
3
permanecido propriedade da família4 •
Para uma melhor determinação do ambiente e uma melhor caracterização dos
ouvintes de Jesus ou daqueles que estavam mais dispostos a prestar-lhe ouvidos,
pode ser-nos de ajuda a introdução das chamadas instruções aos discípulos. Trata-se
certamente de uma introdução redacional, já na fonte dos ditos. Fazemos referência
aqui unicamente às três bem-aventuranças introdutórias em Lc 6,20s:
"Felizes sois vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus.
Felizes os famintos de agora, porque sereis saciados.
Felizes os tristes de agora, porque haveis de rir".
Esta forma das bem-aventuranças pode ser considerada como a mais antiga em
relação à passagem paralela de Mt 5,3-10. Para a situação de Jesus também devemos
abstrair da quarta bem-aventurança, que fala dos que são perseguidos por causa do
Filho do Homem. Através dela as bem-aventuranças são aplicadas aos discípulos44.
Jesus dirige-se aos pobres. A quem se refere ele mais precisamente ao falar "dos
45
pobres"? Do ponto de vista lingüístico o grego 7t'tCDX;o<; quer dizer aquele que deve
curvar-se e inclinar-se (de mrocrcrctv), no hebraico aquele que está na situação de
42. Quando cm At 1,14 depois dos apóstolos se fala das mulheres que se reuniram cm Jerusalém na sala superior
para orar, devemos, com J. Roloff, Die Apostelgesc/1ichte (NTT 5), Gõttingcn, 1981, 28, pensar no grupo das
discípulas de Jesus, não nas mulheres dos apóstolos. O códex D, pelo contrário, diz: com as mulheres e filhos.
43.Jo 21,lss prcssupôc que Simão e os outros, depois da Sexta-Feira Santa e antes da nova reunião dos discípulos
no acontecimento da Páscoa, voltaram a ocupar-se com sua profissão de pescadores.
44. Cf Schürmann, L11kaseva11geliw11 I, 326-332.
45. Cf. Hauck-Bammcl, 711WNTVI, 885s;J. Dupont. Les Béari111des I, Paris, 21969, II (21969), III ( 1973);]. Maicr.
2
Die Texte vom Tote11 Meer II. Munique, 1960, 83-87.
167
ter que responder, o que ouve ('anij, de 'anah). Mas este conceito possm uma h1stóna
prévia, sem a qual a bem-aventurança de Jesus não poderá ser compreendida.
No Antigo Testamento, problemas sociais e pobreza ocorreram · com mais
intén'sid.ade no tempo dos reis, quando se separaram as camadas sociais dos pobres
e dos ricos, dos oprimidos e dos dominantes. A crítica profética voltou-se contra
esta situação e declarou Deus o protetor dos pobres. Ela entrou em cena em favor
qo direito dos pobres, que era calcado aos pés, e que foi equiparado ao direito de
Deus. Deus há de intervir em seu favor e de restaurar seus direitos. O pobre,
pois, que sabe disto, entrega sua causa a Deus. Ele se inclina à vontade de Deus,
ao contrário dos usurários e dos ricos, que orgu lhosamente colocavam-se acimà
dos direitos de Deus. Ser pobre significa, portanto, também uma atitúde éin.
relação a Deus, ou mesmo, numa época de expectativa da próxima chegada da
intervenção de Deus, ser pobre é a única atitude com que alguém pode ir ao encontro
de Deus. A espiritualidade dos pobres surge em expressões particularmente impres�
sionantes no Dêutero e no Trito-Isaías:
"(O Senhor) enviou-me para levar uma boa-nova aos pobres,
medicar os homens de coração quebrantado,
proclamar aos cativos a libertação
e aos prisioneiros a abertura do cárcere,
para proclamar o ano da mercê do Senhor
e o dia da vingança para nosso Deus;
para dar conforto a todos os que estão de luto,
para alegria dos enlutados de Sião" (Is 61,1-3; cf 58,7; 66,2).
Também em muitos salmos está cristalizada a piedade dos anawirn: "Um infeliz
gritou; o Senhor o ouviu e o salvou de todos os perigos" (Sl 34,7; c( 9,llss; 14,6;
22,25ss; 37,21ss etc.). Não resta dúvida que a salvação deJesus prometida aos pobres
se encontra dentro desta tradição teológica. Quando ele declara bem-aventurados
também os que têm fome e os que choram, com isto dirigindo-se ao mesmo grupo
de pobres, o que figu ra em primeiro plano é mais uma vez a consideração da
necessidade concreta. Mas é claro que os pobres que são declarados bem-aventura­
dos mantiveram o coração aberto para sua mensagem. A bem-aventurança não se
dirige à pobreza nem à miséria- supérfluo é dizê-lo. Ela dirige-se aos pobres, porque
Deus lhes promete sua salvação e sua "basileia". Nesta passagem encontramo-nos
não apenas em meio aos que entre os ouvintes de Jesus têm o coração aberto, mas
também no centro do seu anúncio da "basileia"46•
Quem é que encontramos preferencialmente na companhia de Jesus? Quem
vemos aí? Os evangelhos conservaram-nos a memória disto. São os doentes, os
J�.,,Sr.h�r���n, Lukasevangelium I, 332, ocupa-se com a forma primitiva da pregação de Jesus sobre o reino e acredita
· iq1;1e Hnphce bem-aventurança teria sido sua pregação inaugural em público.
168
possessos, os epilépticos, os cegos, pessoas, portanto, que não conseguem realizar
sua vida plenamente e que têm necessidade de ajuda. São os que se tornaram
devedores, os publicanos, os suspeitos, os desprezados, os postos à margem, aqueles
que em sua vida vieram a cair, os que não enxergam mais saída, os que estão
desesperados. Isto não quer dizer que só para estes sua mensagem fosse adequada,
mas certamente seu destmo os tornava mais abertos à palavra. Mas é claro que
também estes não estavam livres do egoísmo nem de planos interesseiros. Porém
foram estas pessoas que vieram a ser a expressão da salvação que se inicia e que
desafiaram os outros a se interessarem por elas, e desta maneira a segui-lo. É sobre
este pano de fundo que temos que ver a missão imposta por Jesus aos discípulos,
de cur�r os enfermos e expulsar os demônios (Lc 10,9; Me 6,7). Para Jesus 0
convívio com estas pessoas espoliadas, duvidosas e carregadas de dúvidas não
sur?e de m:1a predi�eção pelo submundo nem de uma paixão que não conse�uiria
_
mais respeitar os limites entre o bem e o mal. A culpa não é desculpada. Mas a
naturalidade com que ele aceita estas pessoas que precisam dele, e com isto rompe
também as fronteiras em vigor, é capaz de restaurar a autoconfiança perdida e de
preparar as transformações interiores47.
Julgar a familiaridade de Jesus com os pecadores baseando-se sobretudo em con.siderações
sociológicas não atinge o âmago dos seus anseios, ao mesmo tempo que corre o risco de
deformar grosseiramente a situação. Assim, para K. Kautsky, o grupo dos discípulos de Jesus
é um grupo de mendigos sem família nem lar, sempre a andar de um lugar para outro, e também
capaz de praticar atos de violência (alusão a Lc 9,51-56)48. Aqui a idéia da falta de recursos
livremmte �ceita-como quer que tenham sido em detalhe as condições de posse dos discípulos
- ficou mteiramente de fora, aqui perdeu-se por completo o sentido para o seguimento de Jesus
e a expectativa do domínio de Deus, que determina essencialmente a condição do discípulo.
A ausência de posses e de recursos de Jesus tem uma profunda base teológica.
Reportamo-nos a um texto que pode ser originalmente considerado como uma
instrução aos discípulos, e cuja provável reconstrução poderia ser a seguinte:
"Não vos preocupeis com vossa vida, com o que comereis, nem com o corpo,
com o que vestireis. Não será a vida mais do que o alimento e o corpo mais
do que as vestes? Olhai os pássaros: não semeiam nem colhem , não têm
47. Cf. BornkammJesus, 72s. Não se pode identificar sem mais nem menos os desclassificados com osamme-ha-aretz.
Co� este conceito, que significa o mesmo que "povo comum", são designados aqueles que não se preocupavam
ma,s, ?u q�e pouco se preocupavam com a lei, sobretudo com as prescrições relativas ao dízimo e à pureza. O
conceito �ao aparece nos evangelhos, apenas Jo 7,49 apresenta uma conceituação que se aproxima dele. A
Oppenhe,mer, The 'At11-Ha-Are1z (ALGHL 8), Lciden, 1977, empenha-se, por isso, cm demonstrar que entre os
an1111e-ha-aretz também se encontravam membros das camadas sociais mais elevadas, e vice-versa, que também
entre os que se encontravam em nível social mais baixo havia quem se empenhasse por viver na fidelidade à lei.
Mas o problema torna-se candente quando um pobre não consegue mais observar as prescrições religiosas por
causa de sua condição de pobreza.
48._Der Urspnmg des Christentums, 111921, 404s. Em Thcissen, Studien, 96s, que defende a opinião de que também o
Julgamento de Kautsky era uma expressão da difundida rejeição da marginalidade.
169
 despensa nem celeiro, mas Deus os alimenta. Não valeis vós muito mais do
que os pássaros! E por que vos preocupais com as vestes? Observai como
crescem os lírios do campo: não trabalham nem fiam. Mas eu vos digo que
nem Salomão com toda a sua glória se vestiu como um deles. Se Deus veste
assim a erva do campo, que hoje cresce e amanhã será lançada ao fogo, quanto
mais a vós, gente de pouca fé!" (Mt 6,25s.28-30; Lc 12,23s. 27s)49 .
O texto, retoricamente bem formulado, com perguntas estimulantes, com a
conclusão argumentativa do menor para o maior ( dos pássaros e lírios para os
discípulos) e com sua estrutura paralela (alimento/veste, semear e colher/traba­
lhar e tecer; trabalho do homem/trabalho da mulher) insere-se- de maneira
natural na pregação de Jesus, na medida em que leva adiante o tema da ausêr1cia
de posses e que em seu conteúdo pressupõe absoluta confiança na providência
divina. O texto é de estrutura sapiencial, possui passagens comparáveis na
literatura sapiencial e nos salmos Gó 38,41; Sl 104, lüss; 147,9; Sairnós de Salornão
5,10). Jesus aparece como um mestre sapiencial. Apenas precisamos levar em
conta o horizonte global de sua pregação da "basileia".
Então resulta que a atitude de entrega e a despreocupação, que não devem ser
minimizadas, não estão sendo bem entendidas quando equiparadas a um dolce far
níente. Jesus não se declara contra o trabalho, mas ele pressupõe uma natureza ainda
intacta. O alto valor atribuído à vida possui um efeito libertador. A vida (em grego:
\JfUXll) é mais do que alimento e roupa. Em suas preocupações com essas coisas
facilmente a pessoa pode desperdiçar sua vida, perder o sentido da vida em coisas de
somenos importância. Por trás destas palavras, libe1tadas de toda preocupação e
autoto1tura, fala um homem livre e feliz. Por isso também são tão preciosas estas
palavras, porque nos preservam uma imagem de Jesus freqüentemente esquecida.
Elas colocam diante de nossos olhos uma pessoa alegre, que se sente segura sob a
proteção de Deus. Podemos mais uma vez citar a sabedoria, que diz: "Pois a tristeza
já causou a perdição de muitos e não traz proveito algu m. A inveja e a raiva abreviam
os dias e as preocupações trazem a velhice antes do tempo. Um coração alegre
favorece o bom apetite... A preocupação da insônia impede o adormecer mais do
que uma doença grave afugenta o sono" (Eclo 30,236-31,2). Mas Jesus ainda vai
mais longe do que o ensino sapiencial. Pois a confiança no Deus providente, para
ele e seus discípulos, anda lado a lado com o empenho pelo domínio de Deus. Quem
a si próprio se empenha inteiramente pelo reino, pode contar com a ajuda divina.
Quem se deixa determinar pelo estilo de vida de Jesus e de seus discípulos, mais
uma vez se centraliza no reino. Livres de necessidades e exigências pelos caminhos
49. Para a reconstrução: Mt 6,27p foi acrescentado secundariamente. Os corvos cm Lc 12,24 são secundários cm
relação aos passarinhos cm Mt 6,26 (cf Lc 12,24s). O discurso do "vosso Pai celeste" cm Mt 6,266 corresponde
ao estilo mateano, Lc 12,24 conservou, com "Deus", a forma mais primitiva. Sobre mais detalhes cf. Gnilka,
Ma1thâ'11sevangelium !, 246; Mcrklcin, Go1tesherrschaft, 178s.
170
da Galiléia, não apenas por suas palavras mas também por sua existência eles dão
testemunho do reino de Deus, fazem brilhar sua presença que quer produzir uma
nova ordem. Deixaram suas famílias a fim de ficarem livres para a obra de Deus.
Entre os pobres da terra encontram ouvidos atentos, os espoliados e prejudicados
reúnem-se em torno deles. Confiantes no Deus que cuida deles devem saber-se
livres de preocupações, e de coração indiviso dedicar-se à sua tarefa.
Visão panorâmica
Na situação pós-pascal, a vida radicall'!'lente itinerante é pelos missionários cris­
tãos primitivos mantida por algum tempo�º. Mas também podem surgir problemas.
A Didaqué adverte contra falsos profetas que exigem dinheiro das comunidades
(11,6). Lc 22,35 representa uma ruptura: "Quando vos enviei sem bolsa, nem sacola,
nem sandálias, faltou-vos alguma coisa? Nada, responderam eles. Mas Jesus acres­
centou: Pois agora, quem tiver bolsa, que a pegue e também a sacola, e quem não
tiver, venda o manto e compre uma espada". O tempo de Jesus passou a pertencer
ao passado, de que a gente se lembra como de uma época ideal e exemplar. As
realidades ultrapassaram suas extraordinárias possibilidades, cuja força, mais tarde,
só voltará a irromper em cristãos isolados. De forma alguma a protelação da parusia
explica tudo. São Francisco é o grande exemplo jamais igu alado.
BIBLIOGRAFIA: J. BLINZLER Etow nivouxoi: ZNW 48 (1957) 254-270; F. HAHN.
Das Ver.sfiindnis der Mission im NT (WUANT 13), Neukirchen, 1963; L.-E. KECK The Poor
among the Saints inJewish Christianity and Qumran: ZNW57 (1966) 54-78; H. KASTING.
Die Anfange der christlichen Mission. Munique, 1969;]. lAMBRECHT. The Relatives ofJesus in
Mark: NT 16 (1974) 241-258; B. BUBY A Christology ofRelationship in Mark: Biblical Theology
Bulletin 10 (1980) 149-154; C.M. TUCKET. The Beatitudes: NT25 (1983) 117-125.
3. Os discípulos, as discípulas, os doze
Os discípulos, como grupo, envolvem o agir de Jesus e participam dele. Acom­
panham o mestre, são enviados por ele, às vezes mostram dificuldades para com­
preendê-lo, são por ele censurados ou estimulados. Esta é a imagem dos discípulos
que nos é transmitida pelos evangelhos. A generalização, ou mesmo a tipologia de
sua imagem, de certo tem algo a ver com o fato de as comunidades pós-pascais
sentirem-se na obrigação de reencontrarem-se neles. Dificilmente ser-nos-á possí­
vel afirmar algo sobre um discípulo em particular e sobre sua relação com Jesus.
Temos muitos nomes, porém poucos rostos.
No seguimento de Jesus também encontramos mulheres. Ao seu número
pertencem as que se encontravam ao pé da cruz. Me 15,40s não as denomina dis-
50. Cf Theissen, S1udie11, 79-105.
171
cípulasº ', porém as caracteriza claramente como tais: "Elas seguiam e serviam a Jesus
quando estava na Galiléia. Havia também muitas outras que tinham subido com ele
a Jerusalém". E,�12-� 8,2s foi-nos trans!.Ditida uma lista de nomes das discípulas.
Chama atenção qt.:ie as mulheres são mencionãdas··aepois dos doze: "Maríã.-Màda­
lena, de quem tinham saído sete demônlo-s,Jõana;mülherdeC�za, administrador
de Herodes, e Susana", Além de Maria, também outras destas mulheres foram
curadas por ele. Tanto Me 15,41 como também Lc 8,3falam de muitas outras. Ambas
as passagens pressupõem que as mulheres acompanhavam Jesus.
Lucas nos explica em que consistia o seu serviço: "Serviam-_no com seus bens".
Estaríamos aqui diante de uma transferência, para a época de Jesus, de condíções
missionárias posteriores, quando mulheres abastadas prestavam ajuda econômica
aos missionários? Ou será que as instruções radicais do discurso da missão se
aplicavam de uma maneira diferente às discípulas? Neste contexto muita coisa
permanece obscura. De qualquer forma, ao aceitar mulheres entre os seus
discípulos, Jesus fazia uma cois_i!: _rrni.iJ:;o_ p_r.ovõcante aos olhos dos contemporâ­
neós, No rabinato judaico éra inconcebível que fossem encontradas mulheres
êõmo díscípulas. Até tio culto da ·sinagóga só se tinha necessidade de homens.
IvfüUier ·nãõ lê a Torá. Na ceia pascal ela toma parte. Era-lhe interdita a oração do
shemah. O mandamento do sábado não valia incondicionalmente para elas. Ensino
religioso para as mulheres não era uma coisa que fosse evidente por si mesma. Ao
admitir discípulas, Jesus quer aliviar a posição da mulher, que era oprimida na
sociedade, e criar condições para restaurar sua dignidade humana.
Nas listas de mulheres nos evangelhos, Maria de Mágdala sempre é mencionada
52
em primeiro lugar (Me 15,40p; 16,lp; Lc 8,2; 24,10) . Sua pessoa carrega uma grave
hipoteca de interpretação histórica. Desde Gregório Magno ela é identificada com a
53
pecadora de Lc 7,36-50 . Desta forma ela entrou para a liturgia como penitente. Esta
maneira de ver foi reconhecida como errônea. Maria foi libertada de sete demônios, quer
dizer, ela foi curada de uma grave doença. Isto nada tem a ver com a vida de uma pecadora
pública. Seu apelido, "a Madalena", ela o recebeu da cidade de Mágdala, o lugar de onde
era proveniente, às margens do Lago de Genesaré, meia hora de caminhada ao norte de
54
Tiberíades, na saída do Vale das Pombas • O fato de ser mencionada em primeiro lugar
51. A palavra discípula, no NT, nós só a encontramos cm Atos 9,36, aplicada a Tabita cmJope, que com isto é designada
como sendo cristã. Atos emprega o conceito discípulo/discípula para os membros das comunidades cristãs.
52. Só cmJo 19,25 Maria Madalena é mencionada cm último lugar numa lista de quatro mulheres.João segue aqui
o princípio do grau de parentesco. Cf. Hengcl, Maria Magda/ena, 250.
4
53. Cf.J. Schmid. Das E11angeli1111111ach Markus (RNT 2), Rcgensburg, 1958, 254s (Exkurs: Dic Magdalcncn-Fragc).
54. Em seu caminho de Nazaré para Cafarnaum Jesus deve ter passado por Mágdala, e também nas suas viagens da
Galiléia paraJerusalém. Curiosamente Mágdala nunca é mencionada em conexão com a atuação deJesus. Segundo
Schürmann, Lukasevangeli11111 1, 446 nota 13, Mágdala seria uma cidade mal afamada por causa de sua luxúria. Mas
isto é confusão com Mágdala Sabbaa_üa. Cf Billerbeck I, 1047.
172
nas listas das mulheres demonstra sua posição de liderança55. Seu prestígio nas cotn:ti:..
nidades deve-se ao fato de ela - com outras mulheres - ter estado sob a cruz e de cbm
toda probabilidade ter sido ela quem teve a primeira aparição do Senhor ressuscitado�\
Desta forma Maria Madalena era uma testemunha extraordinariamente importante
da vida, paixão, morte e ressurreição de Jesus.
Das duas outras mulheres da lista em Lc 8,2s,Joana e Susana, nós nada sabemos.
Como a primeira é apresentada como a mulher de um alto funcionário (cm'tponoç)
do tetrarca Herodes Antipas, também elas estão ligadas à Galiléia. O mesmo vale
57
para as mulheres que estavam ao pé da cruz .
Uma história especial de vocação é dedicada a Levi, o filho de Alfeu (Me 2, 14).
Em conexão com sua vocação é narrado um banquete de Jesus com publicanos e
pecadores. Embora não saibamos mais coisa alguma a respeito de Levi, o que importa
é que ele é um publicano. Os publicanos eram considerados como uma classe
desprezada. Os fariseus não admitiam publicanos em suas fileiras. Por isso a
vocação de um publicano deve ser considerada como um sinal de que os pecados
podem ser perdoados. Não existe nenhuma resposta clara à pergunta por que em
Mt 9,9 o nome Levi é substituído por Mateus. Podemos partir do pre ssuposto de
que Levi e Mateus eram duas pessoas di_stintas e que o primeiro evangelista
°8
possuía razões particulares para esta troca . Também esta vocação foi localizada
nos arredores do Lago de Genesaré, próximo a Cafarnaum. A proximidade desta
cidade fronteiriça é compatível com um posto fiscal.
EmJo 1,45-50 lemos como Natanael tornou-se discípulo de Jesus. Também ele
é galileu, natural de Caná (Jo 21,2). É digno de menção que seu nome também não
aparece nas listas dos doze. As tentativas sempre de novo empreendidas para através
de uma duplicidade de nome identificá-lo com um dos doze, e que chegaram mesmo
59
a ser incluídas na liturgia grega, é preferível que sejam esquecidas .
No evangelho de João, e só nele, nos deparamos com aquele discípulo que de
uma maneira marcante é designado como aquele "que Jesus amava" (13,26-29;
19,26s; 20,2-10; 21,7.20-23), e que por isso também é chamado abreviadamente de
o discípulo predileto. Conhecemos semelhantes nomes simbólicos da l iteratura de
55. As listas de mulheres repetidamente mencionam três nomes, possivelmente baseando-se na regra das testemu­
nhas de Dt 19,15.
56. Cf.Jo 20,11-18; Lc 24,22s; Mt 28,9s. Se seu nome não entrou na lista das testemunhas de !Cor 15,5, isto está
relacionado com o fato de, segundo o direitojudaico, as mulheres não serem capacitadas a dar testemunho.
57. Cf. Gnilka, Markus II, 326.
58. Sobre este problema cf. Gnilka, Matthéiusevmigelium I, 330s; Pcsch: ZNW 59, 1968, 40-56.
59, Na liturgia grega Natanacl é identificado com Simão o Zelote. Schnackenburg,joha1111eseva11geliwn I, 31_3, dei:"1
em aberto a possibilidade de uma identificação. Repetidamente se tem pensado cm Bartolomeu, mas isto nao
passa de uma hipótese.
173
Qumran (Mestre daJustiça, Sacerdote da Iniqüidade). Aqui as dificuldades chegam
às raias do insolúvel. Duas concepções de natureza restritiva impuseram-se ampla­
mente na pesquisa atual: Ele não pode ser identificado comJoão. Mas também não
é uma figura simbólica. Quem é ele? Somos obrigados a renunciar a determinar-lhe
o nome. Era um discípulo de Jesus e para as "comunidades joanéias" pós-pascais
veio a ter uma autoridade decisiva. R. Schnackenburg admite que ele seria prove­
60
niente deJerusalém . Mas também podia ser um galileu, sobretudo se nos dispu­
sermos a ver o discípulo predileto 61 no "outro discípulo" que juntamente com André
faz parte dos que foram chamados em primeiro, lugar na. apresentação do quarto
evangelho, e se levarmos a sério 21,7 (a cena da pescaria). Se era proveniente de
Jerusalém, ele constituía uma exceção em meio ao grupo dos galileus62. · .·•
O mais conhecido grupo de discípulos deJesus é o grupo dos doze. Em Marcos,
que redigiu o evangelho mais antigo, eles são chamados simplesmente os doze (3,14;
6,7; 9,35; 10,32; 11,11; 14,17). Em Mateus podem ser chamados os doze discípulos
(10,1) ou também, uma vez, os doze apóstolos (10,2). Nos escritos de Lucas firma-se
o conceito dos doze apóstolos (Lc 6,13; 9,10; 17,5; 22,14; 24,10), eles passam a ser
uma instituição sacrossanta, o que se demonstra sobretudo pela eleição de Matias,
3
realizada posteriormente (At 1,12-26; cf. Ap 21,14)6 . Esta descoberta resulta em que
devemos distinguir entre os doze e os apóstolos, e que temos que considerar os
apóstolos (na época pós-pascal) como um grupo mais amplo, como o confirma
também a distinção baseada na antiga fórmula de fé em 1Cor 15,5, entre os doze e
"todos os apóstolos" (versículo 7).
É uma questão ardorosamente discutida como e quando ocorreu a criação do
círculo dos doze. Segu ndo muitos pesquisadores, o círculo dos doze só teria surgido
na situação pós-pascal, como grêmio de direção da comunidade, na situação de
intensa expectativa do fim64. Para isso nos baseamos sobretudo na ausência dos doze
na fonte dos lógia, no seu rápido desaparecimento da consciência das comunidades,
e também na passagem que acabamos de citar, lCor 15,5. Com esta idéia, no entanto,
apenas criam-se mais dificuldades. Como se iria explicar que um grêmio formado
depois da Páscoa fosse retroprojetado para a vida deJesus, e queJudas, que entregou
60. Derjunger, denjesus liebte (EKK V 2), Einsiedeln, 1970, 97-117, aqui 113• "Mas não temos toda a segurança". Cf
o mesmo,Joha11nesevangeliu111 III, 449-464.
61. Do ponto de vista narrativo é perfeitamente compreensível que na história da vocação este discípulo ainda não
seja chamado o discípulo predileto.
62. Ocasionalmente encontramos menção de discípulos judeus emJo 7,3. Mas sob este aspecto este versículo não é
muito adequado a uma reconstrução. Cf Bultmann,Joliannes, 218, nota 9.
63. Lucas, nesse caso, tem dificuldades com o apostolado de Paulo. Sobre a imagem lucana de Paulo, cf. K. Llining.
D,c Saulustradition in der Apostelgeschichte• NTA 9, Münster, 1973; C. Burchard, Derdreíze/111/eZeuge (FRIANT
103), Giittingen, 1970.
64. Cf por exemplo Vielhauer, Gol/esreich, 68-71.
l/4
JesuZs fosse constan�emente chamado "um dos doze" (Me 14,10.20.43;,M,t 2.@;i:�l�t.
al.)? Na verdade, e JustamenteJudas como um dos doze que constitui um,sólidci
argumento em favor de que o grupo dos doze foi constituído pelo próprioJesu"s; €�
favor disto falam também o desenvolvimento esboçado dos doze pàra os doz�
apóstolos, assim como a observação de que a constituição de um tal grupo, como
sinal profético, se coaduna perfeitamente com a maneira de agir deJesus. Se na fonte
Q - na medida em que é possível reconstituir-lhe o teor - os doze não aparecem,
isto pode estar relacionado com seu caráter de lógia66.
Se, portanto, podemos partir do pressuposto de o próprioJesus haver criado o
grupo dos doze, com isto ele queria, simbolicamente, dar a entender alguma coisa.
O número doze tem que ver com Israel, o povo de Deus. O povo era composto de
doze tribos. Seja como for, no caso ideal a existência de Israel era percebida como o
povo das doze tribos. Nos tempos deJesus isto ainda era válido, embora na época a
maioria das tribos já não existisse mais, havendo desaparecido em conseqüência de
guerras e deportações. Para esta consciência existe uma série de testemunhas.
Flávio Josefo,Ant. 11,107, conta, idealizando, que depois do regresso do exílio babilônico e
da construção do novo templo os israelitas, entre outras coisas, teriam sacrificado doze bodes,
conforme o número das tribos. Na carta de Aristéias (47-50) relata-se que os judeus, em
conexão com a tradução grega da Bíblia, de cada uma das doze tribos enviaram uma
delegação que deveria comprovar a fidelidade à lei. Os Testamentos dos doze Patriarcas,
um escrito cujo conteúdo básico pode remontar ao século II a.C., confirmam o interesse
pelo número doze. Na comunidade de Qumran existe um grêmio de doze homens a
quem são atribuídas tarefas especiais e que tem a ver também com a lembrança do povo
das doze tribos (1QS 8,1; cf 1QH 2,2). Em Ap 7,4-8, enfim, o vidente de Patmos vê a
multidão dos 144.000 salvos, doze mil de cada tribo.
As passagens mencionadas expressam também a esperança de que no final dos
tempos messiânicos o povo há de ser restaurado em sua integridade. Dentro deste
contexto de expectativa também podemos classificar a atuação deJesus. Os doze em
torno de Jesus simbolizam o estar voltado para a totalidade do povo de Israel, a
promessa de reconstituí-lo, o estar destinado à salvação do domínio de Deus que há
de vi.r. Nesta perspectiva vemos que, embora pelo anúncio deJesus o indivíduo esteja
desafiado a tomar posição e a decidir-se, em última análise o que constitui o
horizonte de sua atuação é o povo de Deus. O caráter simbólico da existência do
65. Teríamos que construir teses ousadas, por exemplo, de que o caso de Judas representasse a espetacular apostasia
de um membro da comunidade primitiva, a qual, a fim de ser permanentemente conservada na lembrança, teria
sido retroprojetada para a vida de Jesus.
66. O /6gio11 Mt 19,28p, que se poderia considerar como uma alusão aos doze, é por demais problemático no tocante
à sua reconstrução, e por isso não pode ser levado em consideração. Cf Schmahl, Die Zwiilf, 29, 36; Trautmann,
Ha11dlunge11, 190-199; Gnilka, Ma11hii11sevangeliu111 II, 169s. - !Cor 15,5 já pressupõe o grupo dos doze. Ele não é
criado somente com a aparição do Ressuscitado. Doze é um número simbólico. Por isso é desnecessário levar em
consideração a omissão deJudas.
175
círculo dos doze pode estar insinuado na observação contida em Me 3,14 (mas que
é anterior a Marcos67), de que deveriam ficar em sua companhia. Porém estamos
lembrados de já havermos tomado conhecimento de que, entre os objetivos dos
discípulos deJesus, eles estavam destinados em primeiro lugar a anunciar juntamen­
te com ele o domínio de Deus. Como núcleo dos discípulos, os doze certamente
não devem ficar excluídos desta tarefa. Através dos doze a oferta de salvação dirigida
a Israel, em conexão com a pregação da "basileia", não podia deixar de ser apresentada
com mais eficiência. Resta observar que os doze, nesta fase mais precoce, ainda não
tinham que assumir outras funções especiais, como p. ex. a par�icipação no reinado
escatológico do Filho do Homem e em sua tarefa de juiz, como mais adiante se diz
em Mt 19,28p. Sua existência ainda se restringe a representarem um sinal profético.
Dentro do Novo Testamento nos são transmitidas quatro listas de nomes dos
doze, três nos sinóticos (Me 3,16-19; Mt 10,2-4; Lc 6,14-16) e um:á em Atos 1,13,
mas sugestivamente o evangelho de João já não apresenta mais lista alguma68. No
que segue apresentamos a seqüência dos doze nomes com suas alcunhas, como
podem ser lidos em Mt 10,2-4:
Simão, chamado Pedro
André, seu irmão
Tiago, filho de Zebedeu
João, seu irmão
Filipe
Bartolomeu
Tomé
Mateus, o publicano
Tiago, (filho) de Alfeu
Tadeu
Simão, o Zelote
Judas Iscariotes, que o traiu.
Ao lado da diferente colocação de André e Tomé, os nomes das quatro listas
combinam, com uma única exceção: nas duas listas lucanas falta Tadeu. Em lugar
dele entra Judas, o (irmão?) de T iago. Isto pode ser secundário69. Todas as listas
começam por Simão Pedro e terminam com Judas Iscariotes. A posição destes dois
pretende estar associada a uma valorização.
67. Cf. Gnilka, Markus I, 136-138.
68. EmJoão os doze só são mencionados ainda quatro vezes de passagem, duas das quais na expressão "um dos doze",
aplicada ajudas Iscariotes e a Tomé (6,67.70.71; 20,24). Que existisse uma lista dos doze em Q, como o pressupõe
1rautmann, Handlungen, 216s, é muito pouco provável.
69. .Estar-se-ia pensando em Judas, o irmão do Senhor (cf. Me 6,3)? Pretender-se-ia garantir a autoridade apostólica
da.epístola deJudas (cf. Jd 1)? Esta é uma suposição de Pesch, Mark11seva11geli11111 I, 208. Um segundoJudas também
é mencionado em Jo 14,22.
176
As observações que seguem merecem menção especial: os quatro pt'imeiro's·�ão
os dois pares de irmãos, que segundo Me 1,16-20/Mt 4,17-22 foram os primeiros ·a
ser chamados. Será que nos inícios de sua atividade Jesus só teria tido estes quatro
discípulos?7° Simão Pedro e André, como também Filipe (e( Jo 1,44; 12,21), são
provenientes de Betsaida, que já ficava a oriente do Jordão e portanto já não fazia
parte da Galiléia mas sim da Gaulanítide71 • Pedro e André haviam-se mudado para
Cafarnaum. Não deve ter sido mera casualidade André e Filipe serem os membros
do grupo dos doze que possuem nome grego, o último até mesmo o nome de seu
tetrarca72. Não está fora de cogitações que especialmente os discípulos provenientes
de Betsaida também dominassem o grego. Segundo Me 3, 17, ao par de irmãos Tiago
eJoão foi acrescentado porJesus o nome de Boanerges, que Marcos interpreta como
filhos do trovão. O significado não está bem claro (temperamento, mentalidade de
zelote, poder?). É interessante que na vogal duplaBoan se manifesta o dialeto galileu
do aramaico, caracterizado pelo obscurecimento do a73 •
Simão Pedro recebe em Mt 16,17 o nome adicional de Barjonas. Segundo João
1,42 e 21,15 ele se chama Simão, filho deJoão. A partir daí se entende também Barjonas
no sentido de um patronímico. Que o nome Barjonas identifique Simão Pedro como
zelote, porque os zelotes eram chamados Barjones, é pouco provávet74. Este nome
aplicado aos zelotes só veio a surgir mais tarde. Também o ambiente de Simão não fala
em favor disto75. O outro Simão do grupo dos doze, ao invés, é por seu cognome "o
cananeu" - em Lc 6,15 traduzido acertadamente por zelote- identificado como zelote76•
Judas, que encerra a lista dos doze, traz o misterioso nome de Iscariotes.
Três possibilidades de derivação podem ser consideradas:
1. Ele é chamado de acordo com seu lugar de origem: "o de Kerioth"77, uma
cidade no sul daJudéia mencionada também emJos 15,25, cuja posição exata é difícil
de determinar. Judas, neste caso, seria também por sua origem uma pessoa de fora.
70. Uma hipótese de Kingsbury:JBL 98, 1979, 67s.
71. Jo 12,21 fala de Betsaida na Galiléia, o que não é correto. Se contarmos com a possibilidade de o Jordão ter
modificado o seu curso desembocando no Lago a leste de Betsaida, isto só poderia ter ocorrido na época pré-cristã.
No tempo de Jesus Betsaida era a residência do tetrarca Filipe.
72. Tadeu poderia ser um nome grego, caso o derivemos de T heudas.
73. Cf Dalman, Wortejes11, 39, nota 4.
74. Contra O. Cullmann, DerStaat i111 NT, Ttibingen, 21961, 11, que toma esta idéia de R. Eislcr.
75. Para a discussão, cf M. Hengcl. Die Zelote11 (AGSU 1), Leiden, 1961, 55-57, sobretudo 57, nota 5 .
76. Para a design ação dos zelotes como fanáticos, cf. Hengel (nota 25), 61-78.
77. Proposta de Dalman,Jesus, 26. Segundo M. Noth. Das Buchjosua (HAT ln), Ttibingcn, 1953, 93s, Kerioth ficava
no distrito de Horma, isto é, ao sul de Hebron, a leste-nordeste de Bersheba. Cf. o mapa na p. 91. Segundo Abel
Géographie II, 417, 7 km ao sul de Tel1 Ma'in.
177
 78
2. Iscariotes é posto em relação com sicarius . Com isto também Judas estari
envolvido no movimento zelote, mais exatamente com um grupo pa1ticularment
79
rigoroso, cujo nome provinha de sua maneira de lutar (de sica = punhal) •
80
3. Iskariot é entendido como nome temático (homem da falsidade) . Nesse case
o nome lhe teria sido dado posteriormente pela comunidade cristã. A primeira ou ;
terceira origem poderiam estar corretas.
De particular interesse para nós é o nome de Pedro, acrescentado ao de Simão,
o discípulo que é sempre o primeiro a ser menciqnado. Inicialmente é bom nos
conscientizarmos de que Pedro, na era pré-cristã, não pode ser comprovado como
apelativo (mas nomes parecidos sim, como Petrios, Petraios, Petrou e 6utros81 ).
Quer dizer, este nome foi dado a Simão a fim de expressar alguma coisa. Em Mt
16, 18 a atribuição do nome de Pedro é relacionada com a intenção de instituir a
Igreja. Mas esta já é uma interpretação ulterior do nome de Pedro. Pode-se
reconhecê-lo pelo fato de que aqui o "petros" é transformado em m:-rpa, o
rochedo (com mudança de gênero e de sign ificado), enquanto "petros" significa a
pedra (muitas vezes a pedra de atirar). O dicionário da língua grega de F. Passow
observa a respeito de nE-rpo<;: "sempre no significado de pedra e desta forma distinto
de TCE-rpa, rochedo". -Mt 16,18, portanto, pressupõe que este discípulo já possuía este
nome, e que aqui apenas ele recebe uma nova interpretação.
Como terá Simão chegado a este nome? Que sign ificava o nome inicialmente?
Se uma nova interpretação podia ser ligada ao seu nome, e se Simão, por conseguinte,
já o possuía antes, é provável que o nome remonte a Jesus.Jesus chamava Simão de
Kepha. Esta é a forma aramaica original. Encontramo-la 10 vezes no Novo Testa­
mento, sob a forma ligeiramente helenizada de Kephas82. O Kepha aramaico significa
predominantemente pedra, também pedra preciosa83, e ao lado disto rochedo.
Os evangelhos ainda deixam transparecer o papel de Simão como porta-voz dos
discípulos. Isto se explica com mais naturalidade pelo fato de juntamente com seu
irmão André ele ter sido o primeiro a ser chamado porJesus. André deve ter sido o
78. O. Cullmann. Der zwii!fte Apostei: Untrâge 1111d Aufsiitze. Ttibingen, 1966, 214-222, aqui 218s.Já F. Schulthess, Zur
Sprache der Evangelien: ZNW21, 1922, 241-258, aqui 250s
79. Sobre os sicários, cf Hengcl (nota 25), 47-54.
80. B. Gartner. Die râ1selhafte11 Ter111i11i Nazoriier 1111d Iskariot (Hsoed 4), Estocolmo, 1957. -EmJo 6,71; 13,2.26 ficamos
sabendo do nome do pai de Judas: Filho de Simão Iscariotcs. Aqui lscariotcs está ligado ao nome do pai. Isto
poderia favorecer a derivação do nome a partir do lugar Kcrioth.
81. Em Lampe: NTS 25, 1979, 228.
82. Abstraindo doJo 1,42, sempre nas epístolas protopaulinas. Para Kcpha, é discutido se a palavra já era usada corno
nome próprio. Uma prova nos papiros de Elefantina não elimina as dúvidas. Cf a controvérsia entreJ A. Fitzmyer,
Armnaic Kepha' and Peter's Name in the NT: Te.xi and Inte1pretation (Festschri.fi M. Black), Cambridge, 1979, 121-132,
aqui 127s, e P. Grelot, Documents arn111éC11s d'Égypte, Paris, 1972, 476.
83. G. Dalman.Ara111iiisch-11euhebriiisches Hm1d111iirterb11ch. Gõttingcn, 31938, 197 à esquerda.
178
mais jovem. Podemos admitir que a atribuição do nome de Kephas a Simão esteja
_ _ _
relacionada com o pnme1ro seguidor de Jesus. Talvez ela já tenha ocorrido nà
primeiro chamado. Ou na instituição do grupo dos doze?84
Resumindo, pode-se dizer que os discípulos de Jesus se compunham predo­
minantemente de galileus, homens e mulheres. Do ponto de vista de seus
discípulos, o movimento iniciado por Jesus aparece como um movimento da
Galiléia'. De muitas discípulas e discípulos não sabemos outra coisa a não ser 0
nome. Também não podemos dizer se os discípulos eram numerosos, apenas
pode-se afirmar que ao lado do grupo dos doze ainda havia outros discípulos.
Com os doze Jesus colocou um sinal profético diante do povo de Israel,
indicando com isso que ele deveria ser reunido para o reino de Deus iminente.
Entre os doze Simão assume o primeiro lugar. A atribuição do nome de Kephas
o distingue como o primeiro discípulo de Jesus.
Visão panorâmica
Depois da Páscoa diminui a importância simbólica do grupo dos doze para Israel.
Eles quase não assumem funções diretivas na comunidade de Jerusalém. At 6,2
oferece para isto uma base demasiado fraca. Sua importância é vista agora sob uma
nova luz. Embora em 1Cor 15,5.7 ainda seja mencionado ao lado de todos os
apóstolos - aqui podemos admitir que os doze faziam parte do grupo de todos os
apóstolos-, existe uma evolução, forçada sobretudo por Lucas, de restringir o nome
de apóstolos aos doze. Como os doze apóstolos, eles são as testemunhas decisivas e
autorizadas da vida, morte e ressurreição de Jesus. Dentro do grupo dos apóstolos
Simão Pedro passa a ser um testis qualificatus especial no sentido mencionado, e com
isto o rochedo sobre o qual deve ser edificada a Igreja do Messias. Esta tarefa
proeminente de Simão Pedro, que tem um ponto de ligação na situação pré-pascal,
é fundamentada após a Páscoa diante dos doze pela primeira aparição do Ressusci­
tado, que o distingue também de maneira pessoal (1Cor 15,5; Lc 24,34). Duas vezes
o primeiro, no início da atividade de Jesus e no reinício após a cruz e a Páscoa, ele
tornou-se o Kephas da Igreja.
BIBLIOGRAFIA: M. HENGEL. Maria Magdalena und die Frauen ais Zeugen: Abraham
unser Vater (Festschrift O. Michel): AGSU 5, Leiden, 1963, 243-256; B. RIGAUX. Die
"Zwolf" in Geschichte und Kerygma: in: H. RISTOW e K. MATTHIAE. Der historischeJesus
ttnd der ke1ygmatische Christtts. Berlim, 2 1964, 468-486; P. V IELHAUER. Gottesreich und
Menschensohn in der VerkündigungJesu: Aufsatze zum NT: TB 31, Munique, 1965, 55-91;
R. PESCH. Levi-Matthaus: ZNW59 (1968) 40-56; H. MERKLEIN. DerJüngerkreisJesu:
in: K. MÜLLER. Die Aktionjesu und die Re-aktion der Kirche. Würzburg, 1972, 65-100; G.
84. Hipótese de R. Pesch: EWNT II, 721s. Nos evangelhos Jesus sempre chama o discípulo pelo nome de "Simão"
(Me 14,37; Mt 16,17; 17,25; Lc 22,61;Jo 21,15-17). A única exceção é Lc 22,34, sobre isso e( o paralelo cm Me
14,30. Podemos concluir daí que o nome Kepha-Pedro ainda não havia suplantado o nome de Simão.
179