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Onde os textos bíblicos e outras lendas atribuem inundações, pragas e pestilências à ira de
Deus ou dos deuses, a história de Yggdrasill ressoa mais em um mundo que está alerta para o
impacto do homem.
A árvore Yggdrasill fica no centro do universo nórdico antigo. Seus galhos alcançam os céus;
suas raízes descem para o mundo dos gigantes mortos e congelados. Os animais que vivem nela
prosperam e a prejudicam. Quando chega o fim do mundo, a árvore geme e balança, mas não
sabemos se ela cairá.
“Yggdrasill é um modelo para o nosso ambiente no qual faríamos bem em pensar”, diz Carolyne
Larrington.
“Ele representa um mundo natural que existe, mas que não pode ser dado como certo: um
sistema simbiótico que pode ou não resistir a todas as depredações que a humanidade inflige sobre
ele”, diz a acadêmica.
O aviso implícito é especialmente pertinente agora, já que Yggdrasill não é uma árvore qualquer,
mas um freixo.
“Era cinza prateada”, escreveu Neil Gaiman em seu romance “American Gods”, de 2001, repleto
de mitos.
Basta caminhar por uma das muitas florestas ao redor do mundo recentemente devastadas pela
chamada doença da morte regressiva do freixo para ver vastos espaços vazios onde árvores cinza-
prateadas recentemente viviam.
Quando Ragnarök (o fim do mundo) chegar, os guerreiros serão chamados para lutar contra os
Jotnar (gigantes). É um hall da fama de uma sociedade heróica, um lugar onde vivem aqueles que
morreram em batalha. O mito de Valhalla também sobreviveu ao longo dos séculos.
Mais ou menos na mesma época, August Smith criou um museu dedicado a Valhalla em Tresco
Abbey Gardens, nas Ilhas Scilly, Reino Unido, para abrigar as figuras de proa dos naufrágios locais.
O salão mítico também aparece na ópera “O Anel do Nibelungo” de Richard Wagner, em inúmeras
pinturas e nos escritos de Hunter S. Thompson.
Elton John, Led Zeppelin e Jethro Tull também falam sobre Valhalla em suas canções.
“Nas sociedades pré-cristãs, especialmente nas germânicas, a única maneira de sobreviver após
a morte era alcançar a fama”, explica Larrington.
“Agora que há menos confiança na ideia de vida após a morte, as pessoas se apegam à ideia de
ser famosa e impressionar o mundo de alguma forma. Hoje Valhalla é nossos 15 minutos de fama”,
disse o especialista.
3 - O mito do fim
Ragnarök (a condenação dos deuses) é o fim do mundo nórdico, claramente refletido no
Armagedom cristão.
Na mitologia nórdica, Ragnarök culmina em uma batalha final entre deuses e demônios e gigantes,
que termina com a morte dos deuses. O mundo é consumido por fogo e gelo.
É o famoso “o inverno está chegando” de “Game of Thrones”. É um aviso geral de que coisas
ruins vão acontecer.
E Ragnarök também é um tema popular no Death Metal escandinavo ou Viking Metal, que é
baseado na mitologia nórdica.
“Isso é inevitável”, escreveu Carolyne Larrington em seu livro. “Mesmo os guerreiros em Valhalla
não podem derrotar as forças cósmicas. Após esse fim mítico, o mundo se erguerá novamente. Mas
a questão é, esse novo mundo será melhor que o antigo?”
Mas essa divindade não é onisciente e vagueia pelos mundos humano e divino em busca de
sabedoria, e isso tem um preço. Quando ele chega ao Poço de Urd, ele é informado de que, para
beber a água da sabedoria, ele deve sacrificar um olho.
Ele também emprestou seu nome a Merlina (quarta-feira), do inglês antigo “wōdnesdæg”, que se
originou de “Woden” (Odin). No universo Marvel, ele é sempre retratado sem o olho direito e como
uma figura sábia, com um ponto cego.
“Odin molda a maneira como pensamos em continuar aprendendo, mas ao mesmo tempo ele é
visto como uma força patriarcal que deve finalmente ser deixada de lado, e vemos muito essa
dicotomia na política contemporânea”, analisou Carolyn Larrington.
“No fim do mundo nórdico, uma nova geração de deuses virá, com novas ideias não testadas. Mas
há um sentimento de que elas prevalecerão”, acrescentou.
5 - O mito da masculinidade
Existe um paradoxo da masculinidade no mundo nórdico. De um lado está o herói viking
aventureiro, atlético e de cabelos loiros, que comercializa, escreve poesia e esculpe runas. E do
outro está o Berserker, que estupra, saqueia e destrói tudo em seu caminho.
Algumas reinterpretações até deram aos vikings qualidades quase ternas ou as parodiaram.
A figura do guerreiro viking sempre representou uma luta e uma necessidade de equilíbrio entre
a raiva heróica, a honra pessoal, a coragem e a abertura ao amor. E esse conflito entre a ideia de
valores masculinos tradicionais e homens habitando um mundo feminino ressoa tanto hoje como
sempre.
6 - O mito do super-herói
Thor (do nórdico antigo Þórr) é um deus proeminente associado à proteção da humanidade e um
modelo para super-heróis.
Reimaginado pela Marvel Comics como “O Poderoso Thor”, o herói empunhando o martelo que
patrulha as fronteiras do mundo humano e afasta gigantes serviu de inspiração para Superman,
Hulk e outros Vingadores.
“O que é interessante é que o que restou dos velhos mitos nórdicos é um tolo que primeiro bate
nas pessoas com seu martelo e depois faz perguntas”, diz Larrington.
“O que a Marvel fez foi dar a ele uma curva de aprendizado ao colocá-lo em uma família onde ele
se relaciona com um irmão e pai adotivo, e se apaixona, de forma que suas forças sobre-humanas
são temperadas por suas falhas humanas”, diz a pesquisadora.
No mundo nórdico, uma sociedade oral sem contratos escritos, Thor representa os valores de
defender os fracos e manter sua palavra. E no mundo amplamente secular de hoje, não se trata de
arranjar brigas, mas de estar pronto para elas quando elas surgirem. Ele não oferece a outra face,
mas tem coragem de denunciar as injustiças.