SERAÏDARI; LÉONARD. Katerina, Alexis.

Quando os celtas se
tornaram ortodoxo: Da exaltação do passado à modernidade
religiosa. Revista: Arquivo de Ciências Sociais das religiões nº139
(julho - setembro de 2007). Profetas, Mensagens e Mídia. Paginação da
edição em papel: p. 79-99.

Tradução do Francês: Ir. Gregório, OHB (Wendel Damica da Silva), 2017.

 Quando os celtas se tornaram ortodoxo
Da exaltação do passado à modernidade religiosa

1. Como atestado por inúmeras obras e exposições recentes, os celtas são apresentados como antepassados da
Europa e alguns autores não hesitam em dizer que a União Européia apenas reproduz o que os celtas criaram lá há
2.500 anos (SimsWilliams, 1998). Seis "países" constituem a “Céltica tradicional”: Irlanda, Escócia, País de
Gales, Cornwall, Ilha de Man e Bretanha. A presença de populações celtas na maior parte do continente europeu
durante a Antiguidade permitiu com que países como Suíça e França reivindicassem também raízes celtas. Por
outro lado, a emigração em massa de países como a Irlanda, especialmente nos Estados Unidos, onde cerca de
quarenta milhões de americanos afirmam ser de origem irlandesa, resultou em um alargamento da área de
influência dos celtas fora da Europa. Celtia, portanto, parece ser um território de geometria variável que é
manipulado à vontade, ao ponto de às vezes identificá-lo com o Ocidente.

2. No âmbito de uma espiritualidade celta muito em voga, pode-se observar hoje duas tendências: movimentos
neo-druídicos, com uma ligação entre esses discursos de identidade e os três ramos do cristianismo. Analisaremos
aqui o agrupamento operado entre o ‘celticismo’ e a ‘ortodoxia’, o que parece ainda mais surpreendente na medida
em que nenhum país ortodoxo associa sua história à dos celtas e que o cristianismo ortodoxo é tradicionalmente
ligado ao Oriente. Como veremos, o patrimônio ortodoxo foi reformulado para se adequar às experiências de
populações que conheciam o Catolicismo ou o Protestantismo.

3. Compreende-se como Igreja Ortodoxa a uma "família" de igrejas organizadas de acordo com critérios
geográficos e não-étnicos, é uma qualidade que tem sido exaltada pelos ortodoxos e se torna, naqueles que podem
ser chamados de "celtas ortodoxos", um argumento maior. Permite conciliar a necessidade de mostrar uma
especificidade local, nacional ou supranacional (no caso de Celtia) e o desejo de estar relacionado a uma grande
estrutura religiosa. No entanto, é uma imagem idealizada que necessariamente leva a contradições. Assim, não
podemos deixar de enfatizar que as igrejas ortodoxas "tradicionais" se trancaram em "guetos étnicos" e
desenvolveram um discurso exclusivo de identidade. Existe uma oscilação constante entre a afirmação de um
espírito igualitário e descentralizado que caracteriza as relações entre essas igrejas locais e nacionais e uma
realidade que impõe suas divisões e seus próprios princípios de hierarquização.

4. Uma vez que a ortodoxia é o ramo menos estudado do cristianismo até hoje, não é surpreendente que a
renovação religiosa associada a ele seja um tema de pesquisa ainda mais marginal. É essa lacuna que motivou, em
parte, a nossa abordagem. Mas este estudo preliminar é principalmente o encontro de um campo que combina duas
especialidades: ortodoxia e suas formas presentes na Grécia para Katerina Seraïdari e santidade medieval na
Irlanda e os atuais movimentos celtas de Alexis Leonardo.

5. Para aprender mais sobre esse movimento religioso, utilizamos diferentes fontes: pesquisa de campo e uso de
uma bibliografia "atípica", mas também pesquisas na Internet. Mostramos como esse movimento religioso
interpreta, por um lado, a história do cristianismo e, por outro, a história européia. O objetivo é seguir o caminho
em que esse movimento nasceu e em que bases simbólicas e históricas construiu sua identidade e sua "memória
genealógica". Estudaremos, em particular, a Igreja Celta Ortodoxa (EOC), cujo assento primitivo está no mosteiro
bretão da Santa Presença em Saint-Dolay. De acordo com o preâmbulo de seus regulamentos internos, escrito em
2002, esta igreja "é o ressurgimento da venerável Igreja Celta fundada por São José de Arimatéia no ano 37 e São
Aristóbulo em missão enviada pelo apóstolo Paulo. Desenvolveu-se em todas as Ilhas Britânicas, na Bretanha,
pela imigração das tribos bretãs e do continente europeu pelas numerosas missões irlandesas, antes de perder
gradualmente a sua soberania até o final do século XII". A chegada de José de Arimatéia a Glastonbury e a
entrada da Grã-Bretanha na história cristã são, portanto, os dois grandes eventos em que esta Igreja se baseia em
reivindicar tanto um caráter apostólico como uma especificidade celta.

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Glastonbury, o local original
6. Localizado no sudoeste da Inglaterra, a trinta quilômetros do mar, Glastonbury é identificado com a ilha de
Avalon e o destino excepcional do Rei Arthur. Por volta de 1135, Guillaume de Malmesbury escreveu a
‘Antiquitate Glastonie ecclesie’: lendas elaboradas, reunidas por um erudito católico que continuarim a nutrir o
discurso dos "celtas ortodoxos". A confusão entre mito e história é permanente e encontra suas fontes em um
imaginário medieval recebido literalmente. Como diz o bispo Marc (2000: 15), "a lenda é mais verdadeira do que a
história" (uma frase que ele atribui a Sócrates).

7. Uma referência privilegiada é o ‘Santo Graal’, o cálice usado por Jesus na Última Ceia e no qual o sangue de
Cristo teria sido reunido e guardado. Ele teria sido trazido para a Inglaterra por José de Arimateia, considerado o
apóstolo da Grã-Bretanha, que teria chegado a Glastonbury, acompanhado por doze discípulos e construído uma
igreja dedicada à Virgem. Assim, através de Glastonbury, o "nascimento" e a importância da Igreja britânica estão
relacionados, mais ou menos diretamente, com a pessoa de Cristo.
8. De acordo com outra versão, José de Arimateia teria sido um comerciante que veio para a Inglaterra para
comprar material necessário para a fabricação de bronze. Em uma de suas jornadas, ele teria sido acompanhado por
Jesus quando ainda era uma criança. Esta lenda parece ter inspirado William Blake (1757-1827), que dizia que ele
próprio era um ‘neo-druida’: em seu poema "Jerusalém" (às vezes chamado de "Hino de Glastonbury"), ele se
perguntou se Jesus não havia pisado Solo britânico. Para defender essas tradições, o bispo Marc (2000: 19-21)
argumenta que "um povo de origem oriental ou judaica viveu em Cornwall ou em qualquer outro lugar das Ilhas
Britânicas". Ele também se refere aos muitos santos celtas que possuem nomes hebraicos (como Davi, Sansão,
Daniel...) e "com as incríveis semelhanças entre o hino de São Patrício e as antigas invocações hebraicas".

9. Visitamos a cidade de Glastonbury durante o verão de 2000. A partir deste passado glorioso, apenas os
vestígios da antiga abadia permanecem. Nesta cidade de 9 mil habitantes, as lojas e os centros da Nova Era têm
abundado desde a década de 1970, o que mostra claramente o lugar que a "comercialização da espiritualidade" tem
na economia local. Ao longo da rua central (High Street), há uma loja chamada ‘The Orthodox Way’. Esta loja é
administrada por um padre, John Ives, vestido de maneira ortodoxa (a única diferença sendo uma cruz gaélica no
chapéu); ele vende objetos de adoração (círios, incenso, roupas de sacerdotes...), ícones e livros. Ao lado da caixa
está uma imagem do mosteiro bretão (que será discutido abaixo). Durante a conversa, ele nos disse que ele era
pastor anglicano antes de se tornar ortodoxo com sua esposa em 1994. Embora sua "paróquia" consistisse em
apenas cinco convertidos, a ortodoxia era, segundo ele, a terceira ou a quarta religião atualmente na Inglaterra
("bem antes dos batistas e metodistas", acrescenta) e a única a ganhar terreno. Ele especifica que a Missa é dada
em inglês, enquanto que no mosteiro bretão de que depende, é dada em bretão; Ele expressa sua admiração por este
mosteiro. Além disso, ele reclama raízes celtas e evoca uma tradição familiar, transmitida por seu tio, segundo ao
qual seus antepassados seriam britânicos para a Inglaterra durante a invasão normanda; mesmo seu sobrenome,
Ives, seria de origem celta.

10. Na parte de trás da loja, no primeiro andar de um prédio ao lado, o padre nos leva a uma longa sala
transformada em uma pequena capela dedicada a Nossa Senhora de Glastonbury; É aqui que a missa é celebrada
todos os sábados e domingos. A decoração desta capela não tem a riqueza e o brilho que geralmente se encontra
nas igrejas ortodoxas: reproduções simples de ícones no papel, veste as paredes e a iconostase. Assim que alguém
entra na sala, o padre abre a cortina que esconde o altar (gesto surpreendente para alguém acostumado à tradição
ortodoxa grega...). O altar está decorado com um fresco monocromático que retrata a Virgem com Cristo de
joelhos; ela se senta em um trono de madeira tecida lembrando, de acordo com o padre, a lenda do espinheiro de
José de Arimateia. O Discípulo teria plantado na terra de Glastonbury sua vara, que se tornaria um espinheiro (o
Espinho Santo) milagrosamente dando flores todo o Natal. Segundo o bispo Marc (2000: 8), "esta árvore espinhosa
pertence a uma espécie que cresce na Palestina e floresce no inverno". A Botânica serve como prova da chegada de
José de Arimateia na Inglaterra. Claro, esta tradição também lembra a lenda de que São José foi escolhido como
marido por Maria porque sua varinha floresceu. Neste caso, a confusão não ocorre apenas entre dois personagens
homônimos, mas também entre suas funções, já que José de Arimateia está associado à morte de Cristo e o outro
José com seu nascimento. O bispo Marc (2000: 28) escreve que "certas estátuas de José de Arimatéia haviam
desaparecido, foram substituídas por São José, o marido da Virgem Maria". O papel dessas histórias é reforçar, por
um lado, a importância de José de Arimateia (o suposto fundador da pequena capela de Santa Maria de
Glastonbury) na vida de Cristo; e, por outro lado, a santidade do lugar, aumentando o número de marcas sagradas.

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11. Numa segunda fase, este lugar emblemático (que não é na Terra celta, mas na Inglaterra) deve ser associado às
regiões celtas, de modo que a noção da Igreja Celta e Apostólica é justificada. No mural que decora a capela
ortodoxa de Glastonbury, Maria é cercado por dois santos à sua esquerda, José de Arimatéia tendo o Santo Graal, a
mortalha de Cristo e a vara com a flor à sua direita, St. Aristóbulo. Este santo, pouco conhecido, mas muito antigo,
é evocado para garantir o vínculo entre os primórdios da Igreja britânica às origens do cristianismo e do Oriente.
Ele teria sido nomeado bispo da Inglaterra pelo apóstolo Paulo; ele também seria um dos setenta e dois discípulos
de Cristo. O afresco, pintado por um alto membro do mosteiro celta ortodoxo, resume os elementos fundadores da
"mitologia sagrada" de Glastonbury.

12. Na parede esquerda está o ícone de Nossa Senhora de Glastonbury, ao qual a capela deve seu nome. O padre
explicou que uma reprodução foi comprada em 1997 por um casal de americanos ortodoxos, que a ofereceram a
sua igreja em Atlanta. Algum tempo depois, ele recebeu uma carta dizendo que, durante o Natal de 1997, esta
cópia ressudava perfume, no lugar onde a flor de espinheiro se encontra (precisamente nas mãos da Virgem e nos
pés de Cristo). Que a cópia de um ícone é milagrosa e se encaixa perfeitamente na tradição ortodoxa: não é
surpreendente que o padre goste de contar esta história, que, pela demonstração direta da graça divina, legitima as
escolhas teológicas de uma comunidade marginal de muitas maneiras. Marion Bowman (2006), que estuda os
vários movimentos religiosos e Nova Era em Glastonbury por mais de dez anos refere-se a John Ives a este milagre
que o sacerdote "muito animado", disse ter acontecido em 1998. Ela também fala sobre o Hawthorn que o padre
tinha plantado no jardim interno de sua loja (mas ele se mudou da High Street pouco depois da nossa visita). Em
2001, John Ives participou da cerimônia anual de Natal (realizado desde 1929) em todo o espinheiro da a igreja
anglicana na presença do prefeito e de outros representantes de Igrejas Cristãs (que era uma novidade em um
esforço para promulgando o diálogo ecumênico); cada ano, o propósito da cerimônia é cortar um ramo florido do
espinheiro e enviá-lo para a Rainha da Inglaterra. Em 2005, John Ives não participou da cerimônia, mas um ramo
foi mantido para ele. Isso mostra que Ives, que representa o EOC em Glastonbury, está bem integrado na sociedade
local e é reconhecido como pertencente a uma igreja canônica por outros "especialistas sagrados". Além disso, em
nenhum momento o Sr. Bowman se pergunta se o EOC é uma igreja que é considerada canônica por outras igrejas
ortodoxas em particular, o que é uma questão de relações entre igrejas e não de pesquisa científica.
13. Voltemos a este ícone da Virgem, cuja composição é dominada por São José de Arimateia à direita e por St.
Patrick à esquerda. De fato, a peculiaridade celta de Glastonbury é destacada pela presença de santos irlandeses
que marcaram sua história como São Patrício, São Benigno (discípulo de São Patrício), dentro outros santos. Entre
eles, St. Patrick é inegavelmente a figura central: ele teria sido o primeiro abade de Glastonbury e enterrado lá. A
reputação de Patrick parece ter atraído os outros santos. Assim, impulsionado pelo desejo de visitar o túmulo deste
último, outro santo teria decidido parar nesta "Segunda Roma", "como Glastonbury foi chamado na época por
causa do número de santos enterrados lá" (Lewis, 1985: 19). Ele foi então assassinado por nativos perto de
Glastonbury. São Davi, patrono do País de Gales, também é representado. O último foi incitado por um anjo a ir a
Jerusalém; o Patriarca o acolheria calorosamente e lhe ofereceria um altar portátil, que ele teria trazido de volta a
Glastonbury. Este ato, com um Patriarcado Oriental, obviamente assume sua importância no contexto de uma re-
apropriação ortodoxa desses santos celtas.
14. Para criar uma "mitologia sagrada local”, são evocadas figuras bíblicas e grandes santos celtas que têm
relações familiares ou espirituais (do tipo "mestre-discípulo"). Ao mesmo tempo, alguns santos importantes que
não visitaram Glastonbury durante sua vida são forçados a fazê-lo depois da morte: várias contas relacionaram a
tradução de relíquias através de Glastonbury (Lewis, 1985: 50-53), um novo ato que reforça a sacralidade de lugar.
Esta construção de "genealogias sagradas" e a sua ancoragem neste local criam a sensação de uma contínua e
excepcional "concentração" de santidade.

15. Dada a história de Glastonbury e sua relação com as origens do cristianismo na Inglaterra, não é surpreendente
que uma "paróquia" ortodoxa reivindicando raízes celtas tenha sido estabelecida lá. Para os "celtas ortodoxos" que
tentam mostrar que sua Igreja britânica desencadeia diretamente das fontes do cristianismo, sem a mediação de
Roma, esse lugar se torna central em seu argumento. Esta paróquia é parte do EOC e, mais especificamente, da
eparquia da Grã-Bretanha, que se baseia em York. Este é outro lugar emblemático, como “Constantine the Great”
foi proclamado imperador por seu exército em Eboracum (York) em 306.

16. Em 8 de agosto de 1999, a consagração episcopal do padre Stephen, encarregado da eparquia da Grã-Bretanha,
tornou-o "o guardião do Graal". O sermão pronunciado nesta ocasião ainda se refere a José da Arimatéia: "São
José trouxe consigo alguns companheiros sólidos, a taça da Última Ceia, bem como as relíquias de Santa Ana,

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avó de Cristo, que se tornou padroeira da Bretanha". A tradição sobre José de Arimatéia é aqui revisada para
integrar a Santa Ana, uma pessoa que está ao mesmo tempo ligada à História Sagrada e a uma região "celta". Mas
o tema celta do Graal deve estar relacionado à religião ortodoxa o que é completamente estranho. Assim, o bispo
Marc (2000: 6) observa que "nos nossos dias, a busca do Graal sempre interessa ao Oriente cristão". Para provar
isso, ele se refere a um estudo do padre Bulgakov sobre o assunto ao Patriarca de Constantinopla, Athenagoras
(1882-1972), que "gostava de usar o símbolo do Graal em suas reflexões".

17. A valorização de lugares altos, como Glastonbury, é acompanhada por outra abordagem, a de reestruturação do
tempo histórico. Nesta reinterpretação da história europeia, são evocados quatro eventos importantes para explicar
a separação progressiva entre a Igreja Celta e a Igreja Ortodoxa: o Sínodo de Whitby em 664; o Concílio que
Charlemagne organizou em 794 em ‘Frankfort on Main’ e sua coroação consecutiva pelo papa Leão III; o cisma de
1054; e, finalmente, a conquista normanda. A definição de um cristianismo celta pressupõe, de fato, duas
operações complementares: minimizar a influência romana e buscar vínculos com o Oriente.

Da história celta à ortodoxia

18. No site de "A Igreja Celta Ortodoxa, Eparquia da Suíça", há uma "Confissão de Fé", segundo o qual os
devotos querem "por respeito aos nossos mais ilustres e heróicos padres celtas, de acordo com a carne e o
espírito, para assumir o legado legítimo de cultura e santidade que nos legaram [...] apesar dos séculos de
romanização forçada". Apresentamos aqui a noção de um cristianismo "original", cuja forma teria sido a antiga
expressão ocidental da ortodoxia que agora teria que ser redescoberta. O restabelecimento de vínculos com uma
estrutura eclesiástica com a qual perdeu o contato devido a fatores externos, recuperar as raízes perdidas torna-se
uma missão a ser realizada, uma dívida a pagar aos antepassados. A noção de "linha de crença" apresentada por D.
Hervieu-Léger (1993: 119) é relevante aqui. Definida como "a expressão visível de uma filiação que o crente
individual ou coletivo reivindica expressamente e que o torna membro de uma comunidade espiritual que reúne
crentes passados, presentes e futuros", é preciso aqui a sensação de uma filiação biológica, e não mais meramente
simbólica.

19. O fundador reivindicado pelo EOC é Jules Ferrette (também é reivindicado por outras igrejas, como a Igreja
Ortodoxa Britânica). Este dominicano deixou a Igreja Católica para se instalar em Damasco em uma missão
presbiteriana irlandesa. Ele teria sido nomeado "bispo independente" sob o nome de Julius pelo metropolitano
ecumênico da Igreja Ortodoxa Síria em 1866: "Ao escolher a ilha de Iona como sede episcopal, o Bispo Ferrette
colocou-se diretamente na tradição espiritualidade da Igreja Celta. [...] A Ilha de Iona, que nunca foi um assento
episcopal, foi para o Bispo Ferrette o símbolo de uma ortodoxia ocidental de origem apostólica que nunca esteve
envolvida nas divisões da Igreja" (pai Marc, 1995: 75).

20. No coração desta renovação iniciada por Jules Ferrette, há uma distinção entre personagem e filiação
apostólica. Embora o EOC legitima seu caráter apostólico pela chegada de José de Arimatéia na Inglaterra,
reconhece que a filiação direta foi interrompida com a perda de autonomia das igrejas celtas e sua submissão a
Roma. É por isso que a filiação com o Patriarcado sírio de Antioquia foi usada para renovar com um lugar
apostólico além de Roma, mantendo sua independência. Assim, o site "Igreja Celta Ortodoxa, eparque da Suíça"
contém uma página intitulada "Linha dos patriarcas da Igreja síria de Antioquia até 1866", ao qual encontramos a
lista dos patriarcas de Antioquia, uma vez que o apóstolo Pedro ao Pélago Ignácio Pedro III (o mesmo que teria
consagrado Jules Ferrette em 1866). A apropriação desta linhagem permitiu que a EOC adquira uma profundidade
histórica dupla: unir a herança ocidental, particularmente celta, evocada pela lenda de José de Arimatéia, com a
tradição ortodoxa e oriental representada pelo Patriarcado de Antioquia.
21. Um adjunto a uma Igreja Ortodoxa "tradicional" não tem apenas uma eficácia simbólica, mas também prática.
O objetivo é que a consagração episcopal seja transmitida de forma canônica, isto é, pela imposição das mãos de
um bispo que reproduzisse o gesto dos primeiros apóstolos. Este foi o caso do EOC. Após séculos de ruptura, já
que a continuidade da linha episcopal já não estava assegurada, teve que recorrer à outra Igreja para renovar o fio
da sucessão. Uma vez que isso foi realizado, ela conseguiu reivindicar um status de autocefalia, uma vez que
sempre se afirma que J. Ferrette foi ordenado como bispo independente. Na verdade, depois de ser elevado ao
cargo de bispo, J. Ferrette foi para a Grã-Bretanha, onde consagrou o primeiro Patriarca britânico em 1874: ele não
era apenas um pastor da Igreja Anglicana, mas também um ‘Ward bard’. Durante sua ordenação, ele tomou o
eloqüente nome de Pélago Pelagius I (Raoult, 1997: 119).
22. O itinerário denominacional do pai escocês, John Ross, como sugerido em seu texto ‘A Família Ortodoxa’ na

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Internet, ilustra a natureza instável e hesitante desses núcleos ortodoxos no Ocidente, formados por conversos
"nativos". Sua sobrevivência depende em grande parte da legitimidade que uma Igreja Ortodoxa "tradicional"
aceita oferecer, ou alianças com outros grupos similares. Já em seu prefácio, J. Ross explica que antes de sua
conversão à ortodoxia em 1989, ele era pastor da Igreja Episcopal da Escócia. Em 1993, a Igreja Católica Ortodoxa
da França (na qual foi ordenado padre) foi rejeitada pela Igreja Romena, que até então tinha estado sob sua
jurisdição. Ele era então "desabrigado", "não canônico" e isolado. Foi nesse momento que ele se juntou à Igreja
Ortodoxa Britânica. Em 1994, J. Ross contribuiu para o diálogo entre essa Igreja e o Patriarcado Copta. Mas,
depois do seu apego ao Patriarcado Copta, a Igreja Ortodoxa Britânica começou a perder sua identidade: o
processo de "copicização" que aconteceu levou vários clérigos e leigos (que desejaram manter as tradições do
cristianismo celta) ao abandono. Essas pessoas estavam então temporariamente "na região selvagem", até
Monsenhor Mael, o atual primata do EOC, ofereceu para se juntar a ele. A jornada do padre John Ross o levou não
só de uma igreja para outra, mas também em uma área onde os limites entre o que é "anônimo" que poderiam
mudar a qualquer momento .
23. A elaboração de uma estrutura eclesial, ao mesmo tempo indígena (ligada à história ocidental) e ortodoxa,
suscita desconfiança e é relutantemente considerada pelas hierarquias eclesiásticas em vigor, e, portanto, de
importância. O que é percebido pelos seguidores como um caráter reformador é visto pelas igrejas tradicionais
como fonte de ilegitimidade. Dentro do EOC, essa sensação de instabilidade prevalece. Durante as discussões
sobre o status das paróquias em 2002, levantou-se o problema das relíquias: a morte de um sacerdote possuidor de
relíquias teve que ser organizada para que retornassem à Igreja e não aos herdeiros; também era necessário
encontrar uma solução para que as relíquias permanecessem dentro do EOC no caso de um sacerdote decidir se
juntar a outra Igreja ou dividir.
24 Uma posição marginal é frequentemente reivindicada. Os membros desta Igreja têm uma certa predileção por
referências contestadas, como Pelagius e as Igrejas Prechalcedonianas. De acordo com um membro da paróquia de
Paris, os devotos parisienses não têm lugar de encontro e são encontrados apenas para a missa: "Nós sempre
vivemos nas cavernas", ele nos contou. Em outra ocasião, ele brincava afirmando que, quando esta igreja for
construída, ele irá deixa-la: "Uma igreja é algo sempre em construção". Essas pessoas muitas vezes se percebem
como os fundadores de sua Igreja, na imagem dos primeiros dias do cristianismo. Eles procuram encontrar o que
foi a primeira comunidade de Jerusalém: "Esta é a nossa busca pelo Graal", nos dizem. Essas associações, mais ou
menos explícitas, permitem que assumam as reações negativas a elas e uma missão separada.
25. Oito patriarcas se sucederam na cabeça deste avivamento contemporâneo das igrejas celtas da fé ortodoxa.
Mas a história do mosteiro bretão da Santa Presença em Saint Dolay não está ligada a um patriarca, como veremos,
mas a um eremita.

A fundação de um mosteiro
26. A biografia do eremita, cuja secular nome era Jean-Pierre Danyel difere de acordo com as fontes: segundo a
biografia que circula dentro do EOC (Padre Mark, 1996: 23-26), ele nasceu 22 de junho 1917; seus pais o
abandonaram e ele foi colocado na Assistência Pública antes de ser levado por seus avós ou tia aos cinco anos de
idade. Prisioneiro de guerra, ele foi libertado em 1945 com um estado de saúde grave. Foi durante o confinamento
que ele teria encontrado fé, graças a um pastor evangélico belga. Ele se aposentou em um mosteiro (católico): "Ele
está convencido de que Deus o chama para o sacerdócio, mas de acordo com os cânones romanos, ele não pode
ser sacerdote porque nasceu de pais desconhecidos. Na época, era uma inevitável regra canônica" (ibid.: 23). Ele
foi finalmente batizado de maio 1949 na Igreja Ortodoxa (sem mais detalhes, por isso não sabemos qual), e em
maio do mesmo ano, ele recebeu a consagração monástica. Ordenado sacerdote no Patriarcado de Glastonbury em
1953, aposentou-se em 1955 em uma cabana na parte inferior de um pântano no endereço do presente mosteiro da
Santa Presença. De acordo com Catherine Corvec (1993: 474), este lugar lembra um dos pântanos de Glastonbury,
"a Jerusalém do Oeste". A escolha deste lugar - um "paraíso Celtico" pela "ponte entre a velha religião druida e a
lenda do rei Arthur" - não só foi motivada pela semelhança entre as duas paisagens, mas também pela vontade
"Repreender essa parte da Grã-Bretanha, onde o francês foi falado desde o século XII" (Corvec, 1993: 478).
27. Dois anos depois, em Janeiro de 1957, o eremita recebe a consagração episcopal e tomou o nome de ‘Tugdual’,
um dos sete santos fundadores da Bretanha. Ele morreu em 11 de agosto de 1968, com a idade de cinquenta e um,
praticamente sozinho; no entanto, ele teria profetizado para duas pessoas que, dez anos depois de sua morte,
haveria um mosteiro nas instalações de seu eremitério para continuar seu trabalho. Em 04 de outubro de 1977, "o
décimo ano de sua morte, sem o conhecimento desta profecia" (Padre Mark, 1995: 78), três monges veio a se
estabelecer em um só lugar. O eremita-fundador foi canonizado pelo EOC em 11 de agosto de 1996.

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28. O fato de que o esforço para fazer um passado celta esquecido emergir através da mediação de um eremita
concorda com a idéia de que as Igrejas celtas devem seu caráter distinto ao desenvolvimento do monaquismo. Os
"celtas ortodoxos" não deixam de se lembrar e, depois de Jules Ferrette, Tugdual é, de fato, a segunda refundação
da Igreja Celta porque "...a Igreja Celta não pode ser concebida sem essa formidável impregnação da
espiritualidade monástica" (Padre Marc, 1995 : 76). O monaquismo marcaria assim a diferença entre um modelo
continental e as práticas celtas, aproximando-os do ideal oriental.
29. Do Egito e da Síria à Rússia e Bizâncio, as referências ortodoxas são diversas e concomitantes; e nutrem o
discurso e as práticas do EOC. Em março de 2003, e pelo terceiro ano consecutivo, os monges do mosteiro bretão
foram para o Egito para seu retiro anual. Perto do mosteiro de Saint-Antoine, encontraram a mangueira que o bispo
Mael havia plantado no ano anterior e que regava com uma garrafa de água do poço de Saint-Dolay (Sainte
Présence, 154-155, abril- Maio de 2003, p.10). Essa oferta simbólica de água bretão, destinada a fertilizar a terra
do deserto do Egito, assume um significado diferente quando se sabe que Tugdual fez com que os visitantes
viessem a pedir sua intercessão do poço de seu eremitério, o que considerou milagroso (Father Mark, 1996: 24).
Dom Mael também ofereceu uma relíquia de Saint Tugdual ao abade do mosteiro de Saint-Antoine: "Assim, o
vínculo é estabelecido entre nossos dois mosteiros graças à presença do nosso fundador neste lugar que todos os
monges consideram o primeiro mosteiro da cristandade" (ibid., 11). De fato, o destino do fundador e do grupo está
intimamente ligado, valorizando o outro de acordo com as circunstâncias: o eremita torna-se santo apenas graças à
devoção dos membros desta igreja; Quanto à Igreja, pode, por um lado, recorrer a um santo em suas fileiras e, por
outro lado, manipular suas relíquias (e as substâncias que o santo tocou ou consagrou) para estabelecer
relacionamentos com outras igrejas.
30. Santo Tugdual é a referência central que liga esta comunidade. Em uma carta escrita por ocasião da abertura da
assembléia em agosto de 2002, o arcebispo Mael (então com setenta e nove anos) se apresentou como membro da
Igreja por quarenta anos, um padre por vinte e oito anos, bispo por vinte e dois anos, e primaz por sete anos. Ele
também se referiu a outro ancião da Igreja, o padre Gildas, um sacerdote decano por trinta e cinco anos e o único
da assembléia a ter conhecido pessoalmente o Santo Tugdual: "Eu estava apenas em correspondência com ele e
não tiveram a oportunidade de conhecê-lo pessoalmente. No entanto, foi para mim que suas últimas cartas foram
enviadas antes de nascer no céu" (Holy Presence, 147, setembro de 2002, p.5). Uma vez que este sínodo foi
concluído, os participantes concordaram que o espírito de Santo Tugdual estava presente durante esses dias. Não se
acredita, no entanto, que o fundador sagrado seja mencionado apenas em grandes encontros ou em viagens no
exterior. Em seu editorial (Santa Presença, 152, Fevereiro de 2003), o bispo Mark apresenta as fontes em que os
membros desta igreja dependem para restaurar a espiritualidade do cristianismo celta, entre os quais são
principalmente os escritos e as referências de Santo Tugdual e São Francisco de Assis.
31. Como esta igreja é percebida na região? De acordo com um informante que morava em Rennes, Jean-Pierre
Danyel (que se tornaria Tugdual) começou sua jornada pelo seminário, do qual ele foi expulso, e então tentou sem
sucesso se tornar um pastor. Seriam essas falhas sucessivas que acabariam por levá-lo à ortodoxia. Uma vez bispo,
ele teria decidido ordenar como um sacerdote ortodoxo qualquer um que ficasse três dias no mosteiro; Não
sabemos quantos sacerdotes Tugdual poderia ter ordenado. A questão aqui é maximizada conversões e
ridicularizado: o fato de atribuição de uma série de conversões repetitivas e superficiais em todas as denominações
cristãs, permite não só para desacreditar a sinceridade de sua escolha, mas também a escolha da ortodoxia
apresentado como a opção menos "séria".
32. Sobre este assunto, um fiel do EOC, morando perto de Morlaix, nos contou que o bispo de Vannes mandou um
aviso em todas as igrejas da diocese, proibindo que os fiéis atendessem os serviços desta Igreja. No entanto, o
sacerdote católico de uma cidade vizinha veio assistir a uma de suas cerimônias; O padre Marc teria perguntado se
ele queria oficiar com ele: ele teria recusado, mas aceitou se comunicar. Este relato é interessante porque transmite,
por um lado, o sentimento de perseguição dos membros desta Igreja; e, por outro lado, sublinha a diferença entre
uma hierarquia eclesiástica hostil (na pessoa do bispo de Vannes) e um amigável baixo clero. Este fiel também está
ciente de que sua Igreja está encontrando dificuldades com as igrejas ortodoxas tradicionais: ele nos contou sobre
um amigo com quem ele fez a peregrinação a pé de Compostela na década de 1980. Então eles perderam a visão.
Enquanto ele estava descobrindo o EOC, seu amigo fez uma peregrinação na Terra Santa, após sua converção à
Ortodoxia, foi recentemente ordenado sacerdote dependente do Patriarcado de Constantinopla. Durante a reunião,
o amigo criticou muito o EOC, que ele considera não ser canônico. Sua conclusão é que, se o amigo tivesse
descoberto o EOC antes de sua peregrinação na Terra Santa, ele agora ficaria ao seu lado, "porque ele é bretão, ele
ensina numa escola de Diwan e está interessado no passado celta".
33. Quem são os membros desta Igreja? Este jovem de Morlaix era um daqueles que caminharam com os pés
descalços (por "seu conforto pessoal"...), tinham cabelos longos e uma aparência bem ‘baba-cool’. Ele foi batizado
no EOC, com sua irmã, uma crente católica, como madrinha. Durante a nossa reunião, ele era um leitor
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(classificação de ordens menores). Com outros fiéis de Morlaix, eles estavam construindo uma igreja "com as
mãos" que, uma vez completada, deveria ser consagrada pelos monges de Saint-Dolay. Para ele, a referência celta
é tão importante (se não mais) quanto à referência ortodoxa.
34. Mas nem sempre é esse o caso: uma mulher de Tarbes, iconógrafa, que veio para esta Igreja pelo seu amor pela
pintura de ícones. Ela foi convidada a "celtize" a arte dos ícones, mas dificultou essa tarefa porque ela aprendeu a
iconografia de acordo com os princípios bizantinos. Foi ela que percebeu em particular o ícone de SantoTugdual
exposto na igreja de Saint-Dolay. Ela explica que seus ícones são bastante coptas, mais "Naive", mais perto da arte
popular do que os ícones bizantinos; Eles também estão cercados por entrelaçamentos celtas. Para uma mulher de
Vannes, que faz parte da paróquia de Saint-Dolay com seu segundo marido (eles se casaram no EOC) e seus filhos,
a ortodoxia também é mais importante do que a referência celta. Ela gosta particularmente do relacionamento com
os santos que a Igreja Ortodoxa favorece (ela está sob a proteção da Virgem, um de seus filhos sob o de São José e
o outro sob o de São Francisco). Outra mulher, com a cabeça ainda coberta, declara que ela era católica e queria
permanecer assim, mas que ela se sente "em casa" no EOC. Tendo viajado para Jerusalém e para o Líbano, ela
disse que apreciava a liturgia oriental. Ela admite que quase se tornou fundamentalista após o Vaticano II antes de
entender o significado dessa reforma. Outra mulher, durante vinte anos no EOC, deixou Paris para se instalar em
uma cidade vizinha, a fim de poder participar da liturgia do mosteiro todos os dias.
35. Para a maioria deles, a participação no COE está associada ao desejo de participar rituais religiosos com
significado e elaboração. Nem todos os membros do EOC procuram o mesmo: alguns privilegiam as raízes celtas,
outros são mais sensíveis à ortodoxia. Esse equilíbrio entre o celticismo e a ortodoxia vai muito além das
preferências individuais para se encaixar na história e no desenvolvimento do EOC, cujas relações com os
movimentos neo-druídicos parecem flutuar ao longo do tempo. Isso explica em parte as opiniões divergentes
expressas sobre eles.
36. Marhic e Kerlidou (1996: 28) relatam que esta Igreja "celebra um rito ortodoxo misturando ocidental de cruz
celta, tribal, triskele e cruz grega... ". Adotando uma atitude irônica, esses autores não hesitam em caracterizar o
EOC pseudo-cristão e neo-pagão (ibid.: 188). Catherine Corvec associa o nascimento do jornal neo-Nazi ‘A real
Grã-Bretanha’ aos ateus e os neo-pagãos que queriam trazer "uma nova consciência do fato de Bretão por
religiosidade" (Corvec 1993: 473 e 478). Quanto ao eremita de Santo Dolay, ela relata que "celebra liturgias nuas
e usa uma cesta de pão ou uma passadeira como mitra, para provocar jornalistas" (ibid. : 474). Por outro lado,
Jean-François Mayer (que se refere, entre outros, ao mosteiro bretão) e Pierre Erny adotam uma atitude menos
crítica, mesmo aceitando "como um mito mobilizador", “o ideal de um ritual ortodoxo ocidental sem força"
(Mayer, 1997: 211). Essas diferentes avaliações mostram claramente que esse movimento religioso é controverso
não só para as igrejas, mas também para os "especialistas".

Entre Sincretismos e Tradições

37. Em seu esforço para validar e impor o passado, eles reconstituíram como uma alternativa cristã. Os celtas
"ortodoxos" apelam para o movimento ecumênico, considerando que contribui para a abertura de um diálogo inter-
religioso. Sem dúvida, isso também permite legitimar alguns dos empréstimos emprestados a outras igrejas, ao
mesmo tempo que destrói certas críticas que poderiam ser dirigidas a eles quanto à canonicidade do EOC. Em
Santa Presença (156, junho de 2003, p.10), trocas ecumênicas entre os jovens desta Igreja e "Nossos irmãos
protestantes" são descritos. Durante a viagem a Inglaterra, os jovens franceses visitaram Glastonbury, onde
participaram não só de uma missa celebrada pelo padre John Ives, mas também nas vésperas da Catedral anglicana
de Salisbury e uma adoração evangélica.

38. Ao mesmo tempo, os "celtas ortodoxos" evocando a crise de fé no Ocidente, criticam as mudanças feitas pelo
Vaticano II e os "excessos" do protestantismo. Se o tradicionalismo é uma qualidade de ortodoxia que nunca
deixou de exaltar, também é seu ponto fraco, o que dificulta a aprovação dessas novas tendências no Ocidente.
Assim, John Ross (A família ortodoxa) desaprova a recusa ortodoxa oriental de permitir o uso das línguas
ocidentais na liturgia, ao mesmo tempo que justifica essa atitude que atribui ao medo de serem "contaminadas"
pela heresias que esses conversos ocidentais arriscariam trazendo de suas igrejas. Ao discutir o problema da perda
de identidade, ele critica os convertidos britânicos que adotam um pseudo-sotaque russo ("como se isso lhes
permitisse tornar-se mais ortodoxos!") Ou nomes gregos (como "Pancratios Macpherson" ou "Xenia" Brown ").
Segundo ele, os convertidos ocidentais são tratados como "cidadãos ortodoxos de segunda classe", a menos que
comecem a imitar "culturas russas, gregas ou estrangeiras". Essas críticas indicam claramente os limites do
"empreendimento sincrético", além do qual se arrisca a diluição de sua especificidade.
39. O discurso dos "celtas ortodoxos" oscila entre a necessidade de preservar a tradição intacta e o desejo de que

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cada pessoa possa desenvolver sua própria expressão religiosa. As contradições deste tipo também definem a
imagem dos celtas que eruditos e folkloristas criaram. Eles são considerados como extremamente conservadores
em relação às suas tradições e como os melhores representantes de certos traços da modernidade (chamando-os de
ecologistas, feministas e individualistas). Os povos contemporâneos, que reivindicam uma identidade celta, devem
ter integrado e preservado elementos pagãos seculares em sua prática cristã; eles querem manter valores que o
Ocidente, em seu desenvolvimento materialista, está perdendo. Como o (DHervieu-Léger e G. Davie, 1996: 286):
"[...] os movimentos de renovação religiosa são, portanto, analistas da modernidade ocidental [... e ...] implícita
ou explícita socio-eles são portadores, constitui, em vazio, um revelador das tendências da própria modernidade".
40. É por causa da progressiva "decadência" da civilização ocidental (por perda da "Celticidade") que a
aproximação com o Oriente se torna necessária, mesmo que isso seja apresentado como retorno e não como
inovação. Deste ponto de vista, os celtas representam a quinta essência do Ocidente e o oposto do que o oriente se
tornou. A referência aos celtas permite considerar o que é positivo na modernidade como antigo, isto é, Celtico.
Esta inversão dos registros do tempo, em que o presente é desqualificado e o passado apresentado como única
fonte de um futuro desejável, constitui uma maneira de dizer que "sempre fomos modernos" e que o esquecimento
da herança celta marcaria o fim de um modernismo esclarecido. Para os "celtas ortodoxos", a solução para os
problemas colocados pela modernidade não se encontra no Oriente, mas nas próprias fontes do ocidente, isto é, na
herança celta, cujas afinidades com a espiritualidade deve ser reapropriado. Todas essas contradições são
manipuladas para transformar o exotismo do cristianismo oriental em uma qualidade autóctone.

41. O movimento dos "celtas ortodoxos" não deve ser reduzido a uma variante simples da renovação da
espiritualidade celta. Também reflete o crescente interesse da ortodoxia nos países ocidentais. A tendência geral é,
neste caso, não simplesmente reproduzir o modelo oriental, mas adaptá-lo às realidades locais. Para os celtas
ortodoxos, o desvio através da ortodoxia torna possível negar estruturas hegemônicas não só religiosas, como a
autoridade romana, mas também políticas, como a dominação estatal inglesa ou francesa sobre o "Celtic" para
recarregar com um passado idealizado. Essas associações não levam em conta certas análises que apresentam
ortodoxia ligadas ao exercício de um poder político autoritário e imperial (referente ao Império Bizantino e à
Rússia).

42. Há, no entanto, uma série de cristãos ocidentais que não são atraídos pelo Celtismo. Para eles, o
desenvolvimento desses novos discursos - quando permanecem moderados - oferece uma oportunidade única para
a ortodoxia entrar na modernidade ocidental, deixar "o casulo oriental, bizantino e eslavo, que durante séculos foi
seu refúgio e sua prisão" (Behr-Sigel, 1998: 37). O Ocidente é assim apresentado como fonte de enriquecimento
para a Ortodoxia.

43. Os "celtas ortodoxos" tentam reabilitar o que é suposto ser a expressão religiosa das populações celtas antes de
serem "oprimidas". Esta tentativa obriga-os a impor os celtas como novos mediadores entre o Ocidente e o Oriente
e, consequentemente, como um povo ligado à imagem utópica de uma Europa e cristianismo harmoniosos.
Redescobrir essa idade de ouro significa explorar e reviver o período que precedeu as pausas dentro da Igreja e o
uso da religião como meio de dominação. No entanto, é suficiente colocar o problema da canonicidade de suas
novas Igrejas para que o peso da instituição dissipe qualquer utopia romântica.

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Resumo
Este artigo analisa o encontro entre celticismo e ortodoxia, e o movimento religioso que resultou disso, de dois
ângulos: por um lado, os discursos e, por outro lado, o fundamento de uma estrutura eclesiástica. A vinda de José
de Arimatéia na Grã-Bretanha constitui um episódio central nos discursos do "Celtico Ortodoxo". Pois a
definição desse cristianismo celta pressupõe a construção de uma nova "mitologia cristã" e a reinterpretação da
história europeia. O objetivo é minimizar a influência romana, procurando por ligações com o Oriente e o início
do cristianismo. É devido à "decadência" progressiva da civilização ocidental, depois de ter perdido sua
"celticidade" (que não é percebida como contraditória com o cristianismo) que a união com o Oriente parece ser
necessária, mesmo que seja apresentado um retorno e não uma inovação. Quanto à construção de uma estrutura
eclesiástica, que quer ser, ao mesmo tempo, indígena e ortodoxa, constitui uma novidade, percebida pelos seus
adeptos como uma reforma, mas criticada pelas igrejas tradicionais.

Palavras-chave: Cristianismo celta, conversão, Europa, Ortodoxia, Renovação religiosa

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