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Esses termos têm sido objeto de muita discussão na literatura e existem grandes áreas de
controvérsia em torno deles. A posição nominalista gira em torno da suposição de que o mundo
social externo à cognição individual é constituído apenas por nomes, conceitos e rótulos que são
usados para estruturar a realidade. O nominalista não admite que exista uma estrutura "real"
para o mundo que esses conceitos sejam usados para descrever. Os "nomes" usados são
considerados criações artificiais cuja utilidade é baseada em sua conveniência como
ferramentas para descrever, compreender e negociar o mundo externo. O nominalismo é
frequentemente equacionado com o convencionalismo, e não faremos distinção entre eles.2
Realismo. por outro lado. postula que o mundo social externo à cognição individual é um mundo
real composto de estruturas duras, tangíveis e relativamente imutáveis. Quer ou não rotulemos
e percebamos essas estruturas, os realistas afirmam, elas ainda existem como entidades
empíricas. Podemos até não ter consciência da existência de certas estruturas cruciais e,
portanto, não temos "nomes" ou conceitos para articulá-las. O mundo realista, o mundo social
e) é independente da apreciação que o indivíduo faz dele. O indivíduo é visto como nascido e
vivendo dentro de um mundo social que tem uma realidade própria: não é algo que o indivíduo
cria. ele existe lá fora; ontologicamente, é anterior à existência e à consciência de qualquer ser
humano individual. Para o realista, o mundo social tem uma existência tão dura e concreta
quanto o mundo natural.
Oi foi mantido que 'palavra' positivista 'como a palavra' burguesa 'se tornou mais um epíteto
depreciativo do que um conceito descritivo útil'. Pretendemos usá-la aqui no último sentido,
como um conceito descritivo que pode ser usado para caracterizar um tipo particular de
epistemologia. A maioria das descrições do positivismo no uso corrente refere-se a uma ou mais
das dimensões ontológica, epistemológica e metodológica do nosso esquema de análise de
pressupostos em relação à ciência social. Às vezes também equivocadamente equivale ao
empirismo. Tais questões causam problemas básicos e contribuem para o uso do termo no
sentido depreciativo. Usamos aqui o 'positivista' para caracterizar epistemologias que se
concentram em explicar e prever o que acontece no mundo social, buscando regularidades e
relações causais entre seus constituintes. A teologia positivista é baseada em fundamentos das
abordagens tradicionais que dominam as ciências naturais. Os positivistas podem diferir em
termos de abordagem detalhada. Alguns afirmam, para o eRailllple, que regularidades
hipotéticas podem ser verificadas por um programa de pesquisa experimental adequado. Outros
sustentariam que as hipóteses só podem ser falsificadas e não demonstradas como
"verdadeiras". Contudo. tanto os "verilficacionistas" quanto os "falsilficacionistas" aceitariam
que o crescimento do conhecimento é essencialmente um processo cumulativo em que novos
insights são acrescentados ao estoque de dados do Imowledge e falsas hipóteses eliminadas. A
epistemologia do anti-positivismo pode rivalizar com várias formas, mas é formalmente contra
a utilidade de uma busca por leis ou por regularidades subjacentes no mundo dos assuntos
sociais. Para os anti-positivistas. o mundo social é essencialmente relativista e só pode ser
entendido do ponto de vista dos indivíduos que estão diretamente envolvidos nas atividades a
serem estudadas. Os anti-positivistas rejeitam o stadpoint do "observador". que caracteriza a
epistemologia positivista como uma vantagem válida para o entendimento das atividades
humanas. Eles sustentam que só se pode "entender" ocupando o quadro de referência do
participante em ação. É preciso entender por dentro e não por fora. Deste ponto de vista, a
ciência social é vista como essencialmente uma atividade subjetiva, e não uma objetiva. Os anti-
positivistas tendem a rejeitar a noção de que a ciência pode gerar conhecimento objetivo de um
tipo.
Este debate gira em torno da questão de qual modelo de homem se reflete em qualquer teoria
social-científica. Em um extremo podemos identificar uma visão determinista que considera o
homem e suas atividades como sendo completamente determinados pela situação ou
"ambiente" em que ele está localizado. Por outro lado, podemos identificar a visão voluntarista
de que o homem é completamente autônomo e de livre-arbítrio. Embora as teorias da ciência
social estejam preocupadas em compreender as atividades humanas, elas devem se inclinar
implícita ou explicitamente para um ou outro desses pontos de vista ou adotar um ponto de
vista intermediário que permite a influência de fatores situacionais e voluntários na explicação
das atividades do ser humano, pressupostos essenciais nas teorias sociocientíficas, pois definem
em termos gerais a natureza das relações entre o homem e a sociedade em que se encontram.
ele vive.
Esses quatro conjuntos de pressupostos no que diz respeito à natureza da ciência social
fornecem uma ferramenta extremamente poderosa para a análise da teoria social. Na maior
parte da literatura, há uma tendência a confundir as questões envolvidas. Queremos
argumentar aqui que vantagens consideráveis advêm do tratamento desses quatro setores do
debate sociocientífico como analiticamente distintos. enquanto na prática muitas vezes há uma
forte relação entre as posições adotadas em cada uma das quatro vertentes, suposições sobre
cada uma podem, de fato, variar consideravelmente. Vale a pena examinar este ponto em mais
detalhes.
As posições extremas em cada uma das quatro vertentes refletem-se nas duas principais
tradições intelectuais que dominaram a sociedade social em relação às duas últimas. cem anos.
O primeiro deles é geralmente descrito como "positivismo SOCIOlógico". em essência, isso
reflete a tentativa de aplicar modelos e métodos derivados das ciências naturais ao estudo dos
assuntos humanos. trata o mundo social como se fosse o mundo natural, adotando uma
abordagem "realista" da ontologia.
SEGUNDO ARTIGO
Suposições sobre a natureza da sociedade
Suposições sobre a natureza da sociedade
O Debate Ordem-Conflito
O Debate Ordem-Conflito
Dahrendorf (1959) e Lockwood (1956), por exemplo, buscaram distinguir entre as abordagens
da sociologia que se concentravam no e) (explicando a natureza da ordem social e do equilíbrio,
por um lado, e aquelas que se preocupavam mais com problemas de mudança). , conflito e
coerção nas estruturas sociais no outro Esta distinção recebeu uma grande atenção e veio a ser
conhecido como o "debate de conflito de ordem" Os "teóricos da ordem" superaram em muito
os "teóricos do conflito" e como Dawe observou, "a tese de que a sociologia está centralmente
preocupada com o problema da ordem social tornou-se um dos poucos ortodos da disciplina). É
comum como uma premissa básica para muitos relatos de teoria sociológica que diferem
consideravelmente em propósito e perspectiva". (Dawe, 1970, p. 207) .1 Muitos sociólogos
consideram este debate como morto ou como tendo sido um pouco espúrio não-debate em
primeiro lugar (Cohen, 1% 8; Silverman, 1970; van den Berghe, 196). 9). Influenciados pelo
trabalho de escritores como Coser (1956), que apontou para os aspectos funcionais do conflito
social, os sociólogos foram capazes de incorporar o conflito como uma variável dentro dos
limites das teorias que são orientada principalmente para uma explicação da ordem social. A
abordagem defendida por Cohen, por exemplo, ilustra claramente isso.] Ele toma seu ponto de
partida do trabalho de Dendrof e elabora algumas das idéias centrais no debate de ordem e
cordel para apresentar dois modelos da sociedade, que são caracterizados em termos de
conjuntos concorrentes. olfassumpções que atribuem aos sistemas sociais as características de
compromisso, coesão, solidariedade, consenso, reciprocidade, cooperação, integração,
estabilidade e persistência, por um lado, e as características da divisão da coação. hostilidade.
dissenso, conflito, malintegration e chang; por outro (Cohen, 1968, Pl. 166-7). A crítica central
de Cohen é que Dahrendorfis se enganou ao tratar os modelos de ordem e conflito como sendo
inteiramente separados. Na verdade, ele sugere que é possível que teorias envolvam elementos
de ambos os modelos e que uma delas não necessariamente se incline a uma ou outra. Deste
ponto de vista, as visões de ordem e conflito da sociedade são apenas dois lados da mesma
moeda; eles não são mutuamente excludentes e, portanto, não precisam ser reconciliados. A
força desse tipo de argumento tem sido muito poderosa em desviar a atenção da questão de
conflito de ordem. Na esteira do chamado movimento contra-cultural do I-IO tardio e do
fracasso da revolução de 1968 na França, os sociólogos ortodoxos tornaram-se muito mais
interessados e preocupados com os problemas do "indivíduo" do que com os do "eu". 'estrutura'
da sociedade em geral. A influência de movimentos "subjetivistas", como a fenomenologia, a
etnometodologia e a teoria da ação, aos quais nos referimos de passagem no capítulo anterior,
tendeu a tornar-se muito mais atraente e mais digna de atenção. Como resultado, o interesse
em continuar o debate sobre a ordem de conflito diminuiu sob a influência de questões relativas
à filosofia e métodos da ciência social. Nossa alegação aqui é que, quando se analisa a fonte
intelectual e as fundações do debate de conflito de ordem, é forçado a concluir que encontrou
uma morte prematura. Dahrendorf e lo.c ~ (madeira procurou revitalizar o trabalho de Marx
através de suas idéias e restaurá-lo a um lugar central na teoria sociológica. Para a maior parte,
Marx havia sido largamente ignorado pelos principais SOCIOlogIsts, a influência de teóricos
como como Durltheim, Weber e Pareto têm sido primordiais.Isso é interessante notar que esses
três sociólogos estão muito preocupados com o problema da ordem social: é Marx que se
preocupa com o papel do conflito como a força motriz por trás da mudança social. Assim, o
debate sobre conflitos de ordem é subscrito por um diferença entre perspectivas perspicazes e
preocupações dos líderes sindicalistas do século XIX e início do século XX. A socio-logia moderna
fez mais do que uma arte e desenvolveu os temas básicos iniciados por esses pioneiros da análise
social. Afirmar que o debate do fim da ordem é "morto" ou "não-debate" é, portanto, para mim
mesmo, se não ignorar, diferenças substanciais entre o trabalho de Marx e, por exemplo,
Durkheim, Weber e Pareto. Qualquer pessoa familiarizada com o trabalho desses teóricos e
consciente da divisão profunda que existe entre o Mandsm e a sociologia é forçada a admitir
que existem diferenças fundamentais, que estão longe de serem reconciliadas.2 Nesse capítulo,
portanto, desejamos reavaliar a ordem. questão de conflito, com vista a identificar uma
dimensão fundamental para analisar os pressupostos sobre a natureza da sociedade refletida
em diferentes teorias sociais. Por isso, voltemos ao trabalho de Dahrendorf, que procura expor
os esses opostos nos seguintes termos:
Como Dahrendorf admite, essa conceituação é algo de uma simplificação excessiva. e enquanto
fornece uma ferramenta muito útil para aproximar as diferenças entre os dois pontos de vista,
está aberta à possibilidade de má interpretação, na medida em que os diferentes adjetivos
significam coisas diferentes para diferenciar as pessoas. Em nenhum lugar isso é mais evidente
do que no modo como a noção de conflito foi enunciada na literatura sociológica. Como a
demonstração de Coser sobre as funções do conflito social, por exemplo, o papel do conflito
como mecanismo de integração tem recebido muita atenção, não obstante, toda a noção de
"conflito" foi frequentemente incorporada à noção de integração. A dimensão de integração /
conflito de Dahrendorf foi convenientemente encapsulada, de modo que é trazida para dentro
dos limites da preocupação tradicional da sociologia pela explicação da ordem. É uma falácia
disso [a posição se torna cara se considerarmos certas formas de conflito, como o conflito de
classes, a revolução e a guerra, que só podem ser incorporadas ao modelo integracionista pela
mais feroz tensão da imaginação. Exemplos como esses Sugiro que é enganoso equacionar esse
tipo de conflito macroestrutural com o conflito funcional identificado por Coser.Há uma
importante questão de grau envolvida aqui, que enfatiza os perigos da dicotomização da
integração e do conflito, realisticamente a distinção entre os dois é muito mais Continuum do
que a maioria dos olf-writers reconheceu. Outra vertente do esquema de Dalhllrendorlf que
pode ser vista como algo problemático reside na distinção entre consenso e coerção. À primeira
vista, a distinção parece óbvia e clara, focalizando-se em valores compartilhados, por um lado.
mão ea imposição de algum tipo de força sobre o outro. é uma certa ambiguidade. De onde vêm
os valores compartilhados? Eles são adquiridos de forma autônoma ou impostos a alguns
membros da sociedade por outros?
possibilidade de que o consenso possa ser o produto do uso de alguma forma de força coercitiva.
por exemplo, como C. Wnght Mills apontou, "O que Parsons e outros grandes teóricos chamam
de" orientações de valor "e" estrutura normativa "tem a ver principalmente com símbolos
mestres de legitimação" (1959, p. 46). Uma estrutura normativa aqui - o que Dahrendorf veria
como COnsesus - é tratada como um sistema que legitima a estrutura de poder. do ponto de
vista de Mills, reflete o fato da dominação. Em outras palavras, os valores compartilhados
podem ser considerados não tanto como um índice integral de integração que caracteriza a
sociedade como aquela que reflete o sucesso das forças de dominação em uma sociedade
propensa à desintegração. de um ponto de vista, as idéias compartilhadas, valores e normas
existentes são algo a ser preservado; A partir de outro, eles representam um modo de
dominação do qual o homem precisa ser liberado. A dimensão consensual / coercitiva pode,
portanto, ser vista como focalizada na questão do controle social. Consenso - no entanto, pode
surgir é identificado no esquema de Dahrendorf como algo independente da coerção. Isto nós
acreditamos ser uma visão equivocada, uma vez que, como sugerido acima, ele ignora a
possibilidade de uma forma de coerção que surge através do controle dos sistemas de valores.
distinguindo entre estabilidade e mudança como características respectivas dos modelos de
ordem e conflito, Dahrendorfis novamente se abre a interpretações errôneas, mesmo que ele
afirme explicitamente que ele. Pretende implicar que a teoria da ordem pressupõe que os
sockles são statk. Sua preocupação é mostrar como as teorias funcionais se preocupam
essencialmente com aqueles processos que servem para manter os padrões do sistema como
um todo. Em outras palavras, as teorias são consideradas estáticas no sentido de que estão
preocupadas em explicar o status quo. Nesse aspecto, as teorias de conflito são claramente de
natureza diferente; eles estão comprometidos com, e procuram explicar, o processo e a
natureza de uma profunda mudança estrutural na sociedade, em oposição à mudança da
Reindição mais efêmera e superfcial. O fato de que todas as teorias fictícias reconhecem a
mudança, e essa mudança é uma realidade empírica óbvia na vida cotidiana, levou a
categorização de Dahrendorf em relação à estabilidade e à mudança a perder sua potencial força
e influência radicais. Pode-se argumentar que diferentes rótulos são necessários para identificar
Dahrendorfis duas questões mais importantes: primeiro, que a visão de ordem da sociedade é
primariamente orientada pelo status quo; segundo, que trata-se de uma característica
fundamentalmente diferente da que tem os teóricos do conflito.
Nos dois capítulos anteriores, concentramo-nos em algumas das principais suposições que
caracterizam diferentes abordagens da teoria social. Argumentamos que é possível analisar
essas abordagens em termos de duas dimensões de análise, cada uma das quais contém uma
série de temas relacionados. Tem sido sugerido que pressupostos sobre a natureza da ciência
podem ser pensados em termos do que nós Chame a dimensão subjetivo-objetiva, e suposições
sobre a natureza da sociedade em termos de uma dimensão de mudança regulatória.Neste
capítulo, queremos discutir as relações entre as duas dimensões e desenvolver um esquema
coerente para a análise da teoria social. O debate sociológico desde o final da década de 1960
tendeu a significar as distinções entre as duas dimensões - em particular, como tem havido uma
tendência para focalizar questões preocupadas com a dimensão subjetiva-objetivada e ignorar
aquelas preocupadas com a dimensão regulação-mudança radical. O foco da atenção
caracterizou o pensamento sociológico associado à regulação e à mudança radical. O debate
objetivo-subjetivo foi conduzido independentemente dentro dos dois campos sociológicos.
Dentro da sociologia da regulação, assumiu a forma de um debate entre a sociologia
interpretativa e o funcionalismo. Na esteira do tratado de Berger e Luckmann sobre a sociologia
do conhecimento (, o trabalho de Garfinkel sobre etnometodologia (1967) e um ressurgimento
geral do interesse pela fenomenologia, o status questionável dos pressupostos ontológicos e
epistemológicos da perspectiva funcionalista tornou-se cada vez mais exposto. muitas vezes
levaram a uma polarização entre as duas escolas de pensamento, da mesma forma, dentro do
contexto da sociologia do desafio radical houve uma divisão entre os teóricos que subscreveram
visões "subjetivas" e "objetivas" da sociedade. O debate em muitos aspectos liderança da
publicação na França em 1966 e Grã-Bretanha.
1969 da obra de Louis Althusser For Marx. Isso apresentou a noção de uma "ruptura
epistemológica" na obra de Marx e enfatizou a polarização dos teóricos marxistas em dois
campos: aqueles enfatizando os aspectos "subjetivos" do marxismo (Lukács e a Escola de
Frankfurt, por exemplo) e aqueles defendendo abordagens mais "objetivas". como o associado
ao estruturalismo althusseriano. Dentro do contexto das sociologias, tanto da regulação quanto
da mudança radical, portanto, o meio até o final da década de 1960 testemunhou uma mudança
distinta no foco da atenção. O debate entre essas duas sociologias que haviam caracterizado o
início dos anos 1960 desapareceu e foi substituído por um diálogo introvertido dentro do
contexto de cada uma das escolas de pensamento separadas. Em vez de "falar" um com o outro,
voltaram-se para dentro e dirigiram seus comentários para si mesmos. A preocupação de
classificar sua posição em relação ao que chamamos de dimensão objetiva-subjetiva, um
processo complicado em vista de todas as vertentes inter-relacionadas, levou a uma negligência
da dimensão de mudança radical-regulação. Como consequência destes desenvolvimentos, o
debate recente foi muitas vezes confundido. O pensamento sociológico tendeu a ser
caracterizado por um sectarismo estreito, do qual uma perspectiva geral e uma compreensão
das questões básicas são notoriamente ausentes. O tempo está maduro para a consideração do
futuro, e nós propomos que as duas dimensões-chave da análise que identificamos definem
parâmetros críticos dentro dos quais isso pode acontecer. Nós os apresentamos como Duas
dimensões independentes que ressuscitam as questões sociológicas do início da década de 1960
e as colocam ao lado daquelas de hoje em dia, bem como no início dos anos 70. Tomados em
conjunto, eles definem quatro paradigmas sociológicos que podem ser utilizados para a análise
de uma ampla gama de teorias sociais. A relação entre esses paradigmas, que denominamos de
“racionalista”, “radicalista”, “interpretativo” e “funcionalista”, está ilustrada na figura. Ficará
claro a partir do diagrama que cada um dos paradigmas compartilha um conjunto comum de
características com seus vizinhos nos eixos horizontal e vertical em termos de uma das duas
dimensões, mas é diferenciado na outra dimensão. por essa razão, devem ser vistos como
contíguos, mas separados - contíguos por causa das características compartilhadas, mas
separados porque a diferenciação é, como demonstraremos mais adiante, de importância
suficiente para garantir o tratamento dos paradigmas como quatro entidades distintas. Os
quatro paradigmas definem perspectivas fundamentalmente diferentes para a análise dos
fenômenos sociais. Eles abordam esse esforço a partir de pontos de vista contrastantes e geram
conceitos e ferramentas analíticas bastante diferentes.
O paradigma funcionalista
O paradigma funcionalista
O paradigma linterpretativo
Teóricos localizados dentro do contexto do paradigma interpretativo adotam uma abordagem
consoante com os princípios do que descrevemos como a sociologia da expressão, embora sua
abordagem subjetivista para a análise do mundo social faça suas ligações com essa sociologia
frequentemente implícita do que explícito. O paradigma interpretativo é informado por uma
preocupação em entender o mundo como ele é, para entender a natureza fundamental do
mundo social no nível da experiência subjetiva. Ele busca explicação dentro do reino da
consciência individual e da subjetividade, dentro do quadro de referência do participante em
oposição ao observador da ação. Em sua abordagem da ciência social, ela tende a ser
nominalista, antipositivista, voluntarista e ideográfica. Vê o mundo social como um processo
social emergente que é criado pelos indivíduos em questão. A realidade social, na medida em
que é reconhecida como tendo existência fora da consciência de qualquer indivíduo, é
considerada como sendo mais do que uma rede de suposições e significados compartilhados
intersubjetivamente. O status ontológico do mundo social é visto como extremamente
questionável e problemático no que diz respeito aos teóricos localizados dentro do paradigma
interpretativo. A vida cotidiana recebe o status de uma conquista milagrosa. Os filósofos e
sociólogos interpretativos procuram compreender a própria base e fonte da realidade social.
Eles freqüentemente mergulham nas profundezas da consciência humana e da subjetividade em
sua busca pelos significados fundamentais que fundamentam a vida social. Dada essa visão da
realidade social, não é de surpreender que o comprometimento dos sociólogos interpretativos
com a sociologia da regulação seja implícito e não explícito. Suas suposições ontológicas
descartam um interesse direto nas questões envolvidas no debate de conflito de ordem como
tal. No entanto, seu ponto de vista é subscrito pela suposição de que o mundo dos assuntos
humanos é coeso, ordenado e integrado. Os problemas de conflito, dominação, contradição,
potencialidade e mudança não fazem parte de sua estrutura teórica. Eles são muito mais
orientados para obter uma compreensão do mundo social subjetivamente criado "como é" em
termos de um processo contínuo. A sociologia interpretativa está preocupada em compreender
a essência do mundo de todos os dias. O esquema auditivo é financiado por um envolvimento
com questões relativas à natureza do status quo, ordem social, consenso, integração e coesão
social, solidariedade e atualidade.3 O paradigma interpretativo é o produto direto da tradição
idealista alemã do pensamento social. suas fundações foram colocadas no trabalho de Kant e
refletem uma filosofia social que enfatiza a natureza essencialmente espiritual do mundo social.
A tradição idealista era primordial no pensamento germânico a partir de meados do século XVIII
e estava intimamente ligada ao movimento romântico na literatura e nas artes. Fora deste reino,
no entanto, era de interesse ilimitado, até reviver no final dos anos 1390 e primeiros anos deste
século sob a influência do chamado movimento neo-idealista. Teóricos como Dilthey, Weber,
Husserl e Schutz deram um grande contributo para o estabelecer como um quadro para a análise
social, embora com graus variados de compromisso com a sua problemática subjacente. As
figuras 3.3 e 3.4 ilustram a maneira pela qual o paradigma foi explorado no que se refere ao
nosso interesse atual pela teoria social e pelo estudo das organizações. Embora tenha havido
um pequeno número de tentativas de estudar conceitos organizacionais e situações a partir
deste ponto de vista, o paradigma não gerou muita teoria organizacional como tal. Como ficará
claro em nossa análise, há boas razões para isso. As premissas do paradigma interpretativo
questionam se as organizações existem em qualquer coisa, exceto em um sentido conceitual.
Sua importância para o estudo das organizações, portanto, é do tipo mais fundamental. Ele
desafia a validade dos pressupostos ontológicos que sustentam abordagens funcionalistas da
sociologia em geral e do estudo das organizações em particular.
O Paradigma Humanista Radical
O Paradigma Humanista Radical
O paradigma humanista radical é definido por sua preocupação em desenvolver uma sociQlogia
de mudança radical de um ponto de vista subjetivista. Sua abordagem da ciência social tem
muito em comum com a do paradigma interpretativo, na medida em que vê o mundo social a
partir de uma perspectiva que tende a ser taxominalista, antipositivista, voluntarista e
ideográfica. No entanto, seu quadro de referência está comprometido com uma visão da
sociedade que enfatiza a importância de derrubar ou transcender as limitações dos arranjos
sociais existentes. Uma das noções mais básicas subjacentes a todo esse paradigma é que a
consciência do homem é dominada pelas superestruturas ideológicas com as quais ele interage,
e que elas conduzem uma divisão cognitiva entre ele e sua verdadeira consciência. Essa cunha
é a cunha da "alienação" ou "falsa consciência", que inibe ou impede a verdadeira realização
humana. A principal preocupação dos teóricos em abordar a situação humana nesses termos é
a liberação das restrições que os arranjos sociais existentes impõem ao desenvolvimento
humano. É uma marca social que se refere à crítica do status quo. Tende a ver a sociedade como
anti-humana e se preocupa em articular maneiras pelas quais os seres humanos podem
transcender os laços e grilhões espirituais que os ligam a padrões sociais existentes e, assim,
realizam todo o seu potencial. Quanto aos termos dos elementos com os quais procuramos
conceituar a psicologia da mudança radical, o humanista radical coloca maior ênfase na
mudança radical dos modos / dominação, emancipação, privação e potencialidade. Os conceitos
de conjunto estruturalista (contradição não figuram proeminentemente dentro desta
perspectiva, uma vez que são características de visões mais objetivistas do mundo social, como
as apresentadas no contexto do paradigma estruturalista radical
De acordo com sua abordagem subjetivista da ciência social, a perspectiva humanista radical
coloca ênfase central na consciência humana. Seus fundamentos intelectuais podem ser
rastreados até a mesma fonte que o paradigma interpretativo. Deriva da tradição germano-
realista, particularmente expressa no trabalho de Kant e Hegel (embora reinterpretado nos
escritos do jovem Marx). É através de Marx que a tradição idealista foi usada como base para
uma filosofia social radical, e muitos humanistas radicais se inspiraram nessa fonte. Em essência,
Marx inverteu o quadro de referência refletido no idealismo hegeliano e, assim, forjou a base
do humanismo radical. O paradigma também foi muito influenciado por uma infusão da
perspectiva fenomenológica de: ivin de. Husser ~ . Como ilustraremos em nossa detalhada
descrição desse paradigma, aparte do trabalho inicial de Mant, o interesse permaneceu
dormente até a década de 1920, quando Lukács e Gramsci reavivaram o interesse em
interpretações subjetivistas da teoria marxista. Esse interesse foi assumido por membros da
chamada Escola JFrankfurt, que gerou uma grande dose de debate, particularmente por meio
dos escritos de Habermas e Marcuse. A filosofia existencialista de Same também pertence a esse
paradigma, assim como os escritos de um grupo de teóricos sociais tão diversificados quanto
Ilich, Castaneda e Laing. Todos em seus vários modos compartilham uma preocupação comum
pela liberação da consciência e da experiência da dominação por vários aspectos da
superestrutura ideológica do mundo social, dentro da qual os homens vivem suas vidas. Eles
buscam mudar o mundo social através de uma mudança nos modos de cognição e consciência.
JFigures 3.3 e 3.4 fornecem novamente um resumo um tanto áspero e pronto da maneira pela
qual este paradigma foi explorado em termos de teoria social e o estudo de organizações. Como
argumentaremos no Capítulo 9, os escritores que têm algo a dizer sobre as organizações a partir
dessa perspectiva estabeleceram a base de uma nascente teoria anti-organização. O paradigma
humanista radical, em essência, baseia-se em uma inversão dos pressupostos que definem o
paradigma funcionalista. Não deve surpreender, portanto, que a teoria anti-organização inverta
a problemática que define a teoria da organização funcionalista em quase todos:
O Paradigma Estruturalista Radical
O Paradigma Estruturalista Radical
O Paradigma Estruturalista Radical
Teóricos localizados dentro desse paradigma defendem uma sociologia da mudança radical do
ponto de vista objetivista. Compartilhando um Abordagem da ciência que tem muitas
semelhanças com essa teoria offunctionalist, é dirigida a fins fundamentalmente diferentes. O
estruturalismo radical está comprometido com a mudança radical, a emancipação e a
potencialidade, numa análise que enfatiza o conflito estrutural, os modos de dominação, a
contradição e a privação. Aborda estas preocupações gerais de um ponto de vista que tende a
ser realista, positivista, determinista e nomotético. Enquanto os humanistas radicais forjam sua
perspectiva concentrando-se na "consciência" como base para uma crítica radical da sociedade,
os estruturalistas radicais concentram-se em relações estruturais dentro de um mundo social
realista. Eles enfatizam o fato de que a mudança radical é construída na própria natureza e
estrutura da sociedade contemporânea, e eles buscam fornecer explicações das inter-relações
básicas dentro do contexto das formações sociais totais. Existe uma ampla gama de debates
dentro do paradigma, e diferentes teóricos enfatizam o papel das diferentes forças sociais como
um meio de explicar a mudança social. Enquanto alguns se concentram diretamente nas
contradições internas profundas, outros se concentram na estrutura e na análise das relações
de poder. Comum a todos os teóricos é a visão de que a sociedade contemporânea é
caracterizada por conflitos fundamentais que geram mudanças radicais através de crises
políticas e econômicas. É através de tal conflito e mudança que a emancipação dos homens das
estruturas sociais em que eles vivem é vista como ocorrendo. Esse paradigma deve sua maior
dívida intelectual ao trabalho do Marx maduro, após a chamada "ruptura epistemológica" em
sua obra. É o paradigma para o qual Marx se voltou após uma década de envolvimento político
ativo e como resultado de seu crescente interesse nas teorias darwinianas da evolução e na
economia política. As idéias básicas do homem foram submetidas a uma ampla gama de
interpretações nas mãos de teóricos que procuraram seguir seu exemplo. Entre estes Engels,
Jeanechanov, Lênin e Bukharin foram particularmente influentes. Entre os principais expoentes
da posição estruturalista radical fora do reino da teoria social russa, vêm à mente os nomes de
Althusser, Poulantzas, Colletti e vários sociólogos marxistas da Nova Esquerda. Enquanto a
influência de Marx sobre o paradigma estruturalista radical é indubitavelmente dominante,
também é possível identificar uma forte influência weberiana. Como argumentaremos em
capítulos posteriores, nos últimos anos um grupo de teóricos sociais tem procurado explorar a
interface entre o pensamento de Marx e Weber e gerou uma perspectiva distinta que
descrevemos como "teoria do conflito". É a esta perspectiva estruturalista radical que o trabalho
de Dahrendorf pertence, juntamente com o de outros teóricos, como Rex e Miliband. . As figuras
3.3 e 3.4 fornecem novamente uma visão geral das escolas, embora situadas dentro do
paradigma, que examinaremos com algum detalhe nos capítulos 10 e Na sociologia britânica e
americana, o campo do estruturalismo radical tem recebido pouca atenção. conflito. Esse
paradigma, localizado no centro de uma visão realista do mundo social, tem muitas implicações
significativas para o estudo das organizações, mas elas só foram desenvolvidas nas formas mais
simples. No capítulo, revisamos o trabalho realizado e a teoria da organização radical
embrionária que reflete
Explorando a Teoria Sodal Então, muito, para nossa visão geral dos quatro paradigmas. Os
capítulos subseqüentes procuram colocar a carne sobre os ossos desse esquema analítico e
tentar demonstrar seu poder como uma ferramenta para explorar a teoria social.
Esperançosamente, nossa discussão fará justiça à natureza essencialmente complexa dos
paradigmas e à rede de suposições que eles refletem, e estabelecerá as relações e ligações entre
as várias análises sociais dominantes da perspec na atualidade. Enquanto o foco nos capítulos
5.7, p e 11 é sobre as análises organizacionais, os princípios gerais e Idéias discutidos no trabalho
como um todo claramente têm relevância para a exploração de uma ampla variedade de outros
diSCiplinismos da ciência social. O escopo para aplicar o esquema analítico a outros campos de
estudo é enorme, mas infelizmente está além do escopo de nossa pesquisa. No entanto, o
interesse dos leitores em aplicar o esquema desta maneira deve encontrar pouca dificuldade,
desde as análises sociológicas apresentadas nos capítulos 4,6,8 e 10 até a análise da literatura
em sua própria esfera de interesse especializado.