Prof.
MS Fernando Carvalho de Assis Araujo – Apostila de SOCIOLOGIA E FILOSOFIA
Aluno (a)
__________________________________
Nº________
SOCIOLOGIA
1. O que é Sociologia
Conjunto de conclusões coerentemente
estruturadas sobre a realidade social que parte da
observação e descrição dos fatos e peculiaridades
dos fenômenos sociais. A sociologia busca uma
abordagem científica da realidade. Exemplo:
Relações de Poder, criação do Estado, Educação,
Política e corrupção, etc. A sociologia, como toda
ciência, tem como ponto de partida a observação
rigorosa de casos particulares em direção a
formulações genéricas sobre a vida social. Portanto,
a observação sistemática dos fatos da sociedade é
uma condição sem a qual não há possibilidade de se
produzir o conhecimento sociológico.
A cultura é o que fornece à vida social um
significado comum às ações dos indivíduos em suas
diferentes funções na sociedade. Cultura é tudo
aquilo produzido pelos seres humanos quando estes
interferem sobre a natureza, produzindo um conjunto
de códigos e práticas que os tornam reconhecíveis
entre si dentro de um determinado grupo.
Pode-se afirmar que as origens do surgimento da
Sociologia estão envolvidas nos acontecimentos
revolucionários dos séculos XVII – XVIII, como a
Revolução Industrial e a Revolução Francesa. Tais
marcos levou a busca de uma compreensão mais
coerente da realidade e das relações sociais entre os
seres humanos.
A Sociologia apresenta três visões
fundamentais para se fazer um estudo da sociedade.
Esses pontos são: Positivista-funcionalista:
Auguste Comte (1798-1857) e Emile Durkheim
(1858-1917); Sociologia compreensiva: Max
Weber (1864-1920); Materialista histórico-
dialética: Karl Marx (1818-1883).
A sociologia tem por objetivo analisar e
discutir a dinâmica das ações coletivas. A
observação do comportamento coletivo contribui
para que a sociedade pense em meios para facilitar
a convivência entre os indivíduos e grupos sociais. O
conhecimento do mundo em que vivemos nos torna
mais aptos tomar consciência de nossas limitações e
nossas potencialidades. A principal contribuição da
sociologia é compreender a nossa vivência em
Escola
O aluno (a) não atingiu a nota exigida
na atividade ( ).
Ass. Do Responsável____________
sociedade. Tendo mais elementos teóricos para
investigar as mais variadas manifestações culturais e
o significado em nossa vida e dos povos
desconhecidos.
2. Augusto Comte e as origens da
Sociologia
Augusto Comte (1798 – 1857) viveu em uma
época marcada pelas grandes transformações
sociais, políticas e econômicas ocorridas na Europa
em decorrência da Revolução Industrial e da
Revolução Francesa. Recebeu influência do
pensador Condorcet um dos líderes ideológicos da
revolução francesa, o matemático e filósofo ocupava
uma cadeira de deputado pela cidade de Paris. Seu
projeto, apresentado na ocasião, era uma tradução
para o campo educacional dos ideais iluministas que
nortearam o processo de revolução.
Augusto Comte realizou uma observação
cientifica dos fenômenos, no qual classificou como
física social (sociologia), Ciência da sociedade. Essa
nova ciência estaria vinculada entre as ciências
sociais e as ciências exatas e biológicas. Esse novo
método seria classificado como ciência positiva que
reside no fato de que a previsibilidade é a finalidade
de toda e qual ciência. “Ver para prever” é o lema da
ciência positiva. Portando a previsibilidade cientifica
transforma-se no principal aliado do desenvolvimento
tecnológico e o estado positivo corresponde ao
estágio mais avançado da técnica e da ciência, no
sentido de exploração da natureza pela humanidade.
Na teórica social de Augusto Comte, surge a
lei dos três estados pelo qual a humanidade passa
por três estágios de evolução social: 1º Estágio:
Teológico – Os seres humanos explicam os
fenômenos por meios dos deuses. Exemplo:
Antiguidade Oriental e Clássica e algumas tribos e
sociedade contemporâneas; 2º Estagio: Metafisico –
Os seres humanos explicam os fenômenos por meio
de ideias filosóficas. Exemplo: Grécia Clássica e 3º
Estágio – Positivo – Os homens explicam os
fenômenos por meio da ciência, sendo terceiro o
momento de maior desenvolvimento do
conhecimento humano, que corresponde ao
momento das sociedades industriais. Exemplo:
Inglaterra na primeira Revolução Industrial. Augusto
Comte considera que a Ciência como elemento
regulador das sociedades (através do progresso
cientifico) No Brasil a influência do pensamento
-1- SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
positivista se encontra no Lema da Bandeira
Nacional.
3. Pensadores Clássicos
3.1. Emile Durkheim
Um dos principais fundadores da sociologia
na França foi Emile Durkheim, que procurou definir o
caráter cientifico da Sociologia e constituiu uma
corrente teórica e metodológica que se tornaria
hegemônica. Produziu sua obra durante o período
do envolvimento da França na guerra franco-
prussiana e o fim da Comuna de Paris, que deixou
marcas profundas na sociedade francesa, exigindo
uma reformulação de toda a sua estrutura. A
miséria e o desemprego estavam lado a lado com
uma grande expansão industrial, ocasionando o
fortalecimento das associações e organizações dos
trabalhadores, bem como eclosão de greves e o
aguçamento das lutas sociais. Mas foi também
nessa época que que surgiu grandes euforias,
devido ao desenvolvimento de inovações
tecnológicas. Durkheim procurou estudar essa
diversidade de situações. Durkheim para preocupou-
se dar um estatuto cientifico à Sociologia. Formulou
então alguns parâmetros lógicos importantes:
 Os fatos sociais só podem ser
explicados por outro fato social.
 Os fatos sociais devem ser analisados
como se fossem coisas, na sua
materialidade.
É necessário abandonar os
preconceitos ao analisar os fatos
sociais.
“[…] os fatos sociais consistem em maneiras
de agir, de pensar e de sentir exteriores ao
indivíduo, dotadas de um poder de coerção em
virtude do qual se lhe impõem. O fato social é geral
na extensão de uma sociedade dada, apresentando
uma existência própria, independente das
manifestações que se possa ter. Emile Durkheim. As
regras do método sociológico
O Fato social apresenta três características:
Generalidade, Exterioridade e Coercitividade:
Exemplo o processo de Educação.
A preocupação de Durkheim foi com a ordem
social. Procurou resolver isso propondo a formulação
de novas ideias morais capazes de guiar a conduta
dos indivíduos. A Ciência poderia indicar os
caminhos e as soluções, pois os valores morais
constituíam uns dos elementos mais eficazes para
neutralizar as crises econômicas e políticas, criando
relações estáveis entre os homens.
Outro elemento importante de Durkheim é a
integração social que aparece na sua obra através
do conceito de solidariedade que permite a
articulação funcional de todos os elementos da
realidade social. Por último Durkheim apresenta mais
uma preocupação como o processo educacional e a
Escola -2-
maneira como a Sociologia poderia servir para que a
educação francesa se desvinculasse das amarras
religiosas. A proposta era uma educação de cunho
laico e republicano.
3.1.1 Durkheim: As instituições e o Individuo
Para Durkheim a sociedade sempre
prevalece sobre o indivíduo, disponde de regras,
normas, costumes e leis que asseguram sua
perpetuação. Essas leis e regras pairam acima de
todos criando uma consciência coletiva que dá
sentindo a integração dos membros da sociedade. A
família, a escola, o sistema judiciário e o Estado são
exemplos de instituições que congregam os
elementos essenciais da sociedade.
Família
Estado
Escola
Para não haver conflito ou desestruturação
das instituições e da sociedade, a transformação dos
costumes e normas nunca é feita individualmente,
mas através das gerações.
A força da sociedade está justamente na
herança passada por intermédio da educação às
gerações futuras. Condicionado e controlado pelas
instituições, cada membro de uma sociedade sabe
como deve agir para não desestabilizar a vida
comunitária. Um exemplo disso é o sistema penal.
Durkheim coloca a ênfase na coesão, integração e
manutenção da sociedade. O conflito existe devido a
anomia (pela ausência ou insuficiência da
normatização das relações sociais, ou por falta de
instituições que regulamentem essas relações). O
processo de socialização é um fato social amplo que
dissemina as normas e valores gerais da sociedade.
3.1.2 Durkheim e a Coesão Social
Emile Durkheim analisa as relações de
trabalho na sociedade moderna em seu livro “Da
divisão do trabalho social” escrito no final do século
XIX, procura demonstrar que a constante
especialização do trabalho promovida pela produção
industrial moderna trouxe uma forma superior de
solidariedade, e não de conflito.
De acordo com Durkheim existe duas formas
de solidariedade: a mecânica e a orgânica. A
solidariedade mecânica é a que se apresenta nas
sociedades menos complexa, nas quais cada um
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
sabe fazer quase todas as coisas que necessita para
viver. O que une as pessoas não é o fato de uma 3.1.4 Durkheim e a greve como elemento central
depender do trabalho da outra, mais a aceitação de
um conjunto de crenças, tradições e costumes Durkheim tem como ponto de partida a ideia
comuns. de que todo o conflito é resultando da inexistência de
A solidariedade orgânica é fruto da regras e normas (anomia) que regulem as atividades
diversidade entre os indivíduos, e não da identidade produtivas e a organização das várias categorias
nas crenças e ações. O que os une é a profissionais. A greve é um momento especial em
interdependência das funções sociais, ou seja, a uma ordem geral estabelecida e serve apenas para a
necessidade que uma pessoa tem da outra, em desintegração da sociedade. A questão social é
virtude da divisão do trabalho social existente na também moral porque envolve ideias e valores
sociedade. divergentes dos da consciência coletiva. Os desejos
A coesão social seria dada pela divisão de alguns grupos ou de indivíduos devem estar
crescente do trabalho. Um exemplo melhor que submetidos aos sentimentos gerais da sociedade, e
explica o que vem a ser coesão social é o não a eles prevalecer. Portanto uma sociedade
comprarmos alimentos e roupas que são produzidos dividida não pode ser normal, pois o fundamental é
por outros trabalhadores. Durkheim afirma que a manter a solidariedade orgânica decorrente da
interdependência provocada pela crescente divisão divisão do trabalho social.
do trabalho cria solidariedade, pois faz funcionar e
lhe dá coesão. Portanto, todos os acontecimentos 3.1.5 Durkheim e a mudança social e sociologia
ocorridos no final do século XIX, resultante da
relação entre o capital e o trabalho, não passava de Durkheim procurou analisar a questão da
uma questão moral. O que gera conflitos foi a falta mudança social. Ele observou que houve uma
de instituições e normas integradoras (anomia) que evolução da solidariedade mecânica para a orgânica
permitissem que a solidariedade dos diversos por causa da crescente divisão do trabalho. Isso se
setores da sociedade, nascida da divisão do deveu a fatores demográficos: crescimento
trabalho, se expressasse e, assim, pudessem fim populacional, que gerava uma concentração de
aos conflitos. Durkheim afirma que se a divisão do pessoas em determinados territórios, ocasionava
trabalho não produz a solidariedade, é porque as intensidade de interações, complexidade de relações
relações entre os diversos setores da sociedade não sociais e aumento da qualidade dos vínculos sociais.
são regulamentadas pelas instituições existentes. Mudança Social
Característica Solidariedade Solidariedade
3.1.3 Durkheim o poder e o Estado s Mecânica Orgânica
Caráter das Similar, Altamente
Para realizar uma análise sobre a questão atividades uniforme diferenciada
política e o Estado Durkheim teve como referencial a Principal Consenso Complementarida
sociedade francesa. Preocupado com a coesão vinculo social moral e de e dependência
social, o autor afirma que o Estado é fundamental religioso mútua
numa sociedade que fica cada dia maior e mais Posição do Coletivismo, Individualismo,
complexa, devendo estar acima das organizações individuo com ênfase no com ênfase em
comunitárias. O Estado concentra e expressa a vida grupo indivíduos
social. A sua função seria moral, pois deveria realizar autônomos
e organizar o ideário do indivíduo e assegurar –lhe o Estrutura Grupos Divisão do
pleno desenvolvimento. O meio a ser utilizado seria econômica Isolados, trabalho,
a educação pública voltada para a formação moral autárquicos, dependência
do cidadão, sem fins conventuais ou religiosos. Para autossuficiente mútua entre
Durkheim o Estado é responsável pela emancipação s grupos,
do indivíduo do controle despótico e imediato dos intercâmbio
grupos secundários, como a família, a Igreja e as Controle Leis Leis restituídas
corporações profissionais, possibilitando o Social repressivas para salvaguarda
desenvolvimento da liberdade. A relação do Estado para punição de contratos
e o indivíduo é importante saber como os de ofensas (Direito Civil)
governantes se comunicam com os cidadãos para (Direito
que estes acompanham as ações do governo. O Criminal)
meio a ser utilizado nessa relação deve ser os Fonte: SZTOMPKA, Piotr. A Sociologia da mudança
jornais e a educação cívica ou órgãos secundários social. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1998, p,
com representação política e social. Ao tratar sobre 188
os sistemas eleitorais, critica o aspecto numérico do A maior preocupação de Durkheim era as
que se entende por democracia. Portanto, o Estado questões que envolviam a integração e as formas
é uma organização com um conteúdo inerente, ou como ela ocorria em cada tipo de sociedade.
seja, os interesses coletivos.

Escola -3- SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho

3.2 Karl Marx
Para se compreender a obra de Karl Marx é
necessário compreender os acontecimentos do
século XIX. Como o crescimento do processo de
industrialização e crescente aumento do número de
trabalhadores urbanos existentes nas cidades. Esses
tendo péssimas condições de trabalho dentro das
fabricas, exploração, precariedade e sem garantias
trabalhistas. Essa situação fez surgir associações de
trabalhadores, sindicatos e que buscavam mudanças
na sociedade. Nesse contexto fez surgir o
desenvolvimento de um pensamento explicativo das
condições sociais, políticas e econômicas para
definir as possibilidades de intervenção nessa
realidade. Durante o século XIX, vários foram os
pensadores que procurar discutir e destacar as
questões morais da sociedade. Marx procurou se
apoiar a tradição clássica inglesa, representada por
Adam Smith e David Ricardo, e a filosofia alemã de
Hegel, sempre com um viés analítico e crítico.
A tradição socialista, nascida da luta dos
trabalhadores muitos anos antes e em situações
diferentes, tem como expressão intelectual o
pensamento de Karl Marx, que procurou estudar de
maneira critica a sociedade capitalista com base em
seus princípios constitutivos em seu
desenvolvimento, tendo como objetivo dotar a classe
trabalhadora de uma análise política da sociedade
de seu tempo.
Marx usou a História (materialismo
histórico) como a ciência que mais se aproximasse
das preocupações dele para abarcar as múltiplas
dimensões da sociedade. Esta deve ser analisada na
sua totalidade, não havendo uma separação rígida
entre os aspectos sociais, econômicos, políticos,
ideológicos, religiosos, etc.
Para se compreender o pensamento de Marx
é necessário fazer a conexão entre os interesses da
classe trabalhadora e suas aspirações e as ideias
revolucionarias presentes no século XIX. O
conhecimento cientifico da realidade só tem sentindo
quando visa à transformação da realidade, não
havendo separação entre teoria e prática.
Karl Marx e Friedrich Engles (companheiro
intelectual) apresentam as seguintes questões:
historicidade das ações humanas – crítica ao
idealismo alemão; divisão social do trabalho e o
surgimento das classes sociais; luta de classes,
fetichismo da mercadoria e o processo de alienação;
crítica à economia política e ao capitalismo;
transformação social e revolução; utopia – sociedade
comunista.
3.2.1 – Karl Marx – Os indivíduos e as classes
sociais
Karl Marx, afirma que o estudo dos indivíduos
deve ser analisado de acordo com o contexto de
suas condições e situações sociais, já que produzem
sua existência em grupo. Ele procura analisar
Escola -4-
através da evolução histórica do ser humano, que
partiu do coletivismo nas primeiras comunidades
primitivas até as comunidades mais complexas e o
desenvolvimento do individualismo (sociedade
capitalista). As relações dos indivíduos mudaram,
passando a ser de classes sociais. Um exemplo é a
relação entre o operário e o burguês. Eles só se
relacionam por causa do trabalho: o empresário
precisa da força de trabalho do operário e este
precisa do salário. As condições que permitem esse
relacionamento são definidas pelas lutas que se
estabelece entre as classes, com a intervenção do
Estado, por meio das leis, dos tribunais ou da polícia.
Marx afirma que o Estado aparece para tentar
reduzir o conflito, criando leis que normalmente são
a favor dos capitalistas.
O foco da teoria de Marx (não somente o
indivíduo) está nas classes sociais. O autor afirma
que os seres humanos constroem sua história, mas
não de maneira que querem, pois existem situações
anteriores que condicionam o modo como ocorre a
construção. Marx se interessou em estudar as
condições de existência de homens reais na
sociedade. O ponto central da sua análise está nas
relações estabelecidas em determinada classe e
entre as diversas classes que compõem a
sociedade. A chave para compreender a vida social
contemporânea está na luta de classes (dialética)
que se desenvolve à medida que homens e
mulheres procuram satisfazer suas necessidades.
3.2.2 – Karl Marx e Divisão Social do Trabalho
Para Karl Marx a divisão social do trabalho é
realizada no processo de desenvolvimento das
sociedades. Ou seja, conforme buscamos atender a
nossas necessidades, estabelecemos relações de
trabalho e maneira de dividir as atividades. Com a
formação das cidades, houve uma divisão entre o
trabalho rural e o trabalho urbano. O
desenvolvimento da produção e seus excedentes
deram lugar a uma nova divisão entre quem
administrava – o diretor ou gerente – e quem
executava – operário. Aí está a semente da divisão
em classes, que existe em todas as sociedades
modernas. A divisão social do trabalho numa
sociedade gera a divisão em classes.
A Mais – Valia - Com surgimento das
fábricas, apareceu também o proprietário das
máquinas e quem pagava o salario do operador das
máquinas. A mecanização revolucionou o modo de
produzir mercadorias, mas também colocou o
trabalhador debaixo de suas ordens. Ele começou a
servir as maquinas, pois o trabalho passou a ser feito
somente com ela. E não era preciso ter muitos
conhecimentos, bastava saber operá-la. Sendo um
operador de máquinas eficiente, o trabalhador seria
bom e produtivo. Subordinado à máquina e ao
proprietário dela, o trabalhador só tem, segundo
Marx, sua força de trabalho para vender, mas, se
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não vende-la, o empresário também não terá que
opere as máquinas. Essa o que se classifica como
relação de iguais. Uma relação entre proprietários
de mercadorias, mediante a compra e a venda da
força de trabalho.
Ao assinar o contrato, o trabalhador aceita
trabalhar, por exemplo, oito horas diárias, ou
quarenta horas semanais, por determinado salário. O
capitalista passa, a partir daí, a ter direito de utilizar
essa força de trabalho no interior da fábrica. O que
ocorre, na realidade, é que o trabalhador, em quatro
ou cinco horas de trabalho diárias, por exemplo, já
produz o referente ao valor de seu salário total; as
horas restantes são apropriadas pelo capitalista. Isto
significa que, diariamente, o empregado trabalha três
horas a quatro horas para o dono da empresa, sem
receber pelo que produz. O que se produz nessas
horas a mais é o que Marx chama de mais-valia. As
horas trabalhadas e não pagas vai enriquecer o
capitalista gerando acumulação de capital. Para
obter mais lucros, os capitalistas aumentam as horas
de trabalho, gerando mais – valia absoluta, ou
passam a utilizar equipamentos e diversas
tecnologias para tornar o trabalho mais produtivo,
decorrendo daí a mais-valia relativa ou seja, mais
produção e aumento de mais –valia com o mesmo
número de trabalhadores cujos os salario continuam
sendo os mesmos.
3.2.3 – Karl Marx e o Estado
Marx não formulou uma teoria específica
sobre o Estado e o poder. Num primeiro momento,
ele se aproximou da concepção anarquista, definindo
o Estado como uma entidade abstrata, em
contradição com a sociedade. Seria uma
comunidade ilusória, que procuraria conciliar os
interesses de todos, mas principalmente daqueles
que dominavam economicamente a sociedade. No
seu livro escrito com Engels “A Ideologia Alemã”
(1847) identificou a divisão do trabalho e a
propriedade privada geradoras das classes sociais,
com base no surgimento do Estado, que seria uma
expressão jurídico-política da sociedade burguesa.
Já me 1848, no Manifesto Comunista, Marx e Engels
afirma que os dirigentes do Estado moderno
funcionavam como comitê executivo da classe
dominante (burguesia). Nos livros de 1848 e 1852,
As lutas de classe na França e o Dezoito Brumário
de Luís Bonaparte, Marx declara que o Estado
nasceu para refrear os antagonismos de classe, por
isso é o Estado da classe dominante. Mas algum
momento a luta de classe é equilibrado e o Estado
se apresenta com independência entre as classes
em conflito, como um mediador.
Sobre a burocracia Estatal, Marx considera
que o Estado pode estar acima da luta de classes,
como se fosse autônomo. É nesse momento que
pode haver um poder que não seja exercido
diretamente pela burguesia. Mesmo assim o Estado
continua criando as condições necessárias para o
Escola -5-
desenvolvimento das relações capitalistas,
principalmente o trabalho assalariado e a
propriedade privada. Já no seu livro A guerra civil na
França (1871) ao analisar a Comuna de Paris,
observa o Estado de uma perspectiva que se
aproxima do anarquismo. O desaparecimento do
Estado seria resultante da transferência do poder
para a federação de associações dos trabalhadores.
Portanto, para Karl Marx o Estado é uma
organização cujo interesses são os da classe
dominante na sociedade capitalista: a burguesia.
3.3.3 – Karl e a greve
Karl Marx entende que a greve
aparentemente é apenas um movimento
reivindicatório por melhores salários e condições de
trabalho. A greve é a expressão mais visível de luta
de classes entre a burguesia e o proletariado.
Ao Estado cabe regular a relação entre o trabalho e
o capital: as leis que poder proteger o trabalhador e
seus direitos também podem atuar em benefício do
capital, o que acontece normalmente quando os
tribunais decidem as questões trabalhistas. Mas o
Estado age também com a força policial, a qual pode
ser acionada para reprimir os trabalhadores em
nome da normalidade. Portanto, de acordo com Karl
Marx, numa greve questionam-se não só as
condições de exploração em que vive os
trabalhadores, mas também a ação do Estado e seu
caráter de classe.
3.3.4 – Karl Marx e a mudança social
Sobre as transformações sociais, procurou
estudar a Revolução Francesa, esta que ele
considerou como uma revolução puramente política,
pois não alterou substancialmente a vida dos que
nada tinham. Para Marx essa revolução foi parcial
pois beneficiou uma minoria e não toda a sociedade.
Para Marx o radicalismo de uma revolução está no
fato de ela ser realizada por que é maioria na
sociedade. Só uma classe capaz de representar os
interesses de libertação para todos pode liderar uma
transformação, pois esta é sempre o resultado dos
conflitos entre as classes fundamentais da
sociedade. No Capitalismo essas classes são a
burguesia e o proletariado. E só o proletariado pode
transformar a sociedade. Para Marx, a
transformação não parte do zero. Ela sempre nega e
supera uma situação anterior; os participantes de
uma revolução utilizam a cultura e as tecnologias
transmitidas pelas gerações anteriores para criar
novas formas de organizações produtiva e política.
Portanto, as transformações sempre incorporam
alguma coisa do passado. A parte do passado que é
incorporada e a maneira como isso ocorre muitas
vezes condicionam o resultado das mudanças
futuras. Ocorre um processo de continuidade e
ruptura que depende das forças sociais em conflito.
Tais forças definem o que será preservado e o que
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será abandonado. Marx conclui que a atividade
revolucionaria só seria possível por meio da
violência, pois os que detinham o poder jamais
abriram mão dele e seus privilégios pacificamente.
3.3 Max Weber e a sociologia na Alemanha
Na Alemanha a Sociologia foi profundamente
influenciada pela discussão filosófica, histórica e
metodológica. Seu representante mais expressivo foi
Max Weber (1864 – 1920). Pode –se afirmar que a
vida de Max Weber foi totalmente dedicada aos
estudos e a pesquisa a à participação ativa na
política alemã de seu tempo mediante suas
intervenções em conferências, seus artigos para
jornais e revistas e seus escritos publicados no
contexto europeu. O ponto de partida da Sociologia
weberiana é a compreensão da ação dos indivíduos,
atuando e vivendo situações sociais com
determinadas motivações e intenções. Weber afirma
que a sociologia é uma ciência que interpreta a ação
social para explica-la causalmente em seus
desenvolvimentos e efeitos. São as relações sociais
que dão sentido a expressões como Estado e
família. A sociedade é uma teia de relações.
Logo após a morte de Max Weber surgiu um
novo horizonte para a Sociologia alemã, com a
criação do Instituto de Pesquisa Social vinculado à
Universidade de Frankfurt, que ficou conhecido como
Escola de Frankfurt. Em 1923, um grupo de
intelectuais (Friedrich Pollock, Leo Lowenthal, Karl
August Wittfogel e Max Horkheimer) desenvolveu
uma análise da sociedade de seu tempo com base
em orientações filosóficas de Kant, Hegel e
Nietzsche em visões sociológicas de Karl Marx e de
Max Weber, além do pensamento de Sigmund
Freud. Eles tinham interesses em desenvolver uma
teoria crítica da sociedade capitalista e procuraram
das explicações para os fenômenos mais variados,
que iam da personalidade e ao pragmatismo,
procurando demonstrar a necessidade de refletir
sobre o que aconteceu com a sociedade que
permitiu a emergência do nazismo e sobre o
significado disso, que culminou com uma crítica à
razão instrumental e às formas de controle sobre a
sociedade.
3.3.1 Max Weber – indivíduo e a ação social
A sociedade existe concretamente, mas não
é algo externo e acima das pessoas, e sim o
conjunto das ações dos indivíduos relacionando-se
reciprocamente.
O conceito básico para Weber é o de ação
social, entendida como o ato de se comunicar, de se
relacionar, tendo alguma orientação quanto as ações
dos outros. “Outros” pode significar tanto um
indivíduo apenas como vários, indeterminados até
desconhecidos. Weber declara que a ação social
não é idêntica a uma ação homogênea de muitos
Escola -6-
indivíduos. Ele afirma que a ação social não é
idêntica a ação influenciada, que ocorre muito
frequentemente nos chamados fenômenos de
massa. Quando há muitos indivíduos por alguma
razão estes agem influenciados por comportamentos
grupais, fazer algo porque todos estão fazendo.
Ao analisar o modo como os indivíduos agem
e levando em conta a maneira como eles orientam
suas ações, agrupo as ações individuais em quatro
grupos: ação tradicional, ação afetiva, ação
racional com relação a valores e ação racional
com relação a fins.
Ação tradicional tem como referência um
costume arrigado, a tradição familiar ou um hábito. É
um tipo ação que se adota quase automaticamente,
reagindo a estímulos habituais.
Ação afetiva tem por fundamento de qualquer
ordem. O sentido da ação está nela mesma. Age
afetivamente quem satisfazer suas necessidades,
seus desejos, sejam eles de alegria, de gozo, de
vingança, não importa. O que importa é da vazão às
paixões momentâneas.
Ação racional com relação a valores
fundamenta-se em convicções, tais como dever, a
dignidade, a beleza, a sabedoria, a piedade ou a
transcendência de uma causa, qualquer que seja
seu gênero, sem levar em conta as consequências
previsíveis. Exemplo: atentado terrorista.
Ação racional com relação a fins fundamenta-
se numa avaliação da relação entre meios e fins.
Nesse tipo de ação, o individuo pensa antes de agir
em uma situação dada. Age dessa forma o individuo
que programa, pesa e mede as consequências.
Weber conclui que essas ações não existem em
estado puro, pois os indivíduos, quando agem no
cotidiano, mesclam alguns ou vários tipos de ação
social. São tipos ideias, construções teóricas
utilizadas pelo sociólogo para analisar a sociedade.
3.3.2 –Max Weber: Desigualdades de riquezas,
prestigio e poder
Ao analisar a estrutura social em uma
sociedade ele parte da distinção entre as seguintes
dimensões: econômica (quantidade de riquezas que
as pessoas possuem), social (status ou prestigio
que as pessoas ou grupos têm, seja na profissão,
seja no estilo de vida), politica (quantidade de poder
que as pessoas ou grupos detêm nas relações de
dominação em uma sociedade). Weber afirma que
muitas pessoas podem ter renda e posses, mas não
prestígio, nem status, nem posição de dominação.
Um indivíduo que recebe uma fortuna inesperada,
por exemplo, não conquistará, necessariamente,
prestígio e poder. Outro poder ter poder e não ter
riqueza correspondente à dominação que exercem.
Exemplo disso são as pessoas ou grupos que se
instalam nas estruturas de poder estatal e
burocráticos e ali permanecem. Outros podem ter
certo status e prestígio na sociedade, mas não
possui riqueza nem poder. Por exemplo certos
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artistas ou intelectuais. Portanto, Weber concebe
hierarquias sociais baseadas em fatores econômicos
(as classes), em prestígio e honra (os grupos status)
e em poder político (os grupos de poder). O conceito
de classe para Weber consiste em todo grupo que se
encontra em igual situação de classe têm as
mesmas oportunidades de acessos a bens, a
posição social e a um destino comum.
A respeito da luta de classe, Weber, afirma
que elas ocorrem também no interior de uma mesma
classe. Ele afirma que a luta de classe não é o motor
da história, mas uma manifestação para a
manutenção de poder, renda e prestígio em uma
situação histórica especifica.
3.3.3 – Max Weber e o Estado
Para Max Weber o Estado era fundamentado
nos seguintes setores da sociedade: o Exército, os
junkers (grandes proprietários de terras), os grandes
industriais e a elite do serviço público (alta
burocracia). Weber afirma que o verdadeiro poder
estatal está nas mãos da burocracia militar e civil.
Portanto o Estado é uma relação de homens
dominando homens mediante a violência,
considerada legítima, e uma associação compulsória
que organiza a dominação. Para que essa relação
exista é necessário que os dominados obedeçam à
autoridade dos que detêm o poder.
Há três formas de dominação legitima:
tradicional, carismática e a legal.
A dominação tradicional é legitima pelos costumes,
normas e valores tradicionais e pela orientação
habitual para o conformismo. É exercida pelo
patriarca ou pelos príncipes patrimoniais.
A dominação carismática está fundada na
autoridade do carisma pessoal (o dom da graça), da
confiança na revelação, do heroísmo ou de qualquer
qualidade de liderança individual. É exercida pelos
profetas das religiões, líderes militares, heróis
revolucionários e líderes políticos.
A dominação legal é legitimada pela
legalidade que decorre de um estatuto, da
competência funcional e de regras racionalmente
criadas. Está presente no comportamento dos
“servidores do Estado”.
Portanto para Max Weber o Estado é uma
organização sem conteúdo inerente; apenas mais
uma das muitas organizações burocráticas da
sociedade
3.3.4 - Max Weber e a mudança social
Weber analisou a mudança social vinculada
ao nascimento da sociedade capitalista. Procurou
centrar sua análise no plano das ideias, das crenças
e dos valores que permitem a mudança. Ao escrever
a obra “A ética protestante e o espírito do
capitalismo”, desenvolveu o raciocínio de que a ética
protestante foi fundamental para a existência do
capitalismo, pois propiciou maior acumulação de
Escola -7-
capital ao valorizar o trabalho e um modo de vida
disciplinado, responsável e racional, sem gastos
ostentarias. Enfatizou o esforço individual dos
capitalistas, que procuram utilizar o cálculo racional
para garantir a eficiência na produção de
mercadorias, tendo como objetivo o ganho
monetário. Os trabalhadores, por sua vez, passaram
a ver o trabalho como um valor em si mesmo.
Ao analisar a mudança social com base em tipos
ideais de ação e dominação. Desse modo a
sociedade caracterizada por ação afetiva e
dominação tradicional passariam por outras
combinações até chegarem a formas sociais o pre –
domínio da ação racional vinculada a fins e
dominação legal – burocrática. Essa burocratização
seria um entrave a qualquer processo de mudança
social.
4. Cultura e Ideologia
A cultura é a criação coletiva de ideias,
símbolos e valores pelos quais uma sociedade
define para si mesma o bom e o mau, o belo e o feio,
o justo e o injusto, o verdadeiro e o falso, o puro e o
impuro, o possível e o impossível, o inevitável e o
casual, o sagrado e o profano, o espaço e o tempo.
A cultura se realiza porque os [seres] humanos são
capazes de linguagem, trabalho e relação com o
tempo. A cultura se manifesta como vida social,
como criação das obras de pensamento e de arte,
como vida religiosa e vida política.
CHAUI, Marilena. Convite à filosofia. São Paulo:
Ática, 2000. p. 45.
Podemos dividir o significado de cultura em
três grupos: cultura – valor, cultura – alma coletiva e
cultura – mercadoria.
Cultura-valor é o que permite estabelecer a diferença
entre quem tem cultura e quem não tem ou
determinar se o indíviduo pertence a um meio culto
ou inculto definindo um julgamento de valor sobre
essa situação.
Cultura – alma coletiva é sinônimo de
civilização. Ele expressa a ideia de que todas as
pessoas, grupos e povos têm cultura e identidade
cultural.
Cultura – mercadoria (cultura de massa) ela
não comporta julgamento de valor. Nessa
concepção, cultura compreende bens ou
equipamentos e conteúdos teóricos e ideológicos de
produtos que estão a disposição de quem quer e
pode compra-los, ou seja, que estão disponíveis no
mercado.
Cultura e etnocentrismo
Cada grupo ou sociedade considera-se
superior e olha com desprezo e desdém os outros,
tidos como estranhos ou estrangeiros, o sociólogo
estadunidense Willian G. Summer criou o terno
etnocentrismo.
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
 Foi o etnocentrismo um dos responsáveis
pela geração de intolerância e preconceito – cultural,
religioso, étnico e político – assumindo diferentes
expressões no decorrer da história.
Exemplo: ideologia racista da supremacia do homem
branco sobre o negro.
Culturas híbridas
Culturas híbridas é a variação e assimilação
de várias culturas, devido ao processo de
globalização. O contato com vários povos, de
costumes diferentes.
Cultura Erudita
Cultura Erudita abrange expressões artísticas
como a música clássica de padrão europeu, as artes
plásticas, o teatro e a literatura de cunho universal.
Cultura Popular
Cultura Popular encontra expressões nos
mitos, contos, danças, músicas, artesanato rústico
de cerâmica ou de madeira e pintura; manifestação
genuína do povo (folclore).
A Ideologia
O Conceito de Ideologia é um produto
essencialmente moderno, pois antes da Idade
Moderna as explicações da realidade eram dadas
pelos mitos ou pensamento religioso.
Francis Bacon, em seu livro Novum organum
(1620), não utiliza o termo ideologia, o que faz é
recomendar um estudo baseado na observação,
declarava que, até aquele momento, o entendimento
da verdade estava obscurecido por ídolos, ou seja,
por ideias erradas e irracionais.
Foi com o francês Destrut Tracy, em seu livro
Elementos de Ideologia (1801), que o termo
ideologia foi usado pela primeira vez. Ele procurou
elaborar uma explicação para os fenômenos
sensíveis que interferem na formação das ideias, ou
seja, a vontade, a razão, a perspectiva e a memória.
Augusto Comte, em seu livro Curso de
Filosofia Positiva (1830 – 1842) retomou o sentindo
de ideologia utilizado por Tracy e acrescentou que
ideologia é o conjunto de ideias de uma época.
Karl Marx no seu livro A Ideologia Alemã, se referiu a
ideologia como um sistema elaborado de
representações e de ideias que correspondem a
formas de consciência que os homens têm em
determinada época. Ele afirmou que as ideias
dominantes em qualquer época são sempre as de
quem domina a vida material e, portanto, a vida
intelectual.
Na Concepção de Marx a ideologia é a
inversão da realidade no sentindo de reflexo. Ele
afirmava que a existência social condicionava a
consciência dos indivíduos sobre as situações em
Escola -8-
que viviam. Assim, para Marx, as ideologias não são
meras ilusões e aparências, mas são uma realidade
objetiva e atuante.
Marx explica que a Ideologia é resultante da
divisão entre o trabalho manual e o intelectual. O
trabalho intelectual esteve nas mãos da classe
dominante e, assim, à medida que pode “emancipar-
se” da realidade concreta em que foi produzido e se
transformar em teoria pura, pode também
transformar-se em teoria geral para todas as
sociedades, sem levar em conta a história de cada
uma delas.
Durkheim em seu livro As regras do método
sociológico (1895), afirma que, para ser mais preciso
possível, o cientista deve deixar de lado todas as pré
– noções, as noções vulgares, as ideias antigas e
pré-científicas e as ideias subjetivas. São essas
ideias que ele entende por ideologia, ou seja, o
contrário de ciência.
Karl Manheim, no livro Ideologia e utopia, ele
conceitua duas formas de ideologia: particular e a
total.
A particular corresponde à ocultação da
realidade, incluindo mentiras conscientes e
ocultamentos subconscientes e inconscientes, que
provocam enganos ou mesmo auto-enganos.
A ideologia total é a visão de mundo de uma
classe social ou de uma época. Nesse caso, não há
ocultamento ou engano, apenas a reprodução das
ideias próprias de uma classe ou ideias gerais que
permeiam toda a sociedade.
As ideologias são sempre conservadoras,
pois expressam o pensamento das classes
dominantes, que visam à estabilização da ordem.
Em contrapartida, ele chama de utopia o que
pensam as classes oprimidas, que buscam a
transformação.
5 Sociologias e o seu desenvolvimento no Brasil
Os dois elementos que nos ajudam a
compreender o processo de constituição da
sociologia no Brasil: um desenvolvimento econômico
incipiente ao lado do intercâmbio cultural com países
mais desenvolvidos. Isto permite um
desenvolvimento tardio da sociologia no Brasil, pois
seu período pré-sociológico (até década de 30) se
caracteriza pela importação cultural derivada de um
intercâmbio com outras culturas que produziam uma
sociologia mais sistematizada e institucionalizada. O
seu caráter pré-sociológico é possível graças a este
intercâmbio cultural que ocorria sem as bases
materiais, o desenvolvimento capitalista, já que a
sociologia como ciência surge a partir do
aparecimento do capitalismo.
Assim, sua formação e institucionalização
datam da consolidação do capitalismo tardio no
Brasil, no qual a urbanização e industrialização se
tornam predominantes em nosso país. A
determinação fundamental da formação tardia da
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
sociologia brasileira é a formação de um capitalismo
retardatário em nosso país. Este capitalismo
retardatário pressupõe um desenvolvimento
capitalista avançado em outros países e de relações
entre estas duas formas de capitalismo. Esta relação
ocorre sob o signo da subordinação econômica que
se reproduz sob a forma cultural e científica. Sendo
assim, a formação tardia da sociologia brasileira é
derivada desta situação do capitalismo em nosso
país.
Assim, o estágio pré-científico da sociologia
no Brasil (ou sua fase “pré-sociológica”, como
colocam alguns autores) se realiza não através das
primeiras tentativas de criação desta ciência e sim
através da importação da produção sociológica
européia e uso de termos (tal como o próprio termo
sociologia) sem uma autêntica produção sociológica.
Esta fase é possível devido ao intercâmbio cultural e
subordinação científica, o que produz “idéias fora do
lugar” e manifestações rudimentares, convivendo
com formas mais desenvolvidas em outros países. A
formação da sociologia brasileira, sua fase científica,
ocorre com o desenvolvimento capitalista no Brasil, o
processo de industrialização, proporcionando a base
material para o seu desenvolvimento e importações”. Neste contexto, temos o surgimento
sistematização.
No entanto, devemos alertar que este não é
um caso específico do Brasil. Nos Estados Unidos o
desenvolvimento da sociologia também foi posterior
ao que ocorreu na Europa, mas ele ocorreu de forma
mais acelerada devido ao processo de consolidação
e expansão do capitalismo ter ocorrido de forma
mais rápida. Assim, em geral, o surgimento da
sociologia fora do continente europeu é posterior,
pois é neste que o capitalismo surge inicialmente e
se torna hegemônico. Nos países fora do continente
europeu em que ocorre um rápido processo de
industrialização também há um desenvolvimento da
sociologia, embora peculiar e ligado às influências
européias. No conjunto dos países considerados de
desenvolvimento capitalista retardatário, que não é o
caso apenas do Brasil, mas de toda a América
Latina, África e diversos países em outras regiões do
mundo, há também um desenvolvimento retardatário
da sociologia (e das demais ciências humanas).
O capitalismo brasileiro surge de forma tardia
em comparação com a Europa e alguns outros
países. O sistema colonial produziu no Brasil uma
sociedade escravista colonial, marcada pelo trabalho
escravo como forma dominante de exploração do
trabalho ligado ao sistema colonial, que drenava as
riquezas aqui produzidas e as transferiam para a
nação colonizadora. Assim, o escravismo colonial se
diferenciava do escravismo antigo, já que ocorria no
interior de uma divisão internacional do trabalho
instituída pelo capitalismo mundial e sustentando o
processo denominado “acumulação primitiva de
capital”, que antecedeu ao processo de instituição da
acumulação propriamente capitalista. Neste sentido,
não havia a menor possibilidade do surgimento da
sociologia durante o período escravista colonial, pois
Escola -9-
não havia em nosso país as condições necessárias
para o seu surgimento e desenvolvimento.
O processo de abolição da escravidão e a formação
do mercado de trabalho livre já convivem com os
primeiros passos de industrialização no Brasil. As
primeiras indústrias vão surgindo no Brasil no final
do século 19. Este processo de industrialização vai
seguindo uma linha evolutiva de acumulação que
permite um desenvolvimento nacional em bases
capitalistas. Este processo foi acompanhado por
inúmeras mudanças sociais, políticas e culturais.
No Brasil ocorre uma industrialização tardia.
Segundo Cardoso de Mello (1986), a industrialização
brasileira se acelera a partir da crise de 1929, o que
significa o aceleramento de um processo já em
andamento. O início da industrialização no Brasil
ocorre no final do século 19 mas seu processo de
expansão data do início do século 20. É neste
contexto que temos a industrialização brasileira de
forma mais intensa e é, segundo Cardoso de Mello,
a partir de 1929 que temos sua aceleração. A
América Latina passa a constituir economias
exportadoras a partir deste período, e é neste
contexto que surgem as teses da “substituição de
de “economias capitalistas exportadoras”, com o
modo de produção capitalista tornando-se dominante
na América Latina. A economia cafeeira paulista
impulsiona a industrialização brasileira com o capital
monetário acumulado, a transformação da força de
trabalho em mercadoria, e a formação de um
mercado consumidor interno. Este processo gera
uma industrialização restringida que só se expande a
partir de 1933, se estendendo até 1955. Neste
momento, a acumulação capitalista brasileira se
liberta da dependência da economia cafeeira.
Portanto, temos um processo de formação do
capitalismo extremamente lento no Brasil. O
capitalismo brasileiro dá os seus primeiros passos
com o início da industrialização no final do século 19,
vai se consolidando no decorrer do século 20 e
somente se autonomiza do setor agrícola a partir de
1955. A lentidão deste processo decorre de sua
industrialização tardia em relação aos demais países
capitalistas avançados, o que o faz entrar na divisão
internacional do trabalho de forma subordinada, pois
o mercado mundial já estava dominado pelas
grandes potências bem como as possibilidades de
importação e exportação estavam dadas, sendo que
a produção de bens de produção era pouco
incentivada nos países de capitalismo retardatário, já
que sua produção ocorria nos países centrais.
No caso do Brasil, temos um processo de
formação cultural caracterizado pela importação de
idéias estrangeiras bem como a falta de classes
sociais relativamente independentes e por uma
situação de concentração da produção capitalista em
determinadas regiões (eixo Rio-São Paulo)
convivendo com a manutenção de relações agrárias
na maior parte do território brasileiro. A formação de
instituições de ensino superior no Brasil, bem como
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
de tradições científicas e da própria comunidade
científica, foi muito posterior à ocorrida na Europa.
É a partir da década de 60 que o capitalismo
brasileiro se encontra sintonizado com os elementos
mais característicos do modo de produção capitalista
e sua superestrutura, pelo menos na maior parte do
país, apesar de ainda haver regiões mais voltadas
para a produção agrária e dominadas por relações
sociais tradicionais.
No caso brasileiro, temos apenas alguns
esboços de influência cultural. O positivismo
enquanto pensamento político se tornou influente
nas terras brasileiras desde o período republicano.
Mas o capitalismo tardio no Brasil começou a se
consolidar já no início do século 20. É neste
momento que o positivismo já citado e as ideias
anarquistas, entre outras importadas da Europa,
começaram a se fazer presentes. No plano científico
havia um completo descompasso entre a produção
européia (e já também a norte-americana) e a
brasileira, pois no primeiro caso temos já a
consolidação das ciências humanas, nos quais o
pensamento clássico das principais ciências
humanas já está produzido e os campos de pesquisa
e institucionalização estão bastante avançados. É
somente no período posterior à Revolução de 1930
que os primeiros sinais de produção sociológica
seriam esboçados no Brasil.
5.1 A Sociologia no Brasil
Após estas considerações sobre as
condições sociais e históricas para o surgimento da
sociologia no Brasil, passemos para a análise da
produção sociológica no Brasil. A fase formativa
(pré-científica ou pré-sociológica) vai do final do
século 19 até a década de 30, que é o período que
inicia a industrialização brasileira. A proclamação da
república marca uma influência crescente das
ideologias vindas da Europa e a hegemonia
portuguesa é substituída pela inglesa, no plano
econômico, e francesa, no plano cultural. O
positivismo de Augusto Comte é a principal
inspiração ideológica do republicanismo,
especialmente sua obra Política Positiva. A bandeira
brasileira foi a expressão mais visível desta
inspiração, já que nela está impressa a máxima
comteana: “Ordem e Progresso”.
É neste período que aparecem os primeiros
esboços pré-científicos da sociologia. Isto ocorre
através das obras de Oliveira Vianna, Silvio Romero,
Florentino de Menezes, Paulo Egydio, entre outros.
Data desta época o uso da palavra sociologia para
qualificar os estudos publicados, tal como se vê nas
obras de Paulo Egydio, Estudos de Sociologia
Criminal; Florentino de Menezes, Estudo de
Sociologia; e Silvio Romero, Ensaios de Literatura e
Sociologia. No entanto, neste período não havia
nenhuma elaboração teórica consistente ou
aplicação empírica de forma sistemática. Esta fase
vai até 1930.
Escola - 10 -
A partir de 1930 temos uma nova fase da sociologia
brasileira, que não pode ser comparada ao caso
europeu, pois naquele contexto a fase formativa foi
substituída pela fase de sistematização ou fase
clássica. No entanto, como a sociologia já havia sido
sistematizada na Europa, a fase seguinte no Brasil
que sucede sua fase formativa é a de organização,
na qual ocorre sua institucionalização e a produção
européia passa a ser melhor assimilada e
reproduzida em nossos pais. Isto ocorre como
produto das mudanças sociais, tal como o avanço da
industrialização brasileira, antes concentrada
principalmente em São Paulo, a Revolução de 1930,
a derrubada das oligarquias e a formação de um
novo Estado Nacional, além de diversas outras
mudanças que ocorreram no período.
Também ocorria neste período um amplo
desenvolvimento institucional do ensino superior da
comunidade científica no Brasil. Em 1934, é fundada
a Universidade de São Paulo e a partir desta época
a influência da produção científica européia se torna
mais intensa nos novos pesquisadores, segundo
Schwartzman. Isto ocorre principalmente através do
intercambio internacional (publicação em revistas
estrangeiras, viagens para especialização no
exterior).
As mudanças na produção sociológica
brasileira são visíveis. Ocorre, neste período, a
criação da Escola Livre de Sociologia e Política, o
primeiro passo de sua institucionalização. A
formação ou ampliação de novas classes e
instituições sociais expande a divisão social do
trabalho e as especialidades. O desenvolvimento de
instituições educacionais e empresariais cria novas
demandas sociais e incentivam o ensino de
sociologia, não somente para abordar tais mudanças
e fornecer sua explicação mas também fazendo
parte deste mesmo processo. Este processo de
institucionalização da sociologia afeta a produção
sociológica, pois provoca, Segundo Florestan
Fernandes, a organização sob novas bases da
produção sociológica e cria um mercado consumidor
orgânico. Segundo Fernandes, o ensino universitário
deu ao sociólogo uma carreira regulamentada
academicamente e possibilitou a união entre ensino
e pesquisa, criando padrões de trabalho intelectual.
Assim, houve um salto de quantidade e qualidade.
Ao lado disso ocorreram outras mudanças, tal
como a tradução de obras clássicas, a produção de
livros didáticos de sociologia, fundação da
Sociedade de Sociologia de São Paulo, a vinda de
sociólogos europeus para lecionarem no Brasil
(Roger Bastide, Jacques Lambert, Levi-Strauss,
Pierre Mombeing, Horace Davis, A. Gross, P. A.
Bastide, entre outros). Estes sociólogos estrangeiros
influenciam a formação dos sociólogos brasileiros e
incentivam o desenvolvimento do trabalho de campo,
da pesquisa empírica. A produção sociológica
também dá um salto de qualidade, comparando-se
com o período anterior a 1930, com as obras de
Gilberto Freyre e Caio Prado Júnior. Alguns dos
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
representantes da fase pré-sociológica continuavam
produzindo suas obras, mas os novos sociólogos
que estavam sendo formados já sentiam a influência
dos estrangeiros e dos novos destaques brasileiros
da sociologia, principalmente os professores
universitários da Universidade de São Paulo, que
integrou a Escola Livre de Sociologia e Política.
As obras de Fernando de Azevedo se
incluem neste salto de qualidade da produção
sociológica. Sua obra Princípios de Sociologia (1935)
mostra um domínio da teoria sociológica e uma
síntese pessoal, embora não muito original, da
ciência sociológica. Outras obras deste autor, entre
as quais, A Cultura Brasileira e Sociologia
Educacional, também deram uma forte contribuição
para a sociologia deste período. A obra de Tristão de
Athayde (Alceu Amoroso Lima), Preparação à
Sociologia, voltada para discutir questões teóricas da
sociologia, também contribuiu com a formação da
sociologia brasileira. O pequeno ensaio de Arthur
Ramos, As Ciências Sociais e os Problemas de
Após-Guerra, de 1944, assume o papel de
importante reflexão sobre os caminhos da sociologia
na sociedade brasileira. Outros sociólogos da época,
tal como Delgado de Carvalho, Carneiro Leão, Djacir
Menezes, também apresentaram ao público obras
introdutórias que ajudaram na formação de uma
nova geração de sociólogos.
Após 1945, a sociologia brasileira entra na
sua fase de consolidação. Esta fase é marcada pela
sistematização da aplicação de referenciais teóricos
oriundos da Europa e Estados Unidos e esboços de
novos conceitos mais adequados à realidade
brasileira são desenvolvidos. Também ocorre uma
expansão do ensino de sociologia e do uso mais
sistemático de técnicas de pesquisa. É neste período
que surgem as obras de sociólogos como Florestan
Fernandes, Luiz Aguiar Costa Pinto, Leôncio Martins
Rodrigues, Juarez Brandão Lopes, Luiz Pereira,
Octávio Guilherme Velho, entre outros. Alguns
representantes da fase de organização, como Caio
Prado Júnior e Gilberto Freyre continuam produzindo
nesta época. Novos temas passam a ser abordados,
tal como o processo da revolução brasileira, a
industrialização e a classe operária,
subdesenvolvimento, etc. Entre as obras de
destaque deste período, podemos citar:
Campesinato e Capitalismo Autoritário, de Octávio
Guilherme Velho; Sociedade de Classes e
Subdesenvolvimento, de Florestan Fernandes; A
Revolução Brasileira, de Caio Prado Júnior;
Industrialização e Atitudes Operárias, de Leôncio
Martins Rodrigues. A partir deste período, a
sociologia brasileira ganha maior autonomia,
ultrapassando a mera importação de idéias.
Esboçou-se, assim, novos conceitos e “tipologias
nacionais”, tal como coloca Gomes (1994, p. 8).
O desenvolvimento da sociologia brasileira
pós-45 pode ser explicado pelo desenvolvimento
(intelectual e institucional) acumulativo da sociologia,
pela institucionalização do período anterior, a vinda
Escola
de sociólogos estrangeiros, pela formação de novos
sociólogos mais profissionalizados e especializados
e, principalmente, pelas mudanças sociais. Dentre
estas mudanças, cabe destaque para o chamado
“modelo de substituição de importações”, a ascensão
do populismo, a ampliação da urbanização e
industrialização, a expansão do sistema de ensino
(institutos de pesquisa, consolidação da comunidade
científica), crescimento da demanda por títulos
universitários, aprofundamento da racionalização e a
nova onda de desenvolvimento da sociologia norte-
americana e européia no pós-guerra exerceram uma
grande influência no desenvolvimento da sociologia
brasileira.
Cabe destaque a obra de Guerreiro Ramos, A
Redução Sociológica (1965), um marco do
pensamento sociológico brasileiro, publicada em
1958. O grande mérito desta obra é ter,
simultaneamente, criticado o colonialismo cultural
existente no Brasil (inclusive Florestan Fernandes,
uma de suas figuras mais proeminentes) e defendido
idéias inovadoras. Guerreiro Ramos defendeu a
necessidade de uma “consciência crítica da
realidade nacional” em contraposição ao que
denominou “sociologia enlatada” ou “sociologia
consular”. A deficiência da sociologia no Brasil,
segundo ele, era derivada da dependência da
sociedade brasileira. Segundo ele, esta deficiência
da sociologia brasileira se manifestava sob a forma
de alienação, já que o sociólogo brasileiro reproduzia
a sociologia estrangeira de forma mecânica, servil, e
sem observar os seus pressupostos históricos,
abrindo mão do senso crítico em troca do prestígio
de exibir os nomes estrangeiros ao grande público.
A obra de Guerreiro Ramos teve
repercussão, inclusive em outros países, tal como o
México, e além de apresentar uma discussão
inovadora sobre a sociologia e problematizar a
sociologia brasileira, principalmente seu caráter
subsidiário da sociologia estrangeira, acabou
influenciando a produção sociológica brasileira e
contribuindo com sua maior independência em
relação aos cânones estrangeiros. Esta obra marca
um processo de maturidade da sociologia brasileira,
o embora ainda permaneça, até os dias de hoje, sendo
uma sociologia enlatada. A fase seguinte da
sociologia brasileira é que ocorre a partir da segunda
metade dos anos 60, mas já enquanto ciência
consolidada e que, portanto, ultrapassa o seu
período de formação, objetivo do presente artigo.
Assim, observamos que a sociologia
brasileira surge de forma retardatária em relação aos
grandes centros mundiais mas que se desenvolveu
de forma relativamente rápida, principalmente a
partir dos anos 30. Hoje a sociologia brasileira já tem
condições de ser o que Guerreiro Ramos
pioneiramente colocou como necessidade: uma
“consciência crítica da realidade nacional”. Agora só
faltam os agentes desse processo.
6 Meios de Comunicação de Massa
- 11 - SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho

Meios de comunicação de massa ou mídias são os
meios ou canais de comunicação usados na
transmissão de mensagens a um grande número de
receptores. Nas relações sociais de comunicação
(dia a dia), os meios de comunicação de massa mais
comum são os jornais/as revistas, o rádio, a
televisão e, o mais recente, a Internet. As obras de
Cinema, de Teatro e de outros tipos de Artes
também se tornaram meios de comunicação de
massas, mas artísticos.
O jornal foi o primeiro meio de comunicação de
massa criado pelo homem: originário dos
documentos informativos dos navegadores do século
XVI, esse meio originalmente impresso tomou a
forma que tem hoje em 1836, na França; o jornal,
hoje, também tem a forma falada (imprensa falada),
no rádio, e a forma televisiva (imprensa televisada).
Veracidade, imparcialidade, objetividade e desesperadamente pelos telespectadores, até
credibilidade são as qualidades que garantes o
sucesso de um jornal. A base do jornalismo é a
notícia, seu objeto e seu fim (o resto é secundário).
A função principal da linguagem nesse meio de
comunicação é a referencial ou informativa. Para que
o receptor tenha acesso à mensagem veiculada por
esse meio, é preciso que ele saiba ler e escrever, ou
seja, pertencer a uma parcela privilegiada da
sociedade (elite).
O rádio ainda é o meio de comunicação mais
popular que existe já que para ter excesso às
mensagens que ele veicula o receptor não precisa
ler e escrever: o rádio é um meio que se utiliza da
linguagem verbal oral, a linguagem que todos os
ouvintes sabem usar desde que aprenderam a falar.
Praticamente quase toda a população de uma
localidade possui um aparelho de rádio. Os primeiros
inventos que possibilitaram a concretização do rádio
como meio de comunicação de massa também
datam do século XIX. As primeiras emissoras de
rádio norte-americanas datam de 1920 e as do
Brasil, entre 1922-25, tendo seu clímax nos anos 30.
A “voz” do rádio, bem como seus musicais,
programas de auditório, o rádio teatro e até seus
comerciais serão posteriormente absorvidos pela
televisão.
A televisão surgiu nos anos 40 nos Estados
Unidos e, nos anos 50, no Brasil. É um “liquidificador
cultural”, pois é capaz de diluir Cinema, Teatro,
Música, Dança, Literatura, etc., num só espetáculo,
além de ser um meio de entretenimento. Para Muniz
Sodré, esse que é o meio de comunicação mais
poderoso, aquele que mais influencia o receptor,
portanto o meio mais persuasivo que existe, é
responsável por uma relação social abstrata, passiva
e modeladora dos acontecimentos: o receptor recebe
a mensagem pronta através de imagens que
consome imediatamente, sem que haja tempo de
refletir sobre elas. Tais imagens atingem o
inconsciente do receptor, que passa a ter suas ideias
condicionadas àquelas recebidas através da TV. Em
suma, como se diz popularmente, é um meio que
Escola - 12 -
“faz a cabeça” do receptor, de tal forma que ele nem
perceba isso: ele obedece e cumpre “suas ordens”
sem se dar conta. Além disso, é um veículo de
comunicação que nada exige do receptor em termos
de esforços e de conhecimentos: não é preciso
saber ler e escrever, basta girar um botão (o que não
requer prática nem habilidade) para se ter acesso à
sua programação, que também não é da escolha do
receptor, mas sim uma programação imposta a ele
pelas emissoras. Muniz Sodré a chama de
“visitadora da família “e dia que não é o receptor
quem assiste à televisão, mas sim é ela que assiste
a ele. No Brasil, as emissoras de TV são
essencialmente comerciais, tendo apenas uma
emissora cultural: a TV Cultura. Dessa forma, a TV é
o mais eficiente balcão de anúncios dos produtos
nacionais e estrangeiros que, devido à força
persuasiva desse meio, são consumidos
mesmo os produtos que não tenham qualquer
utilidade para ele. Como tudo que a TV lança ou
vende virar moda, e como o telespectador deseja
estar sempre na moda, ele adere a essa moda sem
pestanejar.
Com a multiplicação dos canais de TV e com o
surgimento das TVs por assinatura, teve-se a ilusão
de que o telespectador passou a ter maior
possibilidade de escolha de programas de televisão
e que a democracia havia chegado aos meios de
comunicação de massa, principalmente a esse que é
o mais poderoso. Para Luiz Fernando Santoro, essa
democracia é mesmo pura ilusão: se ao contrário do
que se pensa (“a informação tem poder”), numa
sociedade, tem poder quem tem a informação e, se
essa informação é veiculada de maneira conveniente
a esses poderosos (de modo a mantê-los
poderosos), se esses poderosos pertencem a uma
classe privilegiada formada por um número muito
reduzido de pessoas, o que existe, na verdade, é
uma ditadura comunicativa. No Brasil, há 3.000
emissoras de rádio e 500 emissoras de TVs,
controladas por apenas 9 famílias brasileiras, que
também controlam as novas tecnologias de
comunicação, como as TVs a cabo, por exemplo. As
TVs por assinatura contêm dezenas de canais
internacionais e pouquíssimos canais nacionais, o
que significa uma oportunidade do 1º mundo dominar
o 3º (globalização cultural e política) com sua cultura,
além de esmagar a cultura brasileira. Inculcar uma
ideologia, doutrinar e tudo que a televisão mais tem
feito não sinônimos de democracia. São, na verdade,
uma antítese, um paradoxo.
A Internet tornou-se o mais novo e mais
eficaz meio de comunicação de massa. Por isso,
ainda é o menos abrangente, já que para ter acesso
a ele, é preciso ter um computador, uma placa de
“fax modem”, uma linha telefônica e um provedor de
acesso...
Sempre que um novo meio de comunicação
surge, o otimismo da democratização dos meios de
comunicação toma conta daqueles que a desejam.
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
Essa democracia, porém, só será possível no dia em
que mudanças políticas diminuírem a distância entre
os indivíduos que têm e os que não têm a
informação, retirando do controle comunicacional os
poderosos de sempre, pois se os novos meios de
comunicação tiverem os mesmos donos dos meios
existentes, eles serão tão tendenciosos quanto eles.
Além de veicular um “saber comum” tendencioso e
conveniente à manutenção da classe dominante no
exercício do poder, os meios de comunicação são
criticados (principalmente a TV) por nivelarem tal
conhecimento “por baixo”, utilizando uma linguagem
“pobre”, visando o “empobrecimento” da mensagem
original. A cultura advinda dos meios de
comunicação de massa é chamada CULTURA DE
MASSA, opondo-se à cultura de elite, que é de alto
nível, de qualidade, advinda dos meios intelectuais
da sociedade, aquela que só vai dominar no dia em
que toda a sociedade tiver maior escolaridade, em
que a Educação for prioridade: aquela que leva
qualquer sociedade a pertencer ao PRIMEIRO
MUNDO.
6.1 Sociedades de Consumo
O conceito de sociedade de consumo é um
dos conceitos usados para caracterizar a época
contemporânea, que é a era das massas. Os
Estados Unidos da América foram o primeiro país
em que se verificou a sociedade de consumo, já
após a Primeira Grande Guerra (numa euforia que
foi fortemente abalada pela Grande Depressão), mas
sobretudo após a Segunda Guerra Mundial.
Enquanto durante um século de Revolução Industrial
o consumo e o tipo de vida não haviam modificado
profundamente as sociedades em vias de
industrialização, desde o fim do século XIX ao fim do
século XX, e não obstante as crises e as guerras, o
consumo sofreu uma grande mudança. A economia
de mercado, apoiada pelo marketing, é definida pela
produção e pelo consumo de massas. O consumo
pessoal desempenha um papel central. Uma parte
do orçamento doméstico é consagrado a compras de
bens e serviços, por vezes, menos utilitários do que
simbólicos ou carregados de significação cultural:
lazer, informação, educação, saúde, moda, etc.
A publicidade é um dos pilares da sociedade de
consumo. As suas imagens representam a época em
que vivemos. A realidade mostrada é um reflexo dos
desejos dos indivíduos. A publicidade cria-lhes novas
necessidades, apresenta-lhes paraísos inacessíveis,
contribuindo, por outro lado, para manter uma
sociedade estereotipada. O apelo da publicidade
leva principalmente os mais jovens a adquirirem
produtos que não vão ser utilizados.
A cultura do consumo recusa a profundidade,
vivendo pelas aparências. Ao mesmo tempo, mitifica
o efémero e uniformiza valores. A sociedade
industrial, que criou o mundo do consumo, é também
responsável pela desorganização dos laços coletivos
Escola - 13 -
que deixa os membros da sociedade separados uns
dos outros.
A fragilidade das sociedades industrializadas
modernas conduziu a uma espécie de sociedade de
massas atomizada. A família perdeu uma parte das
suas funções de socialização e foi ameaçada pela
dispersão. Sofrendo um processo idêntico, as
relações de vizinhança das comunidades rurais têm
sido substituídas pelas relações muitas vezes
impessoais das grandes multidões.
6.2 Industria Cultural no Brasil
Apesar de a Indústria Cultural ser um fator
primordial na formação de consciência coletiva nas
sociedades massificadas, nem de longe seus
produtos são artísticos. Isso porque esses produtos
não mais representam um tipo de classe (superior ou
inferior, dominantes e dominados), mas são
exclusivamente dependentes do mercado.
Essa visão permite compreender de que forma age a
Indústria Cultural. Oferecendo produtos que
promovem uma satisfação compensatória e efêmera,
que agrada aos indivíduos, ela impõe-se sobre
estes, submetendo-os a seu monopólio e tornando-
os acríticos (já que seus produtos são adquiridos
consensualmente).
Camuflando as forças de classes, a Indústria
Cultural apresenta-se como único poder de
dominação e difusão de uma cultura de
subserviência. Ela torna-se o guia que orienta os
indivíduos em um mundo caótico e que por isso
desativa, desarticula, qualquer revolta contra seu
sistema. Isso quer dizer que a pseud. felicidade ou
satisfação promovida pela Indústria Cultural acaba
por desmobilizar ou impedir qualquer mobilização
crítica que, de alguma forma, fora o papel principal
da arte (como no Renascimento, por exemplo). Ela
transforma os indivíduos em seu objeto e não
permite a formação de uma autonomia consciente.
Englobando a sociedade como um todo, com um
pequeno número de evasão, é quase impossível
romper com tal sistema produtivo. Aqueles que se
submetem a esse modelo de indústria nada mais
fazem que falar de modo diferente a mesma coisa.
Porém, uma certa crítica ainda pode ser vista
naqueles que fomentam um tipo de arte que produz
efeitos estéticos fora da padronização oferecida pela
indústria. Mesmo assim, é uma tentativa que fica à
margem do sistema porque não agrada àquelas
consciências acostumadas com um modelo
estandardizado.
O próprio Adorno, como um dos integrantes
da Escola de Frankfurt, onde foi desenvolvida a
Teoria Crítica, construiu um tipo de música calculada
nos moldes das músicas clássicas e eruditas, mas
com uma melodia aparentemente horripilante aos
ouvidos acostumados aos acordes da música
clássica tradicional (leia-se burguesa). Sua
pretensão é justamente desacostumar a percepção
daquela noção tradicional de ordem e harmonia (já
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
que sua música só parece desarmônica, mas na
verdade é totalmente ordenada e arranjada –
dodecafônica) prevalecente na cultura burguesa
vigente à época.
Para Adorno e Horkheimer, Indústria Cultural
distingue-se de cultura de massa. Esta é oriunda do
povo, das suas regionalizações, costumes e sem a
pretensão de ser comercializada, enquanto que
aquela possui padrões que sempre se repetem com
a finalidade de formar uma estética ou percepção
comum voltada ao consumismo. E embora a arte
clássica, erudita, também pudesse ser distinta da
popular e do comercial, sua origem não tem uma
primeira intenção de ser comercializada e nem surge
espontaneamente, mas é trabalhada tecnicamente e
possui uma originalidade incomum – depois pode ser
estandardizada, reproduzida e comercializada
segundo os interesses da Indústria Cultural.
Assim, segundo a visão desses autores, é
praticamente impossível fugir desse modelo, mas
deveríamos buscar fontes alternativas de arte e de
produção cultural, que, ainda que sejam utilizadas
pela indústria, promovessem o mínimo de
conscientização possível.
7 Questões de Gênero
As relações de gênero e suas condições
divergentes. O conceito de gênero procura abarcar
questões históricas e contemporâneas no que se
refere às relações desiguais entre os homens e
mulheres. O termo vem do movimento feminista, que
segundo Scott (1995), gênero é uma categoria de
análise sociológica e histórica que permite
compreender as relações sociais que estabelecem
saberes para a diferença sexual, isto é, saberes que
dão significados às diferenças corporais e que
implicam numa organização social a partir delas.
Estes saberes não são absolutos, mas sim relativos
para cada cultura.
Atualmente os debates sobre a condição da
mulher e principalmente sobre a produção de
conhecimento na visão feminista vêm
desenvolvendo-se e ganhando espaços na política,
na sociedade e na academia.
Scott (1995) coloca a necessidade de rever se
estamos no campo das relações assimétricas de
poder social, pois a concepção de que o poder social
é unificado, coerente e centralizado, imobiliza
qualquer tentativa inovadora. Apoia-se no conceito
de poder de Michel Foucault, entendido como
constelações dispersas de relações desiguais,
discursivamente constituídas em diferentes campos
sociais. Scott continua nos explicando que esses
campos são entendidos como processos e
estruturas, que abrigam o conceito, utilizado por
Foucault: capacidade do ser humano de se auto
gerenciar no embate constante com as múltiplas
circunstâncias de vida:
[...] construir uma identidade, uma vida, um
conjunto de relações, uma sociedade estabelecida
Escola - 14 -
dentro de certos limites e dotada de uma linguagem
– uma linguagem conceitual que estabeleça
fronteiras e contenha, ao mesmo tempo, a
possibilidade de negação, da resistência, da
reinterpretarão e permita o jogo da invenção
metafórica e da imaginação. (Scott, 1995, p.86)
Para Scott, a questão da dominação de gênero
não deve ser encarada como algo natural, ou
simplesmente explicável. No interior de cada
situação social e histórica, podem-se identificar
resistência e múltiplas versões que, são mantidas,
transformadas ou sustentadas, dependendo do
aprofundamento teórico empregado como lente para
interpretar, avançar e elucidar essa dominação.
Como instrumento teórico para os estudos
feministas, baseamos em Jacques Derrida, para
realizar a crítica aos estudos que postulam uma
oposição binária entre masculino e feminino, homem
e mulher, levando em conta o contexto, a forma pela
qual opera, reproduz e se mantém qualquer
oposição binária, desvelando sua construção
hierárquica, em vez de aceitá-la como real ou
evidente, ou como fazendo parte da natureza das
coisas.
A princípio vamos considerar as diferenças entre
os gêneros homem e mulher e avaliar suas atuações
ao longo da história. Sob perspectiva biológica, as
diferenças são evidentes, pois ao observar os corpos
de homens e mulheres conclui-se que não são
iguais. A mulher possui traços mais finos e um órgão
sexual interno, o homem possui formas mais grossas
e órgão sexual externo. As diferenças físicas podem
ter contribuído para a elaboração de posições sociais
deferentes para cada gênero. Bourdieu (1996) cita
muito bem essas diferenças físicas quando narra a
questão sexual em consonância com a dominação,
ocasionada pela filosofia social da época:
(...) fazer parte do sistema confere uma força
sistematicamente que faz com que não se escape
facilmente desse gênero de pensamento. A
ratificação social de fatos fisiológicos (a ereção,
pensada segundo o esquema do “inflar” que permite
pensar todos os fatos da fecundidade) conduz a
fundar, numa razão mitológica, os traços mais
arbitrários da denominação masculina, e a
estabelecer, por exemplo, a ligação entre a virilidade
física e a virilidade psíquica ou ética (...)
(BOURDIEU, 1996 p.32).
As construções de valores a partir das
características físicas estabelecem funções de
gêneros sociais. As mulheres por sua “fragilidade”
física, consideradas doces e indefesas; o homem é
tido o responsável pelo trabalho, pela mente e pelo
saber. Pelos conceitos apresentados já se considera
que o homem, devido a sua força, é capaz de liderar
enquanto que a mulher deve segui-lo. A partir daí já
se determina então, o dominante e o dominado,
historicamente as características físicas
determinavam quem deveria liderar.
A intenção aqui, não é discutir quem é o mais forte
ou quem tem mais capacidade de dominação, ou
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
tencionar que os gêneros são iguais e etc. Mas
elaborar uma reflexão do que é o homem hoje e o
que é a mulher hoje mediante sua formação
sociológica, biológica, psicológica, tentando mostrar
como as reflexões sobre gênero não pode estar
desconectado das reflexões sobre sexualidade, e
vice-versa.
Saffioti (1992), em seu texto “Rearticulando
gênero e Classe social” critica a determinação física
sexual como representação do papel social que as
pessoas vão desempenhar. A relação entre os
gêneros vai além da existência de dois sexos, mas
compreende a construção feita do social para o
indivíduo, pois dependendo dos valores de cada
momento histórico, os indivíduos terão seus corpos e
funções determinados de formas diferentes.
Portanto, é necessário avaliar as diferenças
isoladas de interferências sociológicas, ideológicas,
religiosas e etc. O pai da sociobiologia, Edwarde O.
Wilson, da Universidade de Harvard, em seus
estudos avaliou a mulher concluindo que esta tende
a ser melhores que os homens em empatia,
habilidades verbais, sociais e de proteção, dentre
outras, quando os homens superam as mulheres em
habilidades de independência, de dominação e
habilidades matemático-espaciais, atividades que
exigem força, agressão e outras características.
Inicialmente suas pesquisas eram vistas com
descrença pelos cientistas, dado que o aprendizado
cultural é muito influente entre os seres humanos.
Contudo, as diferenças entre homem e mulher já
são evidentes após o nascimento, quando há pouca
influência social. Anne Moir e David Jessel (1992,
p.67) em seu livro “Brain Sex” oferecem explicações
para essas diferenças:
Essas diferenças discerníveis e mensuráveis do
comportamento são programadas muito antes que
as influências externas tenham a oportunidade de se
manifestar. Elas refletem uma diferença básica no
cérebro do recém-nascido que já conhecemos -- a
maior eficiência dos homens quanto a habilidades
espaciais, a maior habilidade das mulheres quanto à
fala.
Após muitas pesquisas controladas, onde o meio
ambiente e a aprendizagem social foram isoladas,
cientistas concluem que existe grande diferença
neurofisiológica e anatômicas entre os gêneros.
Dr. Godfrey Pearlson produziu um estudo que
comprova as diferenças de tamanho nos cérebros;
os volumes calculados através de software
desenvolvido por Dr. Patrick Barta, analisou 15
homens e mulheres. Mesmo após observarem que o
cérebro do homem e naturalmente maior do que o
das mulheres, ainda permanecia uma diferença de
5% nos volumes do LIP (lóbulo ínfero-parietal). Em
geral o LIP permite que o cérebro processe
informações por meio dos órgãos de sentido, auxilia
na atenção e percepção seletiva (por exemplo, as
mulheres são mais capazes de se concentrar em um
estímulo específico, como por exemplo, o choro do
bebê à noite). (WILSON, 1992)
Escola - 15 -
Estudos comprovaram que o LIP direito da
memória está relacionado a compreensão e
manipulação das relações espaciais e estabelecer
relações entre as partes do corpo, bem como a
percepção de sentimentos e emoções. Por sua vez,
o LIP esquerdo abrange as percepções de tempo e
espaço e capacidade de rotação mental de figuras
tridimensionais. (op. cit.)
Um estudo anterior a este, também dirigido pelo
Dr. Godfrey Pearlson, demonstrou que duas áreas
nos lobos frontais e temporais responsáveis pela
linguagem são significativamente maiores nas
mulheres, o que comprova suas habilidades
linguísticas.
Os estudos demonstram a razão de as mulheres
serem mais emocionais que os homens, e os
homens serem mais racionais que as mulheres,
isolado de questões sociais.
Avaliando o aspecto biológico e cientifico nos
certificamos que homens e mulheres nascem com
características peculiares que independem de sua
classe social, educação adquirida e etc. Concluímos
também que cada gênero possui, por sua formação
biológica, tendências que despertaram maiores e
menores interesses. Tendências femininas e
tendências masculinas que vão além do interesse
pela boneca e o interesse pelo carrinho, desde a sua
concepção.
Todavia, ao pensarmos em gênero vamos
encontrar um sistema disciplinário e normativo que
define as bases do papel da mulher e que tem
determinado sua posição na sociedade ao longo da
história humana, à raiz de uma consequência
biológica, a capacidade de gerar filhos. A partir disto,
se estabelece um dos mais importantes mecanismos
de controle e poder, o controle da reprodução, que
não podendo ser desvinculada da mulher, determina
“esse seu lugar social”.
A questão de gênero é, antes de tudo, uma
construção social e uma realização cultural. Essa
construção sexista “masculino/feminino” coloca
evidentemente o primeiro elemento em
superioridade, propagando a noção simplista de
“homem dominante versus mulher dominada”.
Conclui-se que gênero é uma construção cultural
e social e, como tal, sua representação e
disseminação pelos meios comunicacionais é
responsável pela construção de ideais sociais,
valores, estereótipos e preconceitos.
8 Cultura Afro-brasileira e africana
O Brasil tem a maior população de origem
africana fora da África e, por isso, a cultura desse
continente exerce grande influência, principalmente,
na região Nordeste do Brasil.
Hoje, a cultura afro-brasileira é resultado
também das influências dos portugueses e
indígenas, que se manifestam na música, religião e
culinária.
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 Devido à quantidade de escravos recebidos e
também pela migração interna destes, os estados de
Maranhão, Pernambuco, Alagoas, Bahia, Minas
Gerais, Espírito Santo, Rio de Janeiro, São Paulo e
Rio Grande do Sul foram os mais influenciados.
No início do século XIX, as manifestações,
rituais e costumes africanos eram proibidos, pois não
faziam parte do universo cultural europeu e não
representavam sua prosperidade. Eram vistas como
retrato de uma cultura atrasada.
Mas, a partir do século XX, começaram a ser
aceitos e celebrados como expressões artísticas
genuinamente nacionais e hoje fazem parte do
calendário nacional com muitas influências no dia a
dia de todos os brasileiros.
Em 2003, a lei nº 10.639 passou a exigir que
as escolas brasileiras de ensino fundamental e
médio incluíssem no currículo o ensino da história e
cultura afro-brasileira.
Música
A principal influência da música africana no
Brasil é, sem dúvidas, o samba. O estilo hoje é o
cartão-postal musical do País e está envolvido na
maioria das ações culturais da atualidade. Gerou
também diversos subgêneros e dita o ritmo da maior
festa popular brasileira, o Carnaval.
Mas os tambores de África trouxeram também outros
cantos e danças. Além do samba, a influência negra
na cultura musical brasileira vai do Maracatu à
Congada, Cavalhada e Moçambique. Sons e ritmos
que percorrem e conquistam o Brasil de ponta a
ponta.
Capoeira
Inicialmente desenvolvida para ser uma
defesa, a capoeira era ensinada aos negros cativos
por escravos que eram capturados e voltavam aos
engenhos.
Os movimentos de luta foram adaptados às
cantorias africanas e ficaram mais parecidos com
uma dança, permitindo assim que treinassem nos
engenhos sem levantar suspeitas dos capatazes.
Durante décadas, a capoeira foi proibida no Brasil. A
liberação da prática aconteceu apenas na década de
1930, quando uma variação (mais para o esporte do
que manifestação cultural) foi apresentada ao então
presidente Getúlio Vargas, em 1953, pelo Mestre
Bimba. O presidente adorou e a chamou de “único
esporte verdadeiramente nacional”.
A Capoeira é hoje Patrimônio Cultural
Brasileiro e recebeu, em novembro de 2014, o título
de Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade.
Religião
A África é o continente com mais religiões
diferentes de todo o mundo. Ainda hoje são
descobertos novos cultos e rituais sendo praticados
pelas tribos mais afastadas.
Na época da escravidão, os negros trazidos
da África eram batizados e obrigados a seguir o
Catolicismo. Porém, a conversão não tinha efeito
Escola - 16 -
prático e as religiões de origem africana continuaram
a ser praticadas secretamente em espaços
afastados nas florestas e quilombos.
Na África, o culto tinha um caráter familiar e
era exclusivo de uma linhagem, clã ou grupo de
sacerdotes. Com a vinda ao Brasil e a separação
das famílias, nações e etnias, essa estrutura se
fragmentou. Mas os negros criaram uma unidade e
partilharam cultos e conhecimentos diferentes em
relação aos segredos rituais de sua religião e cultura.
As religiões afro-brasileiras constituem um
fenômeno relativamente recente na história religiosa
do Brasil. O Candomblé, a mais tradicional e africana
dessas religiões, se originou no Nordeste. Nasceu na
Bahia e tem sido sinônimo de tradições religiosas
afro-brasileiras em geral. Com raízes africanas, a
Umbanda também se popularizou entre os
brasileiros. Agrupando práticas de vários credos,
entre eles o catolicismo, a Umbanda originou-se no
Rio de Janeiro, no início do século 20.
Culinária
Outra grande contribuição da cultura africana
se mostra à mesa. Pratos como o vatapá, acarajé,
caruru, mungunzá, sarapatel, baba de moça, cocada,
bala de coco e muitos outros exemplos são iguarias
da cozinha brasileira e admirados em todo o mundo.
Mas nenhuma receita se iguala em popularidade à
feijoada. Originada das senzalas, era feita das
sobras de carnes que os senhores de engenhos não
comiam. Enquanto as partes mais nobres iam para a
mesa dos seus donos, aos escravos restavam as
orelhas, pés e outras partes dos porcos, que
misturadas com feijão preto e cozidas em um grande
caldeirão, deram origem a um dos pratos mais
saborosos e degustados da culinária nacional.
Culturas Indígenas
Os índios foram os primeiros habitantes do
território brasileiro. São formados por povos
diferentes com hábitos, costumes e línguas
diferentes.
Os Ianomâmis falam quatro línguas: a
Yanomam, Sanumá, Yanomame e Yanam. Suas
habitações são construídas de caibros encaixados,
amarrados com cipó e revestidas de palha. Possuem
características seminômades, já que mudam de
habitat quando acreditam ter explorado uma região
ao máximo. São caçadores e acreditam em rixis:
espíritos de animais que ao serem mortos tornam-se
em protetores e amigos.
Os Carajás falam apenas uma língua: a
Macro-Jê. São divididos em Karajás, Javaés e
Xambioás. Acreditam na transformação do homem
em animais e vice-versa. Residem nas proximidades
do rio Araguaia, pois acreditam que sua criação,
rituais de passagem, alimento e alegria são dados
por ele. Vivem do cultivo do milho, mandioca, batata,
banana, cará, melancia, feijão e amendoim, e
prezam pela pintura corporal. Dividem o trabalho,
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
fica para os homens a defesa do território, abertura
de roças, construção das casas, pesca e outros.
Para as mulheres o trabalho de educar os filhos,
cuidar dos afazeres domésticos, do casamento dos
filhos, da pintura e ornamentação das crianças e
outros.
Os Guaranis manifestam sua cultura em
trabalhos em cerâmica e em rituais religiosos.
Possuem sua própria língua, somente ensinam o
português às crianças maiores de seis anos. São
migrantes e agricultores. Acreditam que a morte é
somente uma passagem para a “terra sem males”,
onde os que se foram partem para este local para
proteger os que na Terra ficaram.
Os Tupis são dominados por um ser supremo
designado Monan. A autoridade religiosa dentro das
aldeias é o Pajé, que é um sábio que atua como
adivinho, curandeiro e sacerdote. Utilizam a música
e seus instrumentos musicais para a preservação de
suas tradições, para produzir efeitos hipnóticos e
para momentos de procriação, casamento,
puberdade, nascimento, morte, para afastar flagelos,
doenças e epidemias e para festejar boas caçadas,
vitórias em guerras e outros.
Existem cerca de 225 sociedades indígenas
distribuídas em todo o território brasileiro,
corresponde a 0,25% da população do país. Diante
das culturas específicas de cada sociedade,
somente algumas delas foram anteriormente
destacadas.
Atividades
Questão 01) A reflexão sobre o poder político
acompanhou a história da filosofia desde a
antiguidade e o pensamento sociológico desde seu
surgimento na sociedade moderna. Nos últimos anos
vêm ocorrendo diversas manifestações, protestos e
revoltas em todo mundo. A esse respeito, com base
no pensamento filosófico e sociológico, verifica-se
que
a) esses processos revelam
incompetência do Estado em ser o “cérebro
da sociedade”, o que confirma as teses de
Durkheim.
b) essas ações coletivas podem ser
interpretadas como processos derivados da
expansão de uma ética protestante,
confirmando as análises de Weber.
c) os movimentos contestadores atuais
expressam um processo de vontade de
potência que é corroborado pela filosofia
kantiana.
d) as lutas sociais contemporâneas
revelam as contradições da sociedade
capitalista, o que estaria de acordo com a
teoria de Marx.
Questão 02) No pensamento sociológico clássico há
uma permanente preocupação com as mudanças
sociais. A esse respeito, verifica-se que,
Escola
a) para Marx, a mudança social é
produto da luta de classes.
b) para Durkheim, a mudança social é
gerada pela ação social.
c) para Weber, não existe mudança
social mas tão somente fato social.
d) tanto para Marx quanto para Weber, a
mudança social tem sua origem no Estado.
Questão 03) A assinatura da lei Áurea, em 13 de
maio de 1888, decretou o fim do direito de
propriedade de uma pessoa sob outra, porém o
trabalho semelhante ao escravo se manteve de outra
maneira. A forma mais encontrada no país é a da
servidão, ou ‘peonagem’, por dívida. Nela, a pessoa
empenha sua própria capacidade de trabalho ou a
de pessoas sob sua responsabilidade (esposa,
filhos, pais) para saldar uma conta. E isso acontece
sem que o valor do serviço executado seja aplicado
no abatimento da conta de forma razoável ou que a
duração e a natureza do serviço estejam claramente
definidas.
A nova escravidão é mais vantajosa para os
empresários que a da época do Brasil Colônia e
do Império, pelo menos do ponto de vista
financeiro e operacional. O sociólogo norte-
americano Kevin Bales, considerado um dos
maiores especialistas no tema, traça em seu
livro Disposable People: New Slavery in the
Global Economy (Gente Descartável: A Nova
Escravidão na Economia Mundial) paralelos
entre esses dois sistemas que foram aqui
adaptados pela Repórter Brasil para a realidade
brasileira.
Disponível em:
<http://reporterbrasil.org.br/trabalho-
escravo/comparacao-
entre-a-nova-escravidao-e-oantigo- sistema/>.
Acesso em: 27 out. 2014.
Com relação ao trabalho escravo na atualidade,
a é correto afirmar:
a) contrariamente ao observado no
período colonial, na nova escravidão não há
incidência de violência física ou psicológica.
b) as diferenças étnicas são pouco
relevantes, pois qualquer pessoa pobre ou
miserável pode tornar-se escrava estando
na área de aliciamento.
c) a legislação brasileira proíbe apenas o
trabalho escravo negro, sendo o indígena
permitido e o trabalho de homens brancos
pobres tolerado.
d) assim como no período colonial, a
aquisição de mão de obra escrava nos
tempos atuais também apresenta um alto
custo, sendo a lucratividade baixa.
e) sua ocorrência no Ocidente é
amparada pela legislação internacional, pois
ao capitalismo muito interessa os meios de
diminuição dos custos de produção.
- 17 - SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
Questão 04) Os ministros Gilberto Carvalho, da
Secretaria Geral da Presidência, e Maria do Rosário,
dos Direitos Humanos, afirmaram que a Proposta de
Emenda à Constituição (PEC) que amplia o direito
dos empregados domésticos ajuda a eliminar o
“resquício da escravidão” que há no Brasil. Os dois
discursaram em evento do Conselho Nacional do
Ministério Público. Gilberto Carvalho citou o livro
Casa grande e senzala, do sociólogo Gilberto Freyre,
sobre os relacionamentos históricos dos homens
brancos com índios e africanos. O ministro disse que
a PEC ajuda a encerrar a “casa grande e senzala”
que o país vivia.
Adaptado de g .globo.com, 03/04/20 3.
No texto, destaca-se uma justificativa para a
relevância da lei que visa a garantir novos
direitos aos empregados domésticos.
De acordo com o texto, a criação dessa lei se
relaciona principalmente ao seguinte fator:
a) exclusão política dos grupos
populares
b) hierarquização social nas condições
de trabalho
c) desvalorização econômica dos
empregos formais
d) discriminação étnica nas qualificações
profissionais
Questão 05) A sociologia surge como ciência no
século XIX. Ela nasce numa época marcada pela
ideia de criar ciências positivas da sociedade,
período em que são criadas as ciências humanas.
Alguns sociólogos discutem a relação entre a
sociologia e filosofia. Durkheim, por exemplo,
apresenta Montesquieu e Rousseau como
precursores da sociologia. Nesse sentido, a
sociologia
a) objetiva ser uma ciência particular e,
por isso, necessita distinguir-se de outras
ciências e da filosofia, criando objeto e
método próprios.
b) surge no interior de um movimento
intelectual que nasce com o racionalismo e
o iluminismo, visando negar a filosofia e
ocupar o seu lugar.
c) busca juntar filosofia e sociologia para
criar uma nova ciência, a física social, que
seria o positivismo inspirado em Augusto
Comte e Durkheim.
d) abarca a filosofia e as ciências
naturais, criando uma síntese que supera
ambas, ao mostrar que a fonte do
conhecimento é a sociedade.
Questão 06) Em junho de 2013, o Brasil foi palco de
diversas manifestações populares. Elas se
diferenciaram de outras mobilizações por causa de
seu caráter espontâneo e surpreenderam por sua
imprevisibilidade. De acordo com os conhecimentos
sociológicos e filosóficos, tais manifestações podem
ser consideradas:
Escola - 18 -
a) desenvolvimento das bandeiras de
lutas dos partidos políticos oposicionistas,
que pregavam uma nova política, fundada
na ideia anarquista de ação direta e
propaganda pelo exemplo.
b) movimentos sociais organizados a
partir da politização da sociedade civil que
reivindicava transporte coletivo de
qualidade, serviços de saúde e educação
compatíveis com um país que é a sétima
economia mundial.
c) mobilizações espontâneas que foram
desencadeadas a partir de manifestação
estudantil, com contatos em redes sociais e
notícias da imprensa e que ampliaram as
reivindicações, englobando diversas outras
questões.
d) movimentos espontâneos da
população focada exclusivamente na
questão do transporte coletivo, exigindo
passe livre, qualidade do transporte, mais
ônibus, melhor atendimento, participação
popular na gestão da cidade.
Questão 07) O início de 2014 foi marcado por um
novo fenômeno sociocultural designado “rolezinho”.
Ele trouxe leituras divergentes dessa nova forma de
manifestação, como a do sociólogo Rudá Ricci que
afirmou:
É de uma crueldade de classe a gente tratar
como se fosse um arrastão. Fico realmente
surpreso de como somos tão preconceituosos
no Brasil. Eles não estão fazendo nada. Ter
medo de gente é demais.
(http://ultimosegundo.ig.com.br/brasil/2014-01-
14/
e-crueldade-de-classe-tratar-rolezinho-como-
arrastao-diz-sociologo.html )
ou de uma liminar concedendo o direito aos
shopping de barrarem os rolezinhos:
Pequenos grupos se infiltram nestas reuniões
com finalidades ilícitas (...) violando o direito do
dono da propriedade, do comerciante e do
cliente do shopping.
(http://www.cartacapital.com.br/sociedade/juizes-
divergem-em-decisoes-sobre-rolezinhos-
5115.html).
Sobre o fenômeno, pode-se depreender co-
erentemente que:
a) Trata-se de um fenômeno cultural que
está diretamente ligado ao tema da con-
tradição de renda no Brasil.
b) Trata-se de uma clara omissão da
polícia brasileira que não dá a devida
proteção ao consumidor brasileiro.
c) A proibição oficial pelo governo federal
deste tipo de manifestação violou o princípio
constitucional de ir e vir que que todo
cidadão brasileiro tem assegurado.
d) O direito de proteção à propriedade
está acima da suposta manifestação cultural
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
 que invocam os líderes dessas iniciativas
populares.
e) A ampliação da classe média
brasileira verificada nos últimos anos
legitima tais movimentos.
Questão 08) “Cultura é uma perspectiva do mundo
que as pessoas passam a ter em comum quando
interagem. É aquilo sobre o que as pessoas acabam
por concordar, seu consenso, sua realidade em
comum, suas ideias compartilhadas”.
CHARON, Joel. Sociologia. São Paulo: Saraiva,
2004. p. 103.
Com base na afirmativa acima, é CORRETO
afirmar:
a) o time do Palmeiras possui uma
cultura de grupo, assim como a União
Nacional dos Estudantes. Essa cultura de
grupo não torna seus membros diferentes
dos não membros, pois pertencem a uma
cultura geral que rege a sociedade como um
todo homogêneo.
b) a cultura é estática, por isso os traços
culturais relevantes da sociedade ocidental
se sobrepõem às demais civilizações que
não se reformulam e não mudam com o
tempo.
c) o peso da tradição é muito forte nas
culturas, em geral. Na oriental, verifica-se,
no entanto, o contínuo desejo de mudanças
e de inovações, o que ajuda a explicar sua
expansão por todo o globo.
d) o procedimento de avaliar as demais
culturas pelos valores da nossa denomina-
se etnocentrismo; um exemplo de atitude
etnocêntrica ocorre quando se diz que os
indígenas são incultos, atrasados e
selvagens.
Questão 09) “Um País em Preto e Branco
Está em andamento no Brasil uma tentativa de
genocídio racial perpetrado com a arma da
estatística. A campanha é liderada por ativistas
do movimento negro, sociólogos, economistas,
demógrafos, organizações não-governamentais,
órgãos federais de pesquisa. A tática é muito
simples. O IBGE decidiu desde 1940 que o Brasil
se divide racialmente em pretos, brancos,
pardos, amarelos e indígenas. Os genocidas
somam pretos e pardos e decretam que todos
são negros, afro-descendentes. Pronto. De uma
penada, ou de uma somada, excluem do mapa
demográfico brasileiro toda a população
descendente de indígenas, todos os caboclos e
curibocas. Escravizada e vitimada por práticas
genocidas nas mãos de portugueses e
bandeirantes, a população indígena é objeto de
um segundo genocídio, agora estatístico. A não
ser pelos trezentos e tantos mil índios, a América
desaparece de nossa composição étnica.
Restam Europa e África. O problema da cor ou
Escola - 19 -
raça persegue nossos demógrafos e estatísticos
desde 1849. Haddock Lobo, organizador do
censo do Rio de Janeiro desse ano, rejeitou o
item cor por considerar essa classificação odiosa,
além de inconfiável pela 'infidelidade com que
cada indivíduo faria de si próprio a necessária
declaração'. O primeiro censo nacional, feito em
1872, enfrentou o problema e dividiu as raças
(não se diferenciava raça de cor) em branca,
preta, parda e cabocla (indígena). Os
responsáveis pelo censo de 1890 substituíram
pardo por mestiço, argumentando, corretamente,
que a cor parda 'só exprime o produto do
casamento do branco com o preto'. O censo de
1920 eliminou o item raça porque “as respostas
ocultavam em grande parte a verdade”,
sobretudo as respostas dos mestiços. O registro
de cor foi reintroduzido no censo em 1940,
quando voltaram os pardos e se estabeleceu o
padrão atual, com a única diferença que hoje se
separam amarelos (asiáticos) e indígenas.
Retrocedeu-se a 1872, ignorado o alerta feito em
1890. Os descendentes de indígenas ficaram
embutidos na classificação de pardos, da qual
são agora definitivamente enxotados.
Ora, é óbvio para qualquer um que os 39% de
pardos do censo de 2000 se compõem em boa
parte de descendentes de indígenas. Aí está,
aliás, a razão de ser do tribunal racial da
Universidade de Brasília, destinado a apontar
entre os pardos os afro-descendentes. A
Pesquisa Mensal de Emprego do IBGE, de 1998,
mostrou que as pessoas classificadas como
pardas pelos critérios impostos, quando deixadas
livres para se auto-classificarem se disseram
morenas e morenas claras em 60% dos casos.
Apenas 34% dos pardos concordaram com essa
classificação e apenas 2% se disseram mulatos.
Pesquisa feita na Região Metropolitana do Rio de
Janeiro em 1997 revelou que 50% dos que foram
classificados de pardos pelos entrevistadores se
disseram morenos ou brancos. Outra pesquisa
no Rio, de 2000, mostrou que 48% dos pardos
diziam ter antecedentes indígenas. Nos estados
do Norte, onde foi fraca a presença da
escravidão africana, os descendentes de
indígenas formam sem dúvida a grande maioria
dos pardos. A inspiração do genocídio vem
naturalmente dos Estados Unidos. Mas a
operação é falaciosa. Para corrigir os males de
uma sociedade em preto e branco, os
americanos começaram a valorizar todas as
etnias. Como se sabe, não existem mais
americanos. Lá, as pessoas são euro, afro,
latino, nativo, asiático-americanas. Importou-se
essa valorização das etnias. A falácia consiste
em ter sido ela importada não para acabar com a
polarização, mas para implantá-la num país em
que ela não existia. Valorizam-se duas cores,
raças, etnias, seja lá o que for, com exclusão das
outras. Viramos um país em preto e branco, ou
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
 melhor, em negro e branco. Deixados livres para
definir sua cor, os brasileiros exibem enorme
variedade e grande ambiguidade. Essa riqueza
foi aprisionada no leito de Procusto das cinco
categorias pré-codificadas do IBGE) Os
americanizantes querem mutilá-la ainda mais,
reduzindo-a à polarização branco-negro. Se é
para valorizar as etnias, vamos copiar direito os
americanos. Vamos incluir todas as etnias, sem
esquecer a dos primitivos habitantes do país,
instaurando entre nós a sociedade hifenizada.
Para isso, nenhuma das opções dos censos, de
1872 a 2000, é satisfatória. Sugiro, para início de
conversa, que os atuais brasileiros sejam
classificados assim: nativobrasileiros (índios),
euro-brasileiros (brancos), afro-brasileiros
(pretos), asiático-brasileiros (amarelos), nativo-
euro-brasileiros (caboclos), euro-afro-brasileiros
(pardos), nativo-afro-brasileiros (cafuzos),
mestiçobrasileiros (o resto das cores).“
(CARVALHO, José Murilo de. Um País
em Preto e Branco. In: Revista de
História da Biblioteca Nacional.
http://www.revistadehistoria.com.br/v2/home/?go
=detalhe&id=485,
acessado em 29 de junho de 2009.)
Sobre as questões debatidas pelo historiador
brasileiro José Murilo de Carvalho, a respeito da
formação da população brasileira desde o
século XIX, assinale a alternativa correta.
a) O autor argumenta que os censos
demográficos realizados pelo IBGE, desde o
ano de 1940, tem dificuldade de contabilizar a
população negra existente em função das
campanhas contrárias feitas por ativistas do
movimento negro, sociólogos, economistas,
demógrafos, organizações não
governamentais e órgãos federais de
pesquisa.
b) O autor argumenta que a noção de
raça adotada pelo censo do IBGE simplificou
o reconhecimento de diferentes grupos
sociais existentes na formação da população
do Brasil.
c) O autor argumenta que o principal
problema em relação a formação
populacional do Brasil foi engendrada pelas
políticas genocidas advindas dos Estados
Unidos.
d) O autor argumenta favoravelmente às
classificações atuais adotas pelo IBGE, que
ao dividir a sociedade entre brancos e pretos,
dá margem para pensar a formação de outros
grupos sociais como, por exemplo, os índios
e amarelos.
e) O autor aponta que Haddock Lobo,
em 1849, foi um dos responsáveis pela
instituição das formas atuais de classificação
dos grupos sociais formadores da população
brasileira.
Escola - 20 -
Questão 10) Sobre o conceito de alienação, é
CORRETO afirmar:
a) é um conceito de Émile Durkheim, que
expressa a situação na qual um indivíduo
perde sua identidade, vivendo uma relação
social na qual há ausência de regras e
normas.
b) é um conceito de Karl Marx, que
significa que o trabalhador perde o controle
do seu processo de trabalho e do seu
produto, gerando um estranhamento em
relação a ele, devido à existência da
propriedade privada.
c) é um conceito de Karl Marx, que
revela o processo de inversão da realidade
pela falsa consciência, trocando o
determinante pelo determinado, a essência
pela aparência, a causa pelo efeito, tal como
fizeram os ideólogos alemães.
d) é um conceito de Max Weber, que
traduz para linguagem sociológica o processo
de racionalização e burocratização da vida
moderna, no qual a calculabidade dos fatores
técnicos, a quantificação, a hierarquia e o
sigilo são as características principais.
Filosofia
Origem da Filosofia
A palavra Filosofia vem do grego e em
sua etimologia, aborda o significado sintético: philos
ou philia que quer dizer amor ou amizade; e sophia,
que significa sabedoria; ou seja, literalmente significa
amor ou amizade pela sabedoria.
A palavra, nessa concepção que temos,
surgiu com Tales de Mileto (aproximadamente em
595 a.C), e ganhou especial sentido com Pitágoras
(aproximadamente em 463 a.C). E, sobre esses e
outros filósofos, trataremos mais a fundo ao longo do
site.
A Filosofia é o estudo das inquietações e
problemas da existência humana, dos valores
morais, estéticos, do conhecimento em suas
diversas manifestações e conceitos, visando à
verdade; porém, sem se considerar como verdade
absoluta, nem tentando achar essa máxima como
verdade absoluta.
Ela se distingue de outras vertentes de
conhecimento como a mitologia grega e a religião,
visto que tenta, por meio do pensamento racional,
explicar os fenômenos e questões humanas. Mas
também não pode ser igualada, em termo de
métodos, às ciências que têm a pesquisa empírica e
experimentos práticos como fundamentos, uma vez
que a Filosofia não se atém (não sendo descartada
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
essa hipótese) a experimentos. Os métodos dos
estudos filosóficos estão fundamentados na análise
do pensamento, experiências práticas e da mente,
na lógica e na análise conceitual.
A origem da Filosofia como ciência, ou
mesmo como forma de estudo das inquietações
humanas, surge no século VI a.C, na Grécia antiga,
que é chamada de “o berço da Filosofia
ocidental”.
Os primeiros pensadores chamados
filósofos foram Tales, Pitágoras, Heráclito e
Xenófanes que, na época, concentravam seus
esforços para tentar responder racionalmente às
questões da realidade humana.
Numa época em que praticamente tudo
era explicado através da mitologia e da ação dos
deuses, esses pensadores buscavam, em
pensamentos lógicos e racionais, explicar qual a
fundamentação e a utilidade dos valores morais na
sociedade da época. Também queriam identificar as
características do conhecimento puro, as origens das
coisas e dos fatos e outras indagações que surgiam
conforme o caminhar intelectual da época.
Diversas questões levantadas por esses
filósofos ainda hoje são focos e temas de debate e
pesquisa da Filosofia contemporânea.
Na idade antiga e idade média, a
Filosofia teve o seu ápice, abordando praticamente
todas as áreas científicas conhecidas, além de
indagar e buscar esclarecer questões pertinentes da
época. Os filósofos dedicavam seus estudos desde
coisas extremamente abstratas como o “Ser
enquanto ser” passando por questões exatas como
as reações químicas, queda de corpos, fenômenos
naturais, etc.
Com o seu eixo primordial em questões
variadas no início de seu surgimento, ela foi, com o
passar do tempo, se “lapidando”, chegando à Idade
Moderna fundamentada em questões abstratas e
gerais, tais como os questionamentos mais
frequentes da humanidade, questões esta
consideradas importantes para os surgimento,
aprimoramento e desenvolvimento das demais
ciências e áreas do conhecimento.
Tendo em vista o fato de que a maioria
das questões gerais e abstratas do ser humano não
poderia ser confiável nem convenientemente
tratadas de maneira empírica e experimental, como
se observa na maioria das ciências, esse tipo de
discussão passa a ter um caráter filosófico e foi
importantíssimo para que se entendesse o que viria
a seguir no tocante à ciência, de um modo geral.
Movimento Sofista
Após o surgimento da democracia na
Grécia antiga, várias transformações ocorreram na
sociedade, exigindo novas formas de se relacionar.
A democracia era o sistema de governo que
pressupunha a escolha periódica de executores e
Escola - 21 -
elaboradores das leis. E para isso, não havia
nenhum critério.
Neste período, em que já estão
avançadas as questões cosmológicas, a busca pelo
ser das coisas deixa de ser o foco principal das
questões filosóficas, que agora se ocupa com o
homem e suas potencialidades. Era preciso saber
falar para fazer valer seus interesses nas
assembleias. Surgem, então, os famosos oradores
denominados Sofistas, palavra que significa sábio
em grego.
Esses homens, portadores de uma
eloquência incomum, propunham ensinar qualquer
coisa aos cidadãos que almejassem os cargos
públicos ou simplesmente que se defenderiam em
um caso litigioso. No entanto, suas técnicas nada
mais eram do que ensinar a persuadir convencendo
seu interlocutor em um debate, seja pela emoção,
seja pela passividade deste. Ardilosos oradores, os
sofistas fascinavam àqueles que ouviam suas
palestras, ensinando como transformar um
argumento fraco em um argumento forte e vice-
versa. Para eles, fácil era convencer conforme seus
interesses, por isso conseguiam provar que uma
coisa ora era branca, ora preta. O importante era
convencer a qualquer custo. Mediante salários (ou
seja, cobravam pelo ensino), eles ensinavam a quem
pudesse pagar, sobre qualquer coisa, dizendo serem
portadores de um saber universal. Mas na prática,
ensinavam como refutar o seu adversário, não se
preocupando com a relação que as palavras tinham
com as coisas, articulando-as segundo as
necessidades do debate para convencer e derrotar
seu oponente.
São famosos e numerosos os sofistas
que atuaram na Grécia antiga, em especial em
Atenas, onde a cultura floresceu com mais evidência.
Híppias, Pródico, Antístenes, Trasímaco são apenas
alguns exemplos históricos destes que inventaram
um certo modo de viver numa política que
pressupunha a isonomia (leis iguais para todos os
cidadãos). No entanto, podemos destacar
especialmente dois dos maiores sofistas de todos os
tempos: Górgias e Protágoras.
Protágoras é conhecido como o primeiro
sofista. Sua fama se estendia por todas as colônias e
era um homem culto e bem-sucedido. Aliás, a estima
do público, a vaidade e o reconhecimento era algo
de que todos os sofistas se valiam, pois, para eles o
que importa é o momento e jamais o que se tem
depois de morto. Questões espirituais eram
descartadas, gerando algumas acusações de
impiedade, das quais o próprio Protágoras conseguiu
escapar.
Este eminente orador vivia uma forma de
absoluto subjetivismo relativista. Sua máxima “o
homem é a medida de todas as coisas” ilustra bem o
modo de pensar das diferentes pessoas. Isto quer
dizer que cada pessoa, pensa, deseja e busca algo
para si, de tal forma única que impossibilita que
exista uma verdade absoluta. A verdade, segundo
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
Protágoras, depende de cada um, depende de como
cada coisa aparece para cada um em seu juízo. O
que pode ser verdade para um, pode não o ser para
outro. Com esse relativismo moral, ele rejeita toda
verdade universal. Se algo te parece bom, faça. Se
isso traz benefício a você e prejuízo aos outros, faça
assim mesmo.
Com isso, Protágoras também
desacreditava dos deuses. Seu pragmatismo
imediatista afirmava que se você nada pode saber
dos deuses, eles não servem para nada e, assim,
você pode ser indiferente a eles. Esse foi um dos
motivos pelos quais ele foi acusado de impiedade.
Outro ilustre sofista e não menos
importante foi Górgias. Descartando qualquer noção
de moral ou virtude, ele determinou a persuasão
como algo essencial ao homem. Segundo ele, o
domínio dessa técnica permite ao homem conhecer
todas as coisas e, com isso, ser feliz.
Górgias redigiu um tratado sobre o Não
Ser, em resposta ao filósofo Parmênides, em que
consta o resumo de seu modo Niilista de pensar.
Para ele, nada existe de real; e se nada existe, o
homem não pode conhecer verdadeiramente nada; e
mesmo que algo exista e possa a ser conhecido,
seria impossível comunicar aos outros Estes
conhecimentos.
Desse modo, Górgias acentua o seu
ceticismo, evidenciando a impossibilidade de um
conhecimento definitivo e propiciando um ambiente
em que o mundo só tem o valor daquilo que o
homem confere, consciente de sua efemeridade, ou
seja, que o homem é um ser passageiro e que age
apenas para satisfazer seus interesses pessoais.
Filosofia na Antiguidade: Sócrates,
Platão e Aristóteles
Esses três filósofos foram os
inauguradores da filosofia ocidental, como a que
concebemos ainda hoje em muitos aspectos. O
período em que Sócrates, Platão e Aristóteles
despontaram é considerado como o período áureo
da Filosofia, dada a imensa contribuição deles para o
avanço do pensamento filosófico.
Antes de se falar de Sócrates, Platão e
Aristóteles, é imprescindível, também, abordar sobre
os sofistas que foram pensadores contemporâneos a
Sócrates e juntamente com ele, foram os primeiros a
falar sobre as questões morais dentro do âmbito
filosófico. Os sofistas eram pensadores que
realizavam viagens de cidade em cidade e, através
de discursos públicos, atraíam jovens discípulos, os
quais pagavam taxas por essa educação recebida.
Apesar de serem pessoas muito refutadas por outros
filósofos como Aristóteles, por exemplo, os sofistas
exerceram um grande papel para a evolução
histórica da Filosofia.
As obras de Sócrates, Platão e
Aristóteles, serviram de base para toda a Filosofia na
Escola - 22 -
Idade Média, Renascentista, Idade Moderna e
Contemporânea.
Sócrates
Ateniense, viveu entre 469 e 399 a.C. Foi
um dos mais importantes precursores da Filosofia
ocidental. Inspirado em boa parte de seu
pensamento pelas teorias do pré-socrático
Parmênides.
Sobre Sócrates, o que temos de registros
são os escritos e os relatos de seus principais
discípulos, que foram Platão, Xenofonte e
Aristófanes. Há, ainda, uma teoria que defenda que
Sócrates era nada mais que uma criação de Platão,
ou seja, um personagem utilizado para ilustrar
pontos de sua obra; porém, sem comprovações
determinantes para tal constatação.
As três fontes mais relevantes sobre a
vida de Sócrates são as peças de Xenofonte, e os
diálogos observados em quase cem por cento dos
escritos de Platão. Nos relatos dos diálogos de
Aristófanes, Sócrates é travestido de um
personagem cômico, não sendo de alta relevância a
sua retratação, uma vez que, nem sempre nesse
caso, é a expressão da realidade, partindo do
princípio de que Sócrates tenha de fato existido, o
que é a versão amplamente aceita, apesar de não
haver obras de sua própria autoria encontradas por
historiadores e pesquisadores.
Sócrates é identificado pelos discursos
de Platão como um homem de uma mente concisa e
rigorosa, que tinha o objetivo de fazer seus
compatriotas e concidadãos chegarem ao
pensamento racional, com o intuito de se alcançar a
verdade interior de cada um (“Conhece-te a ti
mesmo. ”). Para tal, ele desenvolveu um método que
acabou por identificar o que era a maiêutica, que
significa “parto de ideias”.
A maiêutica socrática consistia em
realizar perguntas às pessoas com que ele se
deparava a dialogar, perguntas essas que, tinham
dois estágios. No primeiro deles, Sócrates fazia
perguntas simples sobre assuntos que o indivíduo
julgava conhecer bem. No segundo, essas perguntas
continuavam sendo feitas, de maneira simples e
contextualizadas, mas dessa vez, levando o
indivíduo a questionar sua própria certeza, gerando,
assim, uma nova visão sobre um mesmo tema. Daí
veio o nome parto, pois consistia em literalmente dar
à luz a novas ideias sobre assuntos até então
esclarecidos.
Esse efeito de se interpelar a respeito de
suas próprias convicções era visto em Sócrates
através de suas mais célebres frases, quando nos
mostra que o conhecimento humano era limitado por
sua própria ignorância, tais como:
“ Só sei que nada sei. ”
“ Sábio é aquele que conhece os limites
da própria ignorância. ”
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
 “ Inteligente é aquele que sabe que não
sabe nada. ”
Sócrates morreu em Atenas, em 399 a.C,
condenado sob a acusação de corromper a
juventude ateniense e tentar introduzir novos deuses
naquele lugar. Sócrates, apesar de ser inocente,
segundo Aristóteles, não tentou fugir nem se livrar de
sua condenação, apenas argumentando
convincentemente em sua defesa as razões de sua
inocência. Ainda assim, foi condenado a uma pena
de morte por envenenamento, ingerindo uma
substância chamada cicuta.
Platão
Também de Atenas, era filósofo e
matemático, fundador da Academia de Atenas, que
foi a primeira instituição de ensino superior do
ocidente. Seu mentor, como relatado em suas obras,
era Sócrates e seu sucessor e pupilo era Aristóteles.
Platão nasceu entre 428 e 427 a.C e
viveu até 348 ou 347 a.C. É tido por muitos
estudiosos como o maior dos filósofos da
antiguidade. Inicialmente, Platão teve sua introdução
nos pensamentos filosóficos por Crátilo, que era um
discípulo do pré-socrático Heráclito; porém, aos 20
anos, conheceu Sócrates e se tornou seu discípulo
até a morte do mesmo.
Para Platão, o homem estava inserido
em dois tipos de realidades diferentes, que eram
chamados por ele de realidade inteligível e a
sensível. A primeira reflete aquilo que podemos
distinguir e expressar a outrem. É a realidade
imutável das coisas. A segunda, como o nome
sugere, é aquela que afeta os nossos sentidos, que
são dependentes e modificáveis. Essa divisão das
realidades em que o ser humano está em contato é a
famosa teoria das ideias de Platão.
Na concepção do filósofo, esse mundo
da realidade sensorial seria uma reprodução opaca e
limitada do mundo inteligível, que é o das ideias. O
filósofo escreveu em sua obra “O Simpósio”, também
conhecida como “ O banquete” uma experiência de
Sócrates com a sacerdotisa Diotima de Mantinea,
que o teria iniciado na genealogia dos
conhecimentos sobre o amor, de onde surgiram as
ideias do que conhecemos como “amor platônico”.
Platão, diferentemente da maioria dos
pré-socráticos, não buscava a essência da forma
física das coisas, ele buscava sim, a verdade
essencial dessas coisas. Platão entendia que a
essência do conhecimento não estava nas coisas,
que são corruptíveis e mutáveis. Como filósofo, ele
buscava a essência nas realidades imutáveis, nos
fatos.
Como bom cidadão ateniense e
admirador das formas de organização do estado,
Platão teve boa parte de sua vida dedicada à política
e à busca de uma conclusão a respeito de como
seria a melhor forma de governo para uma
sociedade. Em sua obra “A República”, que também
Escola - 23 -
era um diálogo socrático, ele cita os diversos tipos
de governos existentes, focalizando a obra no tema
central, que era a justiça. Sócrates expõe, nesse
diálogo, que a melhor forma de governo seria
exercida por um regime formado por filósofos. Além
de tratar também sobre questões metafísicas, como
a imortalidade da alma e o julgamento dos mortos.
Falando sobre questões imateriais,
Platão acreditava que o homem era dividido em
corpo e alma. O primeiro era de caráter material e
mutável e corruptível. Já a alma, seria a porção
divina do ser, a parte imutável e perfeita.
Platão, por sua imensa sabedoria,
chamou a atenção de Dionísio I, rei da Sicília, que o
levou para sua terra. No entanto, ao confrontar
Dionísio em suas limitações, esse se sentiu ofendido
e veio a vender Platão como escravo. Outros
filósofos souberam da notícia e se juntaram para
comprá-lo de volta, e realizar o regresso à Grécia.
Aconselharam-no, então, de que os sábios não
deveriam se unir aos tiranos.
Em seu retorno à Atenas, fundou a
Academia, instituição de ensino que foi ganhando
imenso prestígio, procurada por jovens de todas as
partes em busca de conhecimento e também por
homens nobres e reconhecidos para debaterem
ideias. Com a morte de Dionísio I em 367a.C, Platão
retorna à Siracusa, na Sicília, a fim de introduzir sua
filosofia naquela sociedade; porém, o sucessor de
Dionísio II, o sucessor da corte, mais uma vez,
impediu Platão em seus intentos. Uma terceira
tentativa, em 361 a.C., de levar uma mentalidade de
conhecimento à Siracusa também foi frustrada.
Contudo, em Atenas, a Academia se consolidava
cada vez mais.
Platão permaneceu na direção dessa
instituição de ensino até sua morte, em 347 a.C,
numa época em que Felipe da Macedônia expandia
seu domínio, chegando à Atenas. Uma das versões
para a morte de Platão seria a de que numa festa do
povo, em comemoração ao seu 81º aniversário, ele
se afasta sozinho para um canto e ali teria expirado.
Porém, as causas reais da morte de Platão são
desconhecidas.
Aristóteles
Aristóteles nasceu em Estagira, uma
colônia grega, em 384 a.C. Era filósofo, médico do
rei Amintas III, da Macedônia, era discípulo de Platão
e tutor educacional de Alexandre, o Grande.
Junto a Platão, seu mentor, e Sócrates,
mentor de Platão, Aristóteles é tido como um dos
maiores filósofos da antiguidade e precursor da
filosofia ocidental. Sua obras tratam dos mais
abrangentes e variados assuntos, dando ênfase no
método da retórica e fala desde a metafísica até
música, governo, física e poesia.
Devido a essa versatilidade e
polivalência de conhecimentos, Aristóteles é alvo de
admiração dos seus conseguintes pensadores. O
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
seu foco nas ciências físicas influenciou
fundamentalmente a cena intelectual na Idade
Medieval, cujos princípios e ideias estiveram
presentes nas influências dos principais
renascentistas.
No campo da metafísica, os
pensamentos e teorias aristotélicas tiveram muita
influência na cultura e na teologia e nas tradições
judaico-islâmicas da Idade Média, continuando a ter
influência no cristianismo.
Foi considerado por Auguste Comte
como “o príncipe eterno dos filósofos” e por Platão
como “o maior leitor do mundo”.
O filho de Nicômaco, por volta de 16 ou
17 anos de idade partiu para Atenas, como a maioria
dos jovens abastados da época, a fim de dar
prosseguimento em seus estudos. Ali, entra para a
Academia platônica, onde sobre a tutela de seu
mentor intelectual permaneceu 20 anos, até a morte
de Platão. Apesar de intelectualmente ser o mais
apto para assumir a direção da Academia,
Aristóteles, por não ser grego, não assume o posto,
partindo para Assos com alguns alunos que
compartilhavam da mesma linha filosófica de
Aristóteles.
Em Assos, Aristóteles funda um círculo
filosófico, com o apoio de Hérmias, que era o tirano
da época na região. Aristóteles, dentre a sua
vastidão intelectual, se destacou nas áreas exatas
da lógica, física e biologia. Ele considerava a lógica,
através do silogismo, como uma base para o
pensamento científico.
O conceito de física para Aristóteles, tem
a premissa no movimento.
O filósofo ainda tinha uma teoria
fundamental em sua concepção, em que muitos pais
da psicologia se inspiraram e se basearam. O
conceito de psique e intelecto partir da teoria
aristotélica.
É indispensável citar as inúmeras
contribuições e avanços dos estudos de Aristóteles
na Metafísica, na Física, na Biologia, na Psicologia,
ética e em outras tantas áreas de conhecimento.
As obras de Aristóteles são divididas
pelos historiadores e pesquisadores em duas
distintas classes: as Esotéricas, que seriam obras
técnicas com fins acadêmicos, e as Exotéricas,
destinadas ao público geral. Porém, há uma hipótese
de que todas as suas obras de caráter popular, ou
seja, exotéricas, tenham se perdido, uma vez que, o
que se tem conservado, são obras tipicamente
dotadas de jargões e de uma linguagem técnica que
somente acadêmicos das escolas platônicas e
aristotélicas da época poderiam discernir.
Com a morte prematura de Alexandre, o
Grande, que era seu pupilo, em 323 a.C, Aristóteles
vê-se obrigado a sair de Atenas, para evitar sua
morte, visto que o pensamento antimacedônico, que
era o que mantinha o reinado de Alexandre, havia
sido extinto e perseguido por Demóstenes, que
reimplantou em Atenas o partido nacionalista. No
Escola - 24 -
ano seguinte, isolado em sua casa, em Cálcis,
faleceu aos 62 anos, em 322 a.C.
Atividades
Questão 01) O sofista é um diálogo de Platão do
qual participam Sócrates, um estrangeiro e outros
personagens. Logo no início do diálogo, Sócrates
pergunta ao estrangeiro, a que método ele gostaria
de recorrer para definir o que é um sofista.
Sócrates: – Mas dize-nos [se] preferes desenvolver
toda a tese que queres demonstrar, numa longa
exposição ou empregar o método interrogativo?
Estrangeiro: – Com um parceiro assim agradável e
dócil, Sócrates, o método mais fácil é esse mesmo;
com um interlocutor. Do contrário, valeria mais a
pena argumentar apenas para si mesmo.
(Platão. O sofista, 1970. Adaptado.)
É correto afirmar que o interlocutor de Sócrates
escolheu, do ponto de vista metodológico, adotar
a) a maiêutica, que pressupõe a contraposição
dos argumentos.
b) a dialética, que une numa síntese final as
teses dos contendores.
c) o empirismo, que acredita ser possível chegar
ao saber por meio dos sentidos.
d) o apriorismo, que funda a eficácia da razão
humana na prova de existência de Deus.
e) o dualismo, que resulta no ceticismo sobre a
possibilidade do saber humano.
Questão 02) Sócrates foi julgado e condenado à
morte pelo tribunal da cidade de Atenas por volta do
ano de 399 a.C. O filósofo fez a sua defesa no
tribunal ateniense, procurando refutar seus
acusadores:
Cidadãos atenienses, eu vos respeito e vos amo,
mas enquanto eu respirar e estiver na posse de
minhas faculdades, não deixarei de filosofar e de vos
exortar ou de instruir cada um, dizendo-lhe, como é
meu costume: – Ótimo homem, tu que és cidadão de
Atenas, da cidade maior e mais famosa pelo saber e
pelo poder, não te envergonhas de fazer caso das
riquezas, para guardares quanto mais puderes e da
glória e das honrarias, e de não fazer caso da
sabedoria, da verdade e da alma?
(Platão. Apologia de Sócrates, 1969. Adaptado.)
O sentido que Sócrates dava à razão pode ser
relacionado, no aspecto político, com a implantação,
em Atenas, da
a) Oligarquia.
b) Teocracia.
c) Tirania.
d) Democracia.
e) Talassocracia.
Questão 03) A sabedoria de Sócrates, filósofo
ateniense que viveu no século V a.C., encontra o seu
ponto de partida na afirmação “sei que nada sei”,
registrada na obra Apologia de Sócrates. A frase foi
uma resposta aos que afirmavam que ele era o mais
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sábio dos homens. Após interrogar artesãos,
políticos e poetas, Sócrates chegou à conclusão de
que ele se diferenciava dos demais por reconhecer a
sua própria ignorância.
O “sei que nada sei” é um ponto de partida para a
Filosofia, pois
a) aquele que se reconhece como ignorante
torna-se mais sábio por querer adquirir
conhecimentos.
b) é um exercício de humildade diante da cultura
dos sábios do passado, uma vez que a função da
Filosofia era reproduzir os ensinamentos dos
filósofos gregos.
c) a dúvida é uma condição para o aprendizado
e a Filosofia é o saber que estabelece verdades
dogmáticas a partir de métodos rigorosos.
d) é uma forma de declarar ignorância e
permanecer distante dos problemas concretos,
preocupando-se apenas com causas abstratas.
Questão 04) “A instituição da escravidão”, segundo
Platão, “é necessária porquanto os trabalhos
materiais, servis, são incompatíveis com a condição
de um homem livre em geral”. A escravidão na
Grécia Antiga, assim como em Roma, deve ser
caracterizada por
a) inconstância, pois a característica desses
povos era a utilização de escravos apenas
esporadicamente, sendo que o próprio povo
trabalhava na feitura das obras públicas, no campo
etc..
b) estrutura socioeconômica, pois esse tipo de
trabalho movia as sociedades grega e romana,
sendo utilizado desde para os trabalhos nas minas e
galés até no trabalho intelectual.
c) espírito guerreiro, pois esses povos tornaram
a guerra a sua principal fonte de renda, e a
escravidão passou a ser uma consequência
inevitável.
d) exceção, pois das sociedades antigas, essas
se caracterizam pela quase ausência de mão-de-
obra escravista.
e) exclusão, pois aos elementos indesejáveis
dessas sociedades era dada a pena da escravidão,
tanto aos assassinos como aos traidores e
devedores.
Questão 05) Platão:
A massa popular é assimilável por natureza a um
animal escravo de suas paixões e de seus interesses
passageiros, sensível à lisonja, inconstante em seus
amores e seus ódios; confiarlhe o poder é aceitar a
tirania de um ser incapaz da menor reflexão e do
menor rigor. Quanto às pretensas discussões na
Assembleia, são apenas disputas contrapondo
opiniões subjetivas, inconsistentes, cujas
contradições e lacunas traduzem bastante bem o
seu caráter insuficiente.
(Citado por: CHATELET, F. História das Idéias
Políticas.
Rio de Janeiro: Zahar, 1997, p. 17)
Escola - 25 -
Os argumentos de Platão, filósofo grego da
antiguidade, evidenciam uma forte crítica à:
a) oligarquia
b) república
c) democracia
d) monarquia
e) plutocracia
Questão 06) Para Platão, o que havia de verdadeiro
em Parmênides era que o objeto de conhecimento é
um objeto de razão e não de sensação, e era preciso
estabelecer uma relação entre objeto racional e
objeto sensível ou material que privilegiasse o
primeiro em detrimento do segundo. Lenta, mas
irresistivelmente, a Doutrina das Ideias formava-se
em sua mente.
ZINGANO, M. Platão e Aristóteles: o fascínio da
filosofia. São Paulo:
Odysseus, 2012 (adaptado).
O texto faz referência à relação entre razão e
sensação, um aspecto essencial da Doutrina das
Ideias de Platão (427 a.C.-346 a.C.). De acordo com
o texto, como Platão se situa diante dessa relação?
a) Estabelecendo um abismo intransponível
entre as duas.
b) Privilegiando os sentidos e subordinando o
conhecimento a eles.
c) Atendo-se à posição de Parmênides de que
razão e sensação são inseparáveis.
d) Afirmando que a razão é capaz de gerar
conhecimento, mas a sensação não.
e) Rejeitando a posição de Parmênides de que
a sensação é superior à razão.
Questão 07) No pensamento ético-político de Platão,
a organização no Estado Ideal reflete a justiça
concebida como a disposição das faculdades da
alma que faz com que cada uma delas cumpra a
função que lhe é própria. No Livro V de A República,
Platão apresentou o Estado Ideal como governo dos
melhores selecionados. Para garantir que a raça dos
guardiões se mantivesse pura, o filósofo escreveu:
É preciso que os homens superiores se encontrem
com as mulheres superiores o maior número de
vezes possível, e inversamente, os inferiores com as
inferiores, e que se crie a descendência daqueles, e
a destes não, se queremos que o rebanho se eleve
às alturas. (Adaptado de: PLATÃO. A República. 7.
ed. Lisboa: Calouste Gulbenkian, 1993, p.227-228.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o
pensamento ético-político de Platão é correto
afirmar:
a) No Estado Ideal, a escolha dos mais aptos
para governar a sociedade expressa uma exigência
que está de acordo com a natureza.
b) O Estado Ideal prospera melhor com uma
massa humana difusamente misturada, em que os
homens e mulheres livremente se escolhem.
c) O reconhecimento da honra como
fundamento da organização do Estado Ideal torna
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legítima a supremacia dos melhores sobre as
classes inferiores.
d) A condição necessária para que se realize o
Estado Ideal é que as ocupações próprias de
homens e mulheres sejam atribuídas por suas
qualidades distintas.
e) O Estado Ideal apresenta-se como a tentativa
de organizar a sociedade dos melhores fundada na
riqueza como valor supremo.
Questão 08) A sabedoria do amo consiste no
emprego que ele faz dos seus escravos; ele é
senhor, não tanto porque possui escravos, mas
porque deles se serve. Esta sabedoria do amo nada
tem, aliás, de muito grande ou de muito elevado; ela
se reduz a saber mandar o que o escravo deve
saber fazer. Também todos que a ela se podem
furtar deixam os seus cuidados a um mordomo, e
vão se entregar à política ou à filosofia.
(Aristóteles. A política, s/d. Adaptado.)
O filósofo Aristóteles dirigiu, na cidade grega de
Atenas, entre 331 e 323 a.C., uma escola de filosofia
chamada de Liceu. No excerto, Aristóteles considera
que a escravidão
a) é um empecilho ao florescimento da filosofia
e da política democrática nas cidades da Grécia.
b) permite ao cidadão afastar-se de obrigações
econômicas e dedicar-se às atividades próprias dos
homens livres.
c) facilita a expansão militar das cidades gregas
à medida que liberta os cidadãos dos trabalhos
domésticos.
d) é responsável pela decadência da cultura
grega, pois os senhores preocupavam-se somente
em dominar os escravos.
e) promove a união dos cidadãos das diversas
pólis gregas no sentido de garantir o controle dos
escravos.
Questão 09) A felicidade é, portanto, a melhor, a
mais nobre e a mais aprazível coisa do mundo, e
esses atributos não devem estar separados como na
inscrição existente em Delfos “das coisas, a mais
nobre é a mais justa, e a melhor é a saúde; porém a
mais doce é ter o que amamos”. Todos estes
atributos estão presentes nas mais excelentes
atividades, e entre essas a melhor, nós a
identificamos como felicidade.
ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: Cia das
Letras, 2010.
Ao reconhecer na felicidade a reunião dos mais
excelentes atributos, Aristoteles a identifica como
a) busca por bens materiais e títulos de
nobreza.
b) plenitude espiritual e ascese pessoal.
c) finalidade das ações e condutas humanas.
d) conhecimento de verdades imutáveis e
perfeitas.
e) expressão do sucesso individual e
reconhecimento público.
Escola - 26 -
Questão 10) Aristóteles propunha dois critérios para
diferenciar senhores e escravos:
O primeiro critério é de ordem política: o homem é,
por natureza, um animal político, um ser cívico; por
conseguinte, só o homem livre é totalmente homem
porque só ele está apto para a vida política. O
senhor coincide com o cidadão. Pelo contrário, o
escravo é, por natureza, incapaz de deliberar;
participa da razão sem a possuir.
O segundo critério articula-se com o primeiro. Certos
trabalhos que implicam apenas o uso da força são,
por essência, servis e são esses os que se adequam
aos indivíduos que foram definidos como escravos
pela sua incapacidade de raciocinar.
(Aristóteles, Política).
Baseado nos critérios de Aristóteles, é correto
afirmar:
a) Na Grécia Antiga, a escravidão e a política
estavam vinculadas contraditoriamente, pois a
existência de uma justificava a outra, ou seja, para
que os homens livres pudessem se dedicar
exclusivamente à política, o trabalho, que garantia
sua subsistência, deveria ser feito pelos escravos.
b) A condição de escravo, em qualquer época,
implica o reconhecimento, pelo indivíduo
escravizado, da perda de sua condição humana e de
sua inferioridade em relação ao senhor, o que o leva
a aceitar mais facilmente tal situação, que passa a
ser vista como inevitável.
c) A escravidão no mundo antigo greco-romano
recaia sobre povos de tradição guerreira, que, por
serem portadores de grande força física e de
culturas primitivas, eram considerados mais capazes
de realizar trabalhos que exigiam apenas o uso da
força.
d) A escravidão na Antiguidade Clássica
adotava critérios étnicos e culturais, o que fazia com
que somente povos considerados bárbaros, incultos,
incapazes de usar a razão fossem escravizados nas
guerras. Portanto, os povos vistos como civilizados
ficavam isentos de tal condição.
e) Os escravos antigos assemelhavam-se aos
modernos, principalmente no que dizia respeito à
destinação dos produtos de seu trabalho, já que, em
ambas as situações, o trabalho escravo vinculava-se
à produção de alimentos que garantiam a
subsistência dos homens livres.
Filosofia Medieval
O desenvolvimento do conhecimento
durante a Idade Média conta com particularidades
diversas que se afasta daquela errônea perspectiva
que a define como a “Idade das trevas”. Contudo, a
predominância dos valores religiosos e as demais
condições específicas fazem do período medieval
apenas singular em relação aos demais períodos
históricos. Nesse sentido, o expressivo monopólio
intelectual exercido pela Igreja estabeleceu uma
cultura de traço fortemente teocêntrico.
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 Não por acaso, os mais proeminentes
filósofos que surgiram nessa época tiveram grande
preocupação em discutir assuntos diretamente
ligados ao desenvolvimento e à compreensão das
doutrinas cristãs. Já durante o século III, Tertuliano
apontava que o conhecimento não poderia ser válido
se não estivesse atrelado aos valores cristãos. Logo
em seguida, outros clérigos defenderam que as
verdades do pensamento dogmático cristão não
poderiam estar subordinadas à razão.
Em contrapartida, existiam outros
pensadores medievais que não advogavam a favor
dessa completa oposição entre a fé e a razão. Um
dos mais expressivos representantes dessa
conciliação foi Santo Agostinho, que entre os séculos
IV e V defendeu a busca de explicações racionais
que justificassem as crenças. Em suas obras
“Confissões” e “Cidade de Deus”, inspiradas em
Platão, ele aponta para o valor onipresente da ação
divina. Para ele, o homem não teria autonomia para
alcançar a própria salvação espiritual.
A ideia de subordinação do homem em
relação a Deus e da razão à fé acabou tendo grande
predominância durante vários séculos no
pensamento filosófico medieval. Mais do que refletir
interesses que legitimavam o poder religioso da
época, o negativismo impregnado no ideário de
Santo Agostinho deve ser visto como uma
consequência próxima às conturbações, guerras e
invasões que viriam a marcar a formação do mundo
medieval.
Contudo, as transformações
experimentadas com a Baixa Idade Média
promoveram uma interessante revisão da teologia
agostiniana. A chamada filosofia escolástica
apareceu com o intuito de promover a harmonização
entre os campos da fé e da razão. Entre seus
principais representantes estava São Tomas de
Aquino, que durante o século XIII lecionou na
universidade de Paris e publicou “Suma Teológica”,
obra onde dialoga com diversos pontos do
pensamento aristotélico.
São Tomás, talvez influenciado pelos
rigores que organizavam a Igreja, preocupou-se em
criar formas de conhecimento que não se
apequenassem em relação a nenhum tipo de
questionamento. Paralelamente, sua obra teve uma
composição mais otimista em relação à figura do
homem. Isso porque acreditava que nem todas as
coisas a serem desvendadas no mundo dependiam
única e exclusivamente da ação divina. Dessa
maneira, o homem teria papel ativo na produção de
conhecimento.
Apesar dessa nova concepção, a filosofia
escolástica não foi promotora de um distanciamento
das questões religiosas e, muito menos, afastou-se
das mesmas. Mesmo reconhecendo o valor positivo
do livre-arbítrio do homem, a escolástica defende o
papel central que a Igreja teria na definição dos
caminhos e atitudes que poderiam levar o homem à
salvação. Com isso, os escolásticos promoveram o
Escola - 27 -
combate às heresias e preservaram as funções
primordiais da Igreja
Atividades
Questão 01) Sobre a história e a filosofia medievais,
assinale a(s) alternativa(s) correta(s).
01. Durante grande parte da Idade Média, a
questão da subordinação da Fé à Razão aparece
como uma das principais questões filosóficas.
02. No século XIII, o renascimento urbano e a
intensificação do comércio contribuíram para o
debate de ideias nas Universidades e para o
crescimento das heresias, que desafiavam a
ortodoxia religiosa.
04. Aristóteles de Hipona foi um dos principais
pensadores medievais. Para esse pensador, a vida
dos homens ocorre em dois planos sucessivos: a
“Cidade dos Homens” é sucedida, após a morte, pela
“Cidade de Deus”.
08. Para combater as heresias, a partir do século
XIII, a Igreja criou a Inquisição, com tribunais que
julgavam os “desvios da fé”.
16. No período em que a Idade Média já
declinava, pensadores como Guilherme de Ockham
prenunciavam novas expressões de poder civil que
se sobrepunham ao poder eclesiástico.
Questão 02) A religião teve importância para a Idade
Média em amplos aspectos da sua vida social. Além
do seu destaque político, merece ressaltar figuras,
como Tomás de Aquino, pensador influente, que, no
período Medieval,
a) foi um crítico dos costumes da época, sendo
partidário de heresias que incomodavam o clero
secular.
b) se firmou como um dos pensadores
importantes da Igreja Católica, embora tivesse
ligações filosóficas com Aristóteles.
c) negou a necessidade de acreditar em Deus
de forma institucional, defendendo o pensamento de
santo Agostinho.
d) influenciou as idéias da Igreja no período da
Alta Idade Média, com sua exaltação da fé individual.
e) se tornou o centro do pensamento cristão no
Ocidente, construindo uma reflexão a partir de Platão
e dos pré-socráticos.
Questão 03) Está na história: A Filosofia manifesta e
exprime os problemas e as questões que, em cada
época de uma sociedade, os homens colocam para
si mesmos diante do que é novo e ainda não foi
compreendido. A Filosofia procura enfrentar essa
novidade oferecendo caminhos, respostas e,
sobretudo, propondo novas perguntas, num diálogo
permanente com a sociedade e a cultura de seu
tempo, do qual ela faz parte. (CHAUI; OLIVEIRA,
2007, p. 38).
A análise do texto e os conhecimentos sobre o
pensamento filosófico nas diversas fases da História
permitem afirmar que a Filosofia
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
01. proposta por Santo Agostinho expressou a
busca da conciliação entre as crenças do
cristianismo — uma nova religião — e o pensamento
filosófico greco-romano, introduzindo o conceito de
dogma para impedir o avanço do pensamento crítico.
02. escolástica foi influenciada, na Idade Média,
pelo pensamento de Platão e de Aristóteles e
introduziu a idéia de oposição entre o infinito — Deus
— e o finito — o Homem.
04. subordinava-se completamente aos preceitos
da Igreja, no período renascentista, recusando a
herança greco-romana e fortalecendo a idéia de que
a Terra seria o centro do universo.
08. foi profundamente influenciada pelo
pensamento oriental, na Idade Moderna — séculos
XVII e XVIII — diante do avanço do conhecimento de
regiões orientais e africanas, especialmente as
concepções indianas de karma e de reencarnação.
16. assumiu, na época contemporânea, — uma
vez confrontada com a complexidade da sociedade
industrial-capitalista — diversas “posições filosóficas”
resultantes das diferentes respostas aos problemas
vividos com a sociedade e a cultura do mundo atual,
registrando-se entre elas a posição existencialista.
Questão 04) “Assim, pois, a cidade de Deus que é
tomada como una, na realidade tripla. Alguns rezam,
outros lutam, outros trabalham. As três ordens vivem
juntas e não podem ser separadas. Os serviços de
cada uma dessas ordens permitem os trabalhos da
outras duas e cada uma por sua vez presta apoio às
demais”.
O trecho acima, escrito em 998 d.C., representa:
a) um ataque à representação do Deus uno,
defendida pelos monofisistas.
b) uma justificativa funcional das diferenças
sociais no mundo medieval.
c) um retorno às concepções de Santo
Agostinho, que opunha à cidade de Deus a cidade
dos homens.
d) uma descrição da estrutura social de Roma,
sede do papado e considerada a cidade de Deus.
e) uma crítica à desigualdade entre os homens,
pois estes são considerados iguais perante Deus.
Filosofia na Modernidade
Conhecemos como Filosofia Moderna
toda aquela que se desenvolveu durante os séculos
XV, XVI, XVII, XVIII e XIX, tendo início no período do
Renascimento, porém, por estar sendo tratada em
um período tão longo esta filosofia não possui uma
uniformidade, ela se encontra dividida em diversos
fragmentos de acordo com as escolas dos
diferentes períodos dos quais passou. São eles:
Filosofia do Renascimento
Filosofia do século XVII
Filosofia do século XVIII
Filosofia do século XIX
No período moderno a filosofia passou a
ter uma divisão melhor de seu foco de estudo. No
Escola
início ainda era comum vermos questões no que
dizia respeito a provar a existência de Deus e a
imortalidade da alma, principalmente em textos de
René Descartes e George Berkeley, em suas obras
as Meditações e o Tratado, de autoria dos dois,
respectivamente. Porém, muitos filósofos deste
período pareciam estar usando a filosofia para abrir
caminhos que pudessem ajudar a fundamentar
algum tipo de concepção, de ideia. Era como se
tentassem encontrar uma forma de provar aquilo que
tentavam passar
Maquiavel
Nicolau Maquiavel, nascido na segunda
metade do século XV, em Florença, na Itália, trata-se
de um dos principais intelectuais do período
chamado Renascimento, inaugurando o pensamento
político moderno. Ao escrever sua obra mais famosa,
“O Príncipe”, o contexto político da Península Itálica
estava conturbado, marcado por uma constante
instabilidade, uma vez que eram muitas as disputas
políticas pelo controle e manutenção dos domínios
territoriais das cidades e estados.
Conhecer sua trajetória como figura
pública e intelectual é muito importante para que as
circunstâncias nas quais este pensador pensou e
escreveu tal obra sejam compreendidas. Maquiavel
ingressou na carreira diplomática em um período em
que Florença vivia uma República após a destituição
dos Médici do poder. Contudo, com a retomada
dessa dinastia, Maquiavel foi exilado, momento em
que se dedicou à produção de “O Príncipe”. Esta sua
obra seria, na verdade, uma espécie de manual
político para governantes que almejassem não
apenas se manter no poder, mas ampliar suas
conquistas. Em suas páginas, o governante poderia
aprender como planejar e meditar sobre seus atos
para manter a estabilidade do Estado, do governo,
uma vez que Maquiavel conta sucessos e fracassos
de vários reis para ilustrar seus conselhos e
opiniões. Além disso, para autores especializados
em sua vida e obra, Nicolau Maquiavel teria escrito
esse livro como uma tentativa de reaproximação do
governo Médici, embora não tenha logrado êxito num
primeiro momento.
Outro fator fundamental para se estudar
o pensamento maquiaveliano é o pano de fundo da
Europa naquele período, do ponto de vista das
ideologias e do pensamento humano. Ao final da
Idade Média, retomava-se uma visão antropocêntrica
do mundo (que considera o homem como medida de
todas as coisas) presente outrora no pensamento
das civilizações mais antigas como a Grécia, a qual
permitiu o despontar de uma outra ideia política, que
não apenas aquela predominante no período
medieval. Em outras palavras, a retomada do
humanismo iria propor na política a “liberdade
republicana contra o poder teológico-político de
papas e imperadores”, como afirma Marilena Chauí
(2008). Isso significaria a retomada do humanismo
- 28 - SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
cívico, o que pressupõe a construção de um diálogo
político entre uma burguesia em ascensão desejosa
por poder e uma realeza detentora da coroa. É
preciso lembrar que a formação do Estado moderno
se deu pela convergência de interesses entre reis e
a burguesia, marcando-se um momento importante
para o desenvolvimento das práticas comerciais e do
capitalismo na Europa. Assim, Maquiavel assistia em
seu tempo um maior questionamento do poder
absoluto dos reis ou de alguma dinastia, como os
Médici em Florência, uma vez que nascia uma elite
burguesa com seus próprios interesses, com a
exacerbação da ideia de liberdade individual.
Questionava-se o poder teocêntrico e desejava-se a
existência de um príncipe que, detentor das
qualidades necessárias, isto é, da virtú, poderia
garantir a estabilidade e defesa de sua cidade contra
outras vizinhas.
Filosofia e a Questão politica
Três grandes pensadores modernos
marcaram a reflexão sobre a questão política:
Hobbes, Locke e Rousseau. Um ponto comum
perpassa o pensamento desses três filósofos a
respeito da política: a idéia de que a origem do
Estado está no contrato social. Parte-se do princípio
de que o Estado foi constituído a partir de um
contrato firmado entre as pessoas. Aqui entende-se
o contrato como um acordo, consenso, não como um
documento registrado em cartório. Além disso, a
preocupação não é estabelecer um momento
histórico (data) sobre a origem do Estado. A ideia é
defender que o Estado se originou de um consenso
das pessoas em torno de alguns elementos
essenciais para garantir a existência social. Porém,
existem algumas divergências entre eles, que
veremos a seguir:
Hobbes (1588-1679) acreditava que o contrato foi
feito porque o homem é o lobo do próprio homem.
Há no homem um desejo de destruição e de manter
o domínio sobre o seu semelhante (competição
constante, estado de guerra). Por isso, torna-se
necessário existir um poder que esteja acima das
pessoas individualmente para que o estado de
guerra seja controlado, isto é, para que o instinto
destrutivo do homem seja dominado. Neste sentido,
o Estado surge como forma de controlar os "instintos
de lobo" que existem no ser humano e, assim,
garantir a preservação da vida das pessoas. Para
que isso aconteça, é necessário que o soberano
tenha amplos poderes sobre os súditos. Os cidadãos
devem transferir o seu poder ao governante, que irá
agir como soberano absoluto a fim de manter a
ordem.
Locke (1632-1704) parte do princípio de que o
Estado existe não porque o homem é o lobo do
homem, mas em função da necessidade de existir
uma instância acima do julgamento parcial de cada
Escola - 29 -
cidadão, de acordo com os seus interesses. Os
cidadãos livremente escolhem o seu governante,
delegando-lhe poder para conduzir o Estado, a fim
de garantir os direitos essenciais expressos no pacto
social. O Estado deve preservar o direito à liberdade
e à propriedade privada. As leis devem ser
expressão da vontade da assembleia e não fruto da
vontade de um soberano. Locke é um opositor
ferrenho da tirania e do absolutismo, colocando-se
contra toda tese que defenda a ideia de um poder
inato dos governantes, ou seja, de pessoas que já
nascem com o poder (por exemplo, a monarquia).
Rousseau (1712-1778) considera que o ser humano
é essencialmente bom, porém, a sociedade o
corrompe. Ele considera que o povo tem a
soberania. Daí, conclui que todo o poder emana (tem
sua origem) do povo e, em seu nome, deve ser
exercido. O governante nada mais é do que o
representante do povo, ou seja, recebe uma
delegação para exercer o poder em nome do povo.
Rousseau defende que o Estado se origina de um
pacto formado entre os cidadãos livres que
renunciam à sua vontade individual para garantir a
realização da vontade geral. Um tema muito
interessante no pensamento político de Rousseau é
a questão da democracia direta e da democracia
representativa. A democracia direta supõe a
participação de todo o povo na hora de tomar uma
decisão. A democracia representativa supõe a
escolha de pessoas para agirem em nome de toda a
população no processo de gerenciamento das
atividades comuns do Estado.
Kant
Immanuel Kant nasceu no dia 22 de abril
de 1724, em Königsberg, cidadezinha da Prússia
Oriental, era filho de um negociante de origem
escocesa e considerado o pai da filosofia crítica.
Sua educação foi baseada no pietismo -
movimento encetado dentro do protestantismo, pelos
fins do século XVII, na Alemanha, segundo o qual a
verdadeira religiosidade baseava-se na autonomia
da consciência, na piedade particular e nas obras de
misericórdia, sendo o dogma secundário ou
supérfluo.
Cursou a Universidade de
Königsberg onde se formou nas áreas de filosofia e
matemática, exercendo a profissão de professor na
mesma instituição.
A obra de Kant foi dividida em duas
principais fases: pré-crítica e crítica.
A fase pré-crítica (período que durou até
1770) diz respeito à filosofia conhecida como
dogmática - as ideias colocadas apresentam-se
como certas e indiscutíveis - recebeu influência de
Gottfried Wilhelm von Leibniz, filósofo, cientista,
matemático, diplomata e bibliotecário alemão e
Christian von Wolff, importante filósofo alemão.
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
 Desempenha admiráveis estudos na área
que abrange as ciências naturais e no que diz
respeito à física estudada por Newton.
De todas as obras editadas nesta fase
salienta-se “A História Universal da Natureza” e
“Teoria do Céu”, de 1775, obra na qual discursa
sobre a famosa teoria cosmológica da “nebulosa”
para esclarecer como surgiu e progrediu o nosso
sistema solar.
A segunda fase fala sobre o período em
que se sai do transe da “letargia dogmática” graças
ao choque que a filosofia do famoso filósofo Hume
provocou.
Kant publica “A Crítica da Razão Pura”,
“Crítica da Razão Prática” “Critica da Faculdade de
Julgar”, obras nas quais evidencia o contrassenso de
se estabelecer um princípio filosófico que estude a
essência dos seres antes que se tenha
antecipadamente averiguado o alcance de nossa
capacidade de conhecimento.
Kant demonstrou enorme simpatia pela
causa da Independência da América e em seguida
pela Revolução Francesa. Foi um verdadeiro
partidário do sistema político-social dos que lutavam
pela paz mundial permanente e pelo desarmamento
das nações.
Kant foi um grande pensador, morreu aos
80 anos.
Montesquieu
O Espírito das Leis, o mais importante
livro de Montesquieu publicado em 1748 quando o
autor tinha cinquenta e nove anos, é produto de um
pensamento elaborado na primeira metade do século
XVIII, obra de um pensador, único na sua época, que
considerava os problemas políticos em si mesmos,
sem ideias pré-concebidas sobre o espírito e a
natureza.
Para o pensamento ocidental, desde os
sofistas gregos até aos filósofos de princípio do
século XVIII, a diversidade das leis demonstrava a
instabilidade da justiça humana, sendo que só no
direito natural, comum a todas as sociedades, se
podia encontrar a unidade original do direito. Mas
para Montesquieu o problema não se colocava, já
que para ele «a infinita diversidade de leis e
costumes humanos não eram produto unicamente
das suas fantasias».
O método de Montesquieu consistiu em
examinar as leis positivas nas suas relações entre si,
mostrando que, pela sua própria natureza,
determinadas leis tanto implicavam como excluíam
outras. Havia, por isso, entre as leis positivas,
relações naturais de exclusão e de inclusão, dirigidas
não pela arbitrariedade de um homem ou de uma
assembleia, mas pela necessidade das coisas.
É por isso que que a obra mais famosa
de Montesquieu, ocupando-se unicamente das leis
positivas, excluindo qualquer investigação sobre as
leis naturais, começa pela célebre formulação - «As
Escola - 30 -
leis, no seu significado mais lato, são relações
necessárias que derivam da natureza das coisas. Há
uma razão primitiva, e as leis são as relações que se
encontram entre os vários seres, e das relações
destes seres entre si. » Estas afirmações estavam
de acordo com a ideia da existência de leis
universais comuns a toda a humanidade, defendidas
pelos racionalistas, mas vão mais além já que em
Montesquieu existe um encadeamento entre elas,
que faz com que uma determinada forma de governo
implique uma legislação específica; assim como a
variedade geográfica, a moral, o comércio, as
religiões acabam por modificar as leis.
Mas, para Montesquieu a vida política de
um país não é determinada por uma qualquer
fatalidade, já que os homens são livres e «enquanto
seres inteligentes violam constantemente as leis que
Deus estabeleceu, modificando também as que eles
próprios criaram. » Nessa base, as relações que se
estabelecem entre os diferentes tipos de leis de uma
sociedade, não são nem inexoráveis nem
independentes da vontade humana; de facto
Montesquieu nunca afirmou que um fator geográfico
como o clima determinasse a constituição das
sociedades, mesmo que muitos dos seus leitores o
tenham concluído.
O objetivo de Montesquieu é descobrir
modelos de sociedade que inspirem os legisladores.
Sociedades que são muitas vezes apresentadas
como instrumentos mecânicos - uma comparação
típica do século XVIII - que foram criados e
modificados pelo engenho humano e de acordo com
relações de necessidade que foram sendo
estabelecidas ao longo dos tempos. Modelos que,
por terem um desenvolvimento temporal, podem ser
analisados por meio da indução histórica, e também
da dedução que ilumine o carácter natural e a
conveniência dessas relações.
Nietzsche
Este genial pensador alemão nasceu em
Röcken, a 15 de outubro de 1844, e tornou-se um
dos mais importantes filósofos da Alemanha do
século XIX. Friedrich Nietzsche nasceu no seio de
uma família protestante – o pai e os dois avôs eram
pastores -, ele cresceu praticamente direcionado
para a mesma vocação. Entre as crianças, seu
apelido era ‘o pequeno pastor’, pois era um aluno
exemplar e obediente. Perdeu o pai logo cedo e foi
criado pela mãe, duas tias e a avó. Com os colegas
ele fundou uma sociedade artística e literária, graças
à qual esboçou seus primeiros poemas e produziu
suas primeiras melodias.
Ao se tornar adolescente, porém, sua
vida mudou radicalmente de rumo. Seus estudos,
principalmente os de filologia, o distanciaram da
crença em Deus e de qualquer inclinação para as
pesquisas teológicas. Ao ingressar na célebre Escola
de Pforta, pela qual passaram, entre outros, o poeta
Novalis e o filósofo Fichte, ele entrou em contato
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
com os escritos de Schiller, Hölderlin e Byron, os
quais marcaram definitivamente seu pensamento,
levando-o na direção contrária ao Cristianismo. Suas
leituras também incluíam os gregos Platão e Ésquilo.
Os estudos filológicos - que englobavam não só a
história das formas que povoam a literatura, mas
também a pesquisa sobre os mecanismos pré-
estabelecidos que regem a sociedade e os
conhecimentos sobre a mentalidade vigente - foram
definitivos para sua decisão de se afastar da
teologia.
Os estudos filosóficos passaram a atraí-
lo depois de se tornar leitor de Schopenhauer,
principalmente de O Mundo como Vontade e
Representação. O ceticismo deste filósofo o atrai
irresistivelmente, bem como suas preocupações
estéticas. Aos 25 anos ele se torna professor de
Filologia na Universidade de Basiléia, assumindo
assim a nacionalidade suíça. Pouco tempo antes ele
tem um encontro definitivo para a constituição de sua
obra, com Richard Wagner, cuja produção musical
seduz Nietzsche. De agora em diante, a música e a
tragédia grega, tema dileto deste artista, ocuparão os
pensamentos e a elaboração intelectual do filósofo,
culminando na publicação de O Nascimento da
Tragédia no Espírito da Música.
Em 1870, Nietzsche tem a oportunidade
de testemunhar, durante seu trabalho como
enfermeiro voluntário na Guerra Franco-Prussiana, o
impacto da dor e da violência sem limites provocada
por este confronto bélico. Esta experiência também
servirá de matéria-prima para sua criação intelectual.
Nove anos depois, ele passa por outro período
traumático, desta vez com sua saúde física, pois
problemas em sua voz o obrigam a se distanciar do
magistério. Inicia-se então uma busca incessante
pela cura, o que o leva a se deslocar por vários
pontos da Europa. No ano de 1882 ele conhece Paul
Rée e sua futura amada, Lou Andreas-Salomé, a
quem propõe casamento, pedido recusado por ela
depois de alimentar algumas esperanças no coração
do filósofo.
O filósofo passa a escrever
incessantemente, lançando Assim Falou Zaratustra,
em temporada passada na cidade de Nice. Esta fase
tem fim com um novo problema de saúde, desta vez
mental. Não se sabe se provocada por uma sífilis ou
por um tumor cerebral, Nietzsche tem um surto de
loucura, a partir de 1889, que o acompanha até sua
morte. Durante este período ele fica sob a guarda da
mãe e da irmã, que se aproveita de sua
incapacidade intelectual e psíquica para distorcer
seus textos a favor da causa nazista, sempre
rejeitada por Nietzsche. Os escritos deste filósofo, ao
longo desta perturbação, revelam uma identidade
fragmentada, que ora assume características do
mítico Dionísio, ora encarna a figura de Jesus, antes
de se refugiar completamente no silêncio, quando
então morre na cidade de Weimar, a 25 de agosto de
1900.
Escola - 31 -
Escola de Frankfurt
Escola de Frankfurt é o nome dado ao
grupo de pensadores alemães do Instituto de
Pesquisas Sociais de Frankfurt, fundado na década
de 1920. Sua produção ficou conhecida como teoria
crítica. Entre eles destacaram-se Theodor Adorno,
Max Horkheimer, Walter Benjamin, Herbert Marcuse,
Erich Fromm e Jurgen Habermas.
Apesar de haver grandes diferenças de
pensamento entre esses autores, identificamos neles
a preocupação comum de estudar variados aspectos
da vida social, de modo a compor uma teoria crítica
da sociedade como um todo. Para tanto,
investigaram as relações existentes entre os campos
da economia, da psicologia, da história e da
antropologia.
Os pontos de partida fundamentais de
suas reflexões foram a teoria marxista (na verdade,
uma leitura bastante original desta teoria) e a teoria
freudiana, que trouxe à tona elementos novos sobre
o psiquismo das pessoas. Mas há também outras
influências, como as de Hegel, Kant ou do sociólogo
Max Weber.
A Escola de Frankfurt concentrou seu
interesse na análise da sociedade de massa, termo
que busca caracterizar a sociedade atual, na qual o
avanço tecnológico é colocado a serviço da
reprodução da lógica capitalista, enfatizando o
consumo e a diversão como formas de garantir o
apaziguamento e a diluição dos problemas sociais.
Adorno e Horkheimer
Nessa análise, que se desdobra em
vários aspectos, um tema muito presente é a crítica
da razão.
De acordo com Max Horkheimer (1895-
1973) e Theodor Adorno (1906-1969), a razão
iluminista, que visava à emancipação dos indivíduos
e ao progresso social, terminou por levar a uma
maior dominação das pessoas em virtude justamente
do desenvolvimento tecnológico-industrial.
Horkheimer acreditava que o problema estava na
própria razão controladora e instrumental, que busca
sempre a dominação, tanto da natureza quanto do
próprio ser humano.
Em um texto de autoria de Horkheimer e
Adorno, A dialética do esclarecimento, de 1947, os
dois fazem dura crítica ao Iluminismo, que estimulou
o desenvolvimento dessa razão controladora e
instrumental que predomina na sociedade
contemporânea. Denunciam também o
desencantamento do mundo, a deturpação das
consciências individuais, a assimilação dos
indivíduos ao sistema social dominante.
Em resumo, Horkheimer e Adorno
denunciam a morte da razão crítica, asfixiada pelas
relações de produção capitalista. Se denúncias
semelhantes já haviam sido feitas no campo do
marxismo, o que há de característico nos filósofos da
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
Escola de Frankfurt é a desesperança em relação à
possibilidade de transformação dessa realidade
social. Isso se deveria a uma ausência de
consciência revolucionária no proletariado
(trabalhadores), que teria assimilado, absorvido pelo
sistema capitalista, seja pelas conquistas trabalhistas
alcançadas, seja pela alienação de suas
consciências promovida pela indústria cultural.
Indústria cultural é um termo difundido
por Adorno e Horkheimer para designar a indústria
da diversão vulgar, veiculada pela televisão, rádio,
revistas, jornais, músicas, propagandas etc.
Através da indústria cultural e da
diversão se obteria a homogeneização dos
comportamentos, a massificação das pessoas.
A falta de perspectiva de transformação
social levou Adorno a se refugiar na teoria estética,
por entender que o campo da arte é o único reduto
autêntico da razão emancipatória e da crítica à
opressão social.
Benjamin
Walter Benjamin (1892-1940) se
distingue de Adorno e Horkheimer por uma postura
mais otimista no que diz respeito à indústria cultural.
Em seu texto A obra de arte na época de suas
técnicas de reprodução, ele se mostra otimista com a
possibilidade de que a arte, a partir do
desenvolvimento das técnicas de reprodução
(discos, reprografia e processos semelhantes), se
torne acessível a todos.
Enquanto, na visão de Adorno e
Horkheimer, a cultura veiculada pelos meios de
comunicação de massa não permite que as classes
assalariadas assumam uma posição crítica em
relação à realidade, Benjamin acredita que a arte
dirigida às massas pode servir como instrumento de
politização.
Além disso, desenvolveu reflexões nas
quais buscou conciliar a teoria marxista com a
tradição judaica, dando origem a um pensamento de
difícil penetração, ainda que de grande beleza
literária.
Habermas
Dentre os teóricos da Escola de
Frankfurt, o que maior influência exerce atualmente é
Jurgen Habermas (1929). Ele discorda de Adorno e
Horkheimer no que se refere aos conceitos centrais
da análise realizada por esses dois filósofos: razão,
verdade e democracia.
Vimos que, de acordo com essa análise,
Adorno e Horkheimer chegam a um impasse quanto
à possibilidade de uma razão emancipatória já que a
razão estaria asfixiada pelo desenvolvimento do
capitalismo.
De acordo com Habermas essa é uma
posição perigosa em filosofia, pois poderia conduzir
Escola - 32 -
a uma crítica radical da modernidade e, em
consequência, da razão, que levaria ao
irracionalismo. Em seu artigo Modernidade versus
pós-modernidade, ele enfatiza esse ponto,
afirmando, contra a tendência ao irracionalismo
presente na chamada filosofia pós-moderna, que “o
projeto da modernidade ainda não foi cumprido”. Ou
seja, que o potencial para a racionalização do mundo
ainda não está esgotado. Por isso Habermas
costuma ser descrito como “o último grande
racionalista”.
O filósofo também discorda dos
resultados pessimistas da análise de Adorno e
Horkheimer, segundo a qual a razão não mais se
realizaria no mundo, porque o capitalismo, em sai
complexidade, teria conseguido narcotizar a
consciência do proletariado e, dessa forma,
perpetuar-se como sistema. Para Habermas, existem
alguns pontos falhos nessa análise cuja identificação
permitiria propor uma retomada do projeto
emancipatório, porém em novas bases.
Na realidade, o filósofo rompe com a
teoria marxista em seus pontos fundamentais, tais
como a centralidade do trabalho e a identificação do
proletariado como agente da transformação social.
Habermas propõem, então, como nova
perspectiva, outro conceito de razão: a razão
dialógica, que brota do diálogo e da argumentação
entre os agentes interessados numa determinada
situação. É a razão que surge da chamada ação
comunicativa; não como verdade subjetiva, mas
como verdade intersubjetiva, que surge do diálogo
entre os indivíduos ao qual se aplicam algumas
regras, como a não-contradição, a clareza de
argumentação e a falta de constrangimentos de
ordem social.
Razão e verdade deixam de ser, assim,
conteúdos ou valores absolutos e passam a ser
definidos consensualmente. E sua validade será
tanto maior quanto melhores forem as condições nas
quais se dê o diálogo, o que se consegue como
aperfeiçoamento da democracia.
O pensamento de Habermas incorpora e
desenvolve reflexões propostas pela filosofia da
linguagem. A ênfase dada à razão comunicativa
pode ser entendida como uma maneira de tentar
“salvar” a razão, que teria chegado a um beco sem
saída. Assim, se o mundo contemporâneo é regido
pela razão instrumental, conforme denunciaram os
filósofos que antecederam na Escola de Frankfurt,
para Habermas caberia à razão comunicativa, enfim,
o papel de resistir e reorientar essa razão
instrumental.
Atividades
Questão 01) O Absolutismo como forma de governo
esteve presente na península Ibérica, na França e na
Inglaterra, tendo impactado e influenciado as
maiores economias de seu tempo.
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
Seus pensadores mais conhecidos e suas teorias
foram:
a) Nicolau Maquiavel e sua teoria de que o
indivíduo estava subordinado ao Estado; Thomas
Hobbes, criador da teoria do Contrato; Jacques
Bossuet e Jean Bodin, que defenderam que o Rei
era um representante divino.
b) Nicolau Maquiavel e a teoria do Contrato;
Thomas Hobbes e a teoria da supremacia do Rei
como representante divino; Jacques Bossuet e Jean
Bodin, que defenderam a subordinação do indivíduo
ao Estado.
c) Maquiavel, Jacques Bossuet e Jean Bodin,
cujas teorias só se diferenciaram na aplicabilidade
teológica, bem como Thomas Hobbes, que
preconizou o indivíduo como senhor de seus direitos.
d) Maquiavel e Thomas Hobbes, que
conceberam o Contrato Social, Jacques Bossuet,
que estabeleceu o conceito de individualismo
primordial, e Jean Bodin, que defendeu a primazia
da esfera governamental.
Questão 02) No século XVI, Nicolau Maquiavel
produziu uma separação entre a política e a moral.
Para o pensador florentino importava mais a
conquista e a manutenção do poder que os meios
usados para essa finalidade. Ao longo da história,
inúmeros políticos colocaram em prática os ideais de
Maquiavel. Um exemplo desse tipo de prática política
éo
a) jansenismo.
b) stalinismo.
c) bovarismo.
d) dadaísmo.
Questão 03) Thomas Hobbes, em sua obra Leviatã,
discute a origem da autoridade do soberano,
negando sua origem divina, contrapondo a ideia de
que o soberano nasce da vontade dos homens. Essa
forma de governo que marcou a Idade Moderna foi
a) resultado do apoio da aristocracia que,
defrontando-se com problemas de obtenção de
rendas, encontrou na monarquia centralizada uma
nova forma para manutenção de seus privilégios.
b) apoiada pelos camponeses e servos que,
aspirando libertar-se dos grandes proprietários de
terras, passaram a apoiar a política real de
unificação e centralização administrativa e judicial.
c) incentivada pelos setores populares urbanos
(artesãos e pequenos comerciantes), interessados
em neutralizar o poder dos grandes comerciantes e
banqueiros nas importantes cidades europeias.
d) a solução para os problemas que a burguesia
mercantil enfrentava, pois esta necessitava do poder
real forte para efetivar uma política econômica que
garantisse as suas possibilidades de expansão.
e) resultado de uma aliança entre o clero e a
nobreza rural para apoiar a centralização do poder
nas mãos do monarca e assim evitar a ascensão
política da burguesia mercantil europeia.
Escola - 33 -
Questão 04) Comparando-se as teorias de Thomas
Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, é possível
constatar que
a) enquanto o primeiro, na obra O Leviatã,
apresentou um conjunto de idéias favoráveis ao
absolutismo monárquico, o segundo, na obra O
Contrato Social, desenvolveu uma crítica ao
absolutismo, visto que defendeu a tese favorável à
liberdade dos homens.
b) ambos se posicionaram de forma contrária ao
absolutismo monárquico, pois como legítimos
representantes do pensamento iluminista europeu
eram favoráveis aos ideais de liberdade, igualdade e
fraternidade que caracterizaram o movimento.
c) ambos foram fervorosos defensores do
absolutismo monárquico, pois, financiados pelos
mecenas, produziram teorias que tinham por objetivo
legitimar as recém- criadas monarquias nacionais,
produtos da aliança rei-burguesia.
d) enquanto o primeiro, na obra Utopia, lançou
as bases do socialismo utópico, o segundo, na obra
O Contrato Social, questionou não apenas o
absolutismo monárquico, mas também os valores da
sociedade burguesa, ao se contrapor à propriedade
privada.
e) enquanto o primeiro, na obra O Leviatã,
defendeu os princípios do liberalismo político,
retomados anos mais tarde pela Revolução Gloriosa,
o segundo, na obra Utopia, preconizava a existência
de uma sociedade perfeita a partir da extinção do
Estado e da propriedade privada.
Questão 05) Considere o excerto abaixo, escrito pelo
filósofo John Locke em 1689:
Ninguém pode impor-se a si mesmo ou aos outros,
quer como obediente súdito de seu príncipe, quer
como sincero venerador de Deus: considero isso
necessário sobretudo para distinguir entre as
funções do governo civil e da religião, e para
demarcar as verdadeiras fronteiras entre a Igreja e a
comunidade. Se isso não for feito, não se pode pôr
um fim às controvérsias entre os que realmente têm,
ou pretendem ter, um profundo interesse pela
salvação das almas, de um lado, e, de outro, pela
segurança da comunidade.
(LOCKE, John. Carta acerca da tolerância. São
Paulo: Abril Cultural,
1973, col. Os Pensadores, vol. XVIII, p. 11.)
Sobre a relação desse pensamento de Locke com o
contexto político e religioso da Europa do século
XVII, identifique as afirmativas a seguir como
verdadeiras (V) ou falsas (F):
( ) John Locke defende a separação entre poder
político e poder espiritual como base para o
estabelecimento de novas comunidades religiosas
na Europa ocidental, em referência às novas ações
da Inquisição nos reinos católicos.
( ) John Locke defende a tolerância religiosa e a
separação entre a religião e o poder político civil
como bases para a convivência pacífica entre os
povos de religiões diferentes, em referência às
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
guerras entre católicos e protestantes nos reinos
europeus.
( ) John Locke defende a separação entre Igreja
e Estado no contexto das perseguições
empreendidas pelos puritanos na Inglaterra, após
saírem vitoriosos da Revolução Gloriosa.
( ) John Locke defende a tolerância religiosa
como condição primordial para a convivência entre
diferentes religiões que nasciam na Europa no
século XVII e que eram perseguidas pela Igreja
Católica, como o espiritismo kardecista.
Assinale a alternativa que apresenta a sequência
correta, de cima para baixo.
a) F – F – V – F.
b) F – V – F – F.
c) V – F – F – F.
d) F – F – F – V.
e) V – F – F – V.
Questão 06) O filósofo inglês John Locke (1632-
1704) construiu uma teoria político-social da
propriedade que é, até hoje, uma das referências
principais sobre o tema. Afirma ele: “A natureza fixou
bem a medida da propriedade pela extensão do
trabalho do homem e conveniências da vida.
Nenhum trabalho do homem podia tudo dominar ou
de tudo apropriar-se. [...] Assim o trabalho, no
começo (das sociedades humanas), proporcionou o
direito à propriedade sempre que qualquer pessoa
achou conveniente empregá-lo sobre o que era
comum.” (LOCKE, J. Segundo tratado sobre o
governo civil. São Paulo: Abril Cultural, 1983, p. 48;
45; 52)
Em consonância com essa concepção de
propriedade do filósofo, é correto afirmar que
01. o direito à propriedade é, prioritariamente,
fruto do trabalho.
02. o direito à propriedade é fundado naquele
que primeiro se apossou do bem (terra, animais etc).
04. o fato de os recursos naturais serem comuns
a todos os homens gera um impedimento à
propriedade individual.
08. o trabalho individualiza o que era propriedade
comum, pois agrega algo particular ao bem.
16. o trabalho antecede a propriedade do bem e
não o contrário.
Questão 07) O homem “esclarecido” é aquele que,
ao superar a passividade da razão, sai de uma
“menoridade” intelectual pela qual é o único
responsável “por preguiça e frouxidão” e que não é
senão “incapacidade de se servir de sua inteligência
sem ser dirigido por outrem”.
(Louis Guillermit. “Emanuel Kant e a Filosofia
Crítica”. In: François Châtelet (org.) A filosofia e a
história, vol. 5, 1974.)
O argumento kantiano deve ser entendido no interior
dos princípios da filosofia
a) escolástica medieval.
b) existencialista cristã.
c) racionalista cartesiana.
Escola - 34 -
d) positivista cientificista.
e) iluminista da época moderna.
Questão 08) Esclarecimento é a saída do homem de
sua menoridade, da qual ele próprio é culpado. A
menoridade é a incapacidade de fazer uso de seu
entendimento sem a direção de outro indivíduo. O
homem é o próprio culpado dessa menoridade se a
causa dela não se encontra na falta de
entendimento, mas na falta de decisão e coragem de
servir-se de si mesmo sem a direção de outrem. Tem
coragem de fazer uso de teu próprio entendimento,
tal é o lema do esclarecimento. A preguiça e a
covardia são as causas pelas quais uma tão grande
parte dos homens, depois que a natureza de há
muito os libertou de uma condição estranha,
continuem, no entanto, de bom grado menores
durante toda a vida.
KANT, I. Resposta a pergunta: o que é
esclarecimento? Petrópolis:
Vozes, 1985 (adaptado).
Kant destaca no texto o conceito de Esclarecimento,
fundamental para a compreensão do contexto
filosófico da Modernidade. Esclarecimento, no
sentido empregado por Kant, representa
a) a reivindicação de autonomia da capacidade
racional como expressão da maioridade.
b) o exercício da racionalidade como
pressuposto menor diante das verdades eternas.
c) a imposição de verdades matemáticas, com
caráter objetivo, de forma heterônoma.
d) a compreensão de verdades religiosas que
libertam o homem da falta de entendimento.
e) a emancipação da subjetividade humana de
ideologias produzidas pela própria razão.
Questão 09) No século XIX, influenciados pelo
Romantismo, muitos intelectuais brasileiros
idealizaram a cultura indígena, considerando-a como
autêntica representante do nacionalismo brasileiro.
Em termos filosóficos, essa valorização do indígena
foi influenciada pelo pensamento do filósofo
a) Thomas Hobbes, autor da frase “o homem é
o lobo do homem”, que valorizava o comportamento
típico de tribos selvagens.
b) Santo Agostinho, que, por meio do “livre
arbítrio”, acreditava que as sociedades selvagens
eram capazes de alcançar a graça divina.
c) Montesquieu, que se inspirou na organização
social dos indígenas para elaborar a famosa teoria
dos “três poderes”.
d) Jacques Rousseau, que elaborou a teoria do
“bom selvagem”, defendendo a pureza das
sociedades primitivas.
Questão 10) No século 18 despontou na Europa o
movimento denominado Iluminismo e que tinha entre
os seus principais nomes a figura de Montesquieu.
Um dos elementos principais do pensamento desse
filósofo defende que:
SOCIOLOGIA/FILOSOFIA Prof. Ms. Fernando Carvalho
a) o Estado deve ser a personificação da
vontade geral do povo que deve ser estimulado a
participar da vida política da nação.
b) a divisão do poder em legislativo, executivo e
judiciário serve como uma barreira aos abusos que
os governantes podem cometer quando não
encontram limites a sua autoridade.
c) o governo ideal deve promover o bem comum
e ser exercido de forma absoluta pelos homens mais
esclarecidos.
d) a razão do governo é promover a igualdade
social por meio da redistribuição da riqueza e
cobrança de impostos sobre os mais ricos.
e) o Estado não deve intervir na liberdade
econômica dos indivíduos, pois a busca da riqueza
deve ser a essência da vida das pessoas.
Questão 11) Em algum remoto rincão do sistema
solar cintilante em que se derrama um sem-número
de sistemas solares, havia uma vez um astro em que
animais inteligentes inventaram o conhecimento. Foi
o minuto mais soberbo e mais mentiroso da história
universal: mas também foi somente um minuto.
Passados poucos fôlegos da natureza congelou-se o
astro, e os animais inteligentes tiveram de morrer. –
Assim poderia alguém inventar uma fábula e nem
por isso teria ilustrado suficientemente quão
lamentável, quão fantasmagórico e fugaz, quão sem
finalidade e gratuito fica o intelecto humano dentro
da natureza. Houve eternidades em que ele não
estava; quando de novo ele tiver passado, nada terá
acontecido. Ao contrário, ele é humano, e somente
seu possuidor e genitor o toma tão pateticamente,
como se os gonzos do mundo girassem nele. Mas se
pudéssemos entender-nos com a mosca,
perceberíamos então que também ela boia no ar (...)
e sente em si o centro voante desse mundo.
(Nietzsche. O Livro das Citações, 2008.)
Sobre este texto, é correto afirmar que:
a) Seu teor acerca do lugar da humanidade na
história do universo é antropocêntrico.
b) O autor revela uma visão de mundo cristã.
c) O autor apresenta uma visão cética acerca da
importância da humanidade na história do universo.
d) Ao comparar a vida humana com a vida de
uma mosca, Nietzsche corrobora os fundamentos de
diversas teologias, não se limitando ao ponto de
vista cristão.
e) Para o filósofo, a vida humana é eterna.
Questão 12)
“DEUS morreu!”
assinado: Nietzsche
“Nietzsche morreu!”
assinado: DEUS.
“DEUS morreu, Nietzsche morreu, Marx morreu,
morreu o socialismo… e eu não estou me sentindo
muito bem…”
(Anônimo)
A frase traz, além do humor corrosivo, a crítica de
Nietzsche à religião. As sociedades, desde as mais
Escola - 35 -
primitivas, legaram as gerações posteriores crenças
de variadas formas que, no contexto histórico,
incorporaram aspectos políticos e ideológicos e
tornaram, por vezes, complexa e intima a relação
entre a religião e a política. Nesse fim de século –
final de milênio – a religião e a religiosidade
encontram um fértil caminho de propagação, a
exemplo de épocas remotas da história das
sociedades.
Com relação aos movimentos religiosos que
marcaram as sociedades, ao longo de seus
processos históricos, é correto afirmar que:
01. as sociedades da Antigüidade, como Egito,
Grécia e Roma, foram profundamente monoteístas e
não estabeleceram vínculos entre política e religião;
02. a religião marcou a quase totalidade da vida
do homem medieval. O teocentrismo estabeleceu
uma profunda ligação entre a Sociedade e a Igreja,
conduzindo política e ideologicamente as atitudes
dos homens dessa época;
04. o homem da renascença retomou os padrões
clássicos de cultura e reforçou o antropocentrismo,
dando nova dimensão à produção cultural da época.
A religiosidade permanecia, porém, nas artes e no
universo mental dos homens;
08. as revoluções burguesas, adversárias dos
regimes feudais, investiram contra a relação
Estado/Igreja, proclamando o liberalismo como
princípio político das sociedades modernas;
16. as sociedades contemporâneas são
marcadas por um forte ateísmo, onde se proclama a
“morte de DEUS” e de outros símbolos religiosos,
desenvolvendo uma conscientização social que não
mais permite a exploração dos homens pelas
religiões;
32. no Brasil, a dissociação Igreja e Estado
esteve presente por todo o Império. Na República, as
expressões religiosas efetivaram-se nos centros
urbanos, a exemplo de Canudos, Contestado e
Juazeiro, movimentos literalmente políticos, sem
vínculos religiosos.
Questão 13) Sobre o fenômeno da indústria cultural,
assinale o que for correto.
01. A expressão foi cunhada pelos teóricos da
escola de Frankfurt, em referência à produção de
cultura de massa.
02. A economia de mercado e a sociedade de
consumo foram condições fundamentais para o
surgimento da indústria cultural.
04. A indústria cultural inclui manifestações
artísticas como a pintura e a escultura.
08. A cultura, matéria-prima da indústria cultural,
é vista tanto como instrumento da livre-expressão e
do conhecimento quanto como produto permutável
por dinheiro e consumível como qualquer outro.
Michel Foucault
Um pensador do século XX que inventou
certo modo radical de pensar, que atravessa este
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início de século: suas reflexões permanecem
fundamentais para os movimentos de contestação
política e social; para todos aqueles que desejam
“saber como e até onde seria possível pensar de
modo diferente”.
Foucault participou teórica e confinamento (tais como a escola, a fábrica, o
praticamente dos movimento sociais que poderíamos
chamar de vanguarda de seu tempo, sobretudo
durante as décadas de sessenta e setenta: a luta
antimanicomial (sua experiência num hospital
psiquiátrico foi uma das motivações que o levou a
escrever História da Loucura); as revoltas nos
presídios franceses (junto com Gilles Deleuze criou o
GIP – Grupo de Informação sobre as Prisões, que
buscava dar voz aos presos e às outras pessoas
diretamente envolvidas no sistema prisional; com
base nessa experiência escreveu Vigiar e Punir); o
movimento gay (uma das motivações para
sua História da Sexualidade).
O pensador francês também escreveu
artigos para jornais e revistas no calor da hora sobre
acontecimentos importantes, deu conferências e
entrevistas em diversos países, inclusive no Brasil.
Contrapunha seu papel de intelectual ao “intelectual
universal”, isto é, uma espécie de líder que pensa
pelas massas e as dirige para a “verdadeira” luta. O
filósofo via a si mesmo como um “intelectual
específico”, aquele que em domínios precisos
contribui para determinadas lutas em curso no
presente. Parafraseando Deleuze, Foucault foi o
primeiro a ensinar a indignidade de falar pelos
outros.
Ele dizia que suas pesquisas nasciam de
problemas que o inquietavam na atualidade:
evidências que poderiam ser destruídas se
soubéssemos como foram produzidas
historicamente; por isso fez da ontologia (o estudo
do ser, um modo de reflexão geralmente desligado
da realidade histórica, uma vez que busca princípios
– as ideias, para Platão; o cogito, para Descartes; o
sujeito transcendental, para Kant – que antecedem
e, por assim dizer, fundam a história) uma reflexão
em cujo cerne está o presente e, portanto, a
investigação histórica.
Através de estudos transdisciplinares (e
não entre disciplinas, pois trata-se de colocar em
questão os limites entre elas), Foucault deu forma a
uma crítica filosófica que recorre sobretudo à
pesquisa histórica, para questionar as maneiras
pelas quais certas verdades e seus efeitos práticos
vieram a se formar e se estabelecer no presente.
Questionava assim os sistemas de
exclusão criados pelo Ocidende quando do início da
época moderna (na cronologia de Foucault, desde
fins do século XVIII):
- O saber médico e psiquiátrico – a
patologização e a medicalização como formas
modernas de dominação sobre seres econômica e
socialmente inconvenientes, os loucos;
- O nascimento das ciências humanas e
da filosofia moderna como saberes que atestam a
Escola - 36 -
invenção do conceito de homem, transformando o
ser humano, ao mesmo tempo, em sujeito do
conhecimento e objeto de saber: o grande dogma da
modernidade filosófica;
- A prisão E outras instituições de
quartel) não como um avanço nos sentimentos
morais e humanitários, mas como mudança de
estratégia do poder, que visa o disciplinamento e a
docilizarão dos corpos;
- A sexualidade como dispositivo
histórico de objetivação (o indivíduo como objeto de
saber e ponto de aplicação de disciplinas) e
subjetivação (o modo segundo o qual o sujeito se
reconhece enquanto tal) do corpo, através dos quais
se implica uma verdade essencial do homem. Não
deixa de ser notável o fato de o Ocidente ter
inventado um ritual singular segundo o qual algumas
pessoas alugam os ouvidos de outras (os
psicanalistas) para falarem de seu sexo.
Às suas pesquisas, ele chamou
ontologias do presente: um modo de reflexão,
segundo Foucault iniciado por Kant, em que está em
jogo o vínculo entre filosofia, história e atualidade. A
tarefa de pensar o hoje como diferença na história.
Mas se a questão para Kant era a de saber quais
limites o conhecimento deve respeitar (os limites da
razão), em Foucault a questão se converte no
problema de saber quais limites podemos questionar
e transgredir na atualidade, isto é, “dizer o que
existe, fazendo-o aparecer como podendo não ser
como ele é” (2008, p. 325).
Nesse sentido, o filósofo procurava dar
visibilidade às partes ocultas que formam o presente
e os fragmentos de narrativas que nos constituem lá
mesmo onde não há mais identidade, onde o “eu” se
encontra fracionado pela história plural que o
engendrou. De modo que esse questionamento
histórico-filosófico não nos conduz à reafirmação de
nossas certezas, de nossas instituições e sistemas,
mas ao afastamento crítico dessas instâncias e de si
próprio como exercício ético e político. Como indica
Deleuze (1992, p. 119): “a história, segundo
Foucault, nos cerca e nos delimita; não diz o que
somos, mas aquilo de que estamos em vias de
diferir; não estabelece nossa identidade, mas a
dissipa em proveito do outro que somos”.
A história (não a narrativa histórica ou a
escrita da história, mas as condições de existência
dos homens no decorrer do tempo, que lhes escapa
à consciência), não é da ordem da necessidade; ela
diz respeito à liberdade, à invenção; pertence à
ordem mais da casualidade do que da causalidade; é
feita mais de rupturas e violência do que de
continuidades conciliadoras. Esse modo de conceber
a história se opõe à imagem tranquila que a narrativa
histórica tradicional criou: a história do homem como
a manifestação de um progresso inevitável – o lento
processo de realização de uma utopia –, que seria
alcançado após o iluminismo pela aplicação dos
métodos racionais. Como se a ciência, o
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pensamento e a vida estivessem continuamente
mais próximos de verdades que aos poucos são
reveladas como o destino final do homem.
Se os estudos de Foucault mostram que
os seres humanos não dominam os acontecimentos
que constituem o solo de suas experiências, eles
atestam ao mesmo tempo que, no espaço limitado
do presente, as pessoas dispõem da possibilidade
de questionar o que muitas narrativas apresentam
como necessário, assim como as formas de poder e
dominação que se pretendem absolutas.
Os procedimentos de Foucault postulam,
tal como Nietzsche descobrira no final do século XIX,
que é possível fazer uma história de tudo aquilo que
nos cerca e nos parece essencial e sem história – os
sentimentos, a moral, a verdade etc. Essa
descoberta indica que, mesmo esses elementos
aparentemente universais ou imunes à passagem do
tempo, se dão como contingências históricas, como
coisas que foram criadas em um dado momento, em
circunstâncias precisas.
Trata-se, assim, para Foucault, de
pensar a história de determinadas problematizações:
a história de como certas coisas se tornam
problemas para o pensamento, dignas de serem
pensadas por um ou outro domínio do saber e,
através de formas de racionalização específicas,
verdades são fabricadas. De maneira que suas
pesquisas mostram que nossas evidências são
frágeis e nossas verdades, recentes e provisórias.
Atividades
Questão 01) Leia o texto a seguir.
Damiens foi condenado a ser, em 2 de março de
1757, sobre palco erguido na praça de Grève, ferido
nos mamilos, braços, coxas e barrigas das pernas.
Sua mão direita, segurando a faca com que tentou
matar o rei, deve ser queimada com fogo de enxofre.
A seguir, seu corpo deverá ser puxado e
desmembrado por quatro cavalos e seus membros
consumidos pelo fogo.
Fragmento da sentença do processo contra Robert-
François Damiens.
In: FOUCAULT, Michel. Vigiar e punir. Petrópolis,
RJ: Vozes, 2003. p. 9. (Adaptado).
A sentença apresentada descreve uma prática de
punição, típica do Antigo Regime, que consiste
a) no suplício, em que a pena estipula a
quantidade de dor física a que o condenado deve ser
submetido de acordo com a gravidade do crime
cometido.
b) na retaliação, em que o condenado por
homicídio é submetido à pena de morte, retomando
o princípio do “olho por olho”, da lei de Talião.
c) na tortura, em que as igrejas punem de forma
pública e exemplar os condenados por praticarem
pecados ou heresias.
d) no sacrifício, em que o condenado,
recusando assumir a culpa, é submetido a uma pena
brutal, tornando- se um mártir para a população.
Escola
Questão 02) A História apresenta diferentes modelos
de divisão, de regulamentação, de participação e de
legitimação de poder. Sobre as relações de poder ao
longo da História, assinale o que for correto.
01. Ao pensar a gênese e o funcionamento de
instituições sociais como a família, a escola, a prisão
e o hospital, Michel Foucault entende as relações de
poder em nível microfísico e diversificado, para além
das políticas de Estado.
02. Na Europa latina medieval, tanto o papado
como os reis acumulavam poderes políticos,
econômicos e religiosos nos seus territórios.
04. A organização do poder contida na pólis, na
Antiguidade grega, aplica-se a períodos históricos e
localidades diferentes, encontrando exemplos na
América pré-colombiana.
08. A partir do governo de Clístenes, Atenas
seguiu um modelo de reformas políticas que
conhecemos por democracia, muito embora
excluísse do poder as mulheres, as crianças, os
estrangeiros e os escravos.
16. Nicolau Maquiavel, ao pensar a formação do
Estado Nacional Absolutista, recorreu ao conceito de
contrato social, isto é, forma de acordo que submete
a hierarquia humana à divina.
Questão 03) A relação entre verdade e justiça
1
Gostaria de me deter um instante na relação
verdade-justiça, porque, claro, é um dos temas
fundamentais da filosofia ocidental. Afinal de contas,
um dos pressupostos 4mais imediatos e mais
radicais de todo discurso judiciário, político, crítico é
o de que existe pertinência essencial entre o
enunciado da verdade e a prática da justiça. Ora,
acontece 7que, no ponto em que vêm encontrar-se a
instituição destinada a administrar a justiça, de um
lado, e as instituições qualificadas para enunciar a
verdade, de outro, sendo mais 10breve, no ponto em
que se encontram o tribunal e o cientista, onde se
cruzam a instituição judiciária e o saber médico ou
científico em geral, nesse ponto são formulados os
13
enunciados que possuem o estatuto de discursos
verdadeiros, que detêm efeitos judiciários
consideráveis e que têm, no entanto, a curiosa
propriedade de serem alheios a todas as 16regras,
mesmo as mais elementares, de formação dos
discursos científicos, de serem alheios também às
regras do direito e de serem, no sentido estrito,
grotescos.
Michel Foucault. Os anormais. São Paulo: Martins
Fontes, 2002, p. 14-15.
Com base no texto acima, extraído da obra Os
Anormais, de Michel Foucault, julgue os itens que se
seguem e assinale a opção correta no último item.
( ) Segundo o texto, o enunciado da verdade é
precondição essencial para a prática da justiça
criminal.
( ) É correto afirmar, de forma resumida, que o
texto trata da diferença entre teoria e prática, como
evidenciado no trecho “[no ponto] onde se cruzam a
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instituição judiciária e o saber médico ou cientifico”
(ref. 10).
( ) O sentido que o trecho “sendo mais breve”
(ref. 7-10) assume no texto equivale ao das
expressões em outras palavras ou em resumo.
( ) No texto, o autor questiona o discurso da
ciência que vem em socorro da justiça, pois,
segundo ele, tal discurso desconsidera as próprias
regras legais para poder instituir a verdade, o que
acaba por constituir um paradoxo, dado que a
verdade da lei não deve ser científica e os dois
discursos se excluem mutuamente.
( ) Ao afirmar que a verdade é enunciada no
cruzamento entre a justiça e a ciência e que, no
entanto, esse enunciado sobre o verdadeiro não se
submete às próprias regras do discurso científico ou
jurídico, o autor do texto aponta um paradoxo, como
evidencia o emprego, entre outros elementos, do
adjetivo “grotescos” (ref. 16).
( ) O texto trata da verdade e ele próprio é um
discurso que se impõe como verdade, como
demonstram o emprego das expressões “claro” (ref.
1) e “Afinal de contas” (ref. 1) e a predominância da
flexão de presente do indicativo dos verbos
utilizados, como, por exemplo, “é” (ref. 1 e 4),
“existe” (ref. 4), “acontece” (ref. 4), “vêm encontrar-
se” (ref. 7).
( ) Assinale a opção que está de acordo com as
ideias desenvolvidas no texto de Michel Foucault.
A A perícia e a polícia técnica, ao fornecerem à
justiça provas concludentes, criam novas formas de
se chegar à verdade indubitável.
B Cada novo meio técnico-científico cria uma
rede discursiva capaz de fornecer à justiça
elementos neutros de análise.
C Com o uso de novos meios técnicos de
perícia, pretende-se criar um discurso neutro que
incide sobre a justiça, sobrepondo-se, muitas vezes,
a seus métodos.
D O discurso neutro subjacente aos novos
meios de perícia e polícia técnica possibilita que a
instituição judiciária evite o discurso subjetivo e,
portanto, parcial.
TEXTO: 1 - Comum à questão: 4
A guilhotina, máquina criada para decapitar
pessoas, foi adotada na França pela primeira vez em
1792, em razão dos apelos do médico parisiense
Joseph Guilhotin, que defendia o direito dos
condenados à morte a um fim rápido e sem dor.
Até então, os métodos de execução utilizados
eram basicamente a forca, o esquartejamento e as
diversas variantes do suplício da roda – como a que
colocava uma pessoa amarrada na parte externa de
uma roda e, sob ela, brasas incandescentes.
Conforme o carrasco girava a roda, a pessoa era
“assada” viva, diante da população que se reunia
para ver a cena.
Com a propagação dos ideais iluministas, os
suplícios passaram a ser, cada vez mais, encarados
como uma afronta à dignidade humana, um símbolo
Escola - 38 -
da tirania. Assim, o século XVIII marca o início de um
longo processo que resultará em uma nova
concepção de justiça. No século XX, mais do que
punir, a justiça terá como missão promover a
reinserção na sociedade daqueles que cometeram
crimes. As prisões tornaram-se locais que deveriam
garantir a “reeducação” dos indivíduos que não
souberam (ou não puderam) viver conforme as
regras sociais.
(Michel Foucault. Vigiar e punir. Trad.
Petrópolis: Vozes, 1989;
Michel Vovelle. Imagens e imaginários na
História. São Paulo:
Trad. Ática, 1997. In Gislane Azevedo e Reinaldo
Seriacopi.
História, série Brasil. São Paulo: Ática, 2005, p. 256)
Questão 04) O texto de Michel Foucault faz
referência a uma máquina muito utilizada na
Revolução Francesa, particularmente, sob o regime
do Terror. O conhecimento histórico permite inferir
que durante esse regime, a
a) revolução implantou o "despotismo da
liberdade", pelo medo e, abriu caminho para a
reação burguesa.
b) nobreza abriu mão de seus privilégios
senhoriais e favoreceu a proclamação da Republica
francesa.
c) burguesia transformou em leis todas as
conquistas revolucionárias e, assim, garantiu sua
hegemonia política.
d) convenção reconduziu a revolução para os
interesses da burguesia e cancelou os direitos da
população.
e) monarquia insuflou o povo com ideias
revolucionárias e, assim, abriu caminho para o golpe
de 18 brumário.
Questão 05) A lei não nasce da natureza, junto das
fontes frequentadas pelos primeiros pastores: a lei
nasce das batalhas reais, das vitórias, dos
massacres, das conquistas que têm sua data e seus
heróis de horror: a lei nasce das cidades
incendiadas, das terras devastadas; ela nasce com
os famosos inocentes que agonizam no dia que está
amanhecendo.
FOUCAULT. M. Aula de 14 de janeiro de 1976. In.
Em defesa da
sociedade. São Paulo: Martins Fontes. 1999
O filósofo Michel Foucault (séc. XX) inova ao pensar
a política e a lei em relação ao poder e à
organização social. Com base na reflexão de
Foucault, a finalidade das leis na organização das
sociedades modernas é
a) combater ações violentas na guerra entre as
nações.
b) coagir e servir para refrear a agressividade
humana.
c) criar limites entre a guerra e a paz praticadas
entre os indivíduos de uma mesma nação.
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d) estabelecer princípios éticos que
regulamentam as ações bélicas entre países
inimigos.
e) organizar as relações de poder na sociedade
e entre os Estados.

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