A arte boa

vida
O caminho para a alegria estóica

William B. Irvine
 Índice

Sinopse
Dedicação
Obrigado
Introdução. Um plano para viver
Primeira parte. A ascensão do
estoicismo
Um. Filosofia se interessa pela vida
Dois. Os primeiros estoicos
Três. Estoicismo romano
Segunda parte. Técnicas psicológicas estóicas
Quatro. Visualização negativa
Cinco. A dicotomia do controle. Torne-se invencível
Seis. Fatalismo. Liberte-se do passado ... e do presente
Sete. Auto-privação. Gerenciando o lado negro do prazer
Oito. Meditação. Veja-nos praticar o estoicismo
Terceira parte. Conselho estoico
Nove. Deve. Amar a humanidade
 Dez. Relações sociais. Lidar com outras pessoas
Onze. Abuso. Superar a humilhação
Doze. Aflição. Vença as lágrimas com razão
Treze. Vamos para. Supere a anti-alegria
Quatorze. Valores pessoais (I). A busca pela fama
Quinze. Valores pessoais (II). A vida luxuosa
Dezesseis. Exílio. Sobreviva a uma mudança de lugar
Dezessete. Velhice. Ser exilado para uma casa de repouso
Dezoito. Morrer. Um bom final para uma boa vida
Dezenove. Torne-se estóico. Comece agora e prepare-se para ser
ridicularizado
Quarta parte. Estoicismo para a vida moderna
Vinte. O declínio do estoicismo
Vinte e um. Estoicismo reconsiderado
vinte e dois. Pratique estoicismo
Um programa de leitura estoica
Trabalhos citados
 Sinopse

Um dos grandes medos que muitos de nós enfrentamos é descobrir no final que
desperdiçamos nossas vidas, apesar de todos os nossos esforços. Em A arte da boa vida,
William B. Irvine explora a sabedoria da filosofia estóica, uma das escolas de pensamento
mais populares e bem-sucedidas na Roma antiga, e mostra como suas idéias e conselhos
ainda podem ser aplicados hoje.
Usando o conhecimento As técnicas psicológicas e práticas dos estóicos, Irvine oferece
um roteiro para aqueles que procuram evitar os sentimentos de insatisfação crônica que nos
atormentam. Os leitores aprenderão como minimizar suas preocupações, como colocar o
passado de lado e concentrar seus esforços nas coisas que podemos controlar e como lidar
com insultos, dor, velhice e tentações perturbadoras como fama e fortuna. Aprenderemos
com Marco Aurélio a importância de valorizar apenas as coisas de verdadeiro valor, e com
Epícteto de nos contentarmos mais com o que temos.
Ao nos observarmos em nosso trabalho diário e, em seguida, refletirmos sobre o que
estamos vivenciando, podemos identificar melhor as fontes de angústia e evitar a dor. Só
então, pensavam os estóicos, podemos esperar alcançar uma vida verdadeiramente feliz.
Em memória de Charlie Doyle, que me ensinou
a manter a calma no rio,
embora não esteja remando.
 Obrigado

É preciso mais de um autor para fazer um livro. Portanto, gostaria de

agradecer a algumas pessoas que contribuíram para a elaboração deste
volume.
Para começar, agradeço a Wright State University por me conceder
licença pelo tempo necessário para desenvolver o núcleo principal deste
trabalho. Agradeço também ao meu departamento por me permitir dar um
curso de filosofia helenística no outono de 2005, onde pude testar uma
versão inicial deste livro.
Obrigado àqueles que (na maioria dos casos, sem querer)
desempenharam um papel significativo em meu "programa voluntário de
desconforto", incluindo Jim McCutcheon da McCutcheon Music; Debbie
Stirsman, do Inner Dance Yoga Center; e aos meus colegas membros da
Associação de Remo Greater Dayton, com um agradecimento especial
àqueles que tiveram a coragem de me ceder seu espaço: Judy Dryer, Chris
Luhn e Michael McCarty. Agradeço também a Michael por me ajudar a
explorar o mundo do desconforto erg e por fornecer sugestões valiosas
sobre a terminologia usada no Capítulo 7.
Agradeço a Cynthia King, que leu e comentou meu manuscrito.
Agradeço também a Bill King, que, embora relutante em mostrar fidelidade
ao credo estóico, foi uma grande inspiração para esse estóico.
 Agradeço aos muitos leitores anônimos que me ajudaram a refinar os
fundamentos deste livro. Agradeço também a Cybele Tom, da Oxford
University Press, por ser uma parteira literária tão paciente e persistente.
O maior agradecimento, no entanto, vai para minha esposa Jamie, por
me oferecer o tempo e principalmente o espaço para escrever este livro.
 Introdução
Um plano para viver

O que você pede da vida? Podemos responder que queremos um parceiro

amoroso, um bom emprego e um bom lar, mas na realidade essas são coisas
que queremos na vida. Ao perguntar o que você pede da vida, faço a
pergunta em seu sentido mais amplo. Não estou perguntando sobre as metas
que você estabeleceu para si mesmo ao fazer suas atividades diárias, mas
sobre o grande objetivo vital. Em outras palavras, de tudo que você procura
na vida,
O que você acha que é mais valioso?
Muitas pessoas terão dificuldade em definir seu objetivo. Eles sabem o
que querem minuto a minuto ou mesmo década a década durante sua vida,
mas nunca pararam para considerar qual é seu grande objetivo. Talvez seja
compreensível que eles não o tenham. Nossa cultura não incentiva as
pessoas a pensar sobre essas coisas; na verdade, ele fornece um fluxo
infinito de distrações para que você não precise fazer isso. No entanto, um
grande objetivo na vida é o primeiro componente de uma filosofia de vida.
Isso significa que, se carecemos de um grande objetivo vital, carecemos de
uma filosofia de vida coerente.
Por que é importante ter essa filosofia? Porque sem ela corre-se o perigo
de viver mal: que, apesar de toda a sua actividade, apesar de todas as
agradáveis diversões de que tem podido usufruir, acabe por viver um
vida má. Em outras palavras, existe o perigo de que, em seu leito de morte,
você olhe para trás e descubra que desperdiçou sua vida. Em vez de
perseguir algo verdadeiramente valioso, você o desperdiçou ao se deixar
distrair pelas bugigangas que a vida tem a oferecer.
Suponha que você possa identificar qual é o seu grande objetivo.
Suponha, também, que você possa explicar por que essa meta merece ser
alcançada. Mesmo assim, existe o perigo de viver mal. Especificamente, se
você não tiver uma estratégia eficaz para atingir seu objetivo,
provavelmente não terá. Portanto, o segundo componente de uma filosofia
de vida é uma estratégia para atingir seu grande objetivo de vida. Essa
estratégia especificará o que você deve fazer, ao realizar suas atividades
diárias, para maximizar suas chances de conquistar o que é mais valioso
para você na vida.

Se quisermos tomar medidas para evitar o desperdício de nossa riqueza,

encontraremos facilmente especialistas para nos ajudar. Existem muitos
consultores de planejamento financeiro qualificados na lista telefônica.
Essas pessoas nos ajudarão a definir nossas metas financeiras: por exemplo,
quanto devemos economizar para nossa aposentadoria? Depois de definidos
estes objetivos, irão aconselhar-nos sobre a forma mais adequada de os
atingir.
Suponha, no entanto, que pretendemos tomar medidas não para nos
impedir de desperdiçar nossa riqueza, mas nossa vida. Poderíamos procurar
um especialista para nos guiar: um filósofo da vida. Essa pessoa nos ajudará
a pensar sobre nossos objetivos de vida e quais deles vale a pena perseguir.
Isso nos lembrará que, uma vez que as metas podem entrar em conflito,
temos que decidir quais delas terão precedência se esses conflitos surgirem.
Portanto, nos ajudará a classificar nossos objetivos e colocá-los em uma
hierarquia. A meta no topo dessa hierarquia será o que chamei de nossa
grande meta vital: é a meta que não estaremos dispostos a sacrificar para
alcançar os outros. E depois de ajudar a selecionar nosso objetivo, um
filósofo da vida nos deu
ajudará a desenhar uma estratégia para cumpri-la.
O lugar óbvio para procurar um filósofo da vida é o Departamento de
Filosofia da universidade mais próxima. Se visitarmos os escritórios da
faculdade, encontraremos filósofos especializados em metafísica, lógica,
política, ciência, religião e ética. Também podemos encontrar filósofos
especializados em filosofia do esporte, filosofia do feminismo e até mesmo
filosofia da filosofia. No entanto, a menos que nos encontremos em uma
universidade incomum, não encontraremos filósofos da vida no sentido que
tenho em mente.
Nem sempre foi assim. Muitos filósofos gregos e romanos antigos, por
exemplo, pensavam que as filosofias da vida não apenas mereciam ser
contempladas, mas que a razão de ser da filosofia era desenvolvê-las. Esses
filósofos também estavam interessados em outras áreas da filosofia - a
lógica, por exemplo - mas apenas porque acreditavam que perseguir esse
interesse os ajudaria a desenvolver uma filosofia de vida.
Além disso, esses antigos filósofos não guardaram suas descobertas
para si próprios ou apenas as compartilharam com outros filósofos. Ao
contrário, formaram escolas e receberam como aluno quem quisesse
adquirir uma filosofia de vida. Escolas diferentes ofereceram conselhos
diferentes sobre o que as pessoas deveriam fazer para ter uma vida boa.
Antístenes, discípulo de Sócrates, fundou a escola cínica de filosofia, que
defendia um estilo de vida ascético. Aristipo, outro de seus alunos, fundou a
escola Cirenaica, que defendia um estilo de vida hedonista. Entre os dois
extremos encontramos, entre muitas outras, a escola epicurista, a cética e
que mais nos interessa aqui, a escola estóica, fundada por Zeno de Citio.
Os filósofos associados a essas escolas não esconderam seu interesse
pelas filosofias da vida. Segundo Epicuro, por exemplo, “vão é a palavra do
filósofo que não cura o sofrimento do homem. Pois assim como não há
benefício na medicina se ela não expulsa as doenças do corpo, não há
benefício na filosofia se ela não expulsa o sofrimento da mente E de acordo
com o filósofo estóico Sêneca, de quem direi muitas coisas neste livro,
“quem estuda com um filósofo deve levar algo consigo.
bem todos os dias: ele deve voltar para casa todas as noites um homem mais
profundo, ou a caminho de ser um.

Este livro foi escrito para aqueles que buscam uma filosofia de vida. Nas
páginas seguintes, concentro minha atenção em uma filosofia que tem sido
útil para mim e que suspeito que muitos leitores também acharão útil. É a
filosofia dos antigos estóicos. A filosofia de vida estóica pode ser antiga,
mas merece a atenção de qualquer indivíduo moderno que deseje uma vida
plena e significativa; querer, em outras palavras, ter uma vida boa.
Em outras palavras, este livro oferece conselhos sobre como as pessoas
devem viver. Mais exatamente, abrirei o canal para os conselhos dados
pelos filósofos estóicos há dois mil anos. Meus colegas filósofos
geralmente relutam em fazê-lo, mas, mais uma vez, seu interesse pela
filosofia é primariamente "acadêmico"; sua pesquisa é, antes de tudo,
teórica ou histórica. Meu interesse pelo estoicismo, ao contrário, é
decididamente prático: meu objetivo é colocar essa filosofia em prática em
minha vida e encorajar outros a introduzi-la na sua. Os antigos estóicos,
penso eu, teriam encorajado ambas as iniciativas, mas também teriam
insistido que a principal razão para estudar o estoicismo é que podemos
colocá-lo em prática.
Outro aspecto notável é que, embora o estoicismo seja uma filosofia, ele
tem um componente psicológico significativo. Os estóicos perceberam que
uma vida atormentada por emoções negativas - incluindo raiva, ansiedade,
medo, tristeza e inveja - não seria uma vida boa. Assim, eles se tornaram
observadores perspicazes da mente humana e, como resultado, alguns dos
psicólogos mais perspicazes do mundo antigo. Eles conseguiram
desenvolver técnicas para evitar o aparecimento de emoções negativas e
extingui-las quando as tentativas de prevenção falharam. Mesmo os leitores
que suspeitam da especulação filosófica deveriam se interessar por essas
técnicas. Afinal, quem entre nós não gostaria de reduzir o número de
emoções
negativos que vivenciamos na vida cotidiana?

Embora eu tenha estudado filosofia ao longo de minha vida adulta, até

recentemente eu era tristemente ignorante sobre o estoicismo. Na faculdade
e na pós-graduação, meus professores nunca me pediram para ler os
estóicos e, apesar de ser um leitor ávido, nunca senti a necessidade de
abordá-los por conta própria. Em geral, ele não viu a necessidade de
considerar uma filosofia de vida. Em vez disso, estava confortável com o
que é a filosofia de vida padrão para quase todos: passar o tempo
procurando uma mistura interessante de prazer, prosperidade e status social.
Em outras palavras, minha filosofia de vida era o que poderíamos
generosamente chamar de uma forma iluminada de hedonismo.
No entanto, na quinta década de minha vida, os acontecimentos
conspiraram para me apresentar ao estoicismo. A primeira delas foi a
publicação, em 1998, de All One Man, de Tom Wolfe.[*] Nesse romance,
um personagem acidentalmente descobre o filósofo estóico Epicteto e
começa a comentar sua filosofia. Achei isso intrigante e surpreendente.
Dois anos depois, comecei uma investigação sobre o desejo. Como parte
disso, examinei o conselho que tem sido dado ao longo dos milênios para
controlar o desejo. Comecei estudando o que as religiões, incluindo o
cristianismo, o hinduísmo, o taoísmo, o sufismo e o budismo (em particular,
o zen-budismo), tinham a dizer sobre o desejo. Em seguida, examinei o
conselho sobre o controle do desejo oferecido pelos filósofos, mas descobri
que apenas alguns haviam abordado essa questão. Entre os poucos que o
fizeram, destacam-se os filósofos helenísticos: epicureus, céticos e estóicos.
Ao conduzir esta pesquisa sobre o desejo, ele tinha um motivo oculto.
Há muito tempo eu ficava intrigado com o zen-budismo e pensava que
examinar de perto sua conexão com minha pesquisa me tornaria um
convertido de pleno direito. Mas o que descobri, para minha surpresa, é que
o estoicismo e o zen têm certas coisas em comum. Ambos, por exemplo,
Eles ressaltam a importância de contemplar a natureza transitória do mundo
que nos cerca e a importância de dominar o desejo, na medida do possível.
Eles também nos aconselham a buscar a tranquilidade e nos orientam para
alcançá-la e mantê-la. Além disso, logo percebi que o estoicismo se
adequava melhor à minha natureza analítica do que o budismo. Como
resultado, e para minha surpresa, comecei a brincar com a ideia de me
tornar não um praticante do zen-budismo, mas sim um praticante do
estoicismo.
Antes de iniciar minha pesquisa sobre o desejo, não havia considerado o
estoicismo uma filosofia de vida, mas ao ler os estoicos descobri que quase
tudo que eu pensava que sabia sobre eles estava errado. Para começar, ele
sabia que o dicionário define estóico como um indivíduo "aparentemente
indiferente ou invulnerável à alegria, tristeza, prazer ou dor".3] Portanto,
esperava que o E maiúsculo para os estóicos fosse como o e minúsculo para
os estoicos. No entanto, descobri que o objetivo dos estóicos não era banir
as emoções da vida, mas banir as emoções negativas.
Ao Lendo as obras dos estóicos, descobri indivíduos que eram alegres e
otimistas com a vida (embora acreditassem que era preciso gastar tempo
pensando em todas as coisas ruins que poderiam acontecer com eles),
plenamente capazes de desfrutar dos prazeres que a existência traz (
enquanto eles tinham o cuidado de não serem escravizados por esses
prazeres). Para minha surpresa, encontrei autores que valorizam a alegria;
de fato, de acordo com Sêneca, o que os estóicos procuram descobrir "é
como a mente deve sempre seguir um curso firme e favorável, deve estar
bem disposta a si mesma e considerar sua condição com alegria". Também
afirma que quem pratica os princípios estóicos «deve ser, queira ou não,
necessariamente assistido por uma jovialidade constante e uma alegria
profunda que brota de dentro, pois encontra alegria nos próprios recursos e
não deseja alegrias maiores que as suas». Em uma linha semelhante, o
filósofo estóico Musonius Rufo nos diz que se vivermos de acordo com os
princípios estóicos, automaticamente promoveremos um
"Disposição alegre e alegria serena."
 Em vez de assumir o papel de indivíduos passivos severamente
resignados aos abusos e injustiças do mundo, os estóicos estavam
totalmente comprometidos com a vida e trabalhando para tornar o mundo
um lugar melhor. Tomemos, por exemplo, Catão, o Jovem (apesar de não
ter contribuído para a literatura estóica, Catão era um estóico praticante; na
verdade, Sêneca se refere a ele como o estóico perfeito). Seu estoicismo não
o impediu de lutar bravamente para restaurar a República Romana. Da
mesma forma, Sêneca parece ter sido extremamente enérgico: além de
filósofo, foi um dramaturgo de sucesso, conselheiro de um imperador e o
equivalente a um banqueiro de investimentos no século 1. E Marco Aurélio,
além de filósofo , foi um dos imperadores romanos .; na verdade, talvez o
maior de todos. Ao ler sobre os estóicos, minha admiração por eles foi
crescendo. Eles eram corajosos, moderados, razoáveis e autodisciplinados -
características que eu gostaria de possuir. Também consideraram
importante que todos cumpramos as nossas obrigações e ajudemos o outro
ser humano: valores que desejo partilhar.
Na minha pesquisa sobre o desejo, descobri a concordância, quase unânime
Entre pessoas atenciosas, que dificilmente viveremos uma vida
significativa, a menos que superemos nossa insaciabilidade. Também houve
consenso de que uma maneira maravilhosa de controlar nossa tendência de
sempre querer mais é nos convencer de que gostamos das coisas que já
temos. Parecia um insight importante, mas deixava em aberto a questão de
como exatamente realizá-lo. Fiquei satisfeito em ver que os estóicos tinham
uma resposta para essa pergunta. Eles desenvolveram uma técnica muito
simples que, quando posta em prática, nos deixa à vontade, ainda que por
um tempo, com a pessoa que somos, vivendo a vida que temos que viver,
quase independentemente do que seja essa vida. Quanto mais eu estudava
os estóicos, mais cativado ficava por sua filosofia. Mas ao tentar
compartilhar meu recém-descoberto entusiasmo pelo estoicismo com outras
pessoas, logo descobri que não era o único a interpretar mal a filosofia.
Amigos, família e até mesmo meus colegas da universidade pareciam
acreditar que os estóicos eram indivíduos cujos
Seu objetivo era suprimir todas as emoções e, portanto, levavam uma vida
sombria e passiva. Tive a sensação de que os estóicos foram vítimas de uma
acusação injusta, que eu ajudara a promover até recentemente.
Essa mera compreensão deveria ser suficiente para me motivar a
escrever um livro sobre os estóicos - um livro para esclarecer as coisas -
mas, na verdade, eu tinha uma segunda motivação ainda mais poderosa do
que a anterior. Depois de aprender sobre o estoicismo, comecei, de forma
experimental e discreta, a dar-lhe a oportunidade de ser minha filosofia de
vida. O experimento foi bem-sucedido o suficiente para que eu me sentisse
compelido a relatar minhas descobertas ao mundo como um todo, na crença
de que outros se beneficiariam de estudar os estóicos e abraçar sua filosofia
de vida.

Os leitores naturalmente ficarão curiosos para saber o que acarreta a prática

do estoicismo. Na Grécia ou Roma antigas, um aspirante a estóico podia
aprender a praticar o estoicismo freqüentando uma escola estóica, mas isso
não é mais possível. Como alternativa, um aspirante moderno pode
consultar as obras dos antigos estóicos, mas o que ele descobrirá ao fazer
isso é que muitas dessas obras - especificamente, as dos estóicos gregos -
foram perdidas. Além disso, se você ler as obras que sobreviveram,
descobrirá que, embora abordem o estoicismo em profundidade, não
oferecem um plano de estudo para, por assim dizer, estóicos novatos. O
desafio que enfrentei ao escrever este livro foi construir esse plano a partir
de pistas espalhadas pelos escritos estóicos.
Embora este livro ofereça um guia detalhado para os aspirantes a
estóico, deixe-me descrever aqui, de maneira preliminar, algumas das
coisas que desejaremos fazer se adotarmos o estoicismo como nossa
filosofia de vida.
Vamos reconsiderar nossos objetivos na vida. Em particular, teremos a
coragem de enfrentar o julgamento estóico de que muitas das coisas que
desejamos - especialmente fama e fortuna - não são dignas desse presente.
dor. Em vez disso, concentraremos nossa atenção na busca da serenidade e
no que os estóicos chamam de virtude. Descobriremos que a virtude estóica
tem muito pouco em comum com o que as pessoas querem dizer com essa
palavra. Também descobriremos que a serenidade que os estóicos
buscavam não é o tipo de serenidade que podemos obter com a ingestão de
um tranqüilizante; em outras palavras, não é um estado semelhante ao de
um zumbi. Em vez disso, é um estado marcado pela ausência de emoções
negativas, como raiva, tristeza, ansiedade e medo, e pela presença de
emoções positivas, especialmente alegria.
Estudaremos as várias técnicas psicológicas desenvolvidas pelos
estóicos para alcançar e manter a serenidade e usaremos essas técnicas na
vida cotidiana. Teremos o cuidado, por exemplo, de distinguir entre as
coisas que podemos controlar e as que não podemos, de modo que paremos
de nos preocupar com as últimas e nos concentremos nas primeiras.
Também reconheceremos como é fácil para os outros perturbar nossa
serenidade e, conseqüentemente, usaremos estratégias estóicas para evitar
sermos incomodados.
Finalmente, nos tornaremos observadores mais reflexivos de nossas
próprias vidas. Vamos nos ver em nossas atividades diárias e, em seguida,
refletir sobre o que temos visto, tentando identificar as fontes de angústia
em nossa vida e pensando em como evitar esse sentimento.

É óbvio que praticar o estoicismo exige esforço, mas isso pode ser dito de
todas as verdadeiras filosofias da vida. Na verdade, mesmo o hedonismo
esclarecido exige esforço. O grande objetivo vital do hedonismo esclarecido
é maximizar o prazer que é experimentado ao longo da vida. Para praticar
essa filosofia de vida, passaremos algum tempo descobrindo, explorando e
classificando as fontes de prazer e investigando os efeitos colaterais
adversos que elas podem produzir. Portanto, o hedonismo esclarecido irá
projetar estratégias para maximizar o nível de prazer experimentado pelo
sujeito (hedonismo não esclarecido, no qual
uma pessoa busca imprudentemente gratificação de curto prazo, não é, em
minha opinião, uma filosofia de vida coerente).
O esforço exigido para praticar o estoicismo provavelmente será maior
do que o exigido para a prática do hedonismo iluminista, mas menor do que
o exigido para praticar, por exemplo, o zen-budismo. Um Zen Budista terá
que meditar, uma prática demorada e (em algumas de suas formas) física e
mentalmente exigente. A prática do estoicismo, por outro lado, não exige
que dediquemos muito tempo para
"Seja estoico." Requer que reflitamos periodicamente sobre nossas vidas,
mas esses períodos de reflexão geralmente podem ser comprimidos em
determinados momentos do dia, como quando estamos presos em um
engarrafamento ou - esta foi a recomendação de Sêneca - quando deitamos
na cama esperando por acontecer. o sono vem.
Ao avaliar os "custos" associados à prática do estoicismo ou de
qualquer outra filosofia de vida, os leitores devem compreender que
também existem custos associados ao fato de não se ter uma filosofia de
vida. Já mencionei um deles: o perigo de gastar nossa existência procurando
objetivos sem valor e, portanto, desperdiçá-los.
A esta altura, muitos leitores se perguntarão se o estoicismo é
compatível com suas crenças religiosas. No caso da maioria das religiões,
acho que sim. Em particular, os cristãos perceberão que as doutrinas
estóicas são consistentes com seus pontos de vista religiosos. Por exemplo,
eles compartilharão o desejo estóico de serenidade, embora os cristãos
chamem isso de paz. Eles apreciarão a ordem de Marco Aurélio de "amar a
humanidade".E ao tropeçar na observação de Epicteto de que algumas
coisas são para nós e outras não, e se tivermos bom senso, concentraremos
nossa energia nas coisas que nos correspondem, os cristãos se lembrarão da
"oração da serenidade", muitas vezes atribuída ao teólogo Reinhold
Niebuhr.
Dito isso, devo acrescentar que também é possível ser agnóstico e
praticante do estoicismo.
O índice deste livro está dividido em quatro partes. Na primeira parte,
descrevo o nascimento da filosofia. Embora os filósofos modernos tendam
a gastar tempo debatendo questões esotéricas, o objetivo principal da
maioria dos filósofos antigos era ajudar as pessoas comuns a melhorar suas
vidas. Como veremos, o estoicismo foi uma das escolas antigas de filosofia
mais populares e bem-sucedidas.
Na segunda e terceira partes, explico o que devemos fazer para praticar
o estoicismo. Começo descrevendo as técnicas psicológicas que os estóicos
desenvolveram para alcançar e manter a serenidade. Aqui estão os
conselhos estóicos sobre a melhor forma de lidar com os problemas da vida
cotidiana: por exemplo, como devo reagir se alguém me insultar? Embora
muitas coisas tenham mudado nos últimos dois milênios, a psicologia
humana pouco evoluiu. Por esta razão, nós, habitantes do século 21,
podemos nos beneficiar dos conselhos que filósofos como Sêneca
ofereceram aos romanos do primeiro século.
Finalmente, na quarta parte deste livro, defendo o estoicismo de várias
críticas e reavalio a psicologia estóica à luz das descobertas científicas
modernas. Concluo o livro relatando a perspectiva que adquiri em minha
própria prática do estoicismo.
Meus colegas acadêmicos podem estar interessados neste livro; por
exemplo, você pode estar curioso sobre minha interpretação de várias
declarações de estoicismo. No entanto, o público que desejo alcançar é o
indivíduo comum que teme estar desperdiçando sua vida. Isso inclui
aqueles que descobriram que lhes falta uma filosofia de vida coerente e,
portanto, tropeçam em suas atividades diárias: o que se esforçam para fazer
um dia só desfaz o que realizaram no dia anterior. Também inclui aqueles
que têm uma filosofia de vida, mas temem que ela seja falha.
Escrevi este livro com a seguinte pergunta em mente: se os antigos
estóicos tivessem escrito um livro para guiar os indivíduos do século 21
—Um volume que nos diz como ter uma vida boa - como seria esse livro?
As páginas a seguir são minha resposta a essa pergunta.
 Primeira parte
A ascensão do estoicismo
 1
o ƒilosoƒía está interessada
no vida

Os filósofos provavelmente sempre existiram em algum sentido da palavra.

Eram aqueles indivíduos que não apenas colocaram questões - como qual é
a origem do mundo, de onde vem o ser humano e por que existe o arco-íris
- mas também articularam uma sucessão de questões. Por exemplo, quando
lhes foi dito que o mundo foi criado pelos deuses, esses protofilósofos
alertaram que tal resposta não ia ao fundo da questão. Eles continuaram
perguntando por que os deuses fizeram o mundo, como eles o fizeram e -
para a irritação daqueles que tentaram respondê-los - quem fez os deuses.
Independentemente de quando e como começou, o pensamento
filosófico deu um grande salto no século 6 aC. Encontramos Pitágoras (c.
570-c. 500 aC) filosofando na Itália; a Thales (c. 636-c. 546
para. C.), Anaximandro (c. 641-c. 547 aC) e Heráclito (c. 535-c. 475 aC) na
Grécia; Confúcio (551-479 aC) na China; e a Buda (c. 563-c. 483 aC) na
Índia. Não é claro que esses indivíduos descobriram a filosofia
independentemente uns dos outros; Também não está claro em que direção
a influência filosófica fluiu, se realmente fluiu.
 No século III DC. C., o biógrafo grego Diógenes Laercio ofereceu uma
história muito divertida (mas não inteiramente confiável) da filosofia
antiga. De acordo com Diógenes, a filosofia ocidental antiga tinha dois
ramos. Um ramo —Que ele chama de ramo italiano - começou com
Pitágoras. Se seguirmos os vários sucessores de Pitágoras, chegaremos a
Epicuro, cuja escola de filosofia era uma grande rival da escola estóica. O
outro ramo - Diógenes se refere a ele como o ramo jônico - começou com
Anaximandro, que (intelectual e pedagogicamente) produziu Anaxímenes,
que produziu Anaxágoras, que produziu Arquelau, que, finalmente,
produziu Sócrates (469-399 aC).
Sócrates teve uma vida notável. Ele também teve uma morte notável:
foi julgado por corromper a juventude de Atenas e por outros supostos
delitos; seus concidadãos o consideraram culpado e ele foi condenado à
morte por beber cicuta. Ele poderia ter evitado essa punição invocando a
clemência do tribunal ou fugindo assim que a sentença fosse pronunciada.
No entanto, seus princípios filosóficos o impediram de fazer isso. Após a
morte de Sócrates, muitos seguidores não apenas continuaram a fazer
filosofia, mas atraíram novos seguidores. Platão, o mais conhecido de seus
alunos, fundou a escola de filosofia conhecida como Academia, Aristipo
fundou a escola Cirenaica, Euclides fundou a mega escola, Fédon fundou a
escola Elis e Antístenes a escola Cínica.
Por que ocorreu essa explosão de interesse pela filosofia? Em parte
porque Sócrates mudou o foco da investigação filosófica. Antes dele, os
filósofos estavam principalmente interessados em explicar o mundo ao seu
redor e os fenômenos desse mundo; eles estavam engajados no que hoje
chamamos de ciência. Embora Sócrates tenha estudado ciência em sua
juventude, ele a abandonou para concentrar sua atenção na condição
humana. Como observou o orador, político e filósofo romano Cícero,
Sócrates foi 'o primeiro a tirar a filosofia do céu e colocá-la nas cidades dos
homens e trazê-la para suas casas e forçá-la a fazer perguntas sobre a vida e
a moralidade, e bom e mau".O especialista em
Escrever, ler e praticar aritmética era importante para os funcionários, mas
não a capacidade de persuadir os outros. Os funcionários só precisavam dar
ordens, as quais aqueles que estavam sob sua jurisdição deveriam obedecer
sem apelação. No entanto, na Grécia e em Roma, a ascensão da democracia
significou que aqueles que conseguiam convencer os outros provavelmente
teriam carreiras de sucesso no mundo da política e do direito. Em parte por
essa razão, quando a "educação secundária" de uma criança era concluída,
os pais gregos e romanos ricos procuravam professores que pudessem
desenvolver as habilidades persuasivas de seus filhos.
Esses pais poderiam ter procurado os serviços de um sofista, cujo
objetivo era ensinar os alunos a prevalecer nos debates. Para atingir esse
objetivo, os sofistas ensinaram várias técnicas de persuasão, incluindo
apelos à razão e à emoção. Especificamente, eles ensinaram aos alunos que
era possível argumentar a favor ou contra qualquer proposição. Além de
desenvolver suas habilidades argumentativas, os sofistas cultivavam suas
habilidades oratórias para comunicar argumentos elaborados com eficácia.
Como alternativa, os pais podem contratar os serviços de um filósofo.
Como os sofistas, os filósofos ensinaram técnicas de persuasão, mas, ao
contrário dos sofistas, evitaram apelos à emoção. Outro aspecto em que se
diferenciavam é que os filósofos acreditavam que além de transmitir a arte
da persuasão, deviam ensinar a ter uma vida boa. Consequentemente, de
acordo com o historiador Henri-Irénée Marrou, em seus ensinamentos eles
enfatizaram “o aspecto moral da educação, o desenvolvimento da
personalidade e da vida interior”. Ao Ao fazer isso, muitos filósofos
ofereceram a seus alunos uma filosofia de vida: eles lhes ensinaram o que
valia a pena buscar na vida e como alcançá-lo.
Alguns pais que queriam uma educação filosófica para seus filhos
contrataram um filósofo para atuar como tutor em casa; Aristóteles, por
exemplo, foi contratado pelo rei Filipe da Macedônia como tutor de
Alexandre, que mais tarde se tornou "o Grande". Os pais que não podiam
pagar um tutor particular enviaram seus filhos
—Mas provavelmente não suas filhas - para uma escola de filosofia. Após a
morte de Sócrates, essas escolas se tornaram um elemento proeminente na
cultura ateniense e quando, no século II DC. C., Roma caiu sob a influência
disso, as escolas de filosofia também prosperaram em Roma.

Já não existem escolas de filosofia, o que é uma pena. É verdade que a

filosofia continua a ser ensinada nas salas de aula - mais precisamente nos
departamentos de filosofia das universidades - mas o papel cultural
desempenhado por esses departamentos nada tem a ver com o papel
desempenhado pelas antigas escolas filosóficas. Primeiro, aqueles que se
matriculam em aulas de filosofia ministradas por universidades raramente
são motivados pelo desejo de adquirir uma filosofia de vida; pelo contrário,
vão para as aulas porque lhes dizem que, se não o fizerem, não poderão
formar-se. E se eles estão procurando por uma filosofia de vida, eles terão
dificuldade em encontrar uma classe que os satisfaça na maioria das
faculdades.
No entanto, embora as escolas de filosofia sejam uma coisa do passado,
as pessoas precisam de uma filosofia de vida mais do que nunca. A
pergunta é:
Onde eles podem ir para conseguir um? Se forem ao Departamento de
Filosofia da universidade mais próxima, o mais provável, como já
expliquei, é que se desapontem. E se eles visitarem a igreja em vez disso? O
padre dirá a eles o que eles devem fazer para serem boas pessoas, isto é, o
que eles devem fazer para serem moralmente corretos. Por exemplo, eles
podem ser instruídos a não roubar ou contar mentiras ou (em algumas
religiões) a evitar um aborto. É provável que o padre explique o que eles
devem fazer para desfrutar de uma boa vida após a morte: eles devem
frequentar os serviços religiosos regularmente, orar e (em algumas
religiões) contribuir financeiramente. No entanto, o padre provavelmente
terá pouco a dizer sobre o que eles devem fazer para viver uma vida boa.
De fato,
Liberdade para o indivíduo determinar o que vale e o que não vale a pena
buscar na vida. Essas religiões não veem nada de errado em um adepto
trabalhar arduamente para comprar uma grande mansão e um carro esporte
caro, contanto que não infrinja as leis; nem vêem nada de errado com o
adepto trocando a mansão por uma cabana e o carro esporte por uma
bicicleta.
E se as religiões oferecem aos seus seguidores conselhos sobre o que
vale a pena na vida, elas tendem a fazê-lo de uma maneira tão discreta que
os adeptos vêem isso mais como uma sugestão do que uma diretiva e,
portanto, ignoram o conselho. Acreditamos que essa seja a razão pela qual
seguidores de várias religiões, apesar das diferenças em suas crenças,
acabam com a mesma filosofia de vida espontânea, uma forma de
hedonismo esclarecido. Assim, embora luteranos, batistas, judeus, mórmons
e católicos tenham perspectivas religiosas diferentes, eles são notavelmente
semelhantes fora da igreja ou sinagoga. Eles têm empregos semelhantes e
ambições de carreira semelhantes. Eles moram em casas semelhantes,
mobiliadas de maneira semelhante. E eles querem com o mesmo grau os
produtos de consumo da moda naquela época.
Obviamente, é possível que uma religião exija que seus fiéis adotem
uma filosofia de vida específica. Considere, como exemplo, a religião
huterita, que prega que um dos aspectos mais valiosos da vida é o senso de
comunidade. Portanto, os huteritas estão proibidos de ter propriedade
privada, argumentando que tal propriedade irá despertar sentimentos de
inveja que representarão uma ameaça para a comunidade tão cara a eles
(obviamente, podemos questionar se esta é uma filosofia de vida sólida).
No entanto, a maioria das religiões não exige uma filosofia de vida
específica dos crentes. Contanto que não prejudiquem os outros ou
provoquem a ira de Deus, eles são livres para viver como quiserem. Na
verdade, se a religião Hutherita parece tão extrema e exótica para a maioria
das pessoas, é porque elas são incapazes de imaginar pertencer a uma
religião que lhes diz como viver suas vidas.
Isso significa que hoje é perfeitamente possível que um
pessoa foi educada em uma religião e frequenta cursos de filosofia na
universidade, mas ainda não tem uma filosofia de vida (essa é, de fato, a
situação em que a maioria dos meus alunos se encontra). O que então
devem aqueles que buscam uma filosofia de vida fazer? Talvez a melhor
opção seja criar para você mesmo uma escola virtual de filosofia lendo as
obras dos filósofos que dirigiam as escolas antigas. Na verdade, é isso que
encorajarei os leitores a fazer nas páginas seguintes.

Na Grécia antiga, quando as escolas de filosofia ainda eram elementos

proeminentes da cena cultural, havia muitas escolas para as quais os pais
podiam enviar seus filhos. Vamos imaginar que voltamos no tempo ao ano
300 AC. C. e nós levamos alguém para passear em Atenas. Poderíamos
começar a viagem na ágora, onde um século antes de Sócrates filosofou
com os cidadãos de Atenas. Na parte norte da ágora veríamos a Stoa Poikilè
ou «Pórtico Pintado», e lá poderíamos ver Zeno de Citio, o fundador da
escola de filosofia estóica, dando palestras. Este pórtico, na realidade, era
uma colunata decorada com murais.
Caminhando por Atenas, podemos encontrar o cínico filósofo Crates, de
cuja escola Zenão foi aluno. Embora os primeiros cínicos se reunissem
perto do ginásio Cinosargo - daí seu nome - eles podiam ser vistos em
qualquer lugar em Atenas, tentando atrair (ou arrastar, se necessário)
pessoas comuns para debates filosóficos. Além disso, embora os pais
enviassem alegremente seus filhos para estudar com Zenão, é improvável
que os encorajassem a se tornarem cínicos, uma vez que essa doutrina,
internalizada com sucesso, garantiria a seus filhos uma vida de pobreza
vergonhosa.
Se formos para o noroeste e deixarmos a cidade no Dipilon, nós
chegaríamos para o Jardim de Epicuro, presidido pelo próprio Epicuro.
Enquanto o Pórtico Pintado se encontrava em um ambiente urbano em que,
como imaginamos, o barulho da rua e os comentários dos transeuntes
interrompiam periodicamente as palestras estoicas, os
O Jardim de Epicuro era um cenário inconfundivelmente rural. Na verdade,
era um pomar no qual os epicureus cultivavam seus próprios vegetais.
Continuando em direção ao noroeste, a um quilômetro e meio da ágora,
chegaríamos à Academia, escola de filosofia fundada por Platão em 387 aC.
Pouco mais de uma década após a morte de Sócrates. Como o Jardim de
Epicuro, a Academia era um lugar incrível para filosofar. Era um retiro
semelhante a um parque, adornado com passagens e fontes. No terreno da
Academia havia edifícios, pagos por Platão e seus amigos. Em 300 a. A., aí
falaria Polemón, que herdou o cargo de maestro da escola (o estóico
filósofo Zenón, como veremos, foi à escola de Polemón por um tempo).
Voltando e cruzando a cidade novamente, deixando seus portões para
trás e entrando nos subúrbios orientais de Atenas, chegaríamos ao Liceu.
Nesta área arborizada, perto de um altar a Apolo Lycia, veríamos os
Peripatéticos, discípulos de Aristóteles, caminhando e conversando, em
cuja cabeça se encontrava Teofrasto.
No entanto, este é apenas o começo das opções. educacional disponível
para os velhos pais. Além de as As escolas
mencionadas em nossa caminhada são as escolas Cirenaica, Cética,
Megárica e Elea mencionadas acima, às quais podemos acrescentar muitas
outras, mencionadas por Diógenes Laercio, como as escolas Eretriana,
Anicerana e Teodorônica, além das escolas administradas pelos
eudemonistas, a amantes a partir de a verdade, o
refutacionistas, a raciocinadores por analogia, fisicalistas,
moralistas e dialéticos.
Na realidade, os rapazes (e, em raras ocasiões, as moças) não eram os
únicos a frequentar escolas de filosofia. Às vezes, os pais estudavam com
os filhos. Em outros casos, os adultos foram às aulas sozinhos. Alguns deles
estavam simplesmente interessados em filosofia; talvez eles tivessem sido
alunos dessas escolas na juventude e agora quisessem "continuar sua
educação" na filosofia de vida ensinada por aquela escola. Outros adultos
poderiam vir como convidados às aulas, apesar de não terem pertencido a
essa escola. Seus motivos provavelmente se assemelhavam àqueles que
podem induzir
indivíduos modernos quando participam de uma conferência pública: eles
buscam se iluminar e se distrair.
No entanto, outros adultos tinham um motivo oculto para visitar escolas
de filosofia: eles queriam começar sua própria escola e ouviam as lições de
preceptores em escolas bem-sucedidas para extrair delas ideias filosóficas
que pudessem usar em seu próprio ensino. Zenão de Citius foi acusado de
agir assim: Polemon reclamou que o motivo de Zenão para frequentar suas
aulas na Academia era roubar suas doutrinas.
Escolas rivais de filosofia diferiam nas matérias ensinadas. Os primeiros
estóicos, por exemplo, estavam interessados não apenas na filosofia de
vida, mas também na física e na lógica, pela simples razão de que
acreditavam que esses campos de estudo estavam intrinsecamente
relacionados. Os epicureus compartilhavam o interesse dos estóicos pela
física (embora tivessem uma visão diferente do mundo físico), mas não por
causa da lógica. Os cirenaicos e cínicos não tinham interesse em física ou
lógica; apenas filosofia de vida era ensinada em suas escolas.
As escolas que ofereciam aos seus alunos uma filosofia de vida diferiam
da recomendada. Os cirenaicos, por exemplo, acreditavam que o objetivo
último da vida era a experiência do prazer e, por isso, defendiam a
necessidade de aproveitar qualquer oportunidade para vivê-lo. Os cínicos
defendiam um estilo de vida ascético: se você quer uma vida boa, eles
argumentavam, você deve aprender a não desejar nada. Os estóicos estavam
a meio caminho entre os cirenaicos e os cínicos: eles achavam que as
pessoas deveriam desfrutar das coisas boas que a vida tem a oferecer,
incluindo amizade e riqueza, mas somente se não se apegassem a elas. Na
verdade, eles acreditavam que devíamos interromper periodicamente o gozo
daquilo que a vida nos oferece e passar um tempo contemplando a perda do
que gostamos.
Ingressar em uma escola de filosofia era um negócio sério. De acordo
com o historiador Simon Price, “ingressar em uma seita filosófica não foi
apenas uma questão de mente ou o resultado de um mero modismo
intelectual. Aqueles que levaram sua filosofia a sério tentaram vivê-la no
dia-a-dia. E assim como a religião de um indivíduo moderno pode se tornar
o elemento
A chave de sua identidade pessoal - pensemos em um cristão devoto - uma
associação filosófica grega ou romana surgiu como um elemento
fundamental de sua personalidade. Segundo o historiador Paul Verne, “ser
um verdadeiro filósofo consistia em realizar a doutrina da seita, adequar a
própria conduta (e mesmo a roupa) a ela e, se necessário, morrer por ela”.

Assim, os leitores deste livro devem ter em mente que, embora eu defenda
o estoicismo como uma filosofia de vida, ele não é a única opção disponível
para aqueles que buscam tal filosofia. Além disso, embora os estóicos
acreditassem que podiam demonstrar que sua filosofia de vida era a correta,
não acredito que tal demonstração seja possível (como veremos no capítulo
21). Em vez disso, acredito que a filosofia de vida escolhida por um
indivíduo depende de sua personalidade e das circunstâncias.
No entanto, por trás dessa prevenção, gostaria de acrescentar que
acredito que existem muitas pessoas cujas personalidades e circunstâncias
as tornam candidatas maravilhosas para a prática do estoicismo. Além
disso, independentemente da filosofia de vida que uma pessoa adote, ela
provavelmente terá uma existência melhor do que se tentasse viver - como
muitos fazem - sem uma filosofia de vida coerente.
 Dois
Os primeiros estoicos

Zenão (c. 333-c. 261 AC) foi o primeiro estóico (e por Zenão refiro-me a
Zenão de Cítio, que não deve ser confundido com Zenão de Elea, famoso
pelo paradoxo de Aquiles e a tartaruga, nem com nenhum dos os outros sete
Zenão mencionados por Diógenes Laércio em seus esboços biográficos). O
pai de Zeno era um comerciante de tintura roxa e costumava voltar para
casa de suas viagens com livros para seu filho ler. Entre eles estavam livros
de filosofia adquiridos em Atenas. Esses livros despertaram o interesse de
Zenão pela filosofia e por Atenas.
Como resultado de um naufrágio, Zenão se encontrou em Atenas e
decidiu aproveitar os recursos filosóficos que a cidade tinha a oferecer
durante sua estada. Ele perguntou a um livreiro onde poderia encontrar
homens como Sócrates. Nesse momento, o cínico Crates estava passando.
O livreiro apontou para ele e disse: "Siga aquele homem". E foi assim que
Zenão se tornou aluno de Crates. Relembrando essa época de sua vida,
Zeno comentou: "Fiz uma viagem lucrativa quando naufraguei."
Os cínicos tinham pouco interesse em teorizar a filosofia. Pelo
contrário, eles defenderam um estilo de vida filosófico bastante extremo.
Eles eram ascetas. Em termos sociais, eram o antigo equivalente ao que
hoje chamamos de sem-teto: viviam nas ruas e dormiam no chão. Eles só
possuíam seus
roupas, geralmente um manto que os antigos chamam de
"Traje cínico." A existência deles era precária e viviam dia a dia.
Quando alguém disse a Epicteto - que, apesar de ser um estóico, estava
familiarizado com a escola cínica - que estava pensando em se juntar aos
cínicos, ele explicou o que isso significava: 'Você terá que abrir mão da
vontade de possuir, e você terá para evitar apenas o que está dentro do
escopo de sua vontade: você não deve abrigar indignação, raiva, inveja,
pena; uma boa empregada, um nome honrado, favoritos ou bolos doces não
vão significar nada para você. " Um cínico explicou: 'Você deve ter um
espírito tão paciente que os outros o considerem indiferente como uma
pedra. A difamação, as surras ou os insultos não são nada para ele. Um
imagina que poucas pessoas tinham coragem e resistência para viver assim.
Os cínicos eram famosos por sua inteligência e sabedoria. Quando, por
exemplo, alguém lhe perguntou com que tipo de mulher ele deveria se
casar, Antístenes respondeu que se arrependeria de seu casamento qualquer
que fosse sua escolha: “Se ela for bonita, você não a terá para si; se for feio,
você se arrependerá amargamente. Sobre lidar com nossos semelhantes, ele
comentou que
«É melhor cair nas mãos de corvos do que de bajuladores; porque no
primeiro caso eles o devoram quando você está morto; na outra, enquanto
você vive ». Ele também aconselhou seus ouvintes a "prestar atenção em
nossos inimigos, pois eles são os primeiros a descobrir nossos erros".
Apesar de sua sagacidade afiada, ou talvez por causa dele, Antístenes era
considerado "o mais agradável dos homens na conversa".
Diógenes de Sinope (não confundir com Diógenes Laércio, que
escreveu um esboço biográfico de si mesmo e de outros filósofos) foi aluno
de Antístenes e se tornou o mais famoso dos filósofos cínicos. Em defesa da
vida simples, Diógenes observou que "os deuses concederam aos homens
meios de viver com facilidade, mas estes foram retirados de vista, porque
exigimos bolos de mel, unguentos e todo tipo de coisas". Tal é a loucura
dos homens, explicou ele, que optam por ser miseráveis quando têm todo o
poder para ser felizes. O problema é que "os homens maus obedecem à sua
ganância como
servos de seus senhores e nunca encontram descanso porque eles não
podem controlar seus desejos.
Os valores dos homens, insistia Diógenes, foram corrompidos. Como
exemplo, ele destacou que uma estátua, cuja única função é agradar aos
olhos, custa três mil dracmas, enquanto um quarto da farinha de cevada,
que consumida nos mantém vivos, pode ser comprada por apenas duas
moedas de cobre. Ele acreditava que a fome era o melhor aperitivo e, como
esperou até sentir fome ou sede antes de comer ou beber, 'compartilhou um
bolo de cevada com mais prazer do que os outros, os alimentos mais caros,
e gostou de beber de um rio mais do que outros beber vinho da Taso ».
Questionado sobre a falta de residência, Diógenes respondeu que tinha
acesso às melhores casas da cidade: ou seja, seus templos e seus ginásios. E
quando questionado sobre o que havia aprendido com a filosofia, ele
respondeu: "Esteja preparado para qualquer fortuna." Como veremos, essa
resposta antecipa um tema importante do estoicismo.
Os cínicos não trabalhavam em um ambiente suburbano, como Epicuro
e Platão, mas nas ruas de Atenas, como Sócrates. E, como Sócrates, eles
procuraram instruir não apenas aqueles que se voluntariaram como alunos,
mas todos, incluindo aqueles que relutavam em ser ensinados. Na verdade,
o cínico Crates - que, como vimos, foi o primeiro professor de filosofia de
Zenão - não se contentou em importunar as pessoas na rua; Ele também
entrou em suas casas sem ser convidado, para adverti-los. Devido a esse
costume, ele era conhecido como o abridor de portas.

Depois de estudar com Crates por um tempo, Zeno decidiu que estava mais
interessado na teoria do que seu professor. Portanto, ele teve a ideia de
focar não apenas em um estilo de vida filosófico ou uma teoria filosófica,
mas em combinar os dois, assim como Sócrates havia feito. O filósofo
alemão do século 19 Arthur Schopenhauer resumiu a relação entre cinismo
e estoicismo observando que os filósofos estóicos vieram de
dos cínicos "indo da prática à teoria".
Portanto, Zeno começou a aprender a teoria filosófica. Ele estudou com
Stilpon, da mega escola (Crates respondeu tentando literalmente arrastá-lo
para longe). Ele também estudou com Polemón na Academia, por volta de
300 aC. C. fundou sua própria escola de filosofia. Em seus ensinamentos,
ele parece hibridizar os conselhos de Crates sobre o estilo de vida de Crates
com a filosofia teórica de Polemon (de acordo com o último, Zenão se
limitou a conferir uma "composição fenícia" às doutrinas da Academia). Ele
também acrescentou o interesse da mega escola pela lógica e pelos
paradoxos.
A escola de filosofia de Zenão teve sucesso imediato. No início seus
seguidores eram conhecidos como zenonianos, mas devido ao hábito de dar
aulas na Stoa Poikilè, passaram a ser chamados de estóicos, como, por
outro lado, os poetas que tinham o hábito de perambular os chamados lugar.
Uma das coisas que tornava o estoicismo atraente era o abandono do
ascetismo cínico: os estóicos defendiam um estilo de vida que, embora
simples, permitia certos confortos. Os estóicos pregavam esse abandono
argumentando que, se evitassem as "coisas boas", como os cínicos faziam,
mostravam que as coisas em questão eram realmente boas; coisas que, se
não escondidas, despertavam um anseio intenso. Os estóicos gostavam das
"coisas boas" disponíveis, mas, ao mesmo tempo, prepararam-se para
abandoná-las.

A filosofia de Zeno tinha componentes éticos, físicos e lógicos. Aqueles

que estudaram o estoicismo com ele começaram com a lógica, continuaram
com a física e terminaram com a ética.
Embora os estóicos não tenham sido os primeiros a incluir a lógica -
Aristóteles, por exemplo, o fez antes, e o mesmo aconteceu com os
megáricos - a lógica estóica exibiu um grau de sofisticação sem
precedentes. O interesse dos estóicos pela lógica é uma consequência
natural de sua crença de que a característica distintiva do ser humano é sua
racionalidade. Afinal, a lógica é o estudo do uso adequado do raciocínio. Os
estóicos
eles chegaram ser especialistas em argumentos do estilo: «Se a, então b;
temos a, portanto b "ou" Ou a ou b; não é a, portanto é b ». Essas formas de
argumentação, conhecidas como modus ponens e modus tollendo ponens,
respectivamente, continuam a ser utilizadas pelos lógicos.
Para entender o interesse dos estóicos pela lógica, é útil lembrar que os
pais mandavam seus filhos para escolas de filosofia não apenas para
aprender a viver bem, mas também para aprimorar suas habilidades de
persuasão. Ao ensinar lógica aos alunos, os estóicos os ajudaram a
desenvolver essas habilidades: os alunos que conheciam a lógica podiam
detectar falácias cometidas por outros e assim prevalecer nos debates.
A física foi o segundo componente do estoicismo de Zenão. Vivendo
em uma época sem ciências, seus alunos sem dúvida apreciavam as
explicações sobre o mundo ao seu redor. E além de fornecer explicações
para os fenômenos naturais, como faz a física moderna, a física estóica
lidou com o que hoje chamaríamos de teologia. Por exemplo, Zenão tentou
explicar questões como a existência e a natureza dos deuses, por que eles
criaram o universo e seus habitantes, o papel que os deuses desempenham
na determinação do resultado dos eventos e a relação correta entre humanos
e deuses.
A ética era o terceiro e mais importante componente do estoicismo de
Zenão. A concepção estóica de ética difere de nossas idéias modernas,
como os leitores notarão. Pensamos na ética como um estudo do bem e do
mal morais. Um especialista em ética moderno se perguntaria, por exemplo,
se o aborto é moralmente permissível e, em caso afirmativo, em que
circunstâncias. A ética estóica, por outro lado, é o que conhecemos como
ética eudaemônica, do grego eu, que significa "bom", e daimon, "espírito".
Não tem nada a ver com o bem e o mal moral, mas com ter um "bom
espírito ou espírito", isto é, viver uma vida boa e feliz ou o que às vezes é
chamado de sabedoria moral. Como aponta o filósofo Lawrence C. Becker,
'a ética estóica é uma forma de eudemonismo. Seu eixo central e norteador
diz respeito ao que devemos fazer para viver bem, para florescer. Nas
palavras do historiador Paulo
Veyne, "O estoicismo não é tanto uma ética, mas uma receita paradoxal
para a felicidade."

É fácil para os leitores modernos entenderem mal o que os estóicos tinham

em mente quando falavam de uma vida boa. Na verdade, muitos leitores
irão comparar uma vida boa com ter uma vida boa - isto é, ter um emprego
bem remunerado. No entanto, os estóicos acreditavam que alguém poderia
levar uma vida ruim, apesar de viver bem. Imagine, por exemplo, que um
funcionário odeie seu emprego de alta remuneração ou que o trabalho crie
um conflito dentro dele, forçando-o a fazer algo que sabe ser errado.
Portanto, o que uma pessoa deve fazer para desfrutar o que os estóicos
chamam de uma vida boa? Seja virtuoso! E, no entanto, mais uma vez, a
palavra virtude pode ser enganosa. Digamos a um leitor moderno que os
estóicos pedem que ela viva virtuosamente e talvez ela estreite os olhos;
Para o leitor, as freiras seriam excelentes exemplos de indivíduos virtuosos,
e o que define sua virtude é sua castidade, humildade e bondade. Os
estóicos estão nos pedindo para viver como freiras?
Na verdade, os estóicos não têm isso em mente quando falam de
virtude. Para eles, a virtude de uma pessoa não depende, por exemplo, de
sua história sexual. Em vez disso, depende de sua excelência como ser
humano: até que ponto você incorpora o papel para o qual os seres humanos
foram concebidos. Assim como um martelo virtuoso (ou excelente) é
aquele que cumpre perfeitamente a função para a qual foi projetado - pregar
pregos
- Pessoa virtuosa é aquela que cumpre estritamente a função que
corresponde ao ser humano. Ser virtuoso, então, é viver como fomos
concebidos para viver; nas palavras de Zenão, consiste em viver de acordo
com a natureza. Os estóicos acrescentariam que, se agirmos assim, teremos
uma vida boa.
E para que função as pessoas foram projetadas? Os estóicos
acreditavam que, para responder a esta pergunta, só temos que examinar a
nós mesmos
eles mesmos. Assim, descobriremos que todos temos certos instintos, como
os animais. Sentimos fome; É a maneira que a natureza tem para nos
alimentarmos. Sentimos desejo sexual; É a maneira pela qual a natureza nos
faz reproduzir. Mas estamos nos distanciando dos animais em um aspecto
importante: temos a capacidade de raciocinar. A partir daí podemos
concluir, diz Zenón, que fomos projetados para ser razoáveis.
E se usarmos a razão, concluiremos que fomos concebidos para fazer
certas coisas, que temos certos deveres. Significativamente, como a
natureza pretendeu que sejamos criaturas sociais, temos deveres para com
os outros seres humanos. Por exemplo, devemos honrar nossos pais, ser
bons com nossos amigos e cuidar dos interesses de nossos
compatriotas.Esse senso de dever social levou o estóico Catão a ser um ator
essencial na política romana, mesmo que isso lhe custasse a vida.
Embora, como já observei, o objetivo final dos estóicos fosse a ética -
viver virtuosamente e, portanto, ter uma vida boa - eles também se
interessavam pela física e pela lógica. Ao estudar a lógica, eles esperavam
desempenhar corretamente uma das funções para as quais fomos
projetados: comportar-nos racionalmente. E, estudando física, eles
esperavam entender o propósito para o qual havíamos sido projetados. Os
estóicos criaram várias metáforas para explicar a relação entre os três
componentes de sua filosofia. Eles afirmaram, por exemplo, que a filosofia
estóica é como um campo fértil no qual 'a lógica era a cerca em torno do
perímetro; ética, a colheita; e física, a terra. Essa metáfora ilumina o papel
central que a ética desempenha em sua filosofia.
Por que se preocupar com a terra e construir uma cerca se não há colheita?
Se vivermos em perfeita harmonia com a natureza - isto é, se formos
perfeitos em nossa prática do estoicismo - seremos o que os estóicos
chamam de sábio. De acordo com Diógenes Laércio, um sábio estóico é
"livre de toda vaidade, pois é indiferente a insultos e elogios". Ele não sente
tristeza, porque a tristeza é "uma contração irracional da alma". Sua conduta
é exemplar. Ele não permite que nada o impeça de cumprir seu dever.
Embora beba vinho, ele não bebe para se embriagar. Em suma, o sábio
estóico é "divino".
Os estóicos são os primeiros a admitir que essa semelhança com os
deuses é rara. No entanto, para eles, a quase impossibilidade de se tornarem
sábios não é um problema. Fundamentalmente, eles falam do sábio para ter
um modelo que os guie em sua prática de estoicismo. A sabedoria é uma
meta pela qual se esforçar, embora provavelmente não seja alcançada. Em
outras palavras, o sábio está para o estoicismo o que Buda está para o
budismo. A maioria dos budistas não espera se tornar tão iluminada quanto
ele, mas refletir sobre a perfeição do Buda pode ajudá-los a atingir algum
grau de iluminação.
Cleantes (c. 331-232 aC) foi aluno da escola estóica de Zeno e, após sua
morte, herdou a liderança de sua escola. Conforme Cleantes envelhecia, ele
começou a perder alunos para o benefício de outras escolas, e o futuro do
estoicismo parecia sombrio. Após sua morte, a liderança da escola estóica
coube a Crisipo (c. 282-206 aC), sob cuja supervisão o movimento
recuperou sua antiga relevância.
Após a morte de Crisipo, a escola estóica continuou a prosperar sob
uma sucessão de líderes, incluindo Panécio de Rodes, que nos anais do
estoicismo é lembrado não como um inovador, mas como um exportador de
filosofia. Quando ele visitou Roma em 140 AC. C., o estoicismo levou
consigo. Ele tornou-se amigo de Cipião, o africano, e de outros cavaleiros
romanos, despertou o interesse por filosofia e tornou-se o fundador do
estoicismo romano.
Depois de importar o estoicismo, os romanos adaptaram a doutrina para
atender às suas necessidades. Em primeiro lugar, eles mostraram menos
interesse do que os gregos pela física e pela lógica. Na verdade, na época de
Marco Aurélio, o último dos grandes estóicos romanos, a lógica e a física
estavam praticamente abandonadas: nas Meditações, Marco se felicita por
não perder tempo estudando esses assuntos.
Os romanos também fizeram mudanças sutis no programa ético dos
estóicos gregos. Como vimos, o principal objetivo ético da
estóicos Os gregos eram a conquista da virtude. Os estóicos romanos
mantiveram esse objetivo, mas observamos enquanto eles avançavam
repetidamente com um segundo objetivo: alcançar a serenidade. E por
serenidade não tinham um estado de zumbi em mente (afinal, defender esse
tipo de serenidade seria uma rejeição da racionalidade que os estóicos
consideravam essencial à vida virtuosa). Em vez disso, a Serenidade
Estóica era um estado psicológico caracterizado pela ausência de emoções
negativas, como tristeza, raiva e ansiedade, e pela presença de emoções
positivas, como alegria.
Para os estóicos romanos, os objetivos da conquista da serenidade e da
virtude estavam ligados, e por isso, quando se fala em virtude, é muito
provável que também abordassem a questão da serenidade.
Especificamente, eles tendiam a apontar que um dos benefícios da virtude
era a subsequente experiência de serenidade. Portanto, nas páginas iniciais
de seus Discursos, Epicteto nos aconselha a buscar a virtude, mas
imediatamente nos lembra que a virtude "oferece a promessa [...] de criar
felicidade, calma e serenidade" e que "o progresso para a virtude é o
progresso para cada um desses estados de espírito. ' Na verdade, ele passa a
identificar a serenidade como o objetivo da virtude.
Como os estóicos romanos passavam muito tempo debatendo a
serenidade (como subproduto de uma vida virtuosa), davam a impressão de
não se interessar pela virtude. Considere, por exemplo, o Manual de
Epicteto, também conhecido como Manual de Investigação. Arriano (um
dos alunos de Epicteto) compilou este trabalho com o objetivo de oferecer
ao público romano do século II uma introdução facilmente acessível ao
estoicismo. Embora o Manual esteja repleto de conselhos sobre o que
devemos fazer, de acordo com Epicteto, para conquistar e manter a
serenidade, Arriano não vê necessidade de mencionar a virtude.
Um último comentário necessário para examinar a conexão que os
estóicos romanos faziam entre o objetivo de conquistar a virtude e o
objetivo de alcançar a serenidade. Além de afirmar que a busca da virtude
nos trará serenidade, acredito que os estóicos romanos também afirmariam
que alcançar a serenidade nos trará virtude. Alguém que não
Está sereno - quem vive distraído por emoções negativas como a raiva ou a
tristeza - terá dificuldade em cumprir o que sua razão lhe pede: suas
emoções prevalecerão sobre seu intelecto. Portanto, essa pessoa ficará
confusa sobre o que as coisas são realmente boas e, conseqüentemente, não
as buscará; portanto, você falhará em conquistar a virtude. Assim, para os
estóicos romanos, a busca da virtude e a busca da serenidade fazem parte de
um círculo virtuoso; na verdade, um círculo duplamente virtuoso: a busca
da virtude produz um certo grau de serenidade, que por sua vez facilita a
busca da virtude.

Por que os estóicos romanos deram à conquista da serenidade um papel

mais proeminente do que seus predecessores gregos? Acho que parte da
resposta tem a ver com o fato de que os estóicos romanos tinham menos
confiança do que os gregos no poder da razão pura para motivar as pessoas.
Os estóicos gregos acreditavam que a melhor maneira de fazer as pessoas
buscarem a virtude era fazê-las entender onde estavam as coisas boas: se
um indivíduo entendesse o que eram as coisas realmente boas, ele, como ser
racional, necessariamente as procuraria e se tornaria alguém virtuoso.
Portanto, os estóicos gregos não consideravam necessário mencionar os
subprodutos benéficos derivados da busca pela virtude, entre eles,
significativamente, a conquista da serenidade.
Em contraste, os estóicos romanos aparentemente pensaram que não
seria óbvio para seus companheiros romanos por que deveriam buscar a
virtude. Eles também admitiram que os romanos normais apreciariam
instintivamente a serenidade e, conseqüentemente, seriam receptivos às
estratégias para alcançá-la. Assim, os estóicos romanos aparentemente
concluíram que adoçar a virtude com serenidade - mais precisamente,
visando a serenidade que as pessoas poderiam alcançar buscando a virtude -
tornaria as doutrinas estóicas mais atraentes para os romanos comuns.
 Por outro lado, professores estóicos como Musonius Rufus e Epictetus
tinham outro motivo para focar na serenidade: isso reforçava o apelo de sua
escola para alunos em potencial. Devemos lembrar que no mundo antigo as
escolas de filosofia competiam diretamente umas com as outras. Se uma
escola ensinasse uma filosofia que as pessoas achassem atraente, ela
ganhava "participação de mercado", mas se uma escola perdesse o favor de
alunos em potencial, poderia ser esquecida, algo que, como vimos, quase
aconteceu com a escola. direção de Cleantes.
Para aumentar e reter alunos, as escolas estavam dispostas a ser
flexíveis com as doutrinas que ensinavam. Por exemplo, foi sugerido que
em meados do século III aC. C. As escolas estóica e da Academia
decidiram formar uma aliança filosófica e modificar suas doutrinas com o
propósito comum de atrair alunos da escola epicurista, pois estavam
perdendo adeptos a essa filosofia rival.
A partir de Da mesma forma, é concebível que os estóicos romanos, ao
enfatizar a serenidade em sua filosofia, tentassem arrancar os alunos dos
epicureus, que também tinham a perspectiva da serenidade diante de seus
alunos.
Embora pareça improvável que os filósofos antigos tenham "adaptado"
doutrinas na tentativa de atrair alunos, devemos lembrar que foi
precisamente assim que começaram muitas escolas de filosofia. Por
exemplo, quando Potamo de Alexandria decidiu abrir uma escola, ele teve
uma ideia que pode ser considerada um gênio do marketing: ele decidiu que
a melhor maneira de atrair alunos era pegar elementos das doutrinas
filosóficas de escolas rivais. Aqueles que ingressaram em sua escola
chamada eclética se beneficiariam, ele argumentou, com o melhor que as
escolas concorrentes poderiam oferecer. Mais especificamente, devemos
lembrar que, ao inventar o estoicismo grego, o próprio Zenão misturou e
combinou elementos (pelo menos) de três escolas filosóficas diferentes: a
cínica, a megárica e a academia.
Ao destacar o papel da serenidade em sua filosofia, os estóicos não
apenas a tornaram mais atraente para os antigos romanos, mas, em minha
opinião,
também para caras modernos. Afinal, é raro que indivíduos modernos
tenham interesse em se tornar mais virtuosos, no antigo sentido da palavra
(provavelmente deveríamos estar interessados nisso, mas a pura verdade é
que a maioria de nós não está interessada nisso). . Portanto, diga a alguém
que você compartilhou e deseja compartilhar uma estratégia ancestral para
alcançar a virtude e provavelmente receberá um bocejo em troca. Diga a ele
que você compartilhou e está disposto a compartilhar uma estratégia
ancestral para a serenidade e provavelmente chamará a atenção dele; Na
maioria dos casos, as pessoas não precisam ser convencidas do valor da
serenidade. Em qualquer caso, ele explicará como sua vida foi arruinada
por emoções negativas que perturbam sua serenidade.
Esta é a razão pela qual nas próximas páginas eu concentro minha
atenção nos estóicos romanos mais do que nos gregos, e também explica
meu desejo de concentrar minha análise não em seus conselhos para
alcançar a virtude, mas em como acessar e manter a serenidade. . Dito isso,
devo acrescentar que os leitores que seguem o conselho do estoicismo
romano para alcançar a serenidade também serão inundados com a virtude.
Melhor ainda se isso acontecer!
 Três
Estoicismo romano

Os estóicos romanos mais importantes - e aqueles com quem, em minha

opinião, o indivíduo moderno mais pode aprender - foram Sêneca, Musônio
Rufo, Epicteto e Marco Aurélio. A contribuição que todos os quatro deram
ao estoicismo romano foi amplamente complementar. Sêneca foi o melhor
escritor de todos eles, e seus ensaios e cartas a Lucílio fornecem uma
introdução acessível ao estoicismo romano. Musonius é notável por seu
pragmatismo: ele ofereceu conselhos detalhados aos estóicos praticantes
sobre como deveriam comer, o que deveriam vestir, como deveriam se
comportar com seus pais e até mesmo como conduzir sua vida sexual. A
especialidade de Epicteto era a análise: entre outras coisas, ele explicava
por que a prática do estoicismo poderia nos trazer serenidade. Finalmente,
nas Meditações de Marco Aurélio, escritas como uma espécie de diário,
aprendemos os pensamentos de um praticante estóico:

Lucio Anneo Sêneca, também conhecido como Sêneca, o Jovem, nasceu

entre
a 4ª e a 1ª. C. em Córdoba. Embora seja o estóico de quem temos mais
escritos filosóficos, ele não foi o mais prolífico deles (esta honra pertence a
Crisipo, mas suas obras não sobreviveram). Também não era
particularmente original. No entanto, seus escritos estóicos são
maravilhosos. Suas cartas e ensaios estão repletos de compreensão da
condição humana. Nessas obras, Sêneca fala sobre o que tende a deixar as
pessoas infelizes - como tristeza, raiva, velhice e ansiedade social.
- e sobre o que podemos fazer para tornar nossa vida não apenas tolerável,
mas feliz.
Como outros estóicos romanos de que falarei, Sêneca não estava
estoicamente resignado com a vida; pelo contrário, ele participou
ativamente dela. E, como esses outros estóicos, ele tinha uma personalidade
complexa. Na verdade, mesmo que ele não tivesse escrito uma única
palavra sobre filosofia, ela teria sido incluída nos livros de história por três
outras razões. Ele seria lembrado como um dramaturgo de sucesso. Ele
seria lembrado por seus empreendimentos financeiros: ele parece ter sido o
banqueiro de investimentos prototípico que se tornou enormemente rico em
grande parte graças ao seu faro para os negócios. E, finalmente, ele seria
lembrado pelo papel que desempenhou na política romana do século I dC.
C.; além de senador, foi tutor e, consequentemente, principal conselheiro do
imperador Nero.
O relacionamento de Sêneca com a corte imperial trouxe-lhe problemas.
Quando Claudius foi coroado imperador, ele o sentenciou à morte por
cometer (supostamente) adultério com Julia Livilla, sobrinha de Claudius.
A sentença foi comutada para banimento e confisco de todas as suas
propriedades e, portanto, no ano 41 DC. C., Sêneca, depois de quarenta
anos de idade, foi enviado para a "rocha árida e espinhosa" que conhecemos
como Córsega. Durante esse tempo, ele leu, escreveu, estudou a ilha e,
presumivelmente, praticou o estoicismo.
Em 49 d. C., Agripina casou-se com Cláudio e pediu-lhe que criasse o
exílio de Sêneca para que pudesse trabalhar como tutor de seu filho Nero,
que na época tinha onze ou doze anos. Então Sêneca voltou a Roma após
oito anos no exílio. Uma vez instalado na sociedade de seu tempo, somos
informados de que ele se tornou "o mais
famoso de seu tempo: o maior escritor em prosa e verso, o maior nome da
literatura desde a época de ouro na virada do século e o favorito da
imperatriz. 'Sêneca foi o primeiro a ser surpreendido por seu sucesso na
vida: "Será que eu", ele se pergunta, "nascido na posição de cavaleiros e
dificilmente um indivíduo das províncias, me considero um dos grandes do
reino?"
Quando Nero se tornou imperador, Sêneca foi promovido a vereador.
Na verdade, ele e o Sexto Afranius Burro, o prefeito da Guarda Pretoriana,
passaram a fazer parte do círculo de confiança de Nero. No início, Sêneca e
Burro fizeram um bom trabalho mantendo as tendências licenciosas do
imperador sob controle, e o Império Romano desfrutou de cinco anos de
bom governo. Sêneca também prosperou durante este período: ele se tornou
incrivelmente rico. Essa riqueza deu origem à acusação de que Sêneca era
um hipócrita, que defendia a moderação enquanto levava uma vida de
extrema opulência. No entanto, os leitores devem ter em mente que, ao
contrário da escola cínica, o estoicismo não exige que seus seguidores
adotem um estilo de vida ascético. Pelo contrário, Os estóicos acreditavam
que não havia nada de errado em aproveitar as coisas boas que a vida tem a
oferecer, desde que sejamos cuidadosos em como as desfrutamos. Em
particular, devemos estar prontos para abandoná-los sem nos arrepender se
nossas circunstâncias mudarem.
Após a morte de Agripina em 59 DC. C. —Nerón ordenou seu assassinato
- o imperador começou a se opor à orientação de Sêneca e Burro. Em 62
d. Burro morreu de doença ou envenenamento. Sêneca percebeu que seus
dias no tribunal estavam contados e tentou se aposentar da política,
alegando velhice e problemas de saúde. Finalmente, Nero permitiu que ele
se aposentasse, mas sua aposentadoria durou pouco. Os conselheiros que
substituíram Sêneca convenceram Nero de que o filósofo estóico havia
participado de uma conspiração contra ele, e em 65
d. C. Nero ordenou sua morte.
Quando os amigos presentes em sua execução começaram a chorar por
seu destino, Sêneca os repreendeu. Ele os culpou pelo que havia acontecido
com ele
estoicismo. Ele então abraçou sua esposa. As artérias de seus braços foram
cortadas, mas devido à idade e fraqueza, ele estava sangrando lentamente,
então as artérias de suas pernas e joelhos também foram cortadas. Ele ainda
não morreu. Ele pediu a um amigo que trouxesse veneno, que ele tomou,
mas sem consequências fatais. Então eles o levaram para um banho, e o
vapor o sufocou.

Sêneca escreveu o ensaio Sobre Vida Feliz para seu irmão Gálio, o mesmo
Gálio mencionado em Atos 18: 12-16 do Novo Testamento por sua recusa
em julgar São Paulo em Corinto. Em sua escrita, Sêneca explica a melhor
maneira de alcançar a serenidade. Basicamente, precisamos usar nossas
habilidades de raciocínio para afastar "tudo que nos excita ou nos apavora".
Se pudermos fazer isso, desfrutaremos de "serenidade inabalável e
liberdade duradoura" e experimentaremos "alegria ilimitada, constante e
imutável". Na verdade, ele afirma (como vimos) que quem pratica os
princípios do estoicismo 'deve, queira ou não, ser auxiliado por uma
jovialidade constante e uma alegria profunda e necessidades profundas, pois
ele encontra prazer em seus próprios recursos , e ele não quer uma alegria
maior do que o interior ».
"Insignificante, trivial e passageiro."
Em outro lugar, Sêneca diz ao amigo Lucílio que, se quiser praticar o
estoicismo, terá de "aprender a sentir alegria". Acrescenta que uma das
razões pelas quais deseja que Lucílio pratique o estoicismo tem a ver com o
desejo de que seu amigo "não seja privado da alegria". Aqueles que tendem
a pensar nos estóicos como uma gangue taciturna podem se surpreender
com esses comentários, mas essas e outras observações deixam claro que a
expressão estoico alegre não é um oximoro.

Gaius Musonio Rufo, o menos conhecido dos quatro grandes estóicos

romanos, nasceu por volta de 30 DC. C. Graças à posição de sua família,
ele pode ter ido longe na política, mas preferiu fundar uma escola de
filosofia. Sabemos pouco sobre Musônio porque, como Sócrates, ele não se
preocupou em escrever seus pensamentos filosóficos. Felizmente ele tinha
um discípulo, Lúcio, que fazia anotações durante as aulas. Nessas notas,
Lúcio geralmente começa referindo-se ao que "ele", Musonio, disse em
resposta a uma pergunta. Portanto, parece provável que as aulas de
Musonius em sua escola não eram monólogos; em vez disso, eles tomaram
a forma de uma conversa socrática de mão dupla com seus alunos. Também
é provável que Musonius usasse essas conversas para instruir seus alunos e
avaliar seu progresso filosófico.
Musonius atingiu o auge de sua fama e influência na época do
imperador Nero. Ele aparentemente ficou do lado dos inimigos de Nero, ou
daqueles que o governante considerava como tais. Nero decretou sua prisão
e subsequente banimento (de acordo com Tácito, a verdadeira razão pela
qual ele baniu Musônio foi a inveja que sentiu por sua fama como filósofo).
O banimento de Musonio foi especialmente severo, como de costume.
Em 65 d. C. foi enviado para a ilha de Giaros (ou Gyaros), nas Cíclades, um
grupo de ilhas no Mar Egeu, a sudeste da Grécia. A ilha era um lugar
desolado, inóspito e rochoso, quase sem água. O geógrafo e historiador
grego Estrabão diz que "não vale nada", e Sêneca menciona isso em sua
lista dos piores lugares para ser exilado (curiosamente, esta ilha ainda era
usado como local de exílio no século 20; Os generais gregos enviaram seus
rivais políticos para lá no início dos anos 1970).
No entanto, em seu exílio, Musonio não se desesperou. Ao contrário,
interessou-se por Giaros e seus habitantes, principalmente pescadores. Ele
logo descobriu uma nascente na ilha e a tornou mais habitável. E a solidão
que ele poderia sentir foi aliviada pelo influxo de discípulos filosóficos.
Musonius voltou a Roma após a morte de Nero. Logo depois, o
imperador Vespasiano baniu todos os filósofos de Roma, mas em
Parece que abriu uma exceção para Musonio.No entanto, ele foi mais tarde
exilado novamente. Ele morreu por volta de 100 DC. C.

Segundo Musonio, devemos estudar filosofia porque, do contrário, como

esperamos ter uma vida boa? Também afirma que estudar filosofia deve
nos influenciar pessoal e profundamente; na verdade, quando um filósofo
fala, suas palavras devem abalar e envergonhar o público, e quando ele
debate, o público não deve aplaudi-lo, mas permanecer em silêncio. De
acordo com Epicteto, o próprio Musônio parecia possuir a capacidade de
reduzir a audiência ao silêncio, pois quando ele falava, os ouvintes tinham a
impressão de que ele havia descoberto e exposto diante deles aquelas
características de que se envergonhavam.
Musonius também acreditava que a prática da filosofia exigia não se
retirar do mundo, como aconselharam os epicuristas, mas ser um
participante vigoroso dos negócios públicos. Portanto, Musonius ensinou
seus alunos a manterem sua serenidade estóica enquanto participavam
deles.
Além de pensar que a filosofia devia ser eminentemente prática,
Musonio também acreditava que seu estudo devia ser universal. Na
verdade, ele afirmou que tanto homens quanto mulheres "receberam o
mesmo poder de raciocínio dos deuses". Consequentemente, as mulheres,
como os homens, podem se beneficiar da educação e do estudo da filosofia.
Musonio foi aplaudido por feministas modernas por essa atitude.

Epicteto, o mais famoso aluno de Musônio, nasceu escravo entre 50 e 60

DC. C. Foi comprado por Epafrodito, secretário do imperador Nero e
depois de Domiciano. Isso tornou Epicteto familiarizado com a corte
imperial. Também significava que, apesar de sua situação, ele era um
escravo "qualificado". Os romanos apreciavam os escravos que mostravam
sinais de inteligência e iniciativa. Eles os treinaram para fazer o melhor uso
possível de seus dons e, portanto, colocá-los em uso.
trabalhar como professores, conselheiros e administradores.
Epicteto parece ter desenvolvido um interesse pela filosofia muito cedo
em sua vida. Diz-se que, quando adolescente, ele perguntou às pessoas se
suas almas eram saudáveis. Se o ignorassem, ele insistia em suas perguntas
até que ameaçassem bater nele. Sem dúvida, esse comportamento sugere
que Epicteto foi originalmente atraído pelo cinismo, e não pelo estoicismo;
Como vimos, os cínicos praticavam uma forma de proselitismo que os
estóicos ignoravam. Mesmo em sua filosofia madura, podemos encontrar
evidências de seu respeito pelos cínicos.
Após a morte de Nero, Epicteto aparentemente conseguiu sua liberdade.
Ele fundou uma escola de filosofia, mas foi banido, junto com todos os
filósofos de Roma, por Domiciano. Ele transferiu sua escola para Nicópolis,
na atual Grécia ocidental. Após o assassinato de Domiciano, o estoicismo
recuperou sua respeitabilidade e até se tornou moda entre os romanos.
Naquela época, Epicteto era o principal professor estóico. Ele poderia ter
voltado para Roma, mas decidiu ficar em Nicópolis. Apesar de sua
localização, sua escola atraiu alunos de todo o Império Romano.
De acordo com Anthony A. Long, um especialista no mundo clássico,
Epicteto esperava que seus alunos atendessem a duas condições: “1) O
desejo de se beneficiar da filosofia; e 2) compreender o que significa
compromisso com a filosofia ”. Epicteto sabia que suas palavras seriam
inúteis com alunos que ainda não haviam reconhecido suas próprias
deficiências ou que não estavam dispostos a tomar as medidas necessárias
para resolvê-las. Ele descreve seu aluno ideal como alguém que ficará
satisfeito se puder "viver livre e imperturbável", como alguém que busca
ser "sereno e impassível".
O que esses alunos podiam esperar das aulas de Epicteto não era uma
comunicação unilateral de professor para aluno sobre teorias filosóficas
esotéricas. Em vez disso, ele queria que seus alunos abordassem suas aulas
pessoalmente. Eu queria que suas observações os tocassem muito de perto.
Portanto, ele disse a seus alunos que uma escola estóica deve ser como um
consultório médico e que os pacientes devem deixá-la se sentindo mal, não
bem, com a ideia de que tudo
O tratamento que cura um paciente também deve causar desconforto.
Assim, segundo Long, suas aulas eram "aulas de dialética, convites ao
público para se autoexaminar".
Segundo Epicteto, a principal preocupação da filosofia deve ser a arte
da vida. Assim como a madeira é o meio do carpinteiro e o bronze o do
escultor, sua vida é o meio com o qual você pratica a arte da vida. Além
disso, assim como um mestre carpinteiro ensina o aprendiz mostrando-lhe
técnicas que podem ser usadas para construir coisas de madeira, Epicteto
ensinou a seu aluno a arte da vida, mostrando-lhe técnicas que poderiam
influenciar sua vida. As técnicas em questão eram muito práticas e
totalmente aplicáveis aos alunos no seu dia a dia. Entre outras coisas,
ensinou-lhes como responder a insultos, como lidar com servos
incompetentes, como abordar um irmão zangado, como lidar com a perda
de um ente querido e como lidar com o exílio. Epicteto prometeu que, se
eles fossem capazes de dominar essas técnicas, poderiam experimentar uma
vida repleta de propósito e dignidade e, o mais importante, atingiriam a
serenidade. O que mais,

Aqueles que lêem Epicteto não podem deixar de detectar sua frequente
menção à religião. Na verdade, em seus escritos, Zeus é aquele que aparece
mais citado, com exceção de Sócrates. Para entender melhor o papel que
Zeus desempenha no estoicismo, vamos considerar a situação de um aluno
hipotético na escola de Epicteto. Se essa pessoa perguntasse o que temos de
fazer para praticar o estoicismo, Epicteto descreveria as várias técnicas
defendidas pelos estóicos. Se eu perguntasse por que essas técnicas
deveriam ser praticadas, Epicteto responderia que, ao fazê-lo, alcançaria a
serenidade.
Até aqui tudo bem, mas vamos imaginar que este aluno tenha procurado
outras escolas de filosofia e se pergunte por que a de Epicteto é melhor do
que as outras. Suponha, mais precisamente, que você pergunte a Epicteto o
que
Há motivos para pensar que as técnicas defendidas pelos estóicos
permitirão que você alcance a serenidade. Em sua resposta a essa pergunta,
Epicteto começaria falando sobre Zeus.
Eu diria ao aluno que fomos criados por Zeus. O estudante
provavelmente aceitaria essa afirmação, já que o ateísmo parece ter sido
uma raridade na Roma antiga (novamente, o que Epicteto tinha em mente
ao se referir a Zeus era provavelmente diferente do que a maioria dos
romanos pensava; em particular, é possível que Epicteto tenha identificado
Zeus com a natureza). Epicteto continuaria explicando que Zeus nos tornou
diferentes dos outros animais em um aspecto importante: somos racionais,
como os deuses. Portanto, somos um estranho híbrido, meio animal e meio
deus.
Zeus é na verdade um deus atencioso, gentil e atencioso, e quando nos
criou, ele tinha em mente o que era melhor para nós. Mas, infelizmente, ele
parece não ter sido onipotente, então, ao nos criar, houve limites para o que
ele era capaz. Em seus Discursos, Epicteto imagina uma conversa com
Zeus, na qual o deus explica seus problemas nos seguintes termos:
«Epicteto, se fosse possível, eu teria libertado e libertado este corpo e esta
pequena herdade […]. No entanto, como não fui capaz de lhe dar isso,
oferecemos a você uma certa parte de nós mesmos, o poder de escolher e
negar, a possibilidade de desejo e aversão. Ele acrescenta que, se Epicteto
aprender o uso adequado dessa habilidade, nunca ficará frustrado ou
insatisfeito. Em outras palavras, ele manterá sua serenidade e até
experimentará alegria, independentemente dos golpes que a fortuna desfere
sobre ele.
Em outra parte dos Discursos, Epicteto sugere que, embora Zeus
pudesse ter nos tornado "livres e sem restrições", ele teria optado por não
fazê-lo. O filósofo apresenta-nos Zeus à imagem de um treinador
desportivo: «As dificuldades revelam como são os homens.
Conseqüentemente, quando acontecerem, lembre-se de que Deus, como
preparador físico, transformou você em um jovem robusto. Para que? Para
fortalecer e se tornar mais forte e se tornar um "campeão olímpico", em
outras palavras, para que você tenha a melhor vida possível. Sêneca, por
falar nisso,
Ele argumentou de forma semelhante: Deus, disse ele, 'não transforma um
homem bom em um animal destruído; Ele o testa, endurece, tempera para
seu próprio serviço. Especificamente, as adversidades que experimentamos
são "mero treinamento" e "tudo o que nos faz tremer e estremecer é para o
bem das pessoas que sofrem com isso".
Em seguida, Epicteto diria ao estudante hipotético que se ele deseja
viver uma vida boa, ele deve considerar sua natureza e o propósito para o
qual Deus o criou, e viver de acordo; ele deve, como Zeno aponta, viver de
acordo com a natureza. A pessoa que age assim não se limita a buscar o
prazer, como um animal faria; em vez disso, você usará suas habilidades de
raciocínio para refletir sobre a condição humana. Você descobrirá então as
razões pelas quais fomos criados e o papel que desempenhamos no plano
cósmico. Ele perceberá que para viver uma vida boa terá que interpretar
perfeitamente o papel de um ser humano, um papel que Zeus designou para
ele. Portanto, você buscará a virtude, no sentido antigo da palavra, o que
significa que você se esforçará para se tornar um ser humano excelente.
Esta explicação pode ter satisfeito as pessoas na época de Epicteto, mas
provavelmente não será atraente para os indivíduos modernos, quase
nenhum dos quais acredita na existência de Zeus, e muitos dos quais não
acreditam que fomos criados por um ser divino. Quem deseja o melhor para
nós. Portanto, neste ponto, muitos leitores podem estar pensando: "Se eu
tenho que acreditar em Zeus e na criação divina para praticar o estoicismo,
isso não é para mim." No entanto, os leitores devem saber que é
perfeitamente possível praticar o estoicismo.
—E, especificamente, empregar estratégias estóicas para alcançar a
serenidade - sem acreditar em Zeus ou, no mesmo sentido, na criação
divina. No capítulo 20, irei expandir mais sobre isso.
“Comece cada dia dizendo a si mesmo: hoje você conhecerá a obstrução, a
ingratidão, a insolência, a deslealdade, a má vontade e o egoísmo; tudo
devido à ignorância do ofensor sobre o que é certo e o que é errado. "Essas
palavras não foram escritas por um escravo como Epicteto, em cuja vida
naturalmente esperamos que ele encontre insolência e má vontade; Eles
foram escritos pela pessoa que em sua época se tornou o homem mais
poderoso do mundo: Marco Aurélio, imperador de Roma.
Sendo alguém importante, sabemos mais sobre Marco Aurélio do que
sobre qualquer outro estóico romano. Também temos um conhecimento
incomum de seu pensamento graças à correspondência que manteve com
seu tutor Cornelio Frontón e também às suas Meditações, nas quais reflete
sobre a vida e sua resposta a ela.
Marco nasceu em 121 DC. C. Ele parece ter se interessado por filosofia
desde muito jovem. Um biógrafo o descreve como uma "criança solene" e
afirma que "assim que passou da idade em que as crianças são criadas por
amas de leite, ele foi colocado aos cuidados de professores experientes e
adquiriu um conhecimento de filosofia".Aos doze anos recebeu os
ensinamentos do pintor e filósofo Diogneto e começou a praticar o que
parecia uma forma de cinismo: usava roupas rudimentares e dormia no
chão. Sua mãe pediu que ele dormisse em um sofá forrado de tecido.
Quando adolescente, Marco estudou com o filósofo estóico Apolônio de
Calcedônia. Segundo o imperador, foi Apolônio quem forjou nele a
necessidade de ser resoluto e razoável, que o ensinou a combinar dias de
intensa atividade com períodos de relaxamento e a suportar, "com a mesma
compostura inabalável", a dor e a doença, e em particular, Marco aponta,
para lidar com a angústia mental que ele experimentou mais tarde, quando
perdeu um filho. Outra influência importante sobre Marco foi a do Rústico
Quinto de Junho, que, significativamente, emprestou-lhe uma cópia dos
Discursos de Epicteto. Conseqüentemente, Epicteto se tornou a segunda
influência mais importante sobre Marco Aurélio.
Como Epicteto, Marco estava muito mais interessado na ética estóica
—Isso, na filosofia de vida— do que na física ou lógica desta escola. De
fato, nas Meditações ele afirma que é possível alcançar "o
liberdade, respeito próprio, altruísmo e obediência à vontade divina ”sem
ter dominado a lógica e a física.

Quando Marco tinha dezesseis anos, o imperador Adriano adotou seu tio
materno, Antonino, que por sua vez adotou Marco (o pai de Marco Aurélio
morreu quando ele era muito jovem). Quando Marco participou da vida do
palácio, ele já tinha poder político, e quando Antoninus se tornou
imperador, Marco serviu como um co-imperador virtual. No entanto, ele
não deixou o poder subir à sua cabeça; durante os treze anos em que serviu
como tenente de Antonino, ele não deu a impressão de que desejava o
governo exclusivamente para ele. Além disso, quando Antoninus faleceu e
Marco ganhou todo o poder, ele nomeou Lucio Vero como vice-imperador.
Foi a primeira vez que o Império Romano teve dois imperadores.
Em seu papel como imperador, Marcus foi excepcionalmente diligente.
Para começar, ele exerceu grande moderação no uso do poder. Diz-se que
nenhum imperador mostrou mais respeito pelo Senado do que Marco
Aurélio. Ele tentou não desperdiçar dinheiro público. E embora não
precisasse pedir permissão ao Senado para gastar o dinheiro, ele costumava
fazer, e em um discurso lembrou que o palácio imperial em que morava não
era seu, mas deles. Para financiar as guerras, ele leiloou bens imperiais,
incluindo estátuas, pinturas, vasos de ouro e algumas joias e vestidos de sua
esposa, em vez de aumentar os impostos.
Marco Aurélio, escreveu o historiador Eduardo Gibbon, foi o último dos
cinco bons imperadores (os outros quatro seriam Nerva, Trajano, Adriano e
Antônio), que governou entre 96-180 DC. C. e trouxe "o período na história
do mundo durante o qual a condição da raça humana era mais próspera e
feliz." Este período, escreve o historiador do século 19 WEH Lecky, "exibe
uma uniformidade de bom governo que nenhuma outra monarquia
despótica igualou. Cada um dos cinco imperadores que reinaram merece ser
colocado entre os melhores governantes que o mundo já conheceu. Marco
Aurelio é,
em outras palavras, um raro exemplo de um monarca filósofo e talvez o
único exemplo de um filósofo cujos súditos eles queriam ter como rei.

Como os outros estóicos romanos, Marco Aurélio não sentiu necessidade de

demonstrar que a serenidade era um valor que valia a pena buscar. Pelo
contrário, ele acreditava que seu valor era óbvio. E se alguém lhe tivesse
dito que a vida moral oferece algo melhor do que "paz de espírito", Marco
não teria tentado persuadi-lo do contrário; em vez disso, ele teria
aconselhado aquele indivíduo a se dedicar àquilo em questão "com toda a
sua alma e se alegrar com o prêmio encontrado".
Já adulto, Marco Aurélio precisava muito da serenidade que o
estoicismo podia oferecer. Ele estava doente, talvez com uma úlcera. Sua
vida familiar era fonte de inquietação: sua esposa parece ter sido infiel a
ele, e dos pelo menos quatorze filhos que ele teve com ela, apenas seis
sobreviveram. Soma-se a isso as tensões inerentes ao domínio do Império.
Durante seu reinado, houve numerosos levantes na fronteira, e Marco
Aurélio muitas vezes supervisionou pessoalmente as campanhas contra as
tribos rebeldes. Seus próprios oficiais - especialmente Avidius Cassius,
governador da Síria - se rebelaram contra ele. Seus subordinados eram
insolentes com ele, uma insolência que ele recebeu com um "temperamento
imperturbável".Os cidadãos brincavam às suas custas e não eram punidos
por isso. Durante seu reinado, o Império sofreu pragas, fomes e desastres
naturais, como o terremoto de Smyrna. Assim, há boas razões pelas quais,
em suas Meditações, Marco observou que "a arte da vida se parece mais
com a luta do que com a dança".
O historiador romano Dio Cassius resume a situação de Marco Aurélio
da seguinte forma: “Ele não conhecia a boa fortuna que merecia, pois não
era fisicamente forte e esteve envolvido em uma infinidade de problemas
praticamente ao longo de seu reinado. Porém, de minha parte, admiro-o
ainda mais por isso mesmo: que em meio a dificuldades incomuns e
extraordinárias ele sobreviveu e preservou o Império. Dion acrescenta que,
desde seus primeiros dias como conselheiro de Antonino para seu
Em seus últimos dias como imperador, ele "permaneceu o mesmo e não
mudou nada".
Em 180 d. C., Marco ficou gravemente doente. Ele se recusou a comer e
beber na tentativa de apressar a morte. Faleceu em 17 de março do mesmo
ano, aos cinquenta e oito anos. Sua morte causou um surto de luto público.
Especificamente, seus soldados sofreram muito com seu desaparecimento.
Assim como a conversão do imperador romano Constantino foi um
impulso para o cristianismo, o estoicismo de Marco Aurélio poderia ter
representado um salto em frente para essa filosofia. No entanto, o
imperador não pregou o estoicismo. Ele não instruiu seus companheiros
romanos sobre os benefícios de sua prática; nem os expôs em seus escritos
filosóficos (as Meditações eram um jornal privado - o título original era
Para mim mesmo - e só foram publicadas após sua morte). E embora o
interesse de Marco Aurélio por essa filosofia tenha levado muitos romanos
a se identificarem como estóicos, presumivelmente para ganhar seu favor,
não despertou um interesse generalizado por essa forma de pensar. Assim,
em certo sentido, Marco Aurélio representa o ponto mais alto do
estoicismo.
O estoicismo obviamente viu dias melhores. O leitor já encontrou
alguém para praticar? É tentador atribuir esse declínio na popularidade a
alguma falha na filosofia estóica. No entanto, gostaria de sugerir que a
pequena dificuldade do estoicismo não se deve a esse motivo, mas a outros
fatores. Primeiro, os indivíduos modernos raramente concebem a
necessidade de adotar uma filosofia de vida. Em vez disso, tendem a passar
os dias trabalhando duro para comprar o último item de consumo, na crença
absoluta de que só comprando coisas terão uma vida significativa e
suficientemente gratificante. Além disso, mesmo que esses indivíduos
percebam que a existência é mais do que apenas fazer compras, é
improvável que, em sua busca por uma filosofia de vida, incline-se para o
estoicismo. Ou eles não têm ideia do que teriam de fazer para praticar o
estoicismo ou - mais provavelmente - nutrem uma ideia.
errado.
Portanto, deixe-me explicar nos capítulos subsequentes, como parte de
minha tentativa de reviver o estoicismo, o que exatamente a prática dessa
filosofia acarreta.
 Segunda parte
Técnicas psicológicas estóicas
 Quatro
Visualização negativa

Qual o pior que pode acontecer?

Tudo A pessoa atenciosa contemplará periodicamente as coisas ruins
que podem acontecer. O motivo óbvio é impedir que aconteçam. Por
exemplo, há quem passe o tempo pensando em impedir que outras pessoas
entrem em sua casa, para evitar que isso aconteça. Ou você vai pensar nas
doenças que pode ter para tomar medidas preventivas.
No entanto, não importa o quanto pensemos no futuro em relação às
coisas ruins, algumas inevitavelmente virão sobre nós. Portanto, Sêneca
aponta para um segundo motivo para contemplar o quão ruim isso pode nos
acontecer. Se pensarmos sobre isso, diminuiremos seu impacto quando
finalmente acontecer, apesar de nossos esforços: "Quem antecipou sua
chegada rouba seu poder dos males presentes." A má sorte atinge com mais
força, diz ele, aqueles que "apenas esperam ter boa sorte". Epicteto repete
este conselho: devemos ter em mente que "tudo no mundo é
impermanente". Se não formos capazes de reconhecê-lo e ver o mundo
presumindo que sempre podemos desfrutar do que valorizamos,
provavelmente nos encontraremos sujeitos a um mal-estar considerável
quando essas coisas nos forem tiradas.
Junto com esses motivos para contemplar o mal que pode nos acontecer,
há uma terceira razão, provavelmente a mais importante. Os seres humanos
são muito infelizes porque somos insaciáveis; Depois de trabalhar duro para
conseguir o que queremos, muitas vezes perdemos o interesse no objeto de
nosso desejo. Em vez de ficarmos satisfeitos, ficamos entediados e, em
resposta a esse tédio, formamos desejos novos e ainda mais inatingíveis.
Os psicólogos Shane Frederick e George Loewenstein estudaram esse
fenômeno e deram a ele um nome: adaptação hedônica. Para ilustrar esse
processo de adaptação, eles se referem a estudos sobre ganhadores de
loteria. Ganhar na loteria geralmente permite que alguém viva a vida dos
seus sonhos. No entanto, verifica-se que, após um período inicial de
euforia, os ganhadores da loteria acabam com um nível de felicidade
equivalente ao que tinham antes do prêmio. Eles se acostumam com sua
nova Ferrari e sua nova casa, assim como costumavam ser com seu
caminhão enferrujado e seu pequeno apartamento.
Uma forma adaptação hedônica menos dramática ocorre quando
fazemos compras. No começo, gostamos da TV widescreen ou da bolsa de
couro. Porém, depois de um tempo, nós os desprezamos e desejamos uma
tela ainda maior e uma bolsa ainda mais extravagante. Também
experimentamos adaptação hedônica em nossa carreira. Uma vez sonhamos
em conseguir um determinado emprego. Como resultado, trabalhamos
arduamente na faculdade e talvez na pós-graduação para avançar em
direção ao nosso objetivo e, nesse caminho, investimos anos de progresso
lento, mas constante, em direção ao nosso objetivo de trabalho. Quando
conseguimos o emprego dos nossos sonhos, nos sentimos felizes, mas é
provável que em pouco tempo estejamos insatisfeitos. Reclamamos de
nosso salário, de nossos colegas e da incapacidade de nosso chefe de
reconhecer nosso talento.
Nós também experimentamos o adaptação hedônica em nossos
relacionamentos. Encontramos o homem ou a mulher dos nossos sonhos e,
depois de um namoro tumultuado, acabamos nos casando com ele. Vivemos
um período de casamento feliz, mas depois descobrimos os defeitos do
nosso parceiro e logo depois fantasiamos
em iniciar um relacionamento com outra pessoa.
Como resultado do processo de adaptação, as pessoas estão em
constante processo de satisfação. Eles ficam infelizes quando detectam um
desejo não realizado dentro de si. Eles trabalham muito para cumprir esse
desejo, acreditando que, quando o conseguirem, ficarão satisfeitos. No
entanto, o problema é que, uma vez realizado o desejo, eles se adaptam à
sua presença em sua vida e, por isso, deixam de desejá-lo ou, em todo caso,
não parece tão desejável como no passado. Eles acabam tão insatisfeitos
quanto antes de realizar o desejo.
Portanto, a chave para a felicidade é evitar o processo de adaptação:
temos que tomar medidas para evitar, uma vez alcançadas, de dar por
garantidas as coisas pelas quais trabalhamos tanto. Como provavelmente
não demos esses passos no passado, certamente há muitas coisas em nossa
vida às quais nos adaptamos, coisas que um dia sonhamos ter, mas agora
nos acostumamos, incluindo, talvez, nosso parceiro, nossos filhos , nossa
casa e nosso trabalho.
Isso implica que, além de encontrar uma maneira de evitar o processo
de adaptação, temos que encontrar uma maneira de revertê-lo. Em outras
palavras, precisamos encontrar dentro de nós uma técnica para desejar o
que já temos. Ao longo dos milênios e em várias partes do mundo, aqueles
que refletiram cuidadosamente sobre os meandros do desejo admitiram esta
realidade: a maneira mais fácil de alcançar a felicidade é aprender a desejar
as coisas que já temos. Esse conselho é fácil de declarar e sem dúvida
verdadeiro; a questão é aplicá-lo em nossas vidas. Afinal, como nos
convencemos a querer o que já temos?

Os estóicos acreditavam ter uma resposta para essa pergunta. Eles

recomendaram imaginar que perdemos o que valorizamos: que nossa
esposa nos abandonou, que nosso carro foi roubado, que perdemos nosso
emprego. Os estóicos pensavam que assim apreciaríamos mais nossa
esposa, nosso carro e nosso trabalho. Esta técnica - vamos chamá-la
visualização negativa- foi usado pelos estóicos pelo menos desde Crisipo.
Acho que é a ferramenta mais valiosa do kit de ferramentas psicológicas
dos estóicos.
Sêneca descreve a técnica de visualização negativa como consolo que
escreveu a Márcia, uma mulher que, três anos após a morte de seu filho,
estava tão angustiada quanto no dia em que o enterrou. Nesse consolo, além
de dizer a Márcia como superar o luto atual, Sêneca dá conselhos sobre
como evitar ser novamente vítima dessa aflição no futuro: o que ela deve
fazer é antecipar os acontecimentos que podem desencadear sua dor. Em
particular, ele diz, você deve se lembrar de que tudo o que temos é "um
empréstimo" da fortuna, que você pode reivindicar sem nossa permissão; na
verdade, sem mesmo avisar. Portanto, “temos que amar os nossos entes
queridos [...], mas sempre com a ideia de que não há promessa de que
estarão ao nosso lado para sempre; não, Apesar de desfrutarmos da
companhia de nossos entes queridos, devemos parar periodicamente para
refletir sobre a possibilidade de que esse prazer chegue ao fim. Se nada
mais acontecer, nossa própria morte porá fim nisso.
Epicteto também defende a visualização negativa. Por exemplo, ao
beijar nosso filho ou filha, ele nos aconselha a lembrar que é mortal e não
algo que possuímos; que nos foi dado "para o presente, não
inseparavelmente e para sempre". Seu conselho: quando beijarmos nossa
filha, devemos pensar silenciosamente na possibilidade de ela morrer
amanhã.
Por sua vez, em suas Meditações, Marco Aurélio alude a esse conselho
com aprovação.
Para avaliar até que ponto pensar na morte de uma filha pode nos fazer
apreciá-la, imaginemos dois pais. O primeiro aplica o conselho de Epicteto
à risca e reflete de vez em quando sobre a morte de sua filha. O segundo se
recusa a cultivar tais pensamentos sombrios. Em vez disso, ele presume que
sua filha sobreviverá a ele e que sempre estará lá para sua alegria. O
primeiro pai quase certamente será mais atencioso e amoroso do que o
segundo. Toda vez que eu a vejo
filha pela manhã, você será grato por ela ainda fazer parte da sua vida e, ao
longo do dia, você aproveitará todas as oportunidades para interagir com
ela. O segundo pai, por outro lado, provavelmente não será dominado por
uma onda de alegria ao ver sua filha pela manhã. Na verdade, você pode
nem mesmo tirar os olhos do jornal para detectar sua presença na sala.
Durante o dia, ele não aproveitará oportunidades para interagir com ela,
acreditando que essas interações sempre podem ser adiadas para outro dia.
E quando ele finalmente interagir com ela, presumimos que o prazer que ele
obtém da companhia dela não será tão profundo quanto o experimentado
pelo primeiro pai.
Além de contemplar a morte de parentes, os estóicos acreditam que
devemos pensar também na perda de amigos, por morte ou inimizade.
Portanto, Epicteto avisa que, quando nos despedimos de um amigo,
lembramos silenciosamente que esta pode ser a última vez que o vemos.Se
o fizermos, não consideraremos nossos amigos garantidos e, como
resultado, acharemos sua amizade mais agradável.

Entre as mortes que devemos contemplar, diz Epicteto, está a nossa.

Na mesma linha, Sêneca aconselha seu amigo Lucílio a viver cada dia
como se fosse o último. Na verdade, Sêneca vai ainda mais longe: devemos
viver como se este exato momento fosse o último.
O que significa viver cada dia como se fosse o último? Algumas
pessoas acreditam que isso envolve uma vida selvagem e cometer todos os
tipos de excessos hedonísticos. Afinal, se este é nosso último dia, não
pagaremos preço por nossa devassidão. Podemos usar drogas sem medo do
vício. Podemos gastar dinheiro de forma imprudente e generosa, sem nos
preocupar em como vamos pagar as contas que entram amanhã.
No entanto, não é isso que os estóicos têm em mente quando nos
aconselham a viver cada dia como se fosse o último. Para eles, viver cada
dia como nosso último dia é uma mera extensão da técnica de
exibição Negativo: ao enfrentarmos nossa jornada, devemos parar de vez
em quando para refletir sobre o fato de que não viveremos para sempre e
que, portanto, este dia pode ser o nosso último. Em vez de nos tornarmos
hedonistas, esta reflexão nos fará apreciar como é maravilhoso estar vivo e
ter a oportunidade de preencher os nossos dias de atividades. Isso também
tornará menos provável que percamos o dia todo. Em outras palavras,
quando os estóicos nos aconselham a viver como se fosse nosso último dia,
seu objetivo não é mudar nossas atividades, mas alterar nosso estado de
espírito à medida que nos engajamos nessas atividades. Em particular, eles
não querem que paremos de planejar e pensar no amanhã; Em vez disso,
seu desejo é que, ao pensarmos no amanhã, nos lembremos de valorizar o
hoje.
Então, por que os estóicos querem que pensemos sobre nossa própria
morte? Porque, ao fazer isso, podemos aumentar muito a nossa alegria de
viver.
E além de contemplar a perda de nossas vidas, dizem os estóicos,
devemos contemplar também a perda de nossos bens. A maioria de nós
gasta nosso tempo de lazer pensando sobre o que queremos e o que não
temos. Estaríamos muito melhor, diz Marco Aurélio, se passássemos esse
tempo pensando em tudo o que temos e refletindo sobre como sentiríamos
saudades se não fosse nosso. Também Devemos pensar em como nos
sentiríamos se perdêssemos nossos bens materiais, incluindo nossa casa,
carro, roupas, animais de estimação e nossa conta corrente. como nos
sentiríamos se perdêssemos nossas habilidades, incluindo nossa capacidade
de falar, ouvir, andar, respirar e comer; e como nos sentiríamos se
perdêssemos nossa liberdade.
A maioria de nós está "vivendo seu sonho", o sonho que uma vez
fizemos para nós mesmos. Podemos nos casar com a pessoa com quem um
dia sonhamos nos casar, ter os filhos e o emprego com que sonhamos e
possuir o carro dos nossos sonhos. Mas, graças à adaptação hedônica, assim
que vivemos a vida dos nossos sonhos, passamos a considerá-la algo
natural. Em vez de passar nossos dias
desfrutando de nossa boa fortuna, nós os desperdiçamos formando e
perseguindo desejos novos e maiores. Como resultado, nunca ficamos
satisfeitos. A visualização negativa pode nos ajudar a evitar esse destino.

Mas e aqueles indivíduos que obviamente não estão vivendo seus sonhos?
Que tal um vagabundo, por exemplo? Deve-se notar que em nenhum caso o
estoicismo é a filosofia dos ricos. Aqueles que desfrutam de uma vida
confortável e próspera podem se beneficiar da prática do estoicismo, mas
também os mais desfavorecidos. Especificamente, embora sua pobreza os
impeça de fazer muitas coisas, ela não os impede de praticar a visualização
negativa.
Considere a pessoa que foi reduzida à posse exclusiva de uma tanga.
Suas circunstâncias podem ser piores - você pode perder sua tanga. Os
estóicos dizem que você faria bem em pensar sobre essa possibilidade.
Suponha que você perca sua tanga. Contanto que você permaneça saudável,
suas circunstâncias podem piorar, o que vale a pena considerar. E se sua
saúde piorar? Você pode ser grato por ainda estar vivo.
É difícil imaginar uma pessoa que, em certo sentido, não pudesse ser
pior. Portanto, é difícil imaginar alguém que não possa se beneficiar da
prática da visualização negativa. A questão não é que praticar isso torna a
vida tão agradável para aqueles que não têm nada quanto para aqueles que
vivem na riqueza. A questão é que a prática da visualização negativa - e, de
modo geral, a adoção do estoicismo
- pode remover parte da aflição da pobreza e garantir que aqueles que não
têm nada não se sintam tão miseráveis como se sentiriam de outra forma.
Nesse sentido, considere a situação de James Stockdale (se o nome soa
familiar, é provavelmente porque ele foi companheiro de chapa de Ross
Perot na campanha presidencial dos Estados Unidos em 1992). Piloto da
Marinha, Stockdale foi abatido no Vietnã em 1965 e mantido prisioneiro de
guerra até 1973. Durante esse período, ele passou por maus momentos.
saúde, viveu em condições lamentáveis e sofreu a brutalidade de seus
carcereiros. E ainda assim, ele não apenas sobreviveu, ele suportou isso
com um espírito inabalável. Como você conseguiu isso? Ele diz isso em
grande parte graças ao estoicismo.
Outro aspecto a ter em conta: ao mesmo tempo que aconselha os
oprimidos a tornar a sua existência mais tolerável, de forma alguma o
estoicismo pretende manter as pessoas no seu estado de subjugação. Os
estóicos se esforçam para melhorar suas circunstâncias externas, mas ao
mesmo tempo sugerem estratégias para aliviar sua miséria até que as
circunstâncias melhorem.

Alguém pode pensar que, devido à sua propensão a imaginar o pior cenário
possível, os estóicos tendem ao pessimismo. O que descobrimos, entretanto,
é que a prática regular da visualização negativa tem o efeito de transformar
os estóicos em grandes otimistas. Deixe-me explicar.
Normalmente definimos para um otimista como aquele que vê o copo
meio cheio e não meio vazio. Para um estóico, entretanto, esse grau de
otimismo seria apenas um ponto de partida. Após expressar sua avaliação
de que o copo está meio cheio e não completamente vazio, você
manifestará o prazer que vem de ter um copo: afinal, ele pode ter sido
roubado ou quebrado. E se você já domina estratégias estóicas, vai
comentar sobre o quão incrível é um recipiente de vidro: eles são baratos e
duráveis, eles não transmitem nenhum sabor ao que contêm e - supremo
milagre! - eles nos permitem ver o que contêm. Isso pode parecer um pouco
absurdo, mas para quem não perdeu a capacidade de se alegrar, o mundo é
um lugar incrível. Para alguém assim, os óculos são maravilhosos; para
outros, um copo é apenas um copo e também está meio vazio.
A adaptação hedônica tem o poder de eliminar nossa capacidade de
desfrutar o mundo. Devido à adaptação, levamos nossas vidas e tudo o que
consideramos natural, em vez de aproveitá-la. Visualização
negativo, no entanto, é um antídoto poderoso para a adaptação hedônica.
Pensando conscientemente sobre a perda do que temos, podemos recuperar
nossa apreciação por isso e, por meio dessa apreciação reconquistada,
seremos capazes de revitalizar nossa capacidade de alegria.
UMA Uma das razões pelas quais as crianças mantêm sua capacidade
para a alegria é porque não consideram nada garantido. Para eles, o mundo
é maravilhosamente novo e surpreendente. E não só: ainda não sabem ao
certo como funciona o mundo: talvez as coisas que têm hoje desapareçam
amanhã, misteriosamente. É difícil para eles considerar algo garantido
quando nem mesmo podem garantir a continuidade de sua existência.
No entanto, quando crescem, caem no tédio. Ao chegar à adolescência,
eles provavelmente já estão cansados de tudo e de todos ao seu redor.
Queixam-se da vida que têm, da casa em que moram, dos pais e irmãos que
foram seu destino. E em um número assustador de casos, essas crianças se
tornam adultos que não só são incapazes de aproveitar o mundo ao seu
redor, mas também parecem orgulhosos dessa incapacidade. Na primeira
mudança, eles vão lhe oferecer uma longa lista de aspectos sobre si mesmos
e sobre sua vida que eles não gostam e que gostariam de mudar, se possível,
incluindo seu parceiro, seus filhos, sua casa, seu trabalho, seu carro , sua
idade, sua conta bancária, seu peso, a cor de seu cabelo e o formato de seu
umbigo. Pergunte o que eles apreciam no mundo - pergunte com o que eles
estão satisfeitos,

Às vezes, uma catástrofe tira essas pessoas do tédio. Suponha, por exemplo,
que um tornado destrua sua casa. Esses eventos são obviamente trágicos,
mas ao mesmo tempo apresentam um aspecto potencialmente positivo:
aqueles que sobrevivem começam a valorizar o que ainda possuem. De
modo geral, a guerra, as doenças e os desastres naturais são trágicos, pois
levam embora o que temos de mais caro, mas também têm o poder de
transformar aqueles que os vivenciam. Antes,
esses indivíduos poderiam passar a vida como sonâmbulos; agora estão
vivos com alegria e gratidão, mais vivos do que em décadas. Antes, talvez
eles fossem indiferentes ao mundo ao seu redor; agora eles estão atentos à
sua beleza.
No entanto, as transformações pessoais induzidas por desastres têm
desvantagens. A primeira é que não podemos esperar que uma catástrofe
nos atinja. Na verdade, muitas pessoas vivem uma vida livre de catástrofes
e, conseqüentemente, tristes (ironicamente, ter uma vida livre de infortúnios
é o infortúnio dessas pessoas). Uma segunda desvantagem é que as
catástrofes que têm o poder de transformar alguém também podem tirar sua
vida. Considere, por exemplo, o passageiro de um avião cujos motores
pegaram fogo. Esta reviravolta, sem dúvida, fará com que o passageiro
reavalie sua vida e, como resultado, adquira o conhecimento das coisas
realmente valiosas e das coisas que não são. Infelizmente, logo após essa
epifania, ele pode estar morto.
A terceira desvantagem das transformações induzidas por catástrofes é
que os estados de alegria que elas produzem tendem a desaparecer. Aqueles
que estiveram perto da morte e sobreviveram, muitas vezes recuperam o
entusiasmo pela vida. Por exemplo, são motivados a assistir ao pôr do sol
que antes ignoravam ou a ter conversas íntimas com o cônjuge, que antes
deixavam em segundo plano. Eles agem assim por um tempo, mas depois a
apatia volta: eles vão mais uma vez ignorar o pôr do sol maravilhoso que
brilha no horizonte para reclamar amargamente com o parceiro que não há
nada que valha a pena assistir na televisão.
A visualização negativa não tem essas desvantagens. Não precisamos
nos comprometer com isso como devemos fazer quando esperamos que
uma catástrofe nos atinja. Uma catástrofe pode nos matar; visualização
negativa, não. E como podemos praticar repetidamente a visualização, seus
efeitos benéficos, ao contrário dos da catástrofe, podem durar
indefinidamente. A visualização negativa é, portanto, uma maneira
maravilhosa de recuperar nossa apreciação pela vida e nossa
capacidade de alegria.

Os estóicos não são os únicos a usar a visualização negativa. Considere, por

exemplo, pessoas que abençoam a comida antes de comer. Talvez alguns o
façam por hábito. Outros talvez porque temem que Deus os castigue se não
o fizerem. Mas, em um sentido profundo, abençoar o alimento - e, por falar
nisso, qualquer oração de agradecimento - é uma forma de visualização
negativa. Antes de comer, os que abençoam a mesa param para pensar que
a comida pode não estar ali para eles, caso em que morrerão de fome. E
mesmo se eles estivessem lá, talvez não fosse possível compartilhá-los com
aqueles que agora se sentam à mesa. Pronunciada com esses pensamentos
em mente, a bênção da comida tem o poder de transformar uma refeição
comum em uma ocasião de celebração.
Algumas pessoas não precisam dos estóicos ou de um padre para lhes
dizer que, para ter um humor jovial, você precisa cultivar pensamentos
negativos de vez em quando; Eles já descobriram por si mesmos. Ao longo
da minha vida, conheci muitas dessas pessoas. Eles analisam suas
circunstâncias não em termos do que lhes falta, mas em termos do que eles
têm e o quanto sentiriam falta se o perdessem. Muitos deles foram
objetivamente muito infelizes em suas vidas; no entanto, eles irão explicar
detalhadamente como eles têm sorte: por estarem vivos, por poderem andar,
por viver o que estão vivendo, e assim por diante. É instrutivo comparar
essas pessoas com aquelas que, objetivamente, "têm tudo", mas que,
falhando em apreciá-lo, vivem em um estado completamente miserável.
Já mencionei que há pessoas que parecem orgulhosas de sua
incapacidade de aproveitar o mundo ao seu redor. De alguma forma, eles
chegaram a pensar que, ao se recusarem a desfrutar, estão mostrando sua
maturidade emocional: achar prazer nas coisas, eles pensam, é infantil. Ou
talvez tenham decidido que é elegante não se entregar à bondade do mundo,
assim como é elegante não usar branco após o Dia do Trabalho (em
Estados Unidos)[*] e eles se sentem compelidos a obedecer aos ditames da
moda. Em outras palavras, recusar-se a participar das alegrias que a vida
nos oferece é uma evidência de sofisticação.
Se perguntarmos a esses descontentes o que pensam das pessoas alegres
que acabamos de descrever - ou, pior ainda, daqueles estóicos otimistas que
elaboram meticulosamente o espanto que a mera existência de um copo de
cristal representa - eles provavelmente responderão com uma observação
desdenhosa: Essas pessoas são completamente idiotas. Você não deve se
contentar com tão pouco. Deve ser mais ambicioso e não parar até que seja
alcançado. No entanto, eu diria que a coisa realmente estúpida é desperdiçar
a vida em um estado de insatisfação induzida quando a satisfação está ao
nosso alcance simplesmente mudando nossa atitude mental. Poder se sentir
satisfeito com o pouco não é um fracasso, é uma bênção, em todo caso, se o
que você busca é satisfação. E se você está procurando outra coisa, eu me
pergunto (com espanto) o que você acha mais desejável do que ficar
satisfeito.

Se tivermos imaginação ativa, será fácil praticar a visualização negativa:

será fácil imaginarmos, por exemplo, que nossa casa foi totalmente
queimada, que nosso chefe nos despediu ou que ficamos cegos . Se
acharmos difícil imaginar essas coisas, podemos praticar a visualização
negativa prestando atenção às coisas ruins que acontecem a outras pessoas e
pensando que isso poderia acontecer a outras pessoas também.
Opcionalmente, podemos fazer algumas pesquisas históricas para ver como
nossos ancestrais viveram. Em breve descobriremos que vivemos no que
seria um mundo de sonho para eles, que tendemos a dar por garantidas
coisas que nossos ancestrais não gostavam, como antibióticos, ar
condicionado, papel higiênico (!), Telefones celulares, televisão, janelas,
vidros e frutas frescas em junho. Depois de examinar essa questão,
podemos respirar aliviados por não sermos nossos ancestrais, assim como
nossos descendentes um dia ficarão aliviados por não serem nós!
 Por outro lado, a técnica da visualização negativa também pode ser
usada ao contrário: além de imaginar que as coisas ruins que aconteceram
aos outros podem acontecer conosco, podemos imaginar que as coisas ruins
que nos aconteceram podem acontecer a outros. Em seu Manual, Epicteto
defende esse tipo de visualização projetiva. Imagine, ele diz, que nosso
servo quebra uma xícara. É provável que fiquemos zangados e nossa
compostura seja perturbada pelo incidente. Uma maneira de evitar essa
raiva é pensar em como nos sentiríamos se o incidente tivesse acontecido
com outra pessoa. Se estivermos visitando a casa de outra pessoa e um
servo quebrar uma xícara, a situação provavelmente não nos incomodará;
na verdade, tentaremos acalmar nosso anfitrião dizendo:
É apenas uma xícara; essas coisas acontecem". Epicteto acredita que
praticar a visualização projetiva nos permitirá apreciar a relativa
insignificância das coisas ruins que nos acontecem e, assim, evitar que
nossa serenidade seja perturbada.

Nesse ponto, um não-estóico pode levantar a seguinte objeção. Como

vimos, os estóicos nos aconselham a buscar a serenidade e, como parte de
sua estratégia para alcançá-la, nos aconselham a praticar a visualização
negativa. Mas não é um conselho contraditório? Suponha, por exemplo, que
um estóico seja convidado para um piquenique. Enquanto os outros
convidados se divertem, o estóico fica sentado, pensando em silêncio sobre
todas as vicissitudes que podem arruinar o encontro: Talvez a salada de
batata esteja estragada e as pessoas sofram de intoxicação alimentar. Talvez
alguém quebre um tornozelo jogando softball. Uma tempestade pode nos
forçar a partir. Talvez eu seja atingido por um raio e morra. Isso não parece
muito divertido. E o que é mais, parece improvável que um estóico
mantenha a compostura como resultado desses pensamentos. Pelo contrário,
é provável que termine em um estado de espírito melancólico e ansioso.
Em resposta a essa objeção, devo apontar que é um erro acreditar que os
estóicos passam o tempo todo pensando em catástrofes em potencial. É
mais
Bem, algo que eles fazem de vez em quando: algumas vezes por dia ou por
semana um estóico fará uma pausa em sua alegria de viver para pensar que
tudo isso, tudo que lhe agrada, pode ser tirado dele.
Por outro lado, existe uma diferença entre assistir a algo ruim acontecer
e se preocupar com isso. A contemplação é um exercício intelectual e
podemos fazer esses exercícios sem influenciar nossas emoções. É possível,
por exemplo, que um meteorologista passe o dia pensando em tornados sem
viver com medo da possibilidade de acabar com sua vida. Da mesma forma,
um estóico pode levar em consideração todas as coisas ruins que podem
acontecer sem ser arrastado pela ansiedade.
Em última análise, a visualização negativa, em vez de tornar as pessoas
mais taciturnas, aumentará a dimensão do prazer que o mundo reserva para
elas, no sentido de que as impedirá de considerá-lo garantido. Apesar de
seus (ocasionais) pensamentos sombrios - ou melhor, por causa deles - o
estoico provavelmente gostará mais do piquenique do que os outros, que se
recusam a ter pensamentos semelhantes; você vai gostar de participar de um
evento que, você sabe, pode não ter acontecido.

O crítico do estoicismo pode agora levantar outra objeção. Se você não

aprecia algo, não se importará em perdê-lo. Mas, graças à prática constante
da visualização negativa, os estóicos apreciarão notavelmente as pessoas e
as coisas ao seu redor. Você se preparou para se sentir triste? Não se
sentirão profundamente tristes quando a vida tirar essas pessoas e coisas
deles, como certamente acontecerá em algum momento?
Considere, a título de exemplo, os dois pais mencionados acima. O
primeiro pensa de vez em quando na perda de sua filha e, portanto, não a
considera certa; pelo contrário, ele o aprecia muito. O segundo pressupõe
que sua filha sempre estará lá e, portanto, considera sua presença como
garantida. Pode-se sugerir que, uma vez que o segundo pai não aprecia sua
filha, eles responderão à sua morte dando de ombros
ombros, enquanto o primeiro, por apreciação, foi preparado para sentir pena
se ela morrer.
Acho que os estóicos responderiam a essa crítica apontando que o
segundo pai sem dúvida lamentará a perda de sua filha: ele se arrependerá
de não dar valor à presença dela. Em particular, você provavelmente será
assombrado pelas condicionais: "Se eu tivesse passado mais tempo
brincando com ela!", "Se eu tivesse contado a ela mais histórias para
dormir!", "Se eu tivesse ido aos concertos de violino dela em vez de jogar
golfe ! ». No entanto, o primeiro pai não terá esses arrependimentos; como
você aprecia sua filha, terá aproveitado todas as oportunidades de interagir
com ela.
Não estamos errados: o primeiro pai lamentará a morte de sua filha.
Como veremos, os estóicos acreditam que crises periódicas de luto fazem
parte da condição humana. Mas pelo menos esse pai ficará consolado em
saber que passou todo o seu tempo livre com a filha. O segundo pai não terá
esse conforto e, como resultado, descobrirá que a dor é atravessada pela
culpa. Acho que é o primeiro pai que se preparou para a tristeza.
Os estóicos também responderão à crítica acima observando que,
embora a prática da visualização negativa nos ajude a apreciar o mundo, ela
nos prepara para as mudanças que ocorrem nele. Afinal, praticar a
visualização negativa é contemplar a impermanência do mundo
circundante. Assim, o pai ou mãe que pratica a visualização negativa, se o
fizer corretamente, chegará a duas conclusões: ele tem sorte de ter sua filha
e, uma vez que não pode ter certeza ou certeza de sua presença continuada
nesta vida, ele deve ter preparado para perdê-lo.
Esta es la razón por la que Marco Aurelio, después de aconsejar a los
lectores que piensen en cuánto echarían de menos sus posesiones si las
perdieran, les advierte: «Guárdate de valorarlas en exceso hasta el punto de
que si las pierdes destruyas la paz de Tua mente".A partir de De maneira
semelhante, e depois de nos aconselhar a aproveitar a vida, Sêneca nos
adverte a não cultivar um "amor desordenado" pelas coisas que gostamos.
Ao
Ao contrário, devemos ter o cuidado de ser "os usuários, não os escravos,
das dádivas da fortuna".
Em outras palavras, a visualização negativa nos ensina a aceitar a vida
que vivemos e extrair dela todo o prazer possível. Mas ao mesmo tempo
nos prepara para mudanças que nos privarão do que nos faz felizes. Em
outras palavras, nos ensina a desfrutar o que temos sem nos apegar a isso.
Isso significa, por sua vez, que, praticando a visualização negativa, não
apenas multiplicaremos nossas chances de experimentar a felicidade, mas
também que essa experiência é duradoura e sobrevive a circunstâncias
mutáveis. Assim, praticando a visualização negativa, esperamos conquistar
o que Sêneca considerou um benefício fundamental do estoicismo, a saber,
"felicidade ilimitada, firme e imutável".

Na introdução, mencionei que algumas das coisas que me atraíram ao

budismo também podem ser encontradas no estoicismo. Como os budistas,
os estóicos nos aconselham a ter em mente a impermanência do mundo.
"Todo o Humano, lembra Sêneca, é efêmero e perecível. " Marco Aurélio
também nos lembra que o que guardamos é parecido com as folhas de uma
árvore, prontas para cair com a brisa. Ele também afirma que o "fluxo e
mudança" do mundo circundante não é um acidente, mas uma parte
essencial do nosso universo.
Devemos plantar firmemente em nossas mentes que tudo o que
valorizamos e as pessoas que amamos um dia desaparecerão. Se nada mais
acontecer, nossa própria morte nos privará deles. Em termos gerais,
devemos lembrar que toda atividade humana que não pode ser desenvolvida
indefinidamente terá um ponto final. Haverá uma última vez em sua vida -
ou já houve! - quando você escovar os dentes, cortar o cabelo, dirigir um
carro, cortar a grama ou jogar amarelinha. Haverá uma última vez em que
você ouvirá a neve cair, verá a lua nascer, sentirá o cheiro de pipoca, sentirá
o calor de uma criança adormecendo em seus braços ou fará amor. Algum
dia você terá sua última refeição, e logo depois você terá sua última
respiração.
Às vezes, o mundo nos diz que estamos prestes a fazer algo pela última
vez. Por exemplo, podemos jantar em um restaurante na noite anterior ao
fechamento programado ou beijar um amante cujas circunstâncias o forçam
a se mudar para outra parte do mundo, talvez para sempre. Antes, quando
pensávamos que poderíamos repeti-los à vontade, uma refeição naquele
restaurante ou um beijo compartilhado com nosso amante talvez passassem
despercebidos. Mas agora que sabemos que não os poderemos repetir,
tornam-se acontecimentos extraordinários: será a melhor refeição daquele
restaurante, e o beijo de despedida será uma das experiências mais
intensamente agridoces que a vida pode oferecer.
Ao Considerando a impermanência de tudo o que existe neste mundo,
somos obrigados a reconhecer que cada vez que fazemos algo pode ser o
último, e esse reconhecimento pode dar às nossas ações um sentido e uma
intensidade que de outra forma estariam ausentes. Vamos deixar de ser
sonâmbulos em nossa vida. Estou ciente de que algumas pessoas acharão a
impermanência deprimente ou mesmo mórbida. No entanto, estou
convencido de que a única maneira de estar verdadeiramente vivo é
cultivando esses pensamentos de vez em quando.
 Cinco
A dicotomia de controle
Torne-se invencível

Uma das decisões mais importantes da nossa vida, segundo Epicteto, tem a
ver com a preocupação com questões externas ou internas. A maioria opta
por se concentrar no exterior porque acredita que os benefícios e os danos
vêm de lá. No entanto, de acordo com Epicteto, um filósofo - considera
como tal alguém que tem algum entendimento da filosofia estóica
- fará exatamente o oposto. Ele vai considerar que "todo dano e benefício
procede de si mesmo". Em particular, ele renunciará às recompensas que o
mundo exterior pode nos oferecer para alcançar "serenidade, liberdade e
calma".
Ao Oferecendo este conselho, Epicteto inverte a lógica da realização do
desejo. Se você perguntar às pessoas como ficar satisfeito, a maioria dirá
que você tem que trabalhar para alcançá-lo: é conveniente projetar
estratégias para atender aos nossos desejos e, em seguida, implementar
essas estratégias. Mas, como Epicteto aponta, "é impossível que a felicidade
e o anseio pelo que não está presente jamais se juntem". Uma estratégia
melhor obter o que você deseja, diz ele, é tornar seu objetivo apenas o que
você pode obter; e, idealmente, querendo apenas o que você tem certeza de
obter.
 Onde a maioria das pessoas busca satisfação mudando o mundo ao seu
redor, Epicteto aconselha que mudemos a nós mesmos; mais exatamente,
mude nossos desejos. E você não está sozinho ao oferecer este conselho; na
verdade, é o conselho oferecido por praticamente todo filósofo e pensador
religioso que refletiu sobre o desejo e as causas da insatisfação humana.
Todos concordam que, se você busca a felicidade, é melhor e mais fácil
mudar a si mesmo e ao que você deseja do que mudar o mundo ao seu
redor.
Seu desejo fundamental, diz Epicteto, deve ser não ser frustrado pela
formação de desejos que você não será capaz de realizar. Seus outros
desejos terão que se conformar com este, e se não, você terá que fazer o seu
melhor para bani-los. Se você for bem-sucedido, deixará de sentir ansiedade
em relação a conseguir o que deseja ou não; nem ficará desapontado se não
conseguir o que deseja. Na verdade, Epicteto lhe garante, você será
invencível: se você se recusar a participar de uma competição que pode
perder, você nunca perderá nenhuma competição.

O Manual de Epicteto começa com a seguinte frase, que se tornou famosa:

“Algumas coisas dependem de nós e outras não dependem de nós”. Diz que
nossas opiniões, impulsos, desejos e aversões são exemplos de coisas que
dependem de nós, e que nossas posses e reputação são exemplos de coisas
que não dependem de nós. Decorre dessa afirmação que temos duas opções
em relação aos desejos que se formam em nós: podemos desejar coisas que
dependem de nós ou podemos desejar coisas que não dependem de nós.
No entanto, se quisermos coisas que não dependem de nós, às vezes não
conseguiremos o que queremos e, quando isso acontecer, "conheceremos a
miséria" e nos sentiremos "frustrados, miseráveis e irritados". Em
particular, diz Epicteto, é estúpido desejar que nossos amigos e familiares
vivam para sempre, já que isso não depende de nós.
Suponha que tenhamos sorte e que depois de desejar algo que não
depende de nós, o consigamos. Neste caso, não terminaremos
sentindo-se "frustrado, miserável e irritado", mas enquanto desejamos o que
não cabe a nós, sem dúvida experimentamos um certo grau de ansiedade:
como não dependia de nós, havia a possibilidade de não o conseguirmos , e
isso tem sido uma fonte de preocupação. Portanto, desejar coisas que não
dependem de nós perturbará nossa serenidade, mesmo quando
eventualmente as conseguirmos. Concluindo, quando desejamos algo que
não depende de nós, provavelmente nossa serenidade será perturbada: se
não conseguirmos, ficaremos frustrados e, se conseguirmos, sentiremos
ansiedade durante todo o processo.

Vamos pensar novamente sobre a dicotomia de controle de Epicteto: ele

afirma que algumas coisas dependem de nós e outras não. O problema com
essas palavras é que a expressão coisas que não dependem de nós é
ambígua: pode ser entendida como "há coisas sobre as quais não temos
nenhum controle" ou "há coisas sobre as quais não temos controle absoluto
. " Se entendermos no primeiro sentido, podemos reformular a dicotomia de
Epictetus nestes termos: há coisas sobre as quais temos controle total e
outras sobre as quais não temos controle algum. Porém, assim expressa, é
uma falsa dicotomia, pois ignora a existência de coisas sobre as quais temos
algum controle, embora não total.
Considere, por exemplo, que eu jogo uma partida de tênis. Não tenho
controle total sobre essa atividade: não importa o quanto eu pratique e o
quanto tente jogar, posso perder o jogo. Tampouco é algo sobre o qual não
tenho nenhum controle: praticar muito e tentar seriamente pode não garantir
que vou ganhar, mas certamente influencia minhas chances de vencer.
Portanto, minha vitória no tênis é um exemplo de algo sobre o qual tenho
algum controle, mas não absoluto.
Isso sugere que devemos entender a afirmação de que algumas coisas
não dependem de nós da segunda maneira: há coisas sobre as quais não
temos controle absoluto. Se aceitarmos esta interpretação,
Iremos, assim, reformular a dicotomia de Epicteto: há coisas sobre as quais
temos controle absoluto e coisas sobre as quais não temos controle
absoluto. Expressada desta forma, a dicotomia é uma verdadeira dicotomia.
Portanto, vamos supor que é isso que Epicteto quis dizer ao afirmar que
"Algumas coisas dependem de nós e outras não dependem de nós."
Agora, vamos voltar nossa atenção para o segundo ramo dessa
dicotomia: aquelas coisas sobre as quais não temos controle absoluto.
Existem duas maneiras pelas quais não podemos ter controle absoluto sobre
algo: ou não temos controle algum, ou exercemos algum grau de controle,
mas não total. Isso significa que podemos dividir a categoria de coisas
sobre as quais não temos controle absoluto em duas subcategorias: aquelas
sobre as quais não temos nenhum controle (o sol nasce amanhã) e aquelas
sobre as quais temos controle relativo (vencer uma partida de tênis ) Por sua
vez, isso sugere a possibilidade de reformular a dicotomia de Epicteto e
transformá-la em uma tricotomia: há coisas sobre as quais temos controle
absoluto, coisas sobre as quais não temos controle em nenhum caso e coisas
sobre as quais temos controle relativo. Cada uma das "coisas" que
encontramos na vida se enquadra em apenas uma dessas três categorias.

A dicotomia de controle
Coisas sobre aqueles que temos controle absoluto (como as metas que estabelecemos para nós
mesmos).
Coisas sobre aqueles que não temos controle absoluto (como o nascer do sol amanhã ou que
ganhamos jogando tênis).

Tricotomia de controle
Coisas sobre aqueles que temos controle absoluto (como as metas que estabelecemos para nós
mesmos).
Coisas sobre aqueles que não temos controle (como o nascer do sol amanhã). Coisas sobre as
quais temos relativo controle (como ganhar jogando uma partida de tênis).

Convertendo a dicotomia de controle em uma tricotomia

Em suas palavras sobre a dicotomia do controle, Epicteto sugere, com
bastante razão, que nos comportaremos estupidamente se estivermos
ansiosos com o que não depende de nós; uma vez que não cabe a nós,
preocupar-se com isso é fútil. Ao contrário, devemos nos preocupar com as
coisas que dependem de nós, pois podemos agir para que aconteçam ou
para que não aconteçam. Ao reenquadrar a dicotomia de controle e
transformá-la em uma tricotomia, devemos reafirmar seu conselho sobre o
que nos preocupar e quais não.
Para começar, faz sentido gastar tempo e energia cuidando daquilo que
temos controle total. Nestes casos, nossos esforços terão resultados
garantidos. Também devemos ter em mente que, devido ao grau de controle
sobre essas coisas, é comum que gastemos relativamente pouco tempo e
energia para produzi-las. Seria estúpido não lidar com eles.
Sobre quais coisas temos controle absoluto? Na passagem citada acima,
Epicteto diz que temos controle absoluto sobre nossas opiniões, impulsos,
desejos e aversões. Concordo com ele que temos total controle de nossas
opiniões, desde que interpretemos corretamente o significado da palavra
opinião; Iremos desenvolvê-lo em um momento. No entanto, tenho receio
de incluir nossos impulsos, desejos e aversões na categoria de coisas sobre
as quais temos controle total. Em vez disso, eu os colocaria na categoria de
coisas sobre as quais temos controle relativo ou, em certos casos, na
categoria de coisas sobre as quais não temos controle algum. Vou explicar o
porquê.
Imagine que estou em um cassino e, ao passar na roleta, detecto em
mim mesmo o impulso de apostar no número 17, acreditando que ele sairá
na próxima rodada. Tenho algum grau de controle sobre o impulso, mas
nenhum controle sobre seu surgimento (se for realmente um impulso, não
podemos deixar de experimentá-lo). O mesmo pode ser dito para muitos
(mas não todos) dos meus desejos. Quando estou de dieta, por exemplo,
posso repentinamente sentir vontade de comer uma tigela de sorvete. Posso
controlar até certo ponto se ajo ou não a partir desta
impulso, mas não posso evitar que o desejo espontâneo surja em mim. De
maneira semelhante, não posso deixar de detectar em mim mesmo uma
aversão a aranhas. Em um supremo ato de vontade, posso pegar uma
tarântula e segurá-la na mão, apesar da minha aversão, mas não posso
deixar de não gostar de aranhas.
Esses exemplos sugerem que Epicteto está errado ao incluir nossos
impulsos, desejos e aversões na categoria de coisas sobre as quais temos
controle total. Em vez disso, pertencem à categoria de coisas sobre as quais
exercemos controle relativo ou, em alguns casos, à categoria de coisas
sobre as quais não temos controle algum. Dito isso, devo acrescentar que
podemos ter perdido algo nesta jornada: que, ao falar de impulsos, desejos e
aversões, Epicteto tem em mente algo diferente do que pensamos.

Quais são, então, as coisas sobre as quais temos controle absoluto? Para
começar, acredito que temos controle total sobre as metas que
estabelecemos para nós mesmos. Por exemplo, tenho controle total sobre se
meu objetivo é me tornar o próximo papa, ser um milionário ou ser um
monge em um mosteiro trapista. Dito isso, devo acrescentar que embora eu
exerça controle absoluto sobre qual é a meta que me proponho, obviamente
não controlo se vou alcançá-la ou não; Alcançar os objetivos que estabeleci
para mim mesmo se enquadra na categoria de coisas sobre as quais tenho
controle relativo. Outra coisa sobre a qual acho que temos controle absoluto
são nossos valores. Por exemplo, temos controle absoluto sobre se
valorizamos fama e fortuna, prazer ou serenidade.
Como vimos, Epicteto pensa que temos controle total sobre nossas
opiniões. Se por opiniões tem em mente a nossa opinião a respeito dos
objetivos que devemos nos colocar ou a nossa opinião sobre o valor das
coisas, então eu concordo com
ele em que nossas opiniões "dependem de nós".
Obviamente, faz sentido investir tempo e energia criando metas para
nós mesmos e determinando nossos valores. Isso exigirá relativamente
pouco tempo e energia. Além disso, as recompensas por escolher
corretamente nossos objetivos e valores podem ser imensas. Na verdade,
Marco Aurélio pensa que a chave para viver uma vida boa é valorizar as
coisas que têm valor genuíno e ser indiferente às que não têm valor. Em
termos gerais, Marco Aurélio acredita que formando opiniões corretamente
- atribuindo às coisas seu valor correto - podemos evitar muito sofrimento,
aflições e ansiedade, e assim alcançar a serenidade que os estóicos buscam.
Além de exercer controle total sobre nossos objetivos e valores, Marco
Aurélio destaca que temos controle absoluto sobre nosso caráter. Em suas
palavras, somos os únicos que podemos nos impedir de alcançar o bem e a
integridade. Por exemplo, está em nosso poder evitar que a maldade e a
ganância encontrem espaço em nossas almas. Se formos desajeitados, pode
não estar em nosso poder nos tornarmos estudiosos, mas nada nos impede
de cultivar outras qualidades, incluindo sinceridade, dignidade, abnegação e
sobriedade; e nada nos impede de tomar medidas para controlar nossa
arrogância, superar os prazeres e dores, parar de desejar popularidade e
controlar nosso temperamento. Além disso, está em nosso poder parar de
reclamar, ser franco e atencioso, ter espírito e fala moderados e
desenvolver-nos
"Com autoridade." Marco Aurélio observa que essas qualidades podem ser
nossas neste exato momento, se assim o decidirmos.

Agora vamos nos concentrar no segundo ramo da tricotomia de controle:

aquelas coisas sobre as quais não temos nenhum controle, como o nascer do
sol amanhã. Obviamente, é ridículo investir tempo e energia nessas
questões. Como não temos controle sobre esses eventos, qualquer tempo e
energia que investirmos neles não influenciará o resultado e também será
tempo e energia perdidos, e,
como observa Marco Aurélio, "nada se deve fazer em vão".
Isso nos leva ao terceiro ramo da tricotomia de controle: aquelas coisas
sobre as quais temos controle relativo. Considere, por exemplo, vencer uma
partida de tênis. Como vimos, embora não tenhamos certeza de vencer, por
meio de nossas ações esperamos influenciar o resultado; portanto, temos
algum controle, mas não absoluto. Diante dessa realidade, um praticante do
estoicismo gostaria de jogar tênis? Em concreto,
Devo gastar tempo e energia tentando ganhar jogos?
Podemos pensar que não deveria. Como o estóico não tem controle total
sobre o resultado da partida de tênis, ele sempre tem a possibilidade de
perder e, se perder, provavelmente ficará com raiva e sua serenidade será
interrompida. Portanto, um curso de ação seguro para um estóico seria
abster-se de jogar tênis. Por raciocínio semelhante, se você valoriza sua
serenidade, parece que não deveria querer que sua esposa o amasse; existe a
possibilidade de que não seja assim, independentemente do que ele faça, e
isso irá partir seu coração. Da mesma forma, você não deve esperar que seu
chefe aumente seu salário; Isso pode não acontecer, não importa o quanto
você tente e você ficará desapontado. Na verdade, levando essa linha de
pensamento um pouco mais longe, o estóico não deveria ter pedido sua
esposa em casamento ou seu chefe para contratá-lo, pois eles poderiam
rejeitá-lo.
Em outras palavras, podemos concluir que os estóicos se recusarão a
lidar com as coisas sobre as quais têm controle relativo. Mas como a
maioria das situações que enfrentamos na vida cotidiana são coisas sobre as
quais exercemos relativo controle, podemos deduzir que os estóicos não
lidam com muitos aspectos da vida cotidiana. Ao contrário, eles serão
retirados e fracassos passivos. Na verdade, eles se assemelham a indivíduos
deprimidos que não conseguem nem mesmo sair da cama pela manhã.
No entanto, antes de sucumbir a essa linha de argumentação, devemos
lembrar que os estóicos não eram passivos ou retraídos. Ao contrário,
participavam plenamente da vida cotidiana. Disto segue uma de duas
conclusões: ou os estóicos eram hipócritas que não agiam de acordo com
seus princípios, ou no argumento anterior, interpretamos mal os
princípios estóicos. Vou agora discutir esta segunda alternativa.

Lembre-se de que entre as coisas sobre as quais temos controle absoluto

estão as metas que estabelecemos para nós mesmos. Acho que quando um
estóico se preocupa com coisas sobre as quais tem relativo controle, como
vencer uma partida de tênis, ele será muito cuidadoso com os objetivos que
estabelece para si mesmo. Em particular, você tentará definir metas internas
em vez de metas externas. Portanto, seu objetivo ao jogar tênis não será
vencer a partida (algo externo, sobre o qual você tem controle apenas
parcial), mas sim jogar o seu melhor (algo interno, sobre o qual você tem
controle absoluto). Ao escolher este objetivo, você evitará a frustração ou
decepção se perder a partida - já que seu objetivo não era vencer, você não
terá falhado em seu objetivo, desde que tenha feito o seu melhor. Sua
serenidade não será perturbada.
Nesse ponto, é importante notar que dar o seu melhor jogando uma
partida de tênis e ganhando a partida estão causalmente relacionados. Em
particular, que maneira melhor de vencer o jogo do que dar o seu melhor?
Os estóicos sabiam que nossos objetivos internos influenciarão nosso
desempenho externo, mas também que os objetivos que estabelecemos
conscientemente para nós mesmos podem ter um grande impacto em nosso
estado emocional subsequente. Em particular, se decidirmos
conscientemente que nosso objetivo será vencer a partida de tênis, não
aumentaremos nossas chances de vencê-la. Na verdade, podemos até limitá-
los: se no início do jogo parece que vamos perder, vamos ficar nervosos, o
que vai influenciar negativamente o nosso jogo e reduzir as nossas
hipóteses. O que mais, Ao definir a vitória no jogo como nosso objetivo,
multiplicamos exponencialmente a possibilidade de que o resultado nos
aborreça. Se, por outro lado, decidirmos que fazer o nosso melhor é o nosso
objetivo, não reduziremos nossas chances de vitória, mas reduziremos a
possibilidade de o desfecho da partida ser uma experiência perturbadora.
Assim, internalizar nossos objetivos em relação ao tênis não tem que virar
uma folha: definir que
nosso objetivo será jogar o melhor que pudermos com uma vantagem -
menor sofrimento emocional no futuro - e pouca ou nenhuma desvantagem.
Quando se trata de outros aspectos mais significativos da vida, um
estóico será igualmente cuidadoso ao definir seus objetivos. Por exemplo,
os estóicos aconselham-me a me preocupar se meu parceiro me ama,
mesmo quando se trata de um assunto sobre o qual não posso exercer
controle total. Mas, ao lidar com este assunto, meu objetivo não deve ser
um mero objetivo externo: fazer com que ele me ame; não importa o quanto
eu tente, posso falhar nesse aspecto e a inquietação tomará conta de mim.
Pelo contrário, meu objetivo deve ser interno: comportar-me, da melhor
maneira possível, de maneira amorosa. Da mesma forma, meu objetivo com
meu chefe deve ser fazer meu trabalho da melhor maneira possível. Essas
metas são alcançáveis independentemente da reação de meu parceiro e de
meu chefe aos meus esforços.

Categorias de
Exemplo Conselho de Epicteto
coisas
Coisas sobre Os objetivos
aqueles de nós o que treinamos
Devemos atender a essas questões
que têm um para nós mesmos
ao controle eles mesmos,
nosso
absoluto valores
Coisas sobre
os que
Que o sol nasça Não devemos atender a essas
não temos
amanhã questões
nenhum
controle
em absoluto
Coisas sobre Vencer a partida Devemos atender a estes
 as que tênis perguntas, mas devemos ser
temos um cauteloso ao internalizar
ao controle objetivos que formamos
relativo em relação a eles.

Tricotomia de controle

Acho que é especialmente importante internalizar nossos objetivos se temos

uma profissão na qual o "fracasso externo" é comum. Considere, por
exemplo, um aspirante a romancista. Para ter sucesso nesta profissão, você
deve enfrentar e vencer duas batalhas: Você deve dominar sua arte e
enfrentar a rejeição de seu trabalho; a maioria dos romancistas não ouve
muitas e muitas vezes antes de ouvir sim. Dessas duas batalhas, para a
maioria das pessoas, a mais difícil é a segunda. Quantos aspirantes a
romancista não enviam seus manuscritos por medo de ouvir a palavra não?
E quantos aspirantes a romancistas se afundam no primeiro não e desistem
de reenviar seu manuscrito?
Como o aspirante a romancista pode reduzir o custo da rejeição e,
assim, aumentar as chances de sucesso? Internalizando seus objetivos em
relação à escrita de romances. Você não deve almejar algo externo e que
você mal pode controlar, como publicar seu romance, mas um aspecto
interno sobre o qual você exerce um controle considerável, como o trabalho
no manuscrito ou o número de vezes que você o submeteu em um
documento. determinado período de tempo. Não estou sugerindo que, ao
internalizar seus objetivos dessa forma, você não sofrerá a dor toda vez que
receber uma carta de rejeição (ou, como costuma ser o caso, quando você
não receber nenhuma resposta ao trabalho enviado). No entanto, pode
reduzir significativamente os efeitos daquele ferrão. Em vez de ficar
desanimado por um ano inteiro antes de reenviar o manuscrito,
 Os leitores podem dizer que o processo de internalização de nossos
objetivos é pouco mais do que um jogo cerebral. O verdadeiro objetivo do
aspirante a romancista é publicar seu romance - algo que ele conhece bem -
e, ao aconselhá-lo a internalizar seus objetivos para o livro, estou apenas
sugerindo que finja que seu objetivo não é a publicação.
Em resposta a esta objeção, destacarei, para começar, que é possível que
alguém, investindo o tempo necessário na prática de internalizar objetivos,
desenvolva a capacidade de não olhar para além de seus objetivos
internalizados, caso em que estes se tornariam seus objetivos "reais". Além
disso, embora o processo de internalização seja um jogo mental, é um jogo
útil. O medo do fracasso é um traço psicológico, portanto, não é
surpreendente que, ao alterar nossa atitude psicológica em relação ao
"fracasso" (escolhendo nossos objetivos com cuidado), influenciamos o
grau em que esse medo nos afeta.
Como já expliquei, os estóicos estavam muito interessados na
psicologia humana e não eram avessos a usar "truques" psicológicos para
superar certos aspectos do temperamento humano, como a presença de
emoções negativas. Na verdade, a técnica de visualização negativa descrita
no capítulo anterior nada mais é do que um truque psicológico: ao imaginar
como ela pode piorar uma situação, evitaremos ou reverteremos o processo
de adaptação hedônica. No entanto, é um truque especialmente eficaz se
nosso objetivo é apreciar o que temos em vez de considerá-lo garantido e se
nosso objetivo é experimentar a felicidade em vez de ficarmos cansados da
vida e do mundo em que vivemos.
Depois dessas palavras sobre a internalização dos objetivos, vou me
permitir uma pausa para fazer uma confissão. Em meus estudos de Epicteto
e outros estóicos, encontrei poucas evidências de que eles defendessem a
internalização de objetivos como eu descrevi, o que levanta a questão de se
os estóicos realmente usaram essa técnica. No entanto, atribuí a técnica a
eles na medida em que internalizar os objetivos de alguém é o caminho
mais óbvio, se desejar, como fez o
estóicos, preocupe-se apenas com as coisas sobre as quais você tem
controle e se deseja manter a calma diante de desafios nos quais é possível
falhar (no sentido externo da palavra). Ao referir-me aos objetivos da
internalização, posso ser culpado de manipular ou aumentar o estoicismo.
Como explicarei no Capítulo 20, não tenho dúvidas em fazer isso.

Agora que entendemos a técnica de internalizar nossos objetivos, podemos

explicar o que, de outra forma, pareceria um comportamento paradoxal da
parte dos estóicos. Embora valorizem a serenidade, eles se sentem
compelidos a ser participantes ativos na sociedade em que vivem. No
entanto, essa participação claramente põe em risco essa serenidade. Por
exemplo, suspeitamos que Catão teria desfrutado de uma vida mais pacífica
se não tivesse sido forçado a combater a ascensão de Júlio César ao poder,
se tivesse passado seus dias, por exemplo, em uma biblioteca, lendo os
estóicos.
Não No entanto, gostaria de sugerir que Cato e outros estóicos
encontraram uma maneira de manter a calma, apesar de seu compromisso
com o mundo ao seu redor: eles internalizaram seus objetivos. Seu objetivo
não era mudar o mundo, mas fazer tudo ao seu alcance para facilitar certas
mudanças. Mesmo que seus esforços se mostrassem ineficazes, eles
poderiam pelo menos ficar tranquilos, sabendo que haviam cumprido seu
objetivo: fazer tudo ao seu alcance.
Um praticante estóico Você terá muito em mente a tricotomia do
controle ao enfrentar suas tarefas diárias. Você fará uma espécie de
classificação na qual divide os elementos que constituem a sua vida em três
categorias: aqueles sobre os quais você tem controle total, aqueles sobre os
quais você não tem controle e aqueles sobre os quais você tem controle
relativo. Você descobrirá que os itens da segunda categoria não valem a
pena se preocupar - sobre os quais você não tem controle. Ao fazer isso,
você evitará uma grande quantidade de ansiedade inútil. Em vez disso, ele
lidará com o que tem controle total e sobre o que tem controle total.
que exerce controle relativo. E ao lidar com esta última categoria, você
tentará definir objetivos internos e não externos, evitando assim uma dose
considerável de frustração e decepção.
 Seis
Fatalismo
Liberte-se do passado ... e do presente

Os estóicos acreditavam que uma maneira de preservar nossa serenidade é

adotar uma atitude fatalista em relação a tudo o que nos acontece. Segundo
Sêneca, devemos nos render ao destino, no sentido de que “é um grande
consolo pensar que ele nos arrasta como arrasta todo o universo”.[1] De
acordo com Epicteto, devemos ter em mente que somos meros atores de
uma peça escrita por outro; mais exatamente, pelos ceifadores. Não
podemos escolher nosso papel nesta peça, mas independentemente do papel
que nos é atribuído, temos que interpretá-lo da melhor maneira possível. Se
os ceifadores nos confiam o papel de vagabundos, devemos interpretá-lo
bem; e o mesmo se nos for atribuído o papel de um rei. Epicteto afirma que,
se quisermos que nossa vida siga o curso adequado, devemos garantir que
nossos desejos se adaptem aos eventos, em vez de fingir que os eventos se
conformam aos nossos desejos; em outras palavras, devemos desejar que os
eventos "aconteçam como acontecem".[2]
Marco Aurélio também defende uma atitude fatalista perante a vida.
Agir de outra forma é rebelar-se contra a natureza, e essas rebeliões são
contraproducentes se quisermos ter uma vida boa.
Especificamente, se rejeitarmos os decretos do destino, diz Marco Aurélio,
provavelmente sentiremos tristeza, raiva e medo que perturbarão nossa
serenidade. Para evitar isso, devemos aprender a nos adaptar ao ambiente
em que o destino nos colocou e fazer o que pudermos para amar as pessoas
que o destino colocou ao nosso redor. Devemos aprender a acolher nossa
sorte e nos convencer de que tudo o que acontece é para o nosso bem. Na
verdade, de acordo com Marco Aurélio, um bom homem deve abraçar
"todas as experiências que os teares do destino tecem para ele".[3]
Como a maioria dos antigos romanos, os estóicos tinham como certo
que tinham um destino. Mais exatamente, eles acreditavam na existência de
três deusas conhecidas como Grim Reapers. Cada um cumpria uma tarefa:
Cloto teceu a vida, Lachesis mediu e Átropos a cortou. Por mais que
tentassem, os mortais não podiam escapar do destino que as Parcas
escolheram para eles.[4]
Portanto, para os antigos romanos, a vida era como uma corrida de
cavalos manipulada: os ceifadores já sabiam quem iria ganhar e quem
perderia nas lutas da vida. Um piloto pode se recusar a participar de uma
corrida que ele sabe que é fraudulenta; Por que se preocupar em correr
quando alguém sabe quem vai ganhar em algum lugar? Da mesma forma,
podemos esperar que os antigos romanos se recusem a participar das
disputas da vida; Por que, se o futuro já está determinado? O interessante é
que, apesar de seu determinismo, apesar de acreditar que o que acontece
tinha que acontecer, os antigos não eram fatalistas quanto ao futuro. Os
estóicos, por exemplo, não recuaram apaticamente, resignados com o que o
futuro reservava; em vez disso, eles passavam os dias trabalhando para
influenciar o resultado dos eventos que estavam por vir.

Obviamente, isso nos deixa um enigma: embora os estoicos defendam o

fatalismo, eles não parecem tê-lo praticado. Então, como devemos seguir
seu conselho de adotar uma atitude fatalista em relação a tudo o que nos
acontece?
Para resolver esse enigma, devemos distinguir entre fatalismo em
relação ao futuro e fatalismo em relação ao passado. Quando uma pessoa é
fatalista sobre o futuro, ao decidir sobre um curso de ação, ela terá em
mente que suas ações não influenciarão os eventos futuros. É improvável
que essa pessoa gaste tempo e energia pensando sobre o futuro ou tentando
mudá-lo. Quando uma pessoa é fatalista em relação ao passado, ela adota a
mesma atitude em relação aos eventos passados. Ao decidir agir, lembre-se
de que suas ações não podem influenciar o passado. É improvável que essa
pessoa gaste tempo e energia pensando em como o passado poderia ter sido
diferente.
Acredito que, quando os estóicos defendem o fatalismo, estão
defendendo uma forma limitada de doutrina. Mais precisamente, eles nos
aconselham a ser fatalistas sobre o passado, a ter em mente que o passado
não pode ser alterado. Assim, os estóicos não aconselhariam uma mãe com
um filho doente a ser fatalista quanto ao futuro; ele deve tentar curar a
criança (mesmo que os ceifadores já tenham decidido se ele vai viver ou
morrer). Mas se o pequeno morrer, eles o aconselharão a ser fatalista em
relação ao passado. Mesmo para um estóico, é natural sentir dor após a
morte de um filho. Porém, apegar-se a essa morte é perda de tempo e de
emoções, pois o passado não pode ser alterado. Portanto, o apego à morte
do filho causará um sofrimento inútil à mulher.
Ao Para argumentar que não devemos nos apegar ao passado, os
estóicos não sugerem que nunca pensemos sobre ele. Às vezes, devemos
pensar sobre o passado para aprender lições que podem nos ajudar em
nosso esforço para moldar o futuro. Por exemplo, a mãe que acabamos de
mencionar deve pensar na causa da morte de seu bebê para proteger melhor
seus outros filhos. Assim, se o herdeiro morreu por ingestão de bagas
venenosas, sua mãe deve garantir que seus outros filhos fiquem longe deles
e deve ensiná-los que são venenosos. Ao fazer isso, ele se liberta do
passado. Especificamente, você deve evitar gastar dias
preso em pensamentos condicionais: "Se eu soubesse que tinha comido
aquelas frutas! Se ao menos eu o tivesse levado ao médico mais cedo! "
Certamente, os indivíduos modernos consideram o fatalismo sobre o
futuro mais aceitável do que sobre o passado. A maioria de nós rejeita a
ideia de ser predestinado a viver uma certa vida; pelo contrário, acreditamos
que nosso esforço influencia o futuro. Ao mesmo tempo, aceitamos
prontamente que o passado é inalterável; portanto, quando os estóicos nos
aconselham a ser fatalistas sobre isso, é improvável que ignoremos esse
conselho.

Além de recomendar que sejamos fatalistas em relação ao passado, acho

que os estóicos defendem o fatalismo em relação ao presente. Afinal, é
claro que por meio de nossas ações não podemos influenciar o presente, se
por presente queremos dizer este momento. Minhas ações podem
influenciar o que acontece uma década, um dia, um minuto ou até meio
segundo depois; No entanto, é impossível que minhas ações alterem o que
está acontecendo agora, pois enquanto estou agindo para influenciar este
momento, o momento terá passado para o passado e, portanto, não serei
capaz de influenciá-lo.
Assim, os estóicos nos aconselham a ser fatalistas não sobre o futuro,
mas sobre o passado e o presente. Em apoio a essa interpretação do
fatalismo estóico, é útil reconsiderar alguns dos conselhos estóicos
mencionados acima. Quando Epicteto nos avisa que devemos querer que os
eventos "aconteçam como acontecem", ele está se referindo a eventos que
acontecem - que aconteceram ou estão acontecendo - não eventos que irão
acontecer. Em outras palavras, ele nos aconselha a ser fatalistas sobre o
passado e o presente. Da mesma forma, assim como não podemos acolher
um visitante até que ele chegue, o bom homem de Marco Aurélio não pode
abraçar as experiências que os teares do destino lhe tecem até que essas
experiências se realizem.
Como pode o fatalismo sobre o presente tornar nossas vidas
vai melhor? Como eu disse, os estóicos argumentaram que a melhor
maneira de ficar satisfeito não é trabalhar para satisfazer nossos desejos,
mas aprender a estar satisfeito com nossa vida como ela é: aprender a ser
feliz com o que temos. Podemos passar nossos dias desejando que nossas
circunstâncias sejam diferentes, mas se nos deixarmos levar por essa
atitude, passaremos nossos dias em um estado de insatisfação. Pelo
contrário, se aprendermos a desejar o que já temos, não teremos que nos
esforçar para cumprir nossos desejos de sermos satisfeitos; eles já terão sido
cumpridos.
No entanto, uma das coisas que temos à nossa disposição é o momento
presente, e podemos tomar uma decisão importante sobre ele: podemos
desperdiçar o momento desejando que fosse diferente ou aceitá-lo como é.
Se habitualmente optamos pela segunda opção, nossa vida afundará na
insatisfação; se estivermos inclinados para o primeiro, desfrutaremos a
existência. Acho que é por isso que os estóicos recomendaram ser fatalistas
sobre o presente. É por isso que Marco Aurélio nos lembrou que só temos o
momento presente, por isso nos aconselhou a vivermos neste.
"Fugaz momento"[5] (Claro, o último é uma reminiscência do conselho
budista para tentar viver no momento presente - outro paralelo interessante
entre o estoicismo e o budismo.)
Observe que o conselho para ser fatalista sobre o passado e o presente é
consistente com o conselho, dado no capítulo anterior, de não se preocupar
com coisas sobre as quais não temos controle. Não temos controle sobre o
passado; nem sobre o presente, se por presente queremos dizer esse
momento preciso. Portanto, perderemos tempo se nos preocuparmos com
eventos passados ou presentes.
Notemos, por outro lado, que o conselho para ser fatalista sobre o
passado e o presente está ligado, de forma curiosa, ao conselho que nos
encoraja a praticar a visualização negativa. Ao praticar este exercício,
pensamos em possíveis cenários em que nossa situação poderia ser pior e,
ao fazê-lo, nosso objetivo é valorizar o que temos. O fatalismo defendido
pelos estóicos é, em certo sentido, a inversão, ou
a imagem especulação, visualização negativa: em vez de pensar em como
nossa situação poderia ser pior, nos recusamos a pensar em como poderia
ser melhor. Ao nos comportarmos de maneira fatalista em relação ao
passado e ao presente, nos recusamos a comparar nossa situação com
situações preferíveis e alternativas em que poderíamos estar ou estar agora.
Os estóicos acreditam que, ao fazer isso, nossa situação atual, seja ela qual
for, será mais tolerável.

Minha análise do fatalismo neste capítulo e da visualização negativa no

capítulo 4 podem levar os leitores a temer que a prática do estoicismo leve à
complacência. Os leitores admitirão que os estóicos estão
extraordinariamente satisfeitos com o que possuem, independentemente do
que seja; uma bênção, sem dúvida. Mas, como resultado, eles não serão
muito pouco ambiciosos?
Em resposta a essa preocupação, devo lembrar que os estóicos que
consideramos aqui eram extremamente ambiciosos. Como vimos, Sêneca
teve uma vida ativa como filósofo, dramaturgo, investidor e conselheiro
político. Musonio Rufo e Epictetus dirigiram escolas de filosofia de
sucesso. E quando ele não se entregou à filosofia, Marco Aurélio trabalhou
duro no governo do Império Romano. Eles eram pessoas extremamente
competentes. É realmente curioso: embora eles ficassem satisfeitos com
muito pouco, eles lutaram para encontrar uma posição.
Os estóicos explicariam assim este aparente paradoxo. Embora nos
ensine a ficar satisfeitos com o que temos, a filosofia estóica também nos
aconselha a buscar certas coisas na vida. Por exemplo, devemos nos
esforçar para ser pessoas melhores, para ser virtuosos no antigo sentido da
palavra. Devemos nos esforçar para praticar o estoicismo em nossa vida
diária. E, como veremos no capítulo 9, devemos cumprir nosso dever
social: por isso Sêneca e Marco Aurélio se sentiram obrigados a participar
do governo romano, e Musônio Rufo e Epicteto, a ensinar filosofia. Por
outro lado, os estóicos não viam nada de errado com
aproveite as circunstâncias que se abateram sobre nós; aliás, Sêneca nos
aconselha "estar atentos às vantagens que enfeitam a vida".[6] Como
resultado, devemos nos casar e ter filhos. E também cultive e desfrute da
amizade.
E o sucesso mundial? Os estóicos buscarão fama e fortuna? Eles não
vão. Os estóicos acreditavam que tudo isso não tinha valor real e,
conseqüentemente, acreditavam que persegui-lo era tolice, especialmente
se, ao fazê-lo, perturbamos nossa serenidade ou somos forçados a agir não
virtuosos. Suponho que essa indiferença ao sucesso mundano fará com que
os indivíduos modernos que passam seus dias lutando por (algum grau de)
fama e fortuna pareçam desmotivados. Dito isso, devo acrescentar que,
embora os estóicos não buscassem o sucesso no mundo, muitas vezes
também o alcançavam.
Na verdade, os estóicos que consideramos teriam passado por
indivíduos de sucesso em sua época. Sêneca e Marco Aurélio eram ricos e
famosos, e Musônio e Epicteto, como líderes de escolas populares,
gozavam de certa reputação e, presumivelmente, estavam bem
financeiramente. Portanto, eles se encontraram na curiosa posição de
indivíduos que encontraram o sucesso sem buscá-lo. Nos capítulos 14 e 15,
examinaremos como eles lidaram com essa situação.
 Sete
Auto-privação
Gerenciando o lado negro do prazer

Visualização prática Negativo é contemplar as coisas ruins que podem

acontecer conosco. Sêneca recomenda uma extensão dessa técnica: além de
contemplar a possibilidade dessas situações acontecerem, às vezes devemos
viver como se elas tivessem acontecido. Em particular, em vez de apenas
pensar no que aconteceria se perdêssemos nossa riqueza, devemos
periodicamente "praticar a pobreza": isto é, devemos nos contentar com "os
alimentos mais escassos e baratos" e com "roupas pobres e grosseiras".[1]
Segundo Sêneca, Epicuro, rival filosófico dos estóicos, também
praticava a pobreza.[2] No entanto, seu objetivo ao fazer isso parece
diferente do de Sêneca. Enquanto Sêneca queria apreciar o que ele tinha,
Epicuro queria examinar o que ele acreditava que precisava para determinar
o que poderia viver sem. Ele percebeu que em muitos casos trabalhamos
muito para conseguir algo porque estamos convencidos de que seremos
infelizes sem isso. O problema é que podemos viver perfeitamente bem sem
algumas dessas coisas, mas não saberemos o que são se não tentarmos viver
sem elas.
Musonio leva essa técnica um passo adiante: ele acredita que além de
viver
como se Esses infortúnios teriam acontecido, às vezes devemos provocá-
los. Em particular, de vez em quando, temos que nos forçar a sentir um
desconforto que poderíamos facilmente evitar. Podemos fazê-lo usando
roupas leves ou andando descalço no tempo frio. Ou passar fome e sede,
mesmo que comida e bebida estejam ao nosso alcance, e dormir em uma
cama dura, apesar de ter uma macia.[3]

Muitos leitores modernos concluirão que o estoicismo implica um certo

grau de masoquismo. No entanto, eles devem estar cientes de que os
estóicos não se flagelam. Na verdade, os desconfortos a que estão sujeitos
são menores. Além disso, eles não são impostos para se punir; eles fazem
isso para reforçar o prazer de viver. E, finalmente, é errado dizer que os
estóicos infligem esses desconfortos a si mesmos. Isso cria a imagem de
alguém em conflito consigo mesmo, alguém que se força a fazer algo que
não deseja fazer. No entanto, os estóicos aceitaram um certo grau de
desconforto em sua vida. O que os estóicos defendem é mais
apropriadamente definido como um programa de desconforto voluntário e
não como um programa de desconforto autoinfligido.
Mesmo este esclarecimento A atitude dos estóicos em relação ao
desconforto deixará muitos leitores modernos perplexos: "Por que devemos
aceitar o menor desconforto quando é possível desfrutar de conforto
perfeito?", Eles perguntarão. Em resposta a essa pergunta, Musonio aponta
três benefícios derivados de atos de desconforto intencional.
Para começar, ao nos envolvermos em atos intencionais de desconforto
- por exemplo, sentir frio e fome quando poderíamos estar aquecidos e bem
alimentados - nos endurecemos contra infortúnios futuros. Se conhecermos
apenas o conforto, a experiência da dor e do desconforto que um dia
sofreremos nos traumatizará. Em outras palavras, o desconforto voluntário
pode ser entendido como uma espécie de vacina: se agora nos expormos a
uma pequena quantidade de
vírus enfraquecido, vamos criar uma imunidade que nos protegerá de uma
doença incapacitante no futuro. Alternativamente, o desconforto voluntário
pode ser considerado um prêmio de seguro que, se pago, nos permitirá
receber benefícios: se formos mais tarde vítimas de infortúnios, o
desconforto que sentiremos será substancialmente menor do que seria de
outra forma.
UMA O segundo benefício de atos de desconforto intencional não
ocorre no futuro, mas imediatamente. Uma pessoa que experimenta
periodicamente um pequeno desconforto terá certeza de que suportará um
grande desconforto, de modo que a perspectiva de um futuro desconforto
não será uma fonte de ansiedade para ela. Ao sentir pequenos desconfortos,
treina-se, segundo Musonio, para ser corajoso.[4] Ao contrário, a pessoa
alheia ao desconforto, que nunca passou fome ou frio, pode temer a
possibilidade de sofrê-los um dia. Embora agora você viva com conforto
físico, provavelmente sentirá desconforto mental; ou seja, uma ansiedade
sobre o que o futuro reserva.
Um terceiro benefício de assumir atos de desconforto intencional é que
nos ajuda a valorizar o que já temos. Em particular, ao causarmos
deliberadamente o nosso desconforto, apreciaremos melhor o nosso
conforto. Obviamente, é bom estar em uma sala quente quando está frio lá
fora e a tempestade aumenta, mas para realmente aproveitar o calor e a
sensação de abrigo, devemos sair um pouco e depois voltar. De maneira
semelhante, podemos (como Diógenes observou) aumentar muito nossa
apreciação de qualquer alimento, esperando até estarmos com fome antes
de comê-lo, e aumentar nossa apreciação de qualquer bebida, esperando até
estarmos com sede antes de comê-la.
É instrutivo comparar o conselho de praticar atos de desconforto
intencional periodicamente com o conselho oferecido por um hedonista
pouco esclarecido. Essa pessoa irá sugerir que a melhor maneira de
maximizar o conforto que experimentamos é evitar transtornos a qualquer
custo. Ao contrário, Musonio responderia que quem tenta evitar todo
desconforto tem menos probabilidade de se sentir confortável do que quem
aceita periodicamente certos desconfortos. Este último indivíduo
provavelmente tem um
Uma "zona de conforto" mais ampla do que a primeira, e assim ele se
sentirá confortável em circunstâncias que seriam extremamente
perturbadoras para o outro. Uma coisa seria avançar para garantir que nunca
sentiremos desconforto, mas como isso não é possível, a estratégia de evitar
desconforto a qualquer custo é contraproducente.

Além de praticar atos intencionais de desconforto de vez em quando, na

opinião dos estóicos devemos renunciar periodicamente à oportunidade de
sentir prazer. Isso ocorre porque o prazer tem um lado negro. Na verdade,
Sêneca avisa que é como perseguir um animal selvagem: se o capturarmos,
ele pode se voltar contra nós e nos despedaçar. Agora, alterando um pouco
a metáfora, ele nos diz que, ao capturá-los, os prazeres intensos se tornam
nossos captores, o que significa que quanto mais prazeres um homem
alcança,
"Ele terá mais mestres para servir."[5]
Ao desconfiando do prazer, os estóicos revelam sua linhagem cínica.
Assim, o cínico filósofo Diógenes afirma que a batalha mais importante que
alguém deve travar é contra o seu prazer. A batalha é especialmente difícil
de vencer porque o prazer "não usa força explícita, mas antes engana e
invoca um nefasto feitiço narcótico, assim como Homero diz que Circe
drogou os companheiros de Odisseu". O prazer, adverte ele, “não concebe
uma estratégia única, mas muitas, e busca anular os homens por meio da
visão, do som, do olfato, do paladar e do tato, também com comida, bebida
e luxúria carnal, tentando tanto os despertos quanto os adormecido ". E o
prazer, “com um golpe de varinha [...], habilmente conduz sua vítima até
um chiqueiro e a tranca nele, e a partir de agora o homem vira porco ou
lobo”.[6]
o estóicos eles afirmam existem prazeres dos quais devemos nos
abster para sempre. Em
particular, devemos renunciar às alegrias que podem levar à dependência:
se a metanfetamina existisse no mundo antigo, certamente os estóicos
teriam desaconselhado seu uso. No entanto, é significativo que a
desconfiança dos estóicos em
o prazer não termina aqui. Eles também nos aconselham a nos abster de
outros prazeres relativamente inofensivos. Por exemplo, desistir de uma
taça de vinho, não por medo de se tornar alcoólatra, mas para aprender o
autocontrole. Para os estóicos - e de fato, para qualquer pessoa que tente
praticar uma filosofia de vida - o autocontrole será uma característica
importante a ser adquirida. Afinal, se não tivermos autocontrole,
provavelmente seremos distraídos pelos vários prazeres que a vida tem a
oferecer e, nesse estado de distração, dificilmente alcançaremos os
objetivos de nossa filosofia de vida.
De forma mais geral, se não conseguirmos resistir aos prazeres,
acabaremos jogando, diz Marco Aurélio, o papel do escravo,
“Encolhendo-se como uma marionete diante dos impulsos egoístas”, e
passaremos nossas vidas “reclamando do presente e lamentando o futuro”.
Para evitar esse destino, devemos garantir que dores e prazeres não
atrapalhem nossa capacidade racional. Como assinala Marco Aurélio,
devemos aprender a "resistir aos murmúrios da carne".[7]
Assim, no seu dia-a-dia, o estóico, além de optar por fazer coisas que o
fazem se sentir mal (como usar roupas leves quando está frio), às vezes
decide não fazer coisas que o façam se sentir bem (como ter uma tigela de
gelo creme). Parece que os estóicos são avessos ao prazer, mas não são. Por
exemplo, os estóicos não vêem nada de errado com os prazeres derivados
da amizade, da vida familiar, da comida ou mesmo da riqueza, mas
aconselham moderação em sua diversão. Afinal, existe uma linha tênue
entre saborear uma refeição e se entregar à gula. Também existe o perigo de
nos apegarmos ao que gostamos. Conseqüentemente, mesmo quando
desfrutamos de coisas agradáveis, devemos seguir o conselho de Epicteto e
estar em guarda.[8] É então que, de acordo com Sêneca, um sábio estóico
explica a diferença com a qual o estóico assume prazer em relação a uma
pessoa normal: onde o indivíduo convencional se entrega ao prazer, o
estóico o acorrenta; onde a pessoa comum acredita que o prazer é o bem
maior, o sábio nem mesmo pensa que é um bem; e onde o homem comum
nada faz em busca de prazer, o homem sábio nada faz.[9]
Das As técnicas estóicas que discuti na segunda parte deste livro, a técnica
de autoprivação, é a mais difícil de praticar. Por exemplo, em virtude de sua
prática de pobreza, não será divertido para um estóico andar de ônibus
quando poderia dirigir seu carro. Não será divertido sair para uma
tempestade de inverno com uma jaqueta leve para sentir o desconforto do
frio. E certamente não será divertido para você se recusar a tomar sorvete
que alguém lhe oferece, dizendo que você não se recusa a tomá-lo porque
está de dieta, mas sim praticar rejeitar algo de que possa gostar. Na verdade,
um estóico inexperiente terá que concentrar toda a sua vontade para fazer
essas coisas.
No entanto, os estóicos descobriram que a vontade é como um músculo:
quanto mais músculos são exercitados, mais fortes eles se tornam e, quanto
mais exercitam sua vontade, mais poderosa ela se torna. Na verdade, se as
técnicas estóicas de auto-privação forem praticadas por um longo período,
os estóicos podem se transformar em indivíduos notáveis por sua coragem e
autocontrole. Eles serão capazes de fazer coisas que os outros temem e se
abster de outros que os outros não podem evitar fazer. Como resultado, eles
exercerão controle total sobre si mesmos. Esse autocontrole fortalecerá suas
chances de alcançar seus objetivos de filosofia de vida e, por sua vez,
aumentará muito suas chances de ter uma vida boa.
Os estóicos serão os primeiros a admitir que o exercício do autocontrole
exige esforço. Depois de admitir isso, no entanto, eles apontarão que não
exercer qualquer autocontrole também exige esforço: Pense, diz Musonio,
em todo o tempo e energia que as pessoas investem em casos de amor
ilícitos que não teriam iniciado se tivessem autocontrole.[10] Na mesma
linha, Sêneca observa que "a castidade vem com o tempo livre, a luxúria
nunca tem tempo".[onze]
Os estóicos dirão que o exercício do autocontrole traz certos benefícios
que nem sempre são óbvios. Em particular, por mais estranho que possa
parecer, abster-se conscientemente do prazer pode ser muito agradável.
Suponha, por exemplo, que enquanto estamos fazendo dieta, sentimos
vontade de comer um sorvete que temos no freezer. Se o comermos,
experimentaremos um certo prazer gastronômico, junto com um certo
remorso por ter comido. Se nos abstermos, porém, nos privaremos do
prazer gastronômico, mas experimentaremos um prazer de outro tipo: como
observa Epicteto, você ficará "satisfeito e elogiado" por não o ter
comido.[12]
Sem dúvida, este último prazer é completamente diferente do prazer que
vem de comer sorvete, mas é um prazer genuíno. Além disso, se pararmos
para fazer uma análise cuidadosa de custo-benefício antes de comer sorvete
- se pesarmos os custos e benefícios de tomar sorvete e não tomá-lo -
descobriremos que se quisermos maximizar nosso prazer, ele está em nosso
melhor interesse não. Epicteto nos aconselha a praticar esse tipo de análise
quando consideramos se devemos ou não aproveitar uma oportunidade de
prazer.[13]
De maneira semelhante, suponha que seguimos o conselho estóico para
simplificar nossa dieta. Descobriremos que esta dieta, embora desprovida
de vários prazeres gastronômicos, é fonte de um prazer de natureza
completamente diferente: “Água, cevada e cascas de pão de cevada”, nos
diz Sêneca, “não são uma dieta feliz; entretanto, obter prazer com esse tipo
de comida é o maior prazer. '[14]
Deixe os estóicos explicar que o ato de renunciar ao prazer é em si
mesmo prazeroso. Como eu disse, eles foram alguns dos psicólogos mais
perspicazes de sua época.
 Oito
Meditação
Veja-nos praticar o estoicismo

Para nos ajudar a avançar em nossa prática do estoicismo, Sêneca aconselha

meditar periodicamente sobre os eventos da vida cotidiana, como temos
respondido a eles e como deveríamos ter respondido de acordo com os
princípios estóicos. Atribui esta técnica ao seu professor Sexto, que, quando
se deita, se pergunta: «Que doença tua curaste hoje? Que falha você evitou?
De que maneira você melhorou? ».[1]
Sêneca descreve uma de suas próprias meditações no final do dia para
seus leitores e lista os tipos de eventos sobre os quais ele reflete, junto com
as conclusões que tira de sua resposta a esses eventos:

Sêneca era muito agressivo ao admoestar alguém; conseqüentemente,

em vez de corrigir aquela pessoa, a admoestação apenas serviu para
irritá-la. Aconselhamento pessoal: ao pensar em criticar alguém, você
precisa considerar não apenas se a crítica é válida, mas também se a
pessoa suporta ser criticada. Ele acrescenta que quanto pior um
homem é, menos
 propensos a aceitar críticas construtivas.
Em uma festa, as pessoas brincavam às custas de Sêneca e Sêneca, em
vez de ignorar, levou a sério. Seu conselho para si mesmo:
Fique longe de más companhias.
Em um banquete, Sêneca não se sentou no lugar de honra que ele
acreditava ser seu. Conseqüentemente, ele passou a noite irritado com
aqueles que haviam distribuído os assentos e com inveja daqueles que
estavam em melhor posição do que ele. Suas palavras a respeito de sua
conduta:
"Lunático, o que importa onde no sofá você suporta seu peso?" Chega
a seus ouvidos que alguém fala mal de seus escritos e ele passa a tratar
esse crítico como um inimigo. Mas a seguir ele começa a pensar em
todos os autores cujas obras ele mesmo criticou.
Você quer que todos pensem nele como um inimigo? Certamente não.
Conclusão de Sêneca: se você pretende publicar, deve estar disposto a
tolerar críticas.[2]

Ao Lendo sobre esses e outros incômodos listados por Sêneca, ficamos

surpresos ao ver quão pouco a natureza humana mudou nos últimos dois
milênios.
A meditação antes de dormir que Sêneca recomenda é, claro,
completamente diferente daquela de, digamos, um zen budista. Durante sua
meditação, um praticante zen fica sentado por horas com a mente o mais
vazia possível. Em vez disso, a mente de um estóico ficará muito ativa
durante a meditação antes de dormir. Ele vai pensar sobre os
acontecimentos do dia. Existe algo que perturbou sua serenidade? Você já
sentiu raiva? Inveja? Ambição? Por que os acontecimentos do dia o
irritaram?
Você poderia ter feito algo para evitar essa irritação?
Epicteto leva o conselho de Sêneca sobre a meditação na hora de dormir
um passo adiante: ele sugere que, à medida que realizamos nossas tarefas
diárias, devemos desempenhar simultaneamente os papéis de participante e
espectador.[3] Em outras palavras, devemos criar dentro de nós um
observador estóico que contempla e comenta nossas tentativas de praticar o
estoicismo. Em uma linha semelhante, Marcus Aurelius recomenda
examinar
todas as nossas ações, determinar as razões que nos levam a realizá-las e
considerar o valor daquilo que nos esforçamos para realizar. Devemos nos
perguntar constantemente se a razão ou alguma outra coisa nos governa. E
quando determinamos que não somos governados pela razão, devemos nos
perguntar o que nos governa. Um espírito infantil?
Um tirano? Um boi teimoso? Uma fera selvagem? Devemos também ser
observadores vigilantes das ações de outras pessoas.[4] Afinal, podemos
aprender com seus erros e acertos.
Além de refletir sobre os acontecimentos do dia, podemos dedicar parte
de nossas meditações à revisão de uma espécie de lista de verificação
mental. Estamos praticando as técnicas psicológicas recomendadas pelos
estóicos? Nós praticamos periodicamente a visualização negativa? Será que
perdemos tempo para distinguir entre as coisas sobre as quais temos
controle total, aquelas sobre as quais não temos controle algum e as coisas
sobre as quais temos controle relativo? Internalizamos nossos objetivos?
Abstivemo-nos de viver no passado e focalizamos a nossa atenção no
futuro? Temos praticado conscientemente a autoprivação? Também
podemos usar nossas meditações estóicas como uma oportunidade para nos
perguntar se, em nossas atividades cotidianas, estamos seguindo o conselho
oferecido pelos estóicos. Na terceira parte deste livro, apresento esse
conselho em detalhes.
Outra coisa que podemos fazer durante nossa meditação estóica é julgar
nosso progresso como estóicos. Existem muitos indicadores para medir esse
progresso. Para começar, à medida que o estoicismo encontra seu lugar em
nós, perceberemos que nossos relacionamentos com outras pessoas
mudaram. Descobriremos, diz Epicteto, que nossos sentimentos não são
feridos quando os outros nos dizem que não temos ideia ou que somos
"tolos acabados" em relação às questões externas. Também teremos de
ignorar quaisquer elogios que nos sejam dirigidos. Na verdade, Epicteto
acredita que a admiração de outras pessoas é um barômetro negativo de
nosso progresso como estóicos: “Se as pessoas o consideram um
personagem,
desconfie de si mesmo ».[5]
Outros sinais de progresso, segundo Epicteto, são os seguintes:
deixaremos de culpar, censurar e elogiar os outros; não nos gabaremos de
nós mesmos nem nos gabaremos de nosso conhecimento; e culparemos a
nós mesmos, e não às circunstâncias externas, quando nossos desejos não
forem satisfeitos. E, à medida que adquirimos certo grau de domínio sobre
nossos desejos, descobriremos que desejamos menos coisas do que antes;
Epicteto nos assegura que descobriremos que "nossos impulsos para as
coisas diminuíram". E significativamente, se progredimos como estóicos,
não nos consideraremos um amigo cujo desejo é ser satisfeito, mas "um
inimigo à espreita".[6]
De acordo com os estóicos, a prática dessa filosofia de vida não só
influenciará nossos pensamentos e desejos durante a vigília, mas também
nossa vida onírica. Especificamente, Zeno sugeriu que, à medida que
progredimos em nossa prática, deixaremos de ter sonhos nos quais temos
prazer em situações deploráveis.[7] Outro sinal de progresso em nossa
prática de estoicismo é que nossa filosofia consistirá em ações em vez de
palavras. A coisa mais importante, observa Epicteto, não é nossa
capacidade de falar dos princípios estóicos, mas nossa capacidade de viver
de acordo com eles. Assim, em um banquete, um amador estóico pode
passar algum tempo falando sobre o que um indivíduo filosoficamente
iluminado deve comer; um estóico que avançou mais na estrada
simplesmente se alimentará assim. Da mesma forma, um estóico aprendiz
pode se orgulhar de seu estilo de vida simples ou de ter renunciado ao vinho
por água; um estóico mais avançado, tendo feito exatamente a mesma coisa,
não sentirá necessidade de comentar. De fato,[8]
No entanto, o sinal mais importante de que estamos progredindo como
estóicos é uma mudança em nossa vida emocional. Não é, como muitas
vezes acreditam aqueles que ignoram a verdadeira natureza do estoicismo,
que paramos de sentir emoções. Pelo contrário, o que vamos experimentar
são menos emoções negativas. Também vamos investir
menos tempo desejando que as coisas fossem diferentes e mais desfrutando
as coisas como elas são. Em geral, desfrutaremos de um grau de serenidade
que antes não existia. Também descobriremos, talvez para nossa surpresa,
que nossa prática de estoicismo nos tornou suscetíveis a pequenas
explosões de alegria: de repente teremos o prazer de ser quem somos, de
viver a vida que vivemos, no universo que habitar.
No entanto, para o teste final do progresso feito no estoicismo, teremos
que esperar para enfrentar a morte. Só então, diz Sêneca, saberemos se
nosso estoicismo foi verdadeiro.[9]

Medindo nosso O progresso como estóicos pode parecer mais lento do que
esperaríamos ou desejaríamos. No entanto, os estóicos seriam os primeiros
a admitir que as pessoas não podem aperfeiçoar seu estoicismo da noite
para o dia. Na verdade, mesmo que o praticássemos por toda a vida, é
improvável que algum dia o aperfeiçoássemos; sempre haveria espaço para
melhorias. Nesse sentido, Sêneca nos diz que seu objetivo ao praticar essa
filosofia de vida não é se tornar sábio; pelo contrário, considera adequado o
seu progresso, desde que "cada dia reduza o número dos meus vícios e me
censuro pelos meus erros".[10]
Os estóicos compreenderam que, em sua prática dessa filosofia de vida,
eles retrocederiam. Portanto, depois de pedir a seus alunos que praticassem
o estoicismo, Epicteto ensinou-lhes o que fazer se deixassem de seguir seu
conselho.[onze] Em outras palavras, ele esperava que os estóicos
aprendizes tivessem uma recaída rotineira. Na mesma linha, Marco Aurélio
recomenda que, quando nossa prática fica aquém dos preceitos estóicos,
não devemos desanimar ou desistir; Pelo contrário, devemos voltar ao bloco
e estar cientes de que, se na maioria das vezes agimos corretamente, do
ponto de vista estóico, estamos agindo a nosso favor.[12]
Agora vou me permitir oferecer um último pensamento sobre como
progredir como estóicos. Marco Aurélio passou a vida adulta praticando
Essa filosofia de vida e, embora tivesse um temperamento adequado, às
vezes vacilava e seu estoicismo não parecia capaz de lhe dar a serenidade
de que precisava. Nas Meditações, ele oferece conselhos sobre o que fazer
neste momento: continue praticando o estoicismo, "mesmo quando o
sucesso parecer impossível".[13]
Terceira parte
Conselho estoico
 Nove
Deve
Amar a humanidade

Como vimos, os estóicos nos aconselham a buscar a serenidade. No

entanto, eles estão cientes de que por si só esta recomendação não é muito
útil, por isso nos oferecem um guia para alcançar essa serenidade. Para
começar, eles sugerem que pratiquemos as técnicas psicológicas descritas
na segunda parte deste livro. Eles também oferecem conselhos sobre
aspectos específicos da vida cotidiana. Eles nos aconselham, por exemplo, a
não buscar fama e fortuna, pois essa busca vai atrapalhar nossa serenidade.
Eles nos alertam sobre a necessidade de ter cuidado ao procurar nossos
companheiros; afinal, outros têm o poder de alterar nossa paz de espírito, se
permitirmos. Eles oferecem conselhos sobre como lidar com insultos, raiva,
tristeza, exílio, velhice e até mesmo as circunstâncias em que fazemos sexo.
Voltemos agora aos conselhos estóicos sobre a vida cotidiana,
começando com este capítulo e o seguinte no que diz respeito à formação e
manutenção das relações sociais.

Ao examinar nossa existência, descobriremos que outras pessoas são os

fonte de algumas das maiores delícias que a vida tem a oferecer, incluindo o
amor e a amizade. Mas também descobriremos que eles são a causa da
maioria das emoções negativas que experimentamos. Os estranhos nos
irritam quando há um engarrafamento. Os membros da família nos
sobrecarregam com seus problemas. Nosso chefe pode arruinar nosso dia
nos xingando, e a incompetência de nossos colegas pode nos causar
estresse, aumentando nossa carga de trabalho. Nossos amigos podem se
esquecer de nos convidar para uma festa, o que nos fará sentir desprezados.
Ainda quando eles não fazem nada para nós, outros podem perturbar
nossa serenidade. Em geral, queremos que os outros - amigos, família,
vizinhos, colegas de trabalho e até mesmo completos estranhos - tenham
um conceito elevado de nós. Por isso, gastamos tempo e energia tentando
usar as roupas certas, dirigir o carro certo, morar na casa certa, no bairro
certo e assim por diante. No entanto, esses esforços são acompanhados por
um certo grau de ansiedade: tememos tomar decisões erradas e que os
outros pensem mal de nós.
Também Lembre-se de que, para comprar roupas, carros e casas
socialmente desejáveis, precisamos trabalhar para ganhar dinheiro e
provavelmente sentiremos ansiedade no trabalho. E ainda que, graças aos
nossos esforços, ganhemos a admiração dos outros, provavelmente a nossa
serenidade será perturbada pela inveja que outros, que não tiveram tanto
sucesso, nos mostram. Sêneca expressou bem: "Para descobrir quantos te
invejam, conte seus admiradores."[1] Além disso, teremos que lidar com a
inveja que sentimos daqueles que tiveram um sucesso ainda maior do que o
nosso.
Visto que os estóicos valorizavam a tranquilidade e estavam cientes do
poder de outros para alterá-la, podemos esperar que eles tivessem vivido
como eremitas e nos aconselhado a fazer o mesmo, mas não o fizeram. Eles
acreditavam que o ser humano era, por natureza, um animal social e que
temos o dever de formar e manter relações com outras pessoas, de
apesar dos problemas que podem surgir a partir deles.
Nas Meditações, Marco Aurélio explica a natureza desse dever social.
Os deuses, diz ele, nos criaram por uma razão: eles nos fizeram, ele aponta,
"Por um certo dever." Assim como a função da figueira é cumprir a tarefa
da figueira, a função do cão é cumprir a tarefa do cão e a função da abelha é
cumprir a tarefa da abelha, a função de um ser humano é cumprir a tarefa
do ser humano; isto é, para desempenhar a função para a qual os deuses nos
criaram.[2]
Qual é, então, a função de um ser humano? Os estóicos pensam que
nossa função principal é ser racional. Para descobrir nossas funções
secundárias, basta aplicar nossas habilidades de raciocínio. Descobriremos
que fomos projetados para viver entre outras pessoas de uma maneira
mutuamente vantajosa; Vamos descobrir, diz Musonio, que “a natureza
humana se parece com a das abelhas. Uma abelha não pode viver sozinha:
ela morre se for isolada.[3] Descobriremos, como assinala Marco Aurélio,
que “o companheirismo é o objetivo da nossa criação”. Assim, uma pessoa
que cumpre a função de ser humano será racional e social.[4]
Para cumprir meu dever social - meu dever para com minha espécie -
devo cuidar de toda a humanidade. Devo lembrar que o ser humano foi
criado para os outros, nascemos, diz Marco, para trabalharmos juntos, como
fazem nossas mãos ou nossos cílios. Portanto, em tudo que faço, meu
objetivo deve ser "o serviço e a harmonia de tudo." Mais exatamente, "sou
obrigado a fazer o bem aos meus irmãos humanos e a tolerá-los".[5]
E quando eu cumprir meu dever social, afirma Marco Aurélio, devo
cumpri-lo de maneira silenciosa e eficiente. Idealmente, um estóico deveria
ignorar os serviços que presta aos outros, como a videira oferece um cacho
de uvas ao vinicultor. Ele não se gabará do serviço que acabou de prestar,
mas fará o próximo serviço, assim como a videira continua a produzir uvas.
Por isso, Marco Aurélio nos aconselha a cumprir com determinação os
deveres para os quais o ser humano foi criado. Nada mais, diz ele, deve nos
distrair. Na verdade, ao acordar de manhã,
Em vez de ficar preguiçosamente deitado na cama, temos que nos levantar
para cumprir as tarefas de seres humanos, para as quais fomos criados.[6]

Deve ficar claro que Marco Aurélio se recusa a cumprir nosso dever social
de forma seletiva. Em particular, não podemos simplesmente evitar lidar
com pessoas irritantes, embora isso tornasse nossa vida mais fácil. Nem
podemos capitular a essas pessoas raivosas para evitar a discórdia. Pelo
contrário, afirma Marco Aurélio, devemos tratá-los e trabalhar pelo bem
comum. Na verdade, devemos "mostrar amor verdadeiro" pelas pessoas que
o destino colocou em nosso caminho.[7]
É surpreendente que Marco Aurélio dê esse conselho. Os estóicos
diferem quanto ao aspecto da prática do estoicismo que é mais desafiador.
Por exemplo, alguns acham mais difícil parar de viver no passado; para
outros, superem seu desejo de fama e fortuna. No entanto, o maior
obstáculo à prática do estoicismo de Marco Aurélio parece ter sido sua
intensa antipatia pela humanidade.
A partir de Na verdade, ao longo das Meditações, Marco Aurélio abunda
em quão pouco pensa em seus concidadãos. Anteriormente, citei seu
conselho para começar cada dia lembrando-nos de como as pessoas que
iremos encontrar serão irritantes; lembrando-nos de sua interferência,
ingratidão, insolência, deslealdade, má vontade e egoísmo. Se esse
julgamento sobre a humanidade nos parece severo, não teremos que
procurar muito para encontrar outros ainda mais severos. Marco Aurélio diz
que é difícil lidar até com os mais amáveis de nossos companheiros.
Observe que, quando alguém finge ser totalmente franco conosco, devemos
estar atentos a uma adaga escondida.[8]
Em outro lugar, o imperador sugere que, quando nossa morte se
aproximar, podemos apaziguar nossa angústia deixando este mundo, tendo
um momento para refletir sobre todas as pessoas irritantes com quem não
teremos que lidar quando estivermos.
deixou. Ele diz que devemos também pensar que muitos dos camaradas
com quem trabalhamos tanto ficarão felizes com a nossa partida. A sua
antipatia pelo resto dos seres humanos se resume sumariamente na seguinte
passagem: «Coma, durma, copule, excrete e assim por diante; Que gangue!
"[9]
O que é significativo é que, apesar desse sentimento de repulsa, Marco
Aurélio não deu as costas aos concidadãos. Por exemplo, ele pode ter tido
uma vida muito mais fácil delegando suas responsabilidades imperiais a
subordinados ou simplesmente não se importando com nada, mas seu senso
de dever prevaleceu; na verdade, ele conquistou a reputação de "zelo
incansável com o qual desempenhava os deveres de sua grande
posição".[10] E nesse ínterim, ele trabalhou duro não apenas para formar e
manter relacionamentos com os outros, mas para amá-los.

Naturalmente, os leitores modernos se perguntarão como Marco Aurélio foi

capaz de realizar essa façanha, como ele foi capaz de superar sua antipatia
por outros seres humanos e trabalhar a seu favor. Parte da razão pela qual
nos maravilhamos com as realizações de Marco Aurélio é porque temos
uma noção diferente de dever. O que motiva a maioria de nós a cumprir
nosso dever é o medo de sermos punidos - talvez por Deus, por nosso
governo ou por nosso chefe - se não o fizermos. No entanto, o que motivou
Marco Aurélio não foi o medo do castigo, mas a perspectiva de uma
recompensa.
A recompensa em questão não é a gratidão daqueles que ajudamos;
Marco Aurélio garante que não espera agradecimento pelos serviços
prestados, assim como um cavalo não espera gratidão pelas corridas em que
participa. Ele também não busca a admiração dos outros, nem mesmo a
simpatia deles.[onze] Pelo contrário, a recompensa pelo cumprimento do
nosso dever social, afirma Marco Aurélio, é algo muito superior à gratidão,
admiração ou simpatia.
Como vimos, o imperador estóico acreditava que os deuses nos criaram
com uma certa função social em mente. Eu também pensei que
Quando nos criaram, asseguraram-se de que, se cumpríssemos este papel,
sentiríamos grande serenidade e desfrutaríamos de todas as coisas ao nosso
gosto. Na verdade, se fizermos tudo para o que fomos criados, diz Marco
Aurélio, teremos a "verdadeira satisfação do homem".[12] Mas uma parte
importante dessa função, como vimos, é trabalhar com e para nossos
concidadãos. Portanto, Marco Aurélio conclui que o cumprimento desse
dever social lhe dará as melhores possibilidades de desfrutar de uma vida
boa. Para o imperador, esta é a recompensa pelo cumprimento do dever:
uma vida boa.
Eu entendo que para muitos leitores esta forma de raciocínio é
insustentável. Eles vão insistir que o dever é inimigo da felicidade e que
conseqüentemente a melhor maneira de desfrutar de uma vida boa é fugir
de todas as formas de dever: em vez de gastar tempo fazendo o que temos
que fazer, devemos gastá-lo fazendo o que temos que fazer .o que queremos
fazer. Voltarei a essa questão no Capítulo 20. Por enquanto, direi apenas o
seguinte: ao longo dos milênios e através das culturas, aqueles que
pensaram cuidadosamente sobre o desejo chegaram à conclusão de que
gastar nosso tempo trabalhando para o que queremos dificilmente nos trará
felicidade ou felicidade. Serenidade.
 Dez
Relações sociais
Lidar com outras pessoas

Os estóicos, tenho que deixar isso bem claro, enfrentam um dilema. Se se

associarem a outras pessoas, correm o risco de ter sua serenidade
perturbada; Se preservam sua paz de espírito evitando outras pessoas, não
cumprirão seu dever social de formar e manter relacionamentos. Portanto, a
questão é: como preservar a serenidade ao interagir com os outros? Os
estóicos refletiram muito sobre essa questão. No processo de elaboração de
uma resposta, eles desenvolveram todo um corpo de conselhos para se
relacionar com os outros.
Para começar, os estóicos recomendaram preparar nossa interação com
os outros antes que ela ocorresse. Assim, Epicteto nos aconselha a formar
"um certo caráter e padrão" para nós mesmos quando estivermos sozinhos.
Então, quando nos associamos com outras pessoas, temos que ser fiéis a
quem somos.[1]
Como vimos, os estóicos pensam que não podemos ser seletivos no
cumprimento de nosso dever social: às vezes teremos que nos associar a
pessoas irritantes, mal orientadas ou maliciosas para trabalhar pelo interesse
comum. No entanto, podemos ser seletivos nas relações de amizade.
Portanto, os estóicos recomendam evitar fazer amizade
pessoas cujos valores foram corrompidos, por medo de que seus valores nos
contaminem. Ao contrário, devemos buscar como amigos aqueles que
compartilham nossos valores (corretos e estóicos) e, em particular, aqueles
que fazem um trabalho melhor do que nós em viver de acordo com esses
valores. E embora gostemos da companhia desses indivíduos, devemos
trabalhar duro para aprender tudo o que pudermos com eles.
Os vícios, adverte Sêneca, são contagiosos: eles se espalham, rápida e
inadvertidamente, daqueles que os possuem para aqueles com quem eles
entram em contato.[2] Epicteto repete este conselho: se você passar tempo
com uma pessoa impura, você também ficará impuro.[3] Em particular, se
nos associarmos com indivíduos com desejos doentios, existe o perigo real
de que logo descobriremos desejos semelhantes em nós mesmos e,
conseqüentemente, nossa serenidade será perturbada. Portanto, sempre que
possível, devemos evitar nos associar a pessoas cujos valores foram
corrompidos, assim como devemos evitar, por exemplo, beijar alguém que
está gripado.
Além de nos aconselhar a evitar gente com vícios, Sêneca acrescenta
evitar gente reclamante, "sempre melancólica e lamentando de tudo, que
encontra prazer em cada oportunidade de reclamar". Justifica-se por
observar que um colega “sempre chato e reclamando de tudo é inimigo da
serenidade”[4] (De sua parte, em seu famoso dicionário, Samuel Johnson
inclui um termo maravilhoso para esses indivíduos: um buscador é, como
ele explica, "aquele que se esforça para encontrar antipatias").[5]
Além de sermos seletivos quanto a quem fazemos amizade, os estóicos
também dizem que devemos ser seletivos quanto às funções sociais a que
servimos (a menos que o dever social exija que as sirvamos). Por exemplo,
Epictetus recomenda evitar banquetes hospedados por não-filósofos. Ele
também nos aconselha a sermos cautelosos em nossas conversas quando se
trata de socialização. As pessoas tendem a falar sobre certas coisas; no
tempo de Epicteto, ele nos conta, eles falavam de gladiadores, corridas de
cavalos, atletas, comida e bebida e, acima de tudo,
de outras pessoas. Quando participamos de um grupo que fala sobre esses
temas, Epicteto recomenda guardar silêncio ou nos expressar com poucas
palavras; Opcionalmente, podemos tentar desviar sutilmente a conversa
para "um tópico apropriado".[6]
Não Esta última dica está, sem dúvida, um pouco desatualizada; as
pessoas não falam mais sobre gladiadores (embora, significativamente,
ainda falem sobre corridas de cavalos, atletas, comida e bebida e, claro,
outras pessoas). Mas os indivíduos modernos podem aplicar o cerne do
conselho de Epicteto. É permitido - na verdade, às vezes necessário - que
socializemos com "não-filósofos", isto é, com indivíduos que não
compartilham nossos valores estóicos. No entanto, devemos ter cuidado:
afinal, há o perigo de que seus valores contaminem os nossos e, portanto,
atrapalhem nossa prática de estoicismo.

E aquelas ocasiões em que, para cumprir nosso dever social, temos que
lidar com personagens irados? Como evitar perturbar nossa paz de espírito?
Marco Aurélio recomenda que, ao interagirmos com uma pessoa
irritante, tenhamos em mente que sem dúvida irritamos os outros. De modo
geral, quando as falhas de outra pessoa nos irritam, devemos parar para
refletir sobre nossas próprias falhas. Dessa forma, teremos mais empatia
com as falhas do indivíduo em questão e seremos mais tolerantes com ele.
Ao lidar com uma pessoa irada, também é útil ter em mente que nossa
antipatia quase invariavelmente nos prejudica mais do que as ações da
pessoa em questão.[7] Em outras palavras, se nos permitirmos sentir nojo,
só pioraremos as coisas.
Marco Aurelio também sugere que podemos reduzir o impacto negativo
de outras pessoas em nossas vidas, controlando nossos pensamentos sobre
elas. Por exemplo, ele aconselha a não perder tempo especulando sobre o
que nossos vizinhos estão fazendo, dizendo, pensando ou fazendo. Nem
devemos permitir que nossas mentes se preencham com
"Imaginações sensuais, ciúme, inveja, suspeita ou qualquer outro
sentimento" sobre eles que ficaríamos envergonhados de admitir. Um bom
estóico, diz Marco Aurélio, não pensará no que os outros pensam, exceto
quando deve, para servir ao interesse público.[8]
Mais importante ainda, Marco Aurélio acredita que será mais fácil
lidarmos com pessoas insolentes se tivermos em mente que o mundo não
pode existir sem essas pessoas. O imperador nos lembra que as pessoas não
escolhem seus defeitos. Conseqüentemente, em certo sentido, aqueles que
nos irritam não podem evitar. Portanto, é inevitável que algumas pessoas
sejam irritantes para nós; Esperar outra coisa, continua Marco Aurélio, é
como esperar que uma figueira não expulse seu suco. Assim, se ficarmos
surpresos ou perturbados por um tolo se comportar tolamente, devemos
culpar apenas a nós mesmos: deveríamos ter sido avisados.[9]
Como vimos, Marco Aurélio defende o fatalismo, como outros estóicos.
O que o imperador parece estar defendendo nas passagens que acabamos de
citar é um tipo especial de fatalismo que poderíamos chamar de ƒatalismo
social: em nossas relações com os outros, devemos nos conduzir no
pressuposto de que eles estão condenados a se comportar de determinada
maneira. Portanto, é inútil desejar que sejam menos irritantes. Dito isso,
devo acrescentar que em outro lugar Marco Aurélio sugere não apenas que
as pessoas podem mudar, mas também que temos que trabalhar para
realizar essa mudança.[10] Tal Uma vez que Marco Aurélio aponta que,
embora seja possível mudar os outros, podemos evitar parte do incômodo
que lidar com eles nos produz, repetindo que eles estão condenados a se
comportar como o fazem.
Suponha que, apesar de seguir o conselho, alguém continue a nos irritar.
Nestes casos, diz Marco Aurélio, devemos nos lembrar que "esta vida
mortal dura um momento", o que significa que logo
desapareceremos.[onze] Ele acredita que colocar os incidentes em um
contexto cósmico tornará sua trivialidade aparente e, assim, aliviará nossa
irritação.
Segundo Marco Aurélio, o maior risco no trato com as pessoas
irritante é que eles vão nos fazer odiá-los, e o ódio vai nos machucar.
Portanto, temos que trabalhar para garantir que os homens não destruam
nossos sentimentos de caridade para com eles (na verdade, se um homem é
bom, garante o imperador, os deuses nunca o verão sentindo ressentimento
por ninguém). Assim, quando os homens se comportam de maneira
desumana, não precisamos ter por eles os mesmos sentimentos que eles têm
pelos outros. Ele acrescenta que, se detectarmos raiva e ódio dentro de nós
e desejarmos vingança, uma das melhores maneiras de nos vingarmos de
outra pessoa é nos recusando a ser como ela.[12]

Alguns de nossos relacionamentos mais importantes são com membros do

sexo oposto, e os estóicos tinham muito a dizer sobre isso. Um homem
sábio, afirma Musonio, não praticará sexo fora do casamento, e dentro do
casamento apenas para gerar filhos; fazer sexo em outras circunstâncias
sugere falta de autocontrole.[13] Epicteto concorda que devemos evitar o
sexo antes do casamento, mas acrescenta que, se pudermos, não devemos
nos gabar de nossa castidade ou menosprezar aqueles que não são como
nós.[14]
Marco Aurélio tem ainda mais dúvidas sobre sexo do que Musônio e
Epicteto. Nas Meditações ele nos oferece uma técnica para descobrir o
verdadeiro valor das coisas: se analisarmos algo e dividirmos nos elementos
que o compõem, veremos o que realmente é e o valoraremos
apropriadamente. Um bom vinho, assim analisado, acaba sendo nada mais
do que suco de uva fermentado, e a túnica roxa que os romanos tanto
estimam nada mais é do que lã de ovelha tingida com sangue de crustáceos.
Quando Marco Aurélio aplica essa técnica analítica ao sexo, descobre que
nada mais é do que "uma fricção dos membros e uma secreção
ejaculatória".[quinze] Portanto, seria ridículo colocar um alto valor nos
relacionamentos sexuais e ainda mais ridículo perturbar nossas vidas para
nos entregarmos a eles.
Coincidentemente, os budistas recomendam o uso dessa mesma técnica
analítica. Quando, por exemplo, um homem deseja outra mulher, os
budistas
tu Eles aconselham você a pensar nele não como um todo, mas como suas
partes componentes, incluindo pulmões, fezes, catarro, pus e saliva. Os
budistas afirmam que isso ajudará o homem a extinguir sua luxúria. Se isso
não funcionar, eles sugerem imaginar seu corpo em vários estágios de
decomposição.[16]
A defesa da restrição sexual pelos estóicos pode parecer puritana aos
leitores modernos, mas eles estavam certos. Vivemos uma época de
permissividade sexual e, para muitas pessoas, as consequências dessa
situação foram catastróficas em termos de paz interior. Considere, por
exemplo, a jovem que, incapaz de resistir à tentação sexual, agora enfrenta
uma situação difícil como mãe solteira, ou o jovem que, pelo mesmo
motivo, agora assume a responsabilidade (ou pelo menos a
responsabilidade). apoio à criança) que o impede de perseguir seus sonhos.
É fácil encontrar pessoas que concordarão que sua vida teria sido melhor se
elas tivessem sido capazes de se conter sexualmente; é difícil encontrar
pessoas que acham que sua vida teria sido melhor se tivessem reservado
menos.
Devemos acrescentar que os estóicos não foram os únicos entre os
antigos a apontar o poder destrutivo do sexo. Epicuro pode ter sido o rival
filosófico dos estóicos, mas compartilhava de sua desconfiança em relação
ao sexo:
"Sexo nunca fez um homem bom, e ele tem sorte se não o machucou."[17]
Dito isso, devo acrescentar que, apesar de suas advertências sobre sexo,
os estóicos eram fortes defensores do casamento. Um homem sábio, diz
Musonio, vai se casar e, uma vez casados, ele e sua esposa se esforçarão
para tornar um ao outro feliz. Na verdade, em um bom casamento, duas
pessoas se unem em uma união de amor e tentam superar uma à outra no
cuidado uma da outra.[18] Tal casamento, imaginamos, será muito feliz.
E depois de se casar, um homem sábio trará filhos ao mundo. Nenhuma
procissão religiosa, garante Musonio, é tão bela quanto um grupo de
crianças conduzidas pelos pais pela cidade, conduzindo-as pela mão e
cuidando delas.[19] Musonio nos garante que poucas pessoas são tão
feliz como alguém que tem um cônjuge amoroso e filhos devotados.
 Onze
Abuso
Superar a humilhação

Alguns podem achar estranho que os estóicos romanos perdessem tempo

falando sobre insultos e a melhor maneira de lidar com eles. "Este é um
trabalho adequado para um filósofo?", Perguntam eles. É se pensarmos,
como pensavam os estóicos, que o papel correto da filosofia é desenvolver
uma filosofia de vida.
Como vimos, os estóicos nos aconselham a buscar a serenidade. Eles
descobrem, no entanto, que uma coisa que impede as pessoas de alcançar e
manter a compostura são os insultos dos outros. Como parte de suas
estratégias de filosofia de vida, os estóicos desenvolvem técnicas que as
pessoas podem usar para evitar serem perturbadas pelos insultos dos outros.
Neste capítulo, examinarei algumas dessas técnicas.
Ir usar a palavra insulto em um sentido muito amplo, para incluir não
apenas o abuso verbal, como colocar apelidos para outras pessoas, mas
também
"Abuso por omissão ”, como rebaixar ou ofender alguém, e insultos físicos,
como dar um tapa. As pessoas tendem a ser muito sensíveis a insultos.
Como Musonio aponta, em certas circunstâncias, um simples olhar pode ser
interpretado como um insulto.[1] Além disso, mesmo que não sejam físicos,
os insultos podem ser muito dolorosos. Se alguém em um
posição de autoridade, como chefe ou professor, repreende você em
público, seus sentimentos de raiva e humilhação provavelmente serão muito
intensos. E não só isso: xingamentos podem causar dor muito depois de
acontecer. Uma década depois das reprovações que acabamos de descrever,
em um momento ocioso, a memória do incidente pode nos assaltar e, apesar
do passar do tempo, nos sentiremos devastados pela raiva.
Para apreciar o poder dos insultos em perturbar nossa serenidade, basta
descobrir as situações que nos irritam no dia a dia. No topo da lista,
encontramos o comportamento insultuoso de outras pessoas, incluindo
nossos amigos, familiares e colegas de trabalho. Às vezes, esses indivíduos
nos insultam aberta e diretamente: "Você é um idiota." No entanto, é mais
comum que seus insultos sejam sutis ou indiretos. Eles podem nos tornar o
assunto de uma piada: 'Você poderia colocar um chapéu? A luz do sol
refletida na sua calva me deslumbra ». Ou, depois de nos dar os parabéns
por um certo sucesso, eles podem se sentir compelidos a nos lembrar, pela
enésima vez, de nossos fracassos passados. Ou podem nos dar elogios
insidiosos: "Esse vestido esconde sua barriga." Ou podem nos desprezar,
esquecendo-se de nós ou não nos mostrando o respeito que achamos que
merecemos. Ou talvez transmitam a outro uma observação denegrida sobre
a nossa pessoa, que então esse outro nos conta. Cada uma dessas situações
tem o poder, se permitirmos, de arruinar nosso dia.
Os seres humanos não são apenas sensíveis aos insultos nos tempos
modernos. A título de ilustração, considere o tipo de coisas que Sêneca
disse que eram consideradas insultos na Roma antiga: "Então ele não me
concedeu uma audiência hoje, mas concedeu outras", "Ele me rejeitou com
arrogância ou riu de minhas palavras» , «Ele não me ofereceu o lugar de
honra, mas um na outra ponta da mesa».[2] Se alguma dessas situações
acontecesse hoje, sem dúvida seria considerada um insulto.

Quando insultadas, as pessoas costumam reagir ficando com raiva. Como a

raiva é
uma emoção negativa que pode perturbar nossa serenidade, os estóicos
consideraram valioso planejar estratégias para evitar que os insultos
despertassem nossa raiva; estratégias para remover, por assim dizer, o
aguilhão do insulto. Uma dessas estratégias consiste em examinar se o que
o insulto disse é verdade. Se for, há poucos motivos para ficar chateado.
Suponha, por exemplo, que alguém zombe de minha calvície quando, na
verdade, sou careca: "Por que é um insulto", pergunta-se Sêneca, "ouvir o
que é óbvio?"[3]
Outra estratégia para retirar o ferrão, sugerida por Epicteto, é parar para
avaliar até que ponto o insulto está bem informado. Ele pode ter dito algo
ruim sobre nós, não porque queira ferir nossos sentimentos, mas porque
acredita sinceramente no que está dizendo ou, em todo caso, transmite sua
visão da situação.[4] Em vez de ficarmos bravos com essa pessoa por sua
honestidade, devemos corrigi-la com calma.
UMA Uma estratégia poderosa de remoção de ferrão é considerar a
fonte de um insulto. Se eu respeitar a fonte, se eu valorizar suas opiniões,
então seus comentários críticos não deveriam me incomodar. Imagine, por
exemplo, que estou aprendendo a tocar banjo e que a pessoa que critica meu
jeito de tocar é o professor que contratei. Nesse caso, eu pago a pessoa para
me criticar. Nessas circunstâncias, seria muito ridículo responder às suas
críticas sentindo-se magoado. Pelo contrário, se estou seriamente
aprendendo a tocar banjo, devo agradecer por me criticar.
No entanto, suponha que eu não respeite a fonte do insulto; na verdade,
suponha que eu o considere um indivíduo desprezível. Nessas
circunstâncias, em vez de ficar indignado com seus insultos, deveria ficar
aliviado: se ele desaprova o que estou fazendo, então certamente o que
estou fazendo é a coisa certa a fazer. O que eu teria que me preocupar é que
esse indivíduo desprezível aprovaria o que estou fazendo. Se eu for
responder aos insultos deles, o comentário mais apropriado seria: "Estou
aliviado que você pense isso sobre mim."
Ao considere a fonte dos insultos, diz Sêneca, muitas vezes
descobriremos que quem nos insulta é um menino crescido.[5] Assim como
seria estúpido para uma mãe ficar zangada com os "insultos" proferidos por
seu filho, seria ridículo permitir que os insultos desses adultos
infantilizados nos irritassem. Em outros casos, descobriremos que aqueles
que nos insultam têm um caráter mau. Essas pessoas, diz Marco Aurélio,
merecem mais nossa compaixão do que nossa raiva.[6]
À medida que progredimos na prática do estoicismo, nos tornaremos
cada vez mais indiferentes às opiniões que os outros têm de nós. Não
passaremos nossas vidas com o objetivo de obter sua aprovação ou evitar
sua desaprovação e, como suas opiniões são indiferentes a nós, não
sentiremos nenhuma ferroada quando nos insultarem. Na verdade, um sábio
estóico, se houver, provavelmente consideraria os insultos de seus
concidadãos o latido de um cachorro. Quando um cachorro late, podemos
fazer uma anotação mental de que o cachorro em questão não gosta de nós,
mas seríamos idiotas se isso nos incomodasse a ponto de passar o resto do
dia pensando: “Nossa! Esse cachorro não gosta de mim! "

Outra estratégia importante para remover o ferrão, dizem os estóicos, é ter

em mente, quando insultados, que somos a fonte do ferrão que acompanha
o insulto. "Lembre-se", diz Epicteto, "de que o que é insultuoso não é a
pessoa que o ofende ou bate, mas o julgamento de que ela o está
insultando." Como resultado, ele diz, “outra pessoa não vai te machucar a
menos que você queira; você será prejudicado no momento em que
concordar em se sentir prejudicado.[7] Disso segue-se que, se nos
convencermos de que essa pessoa não nos feriu ao nos insultar, o insulto
não terá aguilhão.
Este último conselho é na verdade uma aplicação da crença estóica
amplamente difundida de que, como Epicteto aponta, "o que incomoda as
pessoas não é a questão em si, mas seus julgamentos sobre a questão."[8]
Para entender melhor essas palavras, suponha que alguém roube algo de
minha propriedade. Isso só vai me machucar se na minha opinião for
propriedade tem valor real. Digamos, por exemplo, que alguém roube uma
banheira para pássaros do meu quintal. Se for valioso para mim, o roubo vai
me incomodar muito (e meus vizinhos, vendo-me tão irritado, vão se
perguntar:
"Por que ele estava tão perturbado com uma banheira de pássaros idiota?").
Se o bebedouro for indiferente a mim, sua perda não me perturbará em
nada. Pelo contrário, o incidente despertará minha veia filosófica, ou mais
precisamente, estóica: "Não adianta me preocupar com um banho de
pássaros idiota", direi a mim mesmo. Minha serenidade não será
perturbada. Finalmente, suponha que eu odeie o bebedouro para pássaros:
guardo-o apenas porque foi um presente de um parente que se sentirá mal
se eu não o colocar no quintal. Nessas circunstâncias, seu desaparecimento
me agradará.
As coisas que acontecem comigo, elas me ajudam ou me machucam?
Tudo depende, dizem os estóicos, dos meus valores. E então eles me
lembram que tenho controle absoluto sobre meus valores. Portanto, se algo
externo me machuca, é minha responsabilidade: eu deveria ter adotado
valores diferentes.

Mesmo que consigamos remover o aguilhão de um insulto, permanece a

questão de como melhor responder a ele. A maioria das pessoas pensa que a
melhor resposta é outro insulto, de preferência mais inteligente. No entanto,
os estóicos rejeitam esse conselho. E como responder, senão com outro
insulto? De acordo com os estóicos, uma forma maravilhosa é o humor.
Assim, Sêneca aprova o uso do humor por Cato para desviar um insulto
especialmente doloroso. Cato estava defendendo uma discussão quando um
adversário chamado Lentulus cuspiu em seu rosto. Em vez de ficar com
raiva ou retribuir o insulto, Cato limpou calmamente a saliva e disse: "Juro
para todos, Lentulus, que as pessoas estão erradas quando dizem que você
não pode usar a boca!"[9] Sêneca também aprova a resposta de Sócrates a
um insulto ainda mais insolente. Um cara se aproximou dele e, sem avisá-
lo, acertou-o nas duas orelhas. Em vez de ficar com raiva,
Sócrates brincou sobre como era chato sair de casa sem saber se devia ou
não usar capacete.[10]
A partir de Os tipos de humor que podemos usar em resposta a um
insulto, humor que zomba da própria pessoa, podem ser especialmente
eficazes. Nesse sentido, Sêneca descreve um homem, Vacinio, cujo pescoço
estava coberto de cistos e cujos pés estavam deformados, que zombava
tanto de suas próprias deformidades que os outros não tinham nada a
acrescentar.[onze] Epicteto também defende o uso do humor egocêntrico.
Suponha, por exemplo, que descobrimos que alguém está falando mal de
nós. Epicteto nos aconselha a não responder defensivamente, mas
questionando a competência de quem nos insulta; por exemplo, comentar
que, se essa pessoa nos conhecesse bem o suficiente para nos criticar com
competência, não apontaria os defeitos específicos que apontou, mas outros
muito piores.[12]
Quando rimos de um insulto, sugerimos que não levamos o insulto ou o
insulto a sério. Agir assim, obviamente, é insultar quem insulta sem o fazer
diretamente. Portanto, é uma resposta que pode frustrar profundamente a
pessoa que insulta. Por esse motivo, uma resposta humorística a um insulto
pode ser mais eficaz do que outro insulto.

O problema de responder aos insultos com humor é que isso requer

inteligência e predisposição mental. Muitos de nós não possuem essas
características. Quando somos insultados, ficamos perplexos: sabemos que
fomos insultados, mas não o que fazer a seguir. Se tivermos uma resposta
inteligente, ela chegará horas depois, quando não for mais útil para nós.
Afinal, nada é mais patético do que uma pessoa que, um dia depois de ter
sido insultada, se apresenta a quem o insultou, lembra-lhe e responde.
Os estóicos sabiam disso e por isso defendiam uma segunda forma de
responder aos insultos: nenhuma resposta. Em vez de responder a um
insulto, diz Musonio, devemos "assumir com calma e serenidade o que
aconteceu". Isso, ele nos lembra, é 'um
conduta apropriada para quem finge ser magnânimo.[13] A vantagem de
não responder, de fingir que o insulto não havia falado, é que não requer
nenhum pensamento de nossa parte. Na verdade, até mesmo a pessoa
mentalmente mais lenta do planeta pode responder a um insulto como esse.
Nesse sentido, Sêneca aprova a resposta de Cato quando alguém que ele
não conhecia o empurrou para os banhos públicos. Quando a pessoa
percebeu quem era Cato e se desculpou, Cato, em vez de ficar com raiva ou
puni-lo, simplesmente respondeu: "Não me lembro de ter sido
empurrado".[14] De acordo com Sêneca, Cato demonstrou um espírito mais
gracioso por não reconhecer o impulso do que por perdoá-lo.[quinze]
Recusar-se a responder a um insulto é, paradoxalmente, uma das
respostas mais eficazes possíveis. Para começar, como Sêneca aponta,
nossa falta de resposta pode ser muito desconcertante para aqueles que nos
insultam, que se perguntarão se compreendemos ou não o seu insulto. Do
contrário, roubamos-lhe o prazer de nos ter aborrecido e, por isso, pode ser
ele que fique chateado.[16]
Devemos alertar também que, ao não responder a quem nos insulta,
mostramos a ele e a quem está observando que não temos tempo para o
comportamento infantil dessa pessoa. Se uma resposta humorística a um
insulto mostra que não levamos a sério o insulto, a falta de resposta dá a
impressão de que somos indiferentes à sua existência: não só não o levamos
a sério, como os ignoramos. No entanto, ninguém gosta de ser ignorado, e
quem insulta provavelmente se sentirá humilhado se não respondermos, não
com outro insulto, mas nem mesmo com humor.

Todo o Isso pode dar a impressão de que os estóicos são pacifistas quanto
aos insultos, como se nunca respondessem com outro insulto ou punissem
quem falou. No entanto, este não é o caso. De acordo com Sêneca, às vezes
é apropriado responder vigorosamente a um insulto.
O perigo de responder aos insultos com humor ou não responder em
O certo é que algumas pessoas que nos insultam são lentas e não percebem
que, ao nos recusarmos a responder com outro insulto, estamos mostrando
desdém pelo que pensam de nós. Em vez de serem humilhados por nossa
resposta, nosso silêncio ou nossas piadas, eles podem incentivá-los a ponto
de começarem a nos bombardear com uma cascata interminável de insultos.
Isso pode ser especialmente complicado se a pessoa que está insultando era
nosso escravo (no mundo antigo) ou nosso empregado, aluno ou filho (no
mundo moderno).
Os estóicos estavam cientes desse problema e aconselharam como lidar
com essas pessoas. Da mesma forma que uma mãe repreende um filho que
se desgrenha, em alguns casos também queremos advertir ou punir quem
nos insulta infantilmente. Portanto, se um aluno insulta seu professor na
frente da classe, não seria sensato ele ignorar o que aconteceu. Afinal, o
insulto e seus colegas poderiam interpretar a falta de resposta do professor
como uma forma de consentimento que resultaria em uma onda de insultos
contra ele. Esse comportamento perturbaria a sala de aula e dificultaria o
aprendizado dos alunos.
Nestes casos, os estóicos devem ter em mente que punem aqueles que
os insultam, não por tê-los ofendido, mas para corrigir um comportamento
impróprio. É, diz Sêneca, como treinar um animal: se punimos um cavalo
enquanto o treinamos, devemos fazê-lo porque queremos que ele nos
obedeça no futuro, não porque não nos obedeceu no passado.[17]

Certamente vivemos em uma época em que poucas pessoas estão dispostas

a responder a um insulto com humor ou silêncio. Na verdade, quem defende
o discurso politicamente correto acredita que a maneira adequada de lidar
com alguns insultos é punir quem insulta. A sua principal preocupação são
os insultos dirigidos aos "desfavorecidos", incluindo membros de minorias
e pessoas com deficiências físicas, mentais, sociais ou económicas. Pessoas
desfavorecidas, eles argumentam, são
psicologicamente vulneráveis, e se permitirmos que as pessoas os insultem,
eles sofrerão graves danos psicológicos. Portanto, os defensores do discurso
politicamente correto pedem às autoridades - governantes, empresários e
administradores de escolas - que punam quem insulta um indivíduo
desfavorecido.
Epicteto rejeitaria essa maneira de lidar com os insultos como sendo
terrivelmente contraproducente. Para começar, gostaria de salientar que o
movimento pelo politicamente correto tem alguns efeitos colaterais
adversos. Uma delas é que o processo de proteger os indivíduos
desfavorecidos de insultos tende a torná-los hipersensíveis a qualquer
ataque: assim, eles perceberão não apenas a dor dos insultos explícitos, mas
também dos implícitos. Outra é que as pessoas desfavorecidas passarão a
acreditar que são impotentes para enfrentar os insultos por conta própria:
que carecem de proteção, a menos que as autoridades intervenham.
Epicteto diria que a melhor maneira de lidar com os insultos dirigidos a
grupos desfavorecidos não é punir os que os insultam, mas ensinar técnicas
de autodefesa contra os insultos aos membros desses grupos. Em particular,
eles precisam aprender a remover o veneno dos insultos dirigidos a eles;
Enquanto não o fizerem, eles permanecerão hipersensíveis e,
conseqüentemente, sofrerão muito quando forem insultados.
Deve-se notar que, pelos padrões modernos, Epicteto seria considerado
duplamente desfavorecido: ele era coxo e um escravo. Apesar dessas
desvantagens, ele encontrou uma maneira de superar os insultos. E o mais
importante, ele encontrou uma maneira de experimentar a felicidade, apesar
do azar que o destino lhe trouxe. Suspeitamos que moderno
"Desfavorecidos" poderia aprender muito com Epicteto.
 Doze
Aflição
Vença as lágrimas com razão

A maioria dos pais ficará emocionalmente arrasada com a morte de um

filho. Eles vão chorar por dias a fio e não conseguirão retomar sua rotina
diária por um tempo. Muito depois da morte, eles experimentarão o açoite
do luto; seus olhos ficarão molhados ao ver a foto de seu filho. Como um
estóico responderá à morte de uma criança? Podemos imaginar que você
não responderá de forma alguma, que reprimirá seus sentimentos ou,
melhor ainda, que se treinará para não se afundar na tristeza.
A crença de que os estóicos não sofrem, embora generalizada, está
errada. Os estóicos entenderam que emoções como a tristeza são refletidas
em certa medida. Assim como não podemos deixar de nos assustar quando
ouvimos um ruído inesperado e alto - um reflexo físico - não podemos
evitar ser agarrados pela dor ao saber da morte de um ente querido: é um
reflexo emocional. Assim, na sua Consolação a Políbio, que lamentou a
morte do irmão, Séneca escreve: «A natureza exige de nós uma certa dor e
a sua superação é fruto da vaidade. Mas nunca vou pedir que você não sofra
de forma alguma.[1]
Até que ponto um estóico deve sofrer? Na aflição certa,
Sêneca diz a Políbio, nossa razão "manterá um meio-termo que não
reproduzirá nem indiferença nem loucura, e nos manterá em um estado que
é a marca de uma mente afetuosa e desequilibrada". Conseqüentemente, ele
aconselha Políbio "a deixar as lágrimas rolarem, mas também a parar, a
permitir que os suspiros mais profundos saiam de seu peito, mas também a
cessar".[2]
Embora não seja possível eliminar o luto, Sêneca acredita que medidas
podem ser tomadas para minimizar o grau de dor que experimentamos ao
longo de nossas vidas. E como essas etapas existem, devemos percorrê-las.
Afinal, vivemos em um mundo onde existem potencialmente muitas coisas
para se arrepender. Conseqüentemente, diz Sêneca, não devemos chorar, já
que "temos que administrar cuidadosamente o que tantas vezes é
necessário".[3] Com esses pensamentos em mente, Sêneca e outros estóicos
desenvolveram estratégias pelas quais devemos evitar o sofrimento
excessivo e superar a dor que nos assola o mais rápido possível.

A principal estratégia estóica para evitar o luto é a prática da visualização

negativa. Ao considerar as mortes daqueles que amamos, removeremos um
pouco do choque que sentiríamos com seu desaparecimento; De certa
forma, teremos visto isso chegando. Além disso, se imaginarmos a morte de
nossos entes queridos, faremos melhor uso de nosso relacionamento com
eles e, se eles morrerem, não seremos oprimidos por arrependimentos por
todas as coisas que poderíamos e deveríamos ter feito com e por eles.
Além de evitar o luto, a visualização negativa também pode ser usada
para extingui-lo. Considere, por exemplo, o conselho de Sêneca a Márcia,
uma mulher que, três anos após a morte de seu filho, estava tão angustiada
quanto no dia em que o enterrou. Em vez de passar os dias pensando
amargamente na felicidade de que foi privada com a morte do filho, Sêneca
diz que Márcia deveria pensar em como seria pior sua situação atual se não
tivesse desfrutado de sua companhia.
Em outras palavras, em vez de lamentar sua morte, ele deveria ser grato por
ter vivido.[4]
Poderíamos chamar isso de visualização negativa retrospectiva. Na
visualização negativa em perspectiva, imaginamos que perdemos algo que
possuímos atualmente; Em retrospectiva, a visualização negativa,
imaginamos que não tivemos algo que perdemos. Sêneca pensa que,
praticando a visualização retrospectiva negativa, podemos substituir nosso
sentimento de pesar pela perda por um sentimento de gratidão por ter
gostado.

Em sua Consolação a Políbio, Sêneca oferece conselhos para superar

qualquer aflição que estamos experimentando. A razão é nossa melhor arma
contra a dor, ele argumenta, porque "a menos que a razão pare nossas
lágrimas, a sorte não o fará". Em termos gerais, Sêneca acredita que embora
a razão não possa eliminar nossa aflição, ela tem a capacidade de retirar
dela "tudo o que é excessivo e supérfluo".[5]
Portanto, Sêneca se esforça para usar a persuasão racional para curar
Políbio de sua aflição excessiva. Por exemplo, ele argumenta que o irmão
cuja morte Políbio lamenta não gostaria que Políbio se torturasse com sua
perda. Se ele queria que Políbio sofresse, então ele não merecia lágrimas,
então Políbio poderia parar de chorar; Se ele não queria que Políbio
sofresse, então cabe a ele, se ama e respeita seu irmão, parar de chorar. Em
outro argumento, Sêneca aponta que, uma vez que o irmão de Políbio está
morto, ele é incapaz de sofrer aflições e que isso é uma coisa boa; portanto,
é uma loucura que Políbio continue a sofrer.[6]
Outro consolo de Sêneca é dirigido a Helvia, sua mãe. Se Políbio
lamentou a morte de um ente querido, Helvia sofreu com o exílio de
Sêneca. Em seu conselho à mãe, Sêneca leva o argumento oferecido a
Políbio - que a pessoa cuja morte Políbio lamenta não gostaria que ele
chorasse - um passo adiante: enquanto Helvia deplora as circunstâncias em
torno de Sêneca, ele argumenta que, sendo estóico, não lamentar essas
circunstâncias e, portanto, nem sua mãe (sua
Consolo para Helvia, ele observa, é único: embora ele tenha lido todos os
consolos que encontrou, em nenhum deles o autor consola as pessoas que
choram o próprio autor).[7]
Em alguns casos, esses apelos à razão sem dúvida ajudarão a aliviar,
mesmo que temporariamente, a dor que alguém está experimentando. No
entanto, em casos de luto extremo, provavelmente não funcionarão, pela
simples razão de que as emoções da pessoa enlutada governam seu
intelecto. Mas mesmo nesses casos nossas tentativas de introduzir a razão
podem ser úteis, já que tais tentativas podem fazer você entender a
dimensão em que seu intelecto capitulou às suas emoções e o induziu,
talvez, a dar passos para recuperar sua razão. O lugar certo .

Epicteto também oferece conselhos para lidar com o luto. Em particular, ele
nos aconselha a não "pegar" a tristeza dos outros. Suponha, por exemplo,
que encontramos uma mulher com dor. Epicteto diz que devemos ter
empatia por ela e talvez até acompanhá-la em seu lamento com um lamento
nosso. Mas temos que ter cuidado e evitar "internalizar a dor".[8] Em outras
palavras, devemos mostrar sinais de angústia, sem permitir que ela se
enraíze em nós. Alguns ficarão ofendidos com este conselho. Eles dirão
que, quando outros sofrem, não devemos apenas fingir ter empatia por eles;
devemos sentir sua perda e compartilhar sua dor. Epicteto responderia a
essa crítica apontando que a recomendação de responder ao luto de amigos
participando de sua aflição é tão absurda quanto ajudar alguém que foi
envenenado com envenenamento nós mesmos ou ajudar alguém que está
gripado nos infectando de propósito . O luto é uma emoção negativa e,
portanto, devemos evitar experimentá-lo tanto quanto possível. Se um
amigo sofre, nosso objetivo deve ser ajudá-lo a superar seu sofrimento (ou
melhor, se internalizarmos adequadamente nossos objetivos, faça o que
pudermos para ajudá-lo a superar sua dor.) Se pudermos fazer isso
compartilhando sua dor de forma fingida,
vamos fazê-lo. Afinal, "pegar" sua dor não vai ajudá-lo e será prejudicial
para nós.
A essa altura, alguns leitores ficarão céticos quanto à sabedoria e
eficácia das técnicas estóicas para lidar com as emoções negativas.
Vivemos uma época em que a opinião consensual, tanto dos profissionais
de saúde quanto dos leigos, é que nossa saúde emocional exige que
estejamos em contato com nossas emoções, as compartilhemos com os
outros e as expressemos sem reservas. Por outro lado, os estóicos
argumentam que às vezes temos de fingir emoções e que às vezes é
conveniente tomar medidas para acabar com as emoções genuínas que
encontramos dentro de nós. Portanto, alguns podem concluir que é perigoso
seguir o conselho estóico no que diz respeito às nossas emoções e, uma vez
que esse conselho está no cerne do estoicismo, eles o rejeitarão como
filosofia de vida.
No capítulo 20, responderei a essa crítica ao estoicismo. Para surpresa
de alguns, farei isso questionando a opinião consensual sobre o que
devemos fazer para manter nossa saúde emocional. Certamente é verdade
que alguns indivíduos - aqueles que estão passando por um luto intenso, por
exemplo - podem se beneficiar do aconselhamento. No entanto, também
acredito que muitas pessoas podem desfrutar de uma saúde emocional
robusta sem recorrer a esse aconselhamento. Em particular, acredito que a
prática do estoicismo pode nos ajudar a evitar muitas das crises emocionais
que afligem as pessoas. Também acredito que, se formos apanhados nas
garras de uma emoção negativa, seguir o conselho estóico nos permitirá, em
muitos casos, mitigar essa emoção sem ajuda.
 Treze
Vamos para
Supere a anti-alegria

A raiva é outra emoção negativa que pode destruir nossa serenidade se

permitirmos que ela se estabeleça dentro de nós. Na verdade, podemos
pensar na raiva como anti-alegria. Portanto, os estóicos criaram estratégias
para minimizar o nível de raiva que sentimos.
A principal fonte estóica de conselho para prevenir e lidar com a raiva é
o ensaio de Sêneca Sobre a raiva. A raiva, diz Sêneca, é "insanidade
temporária" e o dano que causa é enorme: "Nenhuma epidemia custou mais
à raça humana". Com raiva, diz ele, vemos ao nosso redor pessoas mortas,
envenenadas e processadas; vemos cidades e nações em ruínas. E além de
destruir cidades e nações, a raiva pode nos devastar individualmente.
Afinal, vivemos em um mundo onde há muitos motivos de raiva, o que
significa que, a menos que aprendamos a controlar nossa raiva, ficaremos
perpetuamente irritados. E ficar com raiva, conclui Sêneca, é perder um
tempo precioso.[1]

Alguns argumentam que a raiva tem sua utilidade. Eles apontam que quando
nós
ficamos com raiva, estamos motivados. Sêneca rejeita esta afirmação. É
verdade, ele postula, que as pessoas às vezes se beneficiam de sua raiva,
mas isso raramente significa que devemos abraçar a raiva em nossas vidas.
Afinal, devemos ter em mente que às vezes é benéfico para as pessoas
sofrer um naufrágio, mas quem em sã consciência tomaria medidas para
aumentar suas chances de naufrágio? O que preocupa Sêneca quanto ao uso
da raiva como ferramenta motivacional é que, uma vez ativada, seremos
incapazes de desativá-la e que qualquer bem que ela nos traga inicialmente
será (em média) amplamente superado pelos danos subsequentes. "A
razão", ele avisa, "jamais recorrerá à ajuda de impulsos desenfreados sobre
os quais não tem autoridade."[2]
Sêneca está dizendo que quem vê seu pai ser assassinado e sua mãe
estuprada não deve ficar com raiva? Quem deve permanecer destemido e
não fazer nada? Em absoluto. Ele deve punir o ofensor e proteger seus pais,
mas, ao fazê-lo, deve permanecer o mais calmo possível. Na verdade, você
provavelmente fará um trabalho melhor em punir e proteger se puder evitar
ficar com raiva. De modo geral, quando alguém nos ofende, ele deve ser
corrigido "pela admoestação e pela força, gentil e também rudemente". No
entanto, essa correção deve ser feita sem raiva. Nós punimos as pessoas não
em troca do que fizeram, mas para o seu próprio bem, para desencorajá-las
de fazer o que já fizeram. Em outras palavras, a punição deve ser "uma
expressão não de raiva, mas de cautela".[3]
Em nossa análise dos insultos, vimos como Sêneca estabeleceu uma
exceção a essa regra para responder com humor ou silêncio: se
encontrarmos alguém que apesar de adulto se comportar como criança,
quereremos puni-lo por nos insultar. Afinal, é a única coisa que você pode
entender. Da mesma forma, existem indivíduos que, quando nos
machucam, são incapazes de alterar seu comportamento em resposta aos
nossos apelos medidos e racionais. Para lidar com esses indivíduos
superficiais, não faz sentido ficar realmente zangado - isso pode arruinar
nosso dia - mas pode fazer sentido, pensa Sêneca, fingir raiva.[4] Ao fazer
isso, podemos fazer com que a pessoa se endireite com
uma perturbação mínima de nossa serenidade. Em outras palavras, embora
Sêneca rejeite a idéia de permitir que fiquemos com raiva para nos motivar,
ele está aberto à idéia de fingir que estamos com raiva para motivar os
outros.

Sêneca oferece muitas dicas específicas para evitar a raiva. Afirma que
devemos combater nossa tendência de acreditar no pior dos outros, bem
como nossa tendência de tirar conclusões sobre suas motivações. Devemos
ter em mente que o fato de as coisas não saírem como esperávamos não
significa que alguém tenha sido injusto conosco. Em particular, diz Sêneca,
devemos lembrar que, em alguns casos, a pessoa que nos deixa com raiva
realmente nos ajudou; Nessas situações, o que nos incomoda é que não nos
ajudou mais.[5]
Se formos hipersensíveis, ficaremos irritados facilmente. De modo
geral, diz Sêneca, se nos permitirmos todos os caprichos, se nos
permitirmos ser corrompidos pelo prazer, nada nos parecerá tolerável; as
coisas parecerão intoleráveis não porque sejam duras, mas porque somos
moles. Portanto, Sêneca recomenda ficar vigilante para garantir que não
fiquemos muito acomodados (é claro, esse é apenas um dos motivos que os
estóicos dão para abrir mão do conforto - vimos outros no Capítulo 7). Se
nos endurecermos assim, diz ele, será mais difícil sermos incomodados por
uma batida de porta ou pelo grito de um servo e, portanto, menos provável
que fiquemos zangados com essas coisas. Não seremos tão abertamente
hipersensíveis ao que os outros fazem ou dizem, e não vamos perceber
"trivialidades vulgares" como uma provocação,[6]
Para evitar ficar com raiva, diz Sêneca, devemos ter em mente que as
coisas que nos irritam geralmente não nos causam nenhum dano; eles são
meros aborrecimentos. Ao permitir que situações mínimas nos irritem,
transformamos o que seria uma perturbação quase imperceptível em um
estado de agitação que destrói nossa serenidade. Além disso, como você vê
Sêneca, "nossa raiva invariavelmente dura mais do que o dano que ela nos
infligiu".[7] Portanto, quão ridículos somos quando permitimos que tais
questões mesquinhas perturbem nosso espírito.
Como vimos, os estóicos recomendavam o uso do humor para evitar
insultos: Catão brincava quando alguém cuspia em seu rosto, como fazia
Sócrates quando suas orelhas eram puxadas. Sêneca sugere que, além de ser
uma resposta eficaz a um insulto, o humor pode ser usado para evitar ficar
com raiva: "Rir", diz ele, "rir muito, é a resposta ao que nos faz chorar".[8]
A ideia é que, ao decidir que a coisa ruim que nos acontece é engraçada em
vez de irritante, um incidente que poderia ter nos irritado se torna uma fonte
de diversão. Na verdade, pode-se imaginar que Catão e Sócrates, ao usar o
humor em resposta a um insulto, não estavam apenas se esquivando do
insulto, mas evitando se irritar com quem os ofendeu.
Marco também oferece dicas para evitar a raiva. Como vimos, ele
recomenda contemplar a impermanência do mundo ao nosso redor. Se o
fizermos, diz ele, entenderemos que muitas das coisas que consideramos
importantes na realidade não o são, pelo menos não no grande esquema das
coisas. Pense na época do imperador Vespasiano, quase um século antes da
sua. As pessoas realizavam suas tarefas diárias: casavam, criavam filhos,
cultivavam, amavam, ficavam viúvos, brigavam e comemoravam. Mas, ele
aponta, "de toda aquela vida nada sobrevive hoje."[9] Implicitamente, Esse
será o destino de nossa geração: o que parece de vital importância para nós,
será irrelevante para nossos netos. Portanto, quando nos sentimos irritados
com alguma coisa, devemos parar para considerar seu significado cósmico.
Isso deve nos permitir cortar essa raiva pela raiz.

Suponha que, apesar de nossas tentativas de desviar a raiva, o

comportamento de outras pessoas nos irrita. Sêneca diz que lembrar que
nosso comportamento também irrita os outros nos ajudará a superar nossa
raiva: “Somos pessoas más entre pessoas más, e só uma coisa pode
acalme-nos: trate-nos Nós vamos". Ele também oferece conselhos para o
controle da raiva que têm paralelos no budismo. Quando ficamos com
raiva, diz Sêneca, devemos nos esforçar para "transformar todos os
indicadores [de raiva] em seus opostos". Temos que nos esforçar para
relaxar o rosto, suavizar o tom de voz e caminhar mais devagar. Se
fizermos isso, nosso estado interno logo se parecerá com o externo e nossa
raiva, de acordo com Sêneca, se dissipará.[10] Os budistas praticam uma
técnica semelhante para substituir pensamentos. Ao experimentar um
pensamento doentio, os budistas se esforçam para pensar o contrário - um
pensamento saudável. Se sentem raiva, por exemplo, se obrigam a pensar
no amor. A ideia é que, uma vez que dois pensamentos opostos não podem
coexistir na mente, o pensamento saudável irá deslocar o doentio.[onze]
E se não conseguirmos controlar nossa raiva? E se atacarmos
verbalmente alguém que nos irrita? Devíamos nos desculpar. Isso irá
reparar quase que instantaneamente o dano social que nosso surto pode ter
causado. Também pode nos beneficiar pessoalmente: o ato de pedir
desculpas, além de ter um efeito relaxante, nos impede de ficarmos
obcecados com o que nos irrita. Por fim, pedir desculpas pela explosão de
raiva nos ajudará a ser pessoas melhores: ao admitir nossos erros,
reduzimos a possibilidade de cometê-los novamente no futuro.

Ocasionalmente, todos experimentam raiva: como a tristeza, a raiva é um

reflexo emocional. Também há pessoas que parecem estar sempre
zangadas. Não só são fáceis de provocar, mas ficam irritados mesmo sem
provocação. Na verdade, esses indivíduos passam seu tempo livre
lembrando, com algum grau de prazer, eventos passados que os irritaram,
ou coisas ou situações que geralmente os despertam. Ao mesmo tempo que
os consome, a raiva parece oferecer sustento.
Os estóicos nos diriam que esses casos são trágicos. Para começar, a
vida é curta demais para ficar com raiva. Por outro lado, uma pessoa
constantemente zangada é um tormento para aqueles ao seu redor. Sobre
Em vez disso, Sêneca se pergunta: "por que não se tornar uma pessoa
amada por todos e de quem fará falta quando você partir?"[12] De modo
geral, por que experimentar o oposto da alegria quando está em seu poder
experimentá-la? Porque?
 Quatorze
Valores pessoais (I)
A busca pela fama

Os estóicos afirmam que as pessoas ficam infelizes em grande parte devido

à confusão sobre o que é valioso. Por isso, passa o dia correndo atrás de
coisas que, ao invés de deixá-lo feliz, aumentam sua ansiedade e
desconforto.
UMA uma das coisas que é erroneamente perseguida é a fama. A fama
em questão vem em vários graus. Alguns querem ser conhecidos em todo o
mundo. Outros buscam fama local ou regional. Aqueles que não buscam
ativamente a fama local aspiram a ser populares em seu círculo social ou
ser reconhecidos no local de trabalho. E quase todo mundo quer a
admiração de seus amigos e vizinhos. Eles estão convencidos de que
adquirir fama (no sentido mais amplo da palavra) os deixará felizes. Eles
não entendem que a fama, quer envolva reconhecimento global ou
admiração de vizinhos, tem um preço. Na verdade, os estóicos afirmam que
o preço da fama é tão alto que excede em muito os benefícios que pode nos
conceder.

Para avaliar melhor o preço da fama, considere o seguinte exemplo,

oferecido por Epicteto. Suponha que seu objetivo seja ser um
indivíduo socialmente importante, ser "famoso" em seu círculo social, e
suponha que alguém em seu círculo esteja oferecendo um banquete. Se essa
pessoa não o convidar, você pagará um preço: ficará ofendido com a
afronta. Mas Epicteto assinala que se ele o convidar, será porque você
pagou um preço no passado: deixou de seguir seu caminho para prestar
atenção ao anfitrião do banquete e elogiá-lo. Epicteto acrescenta que você é
ganancioso e estúpido se espera por um lugar à mesa do banquete sem ter
pago esse preço.[1]
Epicteto acha que estaríamos muito melhor se não nos importássemos
com o status social. Para começar, não precisaríamos nos conformar com
essa pessoa. E, por outro lado, iremos privá-la da possibilidade de nos
incomodar, não nos convidando para o banquete.
Os estóicos valorizam sua liberdade e, portanto, relutam em fazer
qualquer coisa que dê aos outros poder sobre eles: nossas ações devem ser
calculadas para serem admiradas e devemos abster-nos de fazer o que
desencadeia sua desaprovação. Portanto, Epicteto nos aconselha a não
cobiçar o status social, porque se nosso objetivo é agradar aos outros, não
seremos mais livres para agradar a nós mesmos. Afirma que teremos nos
escravizado.[2]
Se quisermos preservar nossa liberdade, diz Epicteto, devemos ter
cuidado ao lidar com as outras pessoas, ser indiferentes ao que elas pensam
de nós. Além disso, devemos ser consistentes com nossa indiferença: em
outras palavras, devemos desdenhar sua aprovação e desaprovação. Na
verdade, Epicteto diz que quando os outros nos elogiam, a resposta correta
deve ser rir deles.[3] Mas não muito. Embora Epicteto e os outros estóicos
acreditem que devemos ser indiferentes às opiniões que os outros têm de
nós, eles nos aconselham a esconder nossa indiferença. Afinal, dizer a
alguém que você não se importa com o que eles pensam é possivelmente o
primeiro insulto que podemos infligir a eles.
Marco Aurélio concorda com Epicteto que é um absurdo nos
preocuparmos com o que as outras pessoas pensam de nós, e especialmente
absurdo buscar a aprovação de pessoas cujos valores rejeitamos. Portanto,
nosso objetivo deve ser indiferente a
opiniões que os outros fazem de nós. Ele acrescenta que, se tivermos
sucesso, vamos melhorar nossa qualidade de vida.[4]
Deixe-nos salientar que o conselho de ignorar o que os outros pensam
de nós é consistente com a recomendação estóica de não se preocupar com
o que não podemos controlar. Não está em meu poder impedir que os outros
zombem de mim, por isso é um absurdo perder tempo tentando impedi-los.
Em vez disso, diz Marco Aurélio, devo investir o tempo em algo sobre o
qual tenho total controle, ou seja, abster-me de ações que mereçam o
ridículo.[5]
Marco Aurélio também dirige algumas palavras a quem valoriza o que
seria a última forma de fama: a fama imortal. Essa celebridade, diz Marco,
é "algo oco, vazio". Afinal, pense como é ridículo querer ser lembrado após
a morte. Para começar, estando mortos, não poderemos desfrutar de nossa
fama. Além disso, é absurdo pensar que as gerações futuras nos elogiarão,
quando nos é tão difícil elogiar os nossos contemporâneos, embora os
vejamos todos os dias. Em vez de pensar na fama futura, Marco Aurélio nos
assegura, faríamos bem em nos preocupar com nossa situação presente; Ele
diz que devemos "fazer do dia presente o melhor possível".[6]
Suponha que admitamos que os estóicos estivessem certos: devemos
ignorar o que as outras pessoas pensam de nós. Para a maioria das pessoas,
esse conselho será difícil de seguir. Afinal, a maioria de nós está obcecada
pela opinião que os outros têm de nós: primeiro nos esforçamos para
conquistar a admiração dos outros e depois não perdê-la.
Os estóicos acreditam que uma maneira de superar essa obsessão é
entender que, para ganhar a admiração dos outros, teremos de abraçar seus
valores. Mais exatamente, teremos que viver uma vida de sucesso com base
em sua noção de sucesso (se vivermos uma vida miserável, eles não terão
motivo para nos admirar). Conseqüentemente, antes de tentar conquistar a
admiração de outras pessoas, devemos nos perguntar se essa noção de
sucesso é compatível com a nossa. Mais importante, teríamos que nos
perguntar se, ao buscar o que
valor, essas pessoas alcançam a serenidade que buscamos. Do contrário,
faríamos bem em renunciar à sua admiração.
Outra forma de superar nossa obsessão em ganhar a admiração dos
outros é praticar ações que os incitem ao desdém. Nesse sentido, Cato
ignorava os ditames da moda: quando todo mundo usava roxo claro, ele
usava preto e, embora os antigos romanos aparecessem em público com
calçado e túnica, ele renunciava a ambos. De acordo com Plutarco, Catão
não agiu dessa maneira porque "buscou o orgulho"; pelo contrário, ele se
vestia de forma diferente para se acostumar com
"Ter vergonha do que era realmente vergonhoso e ignorar a opinião dos
homens sobre o resto."[7] Em outras palavras, Cato voluntariamente se
envolveu em ações que provocaram o desdém de seus contemporâneos
apenas para praticar a ignorância desse desdém. Muitas pessoas são
assombradas pelo medo que, em alguns casos, limita significativamente sua
liberdade, ou seja, o medo do fracasso. Os indivíduos em questão podem
pensar em fazer algo que teste sua coragem, determinação e habilidade, mas
então se recusam a fazê-lo porque o medo do fracasso anula sua decisão.
Do ponto de vista deles, é melhor não tentar fazer algo do que falhar ao
tentar.
Obviamente, existem falhas que qualquer pessoa sensível gostaria de
evitar; por exemplo, aqueles que causam morte ou desfiguração. No
entanto, as falhas que a maioria das pessoas deseja evitar não são uma
ameaça à vida ou à saúde. O custo do fracasso, em vez disso, é ter que
suportar a zombaria explícita, ou talvez a compaixão silenciosa, daqueles
que descobrem isso. Pessoas avessas ao fracasso raciocinam que é melhor
nem mesmo tentar do que arriscar a humilhação pública.
Lembre-se de que muitas pessoas, incluindo possivelmente nossos
amigos e familiares, querem que fracassemos no que empreendemos.
Talvez eles não digam isso na sua cara, mas isso não significa que não
ruminem baixinho contra nós. Eles agem assim em parte porque nosso
sucesso os faz parecer ruins e, portanto, eles se sentem desconfortáveis: se
tivermos sucesso, por que eles não o fazem? Em consequência,
se você tentar fazer algo ousado, eles irão ridicularizá-lo, prever o desastre
e tentar dissuadi-lo de seu objetivo. Se, apesar dos avisos, você tentar e
conseguir, eles acabarão parabenizando você, ou não.
Vamos pensar novamente sobre a pessoa, mencionada no Capítulo 5,
cujo objetivo é escrever um romance. Vamos imaginar que você revele suas
aspirações literárias a amigos, familiares e colegas de trabalho. Algumas
das pessoas que você confia irão encorajá-lo sinceramente. Outros
responderão ao seu anúncio com um pessimismo alegre. Eles farão a
previsão de que o romance nunca terminará (e para irritá-la eles
perguntarão, com um cronômetro regular, como o livro está indo). Se você
terminar, eles vão prever que você nunca encontrará um editor. Se você
encontrar, eles dirão que não venderá bem. E se vender bem, argumentarão
que seu sucesso é uma evidência do baixo nível do público leitor.
Obviamente, o escritor pode ganhar a aprovação desses opositores: ele
terá apenas que desistir de seu sonho de se tornar um romancista. Se o fizer,
os detratores reconhecerão nele um espírito fraterno e o receberão de braços
abertos. Eles irão convidá-lo a sentar-se com eles em um sofá confortável e
juntar-se a eles para zombar daqueles indivíduos que perseguem seus
sonhos, apesar da possibilidade de fracasso. Mas é esta realmente a empresa
que pretende manter? Você realmente deseja desistir da busca dos seus
sonhos para obter a aceitação desses indivíduos?
Os estóicos dizem que essa pessoa faria bem em trabalhar para superar a
indiferença ao que os outros pensam dela. E deve ficar claro que os
opositores pertencem à parte mais notável da lista daqueles cujas opiniões
você deve aprender a ignorar.

Ironicamente, Recusando-se a buscar a admiração dos outros, os estóicos

podem conquistá-la (talvez com relutância). Muitas pessoas, por exemplo,
interpretarão a indiferença dos estoicos à opinião pública como um sinal de
autoestima: só quem realmente sabe quem é
- Alguém que, como dizem, se sente bem consigo mesmo, manifestará esse
tipo de indiferença. Essas pessoas também podem desejar
ignore o que os outros pensam dela.
Em alguns casos, a admiração dos outros é suficiente para fazê-los
perguntar ao estoico como ele faz isso. Quando ele revelar seu segredo -
quando ele confessar que pratica o estoicismo -, isso provocará uma
conversão em quem o pergunta? Provavelmente não. Eles vão pensar que
estão sendo ridicularizados.
Quem pratica o estoicismo atualmente? Ou decidirão que, embora o
estoicismo funcione para ele, não pode ser aplicado a eles, devido às
diferenças de personalidade. E em muitos casos eles argumentarão que,
embora seja bom obter um pouco da auto-estima de que os estóicos
desfrutam, há outras coisas que valem ainda mais a pena perseguir, como a
fama ... ou uma vida de luxo.
 Quinze
Valores pessoais (II)
A vida luxuosa

Além de valorizar a fama, as pessoas costumam valorizar a riqueza. Ambos

os valores podem parecer independentes, mas é possível que a principal
razão pela qual buscamos riqueza seja a fama.[1] Mais precisamente,
buscamos riquezas porque percebemos que os bens materiais que nossa
riqueza pode comprar vão nos conquistar a admiração de outras pessoas e,
portanto, nos dar um certo grau de fama. Mas se a busca pela fama não vale
a pena, e se nossa principal razão para buscar riqueza é conquistar a
celebridade, então também não vale a pena buscar riquezas. E de acordo
com os estóicos, ele não merece.
Em seu consolo a Helvia, por exemplo, Sêneca lembra a fragilidade de
nosso corpo e faz a seguinte pergunta: "Não é loucura e a mais louca
loucura querer tanto quando podemos sustentar tão pouco?" Por outro lado,
diz ele, é ridículo "pensar que o que importa é a quantidade de dinheiro e
não o estado de espírito".[2] Musonio concorda com essas palavras. A
posse de riquezas, observa ele, não nos permite viver sem aflições nem nos
conforta na velhice. E embora a riqueza possa nos trazer luxos físicos e
vários prazeres dos sentidos,
Não nos trará satisfação nem afastará nossa tristeza. Em apoio a essa
afirmação, Musonio se refere a todos os ricos que se sentem tristes e
miseráveis, apesar de sua riqueza.[3] Na mesma linha, Epicteto afirma que
"É melhor morrer de fome e sem medo ou angústia do que viver irritado em
meio à opulência."[4] Em termos gerais, afirma que não precisar de riqueza
é mais valioso do que a própria riqueza.[5]
Já seria ruim o suficiente que adquirir riqueza não deixa as pessoas felizes,
mas Musonio acredita que a situação é ainda pior: a riqueza tem o poder de
fazer as pessoas infelizes. Na verdade, se você quer que alguém seja
realmente infeliz, cubra-o de riquezas. Certa vez, Musonio deu uma quantia
em dinheiro a um homem que concorria como filósofo. Quando lhe
disseram que o homem era um impostor, que na verdade ele era um ser
perverso e pernicioso, em vez de tirar o dinheiro dele, Musonio deixou que
ficasse com ele. Com um sorriso, ele disse que se ele realmente era uma
pessoa má, ele merecia o dinheiro.[6]

A maioria das pessoas usa sua riqueza para financiar um estilo de vida
luxuoso que lhes renderá a admiração de outras pessoas. No entanto, os
estóicos argumentam que esse estilo de vida é contraproducente se nosso
objetivo não é viver bem, mas ter uma vida boa.
Considere, por exemplo, as refeições extravagantes associadas à vida
luxuosa. Aqueles que se alimentam dessa maneira sentem mais prazer do
que aqueles que mantêm dietas mais austeras? Musonio não pensa assim.
Pessoas com dietas extravagantes, afirma ele, se assemelham ao ferro que,
por causa de sua inferioridade, tem de ser constantemente afiado; mais
precisamente, esses indivíduos ficarão infelizes com a comida, a menos que
ela tenha sido "aguçada" com vinho puro, vinagre ou vinagrete.[7]
Existe um perigo real de que, se nos expormos a um estilo de vida
luxuoso, perderemos a capacidade de desfrutar das coisas simples. Antes
gostávamos de saborear um prato de macarrão com queijo acompanhado de
um copo de leite, mas depois de viver alguns meses no luxo descobrimos
que o macarrão já não satisfaz as nossas exigências.
palato; Nós os rejeitamos em favor do ƒetuccine Alfredo, acompanhado por
uma marca específica de água engarrafada. E logo depois, e se pudermos,
rejeitaremos até mesmo esta refeição em favor do risoto com camarão doce
do Maine e flores de abóbora recém colhidas, acompanhado por aquela
garrafa de vinho Riesling elogiada pela crítica e obviamente precedida por
uma boa salada de alface crespa coberto com alcachofra refogada, favas,
queijo Valençay, pequenos espargos e tomate cereja caramelado.[8]
Quando as pessoas são difíceis de agradar como resultado da exposição
à vida luxuosa, uma coisa curiosa acontece. Em vez de lamentar a perda de
sua capacidade de desfrutar de coisas simples, eles se orgulham de sua
capacidade recém-adquirida de desfrutar apenas do "melhor". No entanto,
os estóicos teriam pena desses indivíduos. Eles ressaltam que, ao prejudicar
sua capacidade de desfrutar de coisas simples e fáceis de obter - um prato
de macarrão com queijo, por exemplo -, eles prejudicam seriamente sua
capacidade de aproveitar a vida. Os estóicos se esforçaram para não ser
vítimas desse tipo de sibaritismo. Na verdade, eles valorizavam muito sua
capacidade de aproveitar a vida cotidiana.
—E sua capacidade de encontrar fontes de prazer vivendo em condições
primitivas.
Em parte, foi por isso que Musonius defendeu uma dieta simples. Mais
precisamente, ele achou melhor comer alimentos que precisassem de pouco
preparo, incluindo frutas, vegetais, leite e queijo. Ele tentou evitar a carne
porque achava que era um alimento mais apropriado para animais
selvagens. Eu recomendei escolher alimentos
"Não pelo prazer, mas pelo seu poder nutritivo, não para agradar ao paladar,
mas para fortalecer o corpo." Por fim, Musonius nos aconselha a seguir o
conselho de Sócrates: em vez de viver para comer - em vez de passar a vida
buscando o prazer derivado da comida - devemos comer para viver.[9]
Por que Musonius deveria se privar do que parecia prazeres
gastronômicos inofensivos? Porque você não acha que eles são inofensivos.
Lembre-se da observação de Zenão de que devemos evitar
tornar-se apaixonado por às iguarias, porque assim que começarmos esta
estrada vai ser difícil parar. Outra coisa a ter em mente é que mesmo que
meses ou mesmo anos passem entre nossos encontros com outras fontes de
prazer, temos que comer todos os dias, e quanto mais o prazer nos tenta,
mais perigoso será para nós sucumbir ao isto. Por isso, diz Musonio, “o
prazer associado à comida é sem dúvida o mais difícil de combater de todos
os prazeres”.[10]

Além da dieta extravagante, aqueles que vivem no luxo também usam

roupas caras e moram em casas luxuosas e ricamente mobiliadas. No
entanto, de acordo com os estóicos, assim como devemos favorecer uma
dieta simples, também devemos favorecer roupas simples, uma casa e
móveis. Musonio, por exemplo, nos aconselha a nos vestirmos para
proteger nosso corpo, não para impressionar os outros. Além disso, nossa
casa deve ser funcional: deve ser o suficiente para nos proteger do calor e
do frio extremos e abrigar do sol e do vento. Uma caverna seria bom, se
houvesse uma disponível. Lembra-nos que as casas com pátios, pintadas
com cores bonitas e com tectos dourados são difíceis de manter. Da mesma
forma, nossa casa austera deve ser mobiliada com simplicidade. Sua
cozinha teria que ser equipada com recipientes de barro e ferro, e não ouro
e prata; Além de mais baratos, observa Musonio, esses recipientes são mais
fáceis de cozinhar e menos susceptíveis de serem roubados.[onze]
Pessoas que vivem luxuosamente raramente ficam satisfeitas:
experimentar o luxo apenas estimula o apetite por mais luxo. Em defesa
dessa afirmação, Sêneca pede ao amigo Lucílio que imagine que ele é
imensamente rico, que sua casa tem piso de mármore e está adornada com
ouro, e que suas roupas são púrpura real. Ter tudo isso, observa, não
deixará Lucílio mais feliz: "Essas coisas só vão te ensinar a querer mais."
Isso ocorre porque o desejo de luxo não é um desejo natural. Os desejos
naturais, como beber quando estamos com sede, podem ser satisfeitos;
desejos artificiais, não.[12] Então, quando desejamos
algo, devemos nos perguntar se o desejo é natural ou artificial, e se for
artificial, devemos pensar duas vezes antes de tentar satisfazê-lo.
O luxo, adverte Sêneca, usa sua engenhosidade para estimular o vício:
primeiro nos faz querer coisas que não são essenciais, depois nos faz ansiar
por coisas prejudiciais. Logo depois, a mente se torna escrava dos caprichos
e prazeres do corpo.[13] Na mesma linha, Musonio afirma que prefere ficar
doente a viver no luxo. A doença, ele argumenta, pode causar danos ao
corpo, mas uma vida de luxo pode causar danos à alma, tornando-a
"indisciplinada e covarde". Portanto, ele conclui,
"A vida luxuosa deve ser evitada por completo."[14]
Se seguirmos à risca os conselhos dos estóicos e renunciarmos a uma
vida de luxo, descobriremos que nossas necessidades serão facilmente
atendidas, pois, como lembra Sêneca, as necessidades da vida são baratas e
fáceis de obter.[quinze] Aqueles que anseiam por luxo muitas vezes
investem tempo e energia consideráveis para alcançá-lo; aqueles que o
evitam podem dedicar esse mesmo tempo e energia a outros assuntos mais
valiosos.

Qual deve ser o nosso nível de riqueza? Segundo Sêneca, nosso objetivo
financeiro deve ser atingir “um patamar que não desça à pobreza, mas que
não esteja muito longe dela”. Em sua opinião, devemos limitar o luxo,
cultivar a frugalidade e "ver a pobreza com olhos sem preconceitos".[16] O
estilo de vida de um estóico, acrescenta ele, deve ser algo entre o de um
sábio e o de uma pessoa comum.[17]
Epicteto é mais austero em sua recomendação: ele afirma que devemos
"Pegue apenas o que o corpo precisa em sua expressão mínima." E do que
precisamos? Comida para nutrir nosso corpo, roupas para cobri-lo e uma
casa para abrigá-lo.[18] Deve-se notar que, apesar de seu estilo de vida
espartano, o estóico ficará mais satisfeito do que alguém que vive no luxo,
graças à prática da visualização negativa.
Epicteto nos incentiva a ter em mente que credibilidade, nobreza e
Eu respeito para si mesmo, eles são mais valiosos do que a riqueza, o que
significa que se a única maneira de obter riqueza é renunciar a essas
características pessoais, seria estúpido persegui-la. Além disso, devemos
lembrar que o fato de alguém ser mais rico do que outro não significa que
seja melhor.[19] A partir de De forma análoga, devemos ter presente o
comentário de Sêneca a Lucílio de que “o homem que se adapta à
frugalidade e se sente rico com uma pequena soma é realmente um homem
rico”.[vinte] (Por outro lado, os estóicos não estão sozinhos em fazer essa
observação; em todo o mundo, por exemplo, Lao Tzu observou que
"Quem conhece a satisfação é rico").[vinte e um]

Mesmo que ele não busque riqueza, um estóico pode adquiri-la. Afinal, um
estóico fará tudo ao seu alcance para servir seus concidadãos. E graças à
sua prática de estoicismo, você terá autodisciplina e determinação, traços
que o ajudarão a realizar as tarefas que você impõe. Como resultado, você
será muito eficaz em ajudar os outros, que o recompensarão por isso. Em
outras palavras, é possível que a prática do estoicismo seja financeiramente
frutífera.
Suponha que esse estóico - graças, mais uma vez, à prática dessa
filosofia de vida - também tenha perdido o interesse pela vida luxuosa e, em
geral, tenha perdido o desejo de adquirir bens de consumo. Como resultado,
você provavelmente reterá uma boa parte de sua renda e ficará rico. Algo
certamente irônico: um estóico que despreza a riqueza pode se tornar mais
rico do que aqueles cujo objetivo principal é a acumulação. Os estóicos
romanos de quem falamos parecem ter experimentado esse paradoxo da
prosperidade. Sêneca e Marco Aurélio eram muito ricos, e Musônio e
Epicteto, como chefes visíveis das escolas estóicas, presumivelmente
gozavam de grande conforto financeiro (na verdade, como vimos, a renda
de Musônio lhe permitiu entregar dinheiro a um filósofo impostor).
O que um estóico pode fazer se, apesar de não buscar riquezas, acaba
em uma situação de opulência? O estoicismo não exige que você renuncie
fortuna; Ele permite que você aproveite e use-o para seu próprio benefício e
daqueles ao seu redor. Você deve ter em mente que a riqueza pode ser
tirada de você; na verdade, ele teria que se preparar para perdê-la; por
exemplo, praticar a pobreza periodicamente. Você também deve ter em
mente que, a menos que seja cuidadoso, o prazer de sua riqueza pode minar
sua personalidade e sua capacidade de aproveitar a vida. Por isso, você deve
ficar longe de um estilo de vida luxuoso. Assim, o desfrute da riqueza pelos
estóicos será muito diferente daquele de uma pessoa comum que teria
ganhado na loteria.
Precisamos ter em mente a diferença entre cínicos e estóicos. O cinismo
exige que seus seguidores vivam em extrema pobreza; O estoicismo, não.
Como nos lembra Sêneca, a filosofia estóica "defende uma vida simples,
não penitência".[22] De modo geral, é perfeitamente aceitável, de acordo
com Sêneca, que um estóico adquira riquezas, desde que não prejudique
outros para obtê-las. Desfrutar também é aceitável, desde que você não se
apegue a isso. A ideia é que é possível desfrutar de algo e ao mesmo tempo
ser indiferente a esse prazer. Portanto, Sêneca afirma: "Desprezarei as
riquezas, quer as tenha ou não, e não desanimarei se elas estiverem em
outro lugar, nem ficarei inflamado se brilharem ao meu redor." Na verdade,
um sábio "nunca reflete tanto sobre a pobreza como quando está rodeado
pela opulência", e terá o cuidado de considerar a riqueza como seu escravo,
não como seu senhor.[2,3]
Dito isso, devo acrescentar que diferentes estóicos têm idéias diferentes
sobre como a opulência efusivamente deve ser desfrutada. Musônio e
Epicteto parecem pensar que mesmo uma exposição mínima à vida luxuosa
pode nos corromper, enquanto Sêneca e Marco Aurélio acreditavam que era
possível viver em um palácio sem sofrer os estragos da decadência.
Por sua vez, a perspectiva budista sobre a riqueza se assemelha àquela
que atribuí aos estóicos: é permitido ser um budista rico, desde que você
não se apegue à opulência. Em qualquer caso, este é o conselho que Buda
ofereceu a Anathapindika, um homem de "riqueza incomensurável":
“Quem se apega à riqueza faria bem em rejeitá-la e não permitir que seu
coração fosse envenenado; mas quem não se apega a riquezas e possui bens
que administra corretamente será uma bênção para os outros.[24]

As palavras acima, dedicadas à fama, também se aplicam à riqueza. Como

vimos, os estóicos não buscam celebridade; em vez disso, eles se esforçam
para ser indiferentes ao que os outros pensam deles. No entanto, eles podem
se tornar famosos. Os quatro estóicos romanos que consideramos eram
todos famosos (Musônio e Epicteto obviamente não tanto quanto Sêneca e
Marco Aurélio, mas eram altamente considerados em sua profissão e até
mesmo romanos que não frequentavam suas escolas provavelmente já
tinham ouvido falar deles).
Portanto, o que um estóico romano deve fazer se, apesar de não buscá-
lo, alcança a celebridade? Ele deve gozar como goza da opulência obtida
apesar de não tê-la buscado? Acho que os estóicos eram mais cautelosos
com a fama do que com a riqueza. Como vimos, existe o perigo de que a
riqueza nos corrompa, especialmente se a riquezanós usamos para
financiar uma vida luxuoso. No
entanto, o perigo de corrupção da fama é ainda maior.
Em particular, a aura que acompanha a fama pode despertar em nós o
desejo de ser ainda mais famosos, e a forma mais óbvia de o conseguir é
viver e agir de forma calculada para ganhar a admiração dos outros. No
entanto, isso provavelmente trairá nossos princípios estóicos. Portanto, é
improvável que um estóico aprecie uma celebridade que envolva a
corrupção de seus princípios. Ao mesmo tempo, não hesitará em usar sua
fama como instrumento para atuar em prol do que considera ser seu dever
social. Por esse motivo, Musônio e Epicteto provavelmente não ligaram que
seu nome fosse conhecido, pois isso aumentava as chances de atrair alunos
para suas escolas e, portanto, este
permitiu que os pontos de vista estóicos fossem difundidos de maneira mais
eficaz.
 Dezesseis
Exílio
Sobreviva a uma mudança de lugar

Na Roma antiga, as pessoas eram condenadas ao exílio por diversos crimes,

reais e imaginários, e parece que ser filósofo aumentava a probabilidade de
receber essa punição. Na verdade, os filósofos foram expulsos de Roma
pelo menos três vezes: em 161 AC. C., novamente durante o reinado do
imperador Vespasiano e novamente durante o mandato de Domiciano.
Se ser um filósofo tornava uma pessoa um candidato ao exílio, ser um
filósofo estóico tornava-o um candidato particularmente adequado. Ao
cumprir obstinadamente o que consideravam seu dever social, mesmo
quando envolvia desafiar os poderes existentes, os estóicos fizeram muitos
inimigos políticos. Dos quatro grandes estóicos romanos, apenas Marco
Aurélio escapou do exílio, mas porque era o imperador. Sêneca e Epicteto
foram exilados uma vez, e Musônio duas vezes. Outros notáveis exilados
estóicos foram Rutilio Rufo, Posidonio, Helvidio Prisco e Paconio
Agripino. E esses eram, sem dúvida, estóicos de sorte. Outros ofenderam os
detentores do poder a ponto de receber não uma sentença de exílio, mas
uma sentença de morte;
A execução desses dois estóicos pelo Imperador Nero pode ser entendida
como uma tentativa de 'extirpar a própria virtude').[1]
A propósito, a resposta de Paconio ao banimento é um exemplo
maravilhoso de uma resposta estóica ao que a maioria das pessoas
consideraria uma calamidade pessoal. Quando alguém o informou que o
Senado o havia julgado, Paconio não demonstrou interesse; limitava-se a
praticar seus exercícios diários e a frequentar os banhos públicos. Ao ser
informado de que havia sido condenado, perguntou se a sentença era exílio
ou morte. "Exílio", foi a resposta. Em seguida, perguntou se seus bens em
Aricia também haviam sido confiscados e, como a resposta foi negativa,
respondeu: "Então vamos jantar lá". Epicteto considera isso um modelo de
comportamento estóico: 'Isso é o que significa ter aprendido as lições que se
deve aprender, ter libertado o desejo e a aversão de todos os obstáculos e tê-
los transformado em evidência contra o acaso. Se tocar agora, eu morro; se
tocar um pouco mais tarde, vou almoçar, porque é a hora, e depois vou
morrer na hora marcada.[2]
Os filósofos, sem dúvida, não temem mais o exílio. Em parte, isso
ocorre porque os governos estão mais esclarecidos do que costumavam ser
e, em parte, porque os filósofos conseguiram se tornar invisíveis para os
políticos e o público em geral. Às vezes, em momentos de ócio, desejo que
o governo de meu país considere o exílio para os filósofos ou, se não o
exílio, pelo menos nos prenda por alguns dias para nos ensinar uma lição.
Não é que eu queira o exílio para meus colegas ou para mim, mas o fato de
um governo pensar nisso é uma evidência de que esse grupo é importante,
que de alguma forma influencia uma cultura e que essa influência preocupa
as pessoas. Suponho que o que realmente desejo é que a filosofia ocupe o
papel proeminente em minha cultura que ocupou na Roma antiga.

No capítulo 12, referi-me ao consolo que Sêneca escreveu à mãe, Helvia,

perturbada com o exílio do filho. Na carta, Sêneca a conforta explicando
que o exílio não é tão ruim assim; em todo caso,
não tão ruim quanto as pessoas pensam. O exílio, explica ele, nada mais é
do que uma mudança de lugar. Além disso, mesmo nos piores lugares de
exílio, o proscrito encontrará pessoas que estão lá por sua própria
vontade.[3]
Pode ser verdade, diz Sêneca, que ao ser exilado, ele foi privado de seu
país, de seus amigos, de sua família e de suas propriedades, mas levou
consigo o que mais importa: seu lugar na natureza e sua virtude. Ele
acrescenta: “É a mente que nos torna ricos; a mente vem conosco para o
exílio, e na mais selvagem das ruínas, depois de encontrar o sustento de que
o corpo precisa, ela transborda na alegria dos próprios bens ».[4] Sêneca
aparentemente passou o tempo de seu exílio lendo, escrevendo e estudando
a natureza.
Como vimos, o exílio de Musonio foi um dos mais terríveis: a
"inóspita" ilha de Giaros. No entanto, aqueles que o visitaram durante seu
exílio nunca ouviram uma reclamação ou o viram desanimado. O exílio
pode tê-lo privado de seu país, mas não tirou, em suas próprias palavras,
sua capacidade de suportar o exílio. Na verdade, Musonio acredita que o
exílio não priva o indivíduo de nada de realmente valioso. Por exemplo, o
exílio não nos impede de sermos corajosos ou justos. Se formos virtuosos -
se tivermos os valores corretos - o exílio não nos prejudica nem nos
rebaixa. Se não formos virtuosos, isso nos privará de muito do que
consideramos (erroneamente) valioso e, portanto, nos sentiremos
infelizes.[5]
Para resistir e até prosperar no exílio, diz Musonio, a pessoa deve ter em
mente que sua felicidade depende mais de seus valores do que de onde
reside. Na verdade, Musonius não se considera um cidadão de Roma, mas
da "cidade de Zeus, povoada por humanos e deuses".
[6] Ele ressalta que mesmo no exílio podemos nos associar com outras
pessoas e que nossos verdadeiros amigos não deixarão de nos tratar por
causa dessa situação. Se os exilados sofrem de falta de conforto, isso se
deve, explica ele, ao fato de fingirem viver no luxo. Além disso, os exilados
têm algo que falta aos habitantes de Roma: liberdade de expressão.
Musonio também nos lembra que o exílio melhora os indivíduos. Por
exemplo, forçando-os a desistir de uma vida de luxo que, em
Consequentemente, sua saúde melhorou. Também transformou pessoas
comuns, como Diógenes de Sinope, em filósofos[7] (antes tornando-se
cínico, Diógenes foi forçado a fugir de Sinope porque ele ou seu pai
banqueiro haviam manipulado a cunhagem de dinheiro; quando alguém
mais tarde o lembrou deste incidente na tentativa de embaraçá-lo, Diógenes,
com humor cínico típico, respondeu que embora fosse verdade que o povo
de Sinope o havia condenado ao exílio, ele por sua vez os condenou a
permanecer em Sinope) .[8]

É claro por que os estóicos estavam interessados no banimento: como

vimos, eles tinham uma boa chance de receber esse castigo. As pessoas não
temem mais que seu governo os condene ao exílio, então pode parecer que
o conselho estóico sobre esta questão é de interesse puramente histórico e
teórico. Mas não é assim.
Embora seja improvável que os leitores deste livro sejam exilados por
seus governos, eles correm um risco considerável, se as tendências sociais
atuais continuarem, de serem exilados por seus filhos: exilados para um
asilo. É uma transição que, se você permitir, perturbará gravemente a sua
serenidade. Na verdade, existe um perigo muito real de que esse exílio faça
com que eles passem seus últimos dias preciosos neste mundo reclamando
de sua vida, em vez de aproveitá-la. No próximo capítulo, concentraremos
nossa atenção nesse tipo especial de exílio e em outros problemas
relacionados ao envelhecimento.
 Dezessete
Velhice
Ser exilado para uma casa de repouso

Como professor universitário, passo o dia cercado por jovens de vinte e

poucos anos. Descobri que muitos deles acreditam que vão comer o mundo.
Eles acreditam que serão estrelas do rock, literal ou figurativamente
(compreensivelmente, o que me intriga é a convicção de que, como estrelas
do rock, encontrarão uma felicidade profunda e duradoura; talvez fariam
bem em seguir as notícias culturais mais de perto). Esses jovens de vinte e
poucos anos não querem encontrar "mera paz de espírito", quando há tantas
coisas desejáveis: um namorado, namorada ou cônjuge perfeito, um
emprego perfeito e o amor e admiração das pessoas ao seu redor. Para eles,
o estoicismo soa como uma filosofia para perdedores, mas não são.
Em casos extremos, esses jovens manifestam um profundo senso de
legitimidade. Eles acreditam que a vida deve estender um tapete vermelho
para eles, independentemente do caminho que escolham percorrer. Se a
vida não
Se o caminho escolhido for pedregoso e acidentado ou se tornar
impraticável, eles ficam perplexos. As coisas não deveriam ser assim!
Certamente alguém cometeu um erro terrível, em algum lugar!
 Com o passar dos anos, no entanto, esses jovens vão perceber que a
vida coloca obstáculos em seu caminho e começarão a desenvolver
habilidades para superá-los. Em particular, quando o mundo não lhes
oferece fama e fortuna em uma bandeja de prata, eles descobrem que
precisam trabalhar muito para consegui-las, e trabalham muito. Às vezes, o
mundo recompensa seus esforços e, conseqüentemente, na casa dos trinta,
suas circunstâncias externas, embora não as que eles esperaram dez anos
antes, são pelo menos toleráveis. Nesse ponto, muitas vezes eles redobram
seus esforços para melhorar essas circunstâncias externas, acreditando que,
de alguma forma, alcançarão a vida perfeita com que tanto sonham.
No entanto, depois de insistir nessa estratégia por mais uma década, fica
claro para eles que não estão fazendo nenhum progresso. Eles recebem
vinte vezes mais do que antes, moram em uma casa de quatro quartos em
vez de um estúdio e são assunto de artigos bajuladores no jornal, mas não
estão mais perto da felicidade do que antes. Na verdade, devido à
complexidade de seus esquemas para alcançar a felicidade, eles
experimentam ansiedade, raiva e frustração. Eles também descobrem que
há uma desvantagem em seu sucesso: eles se tornaram o alvo da inveja de
outras pessoas. Nesta fase, muitas pessoas que antes ignoravam a filosofia
agora se tornam filosóficas. Isso é tudo o que a vida tem a oferecer? Eles
imaginam. É a vida que quero viver?
Às vezes, esse período de especulação filosófica causa o que em nossa
cultura é conhecido como crise de meia-idade. A pessoa que sofre dessa
crise pode concluir que sua infelicidade se deve ao fato de ter desejado as
coisas erradas. No entanto, em muitos casos, não chega a essa conclusão;
Em vez disso, você vai inferir que está infeliz por fazer certos sacrifícios de
curto prazo para atingir certos objetivos de longo prazo. Portanto, ele
tomará a decisão de renunciar a esses sacrifícios de curto prazo: ele compra
um carro novo, separa-se de sua esposa ou começa um relacionamento com
um amante. No entanto, algum tempo depois, fica claro que essa estratégia
para alcançar a felicidade não é melhor e em muitos aspectos é ainda pior
do que a estratégia anterior.
 Nesse ponto, você pode voltar sua atenção para questões que têm a ver
com o sentido da vida. E se isso não for o suficiente para você se fazer
essas perguntas, a idade - e com ela, a perspectiva de uma morte próxima -
provavelmente o fará. Como resultado da reflexão sobre essas questões,
você pode descobrir que o estoicismo, que não era atraente quando você era
jovem, agora é apresentado como uma filosofia de vida plausível.

Quando éramos jovens, podemos nos perguntar como seria ser velho. E se
formos estóicos, talvez o tenhamos imaginado, graças à prática da
visualização negativa. A menos que a morte intervenha, chegará o dia em
que não precisaremos nos perguntar ou imaginar como será ser velho;
Saberemos em primeira mão. Habilidades que antes tínhamos como certas
terão desaparecido. Costumávamos correr quilômetros; Agora nós
rastejamos pelo corredor Gerenciamos a contabilidade de uma empresa;
agora mal conseguimos gerenciar nosso talão de cheques. Éramos as
pessoas que sabiam quando era o aniversário de todos; agora mal podemos
nos lembrar do nosso.
A perda dessas habilidades significa que não podemos mais nos
defender sozinhos e, conseqüentemente, seremos exilados para um asilo.
Obviamente, este lugar não se parecerá com a ilha deserta para a qual
Musonius foi exilado. Na verdade, será fisicamente confortável, com
refeições regulares e alguém que irá lavar a roupa, limpar o quarto e quem
sabe até nos ajudar no banho. Mas mesmo que nosso novo ambiente seja
fisicamente confortável, provavelmente não é muito interessante para a
socialização. Estaremos cercados por pessoas que não escolhemos. Como
resultado, a cada dia, no café da manhã e depois do café, teremos que
interagir com os mesmos indivíduos intratáveis. Descobriremos que,
embora em nossos bons velhos tempos desfrutemos de um alto grau de
status social, na casa de saúde, ocupamos uma posição bastante discreta;
Por exemplo, a sala de jantar pode ter uma 'mesa privilegiada' no
que não fomos convidados a sentar.
De certa forma, morar em uma casa de repouso é como a vida no
colégio. Grupos são formados, cujos membros passam uma parte
considerável de seu tempo falando mal de membros de grupos rivais. Em
outros aspectos, é como viver em um dormitório de faculdade: você está em
um único cômodo que se abre para um corredor comunitário; você pode
ficar em seu quarto, olhando para as quatro paredes, ou aventurar-se em um
ambiente socialmente estimulante.
Ao vivo Em uma casa de saúde também é semelhante a viver em um
período de epidemia: você vê a ambulância chegar várias vezes por mês -
em uma grande casa de saúde, várias vezes por semana - para levar os
corpos de quem não sobreviveu à noite . Se você não mora na residência,
você se salvará dessas ambulâncias recorrentes, mas não se salvará da
notícia da morte de amigos de longa data, irmãos e irmãs, e talvez até de
seus próprios filhos.
UMA Um jovem de 20 anos pode rejeitar o estoicismo na crença de que
o mundo lhe dará tudo; O octogenário sabe que o mundo não lhe dará mais
nada e que sua situação só pode piorar com o passar dos anos. Embora aos
vinte anos ele se acreditasse imortal, sua própria mortalidade agora é
dolorosamente evidente para ele. Diante da morte, você pode finalmente
escolher encontrar "mera tranquilidade" e, como resultado, estar maduro
para o estoicismo.
Dito isso, devo acrescentar que é inteiramente possível envelhecer sem
estar pronto para o estoicismo ou qualquer outra filosofia de vida. Na
verdade, há muitos que passam a vida repetindo os mesmos erros e não
estão mais perto da felicidade aos oitenta do que aos vinte. Em vez de
aproveitar a vida, esses indivíduos ficaram amargurados com ela e agora,
perto do fim, vivem apenas para reclamar: das circunstâncias, dos parentes,
da comida, do tempo; em outras palavras, de absolutamente tudo.
Esses casos são trágicos na medida em que essas pessoas tinham em seu
poder - e têm em seu poder - a possibilidade de experimentar alegria, mas
ou escolheram o objetivo errado no processo.
vida, ou eles escolheram os objetivos certos, mas a estratégia errada para
alcançá-los. Essa é a desvantagem de não ter conseguido desenvolver uma
filosofia de vida eficaz: você acaba desperdiçando a única vida que tem.

A velhice, diz Sêneca, tem suas vantagens: "Louvemos e amemos a velhice,

porque ela é cheia de prazeres, se soubermos usá-los." Na verdade, ele
afirma que os momentos mais deliciosos da vida ocorrem "quando está em
declive, mas ainda não atingiu seu declínio acentuado". Ele acrescenta que
mesmo o tempo de "declínio acentuado" tem seus próprios prazeres.
Significativamente, quando perdemos a capacidade de experimentar certos
prazeres, perdemos o desejo de vivê-los: "Como é confortável", diz ele, "ter
apaziguado e libertado os apetites".[1]
Pense na luxúria, no desejo de gratificação sexual. Para muitas pessoas -
e principalmente para os homens, eu acho - a luxúria é uma grande
distração da vida cotidiana. Podemos ou não controlar os impulsos lascivos,
mas parece que os temos embutidos como padrão (se não tivéssemos esses
impulsos ou pudéssemos facilmente desativá-los, é improvável que
teríamos sobrevivido como espécie). Os impulsos relacionados com a
luxúria nos distraem e por isso têm um impacto significativo no nosso dia a
dia.
No entanto, à medida que envelhecemos, esses impulsos e a distração
que os acompanha diminuem. Alguns dirão que isso é ruim, que é mais um
exemplo de um dos prazeres da juventude que perdemos. O dramaturgo
grego Sófocles ofereceu outro ponto de vista. Quando ficou velho e alguém
lhe perguntou se, apesar da idade, ainda podia fazer amor com uma mulher,
ele respondeu: "Estou muito feliz por ter escapado disso, como um escravo
escapou de um senhor cruel e louco."[2]
Sêneca ressalta que, ao causar a deterioração de nossos corpos, a
velhice facilita o declínio de nossos vícios e seus derivados. No entanto, o
processo de envelhecimento em si não implica em deterioração.
mental; de fato, Sêneca observa que, apesar de sua idade, sua mente "é forte
e se alegra em ter apenas uma ligeira conexão com o corpo". Ela também é
grata por sua mente ter, conseqüentemente, "deixado de lado grande parte
de seu fardo".[3]

Uma das desvantagens da velhice é que vivemos com o conhecimento de

que nossa morte é de alguma forma iminente. Em nossa juventude, nos
iludimos pensando que a morte é para os outros. Na meia-idade,
entendemos que vamos morrer, mas também esperamos viver décadas antes
que isso aconteça. Ao chegarmos à velhice, sabemos com certeza que
morreremos, talvez não amanhã, mas em breve. Para muitas pessoas, esse
conhecimento torna a velhice uma fase deprimente da vida.
No entanto, os estóicos acreditavam que, em vez de nos deprimir, a
perspectiva da morte poderia tornar nossos dias mais agradáveis.
Examinamos esse aparente paradoxo no Capítulo 4. Descobrimos que,
imaginando nossos dias piorando - e, em particular, contemplando nossa
própria morte - podemos aumentar nossas chances de experimentar a
felicidade. Em nossa juventude, é difícil imaginar nossa própria morte; em
nossos últimos anos, achamos difícil evitar pensar nisso. Portanto, a velhice
nos oferece a possibilidade de fazer algo que, segundo os estoicos,
deveríamos ter feito sempre.
Assim, a proximidade da morte, em vez de nos deprimir, pode ser uma
vantagem para nós. Em nossa juventude, presumimos que viveríamos para
sempre e, conseqüentemente, desperdiçamos muitos de nossos dias. Em
nossa velhice, porém, levantar-se todas as manhãs pode ser uma ocasião de
celebração. Como Sêneca aponta, "se Deus tem o prazer de adicionar mais
um dia, devemos recebê-lo com o coração alegre".
[4] E depois de comemorar mais um dia, podemos valorizar a vida naquele
dia. É perfeitamente possível para um octogenário ser mais alegre do que
seu neto de vinte anos, especialmente se, devido ao declínio da saúde, ele
não considera nada garantido, enquanto seu neto, em virtude de sua saúde
perfeita, dá tudo por certo e decidiu que a vida é tediosa
Entre as várias filosofias de vida, o estoicismo é especialmente adequado
para nossos últimos anos. Para a maioria das pessoas, a velhice é a fase
mais desafiadora da vida. No entanto, um dos objetivos principais do
estoicismo é nos ensinar não apenas a enfrentar os desafios da vida, mas a
manter nossa serenidade enquanto o fazemos. Além disso, os idosos
apreciam mais a serenidade oferecida pelos estóicos do que os jovens. Pode
parecer desconcertante para um jovem que alguém se contenta com "mera
tranquilidade"; Provavelmente, um octogenário não apenas apreciará o quão
valiosa é a tranquilidade, mas também estará ciente das poucas pessoas que
a alcançam ao longo da vida.
Em parte por isso, Musonio nos aconselha a assumirmos o estoicismo
quando somos jovens: em sua opinião, é a melhor forma de nos
prepararmos para a velhice. Quem seguiu este conselho reclamará menos da
perda da juventude e dos prazeres da velhice: lamentará menos o seu corpo
cada vez mais fraco, a sua saúde fragilizada ou o abandono dos seus
familiares, porque terão "um antídoto eficaz contra todos essas coisas em
seu próprio intelecto e na educação que possui. '[5]
Se alguém não quis praticar o estoicismo na juventude, sempre poderá
fazê-lo mais tarde. O processo de envelhecimento nos impedirá de lutar ou
resolver equações diferenciais, mas raramente colocará barreiras à prática
do estoicismo. Até os idosos e os fracos podem ler os estóicos e refletir
sobre seus escritos. Eles também podem praticar a visualização negativa e
não se preocupar com o que está além de seu controle. E talvez o mais
importante, eles podem assumir uma atitude fatalista em relação a sua vida
e se recusar a passar os últimos anos desejando, inutilmente, que sua
passagem por este mundo tivesse sido diferente.
 Dezoito
Morrer
Um bom final para uma boa vida

Musonio afirma que o que torna a velhice miserável não é a fragilidade ou a

doença que a acompanha; ao contrário, é a perspectiva da morte.[1] E por
que as pessoas, jovens e velhos, temem a morte final? Alguns estão
preocupados com o que pode acontecer após a morte. Muitos outros,
entretanto, estão inquietos porque temem ter desperdiçado suas vidas: que
tenham passado por este mundo sem experimentar essas coisas
verdadeiramente valiosas. Claro, a morte tornará impossível alcançá-los.
Pode parecer paradoxal, mas ter uma filosofia de vida coerente, seja
estoicismo ou qualquer outra, nos predispõe a aceitar a morte. Alguém com
uma filosofia de vida coerente sabe o que vale a pena e, como investiu
tempo para alcançar o que acredita ser mais valioso, provavelmente o
alcançou, na medida em que era viável. Conseqüentemente, quando chega a
hora da morte, ele não se sente enganado. Ao contrário, nas palavras de
Musonio, "ele terá se livrado do medo da morte".[2]
Considere, a título de ilustração, os últimos dias do filósofo estóico
Julio Cano. Quando Calígula, a quem o estóico irritou,
ordenou sua morte, Cano manteve a compostura: "Excelente príncipe",
disse ele, "obrigado." Dez dias depois, quando um centurião veio procurá-lo
para ser executado, Cano estava envolvido em um jogo de tabuleiro. Em
vez de lamentar amargamente seu destino ou implorar ao centurião para
poupar sua vida, Cano meramente apontou que estava ganhando o jogo -
isto é, que seu oponente mentiria se alegasse ter vencido. A caminho da
execução, quando alguém lhe perguntou como estava, Cano respondeu que
se preparava para observar o momento da morte para descobrir se, naquele
momento, o espírito está consciente de deixar o corpo. "Aqui", diz Sêneca,
"há serenidade no meio da tempestade." E acrescenta que "ninguém jamais
levou adiante o papel de filósofo".[3]
No entanto, aqueles que viveram sem uma filosofia de vida coerente
vão querer desesperadamente adiar a morte. Eles ansiarão por atrasos na
esperança de alcançar - finalmente! - aquilo que se provou valioso (é uma
pena que eles só se dêem conta disso no final da vida, mas, como observa
Sêneca, 'o que vocês fizeram em o O passado só se manifestará no
momento de exalar o último suspiro »).[4] Ou talvez eles aspirem ao
adiamento porque sua filosofia de vida improvisada os convenceu de que o
importante na vida é possuir o máximo possível de bens, que acabarão se
eles morrerem.

Nesse ponto, os leitores podem concluir que os estóicos eram obcecados

pela morte. Como vimos, eles nos aconselham a contemplar nosso próprio
desaparecimento. Eles nos pedem que vivamos cada dia como se fosse o
último. Eles nos convidam a praticar o estoicismo em parte para não temer
a morte.
Além de exibir uma fixação aparente na morte em vida, os estóicos
tinham uma tendência infeliz de perecer de forma não natural. Os estóicos
gregos, Zenão e Cleantes, aparentemente cometeram suicídio,[5] e Cato
suicidou-se sem questionar. Não está claro como Musonio morreu, mas
durante toda a sua vida ele foi um defensor do suicídio. Sobre
especial, Ele aconselhou os idosos “a morrer bem enquanto pudessem; se
você esperar muito, pode ser impossível fazê-lo. ' E acrescentou: "É melhor
morrer com distinção do que viver muito."[6]
Por outro lado, muitos desses estóicos que não cometeram suicídio
diretamente fizeram coisas que apressaram sua morte. Quando a morte
parecia próxima, Marco Aurélio recusou-se a comer. O comportamento de
Sêneca resultou em uma sentença de morte que ele poderia ter evitado,
como aconteceu com os estóicos Trasea Peto e Barea Sorano. Depois de
aprender como esses estóicos terminaram seus dias, os leitores podem
concluir que qualquer pessoa que ama a vida e prefere uma morte natural
faria bem em evitar o estoicismo.
Em resposta a essa preocupação, devo primeiro salientar que não está
claro se a porcentagem de mortes não naturais entre os estóicos era
incomum nos tempos antigos. Por outro lado, em muitos dos casos em que
sua morte foi acelerada, as razões para isso são compreensíveis.
Especificamente, é possível que Zeno e Cleantes, que viveram até uma
idade avançada, praticassem uma espécie de auto-eutanásia em vez do
suicídio: eram provavelmente pacientes incuráveis e decidiram apressar a
morte (foi o que fez Marco Aurélio). E embora seja verdade que Catão
cometeu suicídio no auge, não o fez por indiferença à vida, mas porque
sabia que permanecer vivo favorecia politicamente Júlio César, o ditador
que ele tentava derrubar.
Por outro lado, quando os estóicos contemplam a própria morte, não é
porque anseiem por ela, mas porque desejam obter o melhor da vida. Como
vimos, alguém que pensa que viverá para sempre tem mais probabilidade de
desperdiçar seus dias do que alguém que tem plena consciência de que seus
dias estão contados, e uma forma de sustentar periodicamente esse
entendimento é contemplar a própria morte. Da mesma forma, quando os
estóicos vivem cada dia como se fosse o último, não é porque fingem que
este é o último dia; em vez disso, eles querem aproveitar ao máximo o dia
e, com sorte, aqueles que virão mais tarde. E quando o
Os estóicos nos ensinam a não temer a morte; eles simplesmente nos
ensinam a não temer uma emoção negativa. Afinal, todos vamos morrer e é
melhor que nosso próprio desaparecimento não seja ofuscado pelo medo.
Também É importante ter em mente que os estóicos acreditavam que o
suicídio era permitido apenas em certas circunstâncias. Por exemplo,
Musonio nos diz que é um erro escolher a morte se nossa vida
"É útil para os outros."[7] Como estóicos, por cumprirem seus deveres
sociais, serão muito úteis para muitas pessoas, de modo que raramente se
verão nessas circunstâncias.
Nesse sentido, reconsideremos o comentário de Musonio de que os
idosos que sabem que a morte está próxima devem pensar em suicídio. É
um exemplo que parece preencher a condição descrita acima: afinal, o bem-
estar dos outros dificilmente dependerá de um idoso e doente. Além disso,
nesses casos, a questão não é se a pessoa morrerá logo; a questão é se ela
será uma boa morte voluntária ou uma morte inutilmente dolorosa por um
processo natural. Além de nos aconselhar uma boa vida, Musonio
recomenda encerrá-la com uma boa morte, quando for possível.

Deixe-me um último comentário sobre a perspectiva estóica da morte.

Vimos que os estóicos tendiam a defender princípios elevados contra
indivíduos poderosos e que isso lhes trazia problemas. Por que assumir essa
posição? Para começar, os estóicos acreditavam que deviam cumprir um
dever social. Por outro lado, como não temiam nem o exílio nem a morte, a
perspectiva de serem punidos por tais cargos - o que dissuadiria as pessoas
normais - não os desanimou.
Para muitos indivíduos modernos, esse comportamento é inexplicável.
Eles percebem isso dessa forma porque para eles nada vale a pena morrer.
Na verdade, eles concentram suas energias não em cumprir seu dever,
independentemente das consequências, sem se posicionar em seus
princípios que possam lhes trazer problemas, mas em fazer o que estiver ao
seu alcance para desfrutar os prazeres que a vida oferece. Estou convencido
que diante dessa forma de pensar os estóicos responderiam que uma vida
em que não há nada pelo qual valha a pena morrer não é uma vida que vale
a pena viver.
 Dezenove
Torne-se estoico
Comece agora e prepare-se para ser
ridicularizado

Prática O estoicismo não será fácil. Exigirá esforço, por exemplo, para
praticar a visualização negativa, e o exercício de autoprivação exigirá um
esforço ainda maior. Esforço e vontade serão necessários para abandonar
nossos antigos objetivos, como a conquista da fama e fortuna, e substituí-
los por novos, ou seja, pela serenidade.
Ao Ouvindo que praticar uma filosofia de vida exige esforço, algumas
pessoas imediatamente rejeitam a ideia. Os estóicos responderão a essa
rejeição apontando que, embora a prática do estoicismo exija esforço, não
praticá-lo exigirá um esforço ainda maior. Nesse sentido, observa Musonio,
o tempo e a energia que as pessoas investem em relacionamentos amorosos
ilícitos superam o tempo e a energia de que precisariam para cultivar o
autocontrole necessário para evitar essas questões, como praticantes
estóicos. Musonio também sugere que estaremos melhor se, em vez de
trabalhar duro para enriquecer, nos treinarmos para ficar satisfeitos com o
que temos; se, em vez de buscar a fama, deixarmos de lado nosso desejo de
ser admirados pelos outros; Sim, em vez de perder tempo conspirando
contra alguém que invejamos,
investimos na superação da inveja; sim, em vez de nos esgotarmos tentando
ser populares, trabalhamos para manter e melhorar nosso relacionamento
com aqueles que sabemos ser nossos verdadeiros amigos.[1]
De modo geral, ter uma filosofia de vida, seja estoicismo ou qualquer
outra, pode simplificar muito a existência cotidiana. Se você tem uma
filosofia de vida, a tomada de decisões é relativamente simples: ao escolher
entre as opções que a vida oferece, você simplesmente opta por aquela que
melhor o ajuda a atingir os objetivos traçados pela sua filosofia de vida. Na
ausência de uma filosofia de vida, entretanto, mesmo decisões
relativamente simples podem levar a crises existenciais. Afinal, é difícil
saber o que escolher quando você realmente não tem certeza do que deseja.
Não No entanto, a razão mais importante para adotar uma filosofia de
vida é que, se não tivermos uma, existe o perigo de desperdiçarmos nossas
vidas: gastando nosso tempo buscando objetivos que não valem a pena ou
buscando objetivos valiosos errados maneiras que nos impedirão de
alcançá-los.

Qualquer pessoa que deseja se tornar um estóico deve fazê-lo

discretamente. Isso ocorre porque aqueles que ouvem falar de sua
"conversão" ao estoicismo provavelmente zombarão de você.[2] No
entanto, você pode evitar esse tipo de assédio mantendo um perfil filosófico
baixo e praticando o que podemos chamar de estoicismo furtivo. Para isso,
podemos ter como modelo Sócrates, que manteve um perfil tão baixo que
os outros, sem perceber que ele era um filósofo, pediram-lhe que os
apresentasse aos filósofos. Epicteto nos lembra que Sócrates era "tolerante
em passar despercebido",[3] e aqueles que praticam o estoicismo também
devem ser tolerantes.
Por que as pessoas se comportam assim? Por que você zomba de
alguém por adotar uma filosofia de vida? Em parte porque ao adotar um,
seja estoicismo ou uma filosofia rival, a pessoa demonstra que possui
valores diferentes dos deles. Portanto, eles podem inferir que este
pessoa pensa que esses valores estão errados, algo que as pessoas não
querem ouvir. Por outro lado, adotar uma filosofia de vida os desafia, de
fato, a fazer algo que provavelmente relutam em fazer: refletir sobre sua
vida e como a vive. Se essas pessoas conseguirem fazer com que o
convertido abandone sua filosofia de vida, o desafio implícito se desvanece,
e então eles se esforçam para zombar dele na tentativa de trazê-lo de volta
ao rebanho das massas impensadas.

Qual será a nossa recompensa se praticarmos o estoicismo? De acordo com

os estóicos, podemos esperar ser mais virtuosos, no antigo sentido da
palavra. Além disso, afirmam, experimentaremos menos emoções
negativas, como raiva, tristeza, decepção e ansiedade, e graças a isso
desfrutaremos de um grau de serenidade antes inatingível. Junto com a
eliminação das emoções negativas, experimentaremos uma emoção positiva
especialmente significativa: o deleite no mundo ao nosso redor.
Para a maioria das pessoas, sentir prazer requer uma mudança nas
circunstâncias; por exemplo, para conseguir isso, eles precisam comprar um
novo item de consumo. Ao contrário, os estóicos podem sentir isso sem
essa mudança; Por meio da prática da visualização negativa, eles apreciarão
profundamente tudo o que possuem. Além disso, para a maioria das
pessoas, o prazer experimentado será um tanto ofuscado pelo medo de
perder a fonte do prazer. Os estóicos, entretanto, têm uma estratégia
tripartida para minimizar ou evitar esse medo.
Para começar, farão o possível para desfrutar o que não pode ser tirado
deles, especialmente seu caráter. Nesse sentido, tenhamos presente o
comentário de Marco Aurélio de que, se somos vítimas de uma catástrofe,
podemos ainda nos deleitar pelo fato de que, dada a nossa personalidade,
essa circunstância não nos tornou amargos.[4]
Por outro lado, aproveitando o que pode ser tirado deles - como vimos,
os estóicos não se opõem a isso - eles se prepararão
simultaneamente para perdê-lo. Em particular, como parte de nossa prática
de visualização negativa, dizem os estóicos, devemos ter em mente que
desfrutar do que gostamos é um acidente fortuito, que nosso prazer pode
terminar abruptamente e que talvez nunca mais possamos nos entregar a ele
novamente tempo. Em outras palavras, temos que aprender a desfrutar das
coisas sem nos apegar a elas e sem sentir que temos direito a elas.
Por último, os estóicos tentam evitar se tornar gourmets, isto é,
indivíduos incapazes de desfrutar de qualquer coisa além de "o melhor".
Como resultado, eles desfrutarão de uma ampla gama de coisas que são
facilmente obtidas. Eles manterão firmemente em mente o comentário de
Sêneca de que, embora "não esteja nas mãos da vontade humana desejar
nada", é "não desejar o que não se tem, mas usar com alegria o que chega
até nós".[5] Portanto, se a vida rouba deles uma fonte de deleite, os estóicos
logo encontrarão outra em seu lugar: ao contrário de um foodie, o prazer do
estoico é facilmente transferível. Nesse sentido, lembremos que quando
Sêneca e Musonio foram exilados em algumas ilhas, eles se prepararam
para estudar seu novo ambiente em vez de sucumbir à depressão.
Tendo aprendido a desfrutar das coisas que podem ser facilmente
obtidas ou que não podem ser tiradas delas, os estóicos descobrem que há
muito o que desfrutar na vida. Como resultado, eles descobrirão que gostam
de ser quem são, de viver a vida que vivem, no universo que tem sido seu
destino. Devo acrescentar que não é uma conquista menor.
Os estóicos também descobrirão que, além de desfrutarem o que a vida
tem a oferecer, eles gostam do simples fato de estarem vivos; em outras
palavras, eles experimentam a própria alegria. Aparentemente, o sábio
estóico sempre desfrutará dessa experiência.[6] Aqueles de nós cuja prática
do estoicismo não é tão perfeita não experimentarão isso; pelo contrário,
nossa alegria pode ser descrita como intermitente. No entanto, será
significativamente maior do que a alegria que conhecemos anteriormente;
novamente, esta não será uma conquista menor.
Quando devemos começar nossa prática de estoicismo? Epicteto sugere que
comecemos imediatamente. Não somos mais crianças, diz ele, mas estamos
adiando tudo. Se continuarmos assim, um dia descobriremos que
envelhecemos sem filosofia de vida e que, com isso, desperdiçamos nossa
existência. A prática do estoicismo, acrescenta, é como um treino para as
Olimpíadas, mas com uma diferença importante: onde acontecerão as
provas olímpicas no futuro, já começou a prova de nossas vidas.
Conseqüentemente, não teremos o luxo de adiar nosso treinamento; temos
que começar hoje.[7]
 Quarta parte
Estoicismo para a vida moderna
 Vinte
O declínio do estoicismo

Marco Aurélio foi simultaneamente um filósofo estóico e um imperador

romano. Essa confluência de filosofia e política poderia ter sido muito
benéfica para o estoicismo, mas, como vimos, ela não tentou converter seus
concidadãos a essa filosofia. Por causa dela, Marco Aurélio se tornou, nas
palavras do historiador do século XIX WEH Lecky, "o último e mais
perfeito representante do estoicismo romano".[1] Após sua morte, o
estoicismo sofreu um colapso do qual ainda não se recuperou.
Como acontece com qualquer outro fenômeno complexo, há muitos
fatores por trás desse declínio. Por exemplo, Lecky (cujas opiniões,
segundo me disseram, caíram em desgraça) argumentou que o aumento da
corrupção e da depravação na sociedade romana converteu o estoicismo -
que, como vimos, invoca um autocontrole considerável, de uma forma
desagradável de vida para muitos romanos.[2] O estudioso do mundo
clássico ML Clarke oferece uma explicação diferente: o estoicismo, ele
sugere, declinou em parte devido à falta de professores carismáticos após a
morte de Epicteto.[3] Muitas pessoas são capazes de descrever os princípios
de uma filosofia de forma coerente, mas uma das coisas que fez do
estoicismo uma força vital foi que professores como Musônio ou Epicteto,
além de
Para explicar isso, eles eram, em certo sentido, personificações da doutrina.
Eles eram a prova viva de que, se praticado, o estoicismo daria os frutos
que os estóicos prometeram. Quando o estoicismo era ensinado por meros
mortais, os discípulos em potencial eram menos propensos a se afastar dele.
O estoicismo também foi prejudicado pelo surgimento do cristianismo,
em parte porque as pregações dessa religião eram semelhantes às dessa
filosofia de vida. Por exemplo, os estóicos afirmam que os deuses criaram o
ser humano, cuidaram de seu bem-estar e lhe deram um aspecto divino (a
capacidade de raciocinar); Os cristãos afirmavam que Deus criou o homem,
cuidou dele de uma maneira muito pessoal e atribuiu a ele um elemento
divino (a alma). Tanto o estoicismo quanto o cristianismo exortavam as
pessoas a superar desejos prejudiciais e a buscar a virtude. E o conselho de
Marco Aurélio de que devemos "amar a humanidade" foi sem dúvida
refletido no Cristianismo.[4]
Por causa dessas semelhanças, estóicos e cristãos competiam pelo
mesmo público. No entanto, nesta disputa o Cristianismo tinha uma grande
vantagem: prometia não apenas vida após a morte, mas uma vida após a
morte de felicidade eterna. Por sua vez, os estóicos acreditavam que era
possível haver vida após a morte, mas não tinham certeza e, se houvesse,
não poderiam determinar sua natureza.

Desde a morte de Marco Aurélio, o estoicismo tem levado uma vida

subterrânea, emergindo raramente. No século XVII, por exemplo, René
Descartes revelou suas inclinações estóicas em seu Discurso sobre o
método. A certa altura, ele descreve as máximas que lhe permitirão viver o
mais feliz possível. A terceira dessas máximas poderia ter sido extraída
diretamente de Epicteto - e talvez fosse assim:
«Elegir siempre conquistarme a mí mismo y no a la fortuna, cambiar mis
deseos y no el orden establecido, y en general, creer que nada excepto
nuestros pensamientos está completamente bajo nuestro control, por lo que
después de haber hecho cuanto podemos en cuestiones externas , o que
o que falta fazer é absolutamente impossível, pelo menos no que nos diz
respeito »[5] (vamos apontar, aliás, a internalização de objetivos implícita
no comentário de Descartes).
No século 19, a influência do estoicismo é encontrada nos escritos do
filósofo alemão Arthur Schopenhauer; seus ensaios Sabedoria da vida e
Dicas e máximas, embora não explicitamente estoicos, têm um tom
inconfundível que nos conduz a essa filosofia de vida. Ao mesmo tempo, do
outro lado do Atlântico, a influência do estoicismo pode ser rastreada nos
escritos dos transcendentalistas da Nova Inglaterra. Henry David Thoreau,
por exemplo, não menciona diretamente o estoicismo ou qualquer um dos
grandes estoicos em Walden, sua obra-prima, mas a influência dessa
filosofia de vida está presente para os atentos. Em seu Diário, Thoreau é
mais explícito. Por exemplo, ele escreve: "Zenão, o estóico, tinha
exatamente a mesma relação que eu tinha com o mundo."[6]
Como os estóicos, Thoreau estava interessado em desenvolver uma
filosofia de vida. De acordo com Robert D. Richardson, um especialista em
seu trabalho,
"para sempre ele colocou a questão prática de como viver melhor a vida
cotidiana, "e sua própria vida é melhor entendida, ele explica, como" uma
tentativa longa e ininterrupta de incorporar o sentido prático e concreto da
ideia estóica de que as leis que governam a natureza elas também governam
o homem ».[7] Thoreau foi ao lago de Walden para realizar sua famosa
experiência de passar dois anos de vida simples em grande parte para
refinar sua filosofia de vida e evitar desperdiçá-la: uma razão essencial para
ir a Walden, ele confessa, é o medo de, 'no momento de morte, descobrindo
que ele não tinha vivido.[8]
Alguns de seus amigos e vizinhos, quer soubessem ou não de sua
atração por essa filosofia, acusaram Thoreau de ser estóico: em outras
palavras, de ser sombrio e insensível. A acusação, afirma Richardson, é
infundada. Embora não fosse evidente para aqueles ao seu redor, Thoreau
parece ter experimentado a alegria que os estóicos buscavam. Assim, ele
declara que “a alegria é a condição de vida”.[9] E o Diário de Thoreau,
continua Richardson, 'está repleto de comentários que refletem sua
alegria, seu apetite por experiências, o interesse de seus sentidos, a pura
alegria de estar vivo.[10]
Durante a maior parte do século 20, o estoicismo foi uma doutrina
ignorada. Na verdade, de acordo com Martha Nussbaum, os filósofos do
século 20 na Europa e nos Estados Unidos fizeram menos uso do
estoicismo e outras filosofias helenísticas - incluindo o epicurismo e o
ceticismo - do que quase nenhuma outra cultura filosófica ocidental desde o
século 20. IV d. C. ».[onze] Com a virada do milênio, o estoicismo foi, para
a maioria das pessoas, uma filosofia de vida impossível. Para começar, eles
não consideraram necessário viver de acordo com uma filosofia. E
indivíduos iluminados em busca de um pensamento para direcionar sua
existência raramente viam o estoicismo como um candidato viável. Eles
estavam convencidos de que sabiam o que era o estoicismo: uma doutrina
cujos adeptos são solenes, sombrios e insensíveis. Quem se juntaria
voluntariamente a esta tropa?
Se este livro tiver servido a seu propósito, os leitores apreciarão o quão
terrivelmente errada é essa caracterização do estoicismo. Os estóicos não
eram estóicos! Nem viveram sem alegria! Na verdade, eles provavelmente
experimentaram uma felicidade maior do que os não estóicos.
Tudo isso, no entanto, dificilmente é suficiente para superar a aversão
das pessoas ao estoicismo. Mesmo depois de reconhecer que os estóicos
eram indivíduos plenamente funcionais, capazes de ser felizes e dignos de
nossa admiração, eles mantêm um grau de hostilidade em relação à
doutrina. Vamos agora explorar algumas das razões para a aversão moderna
ao estoicismo, começando com o argumento de que, se a psicologia
moderna estiver correta, o estoicismo é uma filosofia de vida errada.

Os estóicos fizeram muitas descobertas psicológicas importantes. Por

exemplo, eles descobriram que o que torna os insultos dolorosos não são os
próprios insultos, mas a nossa interpretação deles.
Eles também descobriram que, praticando a visualização negativa, podemos
nos convencer a ficar felizes com o que já temos e, assim, neutralizar nossa
tendência à insaciabilidade.
Os antiestáticos admitem que essas são descobertas importantes, mas
apontam que muita coisa aconteceu nos dois milênios desde que os estóicos
romanos mergulharam na psique humana. Em particular, o século 20
testemunhou a transformação da psicologia em uma disciplina científica. Os
anti-estéticos acrescentariam que, entre as descobertas mais significativas
feitas nos últimos cem anos, está a compreensão do perigo de tentar
controlar nossas emoções, assim como os estóicos o fizeram. Na verdade, o
consenso entre os psicoterapeutas é que devemos estar em contato com
nossas emoções: em vez de tentar negar sua existência, devemos
contemplá-las e, em vez de reprimi-las, expressá-las. E se emoções
negativas nos inundarem,
Como exemplo, vamos pensar sobre o luto. A psicologia moderna tem
provado (de acordo com a antiestética) essa dor é uma resposta
perfeitamente natural a uma tragédia pessoal. Uma pessoa atolada em
tristeza deve expressá-la ao invés de suprimi-la. Se você sentir vontade de
chorar, deve chorar. Você deve compartilhar suas emoções com amigos e
familiares e provavelmente até mesmo buscar a ajuda de um conselheiro
profissional que irá recebê-lo regularmente, discutir seu luto e ajudá-lo a
superá-lo. Em vez disso, se você seguir o conselho dos estóicos e tentar
suprimir sua tristeza, evitará uma angústia de curto prazo, mas corre o risco
de um episódio devastador de "luto adiado" meses ou mesmo anos depois.
É sem dúvida verdade que, em certas circunstâncias, algumas pessoas
podem se beneficiar de ajuda psicológica em momentos de tristeza. No
entanto, o consenso entre psicólogos diz que praticamente todos podem se
beneficiar, e essa crença transformou a forma como as autoridades
respondem a desastres naturais e humanos. Hoje, depois de agir para salvar
vidas,
as As autoridades recorrem a psicólogos especializados para ajudar os
sobreviventes de desastres, aqueles que perderam entes queridos e
testemunhas. Por exemplo, quando o Alfred P. Murrah Federal Building em
Oklahoma City sofreu um ataque a bomba em 1995 que matou 168 pessoas,
uma horda de psicólogos caiu sobre a cidade para ajudar as pessoas a
superar sua dor. Da mesma forma, quando três dezenas de pessoas foram
mortas em 1999 por dois alunos da Columbine High School em Littleton,
Colorado, um grupo de psicólogos do luto chegou para ajudar os alunos
sobreviventes, seus pais e membros da comunidade a lidar com sua
desolação.[12]
É instrutivo comparar essas respostas aos desastres com a maneira como
as autoridades responderam a tais situações em meados do século XX. Por
exemplo, quando o colapso de uma mina de carvão em 1966 enterrou uma
escola rural em Aberfan, South Wales, os pais das 116 crianças que
morreram tiveram que sofrer por conta própria.[13] Como resultado, muitos
deles suportaram o desastre, como dizem os britânicos, com integridade. No
final do século, seríamos pressionados a procurar um terapeuta psicológico
que recomendasse a firmeza como uma resposta apropriada ao desastre.

Em resposta a essa crítica da psicologia estóica, deixe-me lembrar aos

leitores que, apesar da crença generalizada em contrário, os estóicos não
defendiam a "repressão" de nossas emoções. Eles nos aconselham a tomar
medidas para evitar as emoções negativas e superá-las quando as tentativas
de prevenção falham, mas isso é diferente de suprimi-las: se evitarmos ou
superarmos uma emoção, nada haverá a suprimir.
Suponha, em particular, que um estóico sofra por um ente querido.
Deve-se notar que o estóico não tentará reprimir a dor que o atormenta,
fingindo, por exemplo, que não está sofrendo ou tentando bloquear as
lágrimas. Pelo contrário, ele se lembrará das palavras de
Sêneca para Políbio, segundo o qual, quando um indivíduo sofre catástrofes
pessoais, é perfeitamente natural passar pelo luto. No entanto, após a
eclosão do luto reflexivo, um estóico tentará dissipar o arrependimento que
persiste dentro dele, encontrando argumentos para bani-lo de sua existência.
Especificamente, ele invocará o tipo de argumento usado por Sêneca em
suas consolações: “É isso que a pessoa que morreu gostaria que ela fizesse?
Claro que não! Eu gostaria que eu fosse feliz! A melhor maneira de honrar
sua memória é parar de se arrepender e continuar vivendo.
Visto que a dor é uma emoção negativa, os estóicos se opuseram a ela.
Ao mesmo tempo, eles estavam cientes de que, dada a nossa natureza de
meros mortais, alguma dor era inevitável ao longo da vida, bem como
algum medo, alguma ansiedade, alguma raiva, algum ódio, alguma
humilhação e alguma inveja. Portanto, o objetivo dos estóicos não era
eliminar o duelo, mas minimizá-lo.

Nesse ponto, um antiestático sugere que o objetivo de minimizar o luto,

embora menos errado do que o objetivo de suprimi-lo, ainda está errado. De
acordo com psicólogos, temos que trabalhar nosso duelo. É verdade que
refletir sobre o luto já é uma forma de superá-lo, mas a melhor maneira é
eliciar vários comportamentos relacionados ao luto; por exemplo, podemos
desabafar chorando, mesmo que não gostemos particularmente de fazê-lo.
Também podemos falar sobre nossa perda com outras pessoas, mesmo que
não nos sintamos naturalmente inclinados a fazê-lo. E o mais importante: se
nosso luto for significativo, buscaremos a ajuda de um psicólogo para nos
ajudar no processo de superação.
Em resposta a essa sugestão, estou prestes a questionar o pensamento
psicológico atual sobre a melhor maneira de lidar com nossas emoções. Em
particular, quero refutar a afirmação de muitos terapeutas de que as pessoas
não estão bem equipadas para lidar com o luto por conta própria. Eu
acredito que as pessoas são menos frágeis e mais resistentes,
emocionalmente falando, do que os terapeutas consideram.
 Para entender por que digo isso, vamos voltar ao desastre de Aberfan.
Os pais cujos filhos foram enterrados vivos no colapso da mina passaram
por uma profunda tragédia pessoal, mas não receberam ajuda profissional.
Pelo consenso psicológico atual, a falta de aconselhamento sobre o luto
deveria ter mergulhado esses pais em uma crise emocional. A verdade,
porém, é que enfrentaram sua dor com notável sucesso.[14] Em outras
palavras, a técnica de manter a integridade parece ter servido para eles
admiravelmente.
Para outro exemplo das consequências de lidar sozinho com as emoções
negativas, considere a situação dos britânicos durante a Segunda Guerra
Mundial. Quando o conflito estourou, os psicólogos temeram que os
hospitais psiquiátricos ficassem superlotados com civis que não suportariam
os horrores da guerra. No entanto, descobriu-se que eles eram bastante
capazes de se defender, emocionalmente falando: não houve mudança na
incidência de doenças mentais.[quinze] Na ausência de psicólogos
profissionais do luto, os britânicos não tiveram escolha a não ser enfrentar
sua terrível situação com determinação estóica e, no caso deles, a
autoterapia estóica provou ser extremamente útil.
Já seria uma pena que o aconselhamento do luto foi simplesmente
ineficaz, mas em alguns casos também parece intensificar e prolongar o
luto; Em outras palavras, só piora as coisas. Um estudo sobre a eficácia das
terapias de luto examinou pais cujos filhos morreram devido à síndrome da
morte súbita do bebê. Ele comparou pais que tentaram conscientemente
superar sua perda, de acordo com os princípios da terapia do luto, com pais
que não o fizeram. Três semanas após o desaparecimento da criança, os pais
do primeiro grupo sofreram mais do que os do segundo, e mesmo dezoito
meses depois os primeiros estavam piores, emocionalmente falando, do que
os pais do segundo grupo. A conclusão óbvia que podemos tirar desta
pesquisa é que "luto forçado" de acordo com os princípios da terapia do
luto, você pode atrasar o processo natural de cura; é o equivalente
psicológico de remover a crosta de uma ferida. Por outro lado, estudos
semelhantes foram realizados com
Sobreviventes do Holocausto, mulheres jovens abusadas e parceiros do
sexo masculino que morreram de AIDS, todos produziram resultados
semelhantes.[16]
E o duelo adiado? Se interrompermos o processo de luto, não estamos
criando as condições para que o luto nos atinja com mais força mais tarde?
O consenso entre os especialistas é que o fenômeno do luto adiado é
genuíno.[17] Estou sugerindo que eles estão errados?
Claro que sim. Aparentemente, o conceito de luto adiado surgiu em um
artigo intitulado "The Absence of Grief", escrito pela psiquiatra Helene
Deutsch em 1937. Ela afirmou que o não luto após uma perda pessoal
desencadearia um surto após o luto "tão cru e intenso quanto se a perda
tivesse acontecido. "[18] Infelizmente, Deutsch não tentou verificar
empiricamente sua teoria. Os pesquisadores que tentaram verificar mais
tarde ficaram desapontados: os casos de luto adiado pareciam ser muito
raros.[19]
De forma mais geral, a psiquiatra Sally Satel e a filósofa Christina Hoff
Sommers, em um livro que questiona certos aspectos da terapia psicológica
moderna, escrevem: «Descobertas recentes sugerem que a relutância e a
supressão das emoções, longe de comprometer o bem-estar psicológico dos
pessoa, pode ser saudável e adaptável. Para muitos temperamentos, focar
excessivamente na introspecção e na auto-análise é deprimente. Vítimas de
perdas e tragédias diferem amplamente em suas reações: algumas se
beneficiam da intervenção terapêutica; a maioria não, e os profissionais de
saúde mental não devem forçá-los a dar respostas emocionalmente corretas.
Os terapeutas de trauma e luto estão completamente errados nessa direção.
Esses autores acrescentam que rejeitam a doutrina,[vinte]
Em conclusão, mesmo que a recomendação estóica sobre como lidar
com as emoções negativas esteja desatualizada, parece ser um bom
conselho. De acordo com Sêneca, “um homem é miserável na medida em
que
se concebeu como tal ». Por isso, recomenda “fugir do arrependimento dos
sofrimentos do passado com expressões do estilo:“ Nunca ninguém foi pior
do que eu. Quanta dor, quantas dores sofri! ”». Afinal, de que adianta "ser
infeliz só porque já fomos"?[vinte e um]

A política moderna apresenta outro obstáculo à aceitação do estoicismo. O

mundo está cheio de políticos que nos dizem que, se estamos infelizes, a
culpa não é nossa. Pelo contrário, a nossa infelicidade deve-se a alguma
medida que o Governo implementou ou não conseguiu aplicar. Em nossa
busca pela felicidade, os cidadãos são encorajados a se voltar para os
políticos ao invés dos filósofos. Somos encorajados a protestar nas ruas ou
escrever a um congressista em vez de ler Sêneca e Epicteto. E o que é mais
significativo, somos induzidos a votar no candidato que afirma ter
capacidade, através da gestão hábil do Governo, de nos fazer felizes.
Obviamente, os estóicos rejeitaram essa maneira de pensar. Eles
estavam convencidos de que o que está entre nós e a felicidade não é nosso
governo ou a sociedade em que vivemos, mas as falhas em nossa filosofia
de vida ou o fato de que não temos nenhuma. É verdade que nosso governo
e nossa sociedade determinam, em um grau considerável, nossas
circunstâncias externas, mas os estóicos entenderam que, na melhor das
hipóteses, o vínculo entre nossas circunstâncias externas e nossa felicidade
é muito tênue. Em particular, é perfeitamente possível que um indivíduo
exilado em uma ilha deserta seja mais feliz do que alguém que leva uma
vida de luxo.
Os estóicos entenderam que o governo poderia enganar seus cidadãos;
na verdade, como vimos, os estóicos romanos tinham a infeliz tendência de
serem punidos injustamente pelo poder prevalecente. Os estóicos também
concordariam com os reformadores sociais modernos que temos o dever de
combater a injustiça social. Eles diferem desses reformadores em seu
entendimento de
psicologia humano. Em particular, os estóicos não acreditam que seja útil
que as pessoas se considerem vítimas da sociedade - ou vítimas de qualquer
outra coisa, aliás. Se você se considera uma vítima, não terá uma vida boa;
No entanto, se você se recusar a se dar esse rótulo - se você se recusar a
permitir que seu eu interior seja conquistado por suas circunstâncias
externas - você provavelmente terá uma vida boa, independentemente de
quais sejam essas circunstâncias externas (em particular, os estóicos
acreditavam nisso possível que uma pessoa mantenha sua serenidade,
apesar de ter sido punida por tentar reformar a sociedade em que vive).
Outros podem ter o poder de influenciar a maneira como você vive e até
mesmo se você vive ou não, mas de acordo com os estóicos eles não podem
arruinar sua existência. Só você pode fazer isso, não vivendo de acordo com
os valores corretos.
Os estóicos acreditavam na reforma social, mas também na
transformação pessoal. Mais precisamente, eles acreditavam que o primeiro
passo para transformar a sociedade em um lugar onde as pessoas vivessem
uma vida boa era ensinar-lhes que sua felicidade dependia o menos possível
das circunstâncias externas. O segundo passo para transformar a sociedade
é mudar as circunstâncias externas das pessoas. Os estóicos acrescentariam
que, se não conseguirmos nos transformar, não importa como
transformemos a sociedade em que vivemos, provavelmente não teremos
uma vida boa.
Muitos de nós estamos convencidos de que a felicidade é algo que
alguém, um terapeuta ou um político, deve nos oferecer. O estoicismo
rejeita essa ideia. Ela nos ensina que somos responsáveis por nossa
felicidade e nossa infelicidade. Também nos ensina que somente quando
assumirmos a responsabilidade por nossa felicidade teremos uma chance
razoável de alcançá-la. Sem dúvida, é uma mensagem que muitas pessoas,
doutrinadas por terapeutas e políticos, não querem ouvir.

Se a política e a psicologia modernas foram indelicadas ao estoicismo, a

filosofia contemporânea também não o foi. Antes do século 20, aqueles que
se aproximavam da filosofia provavelmente liam os estóicos.
No século XX, porém, os filósofos perdem o interesse por essa corrente de
pensamento e, em geral, por todas as filosofias da vida. Era possível, como
mostra minha própria experiência, passar uma década frequentando aulas de
filosofia sem ter lido os estoicos e sem ter estudado as filosofias da vida,
muito menos sem adotar uma.
UMA Uma das razões pelas quais os filósofos do século 20 perderam o
interesse pelo estoicismo tem a ver com a noção, comum nas primeiras
décadas do século, de que muitos dilemas filosóficos tradicionais surgem
devido ao nosso uso descuidado da linguagem. Segue-se disso que quem
deseja resolver dilemas filosóficos não deve olhar para a humanidade
(como os estóicos fizeram), mas pensar cuidadosamente sobre a linguagem
e como a usamos. E junto com a ênfase crescente na análise linguística foi
estabelecida a crença, por parte dos filósofos profissionais, de que dizer às
pessoas como viver não era assunto da filosofia.
Se você visitou Epicteto e disse: 'Quero viver uma vida boa. O que devo
fazer? ”Ele teria uma resposta para você:“ Viva de acordo com a natureza ”.
A seguir, explicarei, em detalhes, como proceder. Se, pelo contrário, se
dirige a um filósofo analítico do século XX e lhe faz a mesma pergunta, ele
provavelmente responderá analisando a própria pergunta: «A resposta à sua
pergunta depende do que entendemos por boa vida, que por sua vez
depende sobre o que queremos dizer com bem e vida. Ele irá repassar com
você todos os significados possíveis implícitos na pergunta e explicar que
todos eles são logicamente confusos. Sua conclusão: Não adianta perguntar
como ter uma vida boa. Quando esse filósofo parar de falar, você ficará
impressionado com seu estilo analítico, mas também chegará à conclusão, e
com razão,

UMA Um obstáculo final, mas significativo, à aceitação moderna do

estoicismo é o grau de autocontrole que ele exige. Nós detectamos em nós
mesmos
o desejo de fama? De acordo com os estóicos, devemos eliminar esse desejo.
Queremos uma casa bem mobiliada? Faríamos bem, dizem os estóicos, se
contentássemos com um estilo de vida simples. Além de superar nosso
desejo de fama e fortuna, os estóicos querem que abandonemos muitos de
nossos outros desejos para cumprir nosso dever de servir aos nossos
concidadãos. Como vimos, eles se submetem ao dever; Ao contrário de
muitos indivíduos modernos, eles estavam convencidos de que há algo mais
importante na vida do que eles próprios.
Muitas pessoas rejeitarão essa filosofia quando ouvirem sobre o
autocontrole que o estoicismo exige. Eles acham que, se você não conseguir
o que deseja, ficará obviamente infeliz. Portanto, a melhor maneira de
alcançar a felicidade é conseguir o que você quer, e a melhor maneira de
conseguir o que você quer é uma estratégia em três fases: primeiro, faça um
inventário dos desejos que enxameiam em sua mente; segundo, elabore um
plano para satisfazê-los; e terceiro, implemente esse plano. No entanto, os
estóicos sugerem trabalhar na direção oposta. Em alguns casos,
aconselham-nos a eliminar os nossos desejos em vez de os cumprir e,
noutros casos, recomendam-nos que façamos coisas que temos vontade,
porque é nosso dever fazê-las. Em outras palavras, o estoicismo parece uma
receita infalível para a infelicidade.
Embora a estratégia de alcançar a felicidade lutando pelo que queremos
seja óbvia e tenha sido usada pela maioria das pessoas ao longo da história
documentada e em várias culturas, ela tem uma grande falha, como as
pessoas em todo o mundo notaram. História documentada e em diversas
culturas: para cada desejo que realizamos de acordo com essa estratégia, um
novo desejo vem para tomar o seu lugar. Isso significa que, por mais que
tentemos satisfazer nossos desejos, não estaremos mais próximos da
satisfação do que se os tivéssemos realizado. Em outras palavras,
continuaremos insatisfeitos.
Uma maneira mais eficaz e menos óbvia de obter satisfação é nos
esforçarmos não para satisfazer nossos desejos, mas para controlá-los.
Especificamente, devemos tomar medidas para desacelerar o processo de
treinamento
desejos dentro de nós. Em vez de trabalhar para materializar todos os
desejos que surgem em nossa mente, devemos nos esforçar para impedir
que alguns deles se formem e eliminar muitos daqueles que foram criados.
E ao invés de querer coisas novas, temos que trabalhar para querer o que já
temos.
É isso que os estóicos nos aconselham a fazer. É verdade que ser um
estóico requer autocontrole e sacrifício para cumprir nosso dever, mas os
estóicos argumentariam que a felicidade é mais provável.
—Na verdade, alegria - seguindo este caminho em vez de gastar nossas
vidas, como a maioria das pessoas faz, trabalhando para materializar os
desejos que surgem em nossas mentes.
Dito isso, devo acrescentar que a palavra sacrifício, como a usei, é um
tanto enganosa. No cumprimento de seu dever social, os estóicos não
pensavam em termos de sacrifício. Idealmente, e como resultado da prática
do estoicismo, eles desejam fazer o que seu dever social exige deles. Se isso
parece estranho, vamos pensar sobre os deveres envolvidos na criação dos
filhos. Os pais fazem muitas coisas pelos seus filhos, mas os pais estoicos
- E eu suspeito que bons pais em geral - não pensem na paternidade como
uma tarefa onerosa que requer sacrifício infinito; pelo contrário, acreditam
que é maravilhoso ter filhos e influenciar positivamente sua vida.
Como sugeri, os estóicos não estão sozinhos ao afirmar que nossa
melhor esperança de felicidade é viver não uma vida de autocomplacência,
mas uma vida de autodisciplina e, até certo ponto, autossacrifício.
Afirmações semelhantes foram feitas em outras filosofias, como epicurismo
e ceticismo, bem como em várias religiões, incluindo budismo, hinduísmo,
cristianismo, islamismo e taoísmo. A questão, eu acho, não é se pessoas
autodisciplinadas e com deveres podem levar uma vida feliz e significativa;
É se aqueles que não têm autocontrole e estão convencidos de que não há
nada mais importante do que eles mesmos possam viver essa vida.
 Vinte
Estoicismo reconsiderado

No capítulo anterior, descrevi o declínio do estoicismo e tentei entender a

razão de seu atual estado de morte. Neste capítulo, tentarei reviver a
doutrina. Meu objetivo aqui é tornar o estoicismo mais atraente para os
indivíduos que buscam uma filosofia de vida.
Na introdução deste livro, expliquei que as filosofias de vida têm dois
componentes: elas nos dizem o que vale a pena tentar ou não alcançar e
como adquirir o que vale a pena. Como vimos, os estóicos pensavam que a
serenidade era algo valioso, e a serenidade que buscavam, devemos
lembrar, é um estado psicológico em que experimentam poucas emoções
negativas, como ansiedade, tristeza e medo, e uma abundância de emoções
positivas, especialmente a alegria. Os estóicos não afirmavam que a
serenidade era valiosa; em vez disso, presumiram que na vida da maioria
das pessoas seu valor se tornaria aparente em algum ponto.
A fim de desenvolver e refinar sua estratégia de serenidade, os estóicos
se tornaram observadores atentos da humanidade. Eles procuraram
determinar quais eventos perturbam a serenidade das pessoas, como evitar
que isso aconteça e como recuperá-la rapidamente se,
Apesar de seus esforços, sua serenidade é destruída. A partir dessas
investigações, os estóicos produziram todo um corpo de recomendações
para todos os que buscam serenidade. Entre eles, encontramos o seguinte:

Devemos estar autoconscientes. Devemos nos observar em nossas

tarefas diárias e devemos refletir periodicamente sobre como temos
respondido aos acontecimentos do dia. Como respondemos a um
insulto, à perda de um bem, a uma situação estressante? Aplicamos
estratégias estóicas em nossas respostas?
Devemos usar nossas habilidades de raciocínio para superar as
emoções negativas. Também para dominar nossos desejos, tanto
quanto possível. Em particular, devemos usar a razão para nos
convencer de que não vale a pena buscar fama e fortuna - pelo menos
não se buscarmos serenidade - e, portanto, não vale a pena buscar. Da
mesma forma, a razão deve servir para nos convencer de que embora
certas atividades sejam agradáveis, praticá-las perturbará nossa
serenidade, e a serenidade perdida será maior do que o prazer obtido.
Se, apesar de não buscarmos riquezas, nos tornarmos ricos, devemos
desfrutar de nossa prosperidade; foram os cínicos, não os estóicos, que
defenderam o ascetismo. Mas, embora devamos desfrutar da riqueza,
não devemos nos apegar a ela; na verdade, mesmo que gostemos dele,
temos que contemplar a possibilidade de perdê-lo.
Somos criaturas sociais; ficaremos infelizes se tentarmos cortar o
contato com outras pessoas. Portanto, se o que buscamos é serenidade,
devemos formar e manter relacionamentos com outras pessoas. No
entanto, temos que ter cuidado com as pessoas com quem fazemos
amizade. Além disso, devemos evitar, na medida do possível, aqueles
indivíduos cujos valores são corruptos, por medo de que esses valores
nos contaminem.
Outros são invariavelmente irritantes, então se mantivermos
relações com eles, acabarão perturbando nossa serenidade, se
permitirmos. Os estóicos gastam uma quantidade considerável de
tempo planejando técnicas para eliminar a dor de nossos
relacionamentos com outras pessoas. Em particular, eles criam
técnicas para lidar com os insultos dos outros e evitar a irritação.
Os estóicos apontaram para duas fontes principais de infelicidade
humana
—Nossa insaciabilidade e nossa tendência de nos preocuparmos com
coisas além de nosso controle - e eles desenvolveram técnicas para
eliminar essas fontes de infelicidade de nossas vidas.
Para superar nossa insaciabilidade, os estóicos aconselham o
engajamento na visualização negativa. Devemos contemplar a
impermanência das coisas. Temos que imaginar que perdemos o que
mais valorizamos, incluindo bens e entes queridos. Também temos que
imaginar a perda de nossa própria vida. Se o fizermos, apreciaremos
tudo o que temos agora e, ao apreciá-lo, seremos menos propensos a
formar desejos por outras coisas. Além de imaginar que as coisas
podem piorar, às vezes induzimos a piorar; Sêneca aconselha "praticar
a pobreza" e Musonio nos aconselha a abrir mão voluntariamente das
oportunidades de prazer e conforto.
Para conter nossa tendência de nos preocuparmos com coisas que estão
além de nosso controle, os estóicos recomendam que estabeleçamos
uma classificação dos elementos que compõem nossas vidas e os
dividamos em aqueles sobre os quais não temos controle, aqueles
sobre os quais exercemos controle absoluto e aqueles sobre os quais
exercemos controle absoluto, outros sobre os quais temos controle
relativo. Feito isso, não devemos nos preocupar com os elementos que
não controlamos de forma alguma. Em vez disso, devemos nos
concentrar nas coisas sobre as quais temos controle absoluto, como
nossos objetivos e valores, e passar a maior parte do nosso tempo
gerenciando os elementos sobre os quais temos controle relativo. Ao
fazer isso, evitaremos muita ansiedade desnecessária.
Ao investir nosso tempo naquelas coisas sobre as quais temos um
 controle relativo, devemos tentar internalizar nossos objetivos. Meu
objetivo ao jogar tênis, por exemplo, não deve ser vencer a partida,
mas dar o meu melhor.
Temos que ser fatalistas em relação ao mundo exterior. Devemos estar
cientes de que o que aconteceu conosco no passado e o que está
acontecendo conosco agora estão além do nosso controle, por isso é
tolice ficar irritado com essas coisas.

Os estóicos poderiam ter nos oferecido uma filosofia de vida sem explicar
por que é uma boa filosofia. Em outras palavras, eles podem ter visto a
adoção de sua filosofia como um salto de fé, assim como os budistas zen
fazem os seus. Mas, por serem filósofos, sentiram a necessidade de
demonstrar que a filosofia de vida deles era deles.
"Correto" e que as filosofias rivais estavam de alguma forma erradas. Em
sua defesa do estoicismo, esses filósofos primeiro apontam que Zeus nos
criou e que, ao fazê-lo, ele nos tornou diferentes dos outros animais, dando-
nos a razão. Porque ele se preocupa conosco, Zeus queria nos criar para que
fôssemos sempre felizes, mas ele não tinha o poder de fazer isso. Em vez
disso, ele fez o que pôde: ele nos deu os meiospara fazer o que
a vidano somente fora suportável, mas
agradável. Mais precisamente, criou para nós um padrão de vida que
nos fará prosperar se o seguirmos. Os estóicos usaram suas habilidades de
raciocínio para descobrir esse padrão de vida. Eles então conceberam uma
filosofia que nos permitiria viver segundo esse padrão - de acordo, como
eles apontaram, com a natureza - e assim prosperar. Em conclusão, se
vivermos de acordo com os princípios estóicos, teremos a melhor vida para
a qual um
o ser humano pode aspirar. QED.[*]
É evidente que os seguidores da maioria das religiões rejeitarão essa
prova de estoicismo, na medida em que negarão que Zeus seja o
responsável por nossa criação. No entanto, eles podem estar dispostos a
aceitar uma versão ligeiramente alterada do teste, em que Deus substitui
Zeus. Eles então transformarão o teste de
Estóicos em um teste compatível com sua religião.
Considere, entretanto, a situação dos estóicos modernos que negam a
existência de Zeus e de Deus e, portanto, rejeitam a alegação de que essas
divindades criaram o homem. Suponha que essas pessoas acreditem, ao
contrário, que o ser humano veio à existência por meio do processo de
evolução. Nesse caso, o ser humano não teria sido criado com uma
finalidade, o que implica que é impossível descobrir uma razão para a
existência do ser humano graças à qual prosperaremos neste mundo.
Acredito que esses indivíduos podem resolver o obstáculo abandonando a
justificativa estóica em favor de uma justificativa que se baseia em
descobertas científicas que não estavam disponíveis para os estóicos. Vou
explicar como.

Se alguém me perguntar por que o estoicismo funciona, não contarei uma

história sobre Zeus (ou sobre Deus). Em vez disso, vou falar sobre a teoria
da evolução, segundo a qual os seres humanos existem como resultado de
uma série interessante de acidentes biológicos. Falarei então de psicologia
evolutiva, segundo a qual, além de adquirir certa anatomia e fisiologia por
meio de processos evolutivos, o ser humano adquire certos traços
psicológicos, como a tendência de sentir medo ou ansiedade em
determinadas circunstâncias e a tendência de sentir prazer em outros. Vou
explicar que desenvolvemos essas tendências não para viver uma vida boa,
mas para sobreviver e reproduzir. Acrescentarei que, ao contrário de Zeus
(ou Deus), os processos evolutivos são indiferentes ao nosso crescimento
pessoal; eles só se importam que sobrevivamos e nos reproduzamos. Na
verdade, um indivíduo completamente infeliz, mas que consegue se
reproduzir apesar de sua infelicidade, terá um papel muito maior nos
processos evolutivos do que alguém feliz que opta por não se reproduzir.
Nesse ponto, eu faria uma pausa para ter certeza de que meu ouvinte
entende como nosso passado evolutivo contribui para nossa constituição
psicológica atual. Por exemplo, por que sentimos dor?
Não porque Deus ou os deuses queriam que experimentássemos ou porque
pensaram que isso nos beneficiaria de alguma forma, mas porque nossos
ancestrais evolucionários, cujas feridas (graças a um "experimento"
evolutivo) eram dolorosas, eram mais propensas a evitá-las - e portanto,
eles tinham mais probabilidade de sobreviver e se reproduzir - do que os
ancestrais incapazes de sentir dor. Assim, aqueles que podiam sentir dor
eram mais eficazes em transmitir seus genes do que aqueles que não
podiam e, como resultado, os humanos herdaram a capacidade de sentir dor.
Os processos evolutivos também explicam por que possuímos a
capacidade de sentir medo: aqueles de nossos ancestrais que temiam o leão
eram menos propensos a serem comidos por ele do que aqueles a quem o
animal era indiferente. Da mesma forma, nossa tendência de sentir
ansiedade e insaciabilidade é uma consequência de nosso passado
evolutivo. Aqueles de nossos ancestrais ansiosos por ter o suficiente para
comer tinham menos probabilidade de passar fome do que os mais
despreocupados. Da mesma forma, nossos ancestrais evolucionários nunca
satisfeitos com o que tinham e que sempre quiseram mais comida ou
melhor abrigo, tinham maior probabilidade de sobreviver e se reproduzir do
que aqueles que se satisfaziam facilmente.
Nossa capacidade de sentir prazer também tem uma explicação
evolutiva. Por exemplo, por que gostamos de sexo? Porque nossos
ancestrais evolucionários, que descobriram que o sexo era agradável,
tinham maior probabilidade de se reproduzir do que aqueles indiferentes ao
sexo ou, pior, aqueles para quem o sexo era desagradável. Herdamos genes
de ancestrais para os quais o sexo era agradável e, como resultado, também
é agradável para nós.
Como vimos, os estóicos acreditavam que Zeus nos criou para sermos
gregários. Concordo com eles que somos gregários "por natureza". No
entanto, nego a afirmação de que Zeus (ou Deus) nos fez assim. No entanto,
somos gregários porque nossos ancestrais evolucionários, que foram
atraídos por outras pessoas e, portanto, unidos em grupos, tinham maior
probabilidade de sobreviver e se reproduzir.
do que aqueles que não o fizeram.
Além de sermos evolutivamente "programados" para buscar
relacionamentos com outras pessoas, acredito que somos programados para
buscar status social uns com os outros. Presumivelmente, os grupos que
constituíram nossos ancestrais evolutivos tinham hierarquias sociais, assim
como grupos de macacos. Um integrante de um grupo com baixo status
corre o risco de ficar sem recursos ou até mesmo ser expulso do grupo,
eventos que podem ameaçar sua sobrevivência. Caso contrário, os homens
de baixo status dentro do grupo tinham menos chance de se reproduzir.
Assim, ancestrais motivados a buscar status social - aqueles para quem
conquistá-la era bom para eles e perdê-la era ruim para eles - tinham mais
chance de sobreviver e se reproduzir do que aqueles que eram indiferentes a
esse status. Graças ao nosso passado evolutivo, os humanos modernos
gostam de adquirir status social e acham desagradável perdê-lo. É por isso
que é agradável que os outros nos elogiem e desagradável que nos insultem.
De acordo com os estóicos, Zeus nos deu a capacidade de raciocinar e
ser divinos. No entanto, acredito que adquirimos nossa habilidade de
raciocinar da mesma forma que adquirimos nossas outras habilidades: por
meio do processo evolutivo. Nossos ancestrais com habilidades racionais
tinham mais probabilidade de sobreviver e se reproduzir do que aqueles que
não o fizeram. É importante ter em mente que não adquirimos a capacidade
de raciocinar para transcender os desejos evolutivamente programados,
como o desejo sexual ou o desejo de status. Pelo contrário, adquirimos a
capacidade de raciocinar para satisfazer esses desejos de forma mais eficaz;
por exemplo, para projetar estratégias complexas para satisfazer nosso
desejo por sexo e status social.

Nós temos o habilidades que temos porque possuí-las permitiu que nossos
ancestrais evolucionários sobrevivessem e se reproduzissem. Não decorre
disso, entretanto, que tenhamos de usá-los para sobreviver e reproduzir. Na
verdade, graças às nossas habilidades de raciocínio,
temos o poder de "fazer mau uso" de nossa herança evolutiva. Quero dizer.
Vamos pensar em nossa capacidade de ouvir. Nós o adquirimos por
meio do processo evolutivo: ancestrais com a capacidade de ouvir os
predadores ao redor tinham maior probabilidade de sobreviver e se
reproduzir. E, no entanto, os seres humanos modernos raramente usam essa
habilidade para esse propósito. Em vez disso, podemos usar esse sentido
para desfrutar de Beethoven, uma atividade que de forma alguma melhora
nossas chances de sobrevivência e reprodução. Além do mau uso dessa
habilidade, também usamos as orelhas que evoluíram junto com essa
atividade de outra forma; podemos usá-los, por exemplo, para segurar
óculos ou brincos. Da mesma forma, adquirimos a capacidade de andar
porque nossos ancestrais ambulantes multiplicaram suas chances de
sobrevivência e reprodução,
Assim como podemos "fazer mau uso" de nossa capacidade de ouvir e
andar - ou seja, usar essas habilidades de uma forma que não tem nada a ver
com a sobrevivência e reprodução de nossa espécie - também podemos
fazer mau uso de nossa capacidade de raciocinar. Em particular, podemos
usá-lo para evitar as tendências comportamentais que a evolução nos
programou. Por exemplo, graças ao nosso passado evolutivo, somos
recompensados por fazer sexo. Mas, graças à nossa capacidade de
raciocínio, podemos decidir desistir das oportunidades sexuais porque
aproveitá-las pode nos afastar dos vários objetivos que estabelecemos para
nós mesmos, objetivos que nada têm a ver com a nossa sobrevivência e
reprodução (significativamente, podemos escolher ser celibatários, o que
reduz a zero a nossa opção de reprodução).
Eles são valiosos se nosso objetivo é simplesmente sobreviver e reproduzir,
mas não têm valor algum se nosso objetivo é experimentar a serenidade
enquanto vivemos.
Como vimos, os estóicos acreditavam que, embora Zeus nos tornasse
vulneráveis ao sofrimento, ele também nos concedia uma ferramenta -
nossa capacidade racional - que, usada corretamente, poderia prevenir
grande parte do sofrimento. Acho que uma afirmação paralela pode ser feita
em relação à evolução: os processos evolutivos nos tornaram vulneráveis ao
sofrimento, mas também nos deram - acidentalmente - uma ferramenta para
prevenir grande parte do sofrimento. Essa ferramenta, mais uma vez, é
nossa capacidade de raciocinar. Por sermos capazes de raciocinar, podemos
não apenas compreender nosso dilema evolutivo, mas também tomar
medidas conscientes para escapar dele, tanto quanto possível.
Embora nossa programação evolutiva tenha nos ajudado a florescer
como espécie, em muitos aspectos ela perdeu sua utilidade. Considere, por
exemplo, a dor que sentimos quando alguém nos insulta publicamente.
Experimentamos isso porque nossos ancestrais evolucionários, preocupados
em adquirir e manter o status social, tinham melhores perspectivas de
sobrevivência e reprodução do que aqueles que eram indiferentes ao status
social e, portanto, não sentiam dor quando insultados. Mas o mundo mudou
significativamente desde que nossos ancestrais vagaram pelas savanas da
África. Hoje é muito possível sobreviver apesar de ter um baixo status
social; Embora outros nos desprezem, a lei os impede de nos tirar comida
ou de nos expulsar de nossas casas. O que mais, o baixo status social não é
um impedimento à reprodução; de fato, em muitas áreas do mundo, homens
e mulheres com status social mais baixo têm taxas de reprodução mais
altas.
Se nosso objetivo não é mera sobrevivência e reprodução, mas desfrutar
de uma existência pacífica, a dor associada à perda de status social não é
apenas inútil, mas contraproducente. Ao enfrentar nossos afazeres diários,
outras pessoas, devido à sua programação evolutiva,
vai funcionar, muitas vezes inconscientemente, para ganhar status social.
Como resultado, eles estarão inclinados a nos ofender, nos insultar ou, em
geral, agir para nos colocar em nosso lugar, socialmente falando. Suas
ações podem ter o efeito de perturbar nossa serenidade, se permitirmos. O
que devemos fazer nesses casos é usar - mais precisamente, usar
"indevidamente" - nosso intelecto para desativar a programação evolutiva
que torna as ofensas dolorosas para nós. Em outras palavras, devemos usar
nossa capacidade racional para remover o aguilhão emocional dos insultos
e, assim, evitar perturbar nossa paz de espírito.
De forma similar, vamos pensar sobre nossa insaciabilidade. Como
vimos, nossos ancestrais evolucionários se beneficiaram de um desejo
ilimitado de posses, uma tendência que ainda é evidente hoje. No entanto,
se não tomarmos medidas para controlá-lo, essa insaciabilidade perturbará
nossa serenidade; Em vez de aproveitar o que já temos, passaremos nossas
vidas trabalhando duro para conseguir o que não temos, na crença
tristemente equivocada de que, uma vez que o conseguirmos, iremos
aproveitá-lo e não procuraremos mais. Novamente, temos que aplicar mal o
intelecto. Em vez de usá-lo para planejar estratégias mais astutas para
adquirir mais bens, devemos usá-lo para superar nossa tendência à
insaciabilidade. E uma maneira excelente de fazer isso é aplicar nosso
intelecto à visualização negativa.
Finalmente, vamos pensar sobre a ansiedade. Vimos que somos
evolutivamente programados para a ansiedade: os ancestrais que, em vez de
se preocupar com o que iriam comer e descobrir a origem do rosnado vindo
das árvores, sentaram-se felizes para curtir o pôr do sol, provavelmente não
viveram para conseguir muito velho. No entanto, a maioria dos indivíduos
modernos - em países desenvolvidos, pelo menos - vive em um ambiente
muito seguro e previsível; não há grunhidos vindos do mato, e podemos
estar razoavelmente certos de que nossa próxima refeição está assegurada.
Simplesmente temos menos com que nos preocupar. No entanto, mantemos
a tendência angustiante de nossos ancestrais. sim
queremos alcançar a serenidade, temos que "fazer mau uso" do nosso
intelecto para superar essa tendência. Em particular, podemos, de acordo
com o conselho estóico, determinar o que não podemos controlar. Podemos
então usar nossa capacidade de raciocinar para erradicar nossa ansiedade
em relação a essas questões. Assim melhoraremos nossas opções de viver
com serenidade.
Deixe-me recapitular. Os estóicos acreditavam que podiam demonstrar
que o estoicismo era a filosofia de vida correta e, em sua demonstração,
presumiram que Zeus existe e nos criou para um determinado propósito. No
entanto, acho possível rejeitar essa demonstração de estoicismo sem rejeitar
o próprio estoicismo. Em particular, alguém que pensa que os estóicos
estavam errados em sua afirmação de que fomos criados para um
determinado propósito pode acreditar que sua filosofia de vida escolheu um
objetivo correto (serenidade) e descobriu uma série de técnicas úteis para
atingir esse objetivo.
Portanto, se alguém me perguntasse: “Por que devo praticar o
estoicismo?” Minha resposta não seria invocar o nome de Zeus (ou Deus)
ou detalhar o papel que os seres humanos foram chamados a cumprir. Em
vez disso, falarei sobre nosso passado evolutivo; de como esse passado nos
condicionou a experimentar certas emoções em certas circunstâncias; de
como viver de acordo com nossa programação evolutiva, embora tenha
permitido que nossos ancestrais sobrevivessem e se reproduzissem, pode
fazer os seres humanos modernos viverem uma vida miserável; e como,
pelo "mau uso" de nossos poderes de raciocínio, podemos superar nossa
programação evolutiva. Eu continuaria ressaltando que apesar de não
conhecerem a evolução, os estóicos descobriram técnicas psicológicas que,
uma vez colocadas em prática,
Se entendido corretamente, o estoicismo é a cura para uma doença. A
doença em questão é a ansiedade, a raiva, o medo e as várias emoções
negativas que atormentam os seres humanos e os impedem de experimentar
uma existência feliz. Com a prática de
Técnicas estóicas, podemos curar a doença e preservar a serenidade. O que
estou sugerindo é que embora os antigos estóicos tenham descoberto um
"Cure" para as emoções negativas, eles entenderam erroneamente os
motivos pelos quais a cura funciona.

Para entender melhor o que quero dizer, vamos pensar sobre a aspirina. Que
a aspirina funciona é irrefutável; as pessoas sabem disso e o usam como
medicamento há milhares de anos. A questão é como e por que isso
funciona.
Os antigos egípcios, que faziam uso medicinal da casca de salgueiro,
que contém o mesmo ingrediente ativo da aspirina, tinham uma teoria. Eles
acreditavam que quatro elementos fluiam dentro de nós: sangue, ar, água e
uma substância chamada wekhudu. Eles acreditavam que uma abundância
de wekhudu causava dor e inflamação, e que mastigar casca de salgueiro ou
beber chá de salgueiro reduzia a quantidade de wekhudu no corpo,
reduzindo assim a inflamação e restaurando a saúde.[1] Obviamente, essa
teoria estava errada: não há wekhudu. O que é significativo é que, apesar de
estar errada sobre as razões pelas quais a aspirina funciona, a aspirina
funcionou para eles.
Nos primeiros séculos do primeiro milênio, o uso da casca de salgueiro
foi generalizado, mas então os europeus aparentemente esqueceram seu
poder medicinal. O reverendo britânico Edward Stone o redescobriu no
século XVIII. Ele sabia que a casca de salgueiro era um analgésico eficaz e
redutor de febre, mas sua ignorância das razões de sua eficácia era análoga
à dos antigos egípcios. No século 19, os químicos determinaram que o
ingrediente ativo na casca do salgueiro era o ácido salicílico, mas ainda não
sabiam por que funcionava. Na verdade, foi apenas no final da década de
1970 que os pesquisadores descobriram por que a aspirina é eficaz: as
células danificadas produzem ácido araquidônico, que desencadeia a
criação de prostaglandinas, que por sua vez causam febre, inflamação e dor.
Este processo.[2]
Lembre-se de que a ignorância das razões pelas quais a aspirina
funcionou não a impediu de funcionar. Eu gostaria de traçar um paralelo
com o estoicismo. Os estóicos eram como os antigos egípcios que
encontraram a cura para uma doença comum sem saber como funcionava.
Assim como os egípcios descobriram a cura para a febre e a dor de cabeça,
os estóicos encontraram a cura para as emoções negativas; mais
precisamente, desenvolveram um conjunto de técnicas psicológicas que,
quando praticadas, podiam induzir um estado de serenidade. Tanto os
egípcios quanto os estóicos estavam errados sobre as razões pelas quais a
cura funciona, mas não sobre sua eficácia.
Lembre-se de que os primeiros estóicos se interessavam muito pela
ciência. O problema é que sua ciência era primitiva e ele não conseguia
responder a muitas das perguntas feitas. Como resultado, eles recorreram a
explicações a priori para justificar a eficácia do estoicismo e de suas
técnicas; explicações baseadas não na observação do mundo, mas em
princípios filosóficos. É de se perguntar se eles teriam oferecido diferentes
explicações se conhecessem a evolução e, mais importante, a psicologia
evolutiva.

Nesse ponto, alguém poderia levar a analogia da aspirina um passo adiante

e transformá-la contra o estoicismo. Assim como temos uma melhor
compreensão da ciência, temos (em parte graças à melhoria da
compreensão) medicamentos de que faltavam. Em particular, temos
tranquilizantes, como o Xanax, que podem aliviar uma ansiedade que, de
outra forma, seria um obstáculo à serenidade. Isso sugere a existência de
um "caminho real" para a serenidade que os estóicos pretendiam: em vez de
ir à livraria comprar um livro de Sêneca, podemos ir ao médico prescrever
Xanax. Nessa linha de pensamento, a estratégia estóica para a serenidade
pode ser descrita, na melhor das hipóteses, como antiquada. O estoicismo
pode fazer sentido para pessoas que viveram há dois mil anos; a ciência
O médico usava fraldas e o Xanax não existia. Mas hoje quem recorre ao
estoicismo para lidar com a ansiedade é como se fosse a um feiticeiro para
curar uma úlcera.
Em resposta a essa sugestão, devo salientar que, embora seja verdade
que tomar Xanax pode aliviar nossa ansiedade, há razões para rejeitar a
droga em favor do estoicismo. Para entender melhor o problema, vamos nos
alongar em uma discussão relacionada. Dado o estado da medicina
moderna, uma pessoa obesa tem duas alternativas. Você pode mudar seu
estilo de vida: especificamente, você pode comer menos e alterar sua dieta e
se exercitar mais. Ou você pode recorrer à ciência: tomando medicamentos
para perder peso ou fazendo uma cirurgia de redução de peso.
Quase todos os médicos recomendam a primeira alternativa, uma
mudança de estilo de vida antiquada, embora existam outras modernas e de
alta tecnologia. Somente se uma mudança no estilo de vida não reduzir o
peso da pessoa obesa, os médicos recomendarão medicamentos ou cirurgia.
Em defesa dessa recomendação, os médicos argumentarão que a cirurgia é
perigosa e que os medicamentos para emagrecer têm efeitos colaterais
significativos. O exercício, feito corretamente, não só não é perigoso, mas
também promove a saúde. Além disso, os benefícios dos exercícios
provavelmente se manifestarão em outras áreas de nossas vidas. Por
exemplo, notaremos que temos mais energia do que antes. Nossa
autoestima provavelmente também será fortalecida.
O mesmo pode ser dito sobre o recurso ao estoicismo para prevenir e
enfrentar a ansiedade. É mais seguro do que as alternativas médicas, como
os viciados em Xanax irão atestar. Além disso, o estoicismo tem benefícios
que influenciam outros aspectos de nossas vidas. A prática dessa filosofia
de vida não aumentará nossa energia, como o exercício, mas nos fará
ganhar autoconfiança; em particular, fortaleceremos nossa confiança ao
lidar com as vicissitudes da vida. A pessoa que está tomando Xanax não
receberá esses benefícios; pelo contrário, você estará ciente do desastre que
ocorrerá se o fornecimento do medicamento for interrompido. Outro
benefício de praticar o estoicismo é que nos permitirá apreciar nossas vidas
e circunstâncias e, consequentemente, experimentar o
felicidade. Presumimos que este seja um benefício que o Xanax
provavelmente não oferece.

Eu entendo que nem todo mundo vai gostar da minha "modernização" do

estoicismo. Meus colegas filósofos, por exemplo, reclamarão que, ao passar
de uma justificativa filosófica do estoicismo para uma justificativa
científica, o que essencialmente fiz foi cortar sua cabeça (o conselho e as
técnicas psicológicas) e enxertá-la no corpo (justificativa) de um animal
completamente diferente. Eles acrescentarão que a doutrina resultante não é
uma quimera elegante, mas um monstro hediondo e antinatural; na verdade,
um Frankenstein.
Meu colegas filósofos reclamarão que minha justificativa científica para
o estoicismo é inequivocamente anti-estóico. Como vimos, os estóicos nos
aconselham a viver de acordo com a natureza. No entanto, sugiro que
usemos nossos poderes de raciocínio para superar nossa programação
evolutiva e, portanto, viver, de certa forma, em conflito com a natureza!
Os puristas estóicos também apontarão que, em meu tratamento dessa
filosofia de vida, ignorei as diferenças de opinião entre os estóicos que cito.
Marco Aurélio, por exemplo, parece estar mais inclinado ao dever do que
os outros. E Musônio e Sêneca, embora concordem que os estóicos não
precisam ser ascetas - que sua filosofia não deve impedi-los de aproveitar a
vida - diferem na efusividade com que a vida deve ser desfrutada. Alguns
me acusarão de ter varrido essas e outras divergências para baixo do tapete.
Em resposta a essas críticas, devo dizer o seguinte. O que fiz nas
páginas anteriores foi desempenhar o papel de um detetive filosófico: tentei
determinar o que os indivíduos modernos devem fazer se desejam adotar a
filosofia de vida defendida pelos estóicos romanos. Descobri que os
estóicos não nos deram um manual para nos tornarmos estóicos; Na
verdade, nem mesmo o Manual de Epicteto é um livro assim (e se eles
escreveram tratados sobre a prática de
estoicismo, são obras perdidas).[3] E é compreensível que não tenham
escrito um manual: em sua época, quem queria aprender a praticar o
estoicismo não precisava de um livro; eles poderiam ir para uma escola
estóica.
Como resultado, tive que inventar um estilo de estoicismo a partir de
pistas espalhadas nos escritos dos estóicos romanos. A versão resultante
dessa filosofia de vida, embora derivada dos antigos estóicos, é
provavelmente diferente do estoicismo que eles teriam defendido.
Provavelmente é uma versão diferente em muitos aspectos do que os alunos
teriam aprendido em uma antiga escola estoica.
Eu tentei desenvolver um estilo de estoicismo útil para mim mesmo e
possivelmente para aqueles ao meu redor, e para conseguir isso adaptei a
filosofia às nossas circunstâncias. Se alguém me disser que busca
serenidade, eu o aconselharia a experimentar as técnicas psicológicas
estóicas descritas neste livro. Também o encorajaria a explorar os escritos
dos antigos estóicos. No entanto, eu o avisaria que você encontrará
diferenças entre minha versão de estoicismo e aquela que, por exemplo,
Epicteto defendia. Eu acrescentaria que, se a versão de Epicteto parece mais
adequada às suas necessidades, você deve escolher essa versão sem
hesitação.
Certamente não sou o primeiro estóico a perturbar o estoicismo. Como
vimos, os romanos adaptaram o estoicismo grego para atender às suas
necessidades. Além disso, os estóicos individuais não tinham medo de
"personalizar" o estoicismo; Como Sêneca declara: “Não me submeto a
nenhum professor estóico em particular; Eu também tenho o direito de
formar uma opinião.
[4] Os estóicos consideravam que os princípios do estoicismo não tinham
sido cinzelados na pedra, mas moldados no barro, para que, dentro de certos
limites, pudessem ser refeitos de acordo com as necessidades do povo.
eu tenho apresentou o estoicismo como eu acho que os estóicos
acreditavam que deveria ser aplicado. Eles não criaram essa filosofia de
vida para o divertimento dos futuros filósofos. Pelo contrário, eles podem
ser considerados inventores de ferramentas, e o estoicismo é a ferramenta
que eles inventaram.
Eles pensaram que era uma ferramenta que, usada corretamente, lhes
permitiria viver uma vida boa. Encontrei essa ferramenta, coberta de poeira
e esquecida, em uma estante de biblioteca. Eu tirei o pó, substituí peças e
coloquei para trabalhar para descobrir se ainda faz o trabalho que os
estóicos o projetaram para fazer. Para minha surpresa e prazer, descobri que
funciona. Na verdade, descobri que, apesar de todas as ferramentas
semelhantes que foram inventadas desde que esta caiu em desuso, ela
funciona melhor do que todas elas.

Os não-filósofos - o público principal deste livro - não precisam se

preocupar em preservar a pureza do estoicismo. Para eles, a questão é se
essa filosofia de vida funciona. E embora em certo sentido você possa dizer
sim, eles perguntarão se existe uma filosofia alternativa que funcione ainda
melhor; isto é, se houver uma alternativa que ofereça os mesmos (ou
maiores) benefícios a um custo menor. Se o estoicismo não funcionar
melhor do que as alternativas, um indivíduo atencioso se recusará a adotá-lo
como filosofia de vida e optará, por exemplo, pelo epicurismo ou pelo zen-
budismo.
Embora eu tenha adotado o estoicismo como minha filosofia de vida,
não afirmo que este seja o único método que "funciona" ou que em todas as
circunstâncias e para todas as pessoas é uma opção preferível a outras
filosofias de vida alternativas. Só estou dizendo que, para algumas pessoas
em certas circunstâncias - pareço ser uma delas - o estoicismo é uma forma
maravilhosamente eficaz de alcançar a serenidade. Então, quem deve dar
uma chance ao estoicismo? Para começar, aqueles que buscam serenidade;
Afinal, é o que o estoicismo promete. Alguém que acredita que existe algo
mais valioso do que
a serenidade seria um erro na prática do estoicismo.
Fazer da serenidade um objetivo na vida eliminará algumas filosofias de
vida em potencial. Por exemplo, eliminará o hedonismo, que visa não à
serenidade, mas à maximização do prazer. Mas mesmo depois de ter
definido que a serenidade é o objetivo principal
de nossa filosofia de vida, teremos que escolher entre as filosofias que
compartilham deste objetivo; os iniciantes terão que escolher entre
estoicismo, epicurismo, ceticismo e zen budismo. Qual dessas filosofias nos
convém? Qual deles nos permitirá alcançar a serenidade que buscamos?
Depende, penso eu, de nossa personalidade e circunstâncias: o que funciona
para uma pessoa pode não funcionar para outra, cuja personalidade e
circunstâncias são diferentes. Em outras palavras, quando se trata de
filosofias de vida, não há ninguém que atenda a todas as necessidades.
Acho que há pessoas cuja personalidade se adapta exclusivamente ao
estoicismo. Embora ninguém os apresente formalmente a essa filosofia, eles
a descobriram por si próprios. Esses estóicos congênitos são perpetuamente
otimistas e apreciadores do mundo em que vivem. Se eles encontrarem um
livro de Sêneca e começarem a lê-lo, eles reconhecerão instantaneamente
uma alma gêmea.
Existem outras pessoas que, dependendo de sua personalidade, acham
psicologicamente impossível praticar o estoicismo. Esses indivíduos
simplesmente se recusam a considerar eles próprios a fonte de seu
descontentamento. Eles passam os dias esperando, muitas vezes com
impaciência, que algo aconteça que os faça se sentir bem consigo mesmos e
com suas vidas. Eles estão convencidos de que o ingrediente que falta é
externo: é algo que alguém deve fornecer ou fazer por eles. Pode ser um
determinado trabalho, uma quantia em dinheiro ou uma certa forma de
cirurgia estética. Eles também estão convencidos de que, quando tiverem
esse ingrediente que falta, sua insatisfação com a vida ficará para trás e eles
viverão felizes. Se você sugerir a um desses descontentes crônicos a prática
do estoicismo, provavelmente será encerrado e rejeitará a sugestão: "Não
funcionará!" Esses casos são trágicos; O pessimismo inato desses
indivíduos os impede de tomar medidas para superar seu fatalismo e,
portanto, reduz consideravelmente suas chances de vivenciar a felicidade.
A maioria das pessoas tem uma personalidade em algum lugar entre
esses dois extremos. Eles não são estóicos congênitos, nem estão
descontentes
crônica Mas embora possam se beneficiar da prática do estoicismo, muitos
dos indivíduos neste grupo não sentem a necessidade de dar uma chance a
esta ou a qualquer outra filosofia de vida. Em vez disso, eles passam seus
dias guiados pelo piloto automático evolucionário: procuram as
recompensas ditadas por sua programação evolutiva, como os prazeres
derivados do sexo ou da gastronomia, e evitam os castigos que sua
programação pode infligir, como a dor de ser insultado publicamente .
Porém, chega o dia em que acontece algo que os obriga a deixar o piloto
automático. Pode ser uma tragédia pessoal ou um lampejo de clareza. No
início, eles se sentirão muito desorientados. Em seguida, eles podem decidir
seguir uma filosofia de vida. O primeiro passo nessa busca é, em minha
opinião, avaliar sua personalidade e suas circunstâncias. A partir daí, seu
objetivo não deve ser encontrar uma única filosofia de vida verdadeira, mas
encontrar aquela que melhor se adapta ao seu jeito de ser.
Como expliquei na introdução deste livro, houve um tempo em que fui
atraído pelo Zen Budismo como uma filosofia de vida, mas quanto mais eu
aprendia sobre ele, menos atraente ele se tornava. Em particular, descobri
que o Zen é incompatível com minha personalidade. Sou uma pessoa
incansavelmente analítica. Para que o Zen funcione para mim, eu teria que
abandonar essa natureza analítica. No entanto, o estoicismo espera que ele a
coloque para trabalhar. Como resultado, no meu caso, o custo de praticar o
estoicismo é consideravelmente menor do que o custo de praticar o zen. Eu
provavelmente me sentiria péssimo tentando resolver koans ou sentado em
branco por horas, algo que não acontecerá com outras pessoas.

Os comentários anteriores podem dar a impressão de que sou um relativista

em relação às filosofias de vida, que considero todas igualmente válidas.
Devo tranquilizar os leitores: não é esse o caso. Embora não tente
convencer os outros de que a serenidade é a coisa mais valiosa da vida,
tentarei dissuadi-los de que
Faça de certos objetivos o centro de sua existência. Se, por exemplo, eles
me dizem que em sua filosofia de vida o objetivo principal é sentir dor, não
considerarei essa filosofia tão valiosa quanto o zen-budismo ou o
estoicismo; pelo contrário, vou acreditar que eles estão errados. "Por que,
vou perguntar, você busca a dor?"
Por otro lado, supongamos que alguien afirma que su objetivo en la vida
es el mismo que el de los estoicos y los budistas zen —esto es, alcanzar la
serenidad—, pero que su estrategia es diferente: está convencido de que la
mejor forma de conseguirlo es lograr que su nombre aparezca en la revista
People. En este caso, elogiaré la perspicacia que ha demostrado en la
elección de un objetivo, pero expresaré serias reservas respecto a la
estrategia para conseguirlo. ¿Sinceramente cree que ser mencionado en la
revista People inducirá un estado de serenidad? Y si es así, ¿cuánto durará
ese estado?
Em suma, meu conselho para quem procura uma filosofia de vida é
análogo ao conselho que posso dar ao procurar um parceiro. Todos têm de
compreender que o parceiro que lhes convém depende da sua personalidade
e das suas circunstâncias. Isso significa que ninguém é o par ideal para
todos e que algumas pessoas não são adequadas para ninguém. Além disso,
devemos ter em mente que, para a grande maioria das pessoas, a vida com
um parceiro imperfeito é melhor do que a vida sem um parceiro.
Na mesma linha, não existe filosofia de vida ideal para todos, e existem
algumas que ninguém deve adotar. Por outro lado, na grande maioria dos
casos, é melhor para uma pessoa adotar uma filosofia de vida que não seja
totalmente ideal do que não adotar nenhuma. Na verdade, mesmo que este
livro não converta uma única pessoa ao estoicismo, se encorajar outros a
pensar ativamente sobre sua filosofia de vida, terei a sensação de que, de
acordo com os princípios estóicos, prestei um serviço ao meu próximo
humanos.
 vinte e dois
Pratique estoicismo

Concluirei este livro compartilhando alguns dos ensinamentos que aprendi

em minha prática do estoicismo. Em particular, darei uma série de dicas
para aqueles interessados em experimentar o estoicismo como uma filosofia
de vida para obter o máximo benefício da tentativa com o mínimo de
esforço e frustração. Também descreverei algumas das surpresas e alguns
dos prazeres que aguardam os pretensos estóicos.
O primeiro conselho que daria àqueles que querem dar uma chance ao
estoicismo é praticar o que chamei de estoicismo furtivo: acho que fariam
bem em mantê-lo em segredo (essa teria sido minha estratégia se eu não
tivesse me decidido a tarefa de se tornar um professor estóico). Ao praticar
o estoicismo em segredo, eles colherão seus benefícios, evitando custos
significativos: o ridículo e o desprezo de amigos, familiares, vizinhos e
colegas de trabalho.
eu tenho para acrescentar que é muito fácil praticar o estoicismo
secretamente: por exemplo, você pode praticar a visualização negativa sem
que ninguém saiba. Se a prática do estoicismo for bem-sucedida, amigos,
familiares, vizinhos e colegas de trabalho perceberão uma diferença em nós
- uma mudança para melhor - mas a transformação provavelmente não será
explicada. Se eles se aproximarem de nós, perplexos, e nos perguntarem
sobre nosso
segredo, podemos decidir revelar a verdade sórdida: somos estóicos
escondidos.

Meu próximo conselho para os aspirantes a estóicos não é tentar dominar

todas as técnicas estóicas de uma vez, mas começar com uma e, depois de
ter proficiência nela, passar para outra. E acho que uma boa técnica para
começar é a visualização negativa. Em certos momentos livres do dia,
paramos para contemplar a perda do que valorizamos na vida. A prática
dessa contemplação pode produzir grandes transformações em nossa
perspectiva. Pode nos tornar cientes, mesmo que temporariamente, de como
somos sortudos, de tudo pelo que podemos ser gratos, independentemente
das circunstâncias.
Em minha experiência, a visualização negativa é para a vida cotidiana o
que salta para a cozinha. Embora exija um mínimo de tempo, energia e
talento para um cozinheiro adicionar sal aos alimentos, o sabor de todos os
alimentos irá melhorar como resultado. Na mesma linha, embora a prática
da visualização negativa exija o mínimo de tempo, energia e talento,
aqueles que a praticam descobrirão que sua capacidade de aproveitar a vida
melhorou consideravelmente. Depois de praticá-lo, eles vão abraçar a vida
que, recentemente, disseram que não valia a pena ser vivida.
No entanto, em minha prática de estoicismo, descobri que é fácil
esquecer de praticar a visualização negativa por dias ou semanas. Acho que
sei por que isso acontece. Ao praticar a visualização negativa, aumentamos
nossa satisfação com nossas circunstâncias, mas, ao obter esse grau de
satisfação, é natural simplesmente aproveitar a vida. Na verdade, não é
natural que alguém satisfeito com a vida gaste seu tempo pensando nas
coisas ruins que podem acontecer. No entanto, os estóicos nos lembram que
a visualização negativa, além de nos fazer apreciar o que temos, nos ajudará
a evitar o apego ao que apreciamos. Conseqüentemente, é importante
praticá-lo tanto em tempos bons quanto em tempos de escassez.
 eu tentei incorporar a mi práctica la visualización negativa al irme a
dormir, como parte de la «meditación al acostarse» descrita en el capítulo 8,
pero el experimento ha fracasado. Mi problema es que tiendo a dormirme
en cuanto mi cabeza se apoya en la almohada; sencillamente, no hay tiempo
para visualizar. En cambio, practico la visualización negativa (y en líneas
generales, evalúo mi progreso como estoico) mientras conduzco a casa. De
esta forma transformo un tiempo inactivo en tiempo útil.

Depois de dominar a visualização negativa, um estóico novato deve

dominar a "tricotomia do controle", descrita no Capítulo 5. De acordo com
os estóicos, temos que estabelecer uma espécie de classificação na qual
distinguiremos entre coisas sobre as quais não temos controle., aqueles
sobre os quais temos controle absoluto e aqueles sobre os quais temos
controle relativo; Depois de fazer essa distinção, devemos voltar nossa
atenção para as duas últimas categorias. Em particular, perderemos nosso
tempo e causaremos ansiedade inútil se nos preocuparmos com coisas sobre
as quais não temos controle.
Quanto ao resto, descobri que aplicar a tricotomia do controle, além de
me ajudar a controlar minhas próprias ansiedades, é uma técnica eficaz para
dissipar as ansiedades dos não estóicos ao meu redor que, de outra forma,
perturbariam minha compostura. Quando amigos e familiares compartilham
a fonte de sua ansiedade comigo, geralmente acontece que o que os está
incomodando está além de seu controle. Minha resposta nesses casos é
mostrar o seguinte: 'O que você pode fazer a respeito dessa situação?
Algum! Então, por que se preocupar? Está fora do seu controle, então não
adianta se preocupar "(e se estou de bom humor, acrescento uma citação de
Marco Aurélio a este último comentário:" Não vale a pena fazer nada em
vão "). É interessante notar que,
um tempo.
Um novato estóico estará interessado, a fim de dominar a tricotomia do
controle, praticar a internalização de seus objetivos. Em vez de seu objetivo
ser vencer a partida de tênis, por exemplo, você deve se preparar para dar o
melhor de si enquanto joga - esse deve ser o seu objetivo. Internalizando
rotineiramente nossos objetivos, reduziremos (embora provavelmente não
eliminemos) o que, de outra forma, seria uma fonte significativa de mal-
estar na vida: o sentimento de que falhamos em atingir um objetivo.
Na prática do estoicismo, além da tricotomia do controle, também nos
ajudará a nos tornarmos fatalistas psicológicos em relação ao passado e ao
presente, mas não ao futuro. Embora devamos pensar sobre o passado e o
presente para aprender o que nos ajudará a enfrentar melhor os obstáculos à
serenidade que o futuro coloca no caminho, nos recusaremos a gastar nosso
tempo em pensamentos "condicionais" sobre o passado e o futuro. .
Enquanto o passado e o presente não podem ser mudados, é inútil desejar
que fossem de outra forma. Faremos o que pudermos para aceitar o
passado, seja ele qual for, e aceitar o presente, seja ele qual for.

Como vimos, os outros são os inimigos em nossa batalha pela serenidade.

Por isso os estóicos desenvolveram estratégias para enfrentar esse inimigo
e, especificamente, para enfrentar os insultos daqueles com quem
mantemos algum tipo de relação. Uma das mudanças mais interessantes em
minha prática de estoicismo foi minha transformação de alguém que temia
insultos em um especialista em insultos. Para começar, eu os coleciono:
uma vez recebidos, analiso e classifico o insulto. Então espero ser insultado
a ponto de me permitir aperfeiçoar meu "jogo de xingamentos". Eu sei que
parece estranho, mas uma consequência da prática do estoicismo é que se
busca oportunidades para praticar as técnicas estóicas. Mais tarde irei
expandir sobre isso.
 UMA Uma das coisas que tornam os insultos difíceis de lidar é que
muitas vezes eles aparecem de forma inesperada. Você está tendo uma
conversa tranquila com alguém quando - ui! - Diz algo que, embora não
tenha a intenção de ser um insulto, pode ser facilmente interpretado como
tal. Por exemplo, recentemente estive conversando com um amigo sobre um
livro que ele está escrevendo. Ele disse que no livro ia comentar sobre certo
material político que eu havia publicado. Fiquei satisfeito por ele ter levado
em conta o meu trabalho e, quando ia lhe contar, veio o golpe: "Tenho de
decidir - disse ele - se na minha resposta ao que escreveu devo caracterizá-
lo como perverso ou simplesmente como errado. "
Deve-se notar que esses comentários são comuns entre acadêmicos.
Somos um grupo muito beligerante. Não queremos apenas que outras
pessoas conheçam nosso trabalho, mas que o admirem e, melhor ainda, que
sigam nossas conclusões. O problema é que nossos colegas buscam a
mesma admiração e deferência de nós. Alguém tem que ceder e, como
resultado, os acadêmicos entram em brigas verbais nos campi. Os golpes
são comuns e os insultos voam.
Em meus dias pré-estoicos, eu teria sentido a picada desse insulto e
provavelmente ficaria com raiva. Eu teria defendido vigorosamente meu
trabalho e me esforçado para revidar com outro insulto. Mas naquele dia em
particular, já sob a influência dos estóicos, tive presença de espírito
suficiente para responder ao insulto de uma forma estoicamente aceitável,
com uma zombaria dirigida a mim mesmo: errado? ”Perguntei.
O humor de autoparódia tornou-se minha reação usual aos xingamentos.
Quando alguém me critica, respondo que os fatos são ainda piores do que
sugerem. Se, por exemplo, alguém sugere que sou preguiçoso, respondo
que é um milagre conseguir terminar algum trabalho. Se alguém me acusa
de ter um ego exagerado, respondo que na maioria dos dias é meio-dia
quando percebo que outra pessoa além de mim vive neste planeta. Essas
respostas podem parecer contraproducentes, uma vez que, ao oferecê-las,
estou validando, em certo sentido, a crítica que o insulto está direcionando a
mim. No entanto, ao fornecer essas respostas, eu deixo
Certo para aqueles que me insultam que tenho confiança suficiente em mim
mesmo para ser imune a insultos; eles são uma piada para mim. Por outro
lado, ao me recusar a jogar o jogo do insulto - ao me recusar a responder
com outra - deixo claro que estou acima desse comportamento. Minha
recusa em jogar o jogo do insulto provavelmente irritará o insulto mais do
que se eu retribuísse o insulto.

UMA Uma das piores coisas que podemos fazer quando os outros nos
irritam é ficar com raiva. Afinal, a raiva é um grande obstáculo à nossa
serenidade. Os estóicos perceberam que a raiva é contrária à felicidade e
pode arruinar nossas vidas se permitirmos. Ao observar minhas emoções,
prestei muita atenção à raiva e descobri algumas coisas como resultado.
Para começar, estou plenamente ciente de até que ponto a raiva tem
vida própria dentro de mim. Ele pode permanecer adormecido, como um
vírus, para ressuscitar e me mergulhar na miséria quando eu menos esperar.
Por exemplo, posso estar em uma aula de ioga tentando libertar minha
mente de pensamentos, quando de repente a raiva vem de um incidente que
ocorreu anos atrás.
Por outro lado, cheguei à conclusão de que Sêneca estava errado ao
sugerir que não há prazer na expressão de raiva.[1] Este é o problema da
raiva: é bom expô-la e é ruim suprimi-la. Na verdade, quando nossa raiva é
justa - quando temos certeza de que estamos certos e quem nos irrita está
errado - é ótimo desabafar e deixar que a pessoa que nos ofendeu conheça
nossa raiva. Em outras palavras, a raiva se parece com uma picada de
mosquito: é ruim não coçar e é bom coçá-la. Obviamente, o problema
dessas picadas é que, assim que você coça, geralmente se arrepende de tê-lo
feito: a coceira volta, se intensifica e, ao coçar, multiplica as chances de
infeccionar. O mesmo pode ser dito da raiva: embora seja bom expressá-la,
você provavelmente se arrependerá de tê-la feito.
Uma coisa é desabafar a raiva (ou melhor ainda, simular a raiva), a fim
de
modificar o comportamento de alguém: as pessoas respondem à raiva. No
entanto, descobri que uma parte significativa da raiva que expresso não
pode ser explicada nesses termos. Por exemplo, enquanto dirijo, fico
zangado de vez em quando com a incompetência de outros motoristas e às
vezes grito com eles. Como minhas janelas e as suas estão abertas, outros
motoristas não podem me ouvir e, portanto, não serão capazes de responder
à minha raiva evitando fazer o que me incomoda. Essa raiva, embora justa,
é completamente inútil. Ao expressá-lo, estou apenas perturbando minha
própria serenidade.
Em outros casos, embora eu esteja (apenas) irritado com alguém, não
posso expressar meu desconforto a ele, devido às minhas circunstâncias,
então eu apenas penso mal dele. Novamente, essas explosões de raiva são
inúteis: elas me perturbam, mas não têm impacto sobre a pessoa que me
irritou. Na verdade, eles só servem para agravar o dano que causam a mim.
Que perda de tempo!
eu tenho Descobri, aliás, que praticar o estoicismo me ajudou a reduzir a
frequência com que fico zangado com outros motoristas: talvez eu dê um
décimo dos gritos que costumava dar antes. Também me ajudou a limitar o
número de pensamentos ruins que tenho em relação a pessoas que me
injustiçaram no passado. E quando esses pensamentos ruins tomam conta
de mim, eles não duram tanto quanto costumavam.
Como a raiva tem essas características - sua capacidade de permanecer
latente e o fato de ser bom para expor - é difícil de ser superada, e aprender
a fazer isso é um dos maiores desafios enfrentados por aqueles que praticam
o estoicismo. No entanto, descobri que quanto mais pensamos e
entendemos a raiva, mais fácil é controlá-la. Como isso é uma realidade, li
o ensaio de Sêneca sobre a raiva enquanto espero no consultório médico.
Infelizmente o médico está atrasado e por isso tenho que esperar quase uma
hora. Tenho todos os motivos para estar com raiva e, em meus dias pré-
estóicos, certamente estaria. Mas, como passei toda aquela hora pensando
sobre a raiva, é impossível para mim sucumbir a ela.
Também descobri que o humor pode ser usado como defesa
contra a raiva. Em particular, uma maneira maravilhosa de evitar ficar com
raiva é me imaginar como um personagem em uma peça do absurdo: as
coisas não deveriam fazer sentido, as pessoas não são competentes e a
justiça, quando acontece, o faz por acidente. Em vez de permitir que os
acontecimentos me irritem, me convenço de que devo rir deles. Na verdade,
estou tentando imaginar como o dramaturgo da peça absurda poderia ter
reforçado ainda mais o absurdo da trama.
Acho que Sêneca estava certo quando apontou que o riso era a resposta
apropriada para "aquilo que nos faz chorar".[2] Sêneca também adverte que
“quem não contém o riso mostra melhor ânimo do que quem não contém as
lágrimas, pois o riso exprime as emoções mais agradáveis e considera que
nada há de importante, sério ou desprezível em toda a vida. . vida ".[3]

Além de nos aconselharem a imaginar as coisas ruins que podem nos

acontecer, os estóicos também nos aconselham a garantir que elas
aconteçam como resultado de um programa de desconforto voluntário.
Sêneca, por exemplo, recomenda viver periodicamente como se fôssemos
pobres e Musonio nos aconselha a fazer coisas que nos incomodam. Seguir
esse conselho requer um grau mais alto de autodisciplina do que o
necessário para praticar outras técnicas estóicas. Programas voluntários de
desconforto devem ser deixados para "estóicos avançados".
Tentei um programa voluntário de desconforto. Não tentei andar
descalço, como sugeriu Musonio, mas tentei um comportamento menos
radical, como usar roupas leves ou não ligar o aquecimento no inverno, nem
o ar condicionado no verão.
Também Comecei a frequentar aulas de ioga. O ioga melhorou meu
equilíbrio e flexibilidade, lembrou-me da importância da postura e tornou-
me bastante consciente de como tenho pouco controle sobre o conteúdo de
minha mente. E, além de me conceder esse e outros benefícios, a ioga tem
sido uma fonte maravilhosa de desconforto voluntário. Ao
prática ioga, eu componho posturas desconfortáveis que, em alguns casos,
beiram a dor. Por exemplo, eu dobro minhas pernas até quase ter cãibras,
antes de afrouxar. No entanto, meu professor de ioga nunca fala sobre dor;
pelo contrário, ele fala de posturas que causam "uma sensação muito
intensa". Ele me ensinou a "direcionar a respiração" para a área que dói, o
que é fisiologicamente impossível se o que sinto é, por exemplo, uma cãibra
na perna. E, no entanto, é inegável que a técnica funciona.
Outra fonte de desconforto - e certamente entretenimento e prazer - é o
remo. Pouco depois de começar a praticar o estoicismo, aprendi a remar um
barco de corrida e estou competindo desde então. Como remadores, nos
expomos ao calor e à umidade no verão e ao frio, ao vento e às vezes até à
neve na primavera e no outono. A água espirra em nós sem cerimônia.
Ficamos com bolhas e calosidades (remover calosidades é uma das
atividades favoritas dos remadores profissionais quando estão fora d'água).
Além de ser uma fonte de desconforto físico, o remo é uma fonte
maravilhosa de desconforto emocional. Em particular, ele me forneceu uma
lista de medos a superar. Os barcos a remos são muito instáveis; na
verdade, assim que surgir a oportunidade, eles jogarão o remador na água
com prazer. Levei um esforço considerável para superar meu medo de
capotamento (sobrevivendo com sucesso a três capotamentos). A partir daí,
continuei a trabalhar em meus medos, incluindo o medo de remar na
escuridão do amanhecer, o medo de deixar o cais enquanto estava no barco
e o medo de me encontrar no meio de um lago, centenas de metros da costa
mais próxima, em um barquinho (que me traiu três vezes).

Cada vez que você empreende uma atividade em que o fracasso é possível,
você pode sentir um formigamento no estômago. Mencionei antes que,
desde que me tornei um estóico, sou um colecionador de insultos. Eu
também coleciono cócegas no estômago. Eu gosto de participar de
Atividades, como a competição de remo, que provoca cócegas só para
poder praticar técnicas estóicas e lidar com essas situações. Afinal, as
emoções são um componente importante do medo do fracasso, portanto, ao
lidar com elas, estou trabalhando para superar esse medo. Nas horas que
antecedem a corrida, sinto um formigamento realmente magnífico. Eu faço
o que posso para trazer de volta a minha vantagem: isso me ajuda a me
concentrar na corrida. Assim que a corrida começa, o formigamento
desaparece.
Além disso, procurei cócegas em outras atividades. Por exemplo, depois
que comecei a praticar o estoicismo, decidi aprender a tocar um instrumento
musical, algo que nunca havia feito antes. O instrumento escolhido foi o
banjo. Vários meses depois de ir para a aula, meu professor me perguntou
se eu gostaria de participar do concerto que seus alunos iriam dar. A
princípio rejeitei sua oferta; Não parecia muito divertido arriscar a
humilhação pública tentando tocar banjo na frente de um grupo de
estranhos. Mas então me ocorreu que era uma oportunidade maravilhosa de
me colocar em uma situação de desconforto psicológico e enfrentar meu
medo do fracasso - e eventualmente superá-lo. Eu concordei em participar.
O show foi o evento mais estressante que experimentei em muito
tempo. Não que eu tivesse medo da multidão; Posso entrar em uma classe
de sessenta alunos que não conheço e começar a ensiná-los sem sentir
nenhuma ansiedade. Mas isso era diferente. Antes da experiência, o
formigamento estava me comendo por dentro. E não só isso: também caí
em um estado alterado de consciência no qual o tempo foi distorcido e as
leis da física pareciam parar de funcionar. Finalmente, em resumo,
sobrevivi ao concerto.
O formigamento que sinto quando participo de uma regata ou dou um
concerto de banjo é obviamente um sintoma de ansiedade, e pode parecer
contrário aos princípios estóicos abandonar meu caminho em um estado de
ansiedade. Na verdade, se um dos objetivos do estoicismo é alcançar a
serenidade, não devo me desviar e evitar atividades que causam ansiedade?
Em vez de colecionar cócegas, não deveria fugir
deles?
Em absoluto. Ao causar ansiedade ao dar, por exemplo, um concerto de
banjo, estou evitando grande parte da ansiedade que pode me assaltar no
futuro. Agora, diante de um novo desafio, há razões poderosas atrás de
mim: “Comparado ao recital de banjo, este novo desafio não é nada. Eu
sobrevivi a esse desafio e certamente sobreviverei a este. Em outras
palavras, ao participar do recital, imunizei-me contra grande parte da
ansiedade futura. No entanto, é uma imunização que vai desaparecer com o
tempo, então vou precisar me imunizar novamente com outra dose de
cócegas.

Quando participo de atividades que me causam desconforto físico e mental,

me vejo - ou, em todo caso, uma parte de mim mesmo - como um
adversário em algum tipo de jogo. Esse adversário - meu "outro eu", por
assim dizer - funciona no piloto automático evolucionário: ele só quer se
sentir confortável e aproveitar as oportunidades de prazer. Meu outro eu
carece de autodisciplina; Deixado por sua própria conta, ele sempre buscará
o caminho mais fácil na vida e por isso dificilmente será nada mais do que
um mero buscador de prazer. Ele também é um covarde. O outro eu não é
meu amigo; pelo contrário, deve ser considerado, nas palavras de Epicteto,
"um inimigo à espreita".[4]
Para marcar pontos na competição com meu outro eu, tenho que
estabelecer minha supremacia sobre ele. Para fazer isso, devo causar-lhe um
desconforto que ele poderia facilmente ter evitado, bem como impedi-lo de
experimentar prazeres que, de outra forma, teria desfrutado. Quando ele
tem medo de fazer algo, devo forçá-lo a enfrentar seus medos e superá-los.
Por que jogar este jogo contra o meu outro eu? Em parte para alcançar
maior autodisciplina. E por que a autodisciplina é algo que vale a pena
possuir? Porque quem o possui tem a capacidade de determinar o que fazer
da sua vida. Aqueles que não têm viverão determinados por alguém ou algo
e, como resultado, estão em perigo real de perder suas vidas.
 O confronto com meu outro eu também me ajuda a fortalecer meu
caráter. Estou ciente de que falar sobre a construção do caráter hoje em dia
fará com que mais de uma pessoa sorria ironicamente, mas é uma atividade
que os estóicos aceitariam de bom grado e recomendariam a qualquer
pessoa que queira ter uma vida boa.
Outro bom motivo para me confrontar é que, por mais surpreendente
que seja, é divertido. É muito divertido "ganhar um ponto" neste jogo
quando, por exemplo, superamos um medo. Os estóicos sabiam disso.
Como vimos no capítulo 7, Epicteto fala do prazer derivado de negar a nós
mesmos vários prazeres.[5] Na mesma linha, Sêneca nos lembra que,
mesmo que achemos desagradável suportar uma situação, se conseguirmos,
ficaremos satisfeitos com nós mesmos.[6]
Quando participo de competições de remo, pode parecer que quero bater
o resto dos velejadores, mas na realidade estou envolvido em uma
competição muito mais significativa: aquela que faço comigo mesmo. Ele
não queria aprender a remar. Ele não queria treinar, preferia ficar em uma
cama quentinha nas primeiras horas do amanhecer. Ele não queria remar até
a linha de partida (na verdade, enquanto fazia o seu caminho até lá, ele não
parava de reclamar do cansaço). E durante a corrida, eu queria parar de
remar e permitir que outro ganhasse ("Se você parar de remar", ele me disse
em sua voz mais sedutora, "toda essa dor vai acabar. Por que não desistir?
Pense em como vai se sentir bem! "»).
É engraçado, mas meus competidores na corrida são simultaneamente
meus companheiros de equipe na competição, muito mais importante,
contra o meu outro eu. Quando remamos uns contra os outros, todos nós
remamos contra nós próprios, embora nem todos o façamos
conscientemente. Para remar contra os outros, temos que nos aprimorar
individualmente: superar nossos medos, nossa preguiça, nossa falta de
autodisciplina. E é perfeitamente possível perder a competição contra o
resto dos remadores - na verdade, terminar em último - e no processo ter
triunfado na competição com o outro eu.
Como vimos, os estóicos recomendam simplificar o estilo de vida. Tal
como acontece com os programas voluntários de desconforto, a
simplificação do estilo de vida deve ser deixada para os estóicos avançados.
Como já expliquei, um aquarista estóico provavelmente desejará manter um
perfil filosófico baixo. Se você começar a se vestir de maneira mais casual,
as pessoas notarão. Eles também notarão se você continuar dirigindo o
mesmo carro velho ou - horror! - desistir do carro para pegar o ônibus ou a
bicicleta. As pessoas pensarão o pior: talvez a falência iminente ou mesmo
os estágios iniciais de uma doença mental. E se você explicar que superou
seu desejo de impressionar aqueles que estão impressionados com as
armadilhas externas da pessoa, isso só vai piorar as coisas.
Quando comecei a experimentar um estilo de vida simplificado,
demorei um pouco para me acostumar. Quando, por exemplo, alguém me
perguntou onde comprei a camiseta que estava usando, e respondi que em
um brechó, me senti um pouco envergonhado. Esse incidente me ajudou a
avaliar a maneira como Cato lidou com esse tipo de emoção. Como vimos,
Cato se vestia de maneira diferente como parte de um exercício de
treinamento: ele queria aprender a "ter vergonha apenas do que era
realmente vergonhoso". Portanto, ele abandonou seus hábitos para fazer
coisas que despertavam emoções inapropriadas de vergonha dentro dele,
apenas para treinar para superar essas emoções. Nesse sentido, ultimamente
tenho tentado imitar Cato.

Desde que me tornei um estóico, meus desejos mudaram completamente:

não desejo mais muitas das coisas que antes considerava essenciais para
uma vida digna. Ele estava bem vestido, e agora meu guarda-roupa pode ser
descrito como utilitário: tenho uma gravata e um paletó esporte que posso
vestir quando precisar; felizmente, raramente preciso deles. Eu queria um
carro novo, mas quando meu carro de dezesseis anos morreu recentemente,
substituí-o por um de nove.
antiguidade, algo que uma década atrás eu não teria imaginado que faria (o
carro "novo", aliás, inclui dois elementos que o antigo não tinha: um porta-
copos e um rádio funcionando, que alegria!) . Houve um tempo em que
entendi por que alguém iria querer ter um Rolex; agora esse comportamento
me intriga. Antes, ele tinha menos dinheiro do que achava que precisava;
Isso não é mais o caso, principalmente porque quero poucas das coisas que
o dinheiro pode comprar.
Eu li que muitos de meus colegas americanos estão com problemas
financeiros. Eles têm a infeliz tendência de usar todo o crédito disponível e,
quando isso não satisfaz seu desejo por bens de consumo, continuam
gastando mesmo assim. Suspeita-se que muitos desses indivíduos seriam
prósperos e não estariam arruinados - e também seriam mais felizes - por
terem desenvolvido a capacidade de desfrutar os simples prazeres da vida.
Tornei-me um consumidor disfuncional. Quando visito uma loja de
departamentos, por exemplo, não compro nada; pelo contrário, olho à
minha volta e fico maravilhada com todas as coisas que não preciso e que
nem imagino querer. Minha única distração no shopping é observar os
outros. Suspeito que a maioria deles não vai lá porque precisa comprar
alguma coisa. Em vez disso, vêm com a esperança de despertar o desejo por
algo que, antes de chegar ao shopping, não desejavam. Pode ser um suéter
de cashmere, uma chave inglesa ou o último telefone celular.
Por que essa tendência de criar um desejo? Porque se você criar um,
poderá desfrutar da euforia que acompanha a extinção do desejo, uma vez
que tenhamos comprado o objeto. Obviamente, essa euforia tem tão pouco
a ver com a verdadeira felicidade quanto tomar uma injeção de heroína tem
a ver com a felicidade de um viciado em heroína.
Dito isso, devo acrescentar que não tenho tão poucos desejos
consumistas porque luto conscientemente contra eles. Pelo contrário, esses
desejos simplesmente deixaram de se formar em minha mente; Ou, de
qualquer forma, eles não se formam com a frequência de antes. Em outras
palavras, minha capacidade de formar desejos envolvendo bens de consumo
parece ter diminuído.
 O que causou essa situação? A profunda compreensão, graças à prática
do estoicismo, de que adquirir as coisas que os membros do meu círculo
social geralmente desejam e trabalham arduamente, a longo prazo, não fará
diferença nenhuma na minha felicidade nem contribuirá para a minha boa
saúde. Em particular, se eu comprar um carro novo, roupas elegantes, um
Rolex ou uma casa maior, estou convencido de que não seria mais feliz do
que sou agora, e talvez até meu nível de felicidade possa ser afetado.
Como consumidor, tenho a impressão de ter cruzado um grande abismo.
Parece improvável que algum dia eu retorne ao consumismo inconsciente
que antes achava tão divertido.

Agora vou descrever um efeito colateral surpreendente da prática do

estoicismo. Como um estóico, você estará constantemente preparado para
sentir desconforto, envolvendo-se na visualização negativa ou causando
voluntariamente uma situação de desconforto. Se o desconforto não ocorrer,
você pode sentir um tipo especial de decepção. Você pode querer que seu
estoicismo seja posto à prova para descobrir se realmente possui as
habilidades de gerenciamento de desconforto que se esforçou para adquirir.
Ou seja, você é como um bombeiro que há anos treina para apagar
incêndios, mas cujos serviços nunca foram necessários para extinguir um
incêndio de verdade, ou como um jogador de futebol que, depois de treinar
ao longo da temporada, não sai do banco.
Nesse sentido, o historiador Paul Veyne comentou que se tentarmos
praticar o estoicismo, “uma vida tranquila é realmente inquietante porque
não sabemos se seremos fortes em caso de tempestade”.
[7] Da mesma forma, segundo Sêneca, quando alguém tenta ferir um sábio,
o sábio pode agradecer, pois as feridas não só não o ferem, mas também o
ajudam: «Ele está tão longe [...] de se esquivar dos golpes das
circunstâncias e dos homens, que até mesmo consideram as feridas
vantajosas, pois graças a elas encontra uma maneira de testar a si mesmo e
à sua virtude ». Sêneca também sugere que
um estóico pode dar as boas-vindas à morte, pois ela representa o teste final
para um estóico.
Embora não pratique o estoicismo há muito tempo, descobri em mim
mesmo o desejo de colocá-lo à prova. Já mencionei meu desejo de ser
insultado: quero saber se vou reagir ao assédio de uma forma
apropriadamente estoica. Também me esforcei para me colocar em
situações que testam minha coragem e vontade, em parte para descobrir se
sou capaz de passar nesses testes. E, enquanto eu escrevia este livro,
ocorreu um incidente que me deu uma compreensão profunda do desejo dos
estóicos de colocar sua filosofia de vida à prova.
O incidente em questão ocorreu quando comecei a detectar flashes de
luz na periferia do meu campo visual quando estava piscando em uma sala
escura. Fui ao oftalmologista e ele me disse que eu estava com um rasgo na
retina e que, para evitar o descolamento, tive que fazer uma cirurgia a laser.
A enfermeira que me preparou explicou que o médico examinava
repetidamente minha retina com um feixe de laser de alta potência. Ele me
perguntou se eu já tinha assistido a um show de luzes e me disse que o que
eu iria assistir era muito mais esplêndido. O médico entrou na sala e iniciou
a operação. Os primeiros flashes de luz foram intensos e bonitos, mas então
algo inesperado aconteceu: parei de ver a explosão de luz. Ele ainda podia
ouvir o som do laser, mas não conseguia ver nada. Na verdade, quando o
laser foi desconectado, tudo que eu podia ver com o olho operado era uma
mancha roxa que cobria todo o meu campo de visão. Achei que algo havia
dado errado com a operação - talvez um defeito do laser - e que eu tivesse
ficado cego de um olho.
Esse pensamento era perturbador, obviamente, mas foi acompanhado
por outro pensamento completamente inesperado: me peguei pensando em
como reagiria se perdesse a visão de um olho. Em particular, ele seria capaz
de lidar com isso de uma forma estoica? Em outras palavras, ele estava
respondendo à possível perda de visão em um olho julgando o teste estóico
em potencial que essa perda acarretaria! Essa resposta provavelmente
parece estranha; o que resta
para mim. No entanto, essa foi a minha resposta e, ao reagir assim,
experimentei um efeito colateral previsível (alguns diriam perverso) da
prática do estoicismo.
Informei a enfermeira que não conseguia ver com o olho operado. Ela
me disse - finalmente! Por que ela não fez isso antes? - que era normal e
que ela recuperaria a visão em uma hora. E assim foi, e como resultado fui
privado - felizmente, eu acho - dessa oportunidade de colocar meu
estoicismo à prova.

A menos que uma morte imprevista o impeça, em uma década terei que
enfrentar uma grande prova para meu estoicismo. Terei sessenta e cinco
anos; em outras palavras, estarei no limiar da velhice.
Ao longo da minha vida tenho procurado referências, pessoas que
tenham vivido antes de mim uma determinada fase da vida e que o tenham
feito com sucesso. Quando cheguei aos cinquenta anos, comecei a examinar
pessoas na casa dos setenta e oitenta em busca de referências. Achei fácil
encontrar referências negativas nessa faixa etária; meu objetivo, pensei, era
evitar acabar como eles. No entanto, referências positivas revelaram-se
muito raras.
Quando procurei meus conhecidos na casa dos setenta e oitenta e pedi
conselhos sobre como lidar com o início da velhice, todos eles tinham uma
tendência irritante de oferecer a mesma pérola de sabedoria: "Não
envelheças!" Salvo a descoberta de uma droga que funcionaria como uma
'fonte da juventude', a única maneira de seguir esse conselho era cometer
suicídio (consequentemente, me ocorreu que era exatamente isso que eu
estava sendo aconselhado, embora indiretamente; aconteceu que seu
conselho de não envelhecer refletia a observação de Musonius, segundo a
qual "bem-aventurado aquele que não morre tarde, mas bem").
Ao cruzar o limiar dos setenta e oitenta, você pode chegar à conclusão
de que a inexistência é preferível à velhice, como as pessoas mais velhas
que conheço parecem pensar. No entanto, também é possível que muitos
daqueles que consideram a velhice um fardo tenham que assumir a
responsabilidade por sua própria situação difícil nesta fase de suas vidas.
vida: enquanto eram jovens, eles não se prepararam para isso. Se eles
tivessem se preparado adequadamente - especificamente, se tivessem
praticado o estoicismo - é concebível que a velhice não teria parecido tão
difícil; por outro lado, talvez lhes parecesse, como disse Sêneca, uma das
etapas mais deliciosas da vida, uma fase "cheia de prazeres, se se sabe
como encontrá-los".

Ao Para começar a escrever este livro, minha mãe de oitenta e oito anos
sofreu um derrame e foi banida (aparentemente por quem o escreveu) para
uma residência. O derrame enfraqueceu tanto o lado esquerdo de seu corpo
que ela não conseguia mais sair da cama sozinha. E não só: também
prejudicava sua capacidade de engolir, tornando perigoso fazer as refeições
e ingerir líquidos normais, que poderiam descer pela traqueia e causar um
ataque fatal de pneumonia. Eles tinham que purificar a comida e engrossar
os líquidos (descobri que existe uma linha inteira de líquidos espessos para
pessoas com dificuldade de engolir).
Compreensivelmente minha mãe ela estava infeliz com a virada que a
vida tinha dado, e eu fiz o meu melhor para animá-la. Se ele fosse
devotamente religioso, teria tentado encorajá-la orando com ou por ela, ou
pedindo a dezenas ou centenas de pessoas que levantassem suas orações por
ela. No entanto, minhas palavras de incentivo tiveram um sabor tipicamente
estóico. Por exemplo, ela me contava o quão difícil era sua situação e eu
citava Marco Aurélio: “Sim, dizem que a vida é mais luta do que dança”.
"Isso é muito verdade", ela murmurou em resposta.
Eu me perguntei o que eu tinha que fazer para andar novamente. Achei
improvável que eu fosse capaz de fazer isso de novo, mas fiquei em
silêncio. Em vez disso, ele a encorajou (sem dar um sermão sobre
estoicismo) a internalizar seus objetivos para caminhar: "O que você precisa
fazer é se esforçar para a reabilitação".
Ela reclamou de ter perdido grande parte da função de seu braço
esquerdo, e eu a incentivei a praticar a visualização negativa:
menos você pode falar, ”eu o lembrei. Nos primeiros dias você só podia
murmurar. Você não era capaz de mover o braço direito e, portanto, não
conseguia comer sozinho, e agora você pode. Existem muitos motivos para
agradecer.
Ela ouviu minha reação e, após um momento de silêncio, costumava
responder afirmativamente: "Acho que sim." O exercício de visualização
negativa parecia controlar sua desolação, pelo menos temporariamente.
Repetidas vezes durante esse período, fiquei impressionado com o quão
natural e apropriado é invocar os princípios estóicos para ajudar alguém a
enfrentar os desafios da velhice e da saúde debilitada.

eu tenho disse antes que o derramamento tornasse perigoso para minha mãe
beber água sem engrossar. Naturalmente, não ser capaz de beber o fez
desejá-la. Ele me pediu, em voz suplicante, um copo d'água, "não
engrossado, mas da torneira". Recusei e expliquei o porquê, mas assim que
terminava a minha explicação, ela tornava a perguntar: “Só um copo de
água.
Por favor!". Eu estava na posição de um filho que negava constantemente à
mãe um simples copo d'água.
Depois de suportar os apelos de minha mãe por um tempo, perguntei o
que poderia fazer com uma enfermeira. "Dê a ele cubos de gelo para
chupar", disse ele. A água gelada derrete lentamente e há pouco perigo de
que você a absorva. "
Como resultado desse conselho, tornei-me o sorveteiro pessoal de
minha mãe: levava para ela uma xícara de cubos de gelo a cada visita ("O
homem de gelo está chegando!", Ele anunciava quando chegava ao quarto
dela). Ele colocava um cubo de gelo em sua boca e, enquanto ela chupava,
ela dizia como era maravilhoso. Minha mãe, que em seu auge fora uma
conhecedora de comida e bebida, agora era uma conhecedora de cubos de
gelo. Algo que ela havia considerado natural durante toda a vida - para ela,
um cubo de gelo não era nada mais do que um instrumento para gelar uma
bebida saborosa - agora lhe dava um prazer intenso. Ele gostava de gelo
mais do que um gourmet
de uma reserva de champanhe.
Ao Ao vê-lo desfrutar do gelo, senti uma pontada de inveja. Não seria
ótimo obter tanto prazer de um simples cubo de gelo? Decidi que a
visualização negativa por si só não me permitiria apreciar cubos de gelo tão
intensamente quanto minha mãe; infelizmente, seria necessário um derrame
para fazê-lo. No entanto, observá-la chupar os cubos de gelo foi muito
instrutivo. Isso me fez perceber outra coisa que eu considerava natural:
minha capacidade de beber um grande copo de água fria de uma vez em um
dia quente de verão.

Durante uma visita à minha mãe, encontrei o Fantasma do Natal Futuro. Ele
estava caminhando pelo corredor da casa de repouso em direção ao seu
quarto. Um pouco à frente estava um homem idoso em uma cadeira de
rodas, empurrado por um assistente. Ao me aproximar, o assistente disse ao
velho: "Esse homem também é professor" (descobri que minha mãe havia
falado de mim para todo mundo).
Parei e cumprimentei meu colega da academia, que havia se aposentado
recentemente. Conversamos um pouco e me passou pela cabeça que em
algumas décadas eu teria essa conversa novamente, só que estaria em uma
cadeira de rodas e diante de mim teria um professor mais jovem que
passaria alguns momentos de sua vida agitada conversando com uma
relíquia acadêmica.
Meu tempo está se esgotando, disse a mim mesmo, e tenho que me
preparar para isso.

Como vimos, o objetivo do estoicismo é alcançar a serenidade. Os leitores

naturalmente vão querer saber se minha própria prática dessa filosofia de
vida me ajudou nessa empreitada. Infelizmente, isso não me permitiu
alcançar a serenidade perfeita. No entanto, isso me permitiu viver
substancialmente mais à vontade.
Em particular, fiz um progresso considerável no domínio de minhas
emoções negativas. Estou menos sujeito à raiva do que costumava, e
quando eu o expresso, minha disposição para me desculpar é maior. Além
de ser mais tolerante com o desprezo, sou praticamente imune aos insultos
mais comuns. Os desastres que podem me acontecer, e minha própria morte
em particular, me causam menos ansiedade; embora, como afirma Sêneca, a
verdadeira prova ocorrerá ao exalar o último suspiro.
Dito isso, devo acrescentar que, apesar de ter dominado minhas
emoções negativas, não as erradiquei; nem é provável que tenha sucesso.
No entanto, estou satisfeito em ver que despojei essas emoções de parte do
poder que elas tinham sobre mim.
Uma mudança psicológica significativa O que aconteceu desde que
comecei a praticar o estoicismo é que sinto menos insatisfação do que
antes. Aparentemente, como resultado da visualização negativa, aprecio
mais o que tenho. A questão de saber se continuarei a ser grato se minhas
circunstâncias mudarem drasticamente permanece, com certeza; Talvez,
sem ter consciência disso, eu me apegue às coisas que amo e, nesse caso,
ficarei arrasado por perdê-las. É claro que não saberei a resposta a essa
pergunta até que meu estoicismo seja posto à prova.
Outra descoberta que fiz em minha prática do estoicismo tem a ver com
alegria. A alegria que interessava aos estóicos pode ser descrita como uma
espécie de alegria sem objeto: uma alegria que não se detém em algo em
particular, mas em tudo. É simplesmente o deleite de participar da vida. É a
compreensão profunda de que embora tudo isso não devesse ter sido
possível, é possível: maravilhosamente e magnificamente possível.
Certifico que minha prática de estoicismo não me permitiu
experimentar uma alegria inabalável; longe disso. Nem senti a felicidade do
sábio estóico ao perceber que essa felicidade não pode ser perturbada por
eventos externos. No entanto, minha prática de estoicismo me tornou
suscetível a explosões periódicas de alegria por tudo ao nosso redor.
É engraçado, mas quando comecei a sentir essas explosões, não tinha
certeza do que fazer com elas. Devo aceitar o meu
sentimentos de alegria ou mantê-los à distância? Na verdade, como um
adulto sóbrio, devo tentar sufocá-los? Desde então, descobri que não sou o
único a suspeitar das emoções da alegria. Então ficou claro para mim que
era totalmente estúpido não aceitá-los. E foi isso que eu fiz.
Estou ciente de que esses comentários me fazem parecer terrivelmente
autocongratulatório e orgulhoso. Tenha certeza de que a prática do
estoicismo não exige que falemos aos outros sobre o prazer que nos dá estar
vivos ou para comunicar as explosões de alegria que experimentamos nos
últimos tempos; na verdade, não há dúvida de que os estóicos teriam
aconselhado contra essa atitude. Então, por que estou falando sobre meu
humor? Porque responde à sua pergunta legítima: o estoicismo oferece os
bens psicológicos que promete? No meu caso, sim, em um grau mais do
que satisfatório. No entanto, dito isso, farei o meu melhor no futuro para ser
admiravelmente modesto em qualquer declaração pública sobre meu estado
de espírito.

Embora eu seja um estóico praticante, devo confessar, nestes últimos

parágrafos, que tenho algumas dúvidas em relação a essa filosofia.
De acordo com os estóicos, se procuro serenidade, terei de desistir de
outros objetivos que outra pessoa teria, como possuir um carro caro modelo
antigo ou morar em uma casa de um milhão de dólares. Mas e se todos
estiverem certos e os estóicos errados? Há uma chance de que um dia eu
olhe para trás, examine o que chamarei de "minha fase estóica" e me sinta
perplexo e abatido. "O que eu estava pensando? Eu vou me perguntar. Se eu
pudesse ter esses anos de volta! "
Não Eu sou o único estóico a alimentar essas dúvidas. Em seu ensaio
sobre a serenidade, por exemplo, Sêneca tem uma conversa imaginária com
Sereno, um estóico que duvidava do estoicismo. Quando Sereno vivia com
pessoas com valores normais —por exemplo, depois de jantar em uma casa
“onde pedras preciosas são pisadas e riquezas estão por toda parte
partes "- descobre em si mesmo" uma picada secreta e a dúvida se a outra
vida não é melhor. "Os comentários anteriores mostram que eu também
senti aquela "picada secreta".
Não ajuda que aqueles que acreditam que a fama e a fortuna são mais
valiosas do que a serenidade superam em muito aqueles que, como no meu
caso, pensam que a serenidade é mais valiosa. Todas essas pessoas estão
erradas? Sem dúvida sou eu que errei!
Ao mesmo tempo, E pela minha pesquisa sobre o desejo, sei que
filósofos e pensadores religiosos que estudaram a vida e como as pessoas
costumam viver concluíram, quase sem exceção, que a grande maioria está
errada na maneira de viver. Esses pensadores também tendem a se inclinar
para a serenidade como algo que vale a pena perseguir, embora muitos
deles discordem dos estóicos sobre a melhor maneira de alcançá-la.
Quando as dúvidas sobre o estoicismo me assaltam, minha prática atual
é lembrar que vivemos em um mundo onde a certeza só é possível na
matemática. Em outras palavras, vivemos em um mundo onde tudo o que
fazemos, podemos estar cometendo um erro. Isso significa que, embora seja
verdade que posso cometer um erro ao praticar o estoicismo, também posso
cometer um erro se o rejeitar em favor de outra filosofia de vida. E acho
que o maior erro, o que a maioria das pessoas comete, é não ter filosofia de
vida. Essas pessoas abrem caminho na vida seguindo os impulsos de seu
programa evolutivo, perseguindo assiduamente o que é bom e evitando o
que é ruim. Ao fazer isso, eles serão capazes de viver uma vida confortável
ou cheia de prazeres. Porém, A questão que permanece é se eles poderiam
ter uma vida melhor virando as costas para sua programação evolucionária
e gastando tempo e energia na aquisição de uma filosofia de vida. De
acordo com os estóicos, a resposta a essa pergunta é que uma vida melhor é
possível; uma vida que contém menos conforto e prazer, mas
consideravelmente mais alegria.
Suspeito que nas próximas décadas (se eu viver o suficiente) minhas
dúvidas sobre o estoicismo serão postas de lado como o
o processo de envelhecimento torna-se aparente. As técnicas estóicas
podem melhorar a vida em tempos bons, mas os tempos ruins são quando a
eficácia dessas técnicas se torna mais aparente. Se o estoicismo é benéfico
na minha sexta década de vida, provavelmente será indispensável na minha
oitava ou nona década. A menos que eu seja uma pessoa incomum, as
maiores provações da minha vida me aguardam no futuro. Acho que vou
gostar de ter desenvolvido uma compreensão e apreciação do estoicismo
antes que esses testes sejam administrados.
Seria bom ter uma prova de que o estoicismo (ou qualquer outra
filosofia de vida) é a filosofia "correta". Infelizmente, a prova oferecida
pelos estóicos não é convincente e é improvável que tenhamos uma prova
alternativa no futuro. Na ausência dessa prova, temos que agir com base nas
probabilidades. Um certo tipo de pessoa - uma pessoa em certas
circunstâncias com um certo tipo de personalidade - tem todos os motivos
para pensar que o estoicismo merece uma tentativa. Praticar o estoicismo
não requer muito esforço; na verdade, requer menos esforço do que o
necessário para viver sem uma filosofia de vida. Podemos praticar o
estoicismo sem nos tornarmos mais sábios e também praticá-lo por um
tempo e depois desistir e não piorar por ter tentado. Em outras palavras,
A partir de fato, de acordo com Marco Aurélio, É possível que, graças
ao estoicismo, adquiramos uma vida completamente nova.
 Um programa de leitura
estoica

Muitos escritos filosóficos são inacessíveis para não-filósofos. No entanto,

isso não pode ser dito para a maioria dos escritos dos estóicos. Portanto,
encorajo os leitores destas páginas a se voltarem para as fontes primárias
desses pensadores. Ao fazer isso, você poderá descobrir que sua própria
interpretação dos estóicos difere da minha e, sem dúvida, descobrirá que, no
processo de escrever este livro, há muitas pepitas de sabedoria e
compreensão estóica que tive de pular.
Aqueles que desejam ler os estóicos fariam bem em começar com os
ensaios de Sêneca, especialmente Sobre a felicidade, Sobre a paz de espírito
e Sobre a brevidade da vida. Eles podem ser encontrados em Seneca,
Dialogues and Essays (Oxford University Press, 2008). Eles também são
disponível em Seneca, volume 2, Moral Essays, na Loeb Classical Library.
Este volume também tem a vantagem de ser pequeno o suficiente para
caber na bolsa ou no bolso. Portanto, se os leitores participarem de um
banquete oferecido por não-filósofos e a conversa se transformar em
tópicos inadequados, eles podem deslizar para um canto silencioso, pegar
seu livro de Sêneca e ler.
As Cartas a Lucílio de Sêneca também merecem atenção. Há mais de
cem cartas, e algumas são mais interessantes do que outras. Por outro lado,
seus temas são variados. Na carta 83, por exemplo, Sêneca fala sobre
álcool; nas cartas 12 e 16, de velhice; e na carta 7, dos combates de
gladiadores (descreve como, durante os intervalos do espetáculo, os
espectadores pediam que se cortassem alguns pescoços para ter algo para
fazer). Portanto, muitos leitores fariam bem em procurar um livro que
inclua uma seleção dessas cartas.
Musonio Rufo vale a pena ler por seus conselhos práticos aplicados à
vida cotidiana. No entanto, a única tradução publicada de Musonius que eu
conheço está em "Musonius Rufus: The Roman Socrates", de Cora Lutz,
em Yale Classical Studies Volume 10 (1947), difícil de comprar ou
encomendar em uma biblioteca. Portanto, encorajo os leitores a visitar meu
site (<williambirvine.com>) para obter informações sobre como obter uma
cópia da tradução das obras de Musonius por Cynthia King (é a tradução
que cito neste livro).
Os leitores que desejam saborear Epicteto podem começar com seu
Manual (também conhecido como o Inquérito). Tem a vantagem de ser
curto, de fácil acesso e filosoficamente acessível. É uma joia no mundo da
literatura filosófica.
As meditações de Marcus Aurelius também são fáceis de ler e obter. No
entanto, a leitura deste trabalho pode ser um tanto frustrante, pois é uma
compilação de observações repetitivas e desconexas (exceto para o tema
estóico).
Os leitores também podem estar interessados em ir além dos estóicos.
Por exemplo, eles podem escolher dar uma olhada nos esboços biográficos
do grego estóico Diógenes Laércio. Os esboços de Zenão de Citius,
Cleantes e Crisipo são encontrados no volume 2 de Diógenes Laércio,
também na Biblioteca Clássica Loeb. E se o leitor estiver segurando este
volume, será divertido dar uma olhada na biografia de Diógenes de Sinope,
o Cínico. Combina sabedoria com humor de uma forma admirável.
E você pode querer dar uma olhada nos ensaios de Schopenhauer em
The Wisdom of Liƒe e Counsels and Maxims. Embora não sejam
explicitamente estóicos, esses ensaios têm um tom tipicamente estóico.

Aproveite – Ryan Holiday