FILOSOFIA

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Capítulos de Filoso ia

CAPÍTULO 1: A BUSCA PELO CONHECIMENTO

• O que é a filosofia?………………………………..…………………………………….…………..Pág 7
• O que é o ser humano?……………………………………..……………………………….……..Pág 7
• O animal humano………………………………………..…………………….…………………….Pág 8
• Liberdade e determinismo……………………………………..…………….………………….….Pág 8
• O ser humano é livre ou determinado?……………………………………….……………...…...Pág 9
• A síntese humana………………………………………..…………………………………….……Pág 9
• A busca pelo conhecimento…………………………………..………………………………..…..Pág 10
• O que é conhecimento?………………………………………..……………………………….….Pág 11
• Conhecimento intuitivo e conhecimento demonstrativo…………………………………..…….Pág 11
• Realismo e idealismo……………………………………..…………………………………..…….Pág 11
• Tipos de conhecimento……………………………………..………………………………..…..…Pág 12
• É possível conhecer a verdade?……………………………………..………………………..…..Pág 12
• Os caminhos para o conhecimento: Epistemiologia ou Teoria do Conhecimento…………...Pág 13
• A atitude filosófica: questionar sempre……….………………………..………..…………….….Pág 13

CAPÍTULO 2: OS PRIMÓRDIOS DA FILOSOFIA GREGA

• O mito: uma forma especial de explicar o ser humano e o universo………………………..…Pág 15

• O que é mito?……………………………………..…………………………………………..…..…Pág 15
• A função do mito………………………………………..………………………..………………..…Pág 16
• A mitologia grega……………………………………..…………………………..……………….…Pág 16
• A trajetória do mito ao logos…………………………………………..……………………..…..…Pág 17
• Condições históricas para o nascimento da filosofia……………………………………...…..…Pág 17
• Condições históricas da Grécia…………………………………………..…..……………..……..Pág 18
• O que buscavam os primeiros filósofos……………………………………..………………….…Pág 18
• O que pensavam os pré-socráticos: a arché…………………………………..……………….…Pág 18
• As escolas filosóficas do período pré-socrático ………………………………………..……...…Pág 19

CAPÍTULO 3: SÓCRATES E PLATÃO

• Atenas, o centro cultural e político grego…………………..…………………………………...…Pág 20

• A tragédia grega: educando a partir dos novos valores da pólis…………………..…….…...…Pág 20
• A nova educação ateniense: uma nova Areté…………………..…………………………………Pág 21
• A mudança de preocupação da filosofia: o ser humano como foco…………………..……...…Pág 21
• Os sofistas: os mestres na arte de ensinar Sócrates: a "encarnação" da filosofia………....…Pág 22
• O método socrático do conhecimento…………………..…………………..…………………...…Pág 23
• As diferenças entre Sócrates e os sofistas…………………..……..…………………………...…Pág 24
• O julgamento e morte de Sócrates………………..……..…………..…………………..……....…Pág 24
• Vida e contexto histórico - Platão………………..…….…..…………………..……………………Pág 25
• Platão e a fundação da metafísica………………..………..………………..…………………..…Pág 25
• Como é possível conhecer: a epistemologia de Platão………………..……..…………….....…Pág 26
• A ascensão dialética………………..…..………………..…………………..…………………....…Pág 26
• A reminiscência da alma: "Conhecer é relembrar"……………..……..…………………….....…Pág 27
• A teoria da tripartição da alma: a psicologia platônica e a divisão entre corpo e a alma…..…Pág 27
• O amor platônico……………..……..……………..…………..………………………..………...…Pág 28

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• A concepção política de Platão……………..…..………..……………………..……….……...…Pág 28

CAPÍTULO 4: ARISTÓTELES E O HELENISMO

• Aristóteles: Importância da realidade sensorial…………..………………..……………..…...…Pág 30

• As diferenças e objeções entre Aristóteles e Platão…………..……..……..………………...…Pág 30
• A metafísica…………..…..………………….…..………………..…………..…………….…….…Pág 31
• Aristóteles, o pai da lógica…………..……...…..………..…………………..……………….……Pág 31
• Como compreender a realidade: a teoria do conhecimento .………..………………..…..……Pág 32
• Ética: a mediania ou justa medida…………..…..……………………..…………………….....…Pág 32
• A cidade e o cidadão: a política…………..…….…..………………..………………………….…Pág 33
• Helenismo - O ideal cosmopolita e a difusão da cultura grega pelo mundo…………..…...…Pág 34
• Da cultura helênica para a cultura helenística…………..………..…………………….……..…Pág 34
• Cinismo…………..…..…………..………………………..………………..………………….....…Pág 35
• O estoicismo…………..……..…..……………..……………..………………………………….…Pág 35
• O epicurismo: o encantamento dos "jardins" de Epicuro…………..………………………...…Pág 36
• Ceticismo…………..……..………………...…………………..………………..………………..…Pág 36

CAPÍTULO 5: O NASCIMENTO DO CRISTIANISMO E O AUGE DA IDADE MÉDIA

• Filosofia Cristã: A relação entre fé e razão……..………………..………..…..…..…………...…Pág 38

• Filosofia grega e a tradição cristã……..………………..……………..…………..……….…...…Pág 38
• A Patrística e Santo Agostinho……..………………..………………..…………..…………..……Pág 39
• Santo Agostinho e o platonismo cristão……..………………..……………..…………....………Pág 39

CAPÍTULO 6: ESCOLÁSTICA

• A Escolástica e São Tomás de Aquino……..………………..……………..…………..……..…Pág 41

• O problema filosófico da Escolástica……..………………..………………..…………..…....…Pág 41
• O surgimento das universidades……..………………..………………..…………..………...…Pág 42
• São Tomás de Aquino e o Aristotelismo Cristão……..………………..………………..…....…Pág 42
• A relação entre fé e razão……..………………..………………..…………..………………...…Pág 43
• A teologia de Tomás de Aquino: as cinco provas da existência de Deus……..…………..…Pág 43
• Filosofia Renascentista e Modernidade: novamente o ser humano no centro……..…….…Pág 44
• O Humanismo Renascentista……..………………..………………..…………..…………....…Pág 44
• A revolução científica……..………………..………………..…………..……………………...…Pág 44
• A revolução copernicana do pensamento……..………………..………………..…………..…Pág 45

CAPÍTULO 7: OS UTOPISTAS, MAQUIAVEL E OS CONTRATUALISTAS

• A Concepção Tradicional de Política……..………………..……………...…………..………….Pág 47

• Os Utopistas……..………………..………………..……………..…………..…….………………Pág 47
• Thomas More……..………………..……………..………..…………..………..………….………Pág 48
• Francis Bacon……..………………..………………..……..…………..…………..………………Pág 48
• Tomás Campanella……..………………..……………..………..…………..………..………...…Pág 49
• A Política Moderna……..………………..………………..…..…………..……………..…………Pág 49
• Nicolau Maquiavel……..………………..……………..…………..………..…………..……….…Pág 50
• Thomas Hobbes……..………………..………………..…..…………..……………..……………Pág 51
• Hobbes x Aristóteles……..………………..……………..…..…………..……………..…….……Pág 52
• John Locke……..………………..………………..………..………….…..………………...…...…Pág 52
• Jean-Jacques Rousseau……..………………..………………..…………..…………………..…Pág 53
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CAPÍTULO 8: EPISTEMOLOGIA MODERNA

• Qual é o caminho que leva à verdade?……..………………..……………..…………..…...…Pág 54

• Racionalismo Moderno……..………………..………………..………...…………..……………Pág 54
• René Descartes……..………………..………………..……..…………..…………..………..….Pág 55
• O Empirismo Inglês……..………………..……………..……..…………..…………………..….Pág 55
• Fracis Bacon……..………………..………………..…..…………..……………..…………….…Pág 55
• Expoentes do Empirismo Moderno……..……………..…………..………..………………...…Pág 56
• David Hume……..………………..………………..…………..……..…………..……………..…Pág 57

CAPÍTULO 9: IMMANUEL KANT

• Iluminismo Kant……..………………..………………..…………..…………..……..……………Pág 58
• A filosofia kantiana……..………………..………………..………..…………..………..….…..…Pág 59
• Crítica da razão pura……..………………..………………..…………..…………..……….…....Pág 59
• A nova revolução copernicana do pensamento……..………………..………………….….….Pág 60
• As formas da sensibilidade e do entendimento……..………………..………………….…..…Pág 60
• Noúmero e fenômeno……..………………..……………..…………..……..…………..……..…Pág 61
• A metafísica kantiana……..………………..………………..…………..…………....…….….…Pág 61
• A moral kantiana……..………………..………………..…………..…..…………..…………..….Pág 62
• John Stuart Mill……..………………..………………..…………..…..…………..…………….…Pág 62

CAPÍTULO 10: DIALÉTICA DE HEGEL E A SOLUÇÃO POLÍTICA DE MARX

• O século de ouro da filosofia alemã……..………………..……………..…………...……...…Pág 64

• Friedrich Hegel……..………………..………………..…..…………..…………..………………Pág 64
• O Espírito do Mundo e a Dialética……..………………..……………..…………..………...…Pág 65
• A importância do Estado - Hegel……..………………..……………..…………..……….…….Pág 65
• Karl Marx……..………………..………………..…………..……..…………..……..……….…..Pág 66
• O monismo dialético de Hegel vs. o materialismo dialético de Feuerbach……..………….Pág 66
• O ser humano como protagonista da história………………..………………..……….…...…Pág 67
• Infraestrutura e superestrutura………………..………………..…………..…..……..……..…Pág 67
• As fases da sociedade………………..…………………..…………..…..………….……….…Pág 68
• A crítica marxiana ao capitalismo………………..……………..…………..………………..…Pág 68
• A revolução do proletariado………………..…………………..…………..………………...…Pág 69
• A ideologia………………..………………..……………..………..…………..…....………....…Pág 69
• O socialismo científico………………..……………..…………..…..…………..…………....…Pág 70

CAPÍTULO 11: NIETZCHE E O POSITIVISMO

• Arthur Schopenhauer………………..……………..…………..…..…………..……………..…Pág 71
• Friedrich Nietzsche………………..………………..…………..……..…………..……….....…Pág 71
• O espírito dionisíaco e o espírito apolíneo………………..…………..………….…….…..…Pág 72
• A moral de escravos………………..……………….…..……………..………………..….……Pág 72
• A destruição dos valores tradicionais: fazendo filosofia com um martelo…………..…...…Pág 73
• O eterno retorno………………..………………………..…………..………..…….………...…Pág 73
• A morte de Deus e o super homem………………..………………………..……………....…Pág 73
• As três metamorfoses do ser humano………………..……………………..……………...…Pág 74
• O Positivismo: A Divinização da Ciência………………..………………………..………...…Pág 74
• O Positivismo no Brasil………………..……………………..………………..……………..…Pág 75
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CAPÍTULO 12: OS PRINCIPAIS PENSADORES DO SÉCULO XX

• A fenomenologia de Husserl………………..……………………..……………..………...…Pág 76
• Martin Heidegger………………..………………………..……………..………..…..……..…Pág 76
• Sartre………………..……………………..………………..……………..………………....…Pág 77
• A escola de Frankfurt………………..……………………..……………..………………...…Pág 78
• Jurgen Habermas………………..……………………..……………..………….……..…..…Pág 78
• Sigmund Freud………………..……………………..……………..………………..……...…Pág 78
• Michel Foucault………………..……………………..…………..………………..………...…Pág 79
• Karl Popper………………..……………………..………………..…………..………….….…Pág 79
• Thomas Kuhn………………..……………………..……………..…………..……………..…Pág 80

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 A BUSCA PELO
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CONHECIMENTO
O que é a filosofia?
A filosofia é um campo de estudo que busca
compreender e questionar os aspectos
fundamentais da existência, do conhecimento, da
realidade, da moralidade, da mente e de diversos
outros temas relacionados à condição humana. Ela
busca responder perguntas profundas e
abrangentes sobre o mundo e o nosso lugar nele,
por meio de análises racionais, argumentativas e
reflexivas.
A palavra "filosofia" deriva do grego
antigo e significa "amor à sabedoria". A
filosofia não se limita a fornecer
respostas definitivas, mas se concentra
na busca por uma compreensão mais
profunda e crítica do mundo e de nós
mesmos. Ela envolve um processo de
investigação sistemática, análise crítica
e questionamento dos pressupostos
subjacentes às nossas crenças e aos
sistemas de pensamento. O que é o ser humano?

A filosofia abrange uma ampla gama de áreas de
estudo, conhecidas como subcampos da filosofia,
incluindo a ética (que explora a moralidade e os
princípios éticos), a metafísica (que investiga a
natureza da realidade), a epistemologia (que se
ocupa do estudo do conhecimento), a lógica (que
analisa os princípios do raciocínio válido) e a
filosofia da mente (que explora a natureza da
consciência e da mente).
Além disso, a filosofia se preocupa com
questões que têm impacto em áreas
como a política, a ciência, a religião, a
arte, a linguagem, a tecnologia e
muitas outras esferas da vida humana.
Ela nos convida a questionar
suposições, examinar diferentes
perspectivas, argumentar de forma
lógica e buscar uma compreensão mais
p ro f u n d a d o s n o s s o s v a l o re s ,
propósitos e relações com o mundo.
A filosofia não está restrita apenas aos
acadêmicos ou aos especialistas. Ela é
uma disciplina que incentiva todos os
indivíduos a pensarem criticamente, a
q u e s t i o n a re m a s e s t ru t u ra s
estabelecidas e a desenvolverem uma
visão de mundo fundamentada em
análises reflexivas. Através da filosofia,
buscamos expandir nossos horizontes
intelectuais e compreender mais
plenamente a complexidade da
existência humana.
A pergunta "o que é o ser humano?" é um dos questionamentos mais
profundos e complexos da filosofia. Ao longo da história, diversos
filósofos e correntes de pensamento abordaram essa questão de
diferentes maneiras. Embora não haja uma resposta definitiva, segue
algumas perspectivas filosóficas que podem ajudar a refletir sobre o
assunto.
1. Dualismo: Alguns filósofos adotam uma visão dualista, que
considera o ser humano como uma entidade composta de duas partes
distintas: o corpo material e a mente ou alma imaterial. De acordo com
essa perspectiva, o ser humano seria uma combinação desses
elementos, sendo a mente responsável pela consciência, pensamento e
aspectos intelectuais, enquanto o corpo seria responsável pelas
experiências sensoriais e ações físicas.
2. Materialismo: Por outro lado, filósofos materialistas argumentam
que o ser humano é essencialmente um organismo físico e que a mente
é um produto do funcionamento do cérebro. Nessa visão, a consciência,
a personalidade e todas as características humanas derivam da atividade
cerebral e dos processos biológicos do corpo.
3. Existencialismo: Essa corrente filosófica enfatiza a existência
individual e a liberdade de escolha. De acordo com os existencialistas, o
ser humano é um ser único, dotado de consciência e responsável por
sua própria existência. O significado e propósito da vida humana são
considerados questões centrais nesse contexto, e cada indivíduo é livre
para dar sentido à sua própria vida através das escolhas e ações que
realiza.
4. Humanismo: O humanismo considera o ser humano como um
ser dotado de racionalidade, consciência moral e potencial para a
autotransformação. A ênfase está na dignidade e nos direitos humanos,
valorizando a capacidade humana de buscar a verdade, a justiça, a
bondade e o desenvolvimento pessoal.
5. Fenomenologia: Essa abordagem filosófica concentra-se na
experiência direta e subjetiva do ser humano. Ela enfatiza a percepção,

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a consciência e a intencionalidade. De acordo com
a fenomenologia, a essência do ser humano é
revelada através da reflexão sobre as experiências
vividas e a forma como o mundo se apresenta a
nós. • Essas são apenas algumas
perspectivas filosóficas sobre o ser humano, e
existem muitas outras abordagens e debates
complexos sobre o assunto. Cabe a cada pessoa
explorar essas ideias e desenvolver sua própria
compreensão do que é ser humano
O animal humano
Na filosofia, a abordagem do "animal
humano" pode ser explorada em várias
c o r re n t e s d e p e n s a m e n t o . Vo u
apresentar duas perspectivas filosóficas
relevantes para essa discussão: o
pensamento de Friedrich Nietzsche e a
filosofia de Martin Heidegger.
1. Friedrich Nietzsche: Nietzsche abordou a
questão do animal humano em sua obra,
destacando a continuidade entre o ser humano e
outras espécies animais. Para ele, o ser humano é
essencialmente um animal, mas um animal que se
distingue por sua capacidade de superação e
transcendência. Nietzsche criticou a visão
tradicional que separa o ser humano do restante
da natureza, enfatizando a importância de abraçar
nossa natureza animal, incluindo nossos instintos e
desejos. Ele argumentou que a negação da
natureza animal do ser humano levou a uma
repressão e alienação que limita o florescimento
pleno de nossa humanidade.
1. Martin Heidegger: Heidegger, em
sua filosofia existencial, explorou a relação entre o
ser humano e o mundo natural. Para ele, o ser
humano é um ser-no-mundo, inseparável do
contexto em que existe. Ele argumentou que
nossa essência é ser-no-mundo-com-os- outros,
ou seja, nossa identidade e compreensão de nós
mesmos surgem através de nossas interações com
o mundo e com os outros seres humanos. Nessa
perspectiva, o ser humano não é apenas um animal
isolado, mas um ser que se relaciona com seu
ambiente, encontrando significado e propósito na
existência compartilhada.
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Essas são apenas algumas abordagens filosóficas que tratam da
questão do animal humano. A filosofia continua a explorar e debater
a complexidade dessa relação, levando em consideração não apenas
a dimensão biológica, mas também a cultural, social e existencial do
ser humano. Através dessas investigações, busca-se compreender
nossa posição única na natureza.
Liberdade e determinismo
A questão da liberdade e do determinismo é um dos
temas mais debatidos e complexos na filosofia. Ela
envolve a discussão sobre se os seres humanos têm
livre arbítrio para tomar decisões e agir, ou se suas
ações estão predeterminadas por fatores externos ou
internos.
1. Determinismo: O determinismo é a visão de que todos os
eventos, incluindo as ações humanas, são causados por eventos
anteriores e leis naturais. De acordo com essa perspectiva, tudo
o que ocorre no universo é resultado de condições anteriores
e, portanto, as ações humanas também seriam determinadas
por fatores como o ambiente, a genética, a educação e outros
elementos que influenciam nosso comportamento. Para os
deterministas, o livre arbítrio seria uma ilusão, pois todas as
escolhas e ações seriam previsíveis e inevitáveis.
2. Libertarismo: O libertarismo é uma visão oposta ao
determinismo. Ele defende que os seres humanos têm livre
arbítrio genuíno e são capazes de fazer escolhas independentes,
não determinadas por causas anteriores. Os libertaristas
argumentam que a liberdade de escolha é fundamental para a
responsabilidade moral, pois somente se tivermos livre arbítrio
poderemos ser responsabilizados por nossas ações. Segundo
essa perspectiva, o determinismo nega a autonomia e a
capacidade de agir de forma autônoma.
3. Compatibilismo: O compatibilismo busca conciliar a ideia
de livre arbítrio com a noção de que o mundo é governado por
leis determinísticas. Os compatibilistas afirmam que a liberdade
e o determinismo não são mutuamente exclusivos, pois é
possível que as ações humanas sejam determinadas pelas
condições anteriores e, ao mesmo tempo, sejam livres de uma
maneira compatível com a responsabilidade moral. Para isso,
argumentam que a liberdade deve ser entendida como a
capacidade de agir de acordo com nossa própria vontade e
desejos, mesmo que esses desejos sejam influenciados por
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por fatores externos.
Essas são apenas algumas das principais
perspectivas filosóficas sobre a questão
da liberdade e do determinismo. É
importante ressaltar que esse é um
tema complexo e que existem muitas
outras abordagens e nuances dentro
dessas visões. Filósofos ao longo dos
séculos têm explorado diferentes
argumentos e teorias para tentar
compreender a relação entre liberdade
e determinismo, e o debate continua
em aberto até os dias atuais.
O ser humano é livre ou determinado?
A questão de se o ser humano é livre ou
determinado é um tema central e complexo na
filosofia e tem sido objeto de debate há séculos.
Não há consenso definitivo entre os filósofos
sobre essa questão, e diferentes perspectivas
filosóficas oferecem abordagens diversas.
Determinismo: De acordo com a visão
determinista, todas as ações e escolhas
humanas são determinadas por fatores
a n t e ri o re s , s e j a m e l e s f í s i c o s ,
biológicos, sociais ou psicológicos.
Nesse sentido, o determinismo
argumenta que, se conhecessemos
todas as variáveis e leis que regem o
universo, seria possível prever com
precisão todas as ações e escolhas que
um indivíduo faria ao longo da vida.
Segundo essa perspectiva, a liberdade
de escolha seria uma ilusão, pois nossas
ações seriam resultado inevitável das
circunstâncias e condições anteriores.
Liberdade: Por outro lado, há ilósofos
que defendem a existência da liberdade
humana. Essa perspectiva, conhecida
como libertarianismo, sustenta que os
seres humanos têm a capacidade de
fazer escolhas independentes, não
determinadas por fatores anteriores.
Argumenta-se que a liberdade de
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escolha é essencial para a responsabilidade moral e
para o desenvolvimento de uma identidade
individual. Nessa visão, a liberdade não significa que
somos livres de influências externas ou de
condicionamentos, mas sim que temos a
capacidade de agir de acordo com nossa própria
vontade e tomar decisões conscientes.
Compatibilismo: Há também uma posição intermediária,
conhecida como compatibilismo. O compatibilismo busca
conciliar a ideia de livre arbítrio com a existência de fatores
determinantes. Os compatibilistas argumentam que a liberdade e
o determinismo não são mutuamente exclusivos. Segundo essa
visão, a liberdade pode ser entendida como a capacidade de agir
de acordo com nossos próprios desejos e motivações, mesmo
que esses desejos sejam influenciados por fatores determinantes.
Nesse sentido, a liberdade seria compatível com a ideia de que
nossas ações são condicionadas por fatores externos e internos.
Dada a complexidade e a diversidade de perspectivas
ilosó icas sobre essa questão, não há uma resposta
de initiva sobre se o ser humano é livre ou
determinado. A resposta dependerá da abordagem
ilosó ica adotada e das suposições subjacentes a
cada posição. É uma questão que continua sendo
objeto de re lexão e debate na iloso ia.
A síntese humana
A expressão "síntese humana" não é um termo filosófico comum,
mas podemos abordá-la em um contexto mais amplo para
explorar como a filosofia considera a natureza humana e suas
características distintivas.
A filosofia tem se dedicado ao estudo da natureza
humana, buscando compreender o que nos torna
únicos como seres humanos. Diversas correntes
filosóficas forneceram diferentes perspectivas sobre
a síntese do humano. Aqui estão alguns aspectos
que podem ser considerados ao discutir a síntese
humana:
1. Corpo e Mente: Uma característica essencial da síntese
humana é a combinação entre corpo e mente. Diferentes filósofos
têm se preocupado em entender a relação entre esses dois
aspectos do ser humano. Por exemplo, o dualismo propõe que o
ser humano é composto por uma parte material (corpo) e uma
parte imaterial (mente ou alma), enquanto o materialismo
sustenta que a mente é um produto do funcionamento do
cérebro.
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2. Razão e Consciência: A capacidade humana
de raciocínio, pensar de forma abstrata e ter
consciência de si mesmo e do mundo é outra
dimensão importante da síntese humana. A razão
nos permite refletir, tomar decisões e buscar
conhecimento. A consciência nos dá a capacidade
de ter experiências subjetivas e refletir sobre
nossas ações e emoções.
3. Liberdade e Autonomia: A liberdade e a
autonomia também são consideradas
características essenciais da síntese humana. A
capacidade de fazer escolhas, agir de acordo com
nossa vontade e assumir responsabilidade por
nossas ações são aspectos fundamentais da
experiência humana. A filosofia explora as
diferentes perspectivas sobre o livre arbítrio e a
determinação, como mencionado anteriormente.
4. Significado e Propósito: A busca por
significado e propósito na vida é outra dimensão
importante da síntese humana. A filosofia
existencialista, por exemplo, enfatiza a liberdade e a
responsabilidade de criar nosso próprio sentido na
existência. Através da reflexão e da busca por
valores, cada indivíduo pode dar sentido à sua
própria vida.
Esses são apenas alguns aspectos que
podem ser considerados ao discutir a
síntese humana na filosofia. A natureza
humana é um tema complexo e
multifacetado, e diferentes filósofos têm
oferecido perspectivas variadas sobre o
que nos torna humanos. Através dessas
explorações, buscamos entender nossa
identidade, nossa relação com o mundo
e as características distintivas que nos
definem como seres humanos.
A busca pelo conhecimento
A busca pelo conhecimento é um tema
fundamental na filosofia e tem sido objeto de
reflexão e investigação desde os primórdios da
filosofia ocidental. A filosofia aborda diversas
questões relacionadas à busca pelo conhecimento,
como a natureza do conhecimento, os métodos de
investigação, os limites do conhecimento humano e
a importância do conhecimento na vida humana.
Epistemologia: A epistemologia é a área da
filosofia que se dedica ao estudo do conhecimento.
Ela busca responder questões como: O que é o
conhecimento? Quais são as fontes do
conhecimento? Quais são os critérios para a
justificação do conhecimento? A epistemologia
examina os diferentes tipos de conhecimento,
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empírico (baseado na experiência), o conhecimento racional
(baseado na razão) e o conhecimento científico.
Racionalismo e empirismo: Duas correntes filosóficas
importantes na história do pensamento são o racionalismo e o
empirismo, que oferecem abordagens distintas sobre a origem e a
natureza do conhecimento. O racionalismo destaca o papel da
razão como fonte primária de conhecimento, argumentando que
certas verdades podem ser alcançadas por meio da dedução
lógica e da introspecção. Por outro lado, o empirismo enfatiza a
experiência sensorial como a base do conhecimento,
argumentando que todo o nosso conhecimento deriva da
observação e da experimentação.
Ceticismo: O ceticismo é outra perspectiva filosófica que
questiona a possibilidade do conhecimento absoluto e enfatiza as
limitações do conhecimento humano. Os céticos
argumentam que não podemos ter certeza
absoluta sobre a verdade das nossas crenças, devido
à possibilidade de erro ou ilusão. No entanto, o
ceticismo também pode ser visto como um estímulo para a busca
constante por um conhecimento mais seguro e fundamentado.
Importância do conhecimento:A filosofia também explora
a importância do conhecimento na vida humana. Ela investiga
questões como: Qual é o valor do conhecimento? Como o
conhecimento influencia nossas vidas e nossas ações? O
conhecimento é um fim em si mesmo ou um meio para alcançar
outros objetivos? A filosofia considera o conhecimento como um
aspecto central do florescimento humano, permitindo-nos
compreender o mundo, tomar decisões informadas e buscar a
verdade. Em resumo, a busca pelo conhecimento é
um tema central na filosofia, abrangendo áreas
como epistemologia, racionalismo, empirismo e
ceticismo. A filosofia explora a natureza, as fontes e
os limites do conhecimento humano, bem como a
importância do conhecimento para a vida humana e
a busca por uma compreensão mais profunda do
mundo e de nós mesmos.
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O que é conhecimento?
Na filosofia, o conceito de conhecimento
tem sido objeto de debate e reflexão ao
longo dos séculos. Existem diferentes
definições e teorias sobre o que constitui
o conhecimento, mas algumas ideias
centrais emergem dessas discussões.
Uma definição clássica de conhecimento
é a crença verdadeira justificada.
Segundo essa perspectiva, para algo ser
considerado conhecimento, é necessário
que seja uma crença, que seja verdadeiro
e que haja justificação adequada para
essa crença. Vamos explorar cada um
desses elementos:
1. Crença: O conhecimento implica em ter uma
crença em algo. Acreditar em algo significa
aceitar mentalmente uma proposição como
sendo verdadeira ou provável.
2. Verdade: A crença precisa ser verdadeira para
ser considerada conhecimento. Isso significa que
a proposição acreditada deve corresponder à
realidade ou aos fatos como eles realmente são.
3. Justificação: Além de ser verdadeira, a crença
deve ser justificada. Isso significa que deve haver
boas razões ou evidências que apoiem essa
crença. A justificação envolve argumentos
lógicos, evidências empíricas, raciocínio dedutivo
ou outros meios que demonstrem que a crença
é razoável e fundamentada.
No entanto, vale ressaltar que essa
definição clássica do conhecimento não é
a única. Outras perspectivas e teorias
filosóficas têm sido propostas para
a b o rd a r a s c o m p l e x i d a d e s d o
conhecimento, como:
• Cverdadeira
o n h e c i m e n t o c o m o c re n ç a
justificada e não refutada:
Essa perspectiva reconhece que nossas crenças
podem estar justificadas e serem verdadeiras,
mas também podem ser refutadas no futuro.
Assim, o conhecimento seria uma crença
verdadeira justificada que não foi refutada até o
momento.
• Conhecimento como justificação
coerente: Nessa abordagem, o conhecimento
é visto como um conjunto de crenças coerentes
e consistentes entre si. A justificação é
encontrada na harmonia e coerência interna do
sistema de crenças.
• Conhecimento como prática social:
Alguns filósofos argumentam que o
conhecimento não é apenas uma questão
individual, mas também é socialmente construído
e depende da comunidade, das normas e práticas
sociais. O conhecimento é compartilhado e
construído em colaboração com outras pessoas.
Essas são apenas algumas das
perspectivas sobre o que é conhecimento
na iloso ia. É importante ressaltar que o
debate sobre a natureza do conhecimento
é contínuo e que diferentes teorias e
de inições podem coexistir, cada uma
abordando aspectos diferentes dessa
complexa questão.
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Conhecimento intuitivo e conhecimento
demonstrativo
1. Conhecimento intuitivo: O conhecimento intuitivo é
caracterizado pela apreensão imediata de uma verdade ou
proposição sem depender de uma justificação ou
argumentação racional. É um tipo de conhecimento direto,
no qual a pessoa tem uma compreensão imediata e clara de
algo sem a necessidade de um processo de raciocínio ou
inferência. Esse tipo de conhecimento pode surgir através da
intuição, da experiência sensorial direta ou de uma
compreensão imediata de certos conceitos. No entanto, o
conhecimento intuitivo não é necessariamente infalível e
pode estar sujeito a erros ou equívocos.
2. Conhecimento demonstrativo: O conhecimento
demonstrativo é baseado na argumentação lógica e racional,
em que uma verdade é estabelecida por meio de inferências
e cadeias de raciocínio. Envolve a apresentação de premissas
que levam a uma conclusão logicamente válida. A
demonstração requer uma justificação rigorosa e uma
conexão lógica entre as premissas e a conclusão. Esse tipo de
conhecimento busca alcançar a certeza e evitar falácias ou
argumentos inválidos. A matemática e a lógica são exemplos
de áreas em que o conhecimento demonstrativo
desempenha um papel fundamental.
Realismo e idealismo
1. Realismo: O realismo é uma corrente filosófica que
sustenta a existência de uma realidade objetiva e
independente da mente humana. Segundo o realismo, o
mundo externo existe de forma independente das
percepções, crenças e pensamentos dos indivíduos. Os
realistas argumentam que existem verdades objetivas que
podem ser descobertas e conhecidas pelos seres humanos, e
que nossas percepções e representações mentais refletem
de alguma forma essa realidade externa. Dessa forma, o
realismo defende a existência de fatos e entidades objetivas,
independentemente das nossas experiências individuais.
2. Idealismo: O idealismo é uma corrente filosófica que
enfatiza a primazia da mente ou da consciência na
construção da realidade. Segundo o idealismo, a realidade é,
em última instância, dependente ou construída pela mente
humana. Os idealistas argumentam que a realidade é
moldada pelas percepções, ideias, conceitos e interpretações
que os seres humanos têm do mundo. Para os idealistas, a
mente ou a consciência desempenha um papel central na
criação e na interpretação da realidade. Dessa forma, as
percepções e as representações mentais são
consideradas fundamentais na compreensão do
mundo.
11
 @vestibularesumido

e n t re l a ç a m . A l é m d i s s o , o e s t u d o d a
epistemologia, ramo da filosofia que investiga a
natureza do conhecimento, explora esses
diferentes tipos de conhecimento e as questões
relacionadas a eles.

Tipos de conhecimento
1. Conhecimento Empírico: Também
conhecido como conhecimento experiencial, é o
conhecimento adquirido por meio da experiência
sensorial e da observação do mundo ao nosso redor.
É baseado na informação obtida pelos sentidos e
pode ser verificado e testado pela experimentação.
Exemplos de conhecimento empírico incluem
conhecimento científico, conhecimento histórico e
conhecimento cotidiano.
2. Conhecimento Racional: É o conhecimento
adquirido por meio da razão, do pensamento lógico
e do raciocínio. Esse tipo de conhecimento envolve a
dedução de conclusões a partir de premissas ou
princípios lógicos. A matemática é um exemplo de
conhecimento racional, em que verdades são
estabelecidas por meio de provas e demonstrações
lógicas.
3. Conhecimento Revelado: Também
conhecido como conhecimento divino, é o
conhecimento que é considerado como tendo sido
revelado por uma fonte superior, como uma
divindade ou uma entidade transcendental. Esse tipo
de conhecimento é baseado em textos sagrados, É possível conhecer a verdade?
escrituras religiosas ou revelações pessoais. É uma
forma de conhecimento aceita pela fé e está A questão de saber se é possível conhecer a
relacionado a crenças religiosas específicas. verdade é um tema central na filosofia e tem sido
4. Conhecimento Filosófico: O conhecimento objeto de debate há séculos. Existem diferentes
filosófico é uma busca por compreender conceitos perspectivas filosóficas sobre essa questão. Vou
fundamentais, como a natureza da realidade, da apresentar algumas delas:
mente, da moralidade, do conhecimento e da
existência. Envolve reflexão, análise crítica e 1. Ceticismo: O ceticismo sustenta que não é possível
argumentação sobre questões abstratas e alcançar um conhecimento absoluto ou indubitável sobre a
fundamentais. A filosofia busca examinar as bases do verdade. Os céticos argumentam que nossas percepções e
conhecimento em si e as estruturas conceituais que nossas capacidades cognitivas são limitadas, e que estamos
sustentam nossas crenças. sujeitos a erros e ilusões. Portanto, de acordo com essa visão,
5. Conhecimento Prático: Também conhecido não podemos ter certeza absoluta sobre a verdade das nossas
como conhecimento prático ou know-how, é o crenças.
conhecimento adquirido por meio da experiência 2. Relativismo: O relativismo afirma que a verdade é relativa
direta e da habilidade em realizar atividades práticas. e depende de contextos culturais, sociais, históricos ou
Esse tipo de conhecimento é frequentemente individuais. De acordo com essa perspectiva, a verdade pode
associado a habilidades técnicas, profissionais ou variar de acordo com diferentes pontos de vista e não existe
artísticas. Exemplos incluem habilidades em uma verdade objetiva e universalmente válida. O relativismo
carpintaria, música, esportes ou qualquer outra área argumenta que a verdade é construída e interpretada por
em que a prática e a experiência são fundamentais. diferentes culturas, grupos ou indivíduos.
6. Conhecimento Testemunhal: É o 3. Realismo: O realismo defende que existe uma realidade
conhecimento adquirido por meio do testemunho objetiva e independente da nossa percepção e interpretação. De
de outras pessoas. Baseia-se na confiança em acordo com essa visão, a verdade existe e é possível conhecê-la,
informações transmitidas por fontes confiáveis. Por mesmo que não possamos alcançar um conhecimento absoluto
exemplo, quando confiamos em relatos de eventos e infalível em todos os casos. O realismo sustenta que há fatos e
históricos, informações científicas ou notícias de verdades objetivas que podem ser descobertos e
fontes confiáveis, estamos adquirindo conhecimento compreendidos através da investigação racional e empírica.
testemunhal. 4. Construtivismo: O construtivismo argumenta que o
conhecimento é construído pelos seres humanos por meio de
Esses são apenas alguns exemplos de processos sociais, culturais e individuais. De acordo com essa
tipos de conhecimento discutidos na perspectiva, a verdade é uma construção humana e está sujeita a
filosofia. É importante lembrar que esses interpretações e construções históricas, sociais e culturais. O
tipos de conhecimento não são construtivismo enfatiza a influência dos contextos e das
mutuamente exclusivos e muitas vezes se estruturas sociais na formação do conhecimento.
12

É importante ressaltar que a busca pela verdade é
um objetivo fundamental da investigação filosófica,
científica e intelectual. Embora possa ser difícil
alcançar uma verdade absoluta, muitos argumentam
que podemos nos aproximar cada vez mais da
verdade através de métodos rigorosos de
investigação, análise crítica e busca por evidências. A
filosofia continua a explorar a natureza do
conhecimento e a questão da verdade, estimulando o
questionamento e o aprimoramento constante do
nosso entendimento sobre o mundo.
Os caminhos para o conhecimento:
E p i s t e m i o l o g i a o u Te o r i a d o
Conhecimento
A Epistemologia, também conhecida
como Teoria do Conhecimento, é o ramo
da filosofia que se dedica ao estudo do
conhecimento, sua natureza, origem,
alcance e validade. Ela busca responder a
questões como: O que é conhecimento?
Como adquirimos conhecimento? Quais
são os critérios para avaliar a validade do
conhecimento? Dentro da Epistemologia,
existem diferentes abordagens e teorias
que exploram os caminhos para o
conhecimento. Alguns dos principais
caminhos ou teorias discutidos nesse
campo são:
1. Empirismo: O empirismo enfatiza a importância
da experiência sensorial na aquisição do
conhecimento. Segundo essa perspectiva, o
conhecimento é adquirido por meio da observação,
da experiência empírica e da interação com o mundo
exterior. Os empiristas argumentam que nossas
ideias e conceitos têm suas raízes nas experiências
sensoriais.
2. Racionalismo: O racionalismo atribui um papel
central à razão e ao pensamento racional na
obtenção do conhecimento. De acordo com essa
perspectiva, o conhecimento é derivado de princípios
racionais inatos e da capacidade de raciocínio. Os
racionalistas argumentam que existem verdades
universais e imutáveis que podem ser alcançadas por
meio do pensamento lógico e da dedução.
3. Constructivismo: O constructivismo destaca o
papel ativo do sujeito na construção do
conhecimento. De acordo com essa visão, o
conhecimento não é apenas uma cópia passiva da
realidade, mas é construído por meio de processos
cognitivos, interpretação de informações e interação
@vestibularesumido
com o ambiente. O constructivismo enfatiza a importância das
estruturas mentais e sociais na formação do conhecimento.
4. Coerentismo: O coerentismo argumenta que o
conhecimento é uma questão de coerência interna entre nossas
crenças e proposições. Segundo essa perspectiva, o
conhecimento não depende apenas de uma correspondência
com a realidade externa, mas de uma rede de crenças
consistentes e coerentes entre si. O coerentismo enfatiza a
importância da consistência lógica e da ausência de contradições
para a validade do conhecimento.
5. Pragmatismo: O pragmatismo coloca ênfase nas
consequências práticas do conhecimento. De acordo com essa
perspectiva, a validade do conhecimento é determinada pelos
seus resultados práticos e pela sua utilidade na resolução de
problemas. O pragmatismo enfatiza a importância da ação e da
experiência prática na avaliação do conhecimento.
Essas são apenas algumas das abordagens dentro da
Epistemologia que exploram os caminhos para o
conhecimento. Cada uma delas apresenta
diferentes perspectivas sobre como adquirimos e
validamos o conhecimento. O estudo da
Epistemologia nos ajuda a refletir sobre as bases, os
métodos e os limites do conhecimento humano.
A atitude filosófica: questionar sempre
A atitude filosófica pode ser caracterizada por uma disposição
constante de questionar, de investigar e de analisar criticamente
as questões fundamentais da existência e do conhecimento. Ela
envolve uma abordagem aberta e reflexiva, em que se busca
compreender além das aparências superficiais e examinar os
fundamentos das nossas crenças e concepções.
A atitude filosófica implica em não aceitar
respostas prontas ou dogmas estabelecidos, mas
em buscar constantemente uma compreensão mais
profunda e ampla. Ela nos incentiva a questionar
suposições, a desafiar ideias estabelecidas e a
examinar diferentes perspectivas sobre um
determinado assunto.
Essa atitude de questionamento é fundamental
para o avanço do conhecimento e para o
desenvolvimento intelectual. Ela nos permite
superar preconceitos, ultrapassar limitações e abrir
caminho para novas descobertas e insights. Através
do questionamento constante, somos levados a
refinar nossas ideias, a considerar alternativas e a
reconhecer a complexidade e a diversidade do
mundo ao nosso redor.
No entanto, é importante ressaltar que a atitude filosófica não
significa rejeitar todas as respostas ou tornar-se cético em relação
a tudo. Ela busca, ao mesmo tempo, reconhecer a importância das
respostas provisórias e das teorias fundamentadas, enquanto
mantém uma postura crítica e aberta para a possibilidade de
revisão e aprimoramento.
A atitude filosófica pode ser cultivada em diferentes áreas da vida,
13
 @vestibularesumido
não apenas no contexto acadêmico. Ela envolve estar
disposto a enfrentar perguntas difíceis, a explorar
diferentes pontos de vista, a examinar evidências e a
reconhecer as limitações do nosso próprio
conhecimento. Ela nos desafia a não aceitar respostas
simplistas ou convenientes, mas a buscar uma
compreensão mais profunda e coerente do mundo e
do nosso papel nele. Em suma, a atitude filosófica é
uma postura intelectual de questionamento constante,
que nos convida a explorar, analisar e refletir
criticamente sobre as questões fundamentais da vida e
do conhecimento, buscando sempre uma
compreensão mais ampla e fundamentada.

14

OS PRIMÓRDIOS DA
FILOSOFIA GREGA
O mito: uma forma especial de
explicar o ser humano e o universo
Na filosofia, o mito é considerado uma forma
especial de explicar o ser humano e o universo,
embora se diferencie da explicação filosófica
propriamente dita. Os mitos são narrativas
tradicionais e simbólicas que se originam nas
culturas humanas antigas e são transmitidas
oralmente ou por meio de textos escritos.
Os mitos são geralmente criados para
explicar fenômenos naturais, origens
do mundo, eventos históricos, a
natureza humana, a moralidade e
outros aspectos da experiência
humana. Eles podem envolver
deuses, heróis, criaturas
sobrenaturais e outros elementos
fantásticos. Os mitos podem fornecer
respostas a perguntas fundamentais,
oferecer uma visão de mundo
coerente e transmitir valores
culturais.
No entanto, é importante notar que
os mitos não são considerados
explicações racionais e objetivas no
sentido filosófico e científico. Eles são
expressões simbólicas e metafóricas
da compreensão de mundo de uma
determinada cultura. Enquanto a
filosofia busca uma análise crítica e
racional dos fenômenos, o mito opera
por meio de narrativas e símbolos
que transmitem significados mais
amplos e emocionais.
Embora a filosofia e o mito possam
ter abordagens diferentes, eles não
são mutuamente exclusivos. De fato,
muitas vezes há uma interação entre
a filosofia e o mito, com filósofos
recorrendo a elementos mitológicos
em suas reflexões filosóficas. Por
exemplo, Platão, um dos filósofos
mais influentes, usou mitos em suas
obras para expressar conceitos
filosóficos complexos.
Dessa forma, o mito desempenha um papel
importante na compreensão humana,
fornecendo narrativas simbólicas e significados
que transcendem a análise puramente racional.
Embora a filosofia busque um entendimento
lógico e argumentativo, o mito oferece uma
dimensão emocional, simbólica e culturalmente
enraizada na explicação do ser humano e do
universo.
@vestibularesumido
O que é mito?
Na filosofia, o termo "mito" refere-se a narrativas
tradicionais que explicam aspectos fundamentais da
existência humana e do mundo, frequentemente
envolvendo deuses, heróis e seres sobrenaturais. Os
mitos são expressões simbólicas e metafóricas que se
originam nas culturas antigas e são transmitidos
oralmente ou por meio de textos escritos. Os mitos
têm várias características distintivas:
1. Explicação do mundo: Os mitos são criados para explicar
fenômenos naturais, como a origem do universo, a criação do
homem, os eventos cósmicos e os elementos da natureza. Eles
oferecem narrativas que preenchem lacunas no conhecimento
humano, respondendo a questões fundamentais sobre a existência e
a ordem do mundo.
2. Elementos sobrenaturais: Os mitos frequentemente
apresentam personagens e eventos sobrenaturais, como deuses,
deusas, heróis mitológicos, criaturas fantásticas e forças divinas. Esses
elementos sobrenaturais desempenham papéis importantes na
narrativa mitológica, representando poderes cósmicos e
simbolizando aspectos da condição humana.
3. Significado simbólico: Os mitos são ricos em simbolismo e
metáforas. Eles transmitem significados mais profundos e universais,
expressando questões existenciais, morais e psicológicas. Os
símbolos mitológicos são carregados de significado cultural e são
interpretados de várias maneiras ao longo do tempo.
4. Transmissão cultural: Os mitos são transmitidos de geração
em geração, desempenhando um papel fundamental na preservação
e na transmissão da identidade cultural. Eles são parte integrante das
tradições e crenças de uma comunidade, refletindo seus valores,
rituais, práticas sociais e visões de mundo.
Em resumo, o mito na filosofia é uma forma de narrativa simbólica e
metafórica que busca explicar aspectos fundamentais da existência
humana e do mundo. Ele desempenha um papel na transmissão
cultural, na expressão de significados profundos e na abordagem de
questões existenciais e simbólicas.
15

A função do mito
A função do mito na filosofia é multifacetada e
tem sido debatida ao longo da história da
filosofia. Aqui estão algumas das funções
atribuídas ao mito:
1. Explicação e compreensão: Uma das
principais funções do mito é explicar e dar
sentido aos aspectos complexos e
inexplicáveis da existência humana e do
mundo. Os mitos fornecem narrativas
simbólicas que abordam questões
fundamentais sobre a origem do universo, a
natureza humana, a moralidade, entre
outros temas. Eles oferecem uma forma de
compreender e dar sentido às experiências
humanas, preenchendo lacunas no
conhecimento e na compreensão.
1.Transmissão de valores e crenças: Os
mitos desempenham um papel importante na
transmissão de valores, crenças e normas
culturais de uma geração para outra. Eles
expressam e reforçam os princípios morais,
éticos e sociais de uma comunidade. Por meio
de narrativas simbólicas, os mitos ajudam a
moldar a identidade cultural e a fornecer um
quadro de referência compartilhado.
2. Reflexão filosófica: Os mitos podem
servir como ferramentas para a reflexão
filosófica. Filósofos frequentemente recorrem a
elementos mitológicos para expressar conceitos
complexos, simbolizar ideias abstratas e
transmitir significados profundos. Os mitos
podem fornecer metáforas e imagens
poderosas que facilitam a compreensão e a
comunicação de conceitos filosóficos
complexos.
3. Expressão emocional e artística: Os
mitos têm um poder emocional e estético
significativo. Eles despertam a imaginação,
evocam emoções profundas e inspiram
expressões artísticas como literatura, pintura,
música, teatro e dança. Os mitos são fontes de
inspiração para artistas e criadores, permitindo
que eles explorem temas universais e
transcendam os limites da experiência cotidiana.
4. Interpretação da realidade: Os mitos
oferecem interpretações simbólicas e subjetivas
da realidade. Eles fornecem uma visão de
mundo particular, moldada pela cultura, história
e experiências de um determinado grupo.
Embora não sejam explicações racionais ou
científicas, os mitos permitem que as pessoas
interpretem e atribuam significados à realidade
de maneiras profundas e pessoais.
@vestibularesumido
É importante notar que a função do mito pode variar de acordo com
o contexto cultural e histórico. Diferentes culturas têm mitologias
distintas, cada uma com suas próprias narrativas e funções específicas.
Além disso, a interpretação dos mitos pode evoluir ao longo do
tempo, à medida que novas perspectivas filosóficas e culturais surgem.
Em suma, a função do mito na filosofia envolve a explicação, a
transmissão de valores, a reflexão filosófica, a expressão emocional e
artística, bem como a interpretação simbólica da realidade. Os mitos
desempenham um papel importante na forma como compreendemos
a nós mesmos, o mundo e as questões fundamentais da existência
humana.
A mitologia grega
A mitologia grega desempenhou um papel significativo no
desenvolvimento da filosofia ocidental. A filosofia grega clássica
emergiu em um contexto cultural profundamente influenciado pela
mitologia grega. Embora a filosofia tenha buscado uma abordagem
racional e crítica em contraste com os mitos, muitos filósofos gregos
incorporaram elementos da mitologia em suas reflexões filosóficas.
A mitologia grega é um rico conjunto de narrativas
que envolvem deuses, semideuses, heróis e criaturas
mitológicas. Essas narrativas míticas descrevem a
origem do mundo, as aventuras dos deuses, os feitos
heróicos e os dilemas morais. Os mitos gregos
personificam forças naturais, qualidades humanas e
questões existenciais, oferecendo uma visão simbólica
do universo e da condição humana.
Os filósofos gregos frequentemente faziam referência aos mitos
gregos em seus escritos e debates filosóficos. Por exemplo, Platão
usou mitos em suas obras, como "Alegoria da Caverna" e "Mito de
Er", para transmitir conceitos filosóficos complexos, como a natureza
da realidade, a natureza humana e a busca do conhecimento.
Os mitos gregos também influenciaram a forma como
os filósofos abordavam questões éticas e morais. As
histórias dos deuses e heróis gregos levantavam
questões sobre a justiça, a virtude e a conduta
humana. Os filósofos, como Sócrates, Platão e
Aristóteles, exploraram essas questões éticas, mas
adotaram uma abordagem mais sistemática e crítica
em relação aos mitos.
No entanto, é importante ressaltar que a filosofia grega também
buscou ir além da mitologia, procurando uma compreensão racional e
lógica do mundo. Os filósofos gregos desenvolveram métodos de
investigação e argumentação, buscando explicações racionais para os
fenômenos naturais, a natureza humana e as questões metafísicas.
Apesar da distinção entre mitologia e filosofia, a mitologia grega
continuou a exercer uma influência significativa na cultura ocidental.
16

Suas narrativas e símbolos foram incorporados em
obras literárias, obras de arte e obras teatrais ao
longo da história. Além disso, a mitologia grega
forneceu um quadro simbólico e culturalmente
compartilhado que permeou o pensamento
filosófico e o imaginário coletivo por séculos.
Em resumo, a mitologia grega teve um
impacto profundo no desenvolvimento
da filosofia ocidental. Embora a filosofia
tenha buscado uma abordagem crítica e
racional, muitos filósofos gregos
incorporaram elementos mitológicos
em suas reflexões filosóficas. Os mitos
gregos ofereceram um repertório
simbólico, narrativo e cultural que
contribuiu pa ra a compreensão
filosófica das questões existenciais,
éticas e metafísicas.
A trajetória do mito ao logos
A transição do mito ao logos é uma das
características distintivas da filosofia grega antiga.
Essa transição refere-se à mudança de uma forma
de explicação baseada em mitos e narrativas
simbólicas para uma abordagem mais racional,
lógica e argumentativa.
Antes do surgimento da filosofia, as
culturas antigas recorriam a mitos e
narrativas míticas para explicar os
fenômenos naturais, a origem do
mundo, a natureza humana e outros
aspectos da existência. Os mitos eram
histórias simbólicas transmitidas
oralmente e que desempenhavam um
papel importante na transmissão
cultural e na compreensão do mundo.
No entanto, com o advento da filosofia
grega no século VI a.C., houve uma
mudança na forma de abordar essas
questões. Os filósofos começaram a
buscar explicações racionais e lógicas,
baseadas na observação, no raciocínio e
na argumentação. Eles buscaram
entender os fenômenos naturais e a
natureza do mundo por meio da razão,
da investigação crítica e do diálogo
filosófico.
Essa mudança de paradigma da explicação
mitológica para a abordagem racional e
argumentativa é frequentemente associada aos
primeiros filósofos pré-socráticos, como Tales de
Mileto, Anaximandro e Parmênides. Esses filósofos
buscavam explicações naturais para os fenômenos,
como a origem da água, a estrutura do universo e
a natureza do ser.
@vestibularesumido
A transição do mito ao logos também foi impulsionada por uma
mudança cultural mais ampla na Grécia antiga. Com o
crescimento das cidades-estado, a ascensão da democracia e o
desenvolvimento do comércio, houve uma maior ênfase na razão,
no debate e no conhecimento objetivo. A filosofia surgiu nesse
contexto como uma forma de investigar o mundo de maneira
sistemática e crítica.
No entanto, é importante notar que a transição do
mito ao logos não significou o completo abandono
dos mitos. Os mitos continuaram a desempenhar
um papel na cultura grega, especialmente nas artes,
literatura e tradições populares. Em resumo, a
trajetória do mito ao logos na filosofia grega
representa a transição da explicação mítica baseada
em narrativas simbólicas para uma abordagem
racional, lógica e argumentativa. Essa mudança foi
impulsionada pelos primeiros filósofos pré-
socráticos e refletiu uma mudança cultural mais
ampla na Grécia antiga. Embora os mitos não
tenham sido totalmente descartados, a filosofia
passou a buscar explicações racionais, observáveis e
fundamentadas na razão.
Condições históricas para o nascimento da filosofia
O surgimento da filosofia na Grécia Antiga foi influenciado por
diversas condições históricas, culturais e sociais. Algumas dessas
condições incluem:
1. Contato com outras culturas: A Grécia Antiga era uma
região de intenso comércio e contato com outras culturas, como
a egípcia e a persa. Esse contato permitiu aos gregos ter acesso a
diferentes formas de pensamento e conhecimento, além de
estimular o desenvolvimento de uma cultura cosmopolita e
aberta à diversidade.
2. Desenvolvimento das cidades-estado: As cidades-
estado gregas, como Atenas e Esparta, tinham uma organização
política e social diferente das demais sociedades da época,
baseadas em monarquias ou impérios. Essa estrutura favoreceu a
formação de uma classe de cidadãos livres, com maior acesso à
educação e à cultura.
3. Aproximação entre mito e logos: A religiosidade grega
era baseada em mitos, histórias fantásticas sobre os deuses e
heróis que explicavam a origem do mundo e dos homens. Ao
mesmo tempo, os gregos também se dedicavam a investigações
racionais sobre a natureza e a realidade, o que acabou por
aproximar mito e logos.
4. Busca por explicações racionais: Os gregos eram um
povo curioso e interessado em buscar explicações racionais para
os fenômenos naturais e sociais. Esse interesse levou ao
desenvolvimento de uma postura crítica e reflexiva sobre o
mundo e a realidade.
5. Influência dos pensadores pré- socráticos: Os
pensadores pré- socráticos, como Tales, Anaximandro e Heráclito,
foram os primeiros a se dedicar a investigações filosóficas e a
17

científicas, como a egípcia e a babilônica, além de terem contato
com o pensamento dos filósofos do Oriente Médio e da Índia.
Condições históricas da Grécia
As condições históricas da Grécia Antiga foram fundamentais
para o desenvolvimento da filosofia. Aqui estão algumas das
condições históricas que contribuíram para o florescimento da
filosofia na Grécia:
Democracia ateniense: A cidade de Atenas, em particular,
foi uma das principais impulsionadoras da filosofia na Grécia
Antiga. A democracia ateniense permitia a participação política
dos cidadãos livres, promovendo um ambiente intelectual e
cultural propício ao questionamento e à busca de conhecimento.
Colonização grega: A colonização grega no Mediterrâneo e
no Mar Negro proporcionou um intercâmbio cultural
significativo. Os gregos entraram em contato com diversas
culturas e tradições de pensamento, o que contribuiu para a
diversidade de ideias e influências filosóficas.
Espaço para o pensamento livre: A Grécia Antiga era
composta por várias cidades- estado independentes, o que
permitia uma maior liberdade intelectual e o surgimento de
diferentes escolas de pensamento. Essas cidades-estado, como
Atenas e Mileto, eram centros de atividade intelectual e artística,
onde os filósofos podiam se reunir, discutir e disseminar suas
ideias.
A influência dos mistérios religiosos: Os mistérios
religiosos, como os mistérios eleusinos, proporcionavam
experiências iniciáticas e cerimônias secretas que levavam a uma
busca espiritual e filosófica. Esses mistérios influenciaram alguns
filósofos, como Platão, na busca por conhecimento mais profundo
e transcendental.
A tradição oral e a valorização da palavra: Na Grécia
Antiga, a tradição oral era uma forma importante de transmissão
de conhecimento e cultura. A palavra falada tinha grande
importância, e a prática do diálogo e da argumentação era
valorizada. Essa tradição da palavra falada estimulou o
desenvolvimento de um pensamento crítico e a busca por
explicações racionais e lógicas.
Essas condições históricas permitiram o
surgimento de um ambiente intelectual fértil na
Grécia Antiga, no qual os filósofos puderam
questionar, debater e explorar questões
fundamentais sobre a natureza do mundo, a
existência humana, a moralidade e a política. Essa
tradição filosófica grega teve um impacto
duradouro no pensamento ocidental e influenciou
muitas outras tradições filosóficas ao redor do
mundo.
18
@vestibularesumido
O que buscavam os primeiros filósofos
O s p ri m e i ro s f i l ó s o f o s, t a m b é m
conhecidos como filósofos pré-
socráticos, buscavam compreender a
natureza fundamental do mundo e do
universo, bem como as questões
relacionadas à existência humana. Eles se
concentravam em investigar as causas e
os princípios subjacentes aos fenômenos
naturais, buscando explicações racionais
e lógicas em contraste com as
explicações mitológicas.
Esses filósofos estavam interessados em
questões como a origem do mundo, a
natureza da realidade, a existência da
alma, a essência da matéria e o
conhecimento humano. Suas indagações
se baseavam em observações e reflexões
sobre a natureza, a astronomia, a
cosmologia e a experiência humana.
Por exemplo, Tales de Mileto, um dos primeiros
filósofos, acreditava que a água era o princípio básico
de todas as coisas. Ele buscava uma explicação
racional para a origem e a natureza do mundo físico.
Outros filósofos pré-socráticos, como Heráclito,
Parmênides e Anaximandro, também se dedicaram a
investigações sobre a natureza do ser, a relação
entre o ser humano e o mundo e a existência do
movimento e do tempo. Esses filósofos não apenas
se preocupavam com questões cosmológicas, mas
também abordavam aspectos éticos, políticos e
epistemológicos. Eles exploravam temas como a
justiça, a virtude, a natureza do conhecimento e a
origem das leis e instituições sociais.
Em suma, os primeiros filósofos buscavam um
conhecimento racional e fundamentado sobre a
natureza do mundo e da existência humana. Eles se
afastaram das explicações míticas e mitológicas e
adotaram uma abordagem mais crítica,
observacional e lógica para entender o mundo ao
seu redor e as questões mais fundamentais da
existência.
O que pensavam os pré-socráticos: a
arché
Os filósofos pré-socráticos dedicaram-se à busca de
um princípio fundamental, também conhecido como
 @vestibularesumido

O "princípio" ou "origem".
Cada filósofo pré-socrático apresentou sua própria concepção
de "arché", procurando identificar a substância primordial ou o
elemento fundamental que constitui o universo. Aqui estão
algumas das principais ideias propostas por esses filósofos:
Tales de Mileto: Ele acreditava que a água era o princípio
fundamental de todas as coisas. Segundo ele, todas as substâncias
poderiam ser reduzidas à água, e a água era a origem de tudo.
Anaximandro: Para Anaximandro, o "arché" era o "apeíron",
um conceito que se refere ao ilimitado, ao infinito. Ele acreditava
que o universo tinha origem e era sustentado por essa realidade
primordial e indeterminada.
Heráclito: Ele considerava que o "arché" era o "fogo". Heráclito
argumentava que o fogo era a substância primordial em
constante transformação, e que a realidade era um processo
contínuo de mudança e fluxo.
Parmênides: Contrapondo-se à visão de Heráclito,
Parmênides sustentava que o "arché" era o "ser", a realidade
imutável e eterna. Ele argumentava que a mudança era uma ilusão
e que apenas o ser verdadeiro existia.
Essas são apenas algumas das diferentes
perspectivas apresentadas pelos filósofos pré-
socráticos em relação à "arché". Cada um deles
ofereceu sua própria interpretação sobre a
natureza fundamental da realidade. Essas ideias
foram fundamentais para o desenvolvimento
posterior da filosofia grega, influenciando
pensadores como Platão e Aristóteles, e
contribuíram para a formação dos alicerces do
pensamento ocidental.
3. Escola Pitagórica: Fundada por Pitágoras e seus
seguidores, essa escola atribuía grande importância aos
números e às relações matemáticas. Os pitagóricos
acreditavam que a essência do universo podia ser
expressa por meio de proporções numéricas e que os
números possuíam um significado cósmico e espiritual.
4. Escola Atomista: Essa escola foi fundada por
Leucipo e seu discípulo Demócrito. Eles argumentavam
que o universo era composto por partículas indivisíveis
e eternas chamadas átomos, que se moviam no vazio. A
escola atomista desenvolveu uma visão materialista da
realidade e enfatizou a importância do acaso e da
necessidade na explicação dos fenômenos naturais.
Essas escolas filosóficas do período pré-
s o c r á t i c o e x p l o r a r a m d i f e re n t e s
abordagens para compreender a natureza
do mundo e da existência humana. Suas
ideias e conce pções influencia ra m
prof undamente o desenvolvimento
posterior da filosofia na Grécia e além, e
ajudaram a estabelecer as bases para o
pensamento filosófico ocidental.

As escolas filosóficas do período pré-socrático

Durante o período pré-socrático da filosofia grega, surgiram
diversas escolas filosóficas com diferentes abordagens e
perspectivas. Embora não sejam estritamente escolas no sentido
institucional, essas correntes de pensamento representaram
diferentes linhas de investigação filosófica. Algumas das principais
escolas filosóficas do período pré- socrático incluem:
1. Escola Jônica: Essa escola engloba os filósofos que surgiram
na região da Jônia, na costa oeste da Ásia Menor. Entre os
filósofos dessa escola estão Tales de Mileto, Anaximandro e
Anaxímenes, que se dedicaram à busca por uma substância
primordial (arché) que compõe o universo.
2. Escola Eleática: Originária da cidade de Eléia, essa escola foi
liderada por Parmênides e Zenão de Eleia. Eles enfatizavam a
importância da razão e argumentavam contra a possibilidade de
mudança e multiplicidade no mundo sensível. Parmênides
defendia a existência de uma única realidade imutável e eterna.
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 SÓCRATES E
@vestibularesumido

Atenas,
PLATÃO
o centro cultural e político grego A tragédia grega: educando a partir
dos novos valores da pólis
Atenas foi, de fato, um centro cultural e político de grande importância
na Grécia Antiga. A cidade de Atenas floresceu durante o século V a.C., A tragédia grega desempenhou um papel
um período conhecido como "Idade de Ouro" de Atenas ou o "Século educativo significativo na sociedade ateniense,
de Péricles". Durante esse período, Atenas se tornou um centro de transmitindo e explorando os novos valores
excelência intelectual, artística, política e filosófica. emergentes na pólis (cidade- estado). As
tragédias eram peças teatrais encenadas
Atenas era uma democracia, onde os cidadãos tinham o durante festivais religiosos, como as Dionísias,
direito de participar das decisões políticas e e apresentavam histórias de personagens
governamentais. Esse ambiente democrático encorajava mitológicos e heróis, abordando questões
a liberdade de expressão, o debate público e a discussão éticas, políticas e existenciais.
aberta de ideias. A democracia ateniense proporcionou
um solo fértil para o desenvolvimento da filosofia, pois os Uma das principais funções da
filósofos eram livres para expressar suas opiniões e tragédia era fornecer um espaço
buscar o conhecimento sem restrições. para a reflexão crítica sobre os
valores e as normas da sociedade.
Além disso, Atenas era um importante centro cultural, Por meio das narrativas trágicas, os
atraindo artistas, escritores, filósofos e intelectuais de cidadãos eram expostos a dilemas
todo o mundo grego. As atividades culturais eram morais complexos e confrontados
valorizadas e apoiadas pela cidade, com a construção de com as consequências das ações
teatros, templos e espaços públicos dedicados à educação humanas.
e à discussão filosófica. Essa atmosfera cultural vibrante
e a interação entre os intelectuais proporcionaram um As tragédias frequentemente
ambiente propício para o desenvolvimento e o apresentavam personagens que
intercâmbio de ideias filosóficas. enfrentavam escolhas difíceis e
sofriam as consequências trágicas de
Atenas também foi o lar de muitos dos grandes filósofos da Grécia suas decisões. A tragédia grega
Antiga. Pensadores como Sócrates, Platão e Aristóteles viveram e também estimulava a empatia e a
ensinaram em Atenas, deixando um legado duradouro na história da identificação com os personagens,
filosofia. Eles fundaram escolas filosóficas, como a Academia de Platão e o permitindo que os espectadores
Liceu de Aristóteles, onde o conhecimento e a reflexão filosófica eram refletissem sobre suas próprias vidas
transmitidos e aprofundados. e ações.

Dessa forma, Atenas se destacou como um centro
cultural e político que fomentou o florescimento da
filosofia e das artes, permitindo um ambiente intelectual
rico e estimulante para a busca do conhecimento, a
discussão filosófica e o desenvolvimento de ideias
inovadoras.
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Essa experiência emocional intensa
ajudava a desenvolver a consciência
moral e a compreensão da
complexidade da condição humana.
Além disso, as tragédias abordavam temas
políticos e sociais relevantes para a pólis. Por
exemplo, peças como "Antígona", de Sófocles,
exploravam os limites do poder político e os
conflitos entre a lei do Estado e os princípios
morais individuais. Essas narrativas
desafiadoras convidavam os cidadãos a refletir
sobre as estruturas políticas e a buscar um
equilíbrio entre as exigências da comunidade e
os valores éticos pessoais.
Dessa forma, a tragédia grega desempenhava
um papel educativo fundamental, incentivando
a reflexão crítica, a empatia e a discussão
sobre questões éticas e políticas na sociedade
ateniense. Por meio da experiência teatral, os
cidadãos eram desafiados a repensar seus

valores e a compreender a complexidade do ser humano e da vida em
comunidade.
A nova educação ateniense: uma nova
Areté
Na Grécia Antiga, Atenas foi pioneira em implementar uma nova forma
de educação conhecida como paideia. Essa educação tinha como
objetivo cultivar uma nova forma de excelência moral e intelectual,
conhecida como areté.
A areté, que pode ser traduzida como "excelência" ou
"virtude", era vista como o auge do desenvolvimento
humano, envolvendo não apenas habilidades
intelectuais, mas também qualidades éticas e morais. A
educação ateniense buscava formar cidadãos que não
apenas possuíssem conhecimento, mas também fossem
virtuosos e capazes de contribuir para o bem da pólis.
A paideia ateniense era voltada para a formação integral
dos indivíduos desde a infância até a vida adulta. As
crianças recebiam educação em casa nos primeiros anos
e, posteriormente, frequentavam escolas. O objetivo era
cultivar habilidades como leitura, escrita, música,
ginástica e oratória. Além disso, a educação moral era
enfatizada, ensinando virtudes como coragem, justiça,
temperança e sabedoria.
Os jovens atenienses também tinham a oportunidade de
se envolver na vida política e pública da cidade. Eles
participavam de debates, assembleias e tribunais,
aprendendo a arte da retórica e do debate democrático.
A participação ativa na vida política era vista como
essencial para o desenvolvimento da cidadania e para o
exercício da areté.
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@vestibularesumido
A nova educação ateniense diferia dos
sistemas anteriores, que geralmente se
concentravam no treinamento militar e nas
habilidades práticas. A paideia ateniense visava
formar cidadãos engajados e capazes de
contribuir para a sociedade em diversos
aspectos, não apenas em termos de habilidades
técnicas, mas também como indivíduos éticos
e reflexivos.
Essa nova abordagem educacional
em Atenas teve um impacto
profundo no desenvolvimento da
c u l t u ra e d a f i lo s o f i a g re g a .
Contribuiu para o surgimento de
grandes filósofos, como Sócrates,
Platão e Aristóteles, que buscaram a
s a b e d o ri a e a v i r t u d e c o m o
elementos essenciais para uma vida
plena e significativa.
Em resumo, a nova educação
ateniense baseada na paideia visava
formar cidadãos que fossem
excelentes tanto intelectualmente
quanto moralmente. Essa
abordagem enfatizava o
desenvolvimento da areté, buscando
moldar indivíduos capazes de
contribuir para a sociedade e de
alcançar uma vida virtuosa e plena.
A mudança de preocupação da
filosofia: o ser humano como foco
Ao longo da história da filosofia, houve uma
mudança significativa na preocupação central
dos filósofos. Inicialmente, a filosofia estava
mais voltada para questões cosmológicas e
metafísicas, explorando o funcionamento do
universo e a natureza última da realidade. No
entanto, com o surgimento da filosofia na
Grécia Antiga, especialmente com Sócrates e
os sofistas, houve uma mudança de foco para o
ser humano e suas questões. Antes desse
período, as especulações filosóficas se
concentravam em tentar compreender a
origem e a natureza do cosmos, a estrutura do
universo, a relação entre os deuses e os seres
humanos, entre outros temas. Os pré-
socráticos, por exemplo, estavam interessados
na busca da "arché", o princípio ou substância
fundamental que daria origem a tudo.
 @vestibularesumido

No entanto, com Sócrates e os sofistas, houve uma A o c o n t r á ri o d o s f i l ó s o f o s

mudança de perspectiva. Sócrates, em particular, a nteriores, que buscava m a
deslocou o foco da filosofia das questões cosmológicas v e rd a d e e o c o n h e c i m e n t o
para as questões éticas e morais relacionadas ao ser universal, os sofistas estavam mais
humano. Sócrates acreditava que o conhecimento sobre si interessados nas habilidades
mesmo e a busca da virtude eram fundamentais para uma p r á t i c a s q u e p o d e ri a m s e r
vida significativa. Ele enfatizava o autoconhecimento, o aplicadas na vida cotidiana. Eles
exame crítico das crenças e valores pessoais, e a acreditavam que era possível
importância da ética e da justiça. ensinar a arte da persuasão e do
discurso convincente,
Os sofistas também contribuíram para essa mudança de preocupação da independentemente do conteúdo
filosofia ao enfatizar a retórica e a persuasão como ferramentas ou da verdade subjacente. Dessa
fundamentais para lidar com as questões humanas. Eles se concentravam forma, os sofistas se destacaram
nas habilidades de argumentação, debate e oratória, destacando a como mestres na arte de ensinar e
importância das convenções sociais e da persuasão no domínio público e na elaboração de argumentos
político. persuasivos. Os sofistas viajavam
pelas cidades gregas, oferecendo
Essa mudança de foco para o ser humano como o centro do problema seus serviços como professores
filosófico continuou a ser explorada e desenvolvida por outros filósofos pagos. Eles ensinavam técnicas
ao longo da história. Platão, por exemplo, dedicou-se ao estudo da alma retóricas, argumentativas e de
humana e à busca da verdade e da sabedoria. Aristóteles investigou debate, ajudando os alunos a
amplamente as questões éticas, políticas e psicológicas relacionadas à desenvolver habilidades
natureza humana. comunicativas eficazes.
Essa mudança de preocupação para o ser humano como A retórica, em particular, era
foco central da filosofia marcou uma transformação considerada uma ha bilidade
importante na disciplina, direcionando a atenção para as e s s e n c i a l p a ra a q u e l e s q u e
questões fundamentais relacionadas à existência, à desejavam se envolver na política e
moralidade, à natureza humana e ao propósito da vida. influenciar os outros.
Ao longo dos séculos, filósofos continuaram a explorar e
aprofundar essas questões, buscando uma compreensão No entanto, a ênfase dos sofistas na
mais profunda do ser humano e sua posição no mundo. persuasão e na relatividade da verdade gerou
controvérsias. Alguns os acusavam de serem
cínicos e de manipular a verdade em prol de
seus próprios interesses ou dos interesses
de seus alunos. Platão, por exemplo, criticou
os sofistas em seus diálogos, retratando-os
como pessoas que vendiam habilidades
retóricas vazias e que desprezavam a busca
pela verdade. Apesar das críticas, os sofistas
desempenharam um papel importante na
educação e na cultura grega. Eles ajudaram a
desenvolver as habilidades argumentativas e
aprimoraram a arte da persuasão,
fornecendo ferramentas práticas para a
participação política e para o domínio
público. Sua influência também contribuiu
para a reflexão filosófica posterior sobre a
linguagem, a verdade e a ética.
Em suma, os sofistas foram
mestres na arte de ensinar,
especialmente nas habilidades
retóricas e a rgumentativas.
Embora tenham sido objeto de
críticas devido à sua ênfase na
persuasão em vez da busca pela
verdade, eles desempenharam um
papel significativo na formação da
cultura grega e na preparação dos
jovens para a vida pública e
política.

Os sofistas: os mestres na arte de ensinar

Os sofistas foram uma escola de pensadores e mestres na Grécia Antiga,
que surgiram principalmente durante o século V a.C. Eles se dedicavam ao
ensino de habilidades como a retórica, a argumentação e a persuasão,
visando preparar os jovens para a vida pública e política.
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Sócrates: a "encarnação" da filosofia
Sócrates é considerado uma figura central na história da filosofia e é
muitas vezes descrito como a "encarnação" da filosofia. Ele viveu em
Atenas durante o século V a.C. e teve uma influência profunda no
pensamento filosófico ocidental.
Ao contrário dos sofistas, Sócrates não se concentrava em
ensinar habilidades práticas ou retóricas, mas sim em
buscar a verdade e o autoconhecimento. Ele acreditava
que a filosofia deveria ser um meio de investigação
sistemática das questões fundamentais da existência
humana, como a ética, a moralidade, o conhecimento e a
natureza da alma. Sócrates adotou um método de
questionamento e diálogo conhecido como "maiêutica"
ou "parto das ideias". Ele não se considerava um mestre
que possuía todo o conhecimento, mas sim um sábio que
reconhecia sua própria ignorância. Sua abordagem
consistia em fazer perguntas incisivas aos seus
interlocutores, expondo contradições e levando-os a
refletir e examinar suas próprias crenças e concepções.
O método socrático buscava a verdade por meio do questionamento e
do confronto de ideias. Sócrates estava interessado em revelar a falta de
coerência e de fundamentação das opiniões comuns, levando as pessoas a
um estado de dúvida e incerteza. Ele acreditava que o reconhecimento da
própria ignorância era o primeiro passo para o conhecimento genuíno.
Sócrates também enfatizava a importância da virtude e
da ética. Ele argumentava que a busca pela sabedoria e
pela virtude era fundamental para uma vida boa e
significativa. Sócrates acreditava que a virtude não podia
ser ensinada, mas deveria ser buscada através do
autoexame, da reflexão e do aprimoramento moral.
Apesar de sua abordagem inquisitiva e de suas críticas às opiniões
estabelecidas, Sócrates era amplamente respeitado em Atenas. No
entanto, suas atividades filosóficas e sua constante busca pela verdade o
levaram a ser acusado de corromper a juventude e de desrespeitar os
deuses da cidade. Ele foi condenado à morte e bebeu cicuta, um veneno,
como punição.
O legado de Sócrates na filosofia é imenso. Ele influenciou
pensadores posteriores, como Platão e Aristóteles, e seu
método de questionamento e sua busca pela verdade
continuam a ser fundamentais na prática filosófica até
hoje. Sócrates personifica a essência da filosofia como
uma busca contínua pela verdade, pelo conhecimento e
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@vestibularesumido
e sabedoria.
O método socrático do
conhecimento
O método socrático, também conhecido
como maiêutica ou ironia socrática, é uma
abordagem filosófica desenvolvida por
Sócrates para buscar o conhecimento através
do diálogo e do questionamento crítico. O
método socrático é baseado na ideia de que
o conhecimento verdadeiro está dentro de
cada pessoa e pode ser revelado por meio da
reflexão e do exame cuidadoso das próprias
crenças e opiniões. Em vez de fornecer
respostas diretas ou transmitir conhecimento
aos outros, Sócrates adotava uma postura
humilde, reconhecendo sua própria
ignorância. Ele acreditava que a verdadeira
sabedoria não poderia ser transmitida de
fora, mas deveria ser despertada e
desenvolvida no próprio indivíduo.
O método socrático começa com uma
pergunta simples ou uma afirmação
desafiadora apresentada por Sócrates ao seu
interlocutor. A partir daí, ele faz uma série de
perguntas, levando o interlocutor a expor e
examinar suas próprias crenças e
concepções. Sócrates busca identificar
contradições, incoerências e falta de
fundamentação nas respostas dadas,
estimulando a reflexão crítica e a
autorreflexão.
O objetivo final do método socrático é levar
o interlocutor a um estado de dúvida e
incerteza, reconhecendo sua própria
ignorância e abrindo caminho para uma
busca mais profunda do conhecimento.
Sócrates acreditava que a verdadeira
sabedoria começa com o reconhecimento da
própria ignorância e a disposição de
questionar e investigar constantemente.
A ironia socrática também desempenha um
papel importante no método socrático.
Sócrates fingia ignorância e fazia perguntas
ingênuas, às vezes para expor a falta de
conhecimento ou a falta de coerência nas
respostas dadas pelo interlocutor. Ele usava a
ironia como uma ferramenta para desafiar as
opiniões estabelecidas e estimular a reflexão
crítica. O método socrático é um processo
dialético, no qual o conhecimento é
construído por meio de uma troca de ideias
e argumentos entre Sócrates e seus
interlocutores. Ele enfatizava a importância da
busca coletiva pela verdade, encorajando os
outros a participarem ativamente do diálogo
e a questionarem suas próprias crenças.
Embora o método socrático seja
frequentemente associado a Sócrates, sua

influência e aplicação se estendem além de seu tempo. O método
socrático continua a ser usado como uma ferramenta valiosa de
ensino e aprendizagem, promovendo o pensamento crítico, a
autorreflexão e a busca pelo conhecimento genuíno.
As diferenças entre Sócrates e os sofistas
Embora tanto Sócrates quanto os sofistas tenham
sido figuras importantes na Grécia Antiga e tenham
contribuído para o desenvolvimento do pensamento
filosófico, existem diferenças significativas em suas
abordagens e visões.
1. Busca pela verdade: Enquanto os sofistas se concentravam
na arte da persuasão e do discurso convincente, Sócrates
estava mais interessado na busca pela verdade e no
conhecimento autêntico. Enquanto os sofistas acreditavam que
a verdade era relativa e podia ser manipulada, Sócrates buscava
uma verdade universal e objetiva, mesmo reconhecendo sua
própria ignorância.
2. Método de ensino: Os sofistas eram mestres na arte de
ensinar habilidades práticas, como a retórica e a argumentação
persuasiva, cobrando pelos seus serviços. Eles acreditavam que
essas habilidades eram essenciais para o sucesso na vida pública
e para o sucesso na vida pública e política. Por outro lado,
Sócrates não cobrava por seus ensinamentos e adotava um
método de questionamento e diálogo, buscando levar seus
interlocutores a questionarem suas próprias crenças e a
descobrirem a verdade por si mesmos.
3. Natureza da virtude: Enquanto os sofistas se
preocupavam principalmente com o sucesso pessoal e o
domínio da retórica, Sócrates estava interessado na busca da
virtude e do aprimoramento moral. Ele acreditava que a virtude
era essencial para uma vida boa e significativa, e buscava
promover a autoconsciência e a autorreflexão nos indivíduos.
4. Atitude em relação ao conhecimento: Os sofistas
acreditavam que o conhecimento era construído socialmente e
variava de acordo com as opiniões e convenções da sociedade.
Eles enfatizavam a importância das opiniões e das crenças
individuais. Por outro lado, Sócrates acreditava em uma verdade
objetiva e universal, e buscava revelar a falta de fundamentação
e coerência nas opiniões comuns, estimulando a busca pelo
conhecimento verdadeiro.
5. Perspectiva política: Os sofistas estavam mais
interessados na política e na persuasão como meio de alcançar
o sucesso e a influência na sociedade. Eles ensinavam
habilidades retóricas para que seus alunos pudessem se
destacar na esfera pública. Por outro lado, Sócrates tinha uma
perspectiva crítica em relação à política e à sociedade. Ele
questionava as instituições e os líderes políticos, buscando uma
sociedade mais justa e moralmente responsável.
Em resumo, as principais diferenças entre Sócrates e
os sofistas estão na busca pela verdade, no método
de ensino, na visão da virtude, na natureza do
conhecimento e na perspectiva política. Enquanto os
sofistas se concentravam em habilidades práticas e
persuasão relativa, Sócrates buscava a verdade,
promovia o autoconhecimento e aprimoramento
moral, acreditava em uma verdade objetiva e tinha
uma perspectiva crítica em relação à política.
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@vestibularesumido
O julgamento e morte de Sócrates
O julgamento e a morte de Sócrates são eventos
significativos em sua vida e tiveram um impacto
duradouro na história da filosofia.
Sócrates foi acusado de corromper a
juventude e de desrespeitar os deuses da
cidade de Atenas. Essas acusações
surgiram devido à sua abordagem
filosófica crítica, na qual ele questionava
as crenças e valores estabelecidos da
sociedade ateniense. Sócrates acreditava
que era seu dever buscar a verdade e
estimular o autoexame nas pessoas,
mesmo que isso significasse questionar as
normas sociais e as autoridades. Durante
o julgamento, Sócrates foi levado ao
tribunal de Atenas e teve a oportunidade
de se defender contra as acusações.
No entanto, em vez de se desculpar ou tentar
escapar da punição, Sócrates manteve sua postura
filosófica e defendeu sua busca pela verdade e pela
sabedoria como um serviço para a cidade. Ele
afirmou que sua atividade filosófica era guiada por
um "daimon", um ser divino interior que o orientava
a questionar e a buscar a verdade.
Apesar de sua defesa, Sócrates foi
considerado culpado pelo tribunal
ateniense. A punição proposta pelos
acusadores era a pena de morte. No
entanto, Sócrates poderia ter sugerido
uma pena alternativa, como o exílio ou o
pagamento de uma multa.
No entanto, ele se recusou a buscar uma punição
mais branda, mantendo sua integridade filosófica e
sua crença na justiça. Ele aceitou a sentença de
morte e bebeu cicuta, um veneno, como forma de
cumprir a punição.
A morte de Sócrates foi considerada um evento
trágico e injusto por muitos de seus seguidores e
admiradores. No entanto, seu legado filosófico e sua
coragem diante da morte deixaram uma marca
duradoura. Sócrates personificou a busca pela
verdade e a importância da reflexão crítica na
filosofia. Sua morte também desencadeou o
questionamento sobre a natureza da justiça, a
relação entre a filosofia e a sociedade e a liberdade
de pensamento. Seus ensinamentos e sua figura
inspiraram gerações posteriores de filósofos,
incluindo seu discípulo Platão, que registrou muitos
de seus diálogos e ideias.

Vida e contexto histórico - Platão
Platão, um dos filósofos mais influentes da história, nasceu em Atenas,
Grécia, por volta de 427 ou 428 a.C., e viveu até aproximadamente 347
a.C. Ele foi discípulo de Sócrates e fundador da Academia de Atenas,
uma instituição dedicada ao estudo da filosofia e da ciência.
A vida de Platão ocorreu em um período conturbado na
história de Atenas e da Grécia em geral. Ele
testemunhou a Guerra do Peloponeso, um conflito de
longa duração entre Atenas e Esparta que teve um
impacto significativo na política e na sociedade grega. A
derrota de Atenas na guerra e a subsequente instalação
de um governo oligárquico também afetaram o contexto
em que Platão desenvolveu suas ideias filosóficas.
Além disso, o período em que Platão viveu foi marcado por um
florescimento intelectual e cultural em Atenas. Era um momento de
debate intenso sobre questões filosóficas, políticas e éticas. O
pensamento filosófico estava em transição, saindo dos pré-socráticos e
dos sofistas em direção às escolas filosóficas mais sistemáticas e
complexas.
Platão é conhecido por suas obras escritas, que são diálogos filosóficos
nos quais Sócrates frequentemente aparece como personagem principal.
Esses diálogos exploram uma ampla gama de temas, incluindo ética,
política, metafísica, epistemologia e filosofia da arte. As ideias de Platão
são muitas vezes apresentadas por meio de alegorias e mitos, como a
"Alegoria da Caverna" e o "Mito da Linha Dividida".
Sua filosofia é caracterizada por várias teorias distintas,
como a Teoria das Ideias, na qual ele argumenta que o
mundo sensível é apenas uma cópia imperfeita do
mundo das Formas ou Ideias eternas e perfeitas. Ele
também enf atiza a importância da busca do
conhecimento e da virtude, vendo a filosofia como uma
forma de purificação da alma.
Platão influenciou profundamente o pensamento ocidental e teve um
impacto duradouro na filosofia, na política e na educação. Suas ideias
foram amplamente discutidas e reinterpretadas ao longo dos séculos, e
suas obras continuam a ser estudadas e debatidas até os dias de hoje.
25
@vestibularesumido
Platão e a fundação da metafísica
Platão é frequentemente associado à fundação
da metafísica, uma área da filosofia que lida
com questões sobre a natureza fundamental da
realidade. Embora a metafísica já estivesse
sendo explorada por filósofos anteriores,
como os pré-socráticos, Platão contribuiu de
maneira significativa para o desenvolvimento
dessa disciplina.
Uma das principais contribuições de Platão
para a metafísica é a sua teoria das Formas ou
Ideias. Segundo Platão, a realidade que
percebemos através dos nossos sentidos é
apenas uma cópia imperfeita das Formas ou
Ideias eternas e perfeitas. As Formas são
entidades abstratas e imutáveis que
representam a verdadeira natureza das coisas,
enquanto o mundo sensível é apenas um
reflexo imperfeito dessas Formas.
Platão acreditava que o conhecimento
verdadeiro não poderia ser alcançado através
dos sentidos, mas sim por meio da razão e da
contemplação das Formas. Ele argumentava
que a alma humana possui um conhecimento
inato das Formas, que é lembrado através do
processo de reminiscência ou anamnese.Assim,
a metafísica platônica está intimamente ligada à
epistemologia, ou teoria do conhecimento.
Outra importante contribuição de Platão para
a metafísica está relacionada à sua visão da
realidade como composta de dois níveis: o
mundo inteligível das Formas e o mundo
sensível das aparências. Ele propôs uma divisão
ontológica entre esses dois reinos, com as
Formas sendo a realidade mais fundamental e
o mundo sensível sendo um domínio inferior e
mutável. Essas ideias metafísicas de Platão
tiveram um impacto duradouro na filosofia
ocidental. Sua distinção entre o mundo das
Formas e o mundo sensível influenciou
filósofos posteriores, como Aristóteles e os
neoplatônicos. Além disso, sua concepção das
Formas como entidades eternas e imutáveis
influenciou a discussão sobre a natureza do ser
e da essência ao longo da história da filosofia.
 @vestibularesumido

Embora a metafísica platônica tenha sido objeto de críticas e debates, ela

estabeleceu os fundamentos para a reflexão filosófica sobre a natureza
última da realidade e exerceu uma influência significativa sobre a forma
como pensamos sobre o mundo e as questões metafísicas até os dias atuais.

A ascensão dialética
Platão desenvolveu a ideia da "ascensão
dialética" como parte fundamental de seu
método filosófico. A ascensão dialética é
um processo de investigação e busca pela
ve r d a d e q u e v i s a a l c a n ç a r u m
Como é possível conhecer: a epistemologia de Platão conhecimento mais profundo e
abrangente das realidades fundamentais.
A epistemologia de Platão está intrinsecamente ligada à Segundo Platão, a ascensão
sua teoria das Formas ou Ideias. Segundo Platão, o dialética envolve a progressão de
conhecimento verdadeiro é possível através da estágios de conhecimento,
contemplação das Formas, que são entidades abstratas e começando com o mundo
eternas que representam a verdadeira natureza das coisas. sensível e chegando
gradualmente ao mundo
Para Platão, o conhecimento começa com a sensação, mas ele acredita que inteligível das Formas. Essa
a informação obtida pelos sentidos é enganosa e transitória. O progressão ocorre por meio de
conhecimento verdadeiro, por outro lado, é alcançado através do uso da um diálogo crítico e
razão e da alma humana recordando o conhecimento inato das Formas. questionador, no qual se busca
superar as opiniões e crenças
Platão argumenta que a alma humana existia no mundo superficiais em busca de uma
inteligível das Formas antes de nascer no corpo e, portanto, compreensão mais verdadeira.
possui conhecimento prévio das Formas. No entanto, ao
nascer, a alma esquece esse conhecimento e precisa se A dialética platônica envolve a análise
lembrar dele através do processo de reminiscência ou cuidadosa de conceitos e ideias, buscando
anamnese. Através da razão e da reflexão, a alma é capaz identificar contradições e inconsistências e,
de recordar as Formas. assim, alcançar uma compreensão mais
aprofundada. Através do
Essa visão de conhecimento como um processo de lembrança é ilustrada questionamento e do confronto de
na famosa Alegoria da Caverna de Platão. Nessa alegoria, ele descreve ideias, as contradições são reveladas e as
pessoas acorrentadas em uma caverna, vendo apenas sombras projetadas na noções falsas são superadas, permitindo a
parede. Essas sombras representam a realidade enganosa do mundo ascensão a um nível mais elevado de
sensível. No entanto, quando uma pessoa é libertada das correntes e sai da conhecimento.
caverna, ela é capaz de contemplar a luz do sol, que representa a realidade
das Formas. Platão acreditava que o diálogo filosófico
era uma ferramenta essencial para a
Portanto, para Platão, o conhecimento verdadeiro é alcançado quando a ascensão dialética. Ao discutir e confrontar
alma é capaz de se desvencilhar das aparências enganosas do mundo ideias com outras pessoas, é possível
sensível e contemplar as Formas através da razão. É através desse processo refinar e aprimorar o conhecimento,
de busca pela verdade e pela realidade que o conhecimento é adquirido e a superando as limitações individuais e
alma é purificada. alcançando uma compreensão mais ampla
e precisa.
No entanto, é importante notar que a epistemologia de
Platão não se limita apenas à contemplação intelectual das A ascensão dialética culmina na
Formas, mas também envolve a busca por virtude e o contemplação das Formas ou
aperfeiçoamento moral. Ele acredita que o conhecimento Ideias eternas e imutáveis, que
verdadeiro está intrinsecamente ligado à virtude e que o representam a realidade última e
filósofo, como amante da sabedoria, deve buscar tanto a verdadeira. Essa contemplação
verdade intelectual quanto a excelência moral. das Formas é considerada o ápice
do conhecimento filosófico, pois
Em resumo, a epistemologia de Platão sustenta que o conhecimento permite uma compreensão mais
verdadeiro é alcançado através da lembrança das Formas através da razão e profunda e completa da natureza
da contemplação das realidades eternas e imutáveis. Essa visão influenciou das coisas.
profundamente a epistemologia e a filosofia em geral, e suas ideias
continuam a ser discutidas e reinterpretadas até hoje. É importante ressaltar que a ascensão
26
 @vestibularesumido

dialética é um processo gradual e contínuo. Platão enfatiza a importância da

perseverança, do questionamento constante e do engajamento filosófico ao
longo da vida. A busca pelo conhecimento verdadeiro exige esforço e
dedicação contínuos, e a ascensão dialética é vista como um caminho em
direção à sabedoria e à compreensão mais elevada.
Em resumo, a ascensão dialética em Platão é um processo de
investigação e questionamento que visa aprofundar o
conhecimento e alcançar uma compreensão mais verdadeira
das realidades fundamentais. Por meio do diálogo filosófico e
da análise crítica, a ascensão dialética busca superar as
opiniões superficiais e atingir uma visão mais profunda da
realidade, culminando na contemplação das Formas.

A teoria da tripartição da alma: a

psicologia platônica e a divisão
entre corpo e a alma
Platão desenvolveu a teoria da tripartição
da alma como parte de sua psicologia.
Segundo essa teoria, a alma humana é
composta por três partes distintas: a
razão (ou logos), o espírito (ou tímē) e os
desejos (ou epithymia).
A razão, a parte mais elevada da alma,
A reminiscência da alma: "Conhecer é relembrar" representa a capacidade de pensar,
raciocinar e buscar a verdade. Ela é
Platão desenvolveu a teoria da "reminiscência da alma" como parte de sua associada à contemplação das Formas e à
epistemologia. Segundo essa teoria, o conhecimento não é adquirido de fora, busca pelo conhecimento intelectual. A
mas é despertado e recordado pela alma, que já possui esse conhecimento razão é considerada a parte mais nobre
inato. Platão acreditava que a alma humana existia antes de nascer no corpo e da alma, capaz de governar e orientar as
que, durante esse período pré-natal, ela contemplava as realidades eternas e outras partes.
imutáveis do mundo inteligível das Formas. No entanto, ao nascer, a alma
esquece esse conhecimento e fica imersa no mundo sensível, onde O espírito, por sua vez, é a parte da alma
percebemos apenas cópias imperfeitas das Formas. Através do processo de relacionada às emoções, ao orgulho, à
reminiscência, a alma é capaz de relembrar as ideias ou Formas que coragem e ao desejo de honra e
contemplou anteriormente. Através da razão e da reflexão, a alma pode reconhecimento. Ele é responsável por
despertar o conhecimento que já possui, reconhecendo as semelhanças formas nos impulsionar a buscar a excelência
que elas representam. Assim, conhecer é relembrar as verdades que a alma já moral e a agir de acordo com os
conhecia em sua existência prévia. princípios éticos. O espírito está sujeito à
influência da razão e deve ser governado
Platão ilustra essa ideia em diálogos como o "Mênon" e o por ela para agir de maneira virtuosa.
"Fédon", nos quais Sócrates conduz seus interlocutores a Os desejos são a parte mais inferior da
lembrarem-se de conceitos geométricos e de princípios alma e estão relacionados aos apetites
morais através de uma série de perguntas e respostas. físicos e aos prazeres sensuais. Essa parte
Através desse método de questionamento, Sócrates busca da alma busca a satisfação dos desejos
despertar o conhecimento inato nas mentes dos outros. corporais e materiais. Os desejos são
vistos como impulsos naturais, mas devem
Essa visão da reminiscência da alma tem implicações profundas para a ser controlados e direcionados pela razão
educação e a busca pelo conhecimento. Platão acreditava que o papel do e pelo espírito para evitar excessos e
filósofo e do educador era ajudar os outros a relembrar o conhecimento que comportamentos prejudiciais.
já possuíam em suas almas. A educação adequada consiste em direcionar os
indivíduos para a contemplação das Formas e para a recordação do A divisão tripartida da alma em Platão
conhecimento inato. Embora a teoria da reminiscência de Platão tenha sido reflete a divisão entre o mundo sensível e
objeto de debate e crítica, ela expressa sua visão de que o conhecimento o mundo inteligível. O corpo está
verdadeiro é intrínseco à natureza humana e que a busca pelo conhecimento relacionado ao mundo sensível, enquanto
envolve o despertar desse conhecimento interior. Através desse processo de a alma está conectada ao mundo
relembrar as verdades eternas, a alma pode buscar a sabedoria e a verdadeira inteligível e à busca pelas realidades
compreensão da realidade. eternas das Formas. Platão acreditava que
a harmonia e a integração das três partes
Em resumo, para Platão, conhecer é relembrar o da alma eram essenciais para a virtude e a
conhecimento inato da alma. Através do processo de busca pelo bem. Quando a razão governa
reminiscência, a alma desperta e recorda as ideias eternas e sobre o espírito e os desejos, a alma é
imutáveis que contemplou antes de nascer. Essa teoria equilibrada e virtuosa. No entanto, quando
enfatiza a importância da razão e da reflexão na busca pelo as partes inferiores da alma prevalecem,
conhecimento verdadeiro e influenciou sua visão da educação ocorrem desequilíbrios e vícios.
como um processo de recordação das verdades eternas.
Essa teoria da tripartição da alma tem
implicações éticas e educacionais. Platão
27
 @vestibularesumido

argumentava que o objetivo da educação era cultivar a razão e o espírito,

disciplinando os desejos e promovendo a harmonia da alma. Ele defendia que
a busca pelo conhecimento e a prática da virtude eram fundamentais para o
desenvolvimento pleno da pessoa.
Em resumo, a teoria da tripartição da alma em Platão
descreve a alma humana como composta por três partes
distintas: a razão, o espírito e os desejos. Essas partes
interagem entre si e representam diferentes aspectos da
experiência humana. A harmonia e o equilíbrio entre essas
partes são essenciais para a virtude e a busca pela verdade e
pelo bem.
A concepção política de Platão
A concepção política de Platão é
apresentada em sua obra "A República", na
qual ele busca criar um modelo ideal de
Estado baseado na justiça e na busca pela
sabedoria. Platão acreditava que a
sociedade deveria ser governada por
filósofos-reis, que possuem o
conhecimento das Formas e são capazes
de discernir o que é verdadeiramente bom
para o Estado e seus cidadãos.
Em sua visão, a sociedade ideal é dividida
em três classes: os governantes, os
guerreiros e os produtores. Os filósofos-
O amor platônico reis, que são os governantes, são os mais
sábios e vir tuosos, dedicados à
O termo "amor platônico" é frequentemente usado para se contemplação das realidades eternas e ao
referir a um tipo de amor idealizado e não consumado, que conhecimento da verdade. Eles governam
se baseia nas ideias filosóficas de Platão. No entanto, é com base na razão e com o objetivo de
importante destacar que o conceito de "amor platônico" buscar o bem comum.
não é uma criação direta de Platão, mas sim uma
interpretação posterior de suas ideias. Os guerreiros, ou guardiões, são
responsáveis pela proteção e defesa do
No diálogo "O Banquete", Platão aborda o tema do amor e Estado. Eles possuem um espírito corajoso
explora diferentes perspectivas sobre sua natureza. Segundo e são educados de forma rigorosa,
Platão, o amor é uma busca pela beleza e pela perfeição, e combinando habilidades militares com
pode ser uma forma de ascensão espiritual em direção às virtudes morais. Os produtores são os
realidades eternas. Ele argumenta que o amor terreno é cidadãos comuns, responsáveis pela
apenas uma manifestação parcial do amor verdadeiro, que produção e sustento da sociedade.
está relacionado às Formas ideais e eternas.
Platão defende a ideia de que a justiça e a
Platão descreve o amor como um desejo de alcançar a união com o objeto harmonia são alcançadas quando cada
amado, mas ele enfatiza que o verdadeiro objetivo do amor é transcender o indivíduo exerce sua função
amor por um único indivíduo e direcioná-lo para a contemplação da beleza e apropriadamente e trabalha em conjunto
da bondade em geral. Assim, o amor platônico é um amor direcionado ao para o bem-estar de toda a sociedade. Ele
belo e ao bom, e não apenas a uma pessoa específica. propõe uma comunidade de bens e a
abolição da propriedade privada, para
O amor platônico envolve uma admiração idealizada e uma busca pela evitar divisões e desigualdades sociais. Na
perfeição e transcendência. É caracterizado por um desejo de se conectar República de Platão, a educação
com a verdade e a beleza, mas sem necessariamente envolver uma relação desempenha um papel crucial. Ele enfatiza a
romântica ou física. O amante platônico busca a sabedoria, a elevação importância de uma educação rigorosa e
espiritual e a contemplação das realidades eternas. abrangente, na qual os cidadãos são
expostos a diferentes disciplinas, incluindo
No entanto, é importante ressaltar que o termo "amor matemática, música, ginástica e filosofia.
platônico" também é usado de forma mais ampla na
linguagem comum para se referir a um amor não Através da educação adequada, os
correspondido ou a um amor idealizado que não se realiza indivíduos são preparados para
de maneira concreta. Nesse sentido, o "amor platônico" desempenhar suas funções sociais e buscar
pode ser entendido como um amor imaginário ou a sabedoria.
fantasioso, separado da realidade prática. Em resumo, o
conceito de "amor platônico" tem suas raízes nas ideias de É importante notar que a visão política de
Platão sobre o amor e a busca pela perfeição. Refere-se a Platão foi amplamente influenciada por
um amor idealizado e não consumado, direcionado à beleza suas crenças metafísicas e epistemológicas.
e à transcendência. No entanto, é importante considerar Ele acreditava que a realidade verdadeira
tanto a interpretação filosófica do amor platônico quanto está além do mundo sensível e que a
seu uso mais amplo e popular na linguagem cotidiana. verdadeira sabedoria é alcançada através
da contemplação das Formas. Assim, seu

28
 @vestibularesumido
modelo político reflete seu idealismo e sua busca pela realização da justiça e
do conhecimento.
Embora a concepção política de Platão tenha sido objeto de
críticas e debate ao longo dos séculos, suas ideias
influenciaram significativamente o pensamento político
ocidental. Seu desejo de buscar uma sociedade justa e
virtuosa, baseada no conhecimento e na governança
filosófica, continua a ser um tema relevante na filosofia
política até os dias de hoje.

29
 ARISTOTELES E
@vestibularesumido

O HELENISMO
Aristóteles: Importância da realidade
sensorial
Vida e contexto histórico
Aristóteles foi um filósofo grego nascido em Estagira,
na Macedônia, por volta de 384 a.C., e é considerado
um dos mais influentes pensadores da história
ocidental. Ele foi discípulo de Platão por cerca de vinte
anos e posteriormente se tornou professor de
Alexandre, o Grande. Mais tarde, fundou sua própria
escola filosófica, conhecida como o Liceu. Aristóteles
viveu em um período crucial da história grega,
conhecido como período clássico. Durante esse
tempo, a Grécia antiga era composta por várias
cidades-Estado independentes, cada uma com sua
própria estrutura política e cultural. Atenas, por
exemplo, era um importante centro intelectual e
democrático, enquanto Esparta era uma cidade-Estado As diferenças e objeções entre Aristóteles e Platão
militarista.
Embora Aristóteles tenha sido discípulo de Platão e
O contexto histórico de Aristóteles também foi compartilhado muitas ideias com ele, também existem diferenças
influenciado pela filosofia e pelo pensamento de seu e objeções significativas entre as filosofias dos dois pensadores.
tempo. Ele viveu em uma época em que a filosofia pré- Aqui estão algumas das principais diferenças e objeções entre
socrática, com suas especulações sobre a natureza do
mundo e a origem das coisas, estava sendo superada 1. Metafísica:
pela filosofia socrática e platônica, que enfatizavam
questões éticas, epistemológicas e políticas.
• Platão: Platão acreditava na existência de um mundo das
Formas, ou Ideias, que eram realidades eternas e imutáveis, das
quais o mundo sensível era apenas uma mera cópia imperfeita.
Além disso, Aristóteles também estava imerso em um
ambiente cultural rico, com acesso a vastos recursos
intelectuais. Ele teve a oportunidade de estudar e
• Aristóteles: Aristóteles discordava da concepção de Platão
sobre as Formas. Ele acreditava que as Formas existiam apenas
analisar uma ampla gama de assuntos, incluindo nas coisas individuais e que o mundo sensível era real e
ciências naturais, política, ética, lógica, retórica e substancial. Aristóteles desenvolveu sua própria teoria da
metafísica. Sua ampla formação e curiosidade causalidade e da substância, enfatizando a importância do
intelectual permitiram-lhe abordar uma variedade de estudo da natureza e dos fenômenos observáveis.
questões filosóficas e investigar diversos campos do
conhecimento. 2. Epistemologia:
Aristóteles teve grande influência não • Platão: Platão defendia a ideia de que o conhecimento
verdadeiro era obtido através da razão e da contemplação das
apenas em seu tempo, mas também no Formas. Ele via a alma humana como tendo conhecimento
desenvolvimento subsequente da filosofia inato que podia ser relembrado.
e da ciência. Suas contribuições abrangem
áreas como a lógica, a metafísica, a ética, a
política, a biologia, a física e a poética. Seus • Aristóteles: Aristóteles enfatizava a importância da experiência
sensorial e do estudo sistemático da realidade para adquirir
escritos foram preservados e estudados ao conhecimento. Ele via a mente como uma tabula rasa, uma
longo dos séculos, tornando- se uma fonte folha em branco que é preenchida com informações através
de inspiração e debate para filósofos e dos sentidos.
estudiosos posteriores.
3. Política:
Após a morte de Alexandre, o Grande, Aristóteles
enfrentou dificuldades políticas em Atenas e foi • Platão: Platão propunha uma forma de governo ideal chamada
"a República", na qual os filósofos-reis governariam a sociedade
forçado a se retirar para a cidade de Calcis, onde com base na sabedoria e no conhecimento das Formas.
morreu em 322 a.C. Seu legado como um dos maiores
filósofos da história perdura até os dias de hoje, e suas
obras continuam a ser estudadas e discutidas pelos • Aristóteles: Aristóteles tinha uma abordagem mais pragmática
da política. Ele defendia a ideia de que o governo ideal
filósofos contemporâneos. depende das circunstâncias e da natureza do Estado, e
30

e acreditava em uma forma de governo mista,
combinando elementos de monarquia, aristocracia e
democracia.
Essas são apenas algumas das diferenças
entre Aristóteles e Platão, e cada um deles
também fez objeções específicas às ideias
do outro. No entanto, apesar das
discordâncias, o pensamento de Platão e
A ri s t ó t e l e s c o n t ri b u i u d e f o r m a
significativa para a filosofia ocidental e
influenciou muitos outros filósofos ao
longo dos séculos.
A metafísica
A metafísica é uma disciplina filosófica que estuda a
natureza fundamental da realidade. Ela busca
compreender as questões mais fundamentais sobre a
existência, o ser, a realidade, a causa e o propósito do
universo. A palavra "metafísica" deriva do grego "meta
ta physika", que significa "além da física", indicando que
essa área do conhecimento está interessada nas
questões que vão além dos fenômenos físicos
observáveis.
A metafísica aborda questões que vão
além dos limites da ciência empírica e se
p re o c u p a c o m a s q u e s t õ e s m a i s
fundamentais da existência e da realidade.
Alguns dos temas centrais discutidos na
metafísica incluem a natureza da mente e
da consciência, a existência de Deus, a
relação entre mente e corpo, a liberdade e
o determinismo, a identidade pessoal, o
tempo e o espaço, a causa e o efeito, entre
outros.
Os filósofos metafísicos procuram
entender a natureza da realidade através
da reflexão filosófica, argumentação lógica
e análise conceitual. Eles exploram
conceitos fundamentais, como ser,
substância, essência, existência, universais
@vestibularesumido
e particulares, em sua tentativa de compreender a
estrutura e as leis que governam o universo.
Ao longo da história da filosofia, diferentes filósofos
têm apresentado diferentes abordagens e teorias
sobre questões metafísicas. Alguns adotam uma
perspectiva realista, argumentando que a realidade
existe independentemente da mente humana,
enquanto outros adotam uma perspectiva idealista,
sugerindo que a realidade é construída pela mente
ou pela consciência.
A metafísica desafia os filósofos a considerar as questões mais
profundas e abstratas sobre a natureza do ser e a explorar as
possíveis respostas para essas questões. Embora a metafísica
possa ser uma área complexa e controversa, ela continua a ser
um campo importante da filosofia, pois busca compreender as
questões fundamentais sobre a natureza da realidade e a
existência humana.
Aristóteles, o pai da lógica
Aristóteles é frequentemente chamado de "pai da lógica" devido
à sua contribuição significativa para o desenvolvimento dessa
disciplina filosófica. Ele foi o primeiro filósofo a sistematizar e
formalizar a lógica como uma área de estudo independente.
Aristóteles desenvolveu um sistema lógico conhecido como
lógica aristotélica ou lógica clássica, que teve uma influência
duradoura no pensamento ocidental. Sua abordagem lógica estava
preocupada com a análise dos argumentos e com a validade das
inferências.
Entre as principais contribuições de Aristóteles para a lógica
estão os conceitos de categorias, proposições e silogismos. Ele
31

classificou as palavras em diferentes categorias, como
substância, quantidade, qualidade, relação, lugar,
tempo e ação. Essas categorias são fundamentais
para a compreensão da estrutura lógica da
linguagem.
Aristóteles também desenvolveu a teoria das
proposições, que são declarações que podem ser
verdadeiras ou falsas. Ele analisou a estrutura das
proposições em termos de sujeito, predicado e
copula, e estabeleceu regras para a formação e
avaliação de proposições válidas.
Além disso, Aristóteles formulou o
conceito de silogismo, que é um tipo de
argumento dedutivo que consiste em
duas premissas e uma conclusão. Ele
estabeleceu regras para a validade dos
silogismos e classificou-os em diferentes
figuras e modos.
A lógica aristotélica teve um impacto
profundo no pensamento posterior,
sendo adotada e desenvolvida por
filósofos e estudiosos ao longo da
história. No entanto, é importante
destacar que a lógica de Aristóteles não
era isenta de limitações e foi
posteriormente expandida e aprimorada
por outros filósofos, como os lógicos
medievais e os lógicos modernos. Em
resumo, Aristóteles é considerado o "pai
da lógica" devido às suas contribuições
fundamentais para o estabelecimento de
uma sistemática formal da lógica, que
influenciou o pensamento lógico e
filosófico ao longo dos séculos.
Como compreender a realidade: a teoria
do conhecimento
A teoria do conhecimento de Aristóteles, também
conhecida como epistemologia aristotélica, busca
compreender como adquirimos conhecimento e
como podemos compreender a realidade. Para
Aristóteles, o conhecimento começa com os
sentidos e se desenvolve através do processo de
raciocínio e reflexão. Aristóteles considerava os
sentidos como a base fundamental do conhecimento
humano. Ele acreditava que nossos sentidos nos
permitem perceber o mundo ao nosso redor e
obter informações sobre os objetos e eventos que
ocorrem nele. No entanto, Aristóteles também
enfatizava que a percepção sensorial sozinha não é
suficiente para fornecer um conhecimento completo
e preciso da realidade.
Além da percepção sensorial, Aristóteles reconhecia
a importância da razão e do intelecto no processo
de adquirir conhecimento. Ele acreditava que a razão
@vestibularesumido
nos permite analisar as informações fornecidas pelos sentidos e
fazer inferências lógicas com base nessas informações. Através da
razão, podemos discernir as características essenciais e universais
dos objetos e eventos, e não apenas suas características
particulares. Para Aristóteles, o conhecimento pleno e verdadeiro
envolve a combinação da percepção sensorial e da razão. Ele
propôs a noção de abstração, que é a capacidade de separar as
qualidades particulares de um objeto e apreender suas
características essenciais e universais. Por exemplo, ao perceber
uma série de árvores diferentes, podemos abstrair a noção de
"árvore" em geral, capturando as características comuns a todas
elas.
Aristóteles também desenvolveu o conceito de
categorias, que são classificações universais dos
seres e objetos. Essas categorias são baseadas em
características essenciais que definem a natureza de
cada ser. Através da análise das categorias e da
busca pelas características essenciais, podemos
alcançar um conhecimento mais profundo da
realidade.
Em resumo, a teoria do conhecimento de
Aristóteles enfatiza a importância dos sentidos
como base do conhecimento, mas também
reconhece o papel da razão na análise, abstração e
inferência. Para Aristóteles, o conhecimento pleno
requer a integração dos dados sensoriais com a
capacidade de raciocínio e reflexão, permitindo-nos
compreender a realidade em seus aspectos
essenciais e universais.
Ética: a mediania ou justa medida
A ética aristotélica é baseada no conceito de
"mediania" ou "justa medida" (em g rego,
"mesotes"). Aristóteles acreditava que a virtude
moral consiste em encontrar o equilíbrio adequado
entre dois extremos opostos.
Segundo Aristóteles, todas as virtudes estão localizadas entre dois
vícios extremos. Por exemplo, a coragem está localizada entre a
covardia e a temeridade; a generosidade está entre a avareza e a
32
 @vestibularesumido

temeridade; a generosidade está entre a avareza e a
prodigalidade; a moderação está entre o excesso e
a privação. O objetivo é encontrar o ponto de
equilíbrio, a justa medida, que está no meio desses
extremos.
Aristóteles argumentava que as virtudes
são adquiridas através do hábito e da
p r á t i c a . A o a g i r v i rt u o s a m e n t e
repetidamente, desenvolvemos um
caráter virtuoso. A virtude não se trata
de uma ação ocasional, mas de uma
disposição estável e consistente de agir
de forma virtuosa.
A busca pela mediania ou justa medida envolve o
exercício do juízo prático, que é a capacidade de
discernir a situação específica e encontrar o ponto
equilibrado adequado. O juízo prático envolve a
consideração das circunstâncias, das pessoas
envolvidas e das consequências das ações.
a justiça, a ética e a organização social. Ele acreditava
que o objetivo da política era buscar o bem comum e
promover o florescimento humano.
Aristóteles identificou três formas puras de governo: a monarquia
(governo de um só), a aristocracia (governo dos melhores) e a
democracia (governo do povo). No entanto, ele reconhecia que
essas formas puras de governo poderiam se degenerar em suas
formas corruptas: a tirania, a oligarquia e a demagogia,
respectivamente.
Aristóteles defendia uma forma de governo misto,
que combinava elementos das três formas puras. Ele
argumentava que o governo ideal deveria ser
baseado na lei, no equilíbrio de poderes e na
participação dos cidadãos. Ele via a participação
política como uma responsabilidade dos cidadãos,
pois acreditava que o envolvimento ativo na vida
política contribuía para o bem-estar da comunidade.

No entanto, é importante destacar que Além disso, Aristóteles considerava a educação como um elemento
a mediania não é um ponto fixo e fundamental para a formação de cidadãos virtuosos. Ele acreditava
absoluto. O que é considerado a justa que a educação deveria visar ao desenvolvimento moral e
medida pode variar em diferentes intelectual dos indivíduos, preparando-os para uma participação
contextos e culturas. A virtude moral significativa na vida política e para a busca da excelência humana.
exige uma apreciação das nuances e
uma adaptação às circunstâncias
específicas.
A ênfase de Aristóteles na mediania ou justa
medida reflete sua visão de que a virtude moral
está relacionada ao florescimento humano e à
busca de uma vida boa. Ao encontrar o equilíbrio
entre os extremos, somos capazes de agir
virtuosamente e buscar a excelência humana.
Em resumo, a ética aristotélica enfatiza
a busca pela mediania ou justa medida
como o caminho para a virtude moral.
Encontrar o equilíbrio adequado entre
os extremos é fundamental para agir
virtuosamente e alcançar uma vida boa
e plena.

A cidade e o cidadão: a política

Aristóteles considerava a política como uma das
disciplinas mais importantes da filosofia, pois
buscava entender a organização da sociedade
humana e o governo da cidade (polis). Ele via a
cidade como uma comunidade natural na qual os
indivíduos podem alcançar sua plenitude como
seres humanos.
Para Aristóteles, a política não era
apenas o governo ou a administração do
Estado, mas envolvia todos os aspectos
da vida em sociedade, incluindo a
33
 @vestibularesumido

A política de Aristóteles também abordava

questões de justiça. Ele defendia a ideia de justiça
distributiva, que envolve a distribuição justa dos
recursos e benefícios na sociedade. Para ele, a
justiça requer tratar as pessoas de forma igual
quando são iguais e de forma desigual quando são
desiguais, levando em consideração as diferenças
de mérito e necessidade.
Em resumo, a política de Aristóteles busca
compreender a organização da sociedade
humana, a busca pelo bem comum e o papel dos
cidadãos na cidade. Ele defendia um governo
misto baseado na lei e na participação dos
cidadãos, enfatizando a importância da educação
e da justiça para a vida política e o florescimento
humano.
Helenismo - O ideal cosmopolita e a difusão da
cultura grega pelo mundo
O período do Helenismo refere-se ao período histórico que se
seguiu à morte de Alexandre, o Grande, em 323 a.C., e se
estendeu até a conquista romana do Egito em 30 a.C. Durante
esse tempo, houve uma difusão significativa da cultura grega
pelo mundo, especialmente no contexto dos territórios
conquistados por Alexandre. Uma das características marcantes
do Helenismo foi o ideal cosmopolita, que defendia a ideia de
que todos os seres humanos eram cidadãos do mundo
(cosmopolitas) em vez de cidadãos de uma cidade-estado
específica. Da cultura helênica para a cultura
helenística
A difusão da cultura grega pelo mundo durante o
período helenístico foi impulsionada pelo império A transição da cultura helênica para a cultura
estabelecido por Alexandre, o Grande. Após helenística ocorreu durante o período do Helenismo,
conquistar vastas regiões que se estendiam do que se seguiu à morte de Alexandre, o Grande.
Egito até a Índia, Alexandre promoveu a fusão da Enquanto a cultura helênica era centrada na Grécia
cultura grega com as culturas locais dos Antiga e suas cidades-estado, a cultura helenística se
territórios conquistados. Isso resultou em uma expandiu para além das fronteiras gregas, abrangendo
mistura de influências culturais conhecida como os territórios conquistados por Alexandre.
helenismo.
A cultura helênica, que floresceu durante os séculos V
O helenismo não apenas difundiu a língua e os e IV a.C., foi marcada por uma série de realizações
costumes gregos, mas também promoveu a notáveis nas áreas da filosofia, da arte, da literatura, da
disseminação da filosofia grega, da arte, da ciência política e da ciência. Durante esse período, surgiram
e do conhecimento em geral. Cidades como grandes filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles, e
Alexandria, no Egito, e Antioquia, na Síria, se a cidade de Atenas tornou-se um importante centro
tornaram importantes centros de cultura e cultural e intelectual.
conhecimento durante esse período. Grandes
bibliotecas foram estabelecidas, como a famosa No entanto, com as conquistas de Alexandre, a cultura
Biblioteca de Alexandria, que abrigava uma vasta helênica começou a se espalhar para além dos limites
quantidade de obras literárias e científicas. geográficos da Grécia. À medida que o império de
Alexandre se expandia, ele promovia a fusão da cultura
O ideal cosmopolita do helenismo e a difusão da cultura grega grega com as culturas locais dos territórios
pelo mundo contribuíram para o encontro e a fusão de conquistados. Essa fusão de influências culturais deu
diferentes tradições culturais, promovendo o intercâmbio origem à cultura helenística.
intelectual e a troca de ideias entre os povos. Essa troca cultural
teve um impacto duradouro no desenvolvimento da filosofia, da A cultura helenística incorporou elementos das
arte, da ciência e da literatura em várias regiões, influenciando o culturas persa, egípcia, mesopotâmica e outras,
pensamento e as práticas culturais das civilizações que resultando em uma mistura de tradições culturais. Essa
sucederam o período helenístico. fusão de culturas também se refletiu na língua, com o
grego se tornando a língua franca do império e sendo
E m re s u m o, o p e r í o d o h e l e n í s t i c o f o i adotado pelas elites locais.
caracterizado pela difusão da cultura grega pelo
mundo e pelo ideal cosmopolita de pertencer a No campo da filosofia, surgiram novas escolas de
uma comunidade global. Essa difusão cultural teve pensamento, como o estoicismo, o epicurismo e o
um impacto significativo no desenvolvimento ceticismo, que refletiam as preocupações e os desafios
intelectual e cultural das regiões conquistadas por do período helenístico. Essas escolas filosóficas
Alexandre, contribuindo para a disseminação do buscavam oferecer orientação e consolo diante das
conhecimento e o encontro de diferentes incertezas e dificuldades da vida.
tradições culturais.
34

Além disso, a arte e a arquitetura helenísticas também refletiram
a fusão de estilos e influências culturais. Os monumentos e
edifícios helenísticos apresentavam uma mistura de elementos
gregos, persas e orientais, resultando em uma estética única.
A cultura helenística teve um impacto duradouro nas regiões
conquistadas por Alexandre. As cidades helenísticas, como
Alexandria e Antioquia, se tornaram importantes centros
culturais e intelectuais, abrigando bibliotecas, academias e
museus.
Em resumo, a transição da cultura helênica para a
cultura helenística ocorreu durante o período do
Helenismo, quando a cultura grega se espalhou
para além da Grécia Antiga. A cultura helenística
foi caracterizada pela fusão de influências culturais
gregas e locais, resultando em uma mistura de
tradições e estilos. Essa fusão cultural teve um
impacto significativo no desenvolvimento
intelectual, artístico e arquitetônico das regiões
conquistadas por Alexandre.
Cinismo
O cinismo é uma corrente filosófica que surgiu na Grécia Antiga,
no século IV a.C. Seu fundador foi Antístenes, discípulo de
Sócrates, e posteriormente, a corrente foi desenvolvida por
Diógenes de Sinope, um dos mais famosos filósofos cínicos.
O cinismo é conhecido por sua postura provocativa e
contracultural, rejeitando as convenções sociais e buscando viver
de acordo com a natureza humana. Os cínicos enfatizavam a
autossuficiência e a simplicidade, acreditando que a verdadeira
felicidade e liberdade poderiam ser alcançadas ao se libertar das
ambições materiais e das normas sociais.
Os cínicos adotavam um estilo de vida ascético e despojado,
rejeitando o luxo, a riqueza e o conforto. Diógenes, por exemplo,
era conhecido por viver em uma barrica e despojar-se de
qualquer pertence material. Ele criticava a sociedade de sua
época, buscando viver em harmonia com a natureza e em
conformidade com suas próprias convicções.
Uma das principais características do cinismo era o desapego dos
prazeres e das convenções sociais. Os cínicos consideravam as
normas e as convenções como artificiais e irrazoáveis,
defendendo um estilo de vida simples e natural. Eles acreditavam
que a verdadeira sabedoria e virtude poderiam ser alcançadas
por meio do autodomínio e da renúncia aos desejos materiais.
Outro aspecto importante do cinismo era a ênfase na liberdade
de expressão e na crítica social. Os cínicos tinham uma atitude
desafiadora e provocativa em relação às autoridades e às
instituições estabelecidas. Eles utilizavam a ironia e o sarcasmo
para questionar as normas sociais e provocar reflexão nas
pessoas. Embora o cinismo tenha sido uma corrente filosófica
influente na Grécia Antiga, seu impacto na filosofia subsequente
35
@vestibularesumido
foi limitado. No entanto, seu legado pode ser
encontrado em movimentos filosóficos posteriores,
como o estoicismo, que compartilhava certas ideias e
valores com o cinismo.
Em resumo, o cinismo foi uma corrente
filosófica provocativa e contracultural na
Grécia Antiga, enfatizando a
autossuficiência, a simplicidade e a
liberdade das convenções sociais. Os cínicos
buscavam viver em harmonia com a
natureza, renunciando aos desejos
materiais e questionando as normas sociais
estabelecidas. Embora tenha tido um
impacto limitado na filosofia posterior, o
cinismo deixou uma marca na história do
pensamento filosófico.
O estoicismo
O estoicismo é uma filosofia helenística que surgiu no
período do final do século IV a.C. e floresceu durante
os séculos seguintes. Seu fundador foi Zenão de Cítio,
mas foi principalmente desenvolvido por filósofos
como Epicteto, Sêneca e Marco Aurélio.
O estoicismo ensina que a virtude é o único bem
verdadeiro e que o caminho para a felicidade reside em
viver de acordo com a natureza racional do ser
humano. Os estoicos acreditavam que a razão e a
sabedoria eram as ferramentas para alcançar a
tranquilidade interior, mesmo diante das adversidades
externas.
Uma das principais ideias do estoicismo é a distinção
entre o que está sob nosso controle e o que está além
dele. Segundo os estoicos, temos controle apenas sobre
nossos pensamentos, valores e ações, enquanto tudo o
mais está sujeito ao destino e à vontade divina.
Portanto, a ênfase está em aceitar e se adaptar ao curso
da vida, encontrando serenidade e virtude
independentemente das circunstâncias externas.
Outro conceito fundamental do estoicismo é o
conceito de indiferença emocional. Os estoicos
acreditavam que as emoções negativas, como o medo, a
tristeza e a raiva, são causadas por julgamentos
equivocados e que devemos aprender a controlar
nossas reações emocionais diante dos eventos
externos. Ao adotar uma postura de desapego
emocional, poderíamos alcançar a serenidade interior e
a estabilidade emocional.
Os estoicos também valorizavam a prática
da autossuficiência e da simplicidade. Eles
acreditavam que a busca de riqueza, status
ou prazeres materiais não levaria à

verdadeira felicidade. Em vez disso, enfatizavam a importância da
virtude, da sabedoria e da harmonia com a natureza.
Além disso, o estoicismo tinha uma dimensão ética e social. Os
estoicos acreditavam que todos os seres humanos são parte de
uma comunidade universal, e que devemos agir de maneira
justa, compassiva e solidária em relação aos outros. Eles
defendiam a importância do autodomínio, da equanimidade e
da empatia na interação social.
O estoicismo teve uma influência significativa ao longo da
história, especialmente durante o Império Romano, onde teve
seguidores proeminentes como Sêneca e Marco Aurélio. Sua
ênfase na virtude, na disciplina mental e na aceitação serena dos
eventos da vida continua a ser apreciada e praticada por muitos
até os dias atuais.
Em resumo, o estoicismo é uma filosofia
helenística que ensina a buscar a virtude e a
serenidade interior através da razão e do
autodomínio. Os estoicos enfatizam o controle
das reações emocionais, a aceitação das
circunstâncias externas e a prática da justiça e da
compaixão. Sua abordagem ética e sua busca pela
tranquilidade têm sido valorizadas ao longo da
história e continuam a ser relevantes nos tempos
modernos.
@vestibularesumido
Epicuro acreditava que os deuses não interferiam
diretamente na vida humana e que o destino era
resultado das causas naturais. Quanto à morte, ele
argumentava que não havia razão para temê-la, pois ela
representava a cessação das sensações e, portanto, não
havia motivo para preocupação.
Além disso, o epicurismo enfatizava a
importância da amizade e da comunidade
na busca pela felicidade. Epicuro defendia
que os laços de amizade e o convívio com
outros indivíduos eram essenciais para a
saúde mental e emocional. Ele fundou uma
comunidade conhecida como "Jardim",
onde seus seguidores se reuniam para
discutir filosofia, buscar a tranquilidade e
compartilhar uma vida comunitária.
Vale ressaltar que, para Epicuro, o prazer não se
restringia apenas ao prazer sensorial ou físico, mas
incluía também o prazer intelectual, a busca pelo
conhecimento e a compreensão da natureza das
coisas. Ele acreditava que a filosofia era uma ferramenta
fundamental para alcançar a felicidade, pois
proporcionava um entendimento do mundo e das
causas dos sofrimentos humanos.
Apesar de não ter tido uma influência significativa nos
círculos filosóficos da época, o epicurismo teve uma
relevância duradoura ao longo da história. Suas ideias
sobre a busca pelo prazer tranquilo, a importância da
amizade e a valorização da simplicidade e moderação
influenciaram pensadores posteriores e continuam a
ser apreciadas como uma abordagem filosófica para a
busca da felicidade e do bem-estar emocional.

O epicurismo: o encantamento dos "jardins" de

Epicuro
O epicurismo é uma filosofia que foi fundada por
Epicuro no século III a.C. Ele acreditava que o
objetivo principal da vida era alcançar a felicidade
e evitar o sofrimento. Contrariamente a outras
filosofias da época, o epicurismo enfatizava a
busca pelo prazer, mas não no sentido hedonista
de buscar prazeres momentâneos e superficiais.
Para Epicuro, a verdadeira felicidade era
alcançada por meio de uma vida simples,
tranquila e virtuosa.
Uma das ideias centrais do epicurismo era a busca
pelo prazer tranquilo, chamado de "ataraxia".
Para Epicuro, esse prazer não se tratava de
gratificação sensorial ou de busca incessante por
desejos materiais, mas sim de alcançar um estado
de paz interior, ausência de dor e perturbação
emocional. Para isso, era necessário evitar os
excessos, buscar a moderação e a satisfação nas
coisas simples da vida, como a mizade , Ceticismo
conhecimento e práticas saudáveis. Outro
princípio importante do epicurismo era a busca O ceticismo é uma corrente filosófica que defende a
pela ausência de medo, tanto em relação aos ideia de que não é possível alcançar um conhecimento
deuses e ao destino, como em relação à morte. certo ou absoluto sobre a realidade. Os céticos
36
 @vestibularesumido

acreditam que todas as opiniões ou crenças humanas são, em

última instância, incertas e que não podemos ter certeza de
nada. Eles argumentam que todas as coisas são subjetivas e que
o que é verdadeiro para uma pessoa pode não ser verdadeiro
para outra.
Na filosofia antiga, o ceticismo teve sua maior expressão na
escola pirrônica, fundada por Pirro de Élis no século IV a.C. Os
pirrônicos sustentavam que, como não podemos ter certeza do
que é verdadeiro ou falso, devemos suspender nossos
julgamentos e viver de acordo com as aparências. Essa atitude
de suspensão de juízo é conhecida como epoché.
Já na Idade Moderna, o ceticismo foi defendido
por filósofos como David Hume, que argumentou
que não podemos ter certeza das leis da natureza
ou do eu, já que não temos experiência direta
dessas coisas. Hume também criticou a ideia de
causalidade, argumentando que não podemos ter
certeza de que um evento é a causa de outro.
Em resumo, o ceticismo é uma corrente filosófica
que coloca em dúvida a possibilidade de se
alcançar um conhecimento certo e absoluto sobre
a realidade, sustentando que todas as crenças
humanas são incertas e subjetivas.

37
 @vestibularesumido

O NASCIMENTO DO
CRISTIANISMO E O
AUGE DA IDADE MÉDIA
Filosofia Cristã: A relação entre fé e razão
Contexto Histórico
A filosofia cristã refere-se à tradição filosófica que se
desenvolveu dentro do contexto do cristianismo,
explorando questões relacionadas à fé, razão, teologia e
filosofia. Ela emerge a partir dos ensinamentos de Jesus
Cristo e dos escritos dos apóstolos registrados no Novo
Testamento da Bíblia.
A relação entre fé e razão tem sido uma questão central na
filosofia cristã. No início do cristianismo, filósofos como
Justino Mártir e Clemente de Alexandria tentaram conciliar
a filosofia grega, particularmente o platonismo e o
estoicismo, com os ensinamentos cristãos. Eles
argumentaram que a razão humana pode ser usada para
defender e compreender a fé cristã.
No entanto, foi com Agostinho de Hipona que a relação
entre fé e razão recebeu uma abordagem mais aprofundada.
Agostinho argumentava que a fé e a razão eram
complementares e que a razão poderia ser usada para
entender melhor a fé. Ele afirmava que a razão deveria ser
usada para explorar as verdades reveladas pela fé e para
resolver possíveis contradições e dificuldades intelectuais na
teologia cristã.
No período medieval, a filosofia cristã foi fortemente
influenciada pela filosofia grega, em particular pelo
pensamento de Aristóteles. Filósofos como Tomás de Aquino
procuraram sintetizar a razão filosófica e a teologia cristã,
desenvolvendo um sistema filosófico conhecido como
tomismo. Eles argumentavam que a razão podia levar à
compreensão de certos aspectos da fé, enquanto outros
aspectos podia levar à compreensão de certos aspectos da Filosofia grega e a tradição cristã
fé, enquanto outros aspectos permaneciam além do alcance
da razão humana e eram acessíveis apenas por meio da A filosofia grega e a tradição cristã têm uma relação
revelação divina. complexa e interconectada ao longo da história. A filosofia
grega, especialmente as escolas platônica e aristotélica,
No entanto, com o advento da filosofia moderna, teve uma influência significativa no desenvolvimento do
especialmente a partir do século XVII, surgiu um maior pensamento cristão.
ceticismo em relação à capacidade da razão humana de
alcançar a verdade divina. Filósofos como Blaise Pascal No início do cristianismo, filósofos cristãos, como Justino
enfatizaram a importância da experiência religiosa pessoal e Mártir e Clemente de Alexandria, buscaram conciliar a
da fé como fundamentos para a compreensão da verdade filosofia grega com a fé cristã. Eles viram na filosofia grega
cristã. uma preparação para o cristianismo, uma vez que
abordava questões sobre a natureza do ser, a existência de
Ao longo da história, a filosofia cristã passou por várias Deus e a ética. Eles argumentaram que a razão e a filosofia
correntes e abordagens diferentes, e a relação entre fé e podiam ser usadas para defender e explicar a fé cristã.
razão continua sendo objeto de debate entre os filósofos e
teólogos cristãos. No entanto, a filosofia cristã geralmente No entanto, a relação entre a filosofia grega e o
reconhece que a fé e a razão não são mutuamente cristianismo não foi sempre harmoniosa. Alguns filósofos
exclusivas, mas podem ser vistas como complementares na cristãos, como Tertuliano e Orígenes, foram críticos da
busca pela verdade e pelo entendimento da natureza de filosofia grega e consideraram-na incompatível com a fé
Deus e do mundo. cristã. Eles argumentaram que a verdade cristã estava além
38

da razão humana e que a filosofia grega era apenas uma
preparação imperfeita para a revelação divina.
No entanto, um dos momentos mais importantes na
interação entre a filosofia grega e o cristianismo ocorreu na
Idade Média, com a influência do pensamento de filósofos
como Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino. Agostinho,
influenciado pelo platonismo, desenvolveu uma filosofia cristã
que enfatizava a importância da fé e da revelação divina, ao
mesmo tempo em que reconhecia o papel da razão na
compreensão e exploração das verdades da fé.
Tomás de Aquino, por sua vez, tentou reconciliar a filosofia
aristotélica com o cristianismo, desenvolvendo uma síntese
conhecida como tomismo. Ele acreditava que a razão e a
filosofia poderiam ser usadas para iluminar a fé cristã,
fornecendo argumentos racionais para a existência de Deus,
a natureza do ser humano e outros temas teológicos.
Ao longo dos séculos, muitos filósofos cristãos
continuaram a se inspirar na filosofia grega em
sua reflexão teológica e filosófica. No entanto,
também houve momentos de tensão e
divergência, especialmente quando as correntes
filosóficas se distanciaram dos ensinamentos
cristãos em áreas como o materialismo ou o
ateísmo.
Em suma, a filosofia grega teve uma influência significativa na
tradição cristã, moldando sua abordagem ao conhecimento, à
ética e à teologia. Ao mesmo tempo, o cristianismo trouxe
uma nova perspectiva à filosofia grega, introduzindo temas
como a revelação divina, a salvação e a ética cristã. Essa
interação entre a filosofia grega e a tradição cristã contribuiu
para o desenvolvimento da filosofia ocidental ao longo dos
séculos.
A Patrística e Santo Agostinho
A patrística
A patrística refere-se ao período da filosofia cristã que se
estende desde o fim do século I até o século VIII. Durante
esse período, os Padres da Igreja, também conhecidos como
Pais da Igreja, desenvolveram e sistematizaram a teologia
cristã, utilizando conceitos e métodos filosóficos para
explorar e defender a fé cristã.
Os Padres da Igreja foram líderes intelectuais e espirituais da
Igreja primitiva, que enfrentaram desafios e questionamentos
tanto dentro como fora da comunidade cristã. Eles buscaram
estabelecer uma base filosófica sólida para a teologia cristã,
recorrendo aos escritos dos filósofos gregos e romanos
antigos, como Platão, Aristóteles, Plotino e outros, a fim de
articular e defender os princípios centrais da fé cristã.
Durante a patrística, várias questões teológicas e filosóficas
foram abordadas, tais como a relação entre fé e razão, a
natureza de Deus, a divindade de Cristo, a natureza humana
39
@vestibularesumido
relação entre fé e razão, a natureza de Deus, a divindade
de Cristo, a natureza humana e o livre-arbítrio, a relação
entre graça e mérito, o papel da Igreja e os sacramentos,
entre outros. Alguns dos Padres da Igreja mais influentes
incluem Agostinho de Hipona, que desenvolveu uma
síntese entre o cristianismo e o platonismo, utilizando
conceitos como a "iluminação divina" e a "graça" para
explicar a relação entre Deus e o conhecimento
humano; Orígenes, que desenvolveu uma interpretação
alegórica das escrituras e enfatizou a importância da
busca pela perfeição espiritual; e João Crisóstomo,
conhecido por seus sermões e sua defesa da justiça
social e dos pobres. A patrística desempenhou um papel
importante na formação da teologia cristã e na definição
das doutrinas fundamentais da Igreja. Os escritos dos
Padres da Igreja influenciaram o pensamento teológico e
filosófico ao longo dos séculos e ajudaram a moldar a
tradição cristã. Além disso, a patrística teve uma
influência significativa no desenvolvimento posterior da
filosofia ocidental, fornecendo uma base filosófica para a
compreensão da fé e da razão.
Santo Agostinho e o platonismo cristão:
Descrever o maniqueísmo, o ceticismo, o
neoplatonismo, a conversão do cristianismo,
a filosofia cristã de santo Agostinho, o
caminho do conhecimento, a relação entre
alma e corpo, a antropologia Agostiniana, a
liberdade e o livre arbítrio, a teoria da graça
divina e o tempo.
Santo Agostinho (354-430 d.C.) foi um dos mais
importantes filósofos cristãos da Antiguidade Tardia. Sua
vida e obra foram influenciadas por diversas correntes
filosóficas e religiosas, incluindo o maniqueísmo, o
ceticismo, o neoplatonismo e o cristianismo. Agostinho
nasceu em Tagaste, na atual Argélia, e foi educado na
tradição cristã por sua mãe, Santa Mônica. No entanto,
durante sua juventude, ele foi atraído pelo maniqueísmo,
uma corrente religiosa que misturava elementos do
cristianismo com o dualismo persa. Agostinho tornou-se
membro dessa seita e permaneceu nela por vários anos,
mas acabou se desiludindo com ela.
Posteriormente, Agostinho foi influenciado pelo
ceticismo e pelo neoplatonismo, especialmente pelas
obras de Plotino. Ele converteu-se ao cristianismo em
386 d.C., aos 32 anos, após uma experiência mística que
o levou a abandonar sua carreira como professor de
retórica e a se tornar bispo de Hipona, na atual Argélia.A
filosofia cristã de Agostinho foi profundamente
influenciada pelo platonismo. Ele acreditava que a
verdadeira sabedoria era alcançada através do
conhecimento de Deus e do mundo inteligível, que
Platão descreveu em suas obras. Agostinho argumentou
que o conhecimento de Deus e a busca pela verdade
eram inerentes à natureza humana, e que a razão era
uma ferramenta essencial para alcançá-los. Agostinho
também desenvolveu uma teoria da relação entre alma e
 @vestibularesumido

corpo. Ele argumentou que a alma é imortal e eterna, enquanto o corpo é mortal e perecível. No entanto, a alma é afetada
pelas ações do corpo, e as paixões e desejos do corpo podem impedir a alma de buscar a verdadeira sabedoria. Agostinho
enfatizou a importância da disciplina e do autocontrole para controlar os desejos carnais e alcançar a verdadeira felicidade.
A antropologia agostiniana enfatiza a ideia de que o ser humano é uma criatura falível e
pecadora, mas que pode ser salva pela graça divina. Agostinho argumentou que a liberdade e o
livre arbítrio são essenciais para a salvação, mas que a vontade humana é limitada pela natureza
pecaminosa do ser humano. Ele desenvolveu uma teoria da graça divina, argumentando que a
salvação é alcançada pela graça de Deus, que é concedida a quem busca a verdade e se esforça
para seguir os mandamentos divinos.
Por fim, Agostinho também desenvolveu uma teoria do tempo, argumentando que o tempo é
uma dimensão subjetiva da experiência humana, que está ligada à consciência e à memória. Ele
argumentou que o tempo é uma criação divina e que a verdadeira natureza do tempo só pode
ser compreendida através do conhecimento de Deus.

40

ESCOLÁSTICA
Contexto histórico
A Escolástica foi um movimento intelectual que surgiu na
Europa medieval, especialmente nos séculos XI ao XIV. O
contexto histórico da Escolástica está diretamente ligado à
cultura e à sociedade da época.
Durante a Alta Idade Média, a Igreja Católica
desempenhava um pa pel central na
sociedade, tanto religiosamente quanto
politicamente. A fé cristã era uma parte
fundamental da vida cotidiana das pessoas, e
a Igreja exercia grande influência sobre
questões morais, legais e intelectuais.
A Escolástica surgiu como uma tentativa de reconciliar a fé
cristã com o conhecimento filosófico e científico clássico,
especialmente os ensinamentos de Aristóteles. Com a
redescoberta das obras de Aristóteles pelos estudiosos
árabes e sua subsequente tradução para o latim, surgiram
novas questões e desafios intelectuais.
Os filósofos escolásticos, muitos dos quais
eram monges e membros do clero, buscaram
usar a razão e a lógica para explorar e
explicar os ensinamentos da fé cristã. Eles
acreditavam que a razão e a revelação divina
poderiam estar em harmonia e que o
conhecimento humano poderia contribuir
para a compreensão da verdade religiosa.
As universidades medievais desempenharam um papel
importante no desenvolvimento da Escolástica. Instituições
como a Universidade de Paris e a Universidade de Oxford
se tornaram centros de estudo e debate intelectual, onde
os filósofos escolásticos se reuniam para discutir questões
teológicas, filosóficas e científicas.
A Escolástica também foi influenciada por
outros movimentos intelectuais da época,
como o neo-platonismo e a filosofia árabe. O
pensador Agostinho de Hipona, também
conhecido como Santo Agostinho, teve uma
influência significativa na Escolástica, com
suas ideias sobre fé, razão e conhecimento.
No entanto, à medida que a Escolástica se desenvolveu,
surgiram diferentes abordagens e escolas de pensamento
dentro do movimento. Alguns escolásticos enfatizavam a
primazia da razão sobre a fé, enquanto outros enfatizavam
a subordinação da razão à autoridade da revelação divina.
Houve também debates sobre questões específicas, como
a natureza da alma, o livre arbítrio e a relação entre fé e
razão.
No final da Idade Média, a Escolástica entrou em declínio à
medida que surgiram novos desafios e movimentos
intelectuais, como o Renascimento. No entanto, o legado
da Escolástica na história do pensamento ocidental é
notável, pois ela ajudou a moldar a forma como a teologia,
a filosofia e a ciência foram abordadas e debatidas.
41
@vestibularesumido
O problema filosófico da Escolástica
O problema filosófico central da Escolástica estava
relacionado à reconciliação entre a fé cristã e o
conhecimento filosófico e científico clássico. Os
escolásticos enfrentavam o desafio de como conciliar a
razão humana e a revelação divina, como harmonizar a
filosofia pagã, especialmente o aristotelismo, com a teologia
cristã.
Esse problema era abordado de várias
maneiras pelos filósofos escolásticos. Alguns
adotaram uma abordagem conhecida como
"harmonização", buscando demonstrar a
compatibilidade entre a razão e a fé,
argumentando que a verdade não pode ser
contraditória em diferentes domínios. Eles
acreditavam que a razão e a revelação divina
não poderiam estar em conflito e, portanto,
deveriam ser interpretadas e compreendidas
de maneira a se complementarem.
Outra abordagem comum na Escolástica era a da
"subordinação", que dava prioridade à revelação divina
sobre a razão humana. Segundo essa perspectiva, a razão é
limitada e incapaz de alcançar a verdade absoluta sem a
orientação divina. Portanto, a revelação divina, como
registrada nas Escrituras e ensinada pela Igreja, tinha
precedência sobre o conhecimento filosófico e científico.
Além disso, a Escolástica também se envolveu
em debates filosóficos específicos, como a
natureza da alma, o livre arbítrio, a relação
entre fé e razão, a existência de Deus e a
natureza do universo. Esses debates eram
conduzidos através do uso da lógica formal,
argumentação racional e interpretação
cuidadosa de textos filosóficos e teológicos.
Apesar das diferenças e dos desafios enfrentados pelos
filósofos escolásticos, seu trabalho foi fundamental para o
desenvolvimento da filosofia e da teologia cristã. Eles
contribuíram para a sistematização do conhecimento, a

preservação das obras clássicas e a elaboração de um aparato
conceitual complexo para lidar com as questões filosóficas e teológicas
da época. Seus esforços estabeleceram as bases para futuras discussões
e desenvolvimentos no pensamento ocidental.
O surgimento das universidades
O surgimento das universidades na Europa medieval desempenhou um
papel crucial no desenvolvimento da filosofia. As universidades surgiram
como centros de estudo e aprendizado, onde estudantes e professores
se reuniam para explorar uma variedade de disciplinas, incluindo
filosofia. As primeiras universidades foram estabelecidas por volta do
século XI, começando com a Universidade de Bolonha, na Itália, seguida
pela Universidade de Paris, na França, e outras ao longo do tempo.
Essas instituições forneciam um ambiente propício para a troca de
conhecimento e ideias entre estudantes e professores de diferentes
origens e disciplinas.
Dentro das universidades, a filosofia era uma das
principais áreas de estudo, e geralmente era ensinada
como parte do currículo básico. No início, a filosofia era
dividida em duas disciplinas principais: a filosofia moral
(também conhecida como ética) e a filosofia natural
(que abrangia as ciências naturais e a metafísica).
Os estudantes de filosofia nas universidades medievais eram expostos a
uma variedade de pensadores e tradições filosóficas, incluindo filósofos
clássicos como Aristóteles e Platão, bem como filósofos islâmicos,
como Avicena e Averróis, cujas obras haviam sido traduzidas para o
latim e estavam disponíveis para estudo.
As universidades também foram responsáveis pela organização de
debates e discussões filosóficas, onde ideias eram apresentadas,
contestadas e aprimoradas. Esses debates incentivavam os estudantes a
desenvolver habilidades de argumentação e análise crítica, fundamentais
para o estudo da filosofia. Além disso, as universidades também
forneciam um ambiente institucional para a produção de obras
filosóficas. Muitos filósofos medievais eram professores universitários
que escreviam tratados e comentários sobre diversos temas filosóficos.
Essas obras contribuíram para o desenvolvimento e a
difusão do pensamento filosófico na época. Portanto, o
surgimento das universidades foi um fator crucial para o
f l o re s c i m e n t o d a f i l o s o f i a m e d i e v a l . E l a s
proporcionaram um ambiente acadêmico e institucional
onde o estudo da filosofia poderia ser realizado de
maneira sistemática, estimulando o intercâmbio
intelectual e o avanço do pensamento filosófico.
42
@vestibularesumido
S ã o To m á s d e A q u i n o e o
Aristotelismo Cristão
São Tomás de Aquino foi um filósofo e teólogo
cristão medieval conhecido por sua síntese
entre a filosofia aristotélica e a teologia cristã.
Ele buscava reconciliar a fé cristã com a filosofia
aristotélica, considerando que ambos os campos
de conhecimento poderiam ser harmonizados.
Aquino acreditava que a razão humana e a
revelação divina não eram mutuamente
excludentes, mas complementares. Ele
argumentava que a razão poderia levar ao
conhecimento natural sobre Deus e o mundo,
enquanto a revelação divina fornecia acesso a
verdades sobrenaturais e salvíficas. Assim, a
filosofia aristotélica era vista como um
instrumento útil para o entendimento do
mundo natural e do ser humano, enquanto a
teologia cristã fornecia acesso à verdade divina e
à salvação.
A influência de Aristóteles na filosofia de Aquino
pode ser vista em sua abordagem metodológica.
Ele acreditava na importância da observação e
da experiência sensorial para a obtenção de
conhecimento sobre o mundo. Utilizava a lógica
aristotélica, especialmente o silogismo, como
uma ferramenta para argumentação e
demonstração de verdades filosóficas e
teológicas.
Aquino também adotou conceitos-chave de
Aristóteles em sua filosofia, como a noção de
substância, essência, ato e potência, e a distinção
entre forma e matéria. Esses conceitos
aristotélicos foram aplicados por Aquino em sua
teoria do conhecimento, metafísica, antropologia
e ética.

Uma das obras mais famosas de Aquino é a "Summa Theologiae", uma
obra monumental que busca sistematizar e explicar a teologia cristã
de forma racional. Nessa obra, ele utiliza a filosofia aristotélica como
uma base para a exploração e a explicação dos dogmas e
ensinamentos cristãos.
A contribuição de Aquino para a filosofia e a teologia
foi significativa. Sua abordagem do aristotelismo
cristão teve um impacto duradouro e influenciou
profundamente o pensamento ocidental. Ele
estabeleceu uma base para a fusão entre a razão
filosófica e a fé religiosa, fornecendo uma estrutura
intelectual para a compreensão e a defesa da teologia
cristã.
A relação entre fé e razão
Tomás de Aquino foi um filósofo e teólogo que se dedicou a explorar
a relação entre fé e razão. Ele acreditava que tanto a fé quanto a razão
eram fontes válidas de conhecimento e que não deveriam entrar em
conflito, mas sim complementar-se mutuamente.
Aquino sustentava que a fé e a razão são diferentes, mas não
contraditórias. A fé é baseada na revelação divina e envolve crenças e
verdades que vão além da capacidade da razão humana. Por outro
lado, a razão é a faculdade intelectual que nos permite adquirir
conhecimento através da observação, da análise e da inferência lógica.
Na visão de Aquino, a razão pode desempenhar um papel importante
no estudo e na compreensão da fé. Ele argumentava que a fé não
contradiz a razão, mas aperfeiçoa e eleva a razão humana, fornecendo
uma perspectiva mais ampla e profunda sobre a realidade. Através da
razão, podemos investigar e compreender aspectos naturais do
mundo e do ser humano, enquanto a fé nos permite alcançar verdades
espirituais e transcendentais.
Aquino enfatizava que a fé e a razão são complementares. A razão
pode ajudar a esclarecer e articular as verdades da fé, enquanto a fé
pode guiar e orientar a razão em sua busca pela verdade. Ele via a fé
como uma luz que ilumina a razão, permitindo que esta alcance níveis
mais elevados de compreensão.
Assim, Aquino defendia uma abordagem integradora, na qual a fé e a
razão não se opõem, mas se unem em uma busca conjunta pela
verdade. Ele considerava que a fé e a razão, devidamente equilibradas,
poderiam levar a um conhecimento mais completo e profundo de
Deus e do mundo.
Essa visão da relação entre fé e razão proposta por
Tomás de Aquino exerceu uma influência significativa
no pensamento filosófico e teológico posterior,
ajudando a estabelecer um diálogo harmonioso entre a
religião e a razão na tradição cristã.
43
@vestibularesumido
A teologia de Tomás de Aquino: as
cinco provas da existência de Deus
Tomás de Aquino propôs em sua obra
"Summa Theologiae" cinco provas
racionais para a existência de Deus,
que são conhecidas como as "cinco
vias". Essas provas são argumentos
filosóficos que buscam demonstrar,
com base na razão, a existência de um
ser supremo e necessário, que é
identificado como Deus. Vamos
explorar brevemente cada uma dessas
provas:
1. Prova do Movimento: Aquino parte da
observação de que tudo o que está em
movimento é causado por algo que está em
movimento. No entanto, não pode haver uma
sequência infinita de causas que explique o
movimento. Portanto, deve haver um "Primeiro
Motor Imóvel", um ser que iniciou todo o
movimento sem ter sido movido por outro. Esse
Primeiro Motor Imóvel é identificado como
Deus.
2. Prova da Causa Eficiente: Aquino argumenta
que tudo o que existe tem uma causa eficiente.
Não pode haver uma cadeia infinita de causas
eficientes, pois não haveria uma causa primeira.
Portanto, deve haver uma causa eficiente
primordial que iniciou toda a série de causas.
Essa causa eficiente primordial é identificada
como Deus.
3. Prova da Contingência: Aquino observa que
tudo o que existe é contingente, ou seja, poderia
não existir. No entanto, se tudo fosse causa
necessária, então em algum momento nada
existiria, o que é contraditório. Portanto, deve
haver um ser necessário que seja a causa de
todas as coisas contingentes, e esse ser
necessário é identificado como Deus.
4. Prova dos Graus de Perfeição: Aquino
argumenta que há uma escala de perfeição na
qual os seres se encontram. Alguns seres são
mais perfeitos do que outros. No entanto, deve
haver um ser que é a perfeição máxima, a fonte
de todas as perfeições. Esse ser é identificado
como Deus.
5. Prova do Desígnio: Aquino observa a ordem e
o propósito que existem no mundo natural. Ele
argumenta que essa ordem não pode ser
explicada apenas por acaso, mas requer uma
inteligência superior que a tenha projetado. Essa
inteligência superior é identificada como Deus.
É importante notar que essas provas não
 @vestibularesumido

são apresentadas como uma demonstração absoluta da existência de pela cultura clássica greco-romana,
Deus, mas como argumentos racionais que apoiam a existência de um especialmente pela literatura, filosofia e arte da
ser supremo. Grécia Antiga. Os humanistas acreditavam que
o estudo dessas obras clássicas poderia levar à
Aquino considerava que a fé e a revelação divina eram formação de indivíduos melhores e à
fundamentais para uma compreensão plena de Deus, renovação da sociedade.
mas acreditava que essas provas filosóficas poderiam ser
úteis para a razão humana na busca pela verdade Alguns dos principais aspectos do Humanismo
religiosa. Renascentista incluem:
1. Valorização da educação: Os humanistas
enfatizavam a importância da educação
como meio de desenvolvimento intelectual
e moral. Eles acreditavam que o estudo das
humanidades, como a gramática, a retórica,
a filosofia e a literatura clássica, era
essencial para o crescimento humano.
2. Antropocentrismo: Os humanistas
colocavam o ser humano no centro de
suas preocupações. Eles acreditavam que
os seres humanos eram capazes de
alcançar grandes feitos intelectuais e
artísticos, valorizando a individualidade, a
criatividade e o potencial humano.
3. Resgate da cultura clássica: Os humanistas
buscavam resgatar e estudar os textos
clássicos da Grécia e Roma antiga, vendo-
os como modelos de excelência intelectual
Filosofia Renascentista e Modernidade: novamente o ser e artística. Eles se dedicaram à tradução,
humano no centro interpretação e difusão desses textos, o
que contribuiu para uma redescoberta e
A modernidade preservação do conhecimento clássico.
A modernidade é um período histórico e filosófico que abrange 4. Renovação da linguagem: Os humanistas
aproximadamente os séculos XVI ao XVIII. Esse período é marcado por procuraram desenvolver uma linguagem
uma série de transformações sociais, políticas, científicas e filosóficas que mais clara e elegante, inspirada nos escritos
tiveram um impacto significativo no pensamento ocidental. clássicos. Eles valorizavam a retórica e a
eloquência como habilidades importantes
Na filosofia, a modernidade é caracterizada por uma para expressar ideias de forma persuasiva.
mudança de paradigma em relação ao pensamento 5. Visão otimista da humanidade: Os
medieval. Durante a Idade Média, a autoridade da Igreja humanistas tinham uma visão otimista da
e a filosofia escolástica dominavam o cenário intelectual. natureza humana, acreditando que os seres
No entanto, a modernidade trouxe consigo uma humanos eram capazes de progresso e
abordagem mais crítica e centrada no ser humano. aprimoramento. Eles enfatizavam a
Algumas das principais características filosóficas da importância da ética, da virtude e da
modernidade incluem: responsabilidade social.

Racionalismo: Os filósofos modernos enfatizaram o papel da razão Alguns dos principais humanistas
na busca pelo conhecimento. O pensamento racional e a capacidade de renascentistas incluem Erasmo de
questionar foram valorizados, e a razão foi considerada como a principal Rotterdam, Francesco Petrarca,
fonte de conhecimento confiável. Giovanni Pico della Mirandola e
Thomas More . O Huma nismo
Empirismo: Junto com o racionalismo, surgiu a ênfase na experiência Renascentista teve um impacto
sensorial como base do conhecimento. Os filósofos empiristas profundo nas áreas da literatura,
argumentavam que todo conhecimento é adquirido através dos filosofia, arte e educação,
sentidos e da experiência empírica. Individualismo: A noção de que o influenciando a cultura europeia por
indivíduo é a unidade central da sociedade e que possui direitos e séculos e contribuindo para a
liberdades individuais ganhou destaque na modernidade. O pensamento transição do pensamento medieval
filosófico passou a se preocupar mais com a autonomia e a liberdade do para a modernidade.
indivíduo em relação à autoridade estabelecida.
A revolução científica
O Humanismo Renascentista
A revolução científica foi um período de
O Humanismo Renascentista foi um movimento cultural e intelectual transformação no campo da ciência que
que emergiu durante o período da Renascença, que ocorreu ocorreu entre os séculos XVI e XVII. Esse
aproximadamente entre os séculos XIV e XVI na Europa. Esse período foi marcado por uma mudança radical
movimento foi caracterizado por uma ênfase no ser humano, no estudo na forma como o conhecimento científico era
das humanidades clássicas e no desenvolvimento das capacidades adquirido, investigado e compreendido. A
individuais. filosofia desempenhou um papel crucial nesse
processo, fornecendo os fundamentos
O Humanismo Renascentista baseava-se em uma profunda admiração epistemológicos e metodológicos para a
revolução científica. Algumas das principais
44
 @vestibularesumido

características da revolução científica e seu impacto na filosofia são: A revolução copernica na do

pensamento
1. Abandono da tradição aristotélica: Durante a Idade Média, o
pensamento aristotélico e a filosofia escolástica dominavam o campo A revolução copernicana do pensamento
intelectual. No entanto, com a revolução científica, os estudiosos refere-se a uma mudança fundamental na
começaram a questionar e abandonar as ideias aristotélicas, buscando concepção do sistema solar e do lugar da
uma abordagem mais empírica e experimental para a investigação Terra no universo. Foi iniciada por Nicolau
científica. Copérnico, um astrônomo polonês do século
2. Observação e experimentação: Os cientistas da revolução científica, XVI, e teve um impacto profundo na
como Galileu Galilei e Isaac Newton, enfatizaram a importância da astronomia, na filosofia e no pensamento
observação direta e da experimentação na investigação científica. Eles científico como um todo.
acreditavam que o conhecimento deveria ser baseado em evidências
empíricas e na coleta sistemática de dados. Antes da revolução copernicana, a visão
3. Método científico: Durante a revolução científica, o método científico foi predominante era o sistema geocêntrico, que
desenvolvido e refinado. Esse método envolvia a formulação de hipóteses colocava a Terra como o centro do universo e
testáveis, a realização de experimentos controlados, a coleta de dados e a afirmava que todos os corpos celestes
análise dos resultados. A ênfase na metodologia científica levou a um rigor giravam ao seu redor. Essa visão era baseada
maior na investigação científica e à possibilidade de reprodução dos nas ideias de Aristóteles e de Ptolomeu, que
experimentos. prevaleceram por séculos. No entanto,
4. Mecanicismo e matematização: Uma característica importante da Copérnico propôs uma nova visão, conhecida
revolução científica foi a tendência de explicar os fenômenos naturais em como heliocentrismo. Segundo essa
termos de leis matemáticas e princípios mecânicos. Essa abordagem concepção, o Sol estava no centro do sistema
reducionista permitiu uma compreensão mais precisa e quantitativa dos solar e os planetas, incluindo a Terra, giravam
eventos naturais, contribuindo para o desenvolvimento da física e da ao seu redor. Essa ideia foi apresentada em
astronomia. sua obra "De Revolutionibus Orbium
5. Impacto na filosofia da natureza: A revolução científica teve um impacto Coelestium" (Sobre as Revoluções das Esferas
profundo na filosofia da natureza. As novas descobertas científicas Celestes), publicada em 1543.
desafiaram as concepções tradicionais sobre a natureza e o cosmos,
levantando questões sobre a natureza da realidade, a existência de leis A revolução copernicana teve um
naturais e a relação entre causa e efeito. impacto profundo em várias áreas
do pensamento:
Alguns dos principais cientistas e filósofos associados à
revolução científica incluem Galileu Galilei, Isaac Newton, 1. Astronomia: A visão heliocêntrica de
Francis Bacon e René Descartes. Suas contribuições Copérnico lançou as bases para uma
científicas e filosóficas revoluciona ra m nosso nova compreensão do sistema solar.
entendimento do mundo natural e estabeleceram as Posteriormente, as descobertas de
bases para o método científico moderno. A revolução Johannes Kepler e Galileu Galilei
científica marcou um importante ponto de virada na consolidaram o modelo heliocêntrico e
história da filosofia, abrindo caminho para o pensamento contribuíram para a revolução científica.
moderno e o desenvolvimento de uma abordagem mais 2. Filosofia: A mudança de perspectiva do
sistemática e rigorosa para o conhecimento científico. geocentrismo para o heliocentrismo
desafiou concepções tradicionais sobre o
lugar do ser humano no universo. Essa
mudança estimulou reflexões filosóficas
sobre a relatividade da posição humana e
a natureza do conhecimento científico.
3. Religião: A visão heliocêntrica de
Copérnico entrou em conflito com
interpretações literais de textos religiosos
que defendiam a centralidade da Terra.
Essa questão levantou debates sobre a
relação entre ciência e religião, e teve
impacto nas relações entre a Igreja
Católica e os cientistas.
A revolução copernica na
representou um marco significativo
na história do pensamento humano,
questionando concepções
estabelecidas e abrindo caminho
para uma abordagem científica mais
objetiva e baseada em evidências.
Além disso, influenciou o
desenvolvimento do método
científico e contribuiu para a
ascensão da ciência moderna como
uma força poderosa no
entendimento do mundo natural.

45
 @vestibularesumido

46
 @vestibularesumido

OS UTOPISTAS,
MAQUIAVEL E OS
CONTRATUALISTAS
A Concepção Tradicional de Política
A concepção tradicional de política na
filosofia remonta a pensadores clássicos
como Platão e Aristóteles, que
desenvolveram teorias políticas fundamentais.
Essa concepção tradicional está enraizada na
ideia de que a política é a arte ou ciência de
governar e organizar a sociedade.
Platão, em sua obra "A República",
propôs uma visão idealista da
política, na qual a sociedade deveria
ser governada por filósofos-reis. Ele
acreditava que o conhecimento e a
sabedoria eram fundamentais para
u m b o m g ove r n o, e q u e o s
governantes deveriam buscar o
bem comum e a justiça em vez de
buscar interesses pessoais ou de
grupos. Aristóteles, por sua vez,
desenvolveu a teoria da política
como a ciência da organização da
cidade-estado (polis). Ele via a
política como uma atividade natural
do ser humano, que se realiza
plenamente dentro da comunidade
política. Aristóteles destacava a
importância da participação dos
cidadãos na vida política e defendia
uma forma de governo misto, Os Utopistas
combinando elementos da
m o n a rq u i a , a ri s t o c ra c i a e Os utopistas foram um grupo de pensadores e escritores que surgiram
d e m o c r a c i a . O u t ro f i l ó s o f o durante os séculos XVI e XVII, que propuseram visões alternativas de
importante nesse contexto é sociedade e política baseadas em ideais de igualdade, justiça e harmonia.
Maquiavel, cuja obra "O Príncipe"
desafiou a visão tradicional da O termo "utopia" foi cunhado por Thomas More, em sua obra "Utopia",
política. Maquiavel argumentava publicada em 1516. Os utopistas imaginavam sociedades ideais,
q u e o g ove r n a n t e d e ve s e r geralmente em ilhas distantes ou em lugares fictícios, onde as pessoas
pragmático e utilizar todos os viviam em paz, igualdade e prosperidade. Essas sociedades eram
meios necessários para manter o frequentemente projetadas como críticas às condições sociais e políticas
poder e a estabilidade do Estado, da época.
mesmo que isso signifique agir de
maneira imoral ou antiética. Além de Thomas More, outros utopistas notáveis incluem Tommaso
Campanella, autor de "A Cidade do Sol" (1602), e Francis Bacon, que
A concepção tradicional de política enfatiza a apresentou uma visão utópica em sua obra "A Nova Atlântida" (1627).
importância do governo e da autoridade na
organização da sociedade. Ela considera a As obras dos utopistas descreviam características como a propriedade
política como uma atividade nobre e crucial comum, a igualdade de gênero, a educação universal, a eliminação da
para o bem-estar coletivo. No entanto, ao pobreza e a ausência de conflitos sociais. Essas visões idealizadas serviam
longo do tempo, outras perspectivas e como críticas aos problemas e injustiças da sociedade da época,
abordagens políticas foram desenvolvidas, buscando inspirar mudanças e reformas.
questionando e expandindo essa visão
tradicional. No entanto, é importante ressaltar que as utopias descritas pelos
pensadores utopistas são, em grande parte, construções imaginárias e
47

e idealizadas. Elas frequentemente ignoram as
complexidades da natureza humana e as
dificuldades práticas de se implementar tais
ideias na realidade.
Apesar disso, as utopias têm sido influentes ao
longo da história, inspirando movimentos e
ideias que buscam transformar a sociedade
em direção a um estado mais igualitário e
justo. Embora nem todas as propostas
utópicas sejam viáveis ou desejáveis, essas
visões alternativas continuam a estimular o
pensamento crítico e a reflexão sobre os
desafios e possibilidades da política e da
sociedade.
Thomas More
Thomas More (1478-1535) foi um filósofo,
político e humanista inglês do Renascimento.
Ele é mais conhecido por sua obra "Utopia",
publicada em 1516, na qual descreve uma
sociedade imaginária ideal.
More nasceu em Londres, em uma família
abastada. Ele estudou direito na Universidade
de Oxford e se tornou um advogado bem-
sucedido. Mais tarde, entrou para a vida
política e ocupou diversos cargos, incluindo o
de Lord Chancellor, a posição mais alta do
sistema jurídico na Inglaterra.
Apesar de sua carreira política, More era
também um humanista devoto e defensor dos
ideais cristãos. Ele se opôs à Reforma
Protestante liderada por Martinho Lutero e
defendeu a autoridade da Igreja Católica. Sua
posição o colocou em conflito com o rei
Henrique VIII, que buscava obter o divórcio e
romper com a autoridade papal. Em 1534,
More se recusou a reconhecer o Ato de
Supremacia, que declarava o rei como chefe
supremo da Igreja da Inglaterra. Isso resultou
em sua prisão e posterior condenação por
@vestibularesumido
alta traição. Em 1535, ele foi executado por decapitação.
A obra mais famosa de More, "Utopia", descreve uma ilha fictícia chamada
Utopia, onde as pessoas vivem em uma sociedade idealizada. Nessa
sociedade, não há propriedade privada, as pessoas trabalham para o bem
comum e a educação é valorizada. More usa a Utopia como uma crítica
às injustiças e corrupção da sociedade de sua época, mas também
apresenta desafios e contradições inerentes à criação de uma sociedade
utópica.
Thomas More é lembrado como um pensador
renascentista, humanista e mártir. Ele foi canonizado pela
Igreja Católica em 1935 e é considerado um dos patronos
dos políticos e estadistas. Sua obra "Utopia" continua
sendo estudada e discutida até hoje como um importante
exemplo de literatura utópica e reflexão sobre os
problemas sociais e políticos.
Francis Bacon
Francis Bacon (1561-1626) foi um filósofo, cientista, político e ensaísta
inglês do final do Renascimento e do início do período moderno. Ele é
conhecido como um dos pioneiros do método científico e como um dos
fundadores do empirismo.
Bacon nasceu em Londres, em uma família de elite. Ele estudou direito na
Universidade de Cambridge e iniciou sua carreira política como membro
do Parlamento. Mais tarde, tornou-se procurador-geral e, eventualmente,
Lord Chancellor, o mais alto cargo jurídico na Inglaterra.
Bacon foi um pensador influente que promoveu uma abordagem baseada
na observação e experimentação na busca do conhecimento. Ele defendia
o uso da indução e da experimentação sistemática como métodos para
48

adquirir conhecimento científico. Sua obra
mais conhecida sobre a filosofia da ciência é
"Novum
Organum" (1620), na qual ele propôs um novo
método de investigação científica baseado na
lógica indutiva.
Além de suas contribuições para a
ciência, Bacon também escreveu
extensiva mente sobre temas
políticos e morais. Em suas obras
políticas, como
"Ensaios" (1597-1625) e "Nova
Atlântida" (1627), ele explorou
ideias sobre o bom governo, a busca
do conhecimento e a promoção do
p ro g re s s o h u m a n o . B a c o n é
frequentemente lembrado como um
dos pioneiros do pensamento
científico moderno e seu método
indutivo teve um impacto
significativo no desenvolvimento
posterior da ciência. No entanto,
suas ideias também foram alvo de
críticas, principalmente por sua
visão excessivamente otimista e
instrumentalista da ciência, na qual
a natureza era vista como uma mera
f o n t e d e re c u rs o s a s e re m
explorados pelo homem.
Apesar das controvérsias, o legado de Francis
Bacon como filósofo, cientista e pensador
político continua a ser objeto de estudo e
debate até os dias de hoje. Ele é considerado
uma figura central no movimento intelectual
que marcou a transição do Renascimento para
a era moderna.
Tomás Campanella
Tommaso Campanella (1568-1639) foi um
filósofo, teólogo e escritor italiano do final do
Renascimento e do período barroco. Ele é
conhecido por sua obra "A Cidade do
Sol" (1602), que descreve uma sociedade
utópica baseada em princípios filosóficos e
políticos.
@vestibularesumido
Campanella nasceu em Stilo, na região da Calábria, Itália. Ele ingressou na
Ordem dos Dominicanos quando jovem e estudou filosofia e teologia.
Durante sua vida, ele foi influenciado por diversas correntes de
pensamento, incluindo o tomismo, o neoplatonismo e a magia natural.
"A Cidade do Sol" é considerada a obra mais famosa de Campanella.
Nela, ele descreve uma sociedade utópica imaginária chamada "A
Cidade do Sol". Essa sociedade ideal é governada por sábios e religiosos,
e suas estruturas políticas e sociais são organizadas de acordo com
princípios como a igualdade, a harmonia e a justiça.
Na Cidade do Sol, a propriedade é comunal, as mulheres têm igualdade
de status e as crianças são criadas em comum. O trabalho é valorizado
e cada indivíduo contribui para o bem-estar da sociedade de acordo
com suas habilidades e talentos. A educação desempenha um papel
central na formação dos cidadãos.
Além de "A Cidade do Sol", Campanella escreveu diversas outras obras,
abordando uma ampla gama de temas, como filosofia, teologia, política,
magia e astrologia. Ele também teve uma vida conturbada e enfrentou
perseguições e prisões devido a suas ideias consideradas subversivas
pela Igreja Católica e pelas autoridades seculares.
A obra de Campanella exerceu influência em pensadores posteriores, e
suas visões utópicas e políticas foram objeto de estudo e debate.
Embora suas ideias possam parecer idealizadas e difíceis de serem
implementadas na realidade, a contribuição de Campanella para a
reflexão sobre a sociedade, a política e a filosofia continua a ser
valorizada na história do pensamento.
A Política Moderna
A política moderna refere-se às teorias, práticas e sistemas políticos que
surgiram a partir do período do Iluminismo (séculos XVII e XVIII) até
os dias atuais. A política moderna é caracterizada por uma série de
mudanças e desenvolvimentos que afetaram a forma como os governos
49

são estruturados, como os direitos
individuais são protegidos e como as
sociedades são organizadas.
Algumas das principais características da
política moderna incluem:
1. Estado de direito: O Estado de
direito é um princípio fundamental da
política moderna, que enfatiza que o
governo e todos os cidadãos estão
sujeitos às mesmas leis. Isso garante a
proteção dos direitos individuais e
limita o poder do governo.
2. Democracia: A democracia tornou-
se a forma predominante de governo
nas sociedades modernas. A
democracia envolve a participação dos
cidadãos na tomada de decisões
políticas, geralmente por meio de
eleições e representação política.
3. Direitos humanos: A política
moderna deu ênfase aos direitos
humanos como uma preocupação
central. Isso inclui direitos civis,
políticos, econômicos, sociais e
culturais, como a liberdade de
expressão, o direito à igualdade, o
acesso à educação e cuidados de saúde,
entre outros.
4. Separação de poderes: A política
moderna é caracterizada pela
separação dos poderes do governo em
diferentes ramos, como o executivo,
legislativo e judiciário. Isso visa garantir
um sistema de freios e contrapesos,
evitando o acúmulo excessivo de
poder em uma única autoridade.
5. Liberalismo : O l i beral i smo
desempenhou um papel importante na
política moderna, promovendo ideias
como a liberdade individual, o respeito
pelos direitos individuais, a tolerância e
o livre mercado econômico.
6. Nacionalismo: O nacionalismo
surgiu como uma força política
significativa na era moderna,
enfatizando a identidade e a unidade de
um povo dentro de um Estado-nação.
7. Globalização: A política moderna é
influenciada pela crescente
interconexão global, com relações
internacionais, acordos comerciais e
questões transnacionais
desempenhando um papel importante
na tomada de decisões políticas.
É importante observar que a
política moderna é um campo
complexo e diversificado, com
uma variedade de abordagens e
teorias políticas que continuam a
ser debatidas e desenvolvidas. As
diferentes ideologias políticas,
como o conservadorismo, o
socialismo, o liberalismo, o
marxismo, o o feminismo, entre
outras, têm moldado a política
moderna e influenciado os
sistemas políticos em todo o
mundo.
@vestibularesumido
Nicolau Maquiavel
Nicolau Maquiavel (1469-1527) foi um pensador político, historiador e
diplomata italiano do Renascimento. Ele é conhecido por sua obra "O
Príncipe" (1513), na qual expõe suas ideias sobre política e governança.
Maquiavel nasceu em Florença, na Itália, em uma época de intensas disputas
políticas entre famílias poderosas e potências estrangeiras. Ele teve uma
carreira na administração pública e serviu como diplomata em missões para
várias cortes europeias.
Em "O Príncipe", Maquiavel apresenta um manual pragmático para
governantes, oferecendo conselhos sobre como adquirir, manter e exercer
o poder político. Ele argumenta que um governante deve ser realista e
disposto a utilizar qualquer meio necessário para proteger o Estado e
manter o poder, mesmo que isso signifique ser imoral ou agir contra os
padrões éticos convencionais.
Maquiavel rejeita a ideia de que um governante deve ser governado por
princípios morais absolutos. Ele defende que o bem-estar do Estado e a
estabilidade política são as principais preocupações, e que o governante
deve estar disposto a tomar ações impopulares, como a mentira, a violência
ou a traição, se isso for necessário para alcançar seus objetivos políticos.
A abordagem de Maquiavel contrasta com a visão tradicional da política, que
enfatiza a moralidade e a ética como princípios orientadores. Ele é
frequentemente associado ao conceito de "realpolitik", que enfatiza a
política baseada na realidade prática e nos interesses nacionais, em vez de
princípios morais abstratos.
Apesar de sua reputação de imoralidade, Maquiavel também fez
contribuições significativas para a ciência política. Ele foi um dos primeiros a
abordar o estudo científico da política, analisando as dinâmicas do poder e
os desafios enfrentados pelos governantes. Suas ideias influenciaram o
pensamento político subsequente e continuam a ser objeto de estudo e
debate na teoria política contemporânea.
É importante observar que a obra de Maquiavel deve ser interpretada em
seu contexto histórico específico, com suas próprias complexidades e
desafios políticos. Além de "O Príncipe", ele também escreveu outras obras,
como "Discursos sobre a Primeira Década de Tito Lívio", nas quais ele
aborda questões relacionadas à república e à política mais ampla.
O realismo de Maquiavel refere-se à sua abordagem pragmática e realista da
política, que se destaca em sua obra mais conhecida, "O Príncipe". Ao
contrário de outros filósofos políticos da época, Maquiavel desafiou a
concepção idealizada da política e buscou entender e lidar com a realidade
política como ela é, em vez de como deveria ser.
Maquiavel rejeitou a visão tradicional da política como um campo guiado
por princípios morais e éticos absolutos. Em vez disso, ele sustentou que a
política é uma atividade prática, na qual os governantes devem lidar com a
natureza humana e com as realidades do poder e da competição política.
Para Maquiavel, o principal objetivo de um governante é a preservação do
Estado e da estabilidade política. Ele acreditava que os governantes devem
50

políticos. Isso inclui o uso da força, a
manipulação, a dissimulação e a prática da
política em termos realistas, em vez de se
preocupar excessivamente com
considerações éticas.
Maquiavel enfatiza a importância do realismo
político ao abordar questões como a
conquista e a manutenção do poder, a
natureza da natureza humana e as relações
internacionais. Ele argumenta que os
governantes devem ser capazes de adaptar
suas estratégias e ações de acordo com as
circunstâncias políticas e as necessidades do
Estado, mesmo que isso signifique ir contra
as normas morais estabelecidas.
Embora a abordagem realista de Maquiavel
tenha sido frequentemente associada à
imoralidade e à manipulação, é importante
entender que ele não defendia uma política
baseada puramente no oportunismo e no
egoísmo. Em seu trabalho, ele ressalta a
importância de um governo estável e
eficiente para garantir o bem-estar dos
cidadãos e a segurança do Estado.
E m re s u m o, o re a l i s m o d e
Maquiavel na política se baseia na
compreensão da natureza humana,
na análise pragmática das
realidades políticas e na busca da
estabilidade e do bem comum. Sua
visão desafiadora e realista da
política teve um impacto
significativo na teoria política e
influenciou o pensamento político
subsequente.
Maquiavel discute o poder em sua obra "O
Príncipe", na qual explora os fundamentos
do poder político e os meios pelos quais os
governantes podem alcançar e manter o
poder. Ele aborda dois conceitos-chave
relacionados ao poder: virtù e fortuna.
A virtù, em termos maquiavélicos, não se
refere apenas à virtude moral, mas sim às
qualidades e habilidades que um governante
deve possuir para governar com sucesso.
Maquiavel destaca a importância da astúcia,
da inteligência, da coragem, da liderança
eficaz e da capacidade de adaptação como
atributos essenciais para um governante. A
virtù está associada à capacidade de tomar
decisões estratégicas e assertivas, de exercer
influência e de governar de forma eficiente.
A fortuna, por outro lado, refere-se aos
eventos e circunstâncias externas que estão
além do controle humano. Maquiavel
reconhece que o sucesso político não
depende apenas da virtù do governante, mas
também está sujeito a fatores externos
imprevisíveis, como mudanças nas condições
econômicas, alianças políticas e até mesmo
eventos naturais. A fortuna pode ser
favorável ou desfavorável, e Maquiavel
argumenta que um governante habilidoso
deve ser capaz de lidar com as contingências
da fortuna e adaptar-se a elas.
@vestibularesumido
Segundo Maquiavel, a virtù e a fortuna são interligadas no exercício do
poder político. Um governante que possui virtù tem mais probabilidade de
influenciar e moldar a fortuna em seu benefício. No entanto, mesmo com a
virtù, é necessário estar preparado para enfrentar situações adversas e lidar
com a incerteza da fortuna.
Maquiavel não defende a ideia de que a virtù e a fortuna
são totalmente determinantes no sucesso político, mas sim
que um governante habilidoso deve ser capaz de equilibrar
suas ações e decisões em relação a esses fatores. Ele
destaca a importância da prudência, da adaptabilidade e da
flexibilidade para navegar nas complexidades do poder
político.
Em resumo, para Maquiavel, a virtù representa as
habilidades e qualidades do governante, enquanto a
fortuna refere-se aos eventos externos e contingências. O
poder político é alcançado e mantido por meio da virtù,
mas também está sujeito às incertezas e contingências da
fortuna. Um governante habilidoso deve ser capaz de
equilibrar esses fatores e agir de forma estratégica para
alcançar seus objetivos políticos.
A expressão "os fins justificam os meios" é frequentemente
associada a Maquiavel, embora ele próprio não a tenha utilizado
exatamente dessa forma em suas obras. No entanto, há elementos em sua
obra "O Príncipe" que podem ser interpretados nesse sentido.
Maquiavel argumenta que, em política, os governantes
devem estar dispostos a usar todos os meios necessários
para alcançar seus objetivos, mesmo que isso signifique
recorrer a ações moralmente questionáveis. Ele enfatiza a
importância da eficácia política e da manutenção do poder,
sugerindo que, em certas circunstâncias, os governantes
devem agir com astúcia, dissimulação e até mesmo
violência para alcançar seus fins.
No entanto, é importante observar que Maquiavel não defende uma total
ausência de moralidade ou uma justificação irrestrita de qualquer meio. Ele
argumenta que um governante deve evitar ser odiado e temido ao mesmo
tempo, pois essas atitudes podem levar à sua própria queda. Além disso,
Maquiavel sustenta que o uso da violência e da manipulação deve ser
orientado para a estabilidade política e o bem-estar do Estado.
Em outras palavras, embora Maquiavel reconheça a necessidade de ações
políticas muitas vezes consideradas moralmente questionáveis, ele também
aponta que um governante sábio deve saber quando e como aplicar esses
meios, levando em consideração as circunstâncias específicas e os objetivos
políticos a serem alcançados. Ele não advoga uma abordagem moralmente
relativista, mas sim uma visão pragmática da política em que a eficácia e a
estabilidade são consideradas fundamentais.
Em resumo, embora a frase "os fins justificam os meios"
não seja uma citação direta de Maquiavel, sua obra sugere a
importância de considerar os meios necessários para
alcançar objetivos políticos, mesmo que isso implique em
ações moralmente questionáveis. No entanto, é
fundamental reconhecer que Maquiavel também destaca a
necessidade de equilibrar a eficácia política com a
estabilidade e o bem-estar do Estado.
Thomas Hobbes
Thomas Hobbes (1588-1679) foi um filósofo inglês conhecido por sua obra
seminal "Leviatã" (1651) e por suas contribuições para a filosofia política e
moral. Ele é considerado um dos principais teóricos do contratualismo.
Hobbes nasceu em Westport, Inglaterra, em uma época marcada por
conflitos religiosos e políticos, como a Guerra Civil Inglesa. Sua visão sobre
a natureza humana e o papel do governo foi profundamente influenciada
por esses eventos turbulentos.
51

Em "Leviatã", Hobbes apresenta sua visão
sobre a natureza humana e a formação do
Estado. Ele argumenta que, em seu estado
natural, os seres humanos são egoístas,
competitivos e motivados pelo medo da
morte violenta. Nesse estado, a vida é
"solitária, pobre, sórdida, brutal e curta".
Para escapar desse estado de
guerra constante, Hobbes propõe
que os indivíduos renunciem parte
de sua liberdade em favor de um
governo forte e centralizado. Esse
contrato social, segundo Hobbes, é
necessário para garantir a paz e a
segurança. Ele defende um Estado
soberano, personificado pelo
"Leviatã", um poder absoluto que
detém o monopólio do uso legítimo
da força. Hobbes considerava o
governo como a única autoridade
capaz de manter a ordem social e
proteger os direitos dos indivíduos.
Ele acreditava que, uma vez que o
contrato social é estabelecido, os
cidadãos devem obedecer ao
governante soberano, mesmo que
isso signifique sacrificar algumas
liberdades individuais em prol da
segurança e estabilidade. Além de
suas contribuições para a filosofia
política, Hobbes também escreveu
sobre uma variedade de outros
temas, incluindo a filosofia moral, a
epistemologia e a teologia. Ele
argumentava que a moralidade é
baseada na busca individual pela
autopreservação e no respeito
pelos acordos e convenções sociais.
As ideias de Hobbes provocaram muitos
debates e críticas ao longo dos séculos. Seu
enfoque na centralidade do Estado e a sua
visão pessimista da natureza humana
influenciaram o desenvolvimento da teoria
política e da filosofia moral. Suas ideias sobre
o contratualismo e o papel do governo
continuam a ser objeto de estudo e
discussão na teoria política contemporânea.
@vestibularesumido
Hobbes x Aristóteles
Thomas Hobbes e Aristóteles são dois filósofos políticos importantes que
abordaram a natureza do poder, a organização social e o papel do
governo. Embora suas visões tenham diferenças significativas, ambos
procuraram entender a política e a sociedade em termos de como os
seres humanos interagem e buscam a vida em comunidade.
Thomas Hobbes (1588-1679) foi um filósofo inglês
conhecido por sua obra "Leviatã". Hobbes tinha uma
visão sombria da natureza humana, argumentando que os
seres humanos são egoístas e competitivos por natureza.
Para ele, o estado de natureza é um estado de guerra de
todos contra todos, onde a vida é "solitária, pobre,
sórdida, brutal e curta". Para escapar desse estado
caótico, os indivíduos devem abrir mão de sua liberdade
absoluta e aceitar um governo forte e centralizado, que
Hobbes chamou de Leviatã. O soberano, representando o
Estado, tem poder absoluto para preservar a ordem e a
segurança. A obediência dos cidadãos é essencial para
evitar o retorno ao estado de natureza.
Por outro lado, Aristóteles (384-322 a.C.) foi um filósofo grego que
abordou a política em sua obra "A Política". Aristóteles tinha uma visão
mais otimista da natureza humana e acreditava que os seres humanos são
seres sociais por natureza, buscando a vida em comunidade. Ele
argumentava que o objetivo do governo é promover a virtude e o bem
comum. Aristóteles defendia uma forma de governo chamada de
"constituição mista", que combina elementos da monarquia, aristocracia e
democracia, equilibrando os interesses e poderes de diferentes grupos
sociais. Ele enfatizava a importância da participação dos cidadãos na vida
política e defendia a ideia de que a virtude e a ética são fundamentais para
o bom governo.
Em resumo, Hobbes e Aristóteles têm visões
contrastantes sobre a natureza humana e o papel do
governo. Enquanto Hobbes via a natureza humana como
egoísta e argumentava pela necessidade de um governo
forte para manter a ordem, Aristóteles considerava os
seres humanos como seres sociais e defendia um governo
que promovesse a virtude e o bem comum. Suas ideias
continuam a ser discutidas e debatidas no campo da
filosofia política até hoje.
John Locke
John Locke (1632-1704) foi um filósofo inglês que teve uma influência
significativa no desenvolvimento da filosofia política, da teoria do
conhecimento e da filosofia moral. Ele é conhecido por suas ideias sobre
direitos individuais, governo limitado e o contrato social.
52
 @vestibularesumido

Locke nasceu em Wrington, na Inglaterra. Ele estudou na Rousseau propôs a ideia do contrato
Universidade de Oxford e teve contato com importantes social, no qual os indivíduos se unem para
pensadores da época. Sua obra mais conhecida é "Ensaio formar uma sociedade e um governo
Acerca do Entendimento Humano" (1690), na qual ele baseado na vontade geral. Ele
desenvolve uma teoria do conhecimento baseada na argumentava que a soberania reside no
experiência sensorial e criticando a noção inata das ideias. povo como um todo e que o governo
deve ser baseado no consentimento dos
Na política, Locke é conhecido por sua defesa do liberalismo e da democracia. governados. Seu conceito de vontade
Ele acreditava que os indivíduos têm direitos naturais, como a vida, a liberdade geral envolve a busca do bem comum,
e a propriedade, que são inalienáveis e que devem ser protegidos pelo em oposição aos interesses particulares.
governo. Essas ideias foram expressas em sua obra "Dois Tratados sobre o Rousseau também abordou questões
Governo Civil" (1689), onde ele critica a noção de direito divino dos reis e re l a c i o n a d a s à e d u c a ç ã o e a o
defende a legitimidade do governo como um contrato entre governantes e desenvolvimento humano. Ele enfatizou a
governados. Para Locke, o propósito do governo é preservar os direitos importância de uma educação baseada na
individuais e promover o bem comum. Ele defendia um governo limitado e natureza e na liberdade, em que os
baseado no consentimento dos governados. Caso o governo falhe em cumprir indivíduos possam desenvolver suas
sua função, os cidadãos têm o direito de resistir e até mesmo derrubar o habilidades e virtudes naturais.
governo tirânico. Locke também foi um defensor da tolerância religiosa. Ele
argumentava que o Estado não deveria impor uma religião oficial, mas sim As ideias de Rousseau
garantir a liberdade religiosa para todos os cidadãos. influenciaram movimentos
políticos e sociais posteriores,
As ideias de Locke sobre os direitos individuais, a separação de poderes, o como o movimento romântico,
governo limitado e a tolerância religiosa tiveram uma influência duradoura no o movimento operário e o
desenvolvimento das democracias liberais modernas. Suas ideias foram desenvolvimento de teorias
incorporadas nas Constituições de vários países e influenciaram pensadores democráticas. Seu conceito de
posteriores, como os fundadores dos Estados Unidos. vontade geral e sua crítica à
desigualdade tiveram impacto
É importante destacar que as ideias de Locke também foram duradouro na filosofia política e
alvo de críticas e interpretações diversas ao longo do tempo. na teoria social.
No entanto, seu trabalho continua a ser um marco
fundamental no campo da filosofia política e da teoria do No entanto, as ideias de Rousseau
conhecimento. também foram objeto de críticas e
interpretações diversas. Alguns o
consideram utópico e idealista, enquanto
outros destacam suas contribuições para
a compreensão da democracia e da
igualdade. Em qualquer caso, sua
influência na filosofia política e seu papel
no desenvolvimento do pensamento
iluminista são amplamente reconhecidos.

Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) foi um filósofo, escritor e
compositor suíço- francês. Ele foi uma figura importante
durante a Ilustração e teve um impacto significativo na
filosofia política, na teoria social e na pedagogia.
Rousseau nasceu em Genebra, Suíça, e passou a maior parte de sua vida na
França. Ele é conhecido por suas obras "Discurso sobre a Origem e os
Fundamentos da Desigualdade entre os Homens" (1755) e "O Contrato
Social" (1762).
Em suas obras, Rousseau desenvolveu uma teoria sobre a
natureza humana e a sociedade. Ele acreditava que os seres
humanos são naturalmente bons e livres em seu estado de
natureza, mas que a sociedade corrompe e oprime a
liberdade individual. Ele criticava a desigualdade social e via a
propriedade privada como uma fonte de divisão e injustiça.

53
 EPISTEMOLOGIA
@vestibularesumido

MODERNA
Qual é o caminho que leva à verdade? Racionalismo Moderno
A questão sobre o caminho que leva à verdade é um tema central na O racionalismo moderno é uma corrente
filosofia e tem sido abordada por diferentes filósofos ao longo da história. filosófica que surgiu no século XVII e se
Embora haja diferentes perspectivas e abordagens, aqui estão algumas destacou durante a chamada "Era da Razão".
ideias comuns sobre o assunto: Ele se opôs ao tradicionalismo e ao empirismo,
enfatizando o poder da razão como fonte
1. Racionalismo: O racionalismo enfatiza o papel da razão na busca da fundamental de conhecimento.
verdade. Segundo essa perspectiva, a verdade pode ser alcançada por
meio do uso da lógica, da dedução e da análise racional. Filósofos como René Descartes é considerado um
René Descartes defendiam a ideia de que a verdade pode ser encontrada dos principais representantes do
através da reflexão e da dedução lógica a partir de princípios racionalismo moderno. Em sua obra
fundamentais e evidências claras e distintas. "Meditações sobre a Filosofia
2. Empirismo: O empirismo enfatiza a experiência sensorial como a fonte P ri m e i r a " , D e s c a r t e s b u s c a
primária de conhecimento. Segundo essa visão, a verdade é alcançada por estabelecer uma base sólida para o
meio da observação, da experimentação e da coleta de evidências conhecimento, a firma ndo a
empíricas. Filósofos como John Locke argumentavam que a mente existência de um eu pensante
começa como uma "tábula rasa" e que todo conhecimento é adquirido (cogito) como ponto de partida
por meio da experiência. indubitável. A partir desse ponto,
3. Intuicionismo: O intuicionismo sugere que a verdade pode ser ele argumenta que o conhecimento
alcançada por meio da intuição, da percepção direta ou da introspecção. verdadeiro pode ser alcançado por
Segundo essa perspectiva, certas verdades são autoevidentes ou meio do exercício da razão pura,
autojustificáveis, e sua compreensão não depende de raciocínio ou utilizando o método da dúvida
experiência. Filósofos como Immanuel Kant enfatizavam a importância da sistemática e da análise lógica.
intuição e da razão prática na busca da verdade moral.
4. Pragmatismo: O pragmatismo enfatiza a importância das consequências Descartes sustentava que a razão,
práticas e da utilidade na busca da verdade. Segundo essa visão, a verdade quando aplicada corretamente, é
é aquilo que funciona na prática e tem valor efetivo na resolução de c a p a z d e a l c a n ç a r v e rd a d e s
problemas. Filósofos como William James argumentavam que a verdade universa is e necessárias,
deve ser testada por meio da ação e da experiência concreta. independentes da experiência
sensorial. Para ele, os princípios
É importante notar que essas perspectivas não são fundamentais do conhecimento são
mutuamente exclusivas e muitos filósofos adotam uma inatos na mente humana e podem
abordagem combinada ou se baseiam em diferentes ser descobertos por meio da
perspectivas em diferentes áreas do conhecimento. Além dedução lógica. Além de Descartes,
disso, a busca da verdade é um empreendimento outros filósofos racionalistas
contínuo e complexo, e diferentes áreas do conhecimento notáveis incluem Baruch Spinoza e
podem exigir métodos e abordagens específicas. G o t t f ri e d L e i b n i z . S p i n oz a
desenvolveu uma filosofia
sistemática que buscava demonstrar
a existência de Deus e a natureza da
realidade por meio da razão. Leibniz,
por sua vez, explorou a ideia de que
o mundo é composto por mônadas
indivisíveis e que a realidade é uma
expressão da harmonia
preestabelecida por Deus.
O racionalismo moderno exerceu uma
influência significativa no desenvolvimento da
ciência e na filosofia subsequente. Seus
defensores acreditavam que a razão humana
era capaz de desvendar os segredos do
universo, e muitos buscaram aplicar métodos
racionais na investigação científica e na
compreensão da natureza. No entanto, o
racionalismo também enfrentou críticas,
especialmente por sua aparente negligência em
relação à experiência sensorial e à importância
54
 @vestibularesumido
do empirismo na obtenção do conhecimento.
Ele distingue entre duas formas de
experiência: a sensação, que é a percepção
direta dos objetos físicos, e a reflexão, que é a
percepção interna das operações da própria
mente. Locke também introduziu a ideia de
que a mente humana é composta por
diferentes "ideias simples" que são
combinadas para formar ideias mais
complexas.
George Berkeley (1685-1753) levou o
empirismo a um extremo ao argumentar que
René Descartes o mundo físico não tem existência
independente da mente. Em sua obra
René Descartes (1596-1650) foi um filósofo, matemático e " Tr a t a d o s o b re o s P r i n c í p i o s d o
cientista francês considerado um dos fundadores do Conhecimento Humano", Berkeley
racionalismo moderno. Sua obra influente abrangeu argumenta que todos os objetos físicos são
diversos campos, incluindo a filosofia, a matemática e a ideias percebidas pela mente. Segundo ele,
ciência. Descartes é mais conhecido por sua frase "Cogito, não há uma realidade material além das
ergo sum" (Penso, logo existo), que expressa sua busca percepções que temos dela.
por uma verdade indubitável como ponto de partida para
o conhecimento. Em suas "Meditações sobre a Filosofia David Hume (1711-1776) desenvolveu ainda
Primeira", Descartes utiliza o método da dúvida metódica, mais as ideias empiristas. Em sua obra
questionando todas as suas crenças até encontrar uma "Investigação sobre o Entendimento
certeza inabalável. Essa certeza é encontrada na própria Humano", Hume questiona a noção de causa
existência do pensamento: mesmo que todas as nossas e efeito, argumentando que não podemos
percepções sejam ilusórias, a atividade do pensamento é conhecer a conexão causal entre eventos,
uma prova irrefutável da existência de um eu pensante. mas apenas perceber uma regularidade na
sucessão de eventos. Ele também questiona a
A partir desse ponto de partida, Descartes busca existência do eu como uma entidade
estabelecer as bases de um sistema filosófico sólido. Ele substancial, argumentando que é uma mera
argumenta pela existência de Deus, baseando-se em sua ilusão produzida por uma sucessão de
percepção clara e distinta de um ser perfeito, e utiliza essa percepções.
ideia para fundamentar o conhecimento da realidade
externa. Descartes também desenvolveu uma teoria O empirismo inglês teve um
dualista da mente e do corpo, argumentando que a mente impacto duradouro no pensamento
e o corpo são substâncias distintas e independentes. Além filosófico e científico, influenciando
de sua filosofia, Descartes também contribuiu áreas como a epistemologia, a
significativamente para a matemática e a ciência. Ele é teoria do conhecimento e a filosofia
conhecido como o pai da geometria analítica, unindo a da mente. Sua ênfase na
geometria com a álgebra e introduzindo o uso de experiência sensorial como fonte de
coordenadas cartesianas. Sua obra "Discurso sobre o conhecimento continua a ser
Método" também contém discussões sobre o método discutida e debatida até hoje.
científico e a necessidade de uma abordagem sistemática
e racional para o conhecimento. No entanto, o empirismo também enfrentou
críticas, especialmente em relação a questões
Descartes exerceu uma influência profunda no pensamento filosófico como a origem dos conceitos abstratos e a
subsequente, estabelecendo as bases do racionalismo moderno. Seus possibilidade de conhecimento além da
métodos de dúvida, sua ênfase na razão como fonte primária de experiência direta.
conhecimento e sua busca por certezas indubitáveis moldaram o
pensamento filosófico por séculos. Apesar de suas contribuições,
Descartes também enfrentou críticas, especialmente em relação à sua
teoria dualista da mente e do corpo, que levantou questões filosóficas e
científicas complexas ao longo do tempo.
O Empirismo Inglês
O empirismo inglês é uma corrente filosófica que surgiu no século XVII e
teve um papel importante no desenvolvimento do pensamento filosófico
e científico na Inglaterra. Os principais representantes do empirismo inglês
foram John Locke, George Berkeley e David Hume.
O empirismo enfatiza a experiência sensorial como a fonte primária de
conhecimento. Segundo essa perspectiva, todo conhecimento deriva da
observação e da experiência direta do mundo ao nosso redor. Os Fracis Bacon
empiristas argumentam que não temos conhecimento inato ou ideias
inatas, e que nossa mente começa como uma "tábula rasa" a ser Francis Bacon (1561-1626) foi um filósofo,
preenchida com informações obtidas por meio dos sentidos. estadista, cientista e ensaísta inglês que teve
um impacto significativo no desenvolvimento
John Locke (1632-1704) é considerado o principal representante do da ciência moderna e do pensamento
empirismo inglês. Em sua obra "Ensaio Acerca do Entendimento Humano", filosófico. Ele é conhecido como um dos
Locke defende que todas as ideias têm origem na experiência sensorial.
55
 @vestibularesumido

principais defensores do método científico e é considerado um dos Expoentes do Empirismo Moderno

fundadores do empirismo. Os principais expoentes do empirismo
Bacon acreditava que a ciência deveria ser baseada na moderno foram:
observação cuidadosa e na experimentação, em contraste 1 . J o h n L o c ke ( 1 6 3 2 - 1 7 0 4 ) :
com a especulação e a dedução puramente lógica. Ele Considerado um dos pais do empirismo,
argumentava que o conhecimento deveria ser adquirido Locke desenvolveu a teoria de que a mente
por meio de uma abordagem sistemática e metódica, humana é uma "tábula rasa" (uma folha em
coletando dados empíricos e realizando experimentos branco) no nascimento, e todo conhecimento
c o n t ro l a d o s p a ra o b t e r i n f o r m a ç õ e s s o b re o deriva da experiência sensorial. Em sua obra
funcionamento da natureza. Bacon enfatizava a "Ensaio Acerca do Entendimento Humano",
importância de uma observação cuidadosa e detalhada, ele explorou a natureza das ideias, a origem
bem como da indução lógica, para formar generalizações e do conhecimento e a relação entre a mente e
leis científicas. o mundo externo.
Bacon também é conhecido por suas contribuições para a 2. George Berkeley (1685-1753):
filosofia política. Em sua obra "Nova Atlântida", ele Berkeley levou o empirismo a extremos ao
descreve uma sociedade utópica baseada na ciência e no argumentar que a realidade material não
progresso científico. Ele propôs a ideia de que o existe independentemente da mente. Em sua
conhecimento científico poderia ser usado para melhorar obra "Tratado sobre os Princípios do
as condições humanas, através da invenção de novas Conhecimento Humano", ele propôs o
tecnologias e da aplicação do conhecimento na solução de idealismo, afirmando que tudo o que existe
problemas sociais. são ideias percebidas pela mente. Segundo
Berkeley, o mundo físico é uma coleção de
Embora a abordagem de Bacon tenha sido influente na percepções e não há uma realidade material
promoção da investigação científica e na ênfase na subjacente.
observação e experimentação, também enfrentou críticas 3. David Hume (1711-1776): Hume
ao longo do tempo. Alguns argumentaram que sua visão desenvolveu ainda mais as ideias empiristas e
exagerava a objetividade da ciência e subestimava o papel foi um crítico incisivo das noções tradicionais
das teorias e hipóteses na formulação do conhecimento de causa e efeito, bem como do conceito de
científico. No entanto, seu trabalho teve um impacto eu substancial. Em sua obra "Investigação
duradouro na filosofia da ciência e na metodologia sobre o Entendimento Humano", ele
científica. argumentou que nossas crenças e noções
causais são baseadas em hábito e associação
de ideias, em vez de uma conexão necessária
e objetiva entre eventos.
Esses filósofos contribuíram para o
desenvolvimento do empirismo
como uma abordagem filosófica que
enfatiza a experiência sensorial
como a base do conhecimento
humano. Eles questionaram a
existência de ideias inatas e
buscaram entender como
adquirimos conhecimento por meio
da observação, experimentação e
reflexão. Suas ideias tiveram um
impacto duradouro nas áreas da
epistemologia, filosofia da mente e
filosofia da ciência.

56
 @vestibularesumido

David Hume
David Hume (1711-1776) foi um filósofo escocês e uma figura
proeminente do empirismo e do ceticismo. Ele é conhecido por suas
contribuições em diversas áreas da filosofia, incluindo epistemologia,
filosofia da mente, ética, filosofia política e estética.
Em sua obra "Uma Investigação sobre o Entendimento
Humano" e "Tratado sobre a Natureza Humana", Hume
apresenta uma crítica abrangente das noções tradicionais
de causa e efeito. Ele argumenta que a crença na conexão
necessária entre eventos é baseada em um hábito mental
e na repetição de experiências passadas, mas não em uma
relação objetiva entre as coisas. Hume sustenta que, em
vez de uma conexão causal necessária, apenas
observamos regularidades de eventos que associamos por
hábito.
Hume também foi um crítico do conceito de eu substancial. Ele
argumentava que não podemos perceber diretamente uma entidade
substancial e indivisível que chamamos de eu. Em vez disso, ele sugere que
nossa noção de identidade pessoal é formada por uma série de
percepções e estados mentais em constante mudança.
Na ética, Hume desenvolveu uma teoria baseada no
sentimentalismo moral. Ele argumentou que nossas ações
são guiadas por sentimentos e emoções, e não por razões
puramente racionais. Hume rejeitou a ideia de que a
moralidade pode ser deduzida puramente a partir da
razão, defendendo que nossos juízos morais são baseados
em sentimentos de aprovação ou desaprovação.
Além de suas contribuições filosóficas, Hume também escreveu sobre
história, política e religião. Em sua obra "Diálogos sobre a Religião
Natural", ele questiona os argumentos racionais para a existência de Deus
e levanta preocupações sobre o problema do mal.
As ideias de Hume tiveram um impacto significativo na
filosofia e continuam sendo objeto de debate e estudo até
os dias de hoje. Sua abordagem cética, seu empirismo
radical e seu exame crítico de conceitos fundamentais da
filosofia influenciaram gerações posteriores de filósofos e
tiveram um impacto significativo no desenvolvimento do
pensamento ocidental.

57
 IMMANUEL
@vestibularesumido

KANT
Iluminismo
O Iluminismo foi um movimento intelectual e cultural que
emergiu no século XVIII na Europa, especialmente na França,
e que teve influência em diversas áreas, incluindo filosofia,
política, ciências, literatura e artes. Também é conhecido
como a "Idade da Razão" devido à ênfase no uso da razão
humana como guia para o conhecimento e ação. Os
iluministas buscavam a emancipação intelectual e a
superação do obscurantismo e da superstição. Eles
acreditavam no poder da razão, da ciência e da educação
para transformar a sociedade e melhorar a condição
humana. Os iluministas defendiam valores como liberdade,
igualdade, tolerância, progresso e respeito pelos direitos
individuais.
Na filosofia, pensadores como Voltaire,
Montesquieu e Rousseau foram figuras- chave
do Iluminismo. Eles criticaram o absolutismo
monárquico, defendendo a separação dos
poderes, a liberdade de expressão e a garantia
dos direitos individuais. O Iluminismo também
t e ve u m a i n fl u ê n c i a s i g n i f i c a t i v a n o
desenvolvimento do pensamento científico,
com figuras como Isaac Newton e seu enfoque
na observação e experimentação.
O Iluminismo teve implicações políticas importantes,
servindo como uma base para a Revolução Americana e a
Revolução Francesa. A Declaração de Independência dos Kant
Estados Unidos e a Declaração dos Direitos do Homem e
do Cidadão na França foram influenciadas pelos ideais Immanuel Kant (1724-1804) foi um filósofo alemão
iluministas de liberdade, igualdade e direitos individuais. considerado um dos pensadores mais importantes da
história da filosofia ocidental. Ele é conhecido por seu
Além disso, o Iluminismo teve impacto na cultura e na trabalho abrangente em várias áreas da filosofia,
literatura, com a ênfase na racionalidade, na crítica social e incluindo a epistemologia, ética, estética, filosofia
na busca do conhecimento. Novos gêneros literários política e filosofia da mente.
surgiram, como o ensaio e o romance, com obras de
autores como Voltaire, Rousseau e Denis Diderot. Kant buscou conciliar as abordagens racionalistas e
empiristas da filosofia, criando uma nova perspectiva
Apesar de suas contribuições significativas, o Iluminismo filosófica conhecida como idealismo transcendental.
também enfrentou críticas e controvérsias. Algumas críticas Seu trabalho mais famoso é a "Crítica da Razão Pura",
argumentam que o movimento foi elitista e excludente, publicada em 1781, na qual ele examina as bases do
limitando-se a intelectuais privilegiados e não considerando conhecimento humano e argumenta que nosso
plenamente a diversidade social e cultural. Além disso, entendimento é moldado pela interação entre as
algumas das promessas do Iluminismo em termos de estruturas inatas da mente e a experiência sensível.
liberdade e igualdade não foram totalmente realizadas em
muitas sociedades. Uma das principais contribuições de Kant é a distinção
entre fenômeno e númeno. Ele argumenta que o
No entanto, o Iluminismo deixou um legado duradouro no mundo que percebemos, o mundo fenomênico, é
pensamento ocidental, influenciando a forma como construído através das categorias e formas a priori do
entendemos a política, a ciência, os direitos humanos e a entendimento humano. No entanto, ele também
busca pelo progresso. Suas ideias e princípios continuam postula a existência de uma realidade além da nossa
sendo debatidos e discutidos até hoje, tornando-o um experiência sensível, o númeno, que é inacessível ao
período crucial na história da humanidade. nosso conhecimento direto.
58
 @vestibularesumido

Na ética, Kant desenvolveu uma teoria conhecida como ética do dever, ou

deontologia. Segundo Kant, a moralidade é baseada na razão prática e na noção
de que devemos agir de acordo com princípios universais e incondicionais,
independentemente das consequências. Ele formulou o imperativo categórico,
uma regra moral que exige que ajamos somente de acordo com princípios que
possam ser universalizados.
Em sua obra "Crítica da Faculdade do Juízo", Kant também explorou a estética
e a natureza do julgamento estético. Ele argumentou que a apreciação do belo
envolve um senso de prazer desinteressado e uma harmonia entre o
entendimento e a imaginação.
Além de suas contribuições filosóficas, Kant teve um impacto Crítica da razão pura
significativo em outros campos, como a teoria política, a teoria
do conhecimento e a filosofia da ciência. Seu trabalho A "Crítica da Razão Pura" é uma obra
influenciou e continua influenciando gerações de filósofos e seu filosófica escrita por Immanuel Kant e
legado permanece como um dos pilares do pensamento publicada pela primeira vez em 1781.
filosófico moderno. É considerada uma das obras mais
importantes da filosofia ocidental e
teve um impacto significativo no
desenvolvimento do pensamento
filosófico moderno.
O objetivo principal da "Crítica da
Razão Pura" é investigar os limites e a
possibilidade do conhecimento
humano. Kant estava preocupado em
re s p o n d e r a d u a s q u e s t õ e s
fundamentais: "O que podemos
conhecer?" e "Como podemos
conhecer?". Ele argumenta que o
conhecimento humano é possível,
mas está sujeito a limitações e
condições. Kant faz uma distinção
entre o que ele chama de "fenômeno"
e "númeno". Os fenômenos são as
coisas como as percebemos,
mediados pelos nossos sentidos e
pela estrutura da nossa mente. O
A filosofia kantiana númeno, por outro lado, é a coisa em
si, a realidade em sua existência
A filosofia kantiana, também conhecida como kantismo, é a filosofia independente de nossa percepção.
desenvolvida por Immanuel Kant, filósofo alemão do século XVIII. Kant propôs Kant argumenta que o númeno é
uma abordagem filosófica revolucionária que abrangeu várias áreas, como inacessível ao nosso conhecimento
epistemologia, metafísica, ética e filosofia política. Sua obra mais influente é a direto, pois tudo o que podemos
"Crítica da Razão Pura", publicada em 1781, que redefiniu muitos dos debates conhecer são os fenômenos.
filosóficos de sua época e teve um impacto duradouro na filosofia subsequente.
Além disso, Kant introduz a ideia de
Na ética, Kant desenvolveu uma abordagem conhecida como que o conhecimento é construído
ética do dever, ou deontologia. Segundo Kant, a moralidade pela interação entre a experiência
não deve ser baseada nas consequências das ações, mas sim na sensível e as estruturas inatas da
intenção por trás delas. Ele formulou o imperativo categórico, mente. Ele postula as "categorias"
que exige que ajamos somente de acordo com princípios que como as formas a priori do
possam ser universalizados. Para Kant, a moralidade é entendimento humano que organizam
baseada no respeito pela dignidade humana e na adesão aos e estruturam as percepções
princípios morais universais. sensoriais. Essas categorias são
universais e necessárias para a
A filosofia política de Kant se baseia em ideias de liberdade, igualdade e experiência do mundo.
autonomia. Ele defende a ideia de um contrato social, no qual os indivíduos
concordam em obedecer a leis racionais estabelecidas democraticamente. Kant Kant também explora a natureza da
também propõe uma visão cosmopolita, na qual os seres humanos devem se razão e suas limitações. Ele argumenta
unir em uma comunidade global baseada em princípios de paz e cooperação. que a razão humana tem tendência a
fazer suposições além dos limites do
A filosofia kantiana teve um impacto profundo na filosofia posterior, conhecimento possível, levando a
influenciando pensadores como Hegel, Schopenhauer e Nietzsche. Sua ênfase antinomias e paradoxos. No entanto,
na razão prática, na moralidade baseada em princípios universais e em limites ele também ressalta a importância da
do conhecimento humano continuam sendo temas centrais de debates razão prática, que orienta a nossa
filosóficos até os dias de hoje. A filosofia kantiana é amplamente estudada e ação moral. A "Crítica da Razão Pura"
discutida, e seu legado permanece como uma das contribuições mais é uma obra densa e complexa, e sua
significativas para o pensamento filosófico. interpretação e impacto têm sido
59
 @vestibularesumido
objeto de debates e estudos contínuos. Kant influenciou profundamente o
pensamento posterior em várias áreas, incluindo epistemologia, metafísica, ética e
filosofia da ciência. Sua abordagem revolucionária para o conhecimento humano
e sua análise crítica da razão continuam a ser temas centrais de investigação do mundo ao nosso redor. Por meio
filosófica até hoje. dos sentidos, como a visão, audição,
A nova revolução copernicana do pensamento tato, paladar e olfato, recebemos
dados brutos das coisas e eventos
A expressão "a nova revolução copernicana do pensamento" é uma referência à que nos cercam. No entanto, Kant
abordagem filosófica de Immanuel Kant, que ele descreveu como uma revolução argumenta que essa informação
comparável à revolução heliocêntrica proposta por Nicolau Copérnico na sensorial não tem significado ou
astronomia. Kant usou essa metáfora para descrever sua própria filosofia, estrutura por si só. É apenas um
particularmente sua obra "Crítica da Razão Pura", na qual propôs uma mudança fluxo caótico de sensações.
fundamental na compreensão do conhecimento humano. É aí que entra o entendimento. O
Assim como Copérnico desafiou a visão geocêntrica do entendimento é a faculdade da
universo, na qual a Terra era considerada o centro, propondo mente responsável por organizar e
que a Terra e os outros planetas giravam em torno do Sol, Kant estruturar as informações sensíveis,
propôs uma mudança de paradigma na filosofia. Ele dando-lhes significado e forma. Para
argumentou que a mente humana não simplesmente "recebe" fazer isso, o entendimento opera por
conhecimento do mundo externo, como se fosse um espelho meio das categorias, que são as
passivo, mas que o conhecimento é construído ativamente pela formas a priori de pensamento que
interação entre a mente e a experiência sensível. estruturam nossa compreensão do
mundo. Essas categorias, como causa
Kant chamou essa abordagem de "idealismo transcendental", e efeito, substância e acidente,
enfatizando que o conhecimento não se limita apenas aos unidade e pluralidade, são os
objetos em si, mas também depende das estruturas a priori da princípios fundamentais pelos quais
mente humana. Ele argumentou que nossa percepção e organizamos e interpretamos nossas.
compreensão do mundo são moldadas pelas formas a priori da Portanto, as formas da
intuição, como espaço e tempo, e pelas categorias do sensibilidade se referem ao
entendimento. espaço e ao tempo. Kant
Essa mudança de perspectiva na filosofia é o que Kant chamou de "revolução argumenta que o espaço e o
copernicana do pensamento". Assim como Copérnico deslocou o lugar da Terra tempo são as formas a priori
no cosmos, Kant deslocou o lugar do sujeito humano no processo de da intuição, ou seja, são as
conhecimento. Ele argumentou que não é o mundo que se conforma à nossa estruturas inatas que nos
mente, mas nossa mente que se adapta às condições de conhecimento. p e r m i t e m p e rc e b e r e
representar as coisas no
Essa "nova revolução copernicana" de Kant teve um impacto profundo na espaço tridimensional e
filosofia e na compreensão do influenciou pensadores posteriores, como Johann sequencialmente no tempo.
Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling e Georg Wilhelm Friedrich Hegel, bem como Essas formas são universais e
várias correntes filosóficas subsequentes, incluindo o idealismo alemão e a necessárias para a nossa
filosofia crítica. A ideia de que o conhecimento é uma construção ativa da mente experiência do mundo.
humana continua a ser um tema importante de investigação e debate na filosofia Por sua vez, as formas do
contemporânea. entendimento são as categorias
mencionadas anteriormente, que
atuam na organização e
interpretação das informações
sensíveis. Elas são os princípios
através dos quais compreendemos
os fenômenos e os relacionamos uns
aos outros.
Em resumo, as formas da
sensibilidade (espaço e
tempo) e do entendimento
(categorias) são os
elementos fundamentais que
estruturam nossa
experiência e conhecimento
do mundo. Elas são os
alicerces que nos permitem
As formas da sensibilidade e do entendimento organizar e compreender o
que percebemos. Para Kant,
As formas da sensibilidade e do entendimento são conceitos fundamentais na essas formas a priori são
filosofia de Immanuel Kant, especialmente na sua obra "Crítica da Razão Pura". inerentes à mente humana e
Kant argumenta que a nossa experiência e conhecimento do mundo são desempenham um papel
moldados por essas duas faculdades: a sensibilidade e o entendimento. crucial na construção do
nosso entendimento do
A sensibilidade refere-se à nossa capacidade de receber informações sensoriais mundo.

60
 @vestibularesumido

alcançar conhecimento metafísico

através do raciocínio especulativo
falham, levando a contradições e
incertezas.
Em vez disso, Kant propõe
uma abordagem crítica, que
ele chama de "crítica da
razão pura", para investigar
os limites e as condições do
conhecimento humano. Ele
argumenta que o
conhecimento é construído a
partir da interação entre a
experiência sensível e as
estruturas inatas da mente.
Assim, a metafísica
transcendental de Kant se
concentra nas condições
necessárias para que a
experiência e o
conhecimento sejam
possíveis.
Noúmero e fenômeno Uma das principais contribuições de
Kant para a metafísica é sua distinção
Númeno e fenômeno são termos introduzidos por Immanuel Kant em sua entre o fenômeno e o númeno, que
filosofia, particularmente na obra "Crítica da Razão Pura". Eles desempenham um mencionamos anteriormente. Kant
papel fundamental na distinção entre o que podemos conhecer e o que está além argumenta que nossa experiência se
dos limites do nosso conhecimento. limita aos fenômenos, às aparências
das coisas, enquanto o númeno, a
O fenômeno refere-se à realidade tal como a experimentamos através dos nossos coisa em si, permanece inacessível ao
sentidos e das estruturas mentais que moldam a nossa percepção. É o mundo dos nosso conhecimento direto.
objetos perceptíveis, das aparências, das coisas como elas aparecem para nós. O
fenômeno é construído a partir das informações sensoriais que recebemos do Além disso, Kant explora a
mundo externo e das categorias do entendimento que organizam essas estrutura do conhecimento e
informações. introduz a ideia das
categorias do entendimento,
Por outro lado, o númeno refere-se à coisa em si, à realidade em sua existência que são princípios universais
independente da nossa percepção. É aquilo que está além do alcance dos nossos e necessários pelos quais
sentidos e das nossas capacidades cognitivas. Kant argumenta que não podemos organizamos nossas
ter conhecimento direto dos númenos, pois a nossa experiência é sempre percepções e conceitos.
mediada pelas estruturas da sensibilidade e do entendimento. Essas categorias são formas a
priori do pensamento e
Kant sustenta que a nossa mente é configurada de tal forma que estruturam nossa
só podemos conhecer os fenômenos, as aparências das coisas, e compreensão do mundo.
não o númeno em si. Ele argumenta que os nossos
conhecimentos são limitados às condições da experiência A metafísica kantiana também
sensível, às formas a priori do espaço e do tempo, e às categorias aborda questões éticas e estéticas.
do entendimento. Portanto, o númeno representa uma Kant desenvolveu uma ética baseada
realidade além do alcance do nosso conhecimento empírico, no imperativo categórico, que
enquanto o fenômeno é a realidade tal como a experienciamos. enfatiza a ação moral como um
Kant enfatiza que o númeno é uma ideia necessária para dever fundamentado na razão
explicar os limites do nosso conhecimento, mas não podemos prática. Ele também explorou a
afirmar nada definitivo sobre ele. natureza do julgamento estético e
sua relação com a experiência
Essa distinção entre númeno e fenômeno é uma parte central da filosofia de Kant estética.
e serve como uma maneira de delinear os limites do conhecimento humano. Ela Em resumo, a metafísica kantiana é
implica que nossas percepções e compreensões do mundo são moldadas por uma abordagem crítica que investiga
nossas estruturas cognitivas e que o númeno, como a coisa em si, permanece fora as condições do conhecimento
do nosso alcance cognitivo direto. humano e os limites da razão. Ela
enfatiza a importância das estruturas
A metafísica kantiana mentais inatas, das formas a priori do
pensamento e da interação entre a
A metafísica kantiana é uma abordagem filosófica proposta por Immanuel Kant experiência sensível e a razão na
que busca investigar as questões fundamentais da realidade, da existência e da construção do conhecimento. A
natureza do conhecimento humano. Kant desenvolveu sua própria visão da metafísica transcendental de Kant
metafísica, conhecida como "metafísica transcendental", que difere das abordagens teve um impacto profundo no
tradicionais da metafísica. Kant argumenta que a metafísica tradicional, que busca desenvolvimento da filosofia
estabelecer conhecimento sobre as coisas em si e a natureza última da realidade, moderna e continua a ser um tema
está além das capacidades da razão humana. Ele acredita que as tentativas de de estudo e debate até os dias atuais.
61
 @vestibularesumido

John Stuart Mill

John Stuart Mill foi um filósofo,
economista e defensor dos direitos
individuais britânico do século XIX.
Ele é amplamente conhecido por seu
trabalho em ética, política e
economia, e é considerado um dos
principais teóricos do utilitarismo,
uma teoria ética que enfatiza a
maximização da felicidade geral como
princípio moral.
A principal obra de Mill é
"Utilitarianism" (Utilitarismo), na qual
A moral kantiana ele desenvolve sua teoria ética. Mill
argumenta que as ações devem ser
A moral kantiana é uma abordagem ética desenvolvida por Immanuel Kant, um dos avaliadas com base em suas
filósofos mais influentes da tradição ocidental. A ética kantiana, também conhecida consequências e seu impacto na
como ética deontológica ou ética do dever, baseia-se no sistema moral proposto felicidade geral. Segundo ele, a
por Kant em sua obra "Fundamentação da Metafísica dos Costumes" e na sua obra felicidade é o único fim
mais abrangente, "Crítica da Razão Prática". intrinsecamente valioso e, portanto, a
moralidade deve se basear na busca
Para Kant, a moralidade é fundamentada na razão prática e no da felicidade e na minimização do
princípio do dever. Ele acredita que a moralidade não deve ser sofrimento para o maior número de
baseada em consequências, emoções ou desejos, mas na pessoas possível.
racionalidade e na vontade de agir de acordo com os princípios
morais. Kant argumenta que a ação moralmente correta é aquela No entanto, Mill diferenciou seu
que é realizada por dever, independentemente das consequências utilitarismo do utilitarismo clássico
ou inclinações pessoais. de seu pai, James Mill, e de Jeremy
Bentham. Ele introduziu a ideia de
O cerne da moral kantiana é o conceito de "imperativo categórico", que é um que existem diferentes qualidades de
princípio moral absoluto e universal que se aplica a todos os seres racionais. O prazeres e que algumas formas de
imperativo categórico requer que ajamos de acordo com uma máxima, ou princípio prazer são mais valiosas do que
de ação, que possa ser universalizada. Em outras palavras, devemos agir apenas de outras. Essa ideia é conhecida como
acordo com as máximas que poderíamos desejar que se tornassem leis universais. "utilitarismo qualitativo" ou
"utilitarismo dos superiores
Kant também enfatiza a importância da dignidade e autonomia do ser humano. Ele prazeres". Mill argumentou que os
argumenta que devemos tratar os outros como fins em si mesmos e nunca como prazeres intelectuais, morais e
meros meios para nossos próprios fins. Isso implica em respeitar a liberdade e estéticos são superiores aos prazeres
autonomia moral dos outros indivíduos, tratando-os como seres racionais e dignos físicos, levando em consideração a
de consideração. qualidade e a complexidade da
experiência.
Além disso, a ética kantiana também aborda o conceito de "reino dos fins" ou
"sociedade ética". Kant argumenta que devemos agir como se estivéssemos vivendo Além de seu trabalho em
em uma comunidade ideal onde todos agem de acordo com os princípios morais. ética, Mill ta mbém fez
Isso envolve agir de forma consistente com os princípios éticos universais, mesmo contribuições significativas
quando isso pode exigir sacrifício pessoal. para a política e a economia.
Ele defendia o liberalismo
Em resumo, a moral kantiana é baseada na razão prática e na clássico e a defesa dos
noção de dever. Ela enfatiza a importância da universalidade dos direitos individua is,
princípios morais, do respeito à autonomia e dignidade dos a rgumenta ndo que os
indivíduos e do agir de acordo com a máxima que possa ser indivíduos devem ter a
universalizada. A ética kantiana continua a ser uma abordagem liberdade de buscar seu
influente e objeto de estudo na filosofia moral contemporânea. próprio bem-estar, desde
que não causem danos aos
outros. Mill também era um
defensor dos direitos das
mulheres e foi um dos
p ri m e i ro s a a d v o g a r o
sufrágio feminino.
Em sua obra "On Liberty" (Sobre a
Liberdade), Mill argumenta que a
liberdade individual é fundamental
para o progresso e a felicidade da
sociedade como um todo. Ele
defende a liberdade de pensamento,
expressão e ação, e critica a
interferência governamental
excessiva na vida dos indivíduos.
62
 @vestibularesumido
No campo da economia, Mill defendia uma abordagem mais moderada e reformista
em relação à economia de livre mercado. Ele acreditava na importância do livre
comércio, mas também via um papel para o governo na regulamentação e
intervenção para corrigir desigualdades e promover o bem-estar geral.
John Stuart Mill teve um impacto significativo no desenvolvimento
da ética utilitarista, no liberalismo político e na economia clássica.
Sua influência ainda é evidente nos debates contemporâneos
sobre ética, política e economia.

63
 FILOSOFIA
@vestibularesumido

CONTEMPORÂNEA
O século de ouro da filosofia alemã
O "século de ouro da filosofia alemã" refere-se a
um período particularmente fértil e influente na
história da filosofia, que ocorreu
aproximadamente no final do século XVIII e
início do século XIX na Alemanha. Durante esse
período, surgiram várias escolas de pensamento
e filósofos proeminentes que tiveram um
impacto duradouro no campo da filosofia e além.
Esse período é caracterizado por uma série de
desenvolvimentos filosóficos e debates intensos
que moldaram a paisagem intelectual da época.
Entre os principais filósofos e movimentos
filosóficos desse período estão:
1. Immanuel Kant: Kant é considerado
uma figura central nesse período e é
frequentemente descrito como um divisor de
águas na história da filosofia. Sua obra "Crítica da
Razão Pura" e sua filosofia transcendental
tiveram um impacto profundo no pensamento Friedrich Hegel
filosófico subsequente.
2. Idealismo Alemão: O idealismo alemão Friedrich Hegel foi um filósofo alemão do século XIX e uma das
foi uma corrente filosófica dominante durante o figuras mais influentes na história da filosofia. Ele é conhecido
século de ouro da filosofia alemã. Filósofos como principalmente por sua obra monumental "A Fenomenologia do
Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling e Espírito" e sua filosofia do idealismo absoluto.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel desenvolveram
abordagens distintas do idealismo, que Hegel desenvolveu uma abordagem filosófica sistemática e
enfatizavam a importância da mente e da abrangente, na qual tentou abordar questões relacionadas à natureza
consciência na compreensão da realidade. da realidade, da história, da consciência e do conhecimento. Sua
3. Romantismo Alemão: O romantismo filosofia é frequentemente descrita como complexa e difícil de
alemão também teve uma influência significativa compreender, mas também altamente influente.
nesse período. Filósofos e escritores românticos,
como Friedrich Schlegel e Novalis, exploraram Uma das principais contribuições de Hegel foi sua concepção do
temas como a emoção, a intuição, a subjetividade "espírito" como um processo dinâmico e em constante evolução.
e a conexão com a natureza, buscando uma Para Hegel, a realidade é um processo dialético em que as
abordagem mais holística da existência humana. contradições e conflitos internos são resolvidos por meio de um
4. Friedrich Nietzsche: Embora tenha surgido movimento de tese, antítese e síntese. Esse processo dialético é
mais tarde, no final do século XIX, Friedrich aplicado não apenas na história, mas também na lógica, na ética e em
Nietzsche é frequentemente associado ao século outras áreas do conhecimento.
de ouro da filosofia alemã. Sua crítica da
moralidade tradicional, sua reflexão sobre o Hegel também defendia a ideia de que o conhecimento e a
niilismo e sua abordagem provocativa compreensão da realidade se desenvolvem por meio de um processo
influenciaram profundamente a filosofia e o gradual de autoconsciência. Para ele, a verdade não é encontrada em
pensamento posteriores. princípios ou categorias abstratas, mas sim na totalidade concreta e
em constante mudança do mundo.
Esses são apenas alguns exemplos dos
muitos filósofos e movimentos Outro aspecto importante da filosofia de Hegel é sua concepção da
filosóficos que surgiram durante o história como um processo teleológico, em que a humanidade
chamado século de ouro da filosofia progride em direção a uma forma mais completa e livre de sociedade.
alemã. Esse período foi marcado por Ele argumentava que a história é impulsionada por forças dialéticas e
uma efervescência intelectual e que cada estágio histórico, incluindo conflitos e crises, é necessário
debates acalorados que ajudaram a para o progresso da liberdade.
moldar a filosofia e a cultura ocidental
de maneiras significativas. A filosofia de Hegel exerceu uma influência significativa em uma ampla
gama de campos, incluindo a filosofia, a política, a teologia, a sociologia

64

muitos outros filósofos e movimentos filosóficos
posteriores, incluindo o marxismo e a filosofia
continental do século XX.
No entanto, a interpretação e a compreensão da filosofia
de Hegel continuam a ser objeto de debate e
controvérsia. Sua abordagem complexa e seu estilo de
escrita dificultam sua compreensão completa e única
interpretação. Portanto, diferentes escolas de
pensamento têm diferentes perspectivas sobre sua
filosofia e seu legado.
O Espírito do Mundo e a Dialética
Em sua filosofia, Hegel discute o conceito do "Espírito do
Mundo" e sua relação com a dialética. Esses conceitos
desempenham um papel central em sua visão da
realidade e da evolução da consciência humana. Para
Hegel, o Espírito do Mundo, ou Espírito Absoluto, é o
princípio fundamental que permeia toda a realidade. Ele
considera o Espírito do Mundo como uma força ativa e
autoconsciente que se manifesta no mundo e na
consciência humana. O Espírito do Mundo é entendido
como uma entidade histórica em constante movimento,
em que a história é vista como a progressão do Espírito
em direção a uma maior autoconsciência.
A dialética é uma abordagem fundamental
para Hegel, que envolve a compreensão de
como as contradições e o conflito
desempenham um papel essencial no
desenvolvimento e na evolução da realidade.
A dialética hegeliana é um método que
envolve a interação de três etapas: tese,
antítese e síntese.
A tese representa uma afirmação ou um
estágio inicial. A antítese surge como uma
oposição ou negação da tese . Essa
contradição leva a um conflito dialético
entre a tese e a antítese. A síntese, por sua
@vestibularesumido
vez, é o resultado da superação das contradições
anteriores e representa um novo estágio que
incorpora elementos tanto da tese quanto da
antítese, mas de uma forma mais avançada ou
evoluída. Essa dinâmica dialética é aplicada por
Hegel a diferentes áreas do conhecimento e à
história. Ele acredita que a evolução do Espírito
do Mundo ocorre por meio de processos
dialéticos, em que contradições e conflitos são
superados para alcançar um nível mais alto de
síntese e compreensão. Na história, essas
contradições e conflitos podem ser vistos em
termos de movimentos sociais, mudanças
políticas e desenvolvimento cultural.
Assim, o Espírito do Mundo, como concebido por Hegel,
opera por meio da dialética, em que as contradições e
conflitos são fundamentais para o progresso e a evolução da
consciência humana e da realidade. Essa visão influenciou
profundamente a filosofia, a sociologia e outros campos, e
continua a ser objeto de estudo e interpretação nos dias de
hoje.
A importância do Estado - Hegel
Para Hegel, o Estado desempenha um papel fundamental na
vida e na realização dos indivíduos e da sociedade como um
todo. Ele considerava o Estado como a forma mais elevada de
organização social e política, que incorpora os princípios
éticos e racionais que governam a vida em comunidade.
Hegel via o Estado como a realização concreta da liberdade,
onde os indivíduos encontram sua identidade e agência. Ele
argumentava que é somente através da participação ativa na
vida do Estado que os indivíduos podem alcançar sua
liberdade plena e desenvolver suas potencialidades. O Estado,
para Hegel, é o veículo por meio do qual a liberdade
individual se torna uma realidade social.
Além disso, Hegel considerava o Estado como uma instituição
necessária para a garantia da justiça e da ordem social. Ele via
o Estado como detentor do poder soberano, responsável por
promover e garantir os interesses e direitos dos cidadãos. O
Estado, segundo Hegel, estabelece leis e instituições que
governam a vida em sociedade, protegendo os direitos
individuais e medindo os conflitos. Hegel também enfatizava a
65

importância da participação política ativa dos cidadãos
no Estado. Ele argumentava que a verdadeira cidadania
envolve o engajamento político, o serviço ao bem
comum e a colaboração na formação das políticas
públicas. A participação política é vista por Hegel como
uma expressão da liberdade e como um meio de
aprimorar a vida coletiva.
No entanto, é importante notar que a concepção de
Hegel sobre o Estado não era necessariamente
democrática nos moldes modernos. Ele via o Estado
ideal como um organismo orgânico, governado por uma
elite racional e ética que atuaria em benefício da
sociedade como um todo. Essa visão foi criticada
posteriormente por outros filósofos e teóricos políticos
que buscavam um maior enfoque na participação
democrática.
Apesar das críticas e controvérsias em torno de sua
concepção do Estado, a importância que Hegel atribuiu a
essa instituição como uma esfera de liberdade, justiça e
autorrealização individual influenciou profundamente o
pensamento político subsequente. Sua abordagem
enfatizando o papel central do Estado na organização
social e na busca da liberdade continua sendo objeto de
estudo e debate até os dias de hoje.
Karl Marx
Karl Marx foi um filósofo, economista e teórico social
alemão do século XIX. Ele é mais conhecido por suas
teorias sobre o capitalismo, a luta de classes e o
socialismo. Sua obra mais famosa é "O Capital", que
busca analisar criticamente o funcionamento do sistema
capitalista. Marx desenvolveu uma teoria abrangente
conhecida como materialismo histórico, que propõe que
as condições materiais e econômicas de uma sociedade
desempenham um papel determinante na organização
social, política e cultural. Ele argumentou que a história
humana é caracterizada por uma série de lutas de
classes, nas quais os interesses das classes dominantes
entram em conflito com os interesses das classes
oprimidas. Para Marx, o sistema capitalista é baseado na
exploração da classe trabalhadora pelo capital, onde os
proprietários dos meios de produção extraem mais-valia
dos trabalhadores através da relação assalariada. Ele
criticou o capitalismo por sua tendência à desigualdade
social, alienação e exploração.
Marx também desenvolveu a teoria da revolução
proletária, argumentando que a luta de classes levaria
inevitavelmente à derrubada do sistema capitalista e à
transição para uma sociedade socialista. Ele previa que,
no socialismo, os meios de produção seriam
coletivamente controlados pela classe trabalhadora e
que a propriedade privada seria abolida. A visão de Marx
era de uma sociedade sem classes, na qual a distribuição
dos recursos seria baseada nas necessidades de cada
indivíduo.
@vestibularesumido
Embora as ideias de Marx tenham sido objeto de
várias interpretações e críticas ao longo dos anos,
sua influência na política, economia e filosofia é
inegável. O marxismo se tornou uma corrente de
pensamento importante e inspirou movimentos
políticos e sociais em todo o mundo. As análises de
Marx sobre o capitalismo, a luta de classes e as
desigualdades sociais continuam a ser objeto de
estudo e debate na atualidade.
O monismo dialético de Hegel vs. o materialismo
dialético de Feuerbach
O monismo dialético de Hegel e o materialismo dialético de
Feuerbach são duas abordagens filosóficas distintas que surgiram
no contexto do pensamento alemão do século XIX. Embora
compartilhem elementos da dialética, eles diferem em suas
perspectivas ontológicas e na maneira como entendem a relação
entre a consciência e a realidade material. O monismo dialético
de Hegel, como discutido anteriormente, enfatiza o papel central
da consciência e do espírito na compreensão da realidade. Para
Hegel, o desenvolvimento do conhecimento ocorre por meio de
um processo dialético que envolve a interação de contradições e
a busca por uma síntese mais abrangente. O espírito, para Hegel,
é a força motriz por trás desse processo, e a realidade é vista
como uma manifestação do espírito em sua busca de
autoconsciência.
Por outro lado, o materialismo dialético de Feuerbach coloca
ênfase na realidade material como a base fundamental da
existência. Feuerbach argumentava que a consciência humana é
um produto da atividade cerebral e que a religião e a filosofia
idealistas refletem projeções da mente humana. Em sua visão, o
materialismo dialético busca entender a realidade em termos das
relações materiais, econômicas e sociais entre os seres humanos.
Enquanto Hegel enfatiza a primazia da consciência e do espírito
na compreensão da realidade, Feuerbach inverte essa
perspectiva, colocando o foco na materialidade e nas condições
concretas da existência humana. Para Feuerbach, a consciência é
um reflexo da realidade material e não uma entidade autônoma
que molda a realidade.
Marx, por sua vez, foi influenciado por ambas as correntes
filosóficas. Ele adotou a dialética hegeliana como uma ferramenta
para compreender o movimento histórico e a luta de classes,
mas também incorporou elementos do materialismo de
Feuerbach em sua teoria do materialismo histórico e na análise
crítica do sistema capitalista.
Em resumo, o monismo dialético de Hegel coloca a
ênfase na consciência e no espírito como motores
da evolução da realidade, enquanto o materialismo
dialético de Feuerbach enfatiza a primazia da
realidade material e das condições materiais na
formação da consciência humana e da sociedade.
Ambas as abordagens tiveram influências
significativas no desenvolvimento do pensamento
filosófico e político, incluindo as obras de Marx e
66 Engels.

O ser humano como protagonista da história
A ideia do ser humano como protagonista da história tem
sido abordada por várias correntes filosóficas e teorias
sociais ao longo dos tempos. Essa concepção destaca o papel
ativo e influente que os seres humanos desempenham na
transformação e no desenvolvimento da sociedade.
De acordo com essa perspectiva, os seres humanos são
considerados agentes capazes de tomar decisões, exercer sua
liberdade e agir de acordo com seus interesses e valores. Eles
são vistos como indivíduos dotados de razão, consciência e
capacidade de influenciar o curso dos acontecimentos
históricos.
Essa visão é especialmente enfatizada em
teorias políticas e sociais que enfatizam a
importância da ação coletiva, da participação
política e da luta por direitos e justiça.
Movimentos sociais, revoluções e mudanças
significativas na história são frequentemente
atribuídos à agência e à ação consciente dos
seres humanos.
No entanto, é importante observar que essa
concepção do ser humano como protagonista
da história não implica negar a existência de
forças estruturais, como sistemas econômicos,
instituições sociais e condicionantes históricos.
Essas forças podem limitar a ação dos
indivíduos e moldar o contexto no qual eles
atuam. Além disso, diferentes abordagens
filosóficas e teorias sociais podem interpretar o
papel do ser humano na história de maneiras
distintas. Por exemplo, enquanto o humanismo
enfatiza a capacidade humana de moldar seu
próprio destino e melhorar a condição humana,
outras correntes, como o marxismo, destacam a
influência das relações de produção e das
estruturas sociais na história.
Em resumo, a ideia do ser humano como protagonista da
história enfatiza a capacidade dos indivíduos de agir, tomar
decisões e moldar o curso dos eventos históricos. Essa
perspectiva reconhece a importância da ação humana e da
agência individual e coletiva na busca por mudanças e
transformações sociais.
67
@vestibularesumido
Infraestrutura e superestrutura
De acordo com Karl Marx, a teoria das infraestrutura e
superestrutura é uma parte fundamental de sua análise
do sistema capitalista e das relações sociais. Essa teoria
sugere que a estrutura de uma sociedade é composta
por dois elementos inter-relacionados: a infraestrutura e
a superestrutura.
A infraestrutura, também conhecida como base material
ou econômica, refere-se às relações de produção e às
forças produtivas de uma sociedade. Isso inclui as formas
de propriedade, as relações de trabalho e as tecnologias
utilizadas na produção de bens e serviços. A
infraestrutura determina a organização econômica e
social de uma sociedade em termos de classes sociais,
divisão do trabalho e distribuição de recursos.
Por sua vez, a superestrutura é composta
por todas as instituições, ideias, normas e
valores que emergem da infraestrutura e
que desempenham um papel na
manutenção do status quo social. Isso inclui
instituições políticas, como o Estado,
sistemas legais, partidos políticos, bem
como instituições culturais, como a religião,
a filosofia, a arte, a moral e a educação. A
superestrutura reflete e legitima as relações
de poder existentes na infraestrutura e
serve para perpetuar a ordem social vigente.
Marx argumentava que a infraestrutura, com suas
relações de produção e forças produtivas, é a base
material sobre a qual a superestrutura é construída. Ele
enfatizava que as relações de produção capitalistas,
baseadas na exploração da classe trabalhadora pelo
capital, moldam a superestrutura de uma sociedade
capitalista, determinando suas instituições políticas, ideias
e valores.
No entanto, Marx também argumentava que a
superestrutura pode ter uma influência retroativa na
infraestrutura. Ele reconhecia que as ideias e valores
disseminados na sociedade, através da educação, da mídia
e de outras formas de socialização, podem moldar as

relações de produção e a organização econômica.
Portanto, a relação entre infraestrutura e superestrutura
é uma relação dialética, na qual ambas as esferas se
influenciam mutuamente.
Em resumo, a teoria das infraestrutura e
superestrutura de Marx postula que a base
material e econômica de uma sociedade,
representada pela infraestrutura, determina
a superestrutura, composta por instituições
políticas, culturais e ideológicas. Essa relação
entre as esferas material e ideológica é um
elemento fundamental na análise marxista
das relações sociais e do sistema capitalista.
As fases da sociedade
Karl Marx desenvolveu uma teoria das fases da
sociedade, também conhecida como teoria das
formações econômico- sociais, que descreve as etapas
históricas pelas quais a humanidade passou e passará.
Segundo Marx, essas fases são caracterizadas pelas
diferentes relações de produção e pela luta de classes
que ocorre em cada uma delas. Aqui estão as principais
fases da sociedade segundo a perspectiva marxista:
1. Sociedade Primitiva ou Comunidade Primitiva: Marx
descreve a primeira fase da sociedade como a
comunidade primitiva. Nessa fase, as relações de
produção são baseadas na propriedade coletiva dos
meios de produção, como a terra, e não existem classes
sociais distintas. A produção é organizada com base na
cooperação e na reciprocidade.
2. Sociedade Escravista:A sociedade escravista surge com
a divisão da sociedade em proprietários de terras e
escravos. Os escravos são a classe explorada,
responsável pela produção, enquanto os proprietários de
terras são a classe dominante que controla os meios de
produção. A economia é baseada na exploração dos
escravos e na produção agrícola.
3. Sociedade Feudal: Na sociedade feudal, a propriedade
da terra é central. A classe dominante é composta pelos
senhores feudais, que possuem terras, enquanto os
servos trabalham nas terras em troca de proteção e
moradia. A economia feudal é baseada na agricultura e
nas relações de suserania e vassalagem.
4. Sociedade Capitalista: A sociedade capitalista é
caracterizada pela propriedade privada dos meios de
produção, como fábricas e indústrias. Os capitalistas,
@vestibularesumido
proprietários desses meios de produção, empregam
trabalhadores assalariados, que vendem sua força de trabalho
em troca de salário. Marx descreve o capitalismo como uma
sociedade de classes, em que os capitalistas exploram os
trabalhadores para obter lucro.
5. Sociedade Socialista: Marx previu uma transição do
capitalismo para o socialismo. Na sociedade socialista, os
meios de produção são coletivamente de propriedade da
classe trabalhadora. A exploração e a desigualdade são
eliminadas, e a produção é organizada para atender às
necessidades coletivas da sociedade.
6. Sociedade Comunista: A fase final, de acordo com Marx, é a
sociedade comunista. Nessa sociedade, não há mais classes
sociais, nem Estado. A produção é organizada de acordo com
o princípio "de cada um segundo sua capacidade, a cada um
segundo suas necessidades".A propriedade privada é abolida, e
os indivíduos têm acesso igualitário aos recursos e bens
sociais.
É importante ressaltar que as fases da sociedade
d e M a r x s ã o u m a v i s ã o t e ó ri c a d o
d e s e n v o l v i m e n t o h i s t ó ri c o , s u j e i t a a
interpretações e críticas. Diversas correntes e
pensadores marxistas podem ter diferentes
abordagens e ênfases em relação a essas fases.
A crítica marxiana ao capitalismo
A crítica marxiana ao capitalismo é abrangente e
multidimensional, abordando diversas dimensões do sistema
econômico, social e político. Marx argumentava que o
capitalismo é intrinsecamente marcado por contradições e
injustiças que levam à exploração da classe trabalhadora e à
alienação do indivíduo. Aqui estão algumas das principais
críticas de Marx ao capitalismo:
1. Exploração da classe trabalhadora: Marx argumentava que,
no sistema capitalista, os trabalhadores são obrigados a vender
sua força de trabalho aos proprietários dos meios de
produção (os capitalistas) em troca de salários. Os capitalistas
extraem mais valor do trabalho do que pagam aos
trabalhadores, resultando em exploração e desigualdade.
2. Mais-valia: Marx desenvolveu o conceito de mais-valia, que
se refere à diferença entre o valor que os trabalhadores
produzem por meio de seu trabalho e o valor que recebem
em salários. Essa mais- valia é apropriada pelos capitalistas
como lucro, enquanto os trabalhadores recebem apenas uma
fração do valor que produzem.
3. Contradições do sistema capitalista: Marx argumentava que
o capitalismo é marcado por contradições internas que o
tornam instável e propenso a crises. Por exemplo, a busca
constante dos capitalistas por lucro leva a uma sobreprodução
de mercadorias, levando a crises econômicas, desemprego e
recessão.
4.Alienação do trabalho: Marx também criticava a alienação do
trabalho no capitalismo. Ele argumentava que, sob o sistema
68

capitalista, os trabalhadores são alienados do produto de
seu trabalho, do processo de trabalho em si, dos outros
trabalhadores e de sua própria natureza humana. Isso
ocorre porque os trabalhadores não têm controle sobre
o que produzem, não têm conexão significativa com seu
trabalho e são tratados como meros recursos
produtivos.
5. Concentração de poder e desigualdade: Marx via o
capitalismo como um sistema que concentra o poder
econômico e político nas mãos de uma pequena elite
burguesa, enquanto a maioria da população trabalhadora
enfrenta desigualdades e falta de acesso aos recursos e
oportunidades.
Essas são apenas algumas das críticas
principais de Marx ao capitalismo. Sua
análise abrangente e complexa buscava
destacar as injustiças e as contradições
inerentes ao sistema, e propunha uma
transformação revolucionária da sociedade
em direção ao socialismo e ao comunismo,
onde as relações de produção seriam
reorganizadas de forma a eliminar a
exploração e promover a igualdade.
A revolução do proletariado
A revolução do proletariado é um conceito central no
pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Refere-se à
crença de que a classe trabalhadora, o proletariado, deve
se unir e se revoltar contra a classe capitalista dominante
para estabelecer uma nova ordem social mais justa.
Marx argumentava que, sob o capitalismo, a classe
trabalhadora é explorada e oprimida pelos capitalistas,
que controlam os meios de produção e extraem mais-
valia do trabalho dos trabalhadores. Essa exploração e
alienação levariam a um acúmulo crescente de riqueza e
poder nas mãos da classe capitalista, enquanto a classe
trabalhadora enfrentaria dificuldades econômicas e
sociais.
No entanto, Marx via a própria dinâmica do capitalismo
como criadora das condições para sua própria
superação. Ele acreditava que as contradições inerentes
ao sistema capitalista, como a concentração de riqueza, a
exploração da classe trabalhadora e as crises
econômicas, eventualmente levariam a uma revolta do
proletariado.
A revolução do proletariado seria um processo histórico
em que os trabalhadores se organizariam e lutariam
contra a classe capitalista, tomando o controle dos
meios de produção e estabelecendo um novo sistema
@vestibularesumido
socialista. Nesse novo sistema, os meios de produção seriam
coletivamente de propriedade da classe trabalhadora, e a
exploração seria eliminada. A produção seria organizada para
atender às necessidades coletivas da sociedade, e as
desigualdades sociais seriam reduzidas.
Marx não fornecia um plano detalhado de como a
revolução do proletariado ocorreria, nem fixava
uma data precisa para sua realização. Ele via a
revolução como um processo complexo, moldado
pelas condições históricas e pelas lutas de classes.
No entanto, ele acreditava que a luta de classes e
as contradições do capitalismo inevitavelmente
levariam ao despertar político e à ação
revolucionária do proletariado.
É importante ressaltar que a interpretação e a
aplicação do conceito de revolução do
proletariado têm sido objeto de debates e
divergências entre diferentes correntes do
pensamento marxista ao longo do tempo.
Cada contexto histórico e social pode dar origem a estratégias
e abordagens distintas para a realização da revolução
proletária.
A ideologia
Para Karl Marx, a ideologia desempenha um papel crucial na
sociedade capitalista. Ele via a ideologia como um conjunto de
ideias, valores, crenças e concepções de mundo que são
criadas e difundidas pela classe dominante para justificar e
perpetuar seu domínio sobre a classe trabalhadora. Marx
argumentava que, sob o capitalismo, a classe dominante detém
o controle dos meios de produção e, consequentemente,
controla os recursos econômicos e políticos. Essa classe,
conhecida como burguesia, utiliza a ideologia como uma
ferramenta para moldar as percepções e as atitudes das
pessoas e garantir a sua própria manutenção no poder.
A ideologia capitalista, segundo Marx, cria uma visão distorcida
da realidade que legitima as desigualdades sociais e a
exploração da classe trabalhadora. Ela promove a ideia de que
o sistema capitalista é natural e inevitável, que as desigualdades
são justas e que a busca pelo lucro é o motor principal da
sociedade. Dessa forma, a ideologia funciona como uma forma
de dominação ideológica, ocultando as verdadeiras relações de
poder e exploração existentes na sociedade.
No entanto, Marx via a ideologia como algo mutável e sujeito a
contradições. Ele argumentava que, à medida que as
contradições do capitalismo se tornam mais evidentes e as
lutas de classes se intensificam, as pessoas podem começar a
questionar e desafiar a ideologia dominante. A classe
trabalhadora, em particular, poderia se libertar da ideologia
burguesa, adquirindo uma consciência de classe e lutando por
sua emancipação.
69
 @vestibularesumido
M a r x p ro p u n h a q u e a c l a s s e t ra b a l h a d o ra
desenvolvesse uma consciência revolucionária,
compreendendo a natureza do sistema capitalista e sua
exploração, e se unisse para transformar a sociedade.
Ele via a luta de classes como um elemento
fundamental para a superação da ideologia dominante
e a construção de uma sociedade mais justa e
igualitária.
Em resumo, para Marx, a ideologia desempenha um
papel importante na manutenção do poder da classe
dominante no sistema capitalista. No entanto, ele
acreditava que, por meio da luta de classes e do
desenvolvimento de uma consciência revolucionária, a
classe trabalhadora poderia desafiar e superar a
ideologia dominante, abrindo caminho para a
transformação social.
O socialismo científico
O termo "socialismo científico" foi cunhado por
Friedrich Engels para descrever a abordagem de Karl
Marx ao socialismo. Também é conhecido como
marxismo ou materialismo histórico. O socialismo
científico baseia-se em uma análise crítica da sociedade
capitalista e busca estabelecer uma nova ordem social
baseada na igualdade, justiça e cooperação.
O socialismo científico difere de outras formas de
socialismo que surgiram antes dele, como o socialismo
utópico. Enquanto os socialistas utópicos buscavam
construir uma sociedade ideal com base em ideias e
concepções abstratas, o socialismo científico de Marx e
Engels se baseava em uma análise materialista e
histórica da sociedade.
A abordagem científica do socialismo de Marx envolve a compreensão
das leis e das contradições inerentes ao desenvolvimento do
capitalismo. Marx analisava a estrutura econômica da sociedade, as
relações de produção e as classes sociais em conflito. Ele via a história
como uma sucessão de modos de produção, cada um com suas
próprias contradições internas que eventualmente levam a
transformações sociais.
Segundo o socialismo científico, o modo de produção
capitalista é caracterizado pela exploração da classe
trabalhadora e pela alienação do trabalho. Marx
argumentava que as contradições inerentes ao
capitalismo, como a concentração de riqueza e poder
nas mãos da classe capitalista e as crises econômicas,
levariam inevitavelmente a uma revolta do
proletariado e à superação do capitalismo. O objetivo
do socialismo científico é a construção de uma
sociedade socialista, em que os meios de produção
sejam coletivamente de propriedade da classe
trabalhadora. Nessa sociedade, a exploração seria
eliminada, as desigualdades seriam reduzidas e os
recursos seriam distribuídos de forma mais equitativa.
O socialismo científico também prevê a transição
gradual para o comunismo, uma sociedade sem classes,
em que a propriedade privada e as relações de
produção capitalistas seriam completamente
superadas.
O socialismo científico teve uma influência significativa nos
movimentos operários e revolucionários ao longo dos séculos XIX e
XX, e continua a ser uma corrente de pensamento importante dentro
da teoria política e econômica contemporânea. No entanto, suas
ideias e implementações têm sido objeto de interpretações diversas e
de debates entre diferentes correntes do pensamento marxista.

70
 @vestibularesumido

NIETZSCHE E O
POSITIVISMO
Arthur Schopenhauer
Nietzsche também criticava
Arthur Schopenhauer foi um filósofo alemão do século XIX, conhecido por suas a noção tradicional de
contribuições para a filosofia pessimista. Ele desenvolveu uma filosofia que buscava verdade, argumentando
explicar o significado da existência humana e a natureza do sofrimento. que ela era subjetiva e
relativa. Ele via a verdade
Schopenhauer argumentava que a essência do mundo é a vontade, uma força cega e como uma construção
irracional que impulsiona todas as coisas. Essa vontade é o que impulsiona os humana condicionada por
desejos e as motivações humanas, mas também é responsável pelo sofrimento, pois perspectivas individuais e
sempre há uma lacuna entre o que desejamos e o que realmente temos. culturais. Em vez de buscar
uma verdade objetiva,
Para Schopenhauer, a vida é caracterizada por uma constante Nietzsche enfatizava a
insatisfação e sofrimento. Ele via o desejo como a fonte do importância da
sofrimento humano, e argumentava que o caminho para alcançar interpretação, da
a paz e a felicidade era por meio da negação e da renúncia aos perspectiva múltipla e da
desejos. Ele defendia a prática do ascetismo e da contemplação vontade de poder como
como meios de se libertar do ciclo interminável de desejo e meios de compreender o
insatisfação. mundo.
Além disso, Schopenhauer também enfatizava a importância da A filosofia de Nietzsche teve uma
arte e da estética como uma forma de transcendência e escape do influência profunda na filosofia, na
sofrimento. Ele via a contemplação da arte como uma maneira de literatura, na psicologia e nas
se conectar com algo além do mundo fenomenal e encontrar um ciências sociais. Suas ideias
alívio temporário do sofrimento. provocativas e sua abordagem
iconoclasta continuam a gerar
Schopenhauer teve uma influência significativa em filósofos posteriores, como debates e interpretações diversas.
Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud. Sua filosofia pessimista e sua ênfase no Nietzsche é considerado um dos
sofrimento humano como uma condição fundamental da existência continuam a ser filósofos mais importantes e
tópicos de discussão e debate na filosofia contemporânea. influentes do século XIX e suas
obras continuam a ser estudadas e
Friedrich Nietzsche discutidas até hoje.
Friedrich Nietzsche foi um filósofo alemão do século XIX conhecido por suas
críticas à moralidade tradicional, sua abordagem filosófica iconoclasta e suas ideias
sobre a natureza humana e a existência. Nietzsche questionava os valores morais
estabelecidos, como a moralidade cristã, e argumentava que eles eram produtos de
uma cultura dominada por fraquezas e ressentimentos. Ele propunha uma
reavaliação radical dos valores, uma perspectiva que ele chamava de
"transvalorização de todos os valores". Nietzsche enfatizava a importância do
indivíduo, da vontade de poder e da afirmação da vida como princípios fundamentais
para além das convenções sociais e morais estabelecidas.
Uma das ideias mais conhecidas de Nietzsche é o conceito do "além do bem e do
mal". Ele argumentava que a moralidade tradicional baseada em conceitos como o
bem e o mal é uma forma de repressão e negação da natureza humana. Em vez
disso, ele propunha a busca pela autenticidade individual e a superação de si mesmo,
abraçando as paixões, os instintos e a vontade de poder como forças criativas e
afirmativas.
Outro conceito central em sua filosofia é o "eterno retorno", que sugere que a vida
deve ser vivida de tal forma que se pudesse aceitar a repetição eterna de todos os
momentos. Isso implica abraçar a existência em sua totalidade, incluindo as
experiências positivas e negativas, e viver de forma intensa e plena.

71

O espírito dionisíaco e o espírito apolíneo
Friedrich Nietzsche desenvolveu os conceitos do "espírito dionisíaco"
e do "espírito apolíneo" como uma parte central de sua filosofia,
especialmente em sua obra "O Nascimento da Tragédia".
O espírito dionisíaco está associado ao deus Dionísio, o deus grego
do vinho, do êxtase e da fertilidade. Esse aspecto do espírito
representa a força vital primordial, irracional e caótica. O espírito
dionisíaco é caracterizado pela paixão, pela intensidade emocional e
pela busca por experiências intensas e extáticas. Ele busca
transcender os limites da individualidade e fundir-se com o todo,
perdendo-se no êxtase da música, da dança e do amor.
Por outro lado, o espírito apolíneo está associado ao
deus Apolo, o deus grego da harmonia, da razão e das
artes plásticas. Esse aspecto do espírito representa a
ordem, a forma e a beleza. O espírito apolíneo é
caracterizado pela busca da harmonia, da proporção e
do equilíbrio. Ele busca expressar-se por meio da arte,
da música, da poesia e das formas estéticas.
O espírito apolíneo cria uma ilusão de ordem e oferece
um refúgio da realidade caótica e irracional do mundo
dionisíaco. Nietzsche argumentava que a combinação
desses dois espíritos é fundamental para a criação
artística e para a compreensão da existência humana.
Ele via a tragédia grega como uma manifestação dessa
combinação, em que o espírito dionisíaco se expressa
através do coro e do êxtase coletivo, enquanto o
espírito apolíneo se manifesta na forma e na estrutura
da peça.
Para Nietzsche, a tensão entre o espírito dionisíaco e o espírito
apolíneo era essencial para a cultura e para a criatividade humana. Ele
argumentava que a civilização moderna tendia a suprimir o espírito
dionisíaco em favor de uma busca excessiva pela razão e pela ordem,
o que levaria ao empobrecimento da vida humana.
Esses conceitos de espírito dionisíaco e apolíneo têm sido objeto de
interpretações e debates dentro da filosofia e da teoria literária. Eles
representam uma visão de dualidade criativa e expressiva que
Nietzsche considerava crucial para a compreensão da natureza
humana e da arte.
72
@vestibularesumido
A moral de escravos
A expressão "moral de escravos" foi cunhada
por Friedrich Nietzsche para descrever uma
forma de moralidade que ele considerava como
derivada de uma condição de submissão e
fraqueza. Segundo Nietzsche, a moral de
escravos é caracterizada por valores como
humildade, obediência, ressentimento e
conformidade. Nietzsche argumentava que a
moral de escravos surgiu como uma reação
daqueles que estavam em posições de fraqueza
e submissão, como os escravos e os oprimidos,
contra aqueles que detinham o poder e a
autoridade. Ele via essa moralidade como uma
inversão dos valores nobres e afirmativos da
moralidade dos senhores, que ele chamava de
"moral de senhores".
Na perspectiva de Nietzsche, a moral de
escravos é baseada no ressentimento e na inveja
em relação aos poderosos. Em vez de buscar a
afirmação e a vontade de poder, ela busca a
igualdade, a justiça e a vingança contra aqueles
que são considerados opressores. Nietzsche via
essa moralidade como uma expressão da
fraqueza e uma tentativa de nivelar as diferenças
entre as pessoas.
No entanto, Nietzsche criticava a moral de
escravos como uma forma de negação da vida e
da vontade de poder. Ele argumentava que ela
promovia uma mentalidade de vitimização e
passividade, ao invés de incentivar a superação e
a afirmação individual.
É importante destacar que a interpretação de
Nietzsche sobre a moral de escravos é
altamente polêmica e tem sido objeto de muitos
debates e interpretações diversas. Alguns
argumentam que ele subestimou a importância
da justiça e da igualdade na construção de uma
sociedade mais justa, enquanto outros veem
seus argumentos como uma crítica válida à
moralidade convencional e às estruturas de
poder existentes.
Em todo caso, a ideia de moral de escravos
apresentada por Nietzsche é um conceito-chave
em sua crítica à moralidade tradicional e à
noção de valores absolutos e universais. Ele
desafiou a ideia de que existem valores morais
objetivos e defendeu a importância da vontade
de poder e da afirmação individual na busca pela
autenticidade e pela superação das limitações
impostas pela moralidade convencional.
 @vestibularesumido

O eterno retorno não deve ser interpretado

A destruição dos valores tradicionais: fazendo filosofia literalmente, como uma afirmação metafísica
com um martelo sobre a realidade. Em vez disso, é uma
ferramenta conceitual usada por Nietzsche
"A destruição dos valores tradicionais: fazendo filosofia com um martelo" para estimular uma reflexão profunda sobre
é uma frase proferida por Friedrich Nietzsche, que reflete sua abordagem o valor e o sentido da existência. Ele vê o
iconoclasta e crítica em relação aos valores e crenças estabelecidos. eterno retorno como um meio de superar o
Nietzsche acreditava que muitos dos valores tradicionais, como a ressentimento, o arrependimento e a
moralidade religiosa e os sistemas éticos convencionais, eram baseados negação da vida, convidando-nos a abraçar
em suposições injustificadas e serviam para reprimir a natureza humana. plenamente todas as experiências como
partes intrínsecas do fluxo da vida.
Ele argumentava que esses valores eram impostos pela tradição e pela
autoridade, e muitas vezes limitavam a liberdade individual e a busca pela Essa ideia desafia as noções
autenticidade. Ao usar a metáfora do martelo, Nietzsche expressa sua tradicionais de progresso linear e
intenção de "destruir" os valores tradicionais que ele via como obstáculos finalidade, enfatizando a
para o desenvolvimento humano. Sua filosofia envolvia uma análise crítica importância de viver plenamente o
dos fundamentos morais e uma chamada à reavaliação desses valores em presente e aceitar a inevitabilidade
busca de uma ética mais No entanto, é importante destacar que a frase da repetição. Nietzsche acreditava
"fazendo filosofia com um martelo" também pode ser interpretada como que aqueles capazes de abraçar o
um chamado à prudência e à responsabilidade na crítica. Nietzsche não eterno retorno com uma atitude
propunha uma destruição indiscriminada de todos os valores, mas sim afirmativa poderiam experimentar
uma análise cuidadosa e uma superação criativa dos valores que limitam o um profundo senso de gratidão e
florescimento humano. amor pela existência, superando o
nihilismo e encontrando um
Em sua obra, Nietzsche aborda uma variedade de temas, como a crítica à caminho para uma vida mais
moralidade tradicional, a valorização da vontade de poder, a busca pela autêntica e plena.
superação individual e a defesa da perspectiva múltipla. Sua filosofia tem
influenciado profundamente o pensamento contemporâneo e continua a O conceito do eterno retorno tem
ser objeto de estudo e debate na filosofia, na teoria cultural e em outras sido objeto de interpretações
áreas relacionadas. diversas e é frequentemente
considerado como um dos aspectos
mais intrigantes e desafiadores da
filosofia de Nietzsche. Ele convida
os leitores a enfrentar questões
existenciais fundamentais e a
questionar suas perspectivas sobre
o t e m p o, a l i b e rd a d e e a
moralidade.

A morte de Deus e o super homem

O eterno retorno
O conceito do "eterno retorno" é uma ideia filosófica apresentada por
Friedrich Nietzsche em sua obra "Assim Falava Zaratustra". Essa ideia
sugere a possibilidade de que todas as coisas que aconteceram, estão
acontecendo ou ainda vão acontecer se repitam infinitamente, em um
ciclo eterno.
Nietzsche propõe o eterno retorno como um desafio existencial, uma
forma de avaliar e dar sentido à nossa própria vida. Ele nos convida a
imaginar que, se o eterno retorno fosse verdadeiro, teríamos que estar
dispostos a viver novamente todas as experiências que já tivemos, sem
exceção. Isso inclui não apenas as experiências agradáveis, mas também as
dolorosas e desafiadoras. A questão central que Nietzsche levanta é se
estaríamos dispostos a abraçar a vida em sua totalidade, mesmo sabendo
que as mesmas dores e dificuldades se repetiriam infinitamente.
73
A ideia da "morte de Deus" e o conceito do
"super-homem" são duas das ideias mais
conhecidas e influentes na filosofia de
Friedrich Nietzsche.
A expressão "morte de Deus" é usada por
Nietzsche para descrever a perda gradual da
crença na existência de Deus e a
consequente perda dos fundamentos morais
e metafísicos tradicionais. Nietzsche
argumentava que a crença em Deus e na
religião havia desempenhado um papel
central na sociedade, fornecendo um sistema
de valores e uma base para a moralidade. No
 @vestibularesumido
entanto, ele via a modernidade como um período em que a fé religiosa 3. A criança: O terceiro estágio é
estava se enfraquecendo e as pessoas estavam se voltando cada vez mais representado pela criança, que simboliza a
para outras fontes de significado e valor. inocência, a criatividade e a espontaneidade.
Nessa fase, o indivíduo transcende as
Para Nietzsche, a morte de Deus não era apenas uma limitações do leão e redescobre sua natureza
questão teórica, mas tinha implicações profundas para a original. A criança vive o momento presente,
condição humana. Ele acreditava que a perda da crença sem preocupações com o passado ou o
em um ser supremo tornava necessário reavaliar e criar futuro, e encontra alegria na própria
novos valores e significados. Nietzsche criticava a existência. Ela é capaz de criar novos valores
moralidade tradicional, que considerava baseada em e significados, e vive de forma autêntica e
ilusões e repressões, e buscava uma ética baseada na plena.
afirmação da vida e na vontade de poder.
Essas três metamorfoses são vistas
Nesse contexto, Nietzsche introduz o conceito do "super- como um processo contínuo e
homem" (Übermensch), que representa a superação do cíclico, em que o indivíduo pode
homem comum e a criação de um novo tipo de ser passar repetidamente por essas
humano. O super-homem é aquele que rejeita os valores f a s e s a o lo n g o d a v i d a , e m
tradicionais e abraça sua própria vontade de poder. Ele diferentes contextos e situações.
busca criar seus próprios valores, viver plenamente sua Nietzsche argumenta que a meta
própria vida e se libertar das limitações impostas pelas final é a união dessas três
convenções sociais e morais. metamorfoses, em que o indivíduo
é capaz de expressar sua vontade
O super-homem é alguém que está além do bem e do mal convencionais, de poder de forma criativa e
criando seus próprios princípios éticos e vivendo de acordo com sua autêntica.
própria natureza. Nietzsche vê no super-homem a possibilidade de uma
nova forma de humanidade, que transcende as limitações e a moralidade Essas metamorfoses representam
herdada do passado. uma jornada de autoconhecimento
e autotranscendência, em que o
É importante ressaltar que o conceito de super-homem de Nietzsche tem indivíduo busca se libertar das
sido objeto de interpretações variadas, e sua ideia não deve ser imposições externas e se tornar um
confundida com uma visão de superioridade moral ou física. Em vez disso, ser pleno e afirmativo. É
representa uma visão de autotranscendência e autossuperação, em que i m p o rt a n t e re s s a l t a r q u e a
cada indivíduo é incentivado a explorar seu potencial máximo e criar seus interpretação dessas metamorfoses
próprios valores e significados na vida. pode variar e ser objeto de
diferentes a borda gens e
compreensões dentro da filosofia
de Nietzsche.

As três metamorfoses do ser humano

As "três metamorfoses do ser humano" são conceitos apresentados por
Friedrich Nietzsche em sua obra "Assim Falava Zaratustra". Elas
representam um processo de transformação interior pelo qual o O Positivismo: A Divinização da
indivíduo passa em busca da sua plena realização e transcendência. Ciência

As três metamorfoses são descritas por Nietzsche como:
1. O camelo: O primeiro estágio é representado pelo camelo, que é
descrito como um animal obediente e carregador de fardos. Nessa fase, o
indivíduo assume os valores e as normas impostas pela sociedade,
seguindo regras e tradições sem questioná-las. O camelo carrega o peso
dos valores morais e sociais, submetendo-se à autoridade externa.
2. O leão: O segundo estágio é simbolizado pelo leão, que representa a
rebelião e a vontade de libertação. Nessa fase, o indivíduo questiona e
desafia os valores e as normas impostas, buscando sua própria autonomia
e liberdade. O leão é corajoso e enfrenta os desafios da vida, rejeitando as
imposições externas e assumindo uma postura de autonomia e
autoafirmação.
74
O positivismo é uma corrente filosófica que
surgiu no século XIX, tendo Auguste Comte
como um de seus principais expoentes. Essa
corrente filosófica enfatiza a importância da
ciência como a única forma legítima de
conhecimento e busca estabelecer uma visão
de mundo fundamentada exclusivamente em
dados empíricos e observáveis.
 @vestibularesumido
Uma das características centrais do positivismo é a sua ênfase na relevância e influência que teve no passado,
objetividade e na neutralidade científica. Os positivistas defendem que o mas ainda é estudado e discutido como
conhecimento científico deve ser livre de qualquer influência subjetiva ou parte da história intelectual e política do
interpretação pessoal, buscando apenas a descrição e a explicação dos Brasil.
fenômenos observáveis através de métodos científicos rigorosos.
Comte, em particular, desenvolveu a ideia de que a ciência
poderia substituir a religião como a base da organização
social. Ele propôs uma visão hierárquica das ciências, na qual
as ciências sociais, como a sociologia, teriam um papel
central na compreensão e na orientação da sociedade.
Comte chamou essa abordagem de "positivismo",
enfatizando a importância do conhecimento positivo e
empírico.
Uma crítica frequentemente levantada contra o positivismo
é a sua tendência à "divinização" da ciência. Isso significa
que os positivistas atribuem à ciência uma posição de
autoridade e poder absoluto, considerando-a como a única
fonte legítima de conhecimento e como a solução para
todos os problemas humanos. Nessa visão, a ciência é vista
como infalível e capaz de responder a todas as questões
humanas, inclusive as de ordem moral e filosófica.
No entanto, essa divinização da ciência é questionável, uma vez que a própria
ciência está sujeita a limitações e revisões constantes. A ciência é um
empreendimento humano, sujeito a erros, revisões e mudanças ao longo do
tempo. Além disso, há áreas do conhecimento humano, como a ética e a
filosofia, que não podem ser reduzidas a métodos puramente científicos.
Apesar das críticas, o positivismo teve uma influência significativa no
desenvolvimento da ciência e da sociedade moderna. Contribuiu para o
avanço das metodologias científicas, enfatizou a importância da observação e
da experimentação, e influenciou áreas como a sociologia e a psicologia. No
entanto, é importante reconhecer as limitações desse enfoque filosófico e
não reduzir toda a compreensão e busca do conhecimento apenas à ciência.
O Positivismo no Brasil
O positivismo exerceu uma influência significativa no Brasil, principalmente
durante o final do século XIX e início do século XX. O pensamento
positivista foi introduzido no país pelo sociólogo e jurista brasileiro
Raimundo Teixeira Mendes, que estudou com Auguste Comte na França. No
Brasil, o positivismo foi adotado como uma ideologia que buscava orientar a
sociedade e a política. Seus princípios, como o culto à ciência, a valorização
da ordem e o progresso, e o objetivo de promover o bem-estar social,
foram abraçados por intelectuais, políticos e militares da época.
Uma das principais figuras do positivismo no Brasil foi o escritor e professor
Miguel Lemos, que fundou a Sociedade Positivista do Brasil em 1881. A
sociedade tinha como objetivo disseminar os princípios positivistas e
promover a educação moral e cívica da população.
O positivismo também influenciou o pensamento político brasileiro,
especialmente durante a Proclamação da República em 1889. Os
republicanos brasileiros, liderados por intelectuais como Benjamin Constant
e Rui Barbosa, foram influenciados pelos ideais positivistas e buscaram
estabelecer uma república baseada nos princípios da ordem, do progresso e
da ciência.
Além disso, o positivismo teve impacto na educação brasileira. A ideia de
educação moral e cívica, baseada nos princípios positivistas, foi amplamente
difundida e adotada nas escolas brasileiras, influenciando o currículo e os
métodos de ensino.
No entanto, é importante ressaltar que o positivismo no Brasil também
enfrentou críticas e oposições ao longo do tempo. Houve debates sobre
seus princípios autoritários e suas limitações como base para a
compreensão da realidade social e política. Além disso, outras correntes
filosóficas e políticas, como o liberalismo e o marxismo, também tiveram
influência e disputaram espaço no pensamento brasileiro.
Atualmente, o positivismo não possui a mesma relevância e influência que
75
 OS PRINCIPAIS
@vestibularesumido

PENSADORES DO
SÉCULO XX
A fenomenologia de Husserl
A fenomenologia é uma corrente filosófica que foi
desenvolvida principalmente por Edmund Husserl no início do
século XX. Ela se concentra na análise e na descrição da
experiência consciente, buscando compreender a essência
dos fenômenos tal como são experimentados pelos sujeitos.
Husserl propôs um método fenomenológico que consiste em
suspender os pressupostos prévios e as interpretações
teóricas a fim de observar diretamente os fenômenos como
se apresentam à consciência. Ele chamou essa atitude de
"epoché", que significa colocar entre parênteses todas as
noções pré-concebidas e simplesmente descrever os dados
da experiência tal como se manifestam.
O objetivo da fenomenologia de Husserl é
alcançar uma compreensão da "essência" dos
fenômenos, ou seja, das estruturas
fundamentais que constituem a experiência
consciente. Husserl argumentava que devemos
ir além das aparências superficiais e das
interpretações subjetivas para acessar a essência
pura dos fenômenos. Ele defendia que essa
abordagem nos permitiria estabelecer uma base
sólida para a investigação filosófica e científica.
Um dos conceitos-chave da fenomenologia de
Husserl é a "intencionalidade". Husserl afirmava
que toda a experiência consciente é sempre
direcionada a um objeto, ou seja, a consciência
está sempre "voltada para" algo. Portanto, a
experiência consciente não pode ser separada do
objeto a que se refere. A intencionalidade é Martin Heidegger
considerada uma característica essencial da
consciência. Martin Heidegger foi um filósofo alemão do século XX
conhecido por sua influente obra no campo da
A fenomenologia de Husserl teve um impacto significativo na fenomenologia e da filosofia existencial. Ele nasceu em
filosofia e nas ciências humanas. Influenciou muitos filósofos e 1889 e faleceu em 1976.
pensadores posteriores, como Martin Heidegger, Jean-Paul
Sartre e Maurice Merleau-Ponty, bem como áreas como a Heidegger é mais conhecido por seu livro "Ser e
psicologia, a sociologia e a teoria literária. Tempo" (Sein und Zeit), publicado em 1927, que é
considerado uma das obras filosóficas mais importantes
No entanto, é importante mencionar que a fenomenologia de do século XX. Nessa obra, Heidegger busca analisar a
Husserl também recebeu críticas e gerou debates. Alguns questão fundamental do sentido do ser, explorando a
questionaram a objetividade e a universalidade do método natureza da existência humana, sua relação com o tempo
fenomenológico, argumentando que a experiência consciente e sua capacidade de compreender o mundo.
é influenciada por fatores subjetivos e contextuais. Além disso,
houve divergências e desenvolvimentos diferentes dentro da
própria tradição fenomenológica, com diferentes abordagens
e interpretações do método fenomenológico.
76

Uma das contribuições mais significativas de Heidegger é a sua
ideia de que a compreensão do ser é essencialmente ligada à
experiência vivida do indivíduo, em vez de ser uma questão
puramente teórica. Ele argumentava que a existência humana é
caracterizada por uma constante busca de significado e
autenticidade, mas que muitas vezes essa busca é obscurecida
pela alienação, pela inautenticidade e pela influência do que ele
chamou de "esquecimento do ser".
Heidegger também introduziu o conceito de
"Dasein", que pode ser traduzido como "ser-aí"
ou "ser-no-mundo". Ele usa esse termo para se
referir à existência humana como uma forma
única de ser, que envolve a consciência de si
mesmo, a consciência dos outros e a relação com
o mundo. Dasein é caracterizado por sua abertura
para possibilidades e pela angústia existencial
decorrente dessa liberdade e responsabilidade.
Outros temas importantes na filosofia de
Heidegger incluem a linguagem, a temporalidade,
a tecnologia e a relação entre ser humano e
natureza. Ele argumentava que a linguagem
desempenha um pa pel f unda mental na
compreensão do ser e na comunicação entre os
seres humanos. Além disso, ele analisou
criticamente o impacto da tecnologia moderna na
experiência humana, alertando para os perigos da
alienação e da perda de contato com a
autenticidade.
Heidegger teve uma influência significativa na filosofia e em
outras áreas do pensamento, incluindo a teoria crítica, a
psicologia existencial e a hermenêutica. Sua obra continua a ser
objeto de estudo e debate, e seu pensamento desafiador e
complexo ainda é relevante para questões filosóficas, éticas e
existenciais contemporâneas.
77
Sartre @vestibularesumido
Jean-Paul Sartre foi um filósofo, escritor e dramaturgo
francês do século XX, conhecido como um dos
principais expoentes do existencialismo. Ele nasceu em
1905 e faleceu em 1980.
Sartre desenvolveu uma filosofia que enfatizava a
liberdade individual, a responsabilidade pessoal e a
existência como algo fundamentalmente subjetivo. Ele
acreditava que os seres humanos são condenados à
liberdade, o que significa que somos livres para fazer
escolhas e determinar o sentido de nossas vidas, mas
também somos responsáveis pelas consequências
dessas escolhas.
Uma das obras mais conhecidas de Sartre é "O Ser e o
Nada" (L'Être et le Néant), publicado em 1943. Nessa
obra, Sartre explora o conceito de existência humana
como uma busca constante por significado e
autenticidade, e argumenta que somos totalmente
responsáveis por criar o sentido de nossas vidas, já que
não há uma natureza humana predefinida.
Sartre também é famoso por sua declaração "A
existência precede a essência", que resume sua visão de
que não há uma essência ou natureza humana fixa que
determine nosso propósito ou valor. Em vez disso, é
através de nossas escolhas e ações que definimos quem
somos e atribuímos significado à nossa existência.
Além de sua filosofia, Sartre também foi um escritor
prolífico e dramaturgo. Sua peça "Entre Quatro Paredes"
(Huis Clos), publicada em 1944, é um exemplo notável
do teatro do absurdo e apresenta sua visão sombria da
condição humana, onde os personagens estão presos
em um ambiente claustrofóbico e confrontados com a
inevitabilidade de suas ações.
Sartre foi uma figura política engajada e esteve envolvido
em movimentos de esquerda na França. Ele também se
tornou um símbolo do intelectual público e era
conhecido por suas posições políticas e sua participação
em debates e protestos.
A filosofia de Sartre continua a ser objeto de estudo e
influência, especialmente nas áreas da ética, da filosofia
política e da psicologia existencial. Sua ênfase na
liberdade individual e na responsabilidade pessoal ainda
ressoa nas discussões contemporâneas sobre a
autonomia e a autenticidade humanas.

A escola de Frankfurt
A Escola de Frankfurt, também conhecida como Teoria
Crítica, foi um grupo de pensadores e teóricos sociais
que se formou na década de 1920, em Frankfurt, na
Alemanha, e teve um impacto significativo nas áreas da
filosofia, sociologia, teoria social e crítica cultural.
Seu trabalho foi profundamente influenciado por
correntes filosóficas como o marxismo, a psicanálise e
a tradição da teoria crítica.
Os membros mais proeminentes da Escola
de Frankfurt incluíam Max Horkheimer,
Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse,
Walter Benjamin e Jürgen Habermas. Eles
compartilhavam uma perspectiva crítica
em relação à sociedade contemporânea,
especialmente ao capitalismo e ao
totalitarismo, buscando analisar as
estruturas sociais e os mecanismos de
dominação que perpetuavam a
desigualdade e a opressão.
A Escola de Frankfurt tinha como objetivo principal
combinar a teoria social crítica com a análise cultural, a
fim de compreender e transformar a sociedade. Eles
investigaram temas como a cultura de massa, a
indústria cultural, a alienação, a reificação e a
colonização do mundo da vida pela lógica instrumental
da racionalidade capitalista.
Além disso, os teóricos da Escola de
Frankfurt estavam interessados nas
interseções entre a teoria social e a
psicanálise, explorando como os processos
psicológicos individuais estavam
imbricados nas estruturas sociais e nas
relações de poder. Eles enfatizaram a
importância da emancipação humana, da
autonomia individual e da participação
democrática como objetivos centrais para
uma sociedade mais justa.
A influência da Escola de Frankfurt foi ampla e
duradoura. Suas ideias e conceitos são frequentemente
discutidos nas áreas de filosofia política, teoria social,
sociologia, estudos culturais e crítica literária. Além
disso, seus membros influenciaram outras correntes
do pensamento crítico, como o feminismo, os estudos
pós-coloniais e os estudos queer. Embora a Escola de
Frankfurt tenha se dispersado ao longo do tempo e
muitos de seus membros tenham deixado a Alemanha
devido ao nazismo, seu legado intelectual continua a
ser uma referência importante para a análise crítica da
sociedade contemporânea.
@vestibularesumido
Jurgen Habermas
Jürgen Habermas é um renomado filósofo e sociólogo alemão
nascido em 1929. Ele é considerado um dos principais
representantes da Escola de Frankfurt e um dos teóricos sociais
mais influentes do século XX.
Habermas desenvolveu uma abordagem teórica conhecida como
Teoria do Agir Comunicativo, que busca compreender a
sociedade a partir da perspectiva da interação e da comunicação
humana. Ele argumenta que a ação humana é mediada pela
linguagem e pelo discurso, e que a racionalidade comunicativa
desempenha um papel central na construção do conhecimento e
da compreensão mútua.
Uma das principais contribuições de Habermas é sua distinção
entre três tipos de racionalidade: a racionalidade instrumental,
que se baseia na eficiência e no cálculo de meios para atingir fins;
a racionalidade substantiva, que envolve a busca de valores e
objetivos éticos; e a racionalidade comunicativa, que se refere ao
processo discursivo de entendimento e negociação.
Habermas também desenvolveu a teoria da esfera
pública, argumentando que a participação política
e o debate público são fundamentais para uma
sociedade democrática. Ele defende a ideia de que
a esfera pública deve ser um espaço de discussão
racional e inclusivo, no qual todos os cidadãos
possam participar e influenciar as decisões
políticas.
Além de sua teoria social e política, Habermas também fez
importantes contribuições nos campos da ética, da filosofia do
direito e da filosofia da linguagem. Ele abordou questões como a
teoria da ação, a ética do discurso, a teoria dos direitos humanos
e a crítica à modernidade.
A obra de Habermas influenciou diversos campos
do conhecimento, incluindo a sociologia, a filosofia
política, a teoria crítica, os estudos culturais e a
ciência política. Seu trabalho tem sido objeto de
intensos debates e continua a ser relevante para a
compreensão dos desafios da democracia, da
comunicação e da construção do consenso em
sociedades contemporâneas.
Pós-Modernismo - Sigmund Freud
Sigmund Freud foi um médico neurologista e
psiquiatra austríaco que viveu de 1856 a 1939. Ele é
amplamente conhecido como o fundador da
psicanálise, uma abordagem teórica e terapêutica
que revolucionou a compreensão da mente
humana e o estudo dos processos psicológicos.
Freud desenvolveu um modelo da mente composto por três
partes: o Id, o Ego e o Superego. O Id representa os impulsos
instintivos e primitivos, buscando satisfação imediata das
necessidades básicas. O Ego é responsável pela mediação entre o
Id e a realidade externa, tomando decisões racionais e
equilibradas. O Superego representa as normas morais e sociais
internalizadas, atuando como uma consciência crítica.
Além disso, Freud introduziu o conceito de inconsciente,
argumentando que grande parte de nossos processos mentais
ocorrem fora da consciência, influenciando nossos pensamentos,
emoções e comportamentos de maneiras sutis. Ele também
desenvolveu uma teoria do desenvolvimento psicossexual,
argumentando que as experiências infantis e os conflitos não
resolvidos podem ter um impacto significativo na vida adulta.
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A técnica de tratamento mais conhecida associada a
Freud é a psicanálise, um método que envolve a
exploração do inconsciente através da livre associação,
interpretação dos sonhos e análise dos lapsos de
memória. O objetivo da psicanálise é trazer à tona os
conteúdos reprimidos e os conflitos não resolvidos,
promovendo a cura psicológica e o
autoconhecimento.
As ideias de Freud tiveram um impacto duradouro na
psicologia, na psiquiatria e nas ciências sociais. Seu
trabalho influenciou áreas como a teoria da
personalidade, a psicopatologia, a psicologia do
desenvolvimento, a psicologia clínica e a psicologia
social. Embora algumas de suas teorias tenham sido
criticadas e revisadas ao longo do tempo, o legado de
Freud na compreensão da mente humana e na prática
clínica continua sendo uma influência significativa até os
dias atuais.
Michel Foucault
Michel Foucault foi um filósofo, historiador e teórico
social francês que viveu de 1926 a 1984. Ele é
conhecido por suas contribuições em diversas áreas,
incluindo a filosofia, a sociologia, a teoria política, a
história e os estudos culturais. Sua obra abrange uma
ampla gama de temas, mas é unificada por sua
preocupação em questionar as formas de poder e o
funcionamento das instituições sociais.
Uma das principais contribuições de Foucault foi sua
análise do poder. Ele argumentava que o poder não é
algo que está apenas nas mãos de uma autoridade
central, mas é uma força difusa que permeia todas as
relações sociais. Ele explorou como o poder opera
por meio de mecanismos disciplinares, como as
instituições, as práticas sociais e as normas, que
moldam e controlam os indivíduos.
@vestibularesumido
Foucault também examinou a relação entre poder e
conhecimento. Ele argumentava que o conhecimento não é
neutro, mas é influenciado pelas relações de poder existentes
em uma determinada sociedade. Ele questionou a ideia de que o
conhecimento científico é objetivo e afirmou que o saber é
produzido dentro de estruturas de poder e pode ser usado
para exercer controle e dominação.
Outro conceito-chave em sua obra é o de
"biopolítica", que se refere aos mecanismos pelos
quais o poder estatal exerce controle sobre a vida
dos indivíduos e das populações. Foucault
explorou como os governos modernos regulam e
controlam questões como a saúde, a sexualidade,
a criminalidade e a imigração, buscando exercer
poder sobre corpos e populações.
Foucault também analisou as relações entre saber
e sexualidade, destacando como o discurso sobre
a sexualidade é historicamente construído e
re g u l a m e n t a d o . S u a o b ra " H i s t ó ri a d a
Sexualidade" examina as mudanças nas formas de
conhecimento e controle da sexualidade ao longo
do tempo.
A abordagem de Foucault é caracterizada por sua ênfase nas
práticas concretas e nos contextos históricos. Ele buscou
desafiar as narrativas dominantes e questionar as estruturas de
poder existentes, oferecendo uma análise crítica das instituições
sociais e das formas de subjetividade.
A obra de Foucault teve um impacto profundo nas ciências
sociais e humanas, influenciando áreas como a sociologia, a
filosofia política, os estudos culturais, a criminologia e a teoria
queer. Seu trabalho continua sendo objeto de debates e análises,
e sua abordagem crítica e inovadora continua a inspirar
estudiosos ao redor do mundo.
Epistemiologia Contemporânea - Karl Popper
Karl Popper foi um filósofo da ciência e epistemólogo austríaco-
britânico que viveu de 1902 a 1994. Ele é conhecido
principalmente por sua defesa do falsificacionismo, uma
abordagem que busca estabelecer critérios claros para distinguir
a ciência da não ciência e do conhecimento não científico.
Popper argumentava que a ciência avança por
meio da formulação de hipóteses falsificáveis, ou
seja, proposições que podem ser testadas
empiricamente e, potencialmente, refutadas pela
evidência. Para ele, uma teoria científica deve ser
capaz de se submeter a testes rigorosos e estar
sujeita a potenciais falsificações. Se uma teoria
não pode ser falsificada, ela não é científica, mas
sim pseudocientífica ou metafísica.
79

Além disso, Popper criticou o método
indutivo de inferência, argumentando que
não podemos justificar uma teoria científica
com base em evidências observacionais,
uma vez que a observação é sempre
limitada e sujeita a interpretações. Em vez
disso, ele propôs que a ciência avança por
meio de tentativas e erros, com teorias
sendo constantemente testadas e refinadas
em busca de maior consistência e coerência
Outra contribuição importante de Popper foi sua defesa
da tolerância e da abertura à crítica na busca da verdade.
Ele enfatizava a importância do debate racional, do
confronto de ideias e da disposição de abandonar
teorias falhas em favor de alternativas melhores. Para ele,
o progresso do conhecimento científico ocorre por
meio da refutação de teorias falsas e da substituição
delas por teorias mais abrangentes e explicativas.
Popper ta mbém a bordou questões
filosóficas mais amplas, como a natureza da
liberdade , da democracia e da
responsabilidade individual. Ele foi um
crítico do historicismo e do determinismo,
argumentando que a sociedade não é
governada por leis históricas fixas, mas sim
moldada por escolhas individuais e pela ação
humana consciente.
A obra de Popper teve um impacto significativo no
campo da filosofia da ciência e influenciou muitos
cientistas e pensadores. Seus argumentos contra o
positivismo lógico e sua defesa do falsificacionismo
abriram caminho para novas abordagens na
epistemologia e na metodologia científica. Embora suas
ideias tenham sido objeto de debates e críticas, Popper
continua sendo uma figura importante no campo da
filosofia da ciência.
Thomas Kuhn
Thomas Kuhn foi um filósofo e historiador da ciência
norte-americano que viveu de 1922 a 1996. Ele é
conhecido principalmente por sua obra "A Estrutura das
Revoluções Científicas", publicada em 1962, que trouxe
contribuições significativas para a compreensão da
história e da evolução da ciência. Segundo Kuhn, a
@vestibularesumido
ciência não progride de forma gradual e acumulativa, como
postulava o modelo tradicional do positivismo. Em vez disso, ele
argumentou que a ciência passa por períodos de estabilidade,
chamados de "ciência normal", nos quais os cientistas trabalham
dentro de um conjunto de pressupostos teóricos e métodos
aceitos pela comunidade científica. Durante esses períodos, os
cientistas buscam resolver problemas dentro do quadro
estabelecido, realizando pesquisas e acumulando conhecimento.
No entanto, Kuhn também destacou a existência
de momentos de ruptura na ciência, que ele
chamou de "revoluções científicas". Nessas
revoluções, ocorre uma mudança fundamental
nos pressupostos e nas estruturas conceituais da
ciência, levando a uma transformação radical na
forma como os problemas são compreendidos e
abordados. As revoluções científicas desafiam o
paradigma estabelecido e podem resultar na
substituição de uma teoria dominante por uma
nova.
Kuhn argumentou que as revoluções científicas são
impulsionadas não apenas por razões lógicas e empíricas, mas
também por fatores sociais, psicológicos e históricos. Ele
enfatizou a importância das comunidades científicas na
aceitação e na difusão de um novo paradigma, bem como na
resistência à mudança.
A obra de Kuhn teve um impacto profundo na
filosofia da ciência e na história da ciência. Sua
abordagem histórica e sociológica da ciência
questionou a visão de progresso linear e
cumulativo, influenciando o campo dos estudos
científicos e históricos. Ele também introduziu o
termo "paradigma" na linguagem acadêmica, que
passou a ser amplamente usado para descrever
u m c o n j u n t o d e c o n c e i t o s, m é t o d o s e
pressupostos teóricos compartilhados por uma
comunidade científica.
Embora as ideias de Kuhn tenham sido alvo de
debates e críticas, sua obra continua a ser uma
referência fundamental para aqueles interessados
na natureza e no desenvolvimento da ciência. Seu
conceito de paradigma científico e sua visão das
revoluções científicas ajudaram a ampliar a
compreensão da complexidade e da dinâmica do
empreendimento científico.
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