O Iluminismo endossou a escravidão?

O contra-Iluminismo está vivo e bem. Os estudantes do Iluminismo são frequentemente

confrontados por difamações mais ou menos rudes. Às vezes é caricaturado pelos pós-
modernistas (ignorantes dos escritos de David Hume), que acusam os lumières de estarem
excessivamente confiantes no poder da razão. Outras vezes, o Iluminismo é denunciado como
globalista (pelos nacionalistas), laissez–faire capitalista (pelos socialistas) ou irreverente para
a religião (ou seja, pelos fiéis). Mas, nos tempos modernos, nenhuma outra acusação é mais
séria do que a ofensa de que o Iluminismo endossou a escravidão.

Existem duas partes para essa cobrança. A primeira é a acusação de hipocrisia. Apesar de
proclamar que “todos os homens são criados iguais”, diz o argumento, havia um amplo apoio
à escravidão, que ridicularizava as aspirações de liberdade do Iluminismo. A liberdade
iluminista, nessa visão, significava apenas a liberdade dos abastados de atacar os oprimidos e
silenciados. Em segundo lugar, alguns argumentam que a noção de inferioridade racial foi
uma criação do pensamento iluminista. Ou, como diz a Slate (revista online), “o Iluminismo
criou o raciocínio racial moderno”. Às vezes, essas duas acusações se contradizem: afinal, só
se pode ser hipócrita se alguém se sustenta com um alto padrão, não se for um completo
racista. No entanto, essas acusações devem ser refutadas.

Vamos primeiro examinar a afirmação de que os lumières criaram o raciocínio racial e depois
examinar a conexão entre a escravidão e o Iluminismo.

INTERNAL
 Racismo antes do Iluminismo
A alegação de que o racismo nasceu no século XVIII é um sintoma de amnésia histórica
seletiva. É o neo-rousseaunismo de segunda mão, na pior das hipóteses. Felizmente, é fácil
refutar. O racismo tem uma longa e feia história.

Os gregos escravizavam os bárbaros, que consideravam escravos naturais, destituídos da

plena capacidade da razão. Aristóteles foi um dos principais defensores dessa doutrina. Em
“A Política”, ele escreve: “Onde há então tal diferença como aquela entre alma e corpo, ou
entre homens e animais… as menores classes são, por natureza, escravas, e é melhor para elas
como para todos os inferiores que devam estar sob o domínio de um mestre”. Tanto Platão
quanto os romanos tinham preconceitos semelhantes. Em “De Provinciis Consularibus”,
Cícero comenta que os judeus e sírios são “nações nascidas para a escravidão”. Embora a
escravidão fosse fundamental em civilizações antigas, a maior parte do preconceito foi
dirigida contra estrangeiros étnicos, não enquadrada nas categorias raciais em que pensamos
hoje. Mas essa distinção deve ter parecido um tanto acadêmica para o bárbaro escravizado.

Várias fontes do período islâmico inicial revelam animosidade racial inequívoca. Por
exemplo, o poeta Suhaym, nascido escravo na África, escreve: “Se minha cor fosse rosa, as
mulheres me amariam / Mas o Senhor me marcou com a negritude.” O poeta da corte negra
Abu Dulama diverte seu califa zombando subservientemente de sua cor da pele: “Somos
parecidos na cor; nossos rostos são negros e feios, nossos nomes são vergonhosos.” O leitor
das Mil e Uma Noites certamente está ciente de sua incorreta falta de lógica política em
relação à raça e à sexualidade. Bernard Lewis, em “Raça e Escravidão no Oriente Médio”,
rotula os “supremacistas brancos” Rei Shahzaman e Rei Shahriyar como “fantasias sexuais,
ou melhor, pesadelos de uma qualidade tristemente familiar”.

Também podemos encontrar tentativas precoces de categorizar a humanidade em grupos

raciais. Certos aspectos da fisionomia humana, associados a raças específicas na realidade ou
na imaginação são frequentemente insultados. Escrevendo no século IX, Ibn Qutayba diz que
os negros “são feios e deformados porque vivem em um país quente. O calor os cozinha no
útero e enrola os cabelos.” Essa teoria racial foi reforçada por um raciocínio pseudocientífico:
um clima temperado era ideal, enquanto o frio fazia com que os brancos ficassem “mal
cozidos” e o calor excessivo “cozinhava demais” os negros. Said al-Andalusi despreza
igualmente tanto os nortistas quanto os sulistas como pessoas “que são mais semelhantes a
animais do que a homens”. Outro autor, Ibn al-Faqih al-Hamadani, elogia o povo iraquiano
por não ser nem branco nem negro demais: “Eles assam no útero até serem queimados, de
modo que a criança sai algo entre preto, escuro, malcheiroso, fedorento e enrugado, com
membros desiguais, mentes deficientes e paixões depravadas, como os Zanj, os etíopes e
outros negros que se assemelham a eles [ênfase minha].”

Enquanto isso, na Europa medieval, o anti-semitismo era desenfreado. Esse tipo especial de
racismo tem suas raízes no ódio religioso. Os judeus têm sido alvo de suspeitas desde a
antiguidade, mas a paranoia atingiu novos picos durante as Cruzadas. Na propaganda dos
cruzados havia muita ênfase na violência meritória e no sofrimento de Cristo na cruz. A
acusação perigosa de deicídio era muitas vezes dirigida aos judeus. Após o chamado às armas
de Urban II, alguns cruzados em Rouen comentaram que era uma preocupação secundária
combater os inimigos de Cristo no leste, “quando diante de nossos olhos estão os judeus, de
todas as raças os mais hostis a Deus”. O abate seguiu-se. Esses assassinatos foram
indiscutivelmente motivados por oportunismo econômico e hostilidade anti-judaica, e não por

INTERNAL
 repulsa racial. No entanto, isso logo mudou. Em meados do século XII, surgiram imagens de
judeus sub-humanos, criaturas satânicas com nariz de gancho. Judeus foram mortos por
serem judeus. Como Gavin Langmuir mostrou, “qualquer um agora via os judeus como seres
inumanos”. Quando a Peste Negra chegou, muitos culparam os judeus por supostamente
envenenar os poços.

O exemplo mais claro do racismo anti-semita medieval pode ser encontrado na Espanha dos
séculos XV e XVI. Após os massacres e expulsões, centenas de milhares de judeus foram
convertidos à força ao cristianismo. Esses conversos eram suspeitos de serem cripto-judeus
convertidos e insinceros, que minavam secretamente a unidade da cristandade espanhola. A
doutrina da limpeza de sangue forneceu uma explicação racial sobre o motivo pelo qual os
convertidos foram incapazes de assimilar completamente. Várias instituições promulgaram
leis de pureza do sangue que proibiam as pessoas de linhagem judaica de ocupar cargos. Por
exemplo, em 1547, o arcebispo de Toledo ordenou que todas as igrejas sob sua
responsabilidade impusessem este teste racial a futuros clérigos. Certificados de pureza de
sangue tinham que ser produzidos quando procuravam emprego no governo local e ninguém
com sangue impuro podia colonizar a América. Essa discriminação não foi apenas um
inconveniente social. O olhar atento da Inquisição foi fixado nos descendentes dos conversos.
Aqueles que falharam no teste de limpeza de sangue foram super-representados entre as
vítimas de Torquemada e seus sucessores.

Uma breve pesquisa de registros históricos pertencentes às primeiras colônias americanas

mostra claramente que o desprezo racista perverso fazia parte da vida cotidiana. A
supremacia branca fora trazida da Europa para a América: o racismo prevalecia desde o
início. Escrevendo em 1578, o explorador e cronista George Best argumenta que a
pigmentação escura resulta de “alguma infecção natural dos primeiros habitantes daquela
zona rural [África], e assim toda a progênie deles descende, ainda poluída com o mesmo
borrão de infecção.” Melhor pensar que a infecção original resultou da condenação de Cam
(filho de Noé) por sua incontinência sexual. De acordo com Best, Deus fez os descendentes
de Cam “tão negros e nojentos, que poderiam representar um espetáculo de desobediência a
todo o mundo”. As explicações para a suposta inferioridade negra eram frequentemente de
natureza religiosa: a escravidão era vista como uma maldição divina imposta às pessoas de
cor. Encontramos o reverendo Thomas Cooper, em 1615, expressando a opinião de que “esta
maldita raça de Cam se espalhará para o sul, na África”. O missionário Morgan Godwin,
viajando por Barbados na década de 1670 e tentando converter escravos, relata que ele
frequentemente se deparou com a pergunta: “Hã?! Esses cães pretos se tornarão cristãos?” O
historiador Alden Vaughan escreve que a teoria de que a inferioridade racial se originou do
descontentamento divino “era tão ideologicamente racista quanto qualquer coisa defendida
dois séculos depois por Edmund Ruffin ou George Fitzhugh ou três séculos depois pela
KKK.”

A escola historiográfica de pensamento sobre as origens do racismo na América colonial

sustenta que o racismo era um produto da escravidão. De acordo com esse relato contra-
intuitivo, o racismo não causou escravidão; a escravidão criou o racismo. Essa visão adquiriu
algum suporte contemporâneo. Ta-Nehisi Coates, por exemplo, endossou-a no Atlântico.
Ninguém contesta que a escravidão reforçou o preconceito racial, mas alega que a
causalidade era um caminho contra a evidência histórica disponível. Claramente, o racismo
era uma pré-condição para o desenvolvimento da escravidão. No entanto, mesmo que essa
narrativa epifenomênica estivesse correta, não minaria meu argumento: uma vez que, nesse

INTERNAL
 caso, o racismo era produto de condições econômicas – a escassez de mão-de-obra nas
plantações do século XVII, não do pensamento iluminista do século XVIII.

A afirmação de que o Iluminismo inventou o racismo é algumas vezes motivada por nobres
aspirações. Se o racismo é algo recente, algo criado pelas condições econômicas há pouco
tempo, então poderíamos esperar superá-lo. Ao mudar a economia, poderíamos erradicar a
animosidade racial. Mas se o racismo existisse antes da escravidão, então transcendê-lo seria
mais difícil, especialmente se o impulso racista estivesse embutido em nossa natureza
humana. Infelizmente, tentativas de analisar a fisionomia humana e categorizar supostas raças
em castas hierárquicas é uma prática antiga.

O Iluminismo e a escravidão
A escravidão é anterior a Jefferson e Washington. Em 1619, havia mais de 250.000 escravos
negros nas colônias espanholas e portuguesas. A escravidão foi, de fato, parte integrante de
quase todos os impérios desde os tempos pré-antigos. Os romanos derivavam o
entretenimento de seus escravos, alimentando-os com leões e ursos; os astecas sacrificaram
os escravos aos milhares em rituais de assassinatos. A escravidão colonial americana foi uma
herança da Inglaterra pré-iluminista. A Declaração de Independência original de Thomas
Jefferson contém um parágrafo denunciando a escravidão como um produto do despotismo
monárquico inglês: “[George III] travou uma guerra cruel contra a própria natureza humana,
violando seus direitos mais sagrados de vida e liberdade em pessoas distantes que nunca o
ofenderam, cativando e levando-os à escravidão em outro hemisfério ou incorrendo em morte
miserável em seu transporte para lá.”

Minha defesa do Iluminismo não é uma defesa dos lumières: muitos eram racistas grosseiros.
Alguns eram proprietários entusiastas de escravos, outros eram mais relutantes – como
Jefferson, que proibiu a importação adicional de escravos na esperança de parar “o aumento
do mal”. Immanuel Kant declarou que, em comparação com os brancos, “os índios amarelos
têm uma pequena quantidade de talentos. Os negros são mais baixos e os mais baixos fazem
parte dos povos americanos.” Ele uma vez descartou a opinião de uma pessoa de cor porque
“esse sujeito era bastante negro… uma prova clara de que o que ele disse era estúpido”.
Opiniões como essas merecem nosso opróbrio moral, mesmo que fossem típicas de seu
tempo. Mas isso não prova que o Iluminismo fosse racista. Ouse saber – sapere aude – era o
lema de Kant para o espírito do Iluminismo. No momento em que desconsiderou o homem
negro, Kant falhou em sua injunção central: ele havia abdicado de suas faculdades críticas;
ele havia sido insuficientemente iluminado. Assim, o racismo e a escravidão resultaram de
uma falta de iluminação, não de uma superabundância dela.

O apelo à iluminação era uma admissão de que a era não era iluminada. Era um ideal para
lutar, não uma avaliação da sociedade contemporânea. Os lumières não se viam iluminados.
Eles estavam cientes das limitações de seu conhecimento e sabedoria. Esse reconhecimento
foi o começo da iluminação: perceber a ignorância e tentar diminuí-la. Por isso, observando
que havia senhores de escravos do século XVIII, não entendiam tal objetivo. É insustentável
afirmar que o ideal central do Iluminismo – o pensamento livre – promoveu a escravidão. É
claro que certos filósofos individuais tentaram reconciliar a liberdade e a escravidão, mas isso
era um sinal de que eles não conseguiram se esclarecer, que eles ainda eram reféns de seus
preconceitos culturalmente condicionados. Não foi o resultado de terem aprendido a pensar
por si mesmos.

INTERNAL
 Quando Samuel Johnson publicou seu Dicionário da Língua Inglesa em 1755, não havia
entrada para a abolição. O abolicionismo foi uma novidade que o Iluminismo introduziu, não
uma herança dos séculos anteriores. Os exemplos de Anthony Benezet e os quakeristas
ilustram isso. Benezet era um homem de vigor singular e clareza moral. Nascido na França
em 1713, ele foi forçado a fugir para a Inglaterra com a tenra idade de dois anos, como
resultado de perseguição religiosa. Enquanto ele estava no final da adolescência, sua família
se mudou para a Filadélfia. Lá ele começou a ensinar. Ele era humano para com seus alunos e
não discriminava nem por motivos de raça nem sexo. À noite, ele ensinou os filhos dos
escravos e mais tarde fundou escolas para meninas. Ele escreve: “Tenho coragem de afirmar
que a noção de alguns de que os negros são inferiores em suas capacidades é um preconceito
vulgar, fundado no princípio da ignorância de seus senhores, que mantiveram seus escravos
em tal situação de distância por serem incapazes de formar um julgamento correto deles.” Ao
chegar na Filadélfia, Benezet converteu-se ao quakerismo. Vários abolicionistas
proeminentes eram quakeristas, mas, o mais importante, antes do Iluminismo, esse não era o
caso. Antes do envolvimento de Benezet no movimento antiescravagista em meados do
século XVIII, os quakeristas não se opunham à escravidão. Seu fundador, George Fox,
encorajou a bondade em relação aos escravos, mas nunca denunciou a instituição da
escravidão em si.

Benezet escreveu vários discursos contra a escravidão, culminando na publicação de 1771 de

“Alguns Relatos Históricos da Guiné, Sua situação, Produção e Disposição Geral de seus
Habitantes: Uma Investigação Sobre a Ascensão e o Progresso do Tráfico de Escravos, sua
Natureza e seus Efeitos Lamentáveis”. A. C. Grayling escreve que este folheto “acendeu o
papel que era a sensibilidade iluminista”. Realmente. Benezet cita Locke: “O trabalho de seu
corpo e o trabalho de suas mãos são seus… Um homem ter poder arbitrário absoluto sobre
outro é um poder que a natureza nunca dá.”

Thomas Paine, Benjamin Franklin e Adam Smith eram todos inimigos da escravidão. A
França revolucionária aboliu a escravidão em 1794, apenas para que fosse restabelecida pelo
regime reacionário napoleônico. Vários estados norte-americanos promulgaram leis
antiescravagistas após a independência. E o império britânico, tardiamente, aboliu a
escravidão em 1833. Em nenhum momento o caminho para a liberdade estava em linha reta.
A promessa de igualdade nunca foi plenamente realizada, e as motivações por trás da
emancipação raramente eram totalmente boas. Interesses financeiros e políticos
freqüentemente superavam as considerações morais. Mas, sem os ideais do Iluminismo, a
abolição nunca teria sido contemplada. A persistência da escravidão ao longo do século
XVIII foi simplesmente porque a sociedade humana ainda não estava suficientemente
iluminada naquela época.

A revolução haitiana
Como, alguém se pergunta, a emancipação dos haitianos escravizados pode ser assimilada em
uma acusação do Iluminismo? Se você acredita que os ideais do Iluminismo justificaram a
escravidão, como você considera um homem como Toussaint Louverture? Nos anos que
antecederam a abolição, havia pessoas de cor e brancos discutindo conjuntamente – e lutando
– pela libertação. Como Jeremy Popkin mostrou, a abolição “não era simplesmente a
conseqüência direta do desejo de liberdade dos escravos ou da devoção dos revolucionários
franceses aos direitos do homem”. Tanto o conflito entre senhores de escravos e
abolicionistas quanto a jornada de 20 de junho de 1793 foram o resultado de eventos
complexos. Interesses adquiridos e oportunismo político bruto muitas vezes contavam para

INTERNAL
 mais do que demandas de princípios pela abolição. No entanto, a luta pela liberdade e
independência foi inspirada pela impossibilidade de reconciliar a opressão dos escravos com
os direitos naturais de todos os homens. O porta-voz revolucionário Honoré Gabriel de
Riqueti expressa isso inequivocamente: “O que [a Assembléia] dirá aos negros, o que dirá aos
fazendeiros, o que dirá a toda a Europa, é que não há e não pode existir, seja na França ou em
qualquer território sujeito às leis francesas, quaisquer homens que não sejam homens livres,
que não sejam homens iguais entre si, e que qualquer homem que mantém outro em servidão
involuntária age contra a lei.”

Para a eterna vergonha da Assembléia Revolucionária, foi demorado o processo de abolição

da escravidão. De fato, até a jornada de 20 de junho, a Assembléia tentou reprimir
violentamente os insurgentes negros. Mas ainda assim, como Popkin argumentou, antes de
1794, “a perspectiva de um mundo sem escravidão ou discriminação racial era uma hipótese
utópica; depois de 1794, não podia mais ser descartado como algo fora do reino da
possibilidade ”.

As motivações dos insurgentes negros eram multifacetadas e às vezes contraditórias. Com o

tempo, suas demandas mudaram tanto em escopo quanto em natureza. Mas havia alguns
temas constantes. Uma carta de reivindicações dos líderes da insurgência Jean-François
Papillon e Georges Biassou menciona explicitamente a Declaração dos Direitos do Homem e
argumenta que a doutrina dos direitos naturais é incompatível com a escravidão: “os negros
são iguais de acordo com o direito natural e se agrada a natureza de diversificar as cores da
espécie humana, não é crime ser negro ou qualquer vantagem ser branco.” A potência dessa
declaração era tal que os donos de escravos coloniais proibiram sua circulação em Saint
Domingue.

Em seu clássico “Os Jacobinos Negros”, C. L. R. James escreve que Toussaint Louverture
“tinha a vantagem da liberdade e da igualdade, os slogans da revolução”, em sua luta pela
liberdade. Toussaint fez referência frequente a esses objetivos revolucionários: “É sob a
bandeira [da França] que somos verdadeiramente livres e iguais”. É claro que pressões
econômicas e expedientes frequentemente anulam os pedidos morais de liberdade e
igualdade. Mas o que às vezes é chamado de revolução iluminista nas sensibilidades era um
pré-requisito indispensável para a emancipação e para que os rebeldes recebessem
reconhecimento legal e legitimidade por um líder do poder europeu.

Ideais Iluministas
O Iluminismo pode ser resumido como a tentativa de pensar por si mesmo. Importa mais
como você pensa do que pensa. Essa atitude em relação ao pensamento permite que o
pensador, mesmo partindo de uma posição de ignorância insensível, progrida em direção à
compreensão empática. Pensar por si mesmo requer a liberdade de se expressar. A ideia
central do Iluminismo era a liberdade de expressão. O gracejo de Thomas Jefferson de que
ele preferiria ter jornais sem um governo que um governo sem jornais é o epítome dos ideais
do Iluminismo. Frederick Douglass colocou desta forma em seu famoso discurso de Boston
de 1860:

“Nenhum direito foi considerado mais sagrado pelos Pais Fundadores que o direito de
expressão. Este foi, aos olhos deles, como aos olhos de todos os homens pensativos, o grande
renovador moral da sociedade e do governo. Daniel Webster chamou-o de direito caseiro, um
privilégio do lar. A liberdade não tem sentido quando o direito de expressar seus

INTERNAL
 pensamentos e opiniões deixou de existir. Esse, entre todos os direitos, é o maior medo dos
tiranos. É o direito que eles, em primeiro lugar, põem abaixo. Eles conhecem seu poder. Os
tronos, os domínios, os principados e os poderes fundados na injustiça e no erro, certamente
tremerão, se for permitido aos homens raciocinar em retidão, temperança e julgamento, para
chegar à presença deles. A escravidão não pode tolerar a liberdade de expressão. Cinco
anos de seu exercício baniriam os leilões e quebrariam todas as cadeias no sul. Eles não terão
nada disso lá, pois lá eles têm o poder.”

Douglas estava certo: a escravidão não pode tolerar a liberdade de expressão e nem tolerar o
pensamento livre. O Iluminismo era e é inimigo da escravidão.

INTERNAL