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O ARGUMENTO DA MAÇÃ
segundo Peter Kreeft (traduzido e adaptado)
Preâmbulo
O caso ficou conhecido como "Roe versus Wade", pois em defesa da lei antiaborto
estava Henry Wade, promotor público do Condado de Dallas, que, naquela ocasião,
saiu derrotado..
"Minha conclusão é que Roe vs Wade deve ser anulado", escreveu Kreeft, "e minha
razão fundamental para isso não é apenas por causa do que é o aborto, mas porque
todos nós sabemos o que é o aborto. Esta é obviamente uma conclusão
contestável, e inicialmente inaceitável para todos os pró-aborto. Portanto, meu ponto
de partida deve ser incontestável."
"Sabemos o que é uma maçã. Tentarei persuadi-lo de que, se sabemos o que é uma
maçã, Roe vs Wade deve ser anulado, e que, se você quiser defender Roe,
provavelmente desejará negar que sabemos o que é uma maçã."
Peter Kreeft diz que o primeiro princípio deve ser o mais inegável possível, pois os
argumentos geralmente remontam aos seus primeiros princípios. A tradição afirma e
o senso comum dita nossa premissa de que sabemos o que é uma maçã. Quase
ninguém duvidava disso, até muito recentemente. Mesmo agora, apenas grupos
específicos (professores, "especialistas" e jornalistas) ousam afirmar que não
sabemos o que é uma maçã.
Da premissa de que "sabemos o que é uma maçã", Kreeft passa para um segundo
princípio que é apenas uma explicação do significado do primeiro: que realmente
sabemos o que é uma maçã realmente. Se isso for negado, nosso primeiro princípio
será refutado.
Este terceiro princípio, diz ele, é a repúdio do ceticismo. Dizer "eu não sei" é dizer
"eu sei que não sei".
O escritor acrescenta que toda conversa sobre direitos, sobre certo e errado, sobre
justiça, pressupõe este princípio de que realmente sabemos o que algumas coisas
realmente são. Não podemos discutir sobre praticamente nada a menos que
aceitemos este princípio. Podemos falar sobre sentimentos sem ele, mas não
podemos falar sobre justiça. Podemos ter um reino de sentimentos – ou um reino de
terror – sem isso, mas não podemos ter um reino da lei.
Segundo Kreeft, o quarto princípio é que sabemos o que somos. Se sabemos o que
é uma maçã, certamente sabemos o que é um ser humano. Pois não somos maçãs;
não vivemos como maçãs, não sentimos o que as maçãs sentem (se é que sentem
alguma coisa). Não experimentamos a existência, o crescimento ou a vida das
maçãs, mas sabemos o que são as maçãs. Sabemos o que somos, pois temos
informação privilegiada.
O quinto princípio levantado pelo autor é uma base indispensável para os direitos
humanos: temos direitos humanos porque somos seres humanos.
Ele ainda não chega a discutir o que são os seres humanos (por exemplo, temos
alma?), ou o que são os direitos humanos (por exemplo, temos o direito à “vida, à
liberdade e à busca da felicidade”?), apenas salienta o simples ponto que temos
todos os direitos humanos que temos porque somos aquilo que nos torna humanos.
Isto certamente parece bobo, mas implica um princípio geral. É o que ele irá
destacar no sexto princípio.
Metafísica, no sentido exposto pelo Peter Kreeft neste argumento, significa fazer um
escrutínio da realidade. O sexto princípio, portanto, significa que os direitos
dependem da realidade e o nosso conhecimento dos direitos depende do nosso
conhecimento da realidade.
A principal razão – segundo Kreeft – pela qual as pessoas negam que a moralidade
deva (ou mesmo possa) basear-se na metafísica é que dizem que não sabemos
realmente o que é a realidade, só temos opiniões. Eles salientam, corretamente,
que estamos menos de acordo sobre a moralidade do que sobre a ciência ou sobre
os fatos práticos cotidianos. Não divergimos sobre se precisamos comer para viver,
mas divergimos sobre coisas como o aborto, a pena de morte e os direitos dos
animais.
Mas o próprio fato de argumentarmos sobre isso – um fato que o cético aponta
como uma razão para o ceticismo – é uma refutação do ceticismo. Não discutimos
sobre como nos sentimos, sobre coisas subjetivas.
Os direitos humanos são possuídos pelos seres humanos por causa do que são, por
causa do seu ser – e não porque alguns outros seres humanos tenham o poder de
impor a sua vontade. Isso seria, literalmente, “o direito do mais forte”. De acordo
com Kreeft, em vez de colocar o poder nas mãos do direito, isso seria colocar o
rótulo de “certo” nas mãos do poder: justificar a força em vez de fortalecer a justiça.
A razão pela qual todos os seres humanos têm direitos humanos é que todos os
seres humanos são humanos. Apenas duas filosofias de direitos humanos são
logicamente possíveis. Ou todos os seres humanos têm direitos, ou apenas alguns
seres humanos têm direitos. Não existe uma terceira possibilidade. Mas a razão
para acreditar em qualquer uma destas duas possibilidades é ainda mais importante
do que em qual delas você acredita.
Suponha que você acredite que todos os seres humanos têm direitos.
Você acredita que todos os seres humanos têm direitos porque são seres humanos?
Serão os direitos humanos “inalienáveis” porque são inerentes à natureza humana,
à essência humana, ao ser humano, àquilo que os humanos, de fato, são? Ou você
acredita que todos os seres humanos têm direitos porque alguns seres humanos o
dizem – porque algumas vontades humanas declararam que todos os seres
humanos têm direitos? Se for o primeiro motivo, você está seguro contra a tirania e
a usurpação de direitos. Se for o segundo motivo, você não está. Pois a natureza
humana não muda, mas a vontade humana sim. As mesmas vontades humanas
que dizem hoje que todos os seres humanos têm direitos poderão muito bem dizer
amanhã que apenas alguns têm direitos.
Algumas pessoas querem ser mortas. Peter Kreeft não aborta a moralidade da
eutanásia voluntária, mas destaca que a eutanásia involuntária é errada. Segundo
ele, claramente há uma diferença entre impor poder a outrem e fazer livremente um
contrato com outrem. O contrato ainda pode ser mau, um contrato para fazer algo
errado, e o simples fato de as partes no contrato o terem celebrado livremente não
justifica automaticamente fazer aquilo que se comprometeram a fazer. Mas
prejudicar ou matar outra pessoa contra a sua vontade, e não por contrato livre, é
claramente errado; se isso não está errado, o que é?
Mas é isso que é o aborto. O feto não quer ser morto, não há indício algum que nos
leve a pensar isso; ele quer seguir o seu ciclo natural da vida, se desenvolver e
nascer. Assista ao documentário O grito silencioso para entender o que digo.
Peter Kreeft diz que a questão de distinguir humanos e pessoas surge apenas por
duas razões: a possibilidade de que existam pessoas não humanas, como
extraterrestres, elfos, anjos, deuses, Deus ou as Pessoas da Trindade, ou a
possibilidade de que existam alguns humanos não-pessoas, humanos sem direitos.
O bom senso e a moralidade tradicionais dizem que todos os humanos são pessoas
e têm direitos. O relativismo moral moderno diz que apenas alguns humanos são
pessoas, pois aqueles que têm poder decidem quem tem direitos. Assim, se
tivermos poder, podemos “despersonalizar” qualquer grupo que quisermos: negros,
escravos, judeus, inimigos políticos, liberais, fundamentalistas – ou bebês em
gestação.
Uma forma comum de expressar essa filosofia é afirmar que a filiação a uma
espécie biológica não confere direitos. Ouvi argumentar que não tratamos nenhuma
outra espécie da forma tradicional – isto é, não atribuímos direitos iguais a todos os
ratos. Alguns nós matamos (aqueles que entram em nossas casas e se revelam
pragas); outros que cuidamos e preservamos (aqueles que consideramos úteis em
experiências de laboratório ou aqueles que adotamos como animais de estimação);
outros ainda, simplesmente ignoramos (ratos na natureza). O argumento conclui
que, portanto, é apenas o sentimento ou a tradição (os dois são frequentemente
confundidos, como se nada de racional pudesse ser transmitido pela tradição) que
atribui direitos a todos os membros da nossa própria espécie.
Peter Kreeft aponta que, ao longo do argumento, três premissas foram assumidas, e
elas são os três pressupostos fundamentais do argumento pró-vida. Qualquer um
deles pode ser negado. Para ser pró-escolha, você deve negar pelo menos um
deles, porque tomados em conjunto eles implicam logicamente a conclusão
pró-vida. Mas existem três tipos diferentes de posições pró-escolha, dependendo de
qual das três premissas pró-vida é negada.
A premissa moral é que todos os humanos têm direito à vida porque todos os
humanos são humanos. É uma dedução da mais óbvia de todas as regras morais, a
regra de ouro. Se você não quer ser morto, não mate. Não é justo, não é certo.
Todos os humanos possuem a essência humana e, portanto, são essencialmente
iguais.
A premissa legal é que a lei deve proteger os direitos humanos mais básicos. Se
todos os seres humanos são humanos, e se todos os seres humanos têm direito à
vida, e se a lei deve proteger os direitos humanos, então a lei deve proteger o direito
à vida de todos os seres humanos.
A ignorância científica é lamentável, mas não moralmente digna de culpa. Você não
precisa ser mau para ser estúpido. Se você acredita que um feto é apenas “vida
potencial” ou um “grupo de células”, então você não acredita que está matando um
ser humano quando aborta e pode não ter nenhum escrúpulo em relação a isso.
(Mas por que, então, a maioria das mães que abortam sentem dores de consciência
tão terríveis, muitas vezes durante toda a vida?)
Os fatos científicos são demasiado claros para serem negados, e não faz sentido
jurídico negar o princípio jurídico, pois se a lei não deve defender o direito à vida, o
que é que ela deve fazer? Portanto, eles têm de negar o princípio moral que leva à
conclusão pró-vida. Suspeito que isto seja uma mudança importante. Acho que a
maioria das pessoas se recusa a pensar ou discutir sobre o aborto porque
vêem que a única maneira de permanecerem pró-escolha é abortar primeiro a
sua razão. Ou, uma vez que muitos defensores da escolha insistem que o aborto
tem a ver com sexo e não com bebés, a única forma de justificar o seu desprezo
pela virgindade é o desprezo pela virgindade intelectual. A única maneira de
justificar a perda da inocência moral é perder a inocência intelectual.
Se o parágrafo acima ofende o leitor, Peter Kreeft desafia-o a perguntar com calma
e honestidade à sua própria consciência e razão se, onde e por que é falso.
Roe usou o ceticismo para justificar uma posição pró-escolha. "Como não sabemos
quando a vida humana começa", dizia o argumento, "não podemos impor
restrições".
Portanto, aqui está a refutação de Peter Kreeft a Roe com base nas premissas
dela: Suponha que nem um único princípio deste ensaio seja verdadeiro,
começando com o primeiro. Suponha que nem saibamos o que é uma maçã.
Mesmo assim o aborto é injustificável.
No Caso 1, onde o feto é uma pessoa e você sabe disso, o aborto é assassinato.
Assassinato em primeiro grau, na verdade. Você mata deliberadamente um ser
humano inocente.
No Caso 2, onde o feto é uma pessoa e você não sabe disso, o aborto é homicídio
culposo. É como atirar produtos químicos tóxicos em um prédio que você não tem
certeza se foi totalmente evacuado. Você não tem certeza se há uma pessoa lá,
mas também não tem certeza se não há, e acontece que há uma pessoa lá e você a
mata. Você não pode alegar ignorância. É verdade que você não sabia que havia
uma pessoa ali, mas também não sabia que não havia, então seu ato foi
literalmente o cúmulo da irresponsabilidade.
No Caso 3, o feto não é uma pessoa, mas você não sabe disso. Portanto, o aborto
é tão irresponsável como no caso anterior. Você fumigou o prédio sem saber que
não havia ninguém ali. Você teve sorte; não havia. Mas você não se importou; você
não se cuidou; você foi igualmente irresponsável. Você não pode ser legalmente
acusado de homicídio culposo, já que nenhum homem foi massacrado, mas pode e
deve ser acusado de negligência criminosa.
Somente no Caso 4 o aborto é uma escolha razoável, permissível e responsável.
Mas note: o que torna o Caso 4 permissível não é apenas o facto de o feto não ser
uma pessoa, mas também o seu conhecimento de que não o é, a sua superação do
ceticismo. Portanto, o ceticismo não conta a favor do aborto, mas contra ele.
Somente se você não for um cético, somente se você for um dogmático, somente se
tiver certeza de que não há nenhuma pessoa no feto, nenhuma pessoa no edifício,
você poderá abortar ou fumigar.
Isso mina até mesmo nossa saída mais frágil e desonesta: fingir que nem sabemos
o que é uma maçã, apenas para termos uma desculpa para alegar que não
sabemos o que é um aborto.