de pensamento filosófico consistia em fazer com
Isto quer dizer que
Colégio Nossa Senhora do Rosário.
Diretora: Maria da Conceição Lourenço.
Prof. Wilton Sampaio.
Conteúdo Programático para o
2º Bimestre de 2023. (1ª Etapa)
Filosofia Clássica Grega
Sócrates (470 ou 469 a.C.) é considerado o
fundador da ciência em geral, mediante a doutrina
do conceito, assim como é considerado o fundador,
em particular, da ciência moral, mediante a doutrina
de que eticidade significa racionalidade, ação
racional.
# Universalismo
Superação do relativismo dos sofistas
O relativismo dos sofistas havia introduzido
na cultura grega uma indistinção entre os conceitos
de justiça e injustiça, bem e mal, verdadeiro e falso.
Para Sócrates, a única forma de sair desta concepção
relativista era procurar definir conceitos universais
que descrevessem a essência imutável dos seres, das
coisas e dos valores. Só neste plano de
universalidade se poderia encontrar o verdadeiro
saber, ultrapassando o relativismo sofístico.
Filho de um escultor e de uma parteira,
herdou as artes do pai e da mãe, tornando-se um
escultor de almas e parteiro de ideias. Seu processo
obter a ciência, mediante a razão.
que seus interlocutores buscassem, através do
raciocínio e do reconhecimento de sua
ignorância acerca do assunto questionado, as
certezas objetivas da própria razão, sem
considerar os costumes da tradição e dogmas
impostos.
Semelhante aos sofistas, Sócrates é
cético a respeito da cosmologia e, em geral, a
respeito da metafísica. Para ele, a única ciência
possível e útil é a ciência da prática, mas dirigida
para os valores universais, não particulares.
Pois, segundo ele, o agir humano – bem como o
conhecer humano – se baseiam em normas
objetivas e transcendentes. O fim da filosofia é a
moral; no entanto, para realizar o próprio fim, é
mister conhecê-lo. Para construir uma ética é
necessária uma teoria. Por isso que, para
Sócrates, a gnosiologia deve preceder
logicamente a moral. Mas, se o fim da filosofia
é prático, o prático depende, por sua vez, do
teorético, no sentido de que o homem tanto
opera quanto conhece: virtuoso é o sábio,
malvado, o ignorante. O moralismo socrático é
fundado no mais radical intelectualismo,
racionalismo, e que está contra todo
voluntarismo, sentimentalismo, pragmatismo,
ativismo. A filosofia socrática, portanto, limita-
se à gnosiologia e à ética, sem metafísica ou
cosmologia.
Antes de tudo, cumpre desembaraçar o
espírito dos conhecimentos errados, dos
preconceitos, opiniões; esta será a função
didática da ironia, isto é, da crítica aos
pretensos saberes oriundos dos costumes e da
tradição. Sócrates, semelhante aos sofistas,
ainda que com finalidade diversa, reivindica a
independência do sujeito em relação à
autoridade e à tradição, a favor da reflexão
livre e da convicção racional. Só assim será
possível acessar o conhecimento verdadeiro e
a verdadeira instrução não deve consistir na
imposição extrínseca de uma doutrina ao discente,
mas o mestre deve tirá-la da mente do discípulo,
acessar à razão imanente e constitutiva de seu
espírito humano, que tem um valor universal. Esta
será a função didática da maiêutica socrática, que
auxilia os partos das ideias do espírito, como sua
mãe auxiliava os partos do corpo.
Esta interioridade do conhecimento
científico – que não é absolutamente subjetivista,
mas é a certeza objetiva da própria razão –
patenteia-se no famoso dito socrático: “conhece-te a
ti mesmo” que, no pensamento de Sócrates, significa
precisamente consciência racional de si mesmo,
para organizar racionalmente a própria vida.
Entretanto, consciência de si mesmo quer dizer, antes
de tudo, consciência da própria ignorância inicial e,
portanto, necessidade de superá-la pela aquisição da
ciência. Esta ignorância não é, por conseguinte,
ceticismo sistemático, mas apenas metódico, um
poderoso impulso para o saber, embora o
pensamento socrático fique, de fato, no agnosticismo
filosófico por falta de uma metafísica, pois, Sócrates
achou apenas a forma conceitual da ciência, não o
seu conteúdo.
Segundo este pensador, o procedimento
lógico para realizar o conhecimento verdadeiro,
científico, conceitual é, antes de tudo, a indução: isto
é, remontar do particular ao universal, da opinião à
ciência, da experiência ao conceito. Este conceito é,
depois, determinado precisamente mediante a
definição, representando o ideal e a conclusão do
processo gnosiológico socrático, que julga nos dá o
conhecimento da essência da realidade.
Caracterização da Objetividade do Conceito
Os sofistas, insistindo no perpétuo fluxo das
coisas e na variabilidade extrema das impressões
sensitivas dos sentidos, optaram pelo ceticismo
radical, alegando a impossibilidade absoluta e
objetiva do conhecimento. Sócrates restabelece a
possibilidade do conhecimento determinando o
verdadeiro objeto da ciência.
O objeto da ciência não é o sensível, o
particular, o individual, mas sim o inteligível, o
imutável, o universal definido em um conceito. Este
conceito ou ideia geral obtém-se por um processo
por ele chamado indução e que consiste em
comparar vários indivíduos da mesma espécie,
eliminar-lhes as diferenças individuais, as
qualidades mutáveis e reter-lhes o elemento
comum, estável, permanente, sua natureza
específica, sua essência. Por onde se vê que a
indução socrática não tem o caráter demonstrativo
do moderno processo lógico, que vai do fenômeno à
lei, mas é um meio de generalização, que remonta
do indivíduo particular à noção de um conceito
universal a partir de propriedades comuns e
imutáveis específicas.
O Método Socrático
Em sua didática dialética, Sócrates adotava
sempre o diálogo, que se desdobrava de duas
maneiras, conforme se tratasse de um adversário a
confrontar ou de um discípulo a instruir:
1. No primeiro caso, Sócrates assumia
humildemente a atitude de quem aprende e ia
multiplicando as perguntas até convencer o
adversário presunçoso de sua evidente contradição,
levando-o ao constrangimento humilhante em
reconhecer sua ignorância. Este método didático
dialético corresponde a ironia socrática.
2. No segundo caso, tratando-se de um discípulo (e
era muitas vezes o próprio adversário vencido),
multiplicava-se ainda mais as perguntas, dirigindo-as
agora com um intuito de obter, por meio do que
denominou de indução, o conceito essencial do
objeto em questão. A indução socrática parte dos
casos particulares e concretos, eliminando suas
diferenças individuais e qualidades mutáveis a fim de
reter tão-somente o elemento comum e imutável
que define sua essência ou natureza específica. A
este segundo processo pedagógico, em memória
da profissão de sua mãe, Sócrates o denominou
de maiêutica ou engenhosa obstetrícia do
espírito, que facilitava a parturição das ideias.
Pensamento Platônico
Platão (428/27-347 a. C.)
Platão foi um filósofo e
matemático do período
clássico da Grécia
Antiga, autor de diversos
diálogos filosóficos e
fundador da Academia
em Atenas, a primeira
instituição de educação
superior do mundo
ocidental. Juntamente com seu mentor, Sócrates,
e seu pupilo, Aristóteles, Platão ajudou a
construir os alicerces da ciência e da filosofia
ocidental. Acredita-se que seu nome verdadeiro
tenha sido Arístocles. Platão era um apelido que,
provavelmente, fazia referência à sua
característica física.
Em linhas gerais, Platão desenvolveu a
noção de que o homem está em contato
permanente com dois tipos de realidade: a
inteligível e a sensível.
 A realidade inteligível é o mundo da
eternidade, imutabilidade, imaterialidade,
transcendência, constituído pelas essências,
formas ou ideias (a ideia para Platão não é como
para nós uma coisa mental, mas é algo de
objetivo, real e eterno).
 A realidade sensível é o mundo empírico e
material em que vivemos; mundo da
mutabilidade, da pluralidade, da transitoriedade e
da ilusão; mundo dos sentidos (audição, visão,
paladar, tato e odor). Pois, para Platão, o mundo
concreto percebido por nossos sentidos é uma cópia
imperfeita do mundo das Ideias. No sentido
ontológico, os seres autênticos e verdadeiros são os
seres ideais: entidades transcendentes do mundo
das ideias. A ontologia de Platão pressupõe que algo
só pode ser e existir no mundo sensível mediante a
participação ou imitação da ideia correspondente que
se acha no mundo inteligível.
Definição do mundo inteligível: Realidade
imaterial, eterna e imutável; mundo das Ideias,
formas ou essências atemporais. Entendido em
Platão como tendo uma realidade autônoma,
tanto em relação ao mundo sensível, do qual
constitui o modelo perfeito, quanto ao
pensamento humano (ideias subjetivas), sendo o
ser essencial transcendente daquilo que existe no
tempo e em nossos pensamentos (ideias
Solução Platônica ao Problema Filosófico
de Heráclito e Parmênides
O problema que Platão se propõe a resolver
com essa Teoria dos dois Mundos é a tensão entre
Heráclito e Parmênides.
 Para Heráclito, o Ser é o devir, cujo princípio
essencial é a mutabilidade, que explica e justifica a
transformação incessante da realidade temporal. A
permanência ou imutabilidade de qualquer coisa ou
ser é uma ilusão; tudo está em constante movimento
e transformação.
 Para Parmênides, a mutabilidade não pode
constituir a verdade do Ser; o devir é pura ilusão.
Pois, se o Ser é a verdade, não preciso deixar de ser
aquilo que já é. Portanto, deve ser necessariamente
imutável, transcendente, atemporal.
Heráclito, para Platão, é o filósofo que
explica o mundo em que vivemos e que, de fato, está
em devir. O fluxo eterno existe. O engano de
Heráclito estava em considerar o devir como a
totalidade do real, quando é apenas a marca do
mundo sensível, isto é, do mundo das coisas
materiais e corpóreas, submetidas ao nascimento, à
transformação e à corrupção. O devir é a realidade
do mundo das aparências, percebidas por meio dos
nossos sentidos. Em razão de o mundo sensível ser o
mundo das aparências e das transformações, nele e
dele só podemos ter opiniões (doxa).
Parmênides, segundo Platão, encontra-se
mais próximo da verdade do que Heráclito. Ao exigir
a identidade, imutabilidade, perenidade e
singularidade do Ser, Parmênides foi o primeiro a
aproximar-se do mundo inteligível, isto é, do mundo
das formas incorpóreas e imateriais, imutáveis e
eternas. A identidade, imutabilidade, perenidade e
singularidade das formas imateriais é a marca do
mundo das essências ou das ideias. O engano de
Parmênides estava em supor que havia uma única
essência, o Ser, quando, na verdade, existe uma
pluralidade de essências, que são as Ideias,
conhecidas exclusivamente pelo pensamento.
Sócrates descobre o conceito universal e
permite que o conhecimento se constitua em sua
essencialidade inteligível. Com ele, torna-se
possível explicar a existência de um discurso válido,
para todas as pessoas e para todos os tempos.
No entanto, Sócrates se contentara em
evidenciar apenas a existência do conhecimento
universal e necessário, que perdura apesar do
fluir do mundo das sensações. Deixou, porém, não
resolvida a questão da origem da universalidade e
da necessidade do conceito, uma vez que os
sujeitos humanos são eles também particulares e
contingentes. De onde provém aos conceitos a
força de transcender ao fluir das sensações?
Essa foi a pergunta que Platão se fez e que o
preocupou, desde o início da sua reflexão. No
Mênon, diálogo que constitui uma primeira
etapa do esforço especulativo de Platão, a
Teoria das Ideias já se encontra elaborada: ao
mundo subjetivo do conceito corresponde o
mundo objetivo das Ideias. Pois, segundo
Platão, existe um mundo de realidades ideais.
Esse é o mundo da inteligibilidade plena, o
fundamento de todo o processo racional, o
mundo real por excelência.
# Sobre o Conceito de Verdade
Há dois conceitos clássicos como
definições da verdade:
 1º - A verdade pode ser uma propriedade do
nosso pensamento e da nossa linguagem: é a
verdade lógica. Esta consiste em o nosso juízo e
nossas palavras concordarem perfeitamente com
a realidade que julgamos reproduzir no
pensamento e na linguagem.
 2º - Mas, para Platão, a verdade deve ser
também necessariamente ontológica, isto é, deve
significar uma propriedade do Ser. Se o Ser é
como deve ser, então é verdadeiro: verdade
ontológica. Neste sentido falamos de ouro
verdadeiro, flores verdadeiras, frutas verdadeiras,
etc. Em sua filosofia, Platão prioriza mais este
segundo sentido.
A distinção entre o verdadeiro ser e o ser
empiricamente existente, que não é verdadeiro
ser, por estar compreendido entre o Ser e o não-
Ser, domina inteiramente toda a filosofia
platônica. Pois, em Platão, o empiricamente
existente nunca se identifica totalmente com a
sua Ideia. Para ele, o verdadeiro é a própria
Ideia. A Ideia é a verdade ontológica do Ser.
O pressuposto para ambas as
significações do conceito de verdade é o mesmo:
todo verdadeiro deve ser algo de imutável, sempre
idêntico consigo mesmo. Portanto, o verdadeiro é
eterno e atemporal. Por séculos afora, este conceito
de verdade dominou o pensamento e a filosofia
ocidental. Assim Platão desenvolve a partir da
metafísica de Parmênides e do conceito universal de
Sócrates sua concepção filosófica de verdade.
# A Sensibilidade
Mas de onde nos vem o conhecimento da
verdade? Seguindo a tradição racionalista grega,
Platão assevera que a sensibilidade não pode ser a
fonte da verdade. A sensibilidade designa tanto a
percepção subjetiva sensível que temos das coisas,
como também o mundo objetivo dos sentidos, o
mundo dos corpos dispostos no espaço e no tempo.
Não pode ser o mundo dos sentidos porque ele é o
mundo do vir-a-ser e do constante movimento, onde
nada permanece imutável, mas se transforma
continuamente. Esta era a tese de Heráclito, que
Platão também conhecia. Se na realidade sensível
tudo corre, tudo passa, tudo se transforma, não pode
haver no mundo dos sentidos nenhuma verdade. Uma
vez que o conceito clássico de verdade aponta para
algo permanente, imutável, eterno, sempre igual a si
mesmo.
# A Racionalidade
Segundo Platão, a fonte da verdade encontra-
se em nosso próprio espírito. Ele assevera que há em
nosso espírito um saber apriorístico. Ou seja, a
ciência e os conceitos retos já residem a priori na
alma humana. Os juízos de igualdade, de grandeza,
de pequenez, do bem e do mal, do justo e do injusto,
do certo e do errado, enfim, de qualquer essência em
si, o ser humano já os têm em seu espírito. Platão os
denomina de conceitos, pensamentos, ciência ou,
simplesmente, “Ideias”.
# A Teoria da Reminiscência
Segundo Platão, na pré-existência de nossa
alma, junto dos deuses, contemplamos as Ideias em
sua realidade pura, cujas lembranças são despertadas
em nós pelas percepções sensíveis que temos das
coisas e dos seres em nosso mundo espaço-temporal.
Conhecer é, pois, reconhecer, é recordação de algo
já previamente sabido. Mas tais Ideias não têm seu
fundamento no mundo sensível, mas sim no mundo
inteligível. É esse conhecimento apriorístico que
possibilita ao homem ir além dos dados dos sentidos,
por recordar a verdade contemplada e, por isso, já
conhecida de sua alma.
Portanto, segundo Platão, o conhecimento
verdadeiro não provém da experiência, mas se
manifesta à consciência por meio da reminiscência.
Platão, ao mostrar que há em nosso espírito um
conhecimento imutável, cujo conteúdo tem valor
universal e a priori, supera a posição do relativismo
dos sofistas, tornando-se um dos primeiros grandes
adversários do materialismo e do empirismo.
Paradoxalmente, Platão defende um idealismo
realista. A ideia não é mera forma subjetiva,
com a qual o sujeito pensa a realidade. Ela é a
própria essência do real; é nela que o real se
torna transparente para a inteligência. Aderir à
ideia é aderir ao real, na sua fonte. O conceito
reflete a Ideia, em plano subjetivo, e é por isso
que Sócrates pôde considerá-lo fundamento do
discurso científico, de caráter necessário,
imutável e universal. Assim é superada a
ameaça do relativismo e do ceticismo da
sofística. Portanto, como discípulo de Sócrates,
Platão assegura na idealidade inteligível o
fundamento conceitual e universal da verdade.
Pensamento Aristotélico
Aristóteles nasceu em 384
a.C. na pequena cidade de Estagira
(hoje Tessalônica), na costa
noroeste da península da Calcídia.
Sua mãe, Festis, era originária de
Cálcis, onde Aristóteles viveu seus
últimos dias. Seu pai, Nicômaco, era médico e,
como tal, pertencia à corporação dos Asclepíades
(de Asclépios, deus patrono da medicina).
Aristóteles, em relação a Platão, é um
realista e, mesmo, um empirista. Sem abdicar
da fé racionalista do pensamento grego, canaliza
sua filosofia, com certa teimosia de paixão, para
a análise do indivíduo e do concreto. É certo
que não podemos defini-lo como um empirista
ou positivista em termos modernos, pois sua
filosófica não se limita a fazer descrição do fato
empírico em sua facticidade apenas, mas
sustenta a concepção de que o fato transcende a
própria facticidade e se explica e se realiza
numa estrutura metafísica imanente à própria
realidade sensível. Contudo, Aristóteles
privilegia a realidade individual na dimensão
que a sensibilidade a revela, imediatamente.
# Aristóteles Versus Platão
Platão concluíra que para pensar o ser
empírico de forma objetiva deveria pensá-lo a
partir do Ser ideal, suporte e origem do ser
empírico. Mas ele não ficou somente nisso. Ele
pensou que esse Ser ideal existe mesmo. Aliás, é
a existência por excelência, plena, eterna,
incorruptível. O ser empírico ficou pensado
como cópia imperfeita tendo por referência
essencial o Ser ideal.
Aristóteles começa a distinguir-se de
Platão no momento em que rejeita sua
concepção dualista da realidade. Para explicar
com objetividade o fundamento ontológico do
mundo sensível não se faz necessário recorrer a
existência de outro mundo, de outra realidade. A
possibilidade do conhecimento objetivo da
realidade material deve ser buscada na estrutura
metafísica pertencente à própria realidade
empírica. A razão teórica humana pode conhecer
a profundidade essencial e estrutural do Ser a partir
da realidade existencial dos próprios entes.
Assim, acusa a Platão de ter duplicado inútil
e prejudicialmente a realidade. Não existe o pretenso
Mundo das Ideias. O que existe é o mundo concreto
dos indivíduos, o mundo da experiência (empiria). É
preciso, pois, renunciar a Teoria do Mundo das
Ideias, e passar a pensar as coisas concretas que a
experiência nos oferece a partir da própria realidade
empírica.
Por assim pensar, Aristóteles revela-se um
pensador realista, na medida em que se impõe a
tarefa de pensar o mundo concreto a partir da própria
realidade empírica, material, ainda que não se limite
propriamente aos dados factuais da realidade sensível
em sua explicação filosófica.
# O Ser do ente.
Para Aristóteles, o que existe é, pois, o
indivíduo, isto é, aquilo que ele chama de
substância primeira: este corpo, aqui e agora,
diverso daquele outro corpo (da mesma espécie), que
está lá ou esteve lá; e diverso, é claro, dos corpos de
outras espécies.
Como é possível pensá-lo? Aristóteles
assevera que o conceito não é unívoco. Quando
dizemos que um determinado ser é flor e é cheirosa,
flor e cheiro são seres, mas o são analogicamente.
Flor é substância (ousía), algo que está debaixo de
(sub-stat); cheiro é acidente, algo que modifica,
afeta e cai em cima da substância. Então posso
afirmar que a flor é cheirosa e que ela não é
cheirosa. Basta que não seja ao mesmo tempo e sob
o mesmo aspecto.
Todo ser indivíduo deve, pois, ser pensado
como composto de substância e acidente, seus dois
co-princípios ou binômios constitutivos.
 A substância é algo que permanece em
todas as mudanças do indivíduo. Os acidentes são
aquilo que se modifica ao longo da permanência da
substância. Substância e acidente são condições
necessárias e suficientes para que se possa pensar, ao
mesmo tempo, a permanência e a mudança dos
seres. São, pois, a própria estrutura real dos seres
individuais.
Além do ser substancial e acidental, há
mais dois co-princípios determinantes do ser do ente:
o ato e a potência, que não são dois seres, mas
modos de ser do Ser. Todo ser indivíduo, diz
Aristóteles, é, pois, síntese de ato e potência, isto é,
síntese do que ele é e do que ele pode vir a ser.
Com esse binômio ou co-princípios (ato e
potência) Aristóteles atinge o cerne da sua
interpretação do indivíduo físico, chamado por ele de
móvel, pois sofre mudança. O movimento pode ser
explicado do seguinte modo: mover-se não é passar
do nada ao Ser e vice-versa, o que seria absurdo.
Nem passar do Ser ao Ser, que também é absurdo,
como explica Parmênides. Mover-se é passar do ser
potencial (potência) ao ser em ato (ato).
Um terceiro binômio vem à luz, quando
enfocamos o ser indivíduo, do ponto de vista
estático e na sua clara manifestação de unidade e
pluralidade. A unidade do ser é atribuída à forma.
Sua pluralidade é atribuída à matéria. Todos os
indivíduos da mesma espécie têm a mesma forma
substancial (a mesma maneira de ser), realizando-se
na diversidade que a matéria possibilita e, portanto,
na diversidade de formas físicas. Essa doutrina de
Aristóteles foi chamada de hilemorfismo, por causa
das duas palavras gregas: hylé = matéria, e morphé =
forma.
Com os três binômios ou co-princípios:
substância e acidente, ato e potência, matéria e
forma, Aristóteles pensa superar o monismo radical
de Parmênides, o pluralismo absoluto e cético dos
heraclitiano e o idealismo platônico.
Assim, a explicação do ser do ente
individual está nele mesmo, isto é, no próprio ser
do ente, sem necessitar recorrer ao Mundo das
Ideias para explicá-lo.
A Teoria do Hilemorfismo Aristotélico
A metafísica da matéria-forma é
designada como hilemorfismo. O todo é aqui
sempre anterior à parte. As partes são pelo todo,
e não o todo pelas partes. Todo devir é assim
orientado pela forma. Esta não é um produto
final, mas determina, desde o princípio, o
processo total do devir. Por detrás de todas as
aparências, está a forma como a alma do devir.
Devemos saber que a forma, em
Aristóteles, desempenha o mesmo papel que em
Platão: ela determina a essência do ponto de
vista lógico e ontológico; é o ser propriamente
dito. Dirige o devir e é, por isso, o fundamento
dos fenômenos. Quando se fala da forma, surge
imediatamente o conceito correlato de matéria.
Só com a forma não se pode fazer uma casa, diz
Aristóteles; é também necessária a matéria da
construção.
A Metafísica Aristotélica
De modo breve e simplificado, os
principais conceitos da metafísica aristotélica (e
que se tornarão as bases de toda a metafísica
ocidental) podem ser assim resumidos:
 Os Primeiros princípios: são os três
princípios da lógica formal clássica, isto é,
princípio da identidade, da não contradição e
do terceiro excluído. Tais princípios dizem
respeito a estrutura da racionalidade humana.
 As Primeiras Causas: Estas explicam o que a
essência de uma coisa ou de um ente é, como
também a origem e o motivo da existência dessa
essência. Pois, para a cultura grega, o princípio
causal explica não só o “porquê” de um ente
existir, mas também “o quê” e o “como” esse
ente é em sua essência. Portanto, as causas
primeiras nos dizem o que é, como é, por que é e
para que é um ente. São quatro as causas primeiras:
1. Causa material, isto é, aquilo de que um ser é
feito, a constituição de sua materialidade (a
proporção dos quatro elementos: água, fogo, terra e
ar);
2. Causa formal, isto é, aquilo que explica a forma
que um ser possui (por exemplo, o formato de uma
árvore, de um homem, de uma mesa, de uma casa,
etc.). No pensamento aristotélico, a forma é
propriamente a essência do ente, aquilo que ele é em
si mesmo ou aquilo que o define em sua identidade e
diferença com relação a todos os outros entes;
3. Causa eficiente ou motriz, isto é, aquilo que
explica como uma matéria recebeu uma forma para
constituir sua essência (por exemplo, o ato sexual é a
causa eficiente ou motriz que faz a matéria do
óvulo, ao receber o esperma, adquirir a forma de um
novo animal ou de uma criança; o marceneiro ou
carpinteiro é a causa eficiente ou motriz que faz a
madeira receber a forma da mesa; o fogo é a causa
eficiente ou motriz que faz os corpos frios tornarem-
se quentes, etc.);
4. Causa final, isto é, a causa que dá o motivo, a
razão ou a finalidade para alguma coisa existir e ser
tal como ela é (por exemplo, o bem comum é a causa
final da política; a felicidade é a causa final da ética;
o Primeiro Motor Imóvel é a causa final do
movimento dos seres naturais, etc.).
 Conceito de Matéria: é o elemento físico de que
as coisas da natureza, os animais, os homens, os
artefatos são feitos; sua principal característica é
possuir virtude potencial ou conter em si mesma
possibilidade de transformação, isto é, de mudança.
 Conceito de Forma: é o que individualiza e
determina uma matéria, fazendo existir as coisas ou
os seres particulares; sua principal característica é
ser aquilo que uma essência é.
 Conceito de Potência: é a virtualidade que está
contida numa matéria e pode vir a existir, se for
atualizada por alguma causa (por exemplo, na
semente de uma árvore específica subjaz a
possibilidade de vir a ser uma nova árvore futura.
Assim sendo, na semente já temos a árvore em
potência. Semelhantemente, a criança é em potência
o adulto que virá a ser no futuro.).
 Conceito de Ato: é a atualização de uma matéria
por uma forma e numa forma. Dito de outra
maneira, ato é a forma atualizada de uma potência
antes contida numa matéria.
Observação: Potência e matéria são idênticas, assim
como forma e ato são idênticos. A matéria ou
potência é uma realidade passiva que precisa do ato
ou da forma, isto é, da atividade que cria os seres
determinados. Graças aos conceitos de potência e
ato, a metafísica aristotélica pode explicar a causa e
a racionalidade de todos os movimentos naturais
ou dos seres físicos, isto é, de todos os seres dotados
de matéria e forma. Refutando o pensamento de
Parmênides, Aristóteles ensina que o devir não é
aparência nem ilusão, ele é o movimento pelo qual
a potência se atualiza, a matéria recebe a forma e
muda de forma.
 Conceito de Essência: é a unidade interna e
indissolúvel entre uma matéria e uma forma,
unidade que lhe dá um conjunto de propriedades ou
atributos que a fazem ser necessariamente aquilo
que ela é. Assim, por exemplo, um ser humano é por
essência ou essencialmente um animal mortal
racional dotado de vontade, linguagem e afetividade,
gerado por outros semelhantes a ele e capaz de gerar
outros semelhantes a ele, etc.
 Conceito de Acidente: é uma propriedade ou
atributo que uma essência pode ter ou deixar de ter
sem perder seu ser próprio. Por exemplo, um ser
humano é racional e mortal por essência, mas é
baixo ou alto, gordo ou magro, negro ou branco, por
acidente. A humanidade é a essência primordial
(animal, mortal, racional, voluntário), enquanto o
acidente (magro, gordo, alto, baixo, negro,
branco) é o que, existindo ou não, nunca afeta o
ser da essência. A essência é o universal; o
acidente, o particular.
 Conceito de Substância: é aquilo em que se
encontram a matéria-potência, a forma-ato,
onde estão os atributos essenciais e acidentais,
sobre o qual agem as quatro causas; em suma, é
o Ser propriamente dito.
Referências Bibliográficas
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