O Deus Das Feiticeiras

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O DEUS DAS BRUXAS

MARGARIDA ALICE MURRAY
O DEUS DAS BRUXAS
Índice
O DEUS DAS BRUXAS............................................. .................................................. .........................1 MARGARETE ALICE
MURRAY............ .................................................. ....................................1 PREFÁCIO À PRIMEIRA
EDIÇÃO....... .................................................. ...................................1
INTRODUÇÃO................................................. .................................................. ................................2
CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE.......................................... .................................................. ..........6
CAPÍTULO II. OS ADORADORES.................................................. .................................................. .15 CAPÍTULO III. O
SACERDÓCIO............................................... .................................................. ...24 CAPÍTULO IV. OS
RITOS.................................................. .................................................. ................36
CAPÍTULO V. CERIMÔNIAS RELIGIOSAS E MÁGICAS........................................... ..............47
CAPÍTULO VI. A VÍTIMA DIVINA............................................... ....................................................59
Guilherme Rufus[1]......................................... .... .............................................. .... .............................................60 Thomas à Becket
[2]........................................ ....... ........................................... ....... ......................................63 Joana
d'Arc ........ ........................................... ........ ........................................... ........ .......................................... ....66 Gilles de Rais [11] e
[12]........................................ ........ ........................................... ........ ....................................72
REFERÊNCIAS..... ...... ................................................... ...... ................................................... ...... ........................75
eu
O DEUS DAS BRUXAS

MARGARIDA ALICE MURRAY
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• PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO • INTRODUÇÃO
• CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE

• CAPÍTULO II. OS ADORADORES
• CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO • CAPÍTULO
IV. OS RITOS • CAPÍTULO V.
CERIMÔNIAS RELIGIOSAS E MÁGICAS
• CAPÍTULO VI. A VÍTIMA DIVINA
• REFERÊNCIAS
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO
Sendo ESTE livro destinado ao leitor em geral, bem como ao estudante de antropologia, a autoridade para cada afirmação nem
sempre é dada no texto. Para benefício daqueles que desejam prosseguir o estudo, há uma bibliografia para cada capítulo no final do
livro. Para uma bibliografia completa de registros ingleses, o leitor deve consultar History of Witchcraft in England, de Wallace
Notestein (Washington, 1911). Em meu livro Witch Cult in Western Europe (Oxford University Press, 1921) a bibliografia é principalmente
das Ilhas Britânicas, França, Bélgica e Suécia.
Embora eu esteja preocupado com a existência, durante a Idade Média, de uma religião primitiva apenas na Europa Ocidental,
não há dúvida de que o culto se espalhou nos primeiros tempos pela Europa Central e Oriental e pelo Oriente Próximo. Lá ele sobreviveu,
subjacente, como no Ocidente, à religião oficial do país, ao Cristianismo na Europa, ao Islã e às vezes ao Cristianismo no Oriente. Os
literatos desses países eram de fé ascendente, conseqüentemente a Antiga Religião raramente era registrada, pois o Paganismo
pertencia lá, como aqui, às massas inarticuladas e sem instrução que permaneceram por muitos séculos intocadas pela nova religião.
Não tentei dar todos os exemplos conhecidos das crenças e rituais das “bruxas”; tudo o que desejo fazer é apresentar ao leitor uma
visão bastante completa do culto a partir de evidências contemporâneas. Também comparei, conforme surgiu a ocasião, o Culto das
Bruxas com outras religiões dos tempos antigos e modernos.
Meus agradecimentos são devidos à minha irmã, Sra. ME Slater, e ao Sr. GA Wainwright pela ajuda gentil e pelas muitas sugestões
valiosas; e ao Sr. F. Rutter, secretário municipal de Shaftesbury, pelas informações que tão gentilmente forneceu a respeito do Prêmio
Besom.
Concluindo, há um pedido que desejo fazer aos meus leitores. Desde que meu Culto às Bruxas na Europa Ocidental
apareceu, recebi muitas cartas contendo críticas, algumas elogiosas, outras condenatórias, a esse livro. Se outros
correspondentes me honrarem com críticas privadas semelhantes ao presente volume, peço-lhes que assinem as suas comunicações,
mesmo quando as opiniões que expressam sejam adversas. Cartas anônimas, das quais recebi algumas, não refletem nenhum
crédito para seus redatores.
O DEUS DAS BRUXAS 1

O DEUS DAS BRUXAS
INTRODUÇÃO
MUITO tem sido escrito nos últimos anos sobre as mudanças, evolução e continuidade da cultura material desde o período
Paleolítico até a era romana, quando começaram os relatos escritos da Europa Ocidental. Os movimentos dos povos, o
aumento do comércio, o avanço da civilização, foram todos traçados com considerável precisão.
O final do período Paleolítico da Europa tem sido associado ao Capsiano, que é de origem africana, e o abismo entre as
civilizações Paleolítica e Neolítica está a ser rapidamente superado. O lado material da vida tem recebido maior atenção, pois
os vestígios concretos do Homem Primitivo são muito numerosos. Estudaram-se também as artes pictóricas e plásticas dos
períodos mais remotos, e a partir das artes e do artesanato pode-se traçar o desenvolvimento mental dos povos do
Paleolítico e do Neolítico. Mas a religião daqueles primeiros tempos foi totalmente negligenciada, com exceção de algumas
referências a deusas-mães e a costumes funerários.
O estudante da religião primitiva começa a sua disciplina no início da Idade do Bronze no Oriente Próximo e ignora totalmente
a Europa Ocidental na Idade da Pedra; ele termina seu estudo com a introdução do Cristianismo, pois o estudo dessa religião
é conhecido como Teologia. Existe, no entanto, uma continuidade de crenças e rituais que pode ser rastreada desde o
período Paleolítico até aos tempos modernos. É somente pelo método antropológico que o estudo das religiões, sejam
elas antigas ou modernas, pode avançar.
A atitude de todos os escritores em relação à era pós-cristã na Europa, especialmente em relação à Idade Média, tem sido a
do eclesiástico, do historiador, do artista, do académico ou do economista. Até agora o antropólogo limitou-se aos períodos pré-
cristãos ou ao selvagem moderno. No entanto, a Europa medieval oferece ao estudante da humanidade um dos melhores
campos de investigação. Neste volume segui apenas uma linha de investigação antropológica, a sobrevivência de um
culto indígena europeu e a interacção entre ele e a religião exótica que finalmente o subjugou. Acompanhei a adoração do
Deus Chifrudo através dos séculos, a partir dos protótipos paleolíticos, e mostrei que a sobrevivência do culto se deveu à
sobrevivência das raças que adoravam esse deus, pois esta crença não poderia ter se sustentado. contra as invasões de
outros povos e religiões, a menos que uma camada da população fosse forte o suficiente para mantê-la viva.
Se a evidência for examinada cuidadosamente, torna-se claro que este estrato consistia nos descendentes das raças do
Paleolítico, do Neolítico e da Idade do Bronze. Os povos do Paleolítico eram caçadores, os povos do Neolítico e da
Idade do Bronze eram pastores e agrícolas. Entre todas essas raças, o Deus Chifrudo era preeminente, pois, tanto para a
caça como para a pastorícia, os animais populares eram essenciais para a vida. Após a introdução geral da agricultura,
o Deus Chifrudo permaneceu como uma grande divindade e não foi destronado nem mesmo com a chegada da Idade
do Ferro. Foi só com a ascensão do Cristianismo, com a sua doutrina fundamental de que uma divindade não-cristã era um
demónio, que o culto do Deus Chifrudo caiu em descrédito.
A ideia de dividir o Poder do Além em dois, um bom e um mau, pertence a uma religião avançada e sofisticada. Nos
cultos mais primitivos, a divindade é em si mesma a autora de tudo, seja bom ou mau. O monoteísmo – das religiões
primitivas é muito acentuado, cada pequeno povoado é um bom grupo de povoados tendo a sua única divindade,
masculina ou feminina, cujo poder era co-terminal com o dos seus adoradores.
O politeísmo parece ter surgido com a fusão de tribos, cada uma com sua própria divindade. Quando uma tribo cuja
divindade era masculina se uniu a uma tribo cuja divindade era feminina, a união dos povos era simbolizada na
sua religião pelo casamento dos seus deuses. Quando, por infiltração pacífica, um novo deus destituía um antigo, dizia-se que
ele era filho de seu antecessor. Mas quando a invasão foi bélica, a divindade conquistadora foi investida de todos os bons
atributos, enquanto o deus dos vencidos assumiu um lugar inferior e foi considerado pelos conquistadores como o produtor do
mal e, consequentemente, foi muitas vezes mais temido do que a sua própria divindade legítima. No antigo Egito, a queda
da posição de deus elevado para a de "diabo" é bem exemplificada no deus Seth, que nos primeiros tempos era tão doador
de todo o bem quanto Osíris, mas mais tarde foi tão execrado que, exceto na cidade de seu culto especial, seu nome e imagem
foram rigorosamente destruídos. No estudo do Deus Chifrudo, este fato da queda da divindade para o estado demoníaco
deve ser levado em mente.
INTRODUÇÃO 2
O DEUS DAS BRUXAS
Pouco se sabe sobre o Homem Paleolítico além de suas ferramentas de sílex, suas cavernas pintadas e esculpidas, seus
ossos gravados e alguns crânios. Ele vivia em cavernas em condições glaciais, como mostram os animais encontrados com
ele. É certo que houve algum tipo de cerimônia, religiosa ou mágica, na qual um homem chifrudo, presumivelmente um deus,
assumiu o papel principal. É igualmente certo que deve ter havido uma adoração do princípio feminino, mas no culto do
Deus Chifrudo isso só aparece num estágio muito posterior.
Da religião do período Neolítico nada se sabe na Europa Ocidental, exceto os ritos funerários. Os deuses não deixaram
vestígios reconhecíveis, embora certas figuras femininas possam representar deusas. Mas quando surgiu a Idade do
Bronze, o Deus Chifrudo é encontrado em toda a Europa, do Oriente ao Ocidente. As tribos ferozes que trouxeram a Idade
do Ferro destruíram a maior parte da civilização anterior, e possivelmente também os habitantes anteriores, excepto os
descendentes do povo do Neolítico e da Idade do Bronze que ainda permanecem nas charnecas e nas planícies, onde a
agricultura era inadequada em termos de desenvolvimento. a época e onde as pessoas do vale teriam medo de se
aventurar. Por mais impotentes que fossem os mouros contra as novas armas, eles parecem ter aterrorizado os invasores.
Se houve guerra entre as duas raças, foi uma guerra de guerrilha, na qual os Pequenos levaram vantagem sobre os
agricultores lentos. No final, uma certa quantidade de relações sexuais deve ter sido estabelecida. Se foi devido ao comércio e
aos casamentos mistos que a adoração do Deus Chifrudo foi reintroduzida entre os lavradores da terra; ou, como
é mais provável, que o povo da Idade do Ferro tenha adquirido o culto no seu próprio habitat ou na sua lenta marcha pela
Europa, é certo que ele manteve a sua posição como um deus elevado.
Não é improvável que neste período a cruz tenha sido usada pelos conquistadores como um método mágico para assustar
e afugentar o povo das montanhas. A cruz já era usada como símbolo sagrado na Idade do Bronze na Europa Oriental,
e à Idade do Ferro pertence a Cruz de Folha Branca talhada no calcário das colinas de Chiltern, onde poderia exercer o seu
poder protector contra os habitantes das terras altas. Em todos os relatos de fadas e bruxas é apenas a cruz que tem poder
contra elas, o mais sagrado dos outros objetos e emblemas cristãos não teve efeito. Ainda no século XVII, Sinistrari
d'Ameno afirma que é "um fato muito maravilhoso e incompreensível que os íncubos não obedeçam aos exorcistas,
não tenham medo de exorcismos, não tenham reverência pelas coisas sagradas, em cuja abordagem eles não são no mínimo
intimidado. . Os íncubos suportam todas
essas provações "(que afastam os maus espíritos)" sem fugir ou demonstrar o menor medo; às vezes eles riem dos
exorcismos, atacam os próprios exorcistas e rasgam as vestes sagradas".[1] Ele concluiu, portanto, que eles eram mortais
e tinham almas como as dos homens. A evidência parece bastante conclusiva de que o pavor profundo da cruz não referem-
se ao símbolo cristão, mas remonta a um período de vários séculos antes do cristianismo.
A religião romana não tomou conta da Grã-Bretanha e era pouco considerada na Gália. Os romanos chamavam as
divindades britânicas e gaulesas por nomes romanos, mas a religião não foi romanizada e nenhum deus romano foi
completamente estabelecido no Ocidente da Europa. As antigas divindades continuaram com força total, não afetadas
pela influência estrangeira. O templo construído no cume do Puy de Dome foi dedicado a um deus chamado pelos romanos
Mercurius, pelos seus adoradores ele era conhecido como Dumus; Cernunnos, apesar do seu nome latinizado, foi encontrado
em todas as partes da Gália. Poucos nomes de divindades indígenas da Grã-Bretanha sobreviveram, e o ritual recebeu pouca
atenção dos registradores romanos.
Quando o Cristianismo chegou pela primeira vez à Grã-Bretanha, veio do Ocidente e estabeleceu-se entre o povo e não
entre os governantes. Séculos mais tarde, outros missionários entraram no Oriente. A essa altura, a Igreja Cristã havia se
tornado mais organizada, mais dogmática e mais inclinada ao proselitismo. O principal ataque, portanto, não foi contra o povo,
mas contra as famílias reais, particularmente contra as rainhas, cuja influência era bem compreendida. O paganismo,
porém, recebeu reforços contínuos nas sucessivas invasões de povos pagãos; Dinamarqueses, nórdicos, anglos, jutos e
saxões invadiram e tomaram posse. Ao julgar a história do cristianismo primitivo na Grã-Bretanha, deve-se sempre lembrar que
as pessoas que o trouxeram para a costa leste eram estrangeiras, que nunca se misturaram com os nativos. Agostinho era
italiano e, por mais de um século, nenhum bretão nativo foi promovido a cargos elevados na Igreja. Teodoro de Tarso, com
a ajuda de
INTRODUÇÃO 3
O DEUS DAS BRUXAS
Adriano, o negro, organizou a Igreja na Inglaterra no século VII, italianos e outros estrangeiros ocupavam altos
cargos. A missão agostiniana e os seus sucessores concentraram-se nos governantes e, através deles, forçaram
a sua religião exótica a um povo teimoso e relutante. Isto fica muito claro no reinado de Canuto, cuja
conversão ocorreu apenas duas gerações antes da conquista normanda; em seu zelo por sua nova religião, ele
tentou suprimir o paganismo por meio de decretos legais.
Nenhuma religião desaparece com a rapidez dramática reivindicada pelos defensores da teoria da Conversão
Completa. O influxo constante de pagãos ao longo de vários séculos mais do que contrabalançou o pequeno
número de imigrantes cristãos. O país deve, portanto, ter sido pagão, com governantes cristãos e uma
aristocracia cristã. Um caso paralelo é o da Espanha sob os muçulmanos. Ali os governantes eram de uma
religião, o povo de outra, e a religião popular recebia reforços contínuos do exterior. No caso da Espanha, a
religião popular organizada pelo poder civil expulsou o culto imposto. Na Inglaterra, porém, a conquista final foi
pelos normandos, cujo governante era da mesma religião do rei que ele derrotou; mas o povo normando,
tal como os ingleses, pertencia em grande parte à Fé Antiga, e a Conquista fez pouca diferença na posição relativa
das duas religiões. Portanto, embora os governantes professassem o cristianismo, a grande massa do povo
seguia os antigos deuses, e mesmo nos mais altos cargos da Igreja os sacerdotes serviam frequentemente às
divindades pagãs, bem como ao Deus cristão, e praticavam ritos pagãos. Assim, em 1282, o padre de Inverkeithing
conduziu a dança da fertilidade em volta do cemitério;[2] em 1303, o bispo de Coventry, como outros
membros de sua diocese, prestou homenagem a uma divindade na forma de um animal;[3] em 1453, dois
anos antes da reabilitação de Joana d'Arc, o Prior de Saint-Germain-en-Laye realizou os mesmos ritos que o bispo
de Coventry.[4] Ainda em 1613, de Lancre pode dizer dos Baixos Pirenéus, "a maior parte dos padres são
bruxos",[5] enquanto Madame Bourignon em 1661 registra em Lille que "nenhuma Assembleia foi vista tão
numerosa na cidade como nestas Sábados, onde vinham pessoas de todas as qualidades e condições, jovens
e velhos, ricos e pobres, nobres e ignóbeis, mas especialmente todos os tipos de monges e freiras, sacerdotes e prelados"
O aspecto político da organização é bem exemplificado no julgamento das bruxas de North Berwick, quando, a
mando de seu Grão-Mestre, elas tentaram matar Jaime VI. Outro exemplo é encontrado entre os Documentos
do Estado Elisabetano; boa feiticeira, a velha bruxa de Ramsbury".
Guilherme, o Conquistador, destruiu e desolou quase metade de seu novo reino; o repovoamento da natureza
selvagem parece ter sido feito em grande parte pelos descendentes do Neolítico e da Idade do Bronze que
foram salvos do massacre pelo afastamento e inacessibilidade das suas habitações. Estes foram os lugares onde
a Antiga Religião floresceu; e foi apenas em graus muito lentos que mesmo uma pequena quantidade de
conformidade externa com o Cristianismo pôde ser estabelecida, e mesmo assim apenas por meio de
compromissos por parte da Igreja; certas práticas foram permitidas, certas imagens foram mantidas,
embora muitas vezes com nomes diferentes.
A Reforma parece ter tido na Grã-Bretanha o mesmo efeito que a conquista maometana teve no Egipto. Os
muçulmanos encontraram o cristianismo estabelecido nas cidades do Vale do Nilo, enquanto um paganismo
degradado ainda existia entre a população agrícola. A religião do Islão varreu o país como uma chama, sendo os
convertidos principalmente entre os pagãos e não entre os cristãos. Na Grã-Bretanha, o apelo da Reforma,
tal como o apelo do ainda mais fanático Islão, dirigiu-se à população pagã; mas com a diferença de que na
Inglaterra as condições políticas trouxeram também as classes mais altas. Foi então que a linha divisória
entre o Cristianismo e o Paganismo se tornou mais acentuada, pois a Antiga Religião foi gradualmente relegada
às classes mais baixas da comunidade e àqueles que viviam em partes remotas, distantes de qualquer centro
de civilização.
Os registros da Idade Média mostram que o antigo deus era conhecido em muitas partes do país, mas para o
registrador cristão ele era o inimigo da Nova Religião e, portanto, era equiparado ao Princípio do Mal, em
outras palavras, ao Diabo. Esta concepção, de que um deus diferente daquele dos registrados deve ser mau, não é
INTRODUÇÃO 4
O DEUS DAS BRUXAS
confinado ao cristianismo ou à Idade Média. São Paulo, na Primeira Epístola aos Coríntios, expressou a mesma opinião
quando escreveu: “As coisas que os gentios sacrificam, eles sacrificam aos demônios e não a Deus. ; não podeis ser
participantes da mesa do Senhor e da mesa dos demônios”. O autor do Livro do Apocalipse é igualmente definitivo quando
chama o magnífico altar de Zeus em Pérgamo de "o trono de Satanás", "Conheço as tuas obras e onde habitas, mesmo
onde está o trono de Satanás". Em 1613, Sebastian Michaelis falou com voz inequívoca: "Os deuses dos turcos e os
deuses dos gentios são todos demônios". Na Índia, hindus, maometanos e cristãos unem-se para chamar as divindades
das tribos aborígenes de "demônios". Os gentis e pacíficos Yezidis da moderna Mesopotâmia, cujo deus está encarnado
num pavão ou numa cobra negra, são estigmatizados como “adoradores do diabo” pelos seus compatriotas muçulmanos.
Ainda no século XIX, missionários cristãos de todas as denominações, que saíam para converter os pagãos em
qualquer parte do mundo, costumavam falar das pessoas entre as quais trabalhavam como adoradores de demônios, e
muitos até acreditavam que aqueles a quem eles pregavam que estavam condenados ao fogo do inferno, a menos que se
voltassem para o Deus cristão. Os deuses dos pagãos eram frequentemente credenciados com poderes mágicos malignos,
que podiam ser comunicados misteriosamente aos sacerdotes. Contra tais poderes do inferno, os missionários cristãos
sentiram-se fortalecidos pelos poderes do céu; e a crença de que o diabo havia sido derrotado pelo Arcanjo Miguel, apoiado
por todo o poder do Todo-Poderoso, deu-lhes coragem na disputa.
O estudo da antropologia mudou muito deste método infantil de considerar as formas de crença religiosa que pertencem
a outra raça ou a outro país. Considerar o Islão, o Budismo ou o Hinduísmo como uma invenção do Maligno seria
considerado ridículo nos dias de hoje, mesmo os fetiches e as imagens das raças mais selvagens são tratados com respeito
como sendo sagrados para os seus adoradores.
Mas embora não haja dificuldade em compreender o facto de existirem religiões “pagãs” fora da Europa, ainda existe um
forte sentimento entre os cristãos de que o cristianismo é tão essencialmente europeu que nenhuma outra religião poderia ter
permanecido depois de ter sido introduzida. A evidência, no entanto, aponta para uma conclusão totalmente diferente.
Quase até a época da conquista normanda, os decretos legais mostram que, embora os governantes pudessem ser
nominalmente cristãos, o povo era abertamente pagão.
É possível que a proibição da Igreja de representar a crucificação como um cordeiro na cruz se devesse ao desejo de
diferenciar o deus cristão do deus pagão. O cordeiro, sendo um animal com chifres, era passível de ser confundido com a
divindade com chifres dos pagãos.
A desolação do país pelo Conquistador não aumentaria a estima do Cristianismo aos olhos da população infeliz, e a velha
Religião deve ter sobrevivido, mesmo que apenas como um protesto contra os horrores infligidos pelo adorador do novo
Deus. As vezes em que se diz que o "Diabo" apareceu no reinado de Rufo são muito sugestivas disso.
No século XIII, a Igreja iniciou o seu longo conflito com o paganismo na Europa, declarando que a "bruxaria" era
uma "seita" e herética. Foi somente no século XIV que as duas religiões se enfrentaram. O bispo de Coventry escapou em
1303, provavelmente porque pertencia a ambas as religiões, mas o julgamento seguinte foi travado até o fim. Em 1324, o
bispo de Ossory julgou Dame Alice Kyteler em seu tribunal eclesiástico pelo crime de adoração de uma divindade
diferente do Deus cristão. As provas provaram a veracidade da acusação, que a senhora aparentemente não negou, mas
ela era de uma posição demasiado elevada para ser condenada e escapou das mãos do bispo. O mesmo não
aconteceu com os seus seguidores, que pagaram na fogueira a pena de divergirem da Igreja. O próximo passo foi a
investigação da Antiga Religião em Berna, dada ao mundo no Formicarius de Nider . Aqui, novamente, a Igreja só poderia
capturar os membros mais pobres; aqueles de posição elevada eram poderosos demais para serem enviados para a
morte e foram libertados.
O século XV marca as primeiras grandes vitórias da Igreja. Começando com os julgamentos na Lorena em 1408, a Igreja
agiu triunfantemente contra Joana D'Arc e seus seguidores em 1431, contra Gilles de Rais
INTRODUÇÃO 5
O DEUS DAS BRUXAS
e seu clã em 1440, contra as bruxas de Brescia em 1457. No final do século, o poder cristão estava tão bem estabelecido
que a Igreja sentiu que havia chegado a hora de um ataque organizado, e em 1484 o papa Inocêncio VIII publicou sua
Bula contra "bruxas". Ao longo dos séculos XVI e XVII a batalha foi intensa. Os pagãos travaram uma luta galante,
embora perdedora, contra um inimigo impiedoso e inescrupuloso; cada centímetro do campo foi disputado. A princípio,
a vitória ocasionalmente inclinava-se para os pagãos, mas a política cristã de obter influência sobre os governantes e
legisladores era irresistível. Vae victis também era a política dos cristãos, e vemos os sacerdotes do Papado regozijando-se
com os milhares que haviam enviado às chamas, enquanto os ministros das Igrejas Reformadas perseguiam os administradores
da lei para condenar os "adoradores do diabo". ". Quais podem ter sido os sentimentos com que aquelas infelizes
vítimas encaravam o alardeado Deus do Amor, o Príncipe da Paz, cujos devotos os condenaram à tortura e à morte? Não é
de admirar que eles se apegassem à sua antiga fé e morressem em agonia indescritível, em vez de negarem o seu Deus.
CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE
O Deus da velha religião se torna o Diabo da nova."
A representação mais antiga conhecida de uma divindade está na Caverne des Trois Frères, em Ariège, e data do final do
período Paleolítico (placa I). A figura é a de um homem vestido com pele de veado e com chifres de veado na cabeça. A pele
do animal cobre todo o corpo do homem, as mãos e os pés são desenhados como se fossem vistos através de um material
transparente; transmitindo assim ao espectador a informação de que a figura é um ser humano disfarçado. O rosto é barbudo,
os olhos grandes e redondos, mas há dúvidas se o artista pretendia representar o homem-animal com máscara ou com
o rosto descoberto.
O homem chifrudo está desenhado na parte superior da parede da caverna, abaixo e ao redor dele estão representações de
animais pintados com maestria característica do artista paleolítico. Parece evidente, pela posição relativa de todas as figuras,
que o homem é dominante e que está realizando alguma cerimônia em que os animais estão envolvidos. A cerimônia
parece consistir em uma dança com movimentos das mãos e também dos pés. Vale a pena notar que, embora as imagens
dos animais sejam colocadas onde possam ser facilmente vistas pelo espectador, o homem com chifres só pode ser visto
na parte da caverna de acesso mais difícil. Este facto sugere que um grande grau de santidade foi atribuído a esta
representação, e que foi propositadamente colocada num local protegido do olhar do vulgo.
O período em que a figura foi pintada é tão remoto que não é possível fazer quaisquer conjecturas sobre o seu significado,
exceto pela analogia de exemplos históricos e modernos. Tais exemplos são, contudo, suficientemente numerosos para tornar
bastante certo que o homem representa o deus encarnado, que, ao executar a dança sagrada, provoca o aumento da espécie
de animal em cujo disfarce ele aparece.
Embora o veado seja a mais importante das figuras com chifres do período Paleolítico, existem muitos desenhos menores
de homens mascarados e com chifres em pequenos objetos de osso e chifre. Essas figuras geralmente são representadas
com chifres de cabra ou camurça e dançam sozinhas ou em grupos. O exemplo mais interessante está na placa II, onde o
chifrudo não apenas dança, mas também se acompanha em uma espécie de arco musical. A única representação paleolítica
de uma figura humana encontrada na Inglaterra é a conhecida gravura no osso de um homem mascarado com uma cabeça
de cavalo, que foi descoberta na caverna Pinhole, em Derbyshire.
A arte do período Paleolítico teve um fim repentino e completo antes da era Neolítica; foi totalmente eliminado na Europa e
parece não ter tido influência em períodos posteriores. O povo Neolítico deixou poucos vestígios artísticos; suas figuras humanas
são quase invariavelmente femininas, e o homem mascarado não aparece.
Mas quando a Idade do Bronze é alcançada, o ser humano com chifres é encontrado novamente, e ocorre primeiro no Próximo e no Médio Oriente.
CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 6

O DEUS DAS BRUXAS
Médio Oriente, ou seja, no Egipto, na Mesopotâmia e na Índia. No Oriente Próximo as figuras podem ser masculinas
ou femininas, e os chifres são de bovinos, ovinos ou caprinos.[1] Não existem chifres de veado, possivelmente porque o
veado não ocorria naquelas terras ou era tão incomum que não tinha importância como animal alimentar.
Deuses com chifres eram comuns na Mesopotâmia, tanto na Babilônia quanto na Assíria. A cabeça de cobre encontrada em
uma das tumbas de ouro em Ur é muito antiga; possivelmente antes da primeira dinastia egípcia. Tem cerca de metade do
tamanho natural e o estilo e o acabamento mostram um estágio avançado de trabalho em metal. Os olhos foram originalmente
incrustados com calcário ou concha para o branco do olho e lápis-lazúli para a íris. A cabeça usa dois chifres, um número
que num período um pouco posterior indicaria que o usuário era uma divindade inferior; pois, durante muitos séculos, a posição
de uma divindade no panteão babilônico era demonstrada pelo número de chifres usados. Os grandes deuses e deusas
tinham sete chifres, razão pela qual se diz que o Cordeiro divino no Livro do Apocalipse tinha sete chifres. As
divindades de dois chifres da Babilônia são tão numerosas que é provável que fossem originalmente as divindades dos
habitantes primitivos, que tiveram de ocupar um lugar inferior quando os grandes deuses foram introduzidos; estes últimos
receberam mais chifres do que os deuses para mostrar sua posição superior. Os chifres eram um sinal de divindade. Quando
o Rei ou Sumo Sacerdote aparecia como o deus Assur com a Rainha ou Alta Sacerdotisa como sua consorte Ishtar, o número
apropriado de chifres era usado nos cocares reais, sendo o par real então considerado como as divindades encarnadas.
Quando Alexandre, o Grande, se elevou acima dos reis da terra e se tornou um deus, ele usava chifres em sinal de sua
divindade, daí seu nome no Alcorão, Dhu'l Karnain , O Dois Chifres. No Egito, seus chifres eram os de Amon, o deus supremo.
Um deus, encontrado em todas as partes da Babilônia e em todos os períodos de sua história, é uma figura masculina
de dois chifres, conhecida como Enkidu. Ele é representado lutando com animais ou segurando um cajado, mas seu dever
especial é guardar a porta. Ele tem cabeça de homem com dois chifres, seu corpo é humano e da cintura para baixo ele é um
touro. Às vezes as pernas parecem humanas, mas os cascos estão sempre claramente indicados, e a cauda também é uma
característica marcante. Em suma, ele responde à descrição usual do demônio cristão por ter chifres, cascos e cauda. Mas aos
olhos dos primeiros babilônios ele estava longe de ser um demônio, e sua imagem – às vezes a figura inteira, às vezes
apenas a cabeça – era usada como um amuleto contra todo mal e azar. Ele foi creditado com grandes poderes profiláticos;
tanto é verdade que tais encantos eram usados em toda a Babilônia. A evidência mostra que os grandes deuses de
sete chifres dos templos, que davam proteção especial à família real, tinham pouco ou nenhum apelo para o povo, e que as
divindades menores, os pequenos deuses de dois chifres, eram considerados os verdadeiros protetores nas questões da vida
cotidiana.
Ao longo das idades do Bronze e do Ferro, divindades com chifres podem ser encontradas no Egito. O exemplo mais
antigo tem rosto de mulher e chifres de búfalo; isso está na paleta de ardósia de Narmer,[2] que geralmente é identificado
com o primeiro rei histórico do Egito. Vale ressaltar que, com exceção do deus Mentu, os chifres de gado são usados apenas
pelas deusas, enquanto os deuses possuem chifres de ovelhas. O chefe dos deuses com chifres do Egito era Amon,
originalmente a divindade local de Tebas, mais tarde o deus supremo de todo o país. Ele geralmente é representado em
forma humana usando os chifres curvos do carneiro tebano. Heródoto menciona que no grande festival anual de Tebas a figura
de Amon era envolta numa pele de carneiro, evidentemente da mesma forma que o deus dançarino de Ariège era envolto.
Havia dois tipos de ovelhas cujos chifres eram a insígnia da divindade; a raça tebana tinha chifres curvos, mas a raça
comum de ovelhas egípcias antigas tinha chifres horizontais retorcidos. Os chifres horizontais são os mais comumente usados
pelos deuses egípcios. Uma das mais importantes dessas divindades é Khnum, o deus do distrito ao redor da Primeira
Catarata; ele era um deus criador e era representado como um ser humano com cabeça de ovelha e chifres horizontais.
Mas o maior de todos os deuses com chifres do Egito foi Osíris, que parece ter sido o Faraó em seu aspecto de deus
encarnado. A coroa de Osíris, da qual os chifres horizontais eram uma parte importante, era também a coroa do monarca,
indicando a todos os que entendiam o simbolismo de que o rei, como deus, era o doador de toda a fertilidade.
Nos relatos do nascimento divino dos reis egípcios, o futuro pai do filho divino, o Faraó, visita a rainha como o deus Amon
usando todas as insígnias da divindade, inclusive os chifres. Nessa conexão

O DEUS DAS BRUXAS
deve-se notar também que até o último período da história faraônica o pai divino sempre foi o cornudo Amon.
Existem duas outras ligações entre o Egito e o deus dançante de Ariège. Numa paleta de ardósia, datada do período
imediatamente anterior ao início da história egípcia, está representado um homem com cabeça e cauda de chacal;[3] como no
exemplo de Ariège o corpo, as mãos e os pés são humanos; ele toca flauta e, como o deus paleolítico, está no meio de
animais. O outro elo está na vestimenta cerimonial do Faraó, que em grandes ocasiões usava uma cauda de touro presa ao
cinto. O sed-heb ou festival da cauda, quando o rei era investido da cauda, era uma das cerimônias reais mais importantes.
Uma dança sagrada, executada pelo Faraó usando o rabo de touro, é frequentemente representada como ocorrendo em um
templo diante de Min, o deus da geração humana. A adoração de deuses com chifres continuou no Egito até os tempos
cristãos, especialmente em conexão com a deusa com chifres Ísis.
As figuras indianas do Deus Chifrudo, encontradas em Mohenjo-Daro, são da mais antiga Idade do Bronze. Os exemplos
são muitos e em todos os casos é claro que está representado um ser humano, mascarado ou com chifres.
Às vezes a figura tem corpo humano com cabeça de touro, às vezes a cabeça e o corpo são cobertos por uma pele peluda,
provavelmente indicando uma pele de touro. O mais notável é o de um homem com chifres de touro na cabeça, sentado de
pernas cruzadas e, como a figura de Ariège, rodeado de animais (placa III. i). Esta representação foi considerada
em tempos históricos como uma forma de Shiva e é chamada de Pasupati, “Senhor dos animais”.
Quando em escultura em relevo, Pasupati tem três faces, como aqui; mas em números redondos ele tem quatro faces. Tal
representação é uma tentativa ingênua de mostrar o deus que tudo vê, e é encontrada na Europa no Jano de quatro faces.
Ainda é incerto se a forma de quatro faces surgiu independentemente na Índia e na Europa, ou se uma é o protótipo da outra;
neste último caso, o índio parece ser o primeiro.
Embora não seja possível fornecer uma data exata às primeiras lendas do Egeu, é evidente que ali também o Deus Chifrudo
floresceu durante as Idades do Bronze e do Ferro.
O mais conhecido, pelas lendas dramáticas ligadas ao seu culto, foi o touro minóico, o Minotauro, de Creta. Ele estava em
forma humana, com cabeça e chifres de touro, e era adorado com danças sagradas e sacrifícios humanos. Dizia-se que ele
era filho de um "touro" estrangeiro e da rainha cretense, que no casamento apareceu disfarçada de vaca, ou seja,
estava vestida e mascarada de animal como o deus dançarino de Ariège. As representações do combate entre Teseu e o
Minotauro mostram este último inteiramente humano, com máscara de touro (placa iv. i). Teseu às vezes é representado com
os cabelos esvoaçantes do atleta cretense; isso sugere que o assassinato pode ter sido um costume cretense, o homem que
representava o Minotauro sendo morto em uma batalha na qual, mascarado como estava, não poderia ser páreo para seu
antagonista. Frazer apontou que Minos ia até Zeus a cada nove anos e sugeriu que isso era um eufemismo para o sacrifício
de cada governante no final daquele período de anos. Na lenda de Teseu, o intervalo de tempo foi de sete anos, mas o resto
da história se assemelha muito a outros relatos do sacrifício de Teseu. combater que não pode ser desconsiderado;
Teseu não pôs fim ao costume, apenas dispensou Atenas de enviar as vítimas anuais, que, tal como as crianças roubadas
pelas fadas, tinham de "pagar o teind para o inferno" com as suas vidas.
A santidade do carneiro no Egeu, no início da Idade do Bronze, é mostrada na lenda de Helle e Phrixos.
Eram os filhos da família que foram separados como vítimas quando o sacrifício humano foi exigido. O sacrifício de Helle foi
consumado por afogamento, mas Frixos escapou por meio do animal divino, que posteriormente sacrificou, possivelmente como
um substituto para si mesmo. A história da expedição de Jasão sugere que o velo tinha uma conotação divina e que seu valor
excedia em muito o valor intrínseco do ouro.
Dos deuses com chifres do continente grego, Pã é o mais conhecido no mundo moderno, mas é considerado uma entre
muitas divindades com chifres do Mediterrâneo oriental (placa IV. 2). Sua universalidade é demonstrada por seu nome,
que aponta para uma época em que ele era a única divindade em sua localidade. Todas as representações dele são
necessariamente posteriores, posteriores ao século V aC; mas mesmo nas primeiras formas suas características são as mesmas, o

O DEUS DAS BRUXAS
rosto longo e estreito, barba pontuda, chifres pequenos e pernas de cabra. Cenas de sua adoração mostram-no seguido
por uma procissão dançante de sátiros e ninfas, enquanto ele toca flautas que levam seu nome. Sua aparência deve ser
comparada com a do pequeno deus dançante do povo paleolítico (placa II), e também com a figura de Robin Goodfellow (placa
X). Como um deus amado pelo povo, ele é como Enkidu, com quem também se parece por ter cascos. Embora o nosso
conhecimento sobre ele remonte apenas ao final da Idade do Ferro, o seu culto é obviamente de grande antiguidade, e ele
parece ser originário da Grécia.
Outro deus chifrudo da Grécia foi o Touro Dionísio, que, como o Minotauro de Creta, foi morto. Diz-se que Dionísio foi trazido
do norte para a Grécia; o seu culto seria, portanto, um culto estrangeiro, facto que mostra que fora da Grécia, nos países que
não têm registo escrito, a crença numa divindade com lar prevaleceu na Idade do Ferro e provavelmente até antes.
Algumas gravuras rupestres na Escandinávia mostram que o deus com chifres também era conhecido lá na Idade do Bronze.
Foi somente quando Roma iniciou sua carreira de conquista que foi feito qualquer registro escrito dos deuses da Europa
Ocidental, e esses registros provam que uma divindade com chifres, a quem os romanos chamavam de Cernunnos, era
um dos maiores deuses, talvez até o supremo. divindade, da Gália. O nome dado a ele pelos romanos significa simplesmente
O Chifrudo. No norte da Gália, sua importância é demonstrada no altar encontrado sob a catedral de Notre Dame, em
Paris. A data do altar está bem dentro da era cristã; em três lados estão figuras de deuses menores representados como
pequenos seres; no quarto lado está a cabeça de Cernunnos (ilustração 4), que é de enormes proporções em
comparação com as outras figuras. Ele tem cabeça de homem e, como a figura de Ariège, usa chifres de veado, que são
decorados com anéis; podem ser argolas de prata ou anéis de moeda de bronze. Tal como o seu protótipo paleolítico, ele é
barbudo. Este altar mostra que, de acordo com as ideias artísticas romanas, o homem divino não estava mascarado, ele
usava os chifres e seus apêndices fixados na cabeça. O altar parece ter sido dedicado num templo tão sagrado que o local foi
reutilizado para o templo principal da nova fé.
Cernunnos está registrado na escrita e na escultura no sul da Gália, naquela mesma parte onde ainda sobrevive a sua pintura
paleolítica. É altamente improvável que o culto do Deus Chifrudo tenha desaparecido no sudoeste da Europa durante o Neolítico
e tenha permanecido desconhecido durante as Idades do Bronze e do Ferro, apenas para ser revivido antes da chegada
dos romanos. É mais lógico supor que o culto continuou através dos séculos não registrados e durou como um dos principais
cultos gauleses até a era cristã. Tal culto deve ter tido uma forte influência entre os fiéis e entre os analfabetos, e nas partes
menos acessíveis do país perduraria por muitos séculos depois de uma nova religião ter sido aceite noutro local.
Ao considerar as evidências da Grã-Bretanha, a proximidade da Gália com este país e o fluxo constante de povos de
uma margem para outra devem ser levados em conta. O que é verdade para a Gália é verdade para a Grã-Bretanha, tendo em
conta as diferenças causadas pelo efeito de outro clima no temperamento e nas condições de vida.
Nosso principal conhecimento sobre o deus com chifres nas Ilhas Britânicas vem de registros eclesiásticos e judiciais. Como
estas foram confeccionadas exclusivamente por cristãos, geralmente sacerdotes, o viés religioso é sempre muito marcante.
Os próprios adoradores eram analfabetos e não deixaram registros de suas crenças, exceto em alguns vestígios aqui e ali. O
registro mais antigo do homem mascarado e com chifres na Inglaterra está no Liber Poenitentialis[4] de Teodoro, que foi
arcebispo de Canterbury de 668 a 690, e governou a Igreja na Inglaterra com a ajuda de Adriano, o negro. Esta foi uma
época em que, se acreditarmos nos cronistas eclesiásticos, a Inglaterra era praticamente cristianizada, mas
Teodoro fulmina contra qualquer um que "anda como veado ou touro; isto é, transformando-se em animal selvagem e
vestindo-se com a pele de um animal de rebanho". , e colocar cabeças de feras; aqueles que assim se transformam na
aparência de um animal selvagem, penitência por três anos porque isso é diabólico". Três séculos depois, o Rei Edgar[5]
descobriu que a Antiga Religião era mais comum do que a fé oficial, e ele insiste que “todo cristão deveria zelosamente
acostumar seus filhos ao Cristianismo”.

O DEUS DAS BRUXAS
O grande afluxo de nórdicos pagãos, sob Sweyn e Canute para Inglaterra e sob Rollo para França, deve ter sido um golpe
terrível para o Cristianismo na Europa Ocidental, apesar da chamada conversão dos governantes. Embora a Nova Religião
tenha ganhado terreno continuamente, a Antiga Religião recuperou muitos "convertidos" e mais de um governante manteve-
se firmemente à fé de seus pais. Este foi notavelmente o caso entre os Saxões Orientais, o reino mais poderoso dos séculos VII
e VIII. Os reis da Saxônia Oriental devem ter sido particularmente irritantes para os missionários cristãos, pois a
ascensão e a queda alternadas das duas religiões são instrutivas. Em 616, Seberto, o rei cristão, morreu e foi sucedido
por seus três filhos que mantiveram a Antiga Religião e expulsaram os cristãos. A nova religião aparentemente ganhou
terreno mais tarde, pois em 654 o seu sucessor foi “convertido”. Dez anos depois, em 664, o Rei Sighere e a maior parte do
seu povo abandonaram o Cristianismo e regressaram à antiga fé. Mesmo quando o rei não era avesso ao cristianismo, ele agia
de maneira desconcertante, tentando servir a dois senhores. Assim, segundo Beda, o rei Redwald tinha “no mesmo templo
um altar para sacrificar a Cristo, e outro menor para oferecer vítimas aos demônios”. No final do século IX, todo o poderoso
reino da Mércia estava sob o domínio dos dinamarqueses pagãos; e Penda, um dos maiores governantes da Mércia, recusou-
se a mudar de religião e morreu, como havia vivido, como um pagão devoto.
As mesmas dificuldades ocorreram em outros lugares. Na Normandia, Rollo, após sua conversão, deu grandes
presentes às igrejas cristãs, mas ao mesmo tempo sacrificou seus cativos cristãos aos seus antigos deuses. A Escandinávia,
sempre em contato com a Grã-Bretanha (a Noruega manteve as Hébridas até 1263), resistiu com sucesso ao cristianismo
até o século XI. Sweyn, filho de Harold Bluetooth, foi batizado na infância, mas quando se tornou homem voltou à antiga fé e
travou uma guerra religiosa contra seu pai cristão; e ainda no final do século XIII um rei norueguês era conhecido como "o
que odeia os sacerdotes".
Não há dúvida de que os registos estão incompletos e que se todos os casos de renúncia ao Cristianismo tivessem sido
registados tão cuidadosamente como as conversões, ver-se-ia que os governantes da Europa Ocidental não eram cristãos,
excepto no nome, durante muitos séculos após a chegada de os missionários. Até a conquista normanda, o cristianismo da
Inglaterra era o verniz mais fino sobre um paganismo subjacente; os séculos anteriores de arcebispos e bispos cristãos não
conseguiram fazer mais do que arrancar uma conformidade exterior dos governantes e chefes, enquanto o povo e muitos
dos chamados sacerdotes cristãos permaneceram no paganismo inabalável.
Que os adoradores consideravam o chamado “Diabo” como verdadeiramente Deus é claramente visto nas evidências, mesmo
quando registradas pelos seus fanáticos inimigos. Em mais de um caso, observa-se que a bruxa "recusou-se a chamá-lo de
Diabo" e, em muitos casos, o acusado o chamou explicitamente de deus. Os exemplos seguintes não são exaustivos,
cobrem um século e são extraídos dos julgamentos reais, bem como das generalizações daqueles escritores que ouviram
as provas em primeira mão e que eles próprios julgaram muitos casos. Danaeus[6] foi um desses autores, ele escreveu
em 1575 que as "bruxas reconhecem o Diabo como seu deus, invocam-no, oram a ele e confiam nele", e que quando vão ao
sábado "elas repetem o juramento que lhe fizeram, reconhecendo-o como seu Deus”. Das bruxas de Aberdeen, julgadas em
1596[7], Agnes Wobster foi acusada de ter relações com "Satanás, a quem chamas de teu Deus"; Marion Grant confessou
que Christsonday era o nome do Personagem Divino, "Christsonday ordenou que você o chamasse de Senhor e fez
com que você o adorasse de joelhos como seu Senhor". Boguet,[8] o Inquisidor, que registra com unção que julgou e executou
muitas bruxas na França em 1608, afirma que "as bruxas, antes de tomarem a refeição, abençoam a mesa, mas com
palavras cheias de blasfêmia, fazendo de Belzebu o autor e protetor de todas as coisas". De Lancre,[9] o Inquisidor no Pays
de Labourd (Basses Pyrénées), escreveu em 1613 que havia “um grande Diabo, que é o mestre de todos, a quem
todos adoram”; ele também registrou a evidência de uma de suas vítimas,[10] "o Diabo os fez acreditar que ele era o
verdadeiro Deus", e ele dá como uma declaração geral[11] "nossas bruxas em sua maioria consideram esses Demônios como
Deuses ". Em Orleans, em 1614[25], “dizem ao Diabo: nós te reconhecemos como nosso Mestre, nosso Deus, nosso Criador”.
Em Edmonton, em 1621, Elizabeth Sawyer[12] confessou que “ele me encarregou de não orar mais a Jesus Cristo, mas a
ele, o Diabo”. Em Lancashire, em 1633, Margaret Johnson [13] "Encontrei um espírito ou demônio em um terno preto
amarrado com pontas de seda", ele a instruiu a chamá-lo

O DEUS DAS BRUXAS
Mamilion, "e em todas as suas palestras e conferências ela chamou o dito Mamilion de seu deus". Gaule, fazendo uma declaração
geral sobre as crenças e práticas das bruxas em 1646,[14] diz que as bruxas "prometem tomá-lo como seu Deus, adorá-lo, invocá-
lo, obedecê-lo". Das bruxas de Essex e Suffolk, cujos julgamentos causaram tanto rebuliço em 1646, [15] Rebecca West
"confessou que sua mãe orava constantemente (e como o mundo pensava, muito a sério), mas ela disse que era para o
Diabo, usando estas palavras , Oh meu Deus, meu Deus, referindo-se a ele e não ao Senhor ". Ellen Greenleife também “confessou
que quando orava, orava ao Diabo e não a Deus”.
A viúva Coman[16] "reconheceu que havia feito um acordo com ele e que ele era seu mestre e estava sentado à direita de Deus".
O autor do Agradável Tratado das Bruxas para com aqueles seres infelizes só é igualado em , cujo ódio violento
amargura pelo dos Inquisidores, afirma em 1673 que no sábado “eles prestam a habitual homenagem, Adorando-o e Proclamando-
o seu Senhor”. No mesmo ano, em Newcastle-on-Tyne, Ann Armstrong testemunhou que tinha ouvido Ann Baites "chamá-lo às
vezes de seu protetor, e outras vezes de seu abençoado salvador"; e que “ele era o protetor deles, a quem chamavam de
Deus”. A bruxa de Salem, Mary Osgood, em 1692, disse[18] que "o Diabo disse a ela que ele era seu Deus, e que ela deveria
servi-lo e adorá-lo".
Tal massa de evidências mostra que até o final do século XVII a Antiga Religião ainda contava com um grande número de membros.
A questão tem sido confundida, talvez propositalmente, pelo uso da palavra Diabo na sua conotação cristã, para o nome de
Deus, e pela estigmatização dos adoradores como bruxas. A consequência é que agora se considera que o povo pagão
adorou o Princípio do Mal, embora na realidade estivesse apenas seguindo o culto de uma Deidade não-cristã.
O primeiro exemplo registrado da continuação da adoração do Deus Chifrudo na Grã-Bretanha foi em 1303, quando o Bispo de
Coventry foi acusado perante o Papa de prestar homenagem ao Diabo na forma de uma ovelha.[19]
O fato de um homem em posição tão elevada como bispo poder ser acusado de praticar a Antiga Religião mostra que o culto do
Deus Chifrudo estava longe de estar morto, e que com toda probabilidade ainda era o principal culto da maior parte da
humanidade. as pessoas. Deve-se notar também que este é um dos primeiros registros britânicos em que o antigo Deus é chamado
de Diabo pelos escritores cristãos da Idade Média.
É possível que a alta posição do bispo na hierarquia cristã o tenha salvado da punição, pois também no caso de Lady Alice Kyteler,
em 1324, sua posição como nobre a salvou quando ela foi julgada perante o bispo de Ossory por suas práticas pagãs. [20] O
bispo, contudo, tinha provas suficientes para provar o seu caso e poder suficiente para queimar os correligionários mais pobres
da senhora, embora não ela própria.
Herne, o Caçador, com chifres na cabeça, foi visto na Floresta de Windsor pelo Conde de Surrey no reinado de Henrique VIII, e
depois desse período era uma acusação favorita contra todos os inimigos políticos que eles estavam aliados ao "demônio imundo".
"que lhes apareceu em forma humana com chifres de touro ou veado. Assim, diz-se que John Knox conversou com o diabo no
cemitério da catedral em St. Ainda existe um registro de que Cromwell fez um pacto de sete anos com o Diabo na noite anterior à
batalha de Worcester, e ele não apenas obteve uma vitória esmagadora, mas morreu naquele mesmo dia, sete anos depois, no meio
da pior tempestade dentro do país. memória humana; o que foi uma prova positiva da veracidade da história nas mentes dos
realistas. Por outro lado, acreditava-se que os realistas na Escócia se venderam ao Maligno. Dizia-se que os bispos tinham pés
fendidos e não lançavam sombras, e os juízes de paz nomeados para julgar os presos políticos eram vistos frequentemente
conversando de forma amigável com o Diabo.[23]
Este registro ininterrupto de crença numa divindade com chifres mostra que subjacente à religião oficial dos governantes ainda
permanecia o antigo culto com todos os seus ritos quase intocados.
Nos depoimentos das bruxas nos julgamentos, o Deus Chifrudo é muito proeminente nas grandes assembléias. Os chifres e o
disfarce de animais eram sua "grande vestimenta", mas em suas relações normais com seu rebanho o Deus Encarnado aparecia
com as vestimentas da época. Aqui, novamente, a congregação não veria diferença entre seus

O DEUS DAS BRUXAS
próprio e o sacerdote cristão, que também usava vestimentas especiais ao realizar cerimônias religiosas. Esta alteração de
traje é especialmente notada por de Lancre,[24] “É sempre observável que a qualquer momento quando ele está prestes a
receber alguém para fazer um pacto com ele, ele se apresenta sempre como um homem, para não assustar ou aterrorizá-los;
pois fazer um pacto abertamente com uma cabra cheira mais a besta do que a uma criatura razoável. Mas sendo feito
o pacto, quando ele recebe alguém para adoração, ele geralmente se representa como uma cabra ".
A evidência de que o Diabo apareceu como homem para um possível convertido é encontrada continuamente, e é muito
óbvio que ele era na verdade um ser humano. Assim, em 1678[25], o Diabo apareceu como homem ao Sr.
Williamson, mestre-escola em Coupar; ele ofereceu um jantar ao Sr. Williamson e, ao encontrá-lo novamente em Londres, o
tratou novamente. Em 1682, Susanna Edwards, uma bruxa de Devonshire, afirmou que "há cerca de dois anos ela se
encontrou com um cavalheiro em um campo chamado Parsonage Close, na cidade de Biddiford. E disse que suas roupas
eram todas pretas. Ao que ela esperava receber um pedaço de dinheiro dele. Ao que o cavalheiro que se aproximava deste
examinador, ela fez uma cortesia ou cortesia para com ele, como costumava fazer com os cavalheiros. Sendo
questionada sobre o que e quem era o cavalheiro de quem ela falava , o referido examinador respondeu e disse: Que era o
Diabo." Estes são apenas dois casos entre muitos.
As formas em que o deus disfarçado aparecia eram touro, gato, cachorro, cabra, cavalo, ovelha e veado. É digno de
nota que cabras e ovelhas não ocorrem nas Ilhas Britânicas, exceto no caso do bispo normando de Coventry; eles pertencem
quase inteiramente à França e à Alemanha. Na Inglaterra, na Escócia e no sul da França, o disfarce animal usual era o
touro ou o veado; mas em nenhum lugar há registro do chefe da religião aparecendo como um burro, ou uma lebre, embora
a lebre fosse a transformação mais comum das bruxas; ultimamente, na França e na Alemanha, ele ocasionalmente é um
porco. Em Guernsey há registo de um disfarce peculiar, quando em 1617 Isabel Becquet[27] foi ao sábado no Castelo de
Rocquaine e lá viu o Diabo na forma de um cão com dois grandes chifres espetados, e "com um dos seus patas (que lhe
pareciam mãos) pegaram-na pela mão: e chamando-a pelo nome disse-lhe que ela era bem-vinda."
Em todos os casos do Diabo como animal, a evidência das bruxas mostra que se tratava, sem dúvida, de um disfarce.
Além do cachorro com chifres e mãos humanas mencionado acima, existem inúmeros outros casos. Em Angers[28], em
1593, o “Homem Negro” transformou-se primeiro em cabra e depois em touro jovem; em Guernsey, em 1563, ele era um
grande gato preto que liderava a dança; em 1616, em Brécy[30], ele era um cachorro preto que ficava nas patas traseiras e
pregava; em Poictiers, em 15743, era um bode que falava como uma pessoa; em Avignon, em 1581, quando subiu a um
altar para ser adorado, "ele instantaneamente se transforma na forma de uma grande cabra preta, embora em todas as outras
ocasiões costumava aparecer na forma de um homem". Em Auldearne[33], em 1662, "às vezes ele era como um Stirk, um
touro, um cervo, uma ova ou um cachorro".
Basta olhar para a figura do deus dançarino de Ariège (ilustração I) para ver que em todos os casos medievais se trata de
um homem disfarçado. A descrição dada por Agnes Sampson, uma das líderes das bruxas de North Berwick, do chamado
Diabo do seu clã aplicar-se-ia igualmente bem à figura de Ariège. "Seu rosto era terrível, seu nariz parecia o bico de uma águia,
grandes olhos ardentes, suas mãos e pernas eram peludas, com garras nas mãos e pés como o de um grifo."[34] No entanto,
provavelmente não há menos de oito. mil anos entre a pintura e a descrição registrada. Novamente, numa cena de adoração
num papiro egípcio da dinastia XXII, por volta do século X aC, uma mulher é retratada no ato de orar ao seu deus
(placa vi). Mas a descrição dada por Isobel Gowdie em 1662 de uma cerimônia realizada por ela e seu clã se aplicaria à
cena do papiro: "Quando aprendemos todas essas palavras do Diabo, todos caímos de joelhos, com nossos cabelos sobre
nossos ombros e olhos, e nossas mãos levantadas, e nossos olhos firmemente fixos no Diabo, e dissemos as palavras
mencionadas três vezes ao Diabo ". [35] Os cabelos esvoaçantes, as mãos e os olhos erguidos, assim como o deus com
chifres, são semelhantes tanto no Egito quanto na Escócia. Ninguém hesitaria em dizer que a senhora egípcia estava
envolvida na adoração do seu deus, que para ela era simbolizado pela figura de uma cabra, mas a maioria das pessoas
dos dias de hoje fica horrorizada ao pensar que há menos de três séculos atrás uma adoração semelhante a um deus "pagão"
ainda era praticada na Grã-Bretanha

O DEUS DAS BRUXAS
Ilhas.
O mascaramento ritual do Deus Encarnado ou do seu sacerdote é encontrado em muitos lugares após o período Paleolítico.
Ao lado do deus dançarino estão as pequenas figuras mascaradas e com chifres. Já chamei a atenção para estes pela sua
ordem geográfica e cronológica, mas é importante notar que as figuras dos mascarados e as próprias máscaras ainda sobrevivem.
Na chamada Paleta de Caça do Egipto pré-dinástico[36], a figura de um homem disfarçado de chacal e a tocar uma
flauta sugere o disfarce de cão preto do Diabo Europeu. Uma máscara de chacal pertencente à dinastia XXVI, por volta do
século VII a.C., é feita de cerâmica e destina-se a ser usada sobre a cabeça (placa vii. 1). O método de usá-lo é mostrado na
procissão dos sacerdotes em Denderah, onde o sacerdote mascarado deve ser conduzido por um de seus companheiros
(placa III. 2). Esta máscara de chacal deve ser comparada com o "Dorset Ooser" (placa VII. 2), que foi roubado de seus
proprietários em Dorsetshire nos últimos trinta anos. O Ooser era de madeira pintada e, como o exemplo egípcio, era usado na
cabeça, sendo o usuário ao mesmo tempo envolto em uma pele de boi. A combinação da máscara com chifres e da pele do
animal mostra uma semelhança muito próxima com o protótipo paleolítico para ser acidental. No Ooser temos os últimos
vestígios da mais antiga de todas as religiões registradas, a adoração do Deus Chifrudo.
O nome da grande divindade pagã variava de acordo com o país em que o culto era seguido. No Oriente Próximo, os nomes
foram registrados desde tempos muito antigos; o nome da divindade indiana ainda não pode ser lido, mas o nome tradicional
ainda sobrevive; na Grécia e em Creta o registo é posterior ao do Egipto e da Babilónia. Na Europa Ocidental, contudo, foi
apenas com a dominação romana que foram feitos quaisquer registos escritos; portanto, é apenas pela tradição e por
uma inscrição romana ocasional que os nomes do deus com lar são conhecidos por nós. O grande deus gaulês era
chamado pelos romanos de Cernunnos, que na linguagem inglesa era Herne, ou mais coloquialmente "Velho Hornie". No
norte da Europa, o antigo Neck ou Nick, que significa espírito, tinha tal influência no afeto do povo que a Igreja foi forçada a
aceitá-lo, e ele foi canonizado como São Nicolau, que na Cornualha ainda mantém seus chifres. Nosso Puck é o Welsh Boucca,
que deriva diretamente do "Deus" do pântano eslavo ou da mesma raiz. A palavra Bog é um bom exemplo da queda do Deus
Supremo para um estado inferior, pois se torna o nosso próprio Bogey e o Scotch Bogle, sendo ambos diminutivos da palavra
original que conota um deus pequeno e, portanto, mau.
Muitos dos nomes dos Demônios parecem diminutivos. Assim, entre o grupo de bruxas alsacianas julgadas entre 1585 e 1630,
[37] os nomes do Diabo (isto é, o Deus) eram Hämmerlin, Peterlin e Kochlöffel. O primeiro deles pode significar um
martelo amarelo, sempre considerado o pássaro do Diabo, mas como o nome também é dado como Martelo, sugere um
diminutivo de um epíteto de Thor; Peterlin pode ser a forma cristianizada de uma divindade local; para Kochlöffel (colher
de cozinha), não posso oferecer nenhuma explicação, exceto que pode ser uma pronúncia incorreta de um nome tradicional.
Segundo de Lancre, o nome do deus basco era Jauna ou Janicot. Este último ele considerou um diminutivo e diz que significa
"petit Jean", e foi aplicado pelas bruxas dos Baixos Pirenéus a Cristo; um homem-bruxo em Orleans também falou do
anfitrião como "un beau Janicot". [29] No entanto, pode não ser um diminutivo, mas uma forma de Jauna com a terminação Cot
"Deus", como no Irmincot do Norte. Nos tempos modernos, o deus, que agora degenerou em um duende, é conhecido pelos
bascos como Basa-jaun, o equivalente a Homme de Bouc, Homem-cabra[40], que une toda a religião primitiva dos bascos.
com o Deus Chifrudo. De Lancre observa que as bruxas, quando "nas mãos da Justiça", usavam o nome Barrabon [41] para
significar o seu próprio Deus ou o Deus cristão, Barrabon [42] sendo também o nome de um deus-bruxo na Bélgica.
Um nome peculiar, que ocorre tanto na Grã-Bretanha quanto na França, é Simon; era usado tanto para o Grão-
Mestre quanto para os familiares que também eram chamados de demônios. É possivelmente um diminutivo como o Mamilion
de Layamon's Brut (ll. 16790-5), ou o Amaimon e Barbason sobre os quais Falstaff diz: "eles são acréscimos do diabo, o
nome de demônios". Mas há outra explicação possível. Os primeiros Padres Cristãos referem-se a uma estátua de Simão
erguida em Roma no reinado de Cláudio pelo povo romano. A base desta estátua foi encontrada e nela está uma dedicatória
ao antigo deus Sabino, Semo Sancus. Esta importante divindade era o deus da fertilidade, como o seu nome, Semo, indica; e
como tal o nome poderia muito bem ter se espalhado para a Gália e a Grã-Bretanha

O DEUS DAS BRUXAS
com os conquistadores romanos. Mais tarde, quando o cristianismo foi trazido para a Inglaterra por missionários estrangeiros,
a tonsura do sacerdócio cristão britânico foi estigmatizada pelos agostinianos como "a tonsura de Simão Mago". Que o
bíblico Simão Mago tenha chegado à Grã-Bretanha é excessivamente improvável, mas a tonsura de sacerdotes era um
costume pagão antes de ser adotada pelo Cristianismo, e o nome dado à tonsura local na Inglaterra sugere o nome de um deus
pagão.
As bruxas de Aberdeen, julgadas em 1597, chamaram seu Grão-Mestre de "Dia de Cristo". Andro Man confessou "que o
dia de Cristo veio até ele na semelhança de um belo anjo e vestido com roupas brancas, e disse que ele era um anjo e que
deveria confiar nele e chamá-lo de Senhor e Rei". E novamente: "O Diabo, teu mestre, a quem chamas de Cristo hoje e
supões ser um anjo e afilhado de Deus, embora ele tenha uma influência de Deus e se torne a Rainha de Elfinis levantada
ao falar a palavra Benedicite e é derrubado ao falar a palavra Maikpeblis. Da mesma forma, você afirma que a Rainha
dos Elfins domina todas as artes, mas Christsonday é o homem bom e tem todo o poder sob Deus. Sugiro que o nome
Christsonday seja uma confusão de Christus Filius Dei, ou seja, Son Dei, sendo Dei considerado um nome pessoal
pelos adoradores ignorantes. Da mesma forma, o Diabo da Dama Alice Kyteler foi chamado no registro latino às vezes
de Robin Artisson, às vezes de Robinus Filius Artis. A palavra mágica Maikpeblis é provavelmente, como Kochlöffel, uma
tradução confusa de um nome tradicional.
O nome do deus em Guernsey era Hou. Isto é claramente indicado pela versão da canção ou hino da bruxa citada por Bodin
em 1616,[44] onde seu "diable" é o equivalente ao Guernsey Hou. A versão de Bodin é: "Har, har, diable, diable, saute ici,
saute là, joue ici, joue là"; a versão Guernsey diz: "Har, har, Hou, Hou, danse ici, danse là, joue ici, joue là". Os nomes de
muitas das ilhas menores do grupo das Ilhas do Canal são compostos pelo nome desta divindade obscura e meio esquecida;
Liÿhou, Jetÿhou, Brecqÿhou, são exemplos. É possível que o deus galês, Hu Gadarn, Hu, o Poderoso, possa estar ligado à
divindade de Guernsey. O nome não ocorre até o século XV, quando aparece num hino, no qual ele é claramente chamado de
deus. Tendo em conta o facto de o nome ser o de um “demônio” e de ser composto com outros elementos em nomes de
lugares, não parece improvável que o deus da Antiga Religião tenha sobrevivido no País de Gales, onde a Igreja Cristã não o
perseguiu. É uma sugestão interessante que o Har na canção da bruxa seja o mesmo grito de Haro usado em Guernsey
como um grito de ajuda contra a injustiça.
O mais interessante de todos os nomes do deus é Robin, que quando dado a Puck é Robin Goodfellow. É um termo tão comum
para o "Diabo" que chega a ser quase um nome genérico para ele "Algum Robin, o Divell, ou não sei que espírito do Ayre".
Dame Alice Kyteler chamava seu deus, Robin Artisson, e as bruxas de Somerset gritavam "Robin" quando convocavam
seu Grão-Mestre para uma reunião, ou mesmo quando estavam prestes a fazer um encantamento privado; neste último caso,
eles também acrescentaram as palavras: "Ó Satanás, dê-me meu propósito", e então procederam à adivinhação pelo animal
que apareceu.
Um fato, notado por muitos escritores e ainda sem explicação, é a ligação entre Robin Goodfellow e Robin Hood. Grimm
comenta sobre isso, mas não dá nenhuma razão para sua opinião, embora as evidências mostrem que a conexão
existe. O culto a Robin Hood foi difundido tanto geograficamente como no tempo, o que sugere que ele era mais do que um
herói local nos lugares onde sua lenda ocorre. Na Escócia, assim como na Inglaterra, Robin Hood era bem conhecido e
pertencia essencialmente ao povo , não para os nobres. Ele estava sempre acompanhado por um grupo de doze
companheiros, muito sugestivo de um Grão-Mestre e seu coven. Um desses companheiros era João Pequeno, nome que pode
ser comparado ao basco Janicot. Robin Hood e seu bando faziam parte das cerimônias do Primeiro de Maio, faziam danças
especiais e sempre usavam a cor das fadas, o verde. Ele estava tão intimamente ligado aos ritos do primeiro de maio que já em
1580 Edmund Assheton [41] escreveu a William Ffarington sobre a supressão de "Robyn Hoode e os jogos de maio como
sendo Lewde sportes, tendendo a nenhum outro fim a não ser agitar nossos naturezas frágeis à devassidão." Em todas as
histórias e tradições de Robin Hood, sua animosidade para com a Igreja é invariavelmente enfatizada; um abade ou prior
era considerado sua presa legítima. Numa das baladas mais antigas deste herói popular, há a descrição de como ele
foi sangrar pela prima, a prioresa de um convento de freiras; ela traiçoeiramente deixou a ferida

O DEUS DAS BRUXAS
solto e ele sangrou até a morte. Parte do relato mostra, no entanto, que a sua morte era esperada, pois o seu caminho para o
priorado estava repleto de pessoas que choravam e lamentavam a sua morte que se aproximava. A forte semelhança
com as procissões mortuárias de Joana d'Arc e Gilles de Rais não pode ser ignorada; a população que chora e reza é
semelhante nos três casos.
Se então houvesse mais de um Robin Hood ao mesmo tempo em diferentes partes do país, sua onipresença é explicada; o
nome significaria então Robin com capuz e seria a denominação genérica do deus. No Capítulo II chamei a atenção para a
grande importância da cobertura da cabeça entre o povo das fadas, e em muitos julgamentos de bruxas o “Diabo” é descrito
como usando um capuz. O Robin Hood histórico mais célebre foi o Conde de Huntingdon no reinado de Ricardo I, que
sendo ele próprio um Plantageneta pertencia por raça à Antiga Religião. Apontei no meu Culto às Bruxas na Europa
Ocidental que mais de um Diabo pode ser identificado, mas nos tempos antigos a identificação tornou-se cada vez mais
difícil, pois os escritores eclesiásticos não registam todos os factos. Parece possível que os companheiros de Robin Hood como
o Deus Encarnado também tivessem nomes especiais, pois no século XV existe um perdão a um capelão que é redigido de
forma a sugerir esta possibilidade. "Perdão a Robert Stafford, falecido em Lyndefeld, co. Sussex, capelão, aliás Frere Tuk,
por não ter comparecido perante o rei para responder a Richard Wakehurst sobre uma alegação de invasão."
A continuidade da religião pagã durante o período medieval não pode ser contestada quando ela sobrevive até os
dias atuais. Cito um artigo do Rev. John Raymond Crosby, DD, DCL, Ph.D., em The Living Church de 2 de março de 1929, que
afirma que os ritos ainda podem ser encontrados na Pensilvânia e são praticados por pessoas que estão na América há cinco
gerações. A Bruxa “vive sozinha, com o tradicional gato preto, numa casinha repleta de ervas, amuletos e utensílios de
sua profissão. Seus compatriotas têm a firme convicção de que ela, junto com seus ancestrais por incontáveis gerações,
firmaram um pacto definitivo com o Diabo que em sua própria pessoa é o pai de todos os filhos da família. Certos outros
membros da seita, os Eleitos, são permeados pelo Espírito do Bem e são considerados encarnações da Essência Divina. a
crença geral de que as bruxas realizam reuniões regulares para a prática de ritos mágicos e a adoração do Princípio
do Mal. Diz-se que elas assumem a forma de animais, geralmente pretos, e são restauradas às suas formas originais ao
nascer do sol. . Estas reuniões são iluminadas por velas feitas de gordura humana, o que torna a celebração invisível
para todos, exceto para os iniciados."
CAPÍTULO II. OS ADORADORES
"No final da colheita, em All Hallow Fen,

Quando os bons vizinhos cavalgam, se eu acertar,
Alguns afivelados em uma varinha de bune, e alguns em um feijão,
Sim, trote em tropas desde o crepúsculo;
Alguns montados numa macaca, todos cobertos de verde,
Algum hobland num talo de cânhamo, hovand ao alto,
O rei de Pharie e sua corte, com a rainha dos elfos, com
muitos íncubos élficos foram libertados naquela noite.
Montgomerie (1515)
Embora para o leitor moderno, que foi educado nos contos de fadas dos dias de hoje, qualquer ligação entre bruxas
e fadas pareça absurda e absurda, ainda assim, para compreender uma delas é essencial levar a outra em conta. Mesmo
quando considerado superficialmente, a semelhança entre os dois é aparente. Nas histórias do batismo de uma criança real,
a fada má, seja ela naturalmente malévola ou apenas temporariamente ofendida, dá presentes malignos ou encanta a
criança infeliz e, portanto, é indistinguível da bruxa. O traje tradicional da fada madrinha é justamente semelhante ao da bruxa,
tanto
CAPÍTULO II. OS ADORADORES 15

O DEUS DAS BRUXAS
as mulheres carregam bastões – uma varinha ou uma muleta – com os quais fazem magia, ambos podem transformar seres
humanos em animais, ambos podem aparecer ou desaparecer à vontade. Em suma, a verdadeira diferença é que uma é uma
velhinha delicada e a outra é uma velhinha suja.
Se então a fada madrinha e a bruxa são tão idênticas, a questão das fadas torna-se importante.
A verdadeira dificuldade em compreender o assunto nos dias de hoje deve-se ao preconceito férreo do leitor moderno em favor
do minúsculo elfo, dos “homens de cinco centímetros”, das criaturinhas que podem “entrar num copo de bolota”. ", ou andar
em uma borboleta. Essas coisinhas frágeis têm asas finas, flutuam no raio da lua, brincam entre as flores, dançam nos prados
floridos. Tudo neles é em miniatura, e dificilmente seria uma experiência alarmante para um mortal conhecer uma fada, uma
criatura que ele poderia esmagar entre o indicador e o polegar. Por que então nossos ancestrais tinham tanto medo de fadas? O
horror e o medo deles são vistos em todos os registros dos julgamentos em que uma bruxa é acusada de visitar o povo das fadas.
Este horror é expresso em numerosas rimas populares e em contos populares, bem como pelos poetas. Um encanto a ser dito à
noite é o seguinte
São Francisco e São Benedito, Abençoem

esta casa do malvado, Do pesadelo e do
duende Que é o Bom Companheiro
Robin; Proteja-o de todos os espíritos
malignos, fadas, doninhas, ratos
e furões; Do toque de recolher até o
próximo horário
nobre."
Ainda em 1600, Fairfax, em sua tradução de Tasso, conseguia colocar as fadas entre fúrias e fantasmas:
"Os gritos estridentes, cada um onde uivavam, As Fúrias

rugem, os fantasmas e as Fadas gritam."
O bispo sueco, Olaus Magnus, escrevendo em 1555, diz que "havia Nightwalkers que costumavam cercar e estranhamente
perturbar os guardas de campo que cuidavam de seus cuidados, com visões prodigiosas e maravilhosas de diversos tipos, os
habitantes da região chamam esse esporte noturno dos Monstros, os Elfos dançam". (placa xiv. 1).
Nas histórias de fadas não é incomum descobrir que o mortal se assusta ao conhecer os Pequeninos: “Ela não ficou nem um
pouco apavorada ao ver, embora fosse meio-dia, alguns dos velhos elfos da anágua azul”.[2 ]
Mas a mais alarmante de todas as fadas foi Robin Goodfellow, até que Shakespeare o tornou subordinado a Oberon. A evidência
mostra que Robin não era uma fada, mas o deus dos Pequeninos, como já observei no capítulo anterior. De acordo com
Keightley, seus nomes são Puck, Robin Goodfellow, Robin Hood, Hobgoblin. O encanto dado acima prova que ele foi classificado
com criaturas perversas e espíritos malignos, e ele é até mencionado como "Algum Robin, o Divell, ou não sei qual espírito do Ayre".
A opinião agora geralmente aceita é que a ideia atual de fadas se deve a Shakespeare. Até então, as fadas inglesas eram do
mesmo tipo que nos países onde a sua influência era menos sentida. No norte da Escócia, na Irlanda e na França, especialmente
na Bretanha, a fada tem o tamanho de um ser humano comum e possui todas as características de uma pessoa humana. O próprio
Shakespeare, em As Alegres Comadres de Windsor, faz com que Anne Page não apenas se vista como uma fada, mas espera ser
confundida com uma, embora ela fosse uma jovem adulta. Há muitas evidências literárias no século XVII que mostram que
uma fada poderia ser confundida com um mortal comum; e foi só depois do aparecimento de Sonho de uma noite de verão que
a fada começou, na literatura, a diminuir às suas atuais proporções diminutas. A literatura, especialmente através do
teatro, alterou a concepção popular da antiga tradição, e o pequeno elfo da fantasia

O DEUS DAS BRUXAS
expulsou seu progenitor humano.
Descrições de fadas dadas por testemunhas oculares podem ser encontradas em muitos relatos da Idade Média e um
pouco mais tarde. O século XVI foi muito prolífico nesses relatos. John Walsh, a bruxa de Netherberry em Dorset,
consultava as fadas entre meio-dia e uma hora do meio-dia e meia-noite, e sempre ia entre as "colinas" para esse propósito.
Bessie Dunlop [5] em Ayrshire viu oito mulheres e quatro homens, "os homens estavam vestidos com roupas de cavalheiro,
e as mulheres tinham todas as mantas em volta deles e eram muito bonitas de ver"; ela foi informada de que estes
eram "do Tribunal de Elfame"; ela já havia recebido a visita da Rainha de Elfhame, embora sem saber na época quem
era seu visitante; ela descreveu a rainha como "uma mulher corpulenta que veio até ela e sentou-se no formulário ao lado
dela e pediu-lhe uma bebida e ela serviu". Alesoun Peirsoun[6] em Fifeshire, foi "condenada por assombrar e reparar com os
bons vizinhos e a Rainha de Elphane, e ela tinha muitos bons amigos naquela corte que eram de seu próprio sangue, que
conheciam bem a Rainha de Elphane. " Em Leith, Christian Livingstone[7] afirmou "que sua filha foi levada com o povo das
fadas, e que todo o conhecimento [oculto] que ela tinha era de sua filha que se encontrou com a fada". Aberdeen estava
cheia de pessoas que conheciam bem as fadas. Uma mulher[8] disse aos juízes que "qualquer habilidade que ela tenha, ela
herdou de sua mãe, e sua mãe aprendeu com um homem-elfo". Andro Man parece ter sido marido da "Rainha de Elphen",
com quem viveu durante trinta e dois anos e com quem teve vários filhos. O século XVII foi igualmente prolífico em
amigos das fadas. Jonet Drever[9] em Orkney foi "condenado e culpado de criar uma criança na colina de Westray para o
povo das fadas, chamado por ela de nossa boa vizinha. E tendo conversado com a fada vinte e seis anos atrás, a respeito dela
própria confissão". A acusada escapou com vida, mas a sentença foi: “Ser açoitada de ponta a ponta da referida cidade. E
depois ser banida do país. E nunca mais voltar sob pena de morte”. Jean Weir,[10] irmã da célebre bruxa, Major Weir, afirmou
que "quando ela mantinha uma escola em Dalkeith e ensinava crianças, uma mulher alta veio à casa do declarante quando as
crianças estavam lá; e que ela tinha, como parecia para ela, uma criança em suas costas e uma ou duas em seus pés;
e que a referida mulher desejava que o declarante a contratasse para falar por ela com a Rainha das Fadas, e atacar e lutar
em seu nome com o referido Rainha (que foram suas próprias palavras)". Os autos do Tribunal Justiciário de Edimburgo[11]
relatam esta transação de uma forma mais curta e sinistra: "Jean Weir conseguiu o emprego de uma mulher para falar em
seu nome à Rainha de Ffarie, ou seja, o Diabo". Em quase todos os casos da chamada bruxaria, desde Joana d’Arc, em
1431, até meados ou finais do século XVII, a prova mais contundente contra o acusado era o conhecimento das fadas; a prova
desse conhecimento significava, com raríssimas exceções, a condenação à fogueira. Essas fadas não eram os pequenos
elfos das flores com asas finas dos contos infantis, mas criaturas de carne e osso, que inspiravam o maior medo e horror entre
o confortável povo burguês das cidades, e enchiam os padres e ministros da Igreja Cristã com o desejo de exterminá-los.
O número de casamentos registrados entre “mortais” e fadas é outra prova de que as fadas eram do mesmo tamanho que as
pessoas comuns e que eram humanas. Os reis Plantagenetas tinham ascendência fada; Conn, rei de Tara, casou-se com
uma fada como segunda esposa; Bertrand du Guesclin tinha uma esposa fada, assim como Sieur de Bourlemont, dono
da Árvore das Fadas em torno da qual Joana D'Arc dançava quando menina. Quando um homem “mortal” se casa com
uma fada, os filhos parecem ter pertencido ao pai e não serem de forma alguma diferentes dos filhos de dois “mortais”.
Este foi o caso mesmo quando a fada foi levada à força. Os casamentos entre mulheres “mortais” e homens fadas também
não eram raros; mas, a menos que a menina fosse capturada e mantida prisioneira na casa das fadas, ela permanecia
confortavelmente em sua própria aldeia, onde era visitada por seu marido-fada, e os filhos não podiam ser distinguidos
das crianças “mortais”. Isso mostra que o cruzamento entre mortais e fadas era menos distinguível do que aquele entre
membros de uma raça branca e de uma raça negra.
Os relatos de fadas, quando feitos por pessoas que, por diversas razões, não foram afetados pela influência de Shakespeare,
mostram-nas como seres humanos reais, menores do que aqueles que fizeram os registros, mas de forma não muito
perceptível. Eles viviam nas partes selvagens e incultas do país, não necessariamente porque eram

O DEUS DAS BRUXAS
despossuídos por imigrantes, mas mais provavelmente porque eram originalmente inteiramente pastoris e não
estavam familiarizados com a agricultura. Embora às vezes pudessem ser encontrados em florestas, eles preferiam charnecas
e charnecas abertas que proporcionavam pasto para seu gado. Como algumas das tribos selvagens da Índia, eles fugiam
de um estranho, eram velozes e tão habilidosos na arte de se proteger que raramente eram vistos, a menos que assim o
desejassem. Suas moradias eram construídas em pedra, pau-a-pique ou turfa, e tinham a forma de colméias, e aqui famílias
inteiras viviam juntas como num iglu esquimó. Não é impossível que as casas estivessem em uso apenas no inverno, e o
povo das fadas vivesse inteiramente ao ar livre no verão. Para condições de vida semelhantes, os povos das estepes asiáticas
oferecem o melhor paralelo.
Tal como o povo da estepe, as fadas parecem ter vivido principalmente do leite dos seus rebanhos, com uma orgia
ocasional de banquete de carne. Nisto diferiam completamente dos agricultores que habitavam as partes mais férteis do
país. A imensa diferença física causada pela introdução de grãos na dieta regular da humanidade ainda não é percebida, exceto
pelos poucos que estudaram o assunto. Não é improvável que a pequena estatura da fada, o tamanho atrofiado dos
changelings, a condição de fome do "mortal" cativo entre as fadas, possam ter sido devidos à dieta.
Os relatos das fadas, tal como preservados nos registos legais e no folclore, mostram um povo cujo paralelo pode ser
encontrado, na Europa Ocidental, no Neolítico e na Idade do Bronze. Os restos de esqueletos em túmulos
neolíticos provam que as pessoas que então habitavam a Grã-Bretanha eram de baixa estatura, sendo a altura dos homens
cerca de 1,70m e a das mulheres proporcionalmente menor. Eles tinham cabeça comprida e provavelmente tinham pele
escura (daí talvez o apelido afetuoso de Brownie dado à fada gentil).
Na Grã-Bretanha, os povos do Neolítico e da Idade do Bronze viviam em planícies abertas e charnecas; eles eram
principalmente pastoris, praticando a agricultura, mas raramente. Eles não viviam mais em cavernas como o Homem
Paleolítico, mas construíam casas ou cabanas. Essas casas tinham planta circular e eram enterradas na terra a uma
profundidade de sessenta ou noventa centímetros; o chão era pavimentado com pedra, e a parte inferior das paredes
também era de pedra; a parte superior das paredes era de pau-a-pique ou de relva, e o telhado era de relva sustentado por
um poste central que talvez carregasse uma moldura de madeira. A lareira, quando existia, ficava no meio de uma das
câmaras, e havia uma abertura no telhado para permitir a saída da fumaça. Essas casas foram construídas em grupos;
e quando cobertos de grama, samambaias e pequenos arbustos pareciam montes ou pequenas colinas. Os restos de casas
da Idade do Bronze, conhecidas como "círculos de cabanas", não são encontrados em vales ou partes cobertas de floresta,
mas sim em campos abertos e gramados. Nessas partes também se encontram pequenas pontas de flechas de sílex,
comumente chamadas de "ferrolhas élficas", e que se sabe serem da Idade do Bronze.
Uma cabana do tipo descrito acima é mostrada na ilustração viii, onde é chamada de "casa das fadas", e como os dois
principais habitantes usam coroas, deve ser o palácio do rei e da rainha das fadas. A cabana é circular, parcialmente
afundada abaixo da superfície do solo e coberta com grama onde crescem arbustos. Faz parte de um grupo de cabanas
semelhantes, que vistas de fora têm a aparência de pequenas colinas ou montes, o que talvez seja o que John Walsh[4] quis
dizer quando disse que consultava as fadas nas colinas. Os habitantes são menores que o homem que lhes fala, mas não são
anões nem anões. Isto é então uma prova clara da crença em elfos e fadas na data da imagem, ou seja, 1555, e é uma prova
não só da natureza humana das fadas e da sua estreita semelhança com o povo neolítico, mas também da sobrevivência do
povo. Povos do Neolítico e da Idade do Bronze e sua civilização até o século XVI.
As fadas, então, eram descendentes dos primeiros povos que habitaram o norte da Europa; eram pastores mas não nómadas,
viviam nas partes não florestadas do país onde havia boas pastagens para o seu gado e usavam pedra no período Neolítico
e metal na Idade do Bronze para as suas ferramentas e armas.
Mais tarde, quando as ferozes tribos da Idade do Ferro, os Kelts, invadiram a Europa Ocidental e exterminaram em grande
medida o povo e a civilização da Idade do Bronze, aqueles que vivem nas regiões selvagens escaparam ao massacre geral e
aprenderam que a sua melhor defesa era infundir terror nos corações dos seus vizinhos selvagens. Para eles, o novo metal
fazia parte do equipamento dos seus formidáveis inimigos e eles o mantinham sob controle.

O DEUS DAS BRUXAS
horror, mas ainda funcionavam tão bem em bronze que suas espadas eram cobiçadas pelos invasores. Foi dos nossos
antepassados da Idade do Ferro que derivou o medo tradicional das fadas, o terror do inimigo astuto e implacável que se
encontra em todos os registos de fadas até que Shakespeare o dispersou. Sem dúvida, à medida que a civilização
avançava e mais terras eram cultivadas, o povo das fadas deve ter se misturado cada vez mais com a população
estabelecida, até que muitos deles entraram nas aldeias e se tornaram indistinguíveis dos “mortais”. É o mesmo processo de
absorção que se verifica actualmente entre os ciganos da Europa e os beduínos do Próximo Oriente.
Que as fadas, isto é, as bruxas, se instalaram nas aldeias é demonstrado pelas declarações dos gravadores contemporâneos.
Sprenger[12] no Malleus Maleficarum diz que “não há tão pouca paróquia, mas há muitas bruxas que nela vivem”. Em
1589, Remigius[13] afirma que, pelo que se lembra, houve pelo menos oitocentas bruxas condenadas durante os dezesseis anos
em que ele foi juiz criminal em Lorena; e que pelo menos o mesmo número fugiu ou prolongou as suas vidas suportando
tortura e tormento sem confissão. De Lancre[14] diz que “a abominação” se espalhou por toda a Europa de modo que
a França, a Inglaterra, a Itália, a Alemanha e a Espanha ficaram cheias e transbordantes dela. Bodin[15] observa que “Satanás
tem bruxas de todas as qualidades. Ele tem reis, príncipes, sacerdotes, pregadores, em muitos lugares os juízes, médicos,
enfim, ele os tem de todas as profissões”. Ainda mais tarde, o Bispo Hall[16] comenta sobre uma aldeia em Lancashire onde o
número de bruxas era maior que o número de casas. Esta é a prova de que a religião não estava originalmente confinada
apenas aos pobres e ignorantes, mas contava com os mais altos escalões entre os seus membros. O fato de ser hereditário
mostra que era universal; Bodin[17] é muito enfático neste ponto de um culto herdado, e exorta todos os juízes a usarem este
conhecimento como um método de capturar bruxas insuspeitas, e recomenda que as jovens sejam capturadas e
persuadidas ou assustadas a comprometer os seus parentes e amigos. A única explicação para o imenso número de bruxas
que foram legalmente julgadas e condenadas à morte na Europa Ocidental é que estamos a lidar com uma religião que se
espalhou por todo o continente e contou com os seus membros em todos os níveis da sociedade, desde o mais alto ao
mais alto. mais baixo.
A completa absorção da população primitiva deve ter ocorrido na Inglaterra após a Peste Negra, quando a mão-de-obra
se tornou tão escassa que a servidão não era mais possível e o sistema feudal entrou em colapso.
Os proprietários de terras, tendo terra e sem mão-de-obra, arrendaram as suas explorações a arrendatários, e estes, devido ao
elevado preço do trabalho, dedicaram-se à criação de ovelhas. À medida que o comércio de lã prosperava, o número
de rebanhos aumentava proporcionalmente à procura, para grande enriquecimento dos proprietários, até que, para escândalo
da velha aristocracia, os novos ricos do período Tudor foram elevados à categoria de nobreza. As ovelhas requerem
menos homens do que o gado ou o trabalho no campo, e os trabalhadores foram despedidos em tal número que o
desemprego se tornou uma ameaça e um perigo, e finalmente resultou na Revolta Camponesa. Sir Thomas More foi o
primeiro a relacionar o desemprego da sua época com o advento de um novo tipo de indústria, e coloca a questão de forma
muito contundente quando diz: "As ovelhas devoraram os homens". No pastoreio, a diferença entre bovinos e ovinos é
muito acentuada. Para o gado, a grama deve ser suficientemente longa para que o animal coloque a língua em volta de um
monte de grama e quebre-o; a grama que sobra não é mordida até a raiz. Pela disposição dos dentes, as ovelhas são capazes
de roer a grama quase até a raiz; assim, as ovelhas podem pastar depois do gado, mas não o gado depois das ovelhas.
As ovelhas também podem encontrar meios de subsistência em terrenos que não sustentam o gado. Como as fadas eram
criadoras de gado, o advento das ovelhas deve tê-las expulsado dos seus antigos refúgios, pois não haveria alimento para os
seus animais como antigamente. Parafraseando Sir Thomas More, “As ovelhas comeram as fadas”. A observação de More foi
escrita em 1515; quando Shakespeare começou a escrever, pelo menos duas gerações já haviam se passado; as fadas não
eram mais do que uma memória, acreditadas em parte como seres humanos, em parte como pequeninos dos quais foram
gerados todos os contos populares horríveis, bonitos ou cômicos que eram atuais. Deste medley Shakespeare inspirou-
se com resultados de longo alcance.
A teoria de que as fadas começaram como o povo neolítico é apoiada pela tradição irlandesa dos Tuatha-da-
Danann, que são iguais aos povos das fadas ingleses e continentais. Eles eram "grandes necromantes, habilidosos
em todas as magias e excelentes em todas as artes como construtores, poetas e músicos". Eles também eram grandes
criadores de cavalos, alojando seus cavalos em cavernas nas colinas. Quando os Milesianos, que parecem ter

O DEUS DAS BRUXAS
Como o povo da Idade do Bronze invadiu a Irlanda, eles tentaram exterminar os Tuatha, mas aos poucos as duas raças
aprenderam a viver pacificamente lado a lado.
Com esta teoria em vista, vale a pena examinar detalhadamente a história das fadas; é então surpreendente descobrir o quanto foi
registrado por testemunhas oculares sobre a aparência, o vestuário e os hábitos dos Pequenos.
As casas raramente são descritas, pois não só eram difíceis de encontrar, estando cuidadosamente escondidas, como os
proprietários não recebiam bem visitantes de outra raça. Um povo paralelo são os Kurumbas das Colinas Neilgherry, no sul da Índia.
Eles são de pequena estatura, suas casas construídas com folhas são quase invisíveis nas selvas em que estão escondidos, e diz-
se que as próprias pessoas possuem terríveis poderes mágicos, pelos quais são muito temidos pelas raças vizinhas. Muito do
que é escrito sobre os Kurumbas pelos investigadores modernos pode ser uma descrição das fadas, ainda mais o são as
histórias delas nas tradições dos seus vizinhos mais civilizados.
As fadas tinham o hábito desconcertante de aparecer e desaparecer quando menos se esperava, um hábito que parecia
mágico para os agricultores lentos e de pés pesados das aldeias. No entanto, a destreza para se proteger era natural num povo que
muitas vezes devia a sua vida à rapidez dos movimentos e à capacidade de permanecer imóvel. Em "Lady of the Lake" de Scott,
há uma descrição de Highlanders saindo de uma emboscada em um vale aparentemente desabitado:
"Das telhas cinzentas suas lanças começam,

A samambaia envia o dardo, Os juncos e a
varinha de salgueiro Estão eriçados
em machados e marcas, E cada tufo
de vassoura dá vida Ao guerreiro
trançado armado para o conflito."
Kipling, em sua "Balada do Oriente e do Ocidente", descreve uma faculdade semelhante de completa invisibilidade entre os
fronteiriços indianos:
"Há rocha à esquerda e rocha à direita, e espinhos baixos e magros no meio. E você pode
ouvir um estalido de culatra onde nunca um homem é visto."
Estes povos primitivos ou fadas estavam espalhados por todo o país em pequenas comunidades, cada uma governada pelo seu
próprio governante, como na África moderna. Lady Wilde observa que cada distrito na Irlanda tinha seu chefe ou rei das fadas
peculiar e separado. Ocasionalmente, os nomes dos reis e rainhas das fadas sobreviveram.[20]
Pela grande importância da rainha na comunidade, pareceria que ela era a verdadeira governante e que o rei tinha apenas um
lugar secundário, exceto talvez em caso de guerra. A propriedade parece ter sido comunal e, consequentemente, as leis do casamento
eram inexistentes, como acontecia entre os pictos; e a rainha das fadas, em particular, nunca esteve ligada a apenas um
marido. Esta negligência moral pode ter sido uma das razões pelas quais a Igreja Cristã, que trabalhou tão arduamente para
introduzir algum tipo de regularidade nas relações conjugais entre todas as nações sobre as quais tinha influência, odiava
tanto as fadas. " Vrais diables incorporez" Boguet os
chama com uma ferocidade bastante incompreensível se as fadas fossem realmente apenas os minúsculos seres imaginários de
nossos contos infantis. Se, no entanto, fossem uma população pagã cuja religião e costumes fossem definitivamente contrários
aos ensinamentos dos sacerdotes cristãos , a indignação da Igreja seria naturalmente dirigida contra eles e a sua influência.
Comunicar-se com estes "demônios encarnados" era proclamar-se inimigo do Cristianismo, e o ofensor seria tratado com o
máximo rigor por todos os padres cristãos.
As condições de vida nos assentamentos do Neolítico e da Idade do Bronze são bastante conhecidas; as pessoas praticavam um
pouco de agricultura, mas em algumas partes eram inteiramente pastoris. Eles possuíam todos os animais domésticos, menos o gado

O DEUS DAS BRUXAS
eram seu esteio. Isobel Gowdie 21 em 1662 afirmou ter entrado em uma colina das fadas "e lá conseguido carne da Rainha
das Fadas. Havia touros élficos percorrendo e subindo e descendo lá e me assustaram".
Esses touros causaram uma grande impressão em sua mente, pois em uma confissão posterior ela disse: "Fomos para
as colinas de Downie; a colina se abriu e chegamos a uma bela e grande sala de luta durante o dia. Existem touros élficos
roteando e navegando até lá na entrada, o que me temia." Os cães do tipo Chow eram mantidos pelos povos neolíticos como
cães de guarda; esqueletos desses cães foram encontrados em sítios neolíticos. Os cães também são mencionados nos contos
de fadas, cães ferozes que guardavam a colina das fadas. A escassez da agricultura entre os povos das fadas é
demonstrada em parte pelo fato de que as terras cultivadas não são mencionadas em relação a eles, elas estão associadas
apenas aos prados; e em parte pelo facto de os seus poderes se manifestarem no gado, muito raramente nas colheitas. Esta
evidência é corroborada pela situação dos assentamentos conhecidos destes períodos; eles estão em planícies abertas e
charnecas, totalmente inadequados para o arado primitivo então em uso, embora admiravelmente adaptados para pastagem.
Ainda existe um conjunto considerável de evidências sobre a aparência e os trajes das fadas. Suas vestimentas parecem ter
variado não apenas de acordo com a tribo à qual pertenciam os que as usavam, mas também com a posição que
ocupavam em sua comunidade. Testemunhas oculares afirmam que as fadas fiavam e teciam seus próprios tecidos. As
fadas eram fiandeiras notáveis e podiam mais do que resistir a um "mortal", mas seus teares não eram tão satisfatórios, e
existem muitas histórias de fadas entrando em uma cabana e tecendo seus tecidos no tear do aldeão. O fio usado era
geralmente de lã e ocasionalmente não tingido (chamado loughtyn na Ilha de Man), mais frequentemente era verde ou azul.
As cores eram escuras como nos tartans de caça das Highlands, e o azul extremamente escuro deu origem à crença nas fadas
negras. Como John Walsh [22] (1566) expressa: "Existem três tipos de fadas, a preta, a branca e a verde, das quais a preta é
a pior". Um século depois, Isobel Gowdie[23] forneceu voluntariamente a informação de que "a rainha das Fadas está vestida
de maneira vigorosa, com lençóis brancos e roupas brancas e marrons, etc., e o rei das Fadas é um homem forte, bem
favorecido e largo. enfrentou, etc." É muito lamentável que o gravador sempre coloque "etc." quando Isobel começou a dar
detalhes reais sobre as fadas. Possivelmente ele estava com medo de registrar qualquer informação sobre aquelas pessoas
aterrorizantes.
As cores dos vestidos das fadas deviam-se às tinturas, produzidas e utilizadas como as ainda empregadas no interior. O
número de plantas indígenas das quais os corantes são obtidos é surpreendentemente grande; tais plantas podem ser
encontradas em todas as partes das Ilhas Britânicas e os corantes cobrem toda a gama de cores. Os líquenes dão corantes
muito finos, vermelho, amarelo e azul; além dessas, outras plantas e árvores são utilizadas desde tempos imemoriais e ainda
são feitas tinturas a partir de suas raízes, cascas, folhas e frutos. Todas as combinações de cores e tonalidades podem ser
feitas misturando as tinturas, mas talvez valha a pena notar que não há registro de amarelo sendo usado pelas fadas; azul,
preto, verde e um pouco de vermelho eram as cores principais. Verde era a cor favorita, provavelmente porque as fadas eram
originalmente caçadoras, e o verde as tornava menos visíveis para sua presa.
Mais tarde, quando eles próprios eram caçados, o verde era a melhor cor para se mover despercebido numa floresta ou para
se esconder numa charneca. As roupas brancas são frequentemente registradas; provavelmente eram de linho branqueado
ao sol. Em muitas histórias há relatos de fadas espalhando o linho na grama, e a extraordinária brancura do material é sempre
motivo de admiração. Isobel Gowdie, na passagem citada acima, parece ter ficado impressionada com as roupas brancas
da Rainha das Fadas.
Os homens-fada de categoria inferior usavam calças e jaquetas, as mulheres saias e corpetes. O artigo de vestimenta mais
característico, entretanto, para todas as categorias era o chapéu, boné ou capuz. Isso era tão precioso para uma fada que
qualquer uma delas arriscaria ser capturada ou pagaria qualquer resgate para recuperá-la caso caísse em mãos alienígenas. O
boné variava em formato e cor conforme o bairro. Nas Terras Altas Ocidentais, os gorros cônicos verdes das fadas eram
como os capacetes de junco que as crianças faziam e como aqueles comumente usados pelos lapões suecos. Na
Irlanda[25], um homem-fada era “como um menino de dez ou doze anos, só que mais largo e volumoso, vestido com um
casaquinho cinza e meias da mesma cor, com um velho chapeuzinho preto de lã”. Na Ilha de Man, as fadas estavam
vestidas com lã não tingida e pequenos gorros vermelhos pontiagudos. No País de Gales, as fadas masculinas usavam
"gorros triplos vermelhos e as mulheres, um toucado leve e fantástico que balançava ao vento". A Alta Bretanha[28] usava uma espécie

O DEUS DAS BRUXAS
de boné “como uma coroa, que parecia fazer parte de sua pessoa”. Em Hildesheim, o duende local estava vestido como
um camponês, mas invariavelmente usava um capuz que era chamado de Hedekin ou Hutkin. Mesmo tão longe como a Europa
Oriental, uma história eslava[30] dá conta de um homem que viu "dois pequenos demônios puxando os cabelos um do outro.
Pelo corte dos seus coletes curtos, pelas suas pantalonas justas e pelos seus chapéus de três pontas, ele sabiam que eles eram
habitantes do mundo inferior."
As fadas de posição mais alta estavam naturalmente mais bem vestidas. O rei e a rainha, quando cavalgavam em procissão,
usavam vestimentas ricas e eram sempre coroados; em ocasiões menos solenes, eles se vestiam como seus súditos, embora
com materiais mais ricos. Quando, numa emergência doméstica na Casa Real, a Rainha das Fadas foi pedir emprestada
uma bacia cheia de aveia a uma dona da casa, ela estava vestida com o mais rico verde bordado com ouro e usava uma
pequena tiara de pérolas. Seu servo, que devolveu o mingau de aveia, é simplesmente registrado como verde. Isso foi em
Kirkcudbrightshire.[31]
Damas de classe social usavam vestidos longos e esvoaçantes que caíam no chão em dobras suaves e extensas; essas
vestes eram geralmente brancas, às vezes verdes e ocasionalmente escarlates. O cabelo estava solto sobre os ombros, o que
aumentava a beleza das senhoras mais jovens, mas os longos e desgrenhados cachos élficos das mulheres mais velhas são
sempre comentados com horror pelo observador “mortal”. As fadas cobriam os cabelos com um véu ou capuz e muitas vezes
usavam uma pequena tiara de ouro. Os cavaleiros das fadas usavam armaduras de ouro ou prata em batalha ou em
procissões solenes; para uso comum, vestiam-se de verde com chapéu ou boné; e em todas as ocasiões usavam capas ou
mantos verdes, possivelmente dispostos como uma manta.
Quando andavam entre os aldeões, os registos mostram que as fadas estavam vestidas como as suas vizinhas,
aparentemente para não chamarem a atenção e serem reconhecidas. Bessie Dunlop (1576) só soube muito depois que a
"mulher robusta" que a visitou era na verdade a Rainha de Elfhame. Existem também inúmeras histórias de “mortais” que
entraram em um conhecido das fadas e, assim, conheceram a aparência de algumas das fadas que reconheceram
mais tarde entre os aldeões; tal reconhecimento invariavelmente acarretava punições severas. A mulher-fada da
Irlanda moderna é descrita como uma governanta respeitável vestida de preto; e como é impossível distinguir estes
terríveis e aterrorizantes visitantes das pessoas comuns pela sua aparência e vestuário, é aconselhável não admitir um
estranho na casa ou mostrar hospitalidade a um visitante desconhecido durante qualquer trabalho doméstico sério, como bater,
está em andamento, para que o estranho não prove ser uma das Boas Pessoas.
Pouco se sabe sobre as ferramentas e utensílios domésticos do povo das fadas. Eles possuíam fusos, mas nunca se
menciona uma roda de fiar; praticava-se a tecelagem, mas não há registro de teares. A cerâmica, e não o metal, deve ter
sido geralmente usada para fins domésticos, pois há inúmeras histórias de fadas que pegaram emprestados vasos de
metal que foram devolvidos pontualmente, muitas vezes com um presente como reembolso do empréstimo. De passagem,
pode-se notar que as fadas eram escrupulosas no cumprimento de uma promessa, na qual eram melhores do que os “mortais”
que muitas vezes as enganavam. Eles também ficaram gratos pela gentileza e pagaram generosamente uma dívida de dinheiro
ou ajuda. Em Northumberland as fadas eram definitivamente mortais, pois morreram e foram enterradas em Brinkburn
sob um monte verde.[33]
A arma característica das fadas, e que ainda leva seu nome, é a ponta de flecha de pedra ou seta élfica. Essas pontas de
flecha são feitas de pederneira e são encontradas em charnecas e colinas onde o povo das fadas morava. Sabe-se
agora que pertencem à Idade do Bronze. São tão pequenos e leves que só poderiam ser usados com um arco pequeno e
leve, como o usado pela dançarina mascarada do paleolítico (placa II). Uma pequena arma leve desse tipo poderia ter sido de
pouco valor contra um inimigo humano ou uma fera selvagem; a flecha poderia infligir pouco mais do que um ferimento
superficial. O método registrado de uso das pontas das flechas, e tão ineficaz quanto o pequeno arco, era bater nelas
com o polegar, como os meninos atiravam uma bola de gude. No entanto, ser baleado com uma seta elfo significava morte ou
pelo menos doença grave, geralmente paralisia. A única teoria que explica o terror em que esta insignificante arma foi mantida é
que ela foi envenenada. Um leve ferimento infligido pela ponta afiada seria suficiente para introduzir o veneno no
organismo; e no caso de

O DEUS DAS BRUXAS
seres humanos, o medo faria o resto. Os animais domésticos raramente morriam de tiros em elfos se os remédios fossem
aplicados dentro de um prazo razoável, resultando então em apenas alguns dias de doença; mas se negligenciada, a criatura morreu.
Na verdade, flechas envenenadas [34] são registradas: "As flechas das fadas eram feitas de junco do pântano, com pontas de
pederneira branca e mergulhadas no orvalho da cicuta". Não é improvável que o uso de dardos envenenados tenha sido um
legado dos tempos paleolíticos; foi provavelmente um dos meios pelos quais o homem primitivo foi capaz de destruir
seus inimigos quadrúpedes. As plantas venenosas comuns dos campos e florestas são muitas vezes mortais quando destiladas e
depois introduzidas no organismo através de um ferimento. Um casal de caçadores com um bom estoque de flechas
envenenadas poderia ter mantido uma matilha de lobos afastada, pois o veneno atua com grande rapidez. Ainda existem
evidências de uma testemunha ocular de que flechas de fadas estavam sendo feitas e usadas por seus fabricantes no
século XVII. Em 1662, Isobel Gowdie[35] registra: “Quanto às pontas de flechas dos Elfos, o Diabo as molda com suas próprias
mãos e depois as entrega aos meninos élficos, que as afiam e cortam com uma coisa afiada como uma agulha de embalagem. "
Isobel descobriu que era preciso prática para acertar uma flecha com o polegar, pois embora afirmasse ter acertado e matado
um lavrador, errou o Laird of Park quando atirou nele. As flechas envenenadas não poderiam ter sido usadas para matar animais
de caça, pois o veneno permanece no corpo e não é removido pelo cozimento. A caça provavelmente foi atropelada pelos
caçadores a pé, como ainda é feito pelos Bedawin do Oriente Próximo.
Não há registro de que os Pequenos tenham usado qualquer outra arma além da flecha contra seres humanos; eles parecem
ter lutado com lanças entre si e fizeram espadas de bronze de extraordinária eficácia. Na história de Gish, a espada Graysteel
foi forjada pelos anões (ou seja, as fadas), e ela poderia, portanto, cortar qualquer coisa sobre a qual seu golpe caísse, nem
seu fio poderia ser embotado por feitiços como espadas feitas por mortais. Um dardo de fada foi preservado em Midridge Hall, no
condado de Durham, mas infelizmente não há nenhuma lenda que explique por que ele chegou às mãos de um
mortal.
Uma certa quantidade de evidências tangíveis sobre a existência de fadas Mill permanece na forma de objetos feitos de fadas,
que chegaram de várias maneiras à posse de "mortais". Gervásio de Tilbury e Guilherme de Newbury registram como uma xícara
foi roubada de uma fada por um homem; era "de um material desconhecido, cor extraordinária e forma incomum". Foi dado
pelo ladrão ao conde de Gloucester, e por ele apresentado a Henrique I, que por sua vez o deu ao irmão de sua rainha, David da
Escócia; depois de permanecer muitos anos no tesouro escocês, foi apresentado por Guilherme, o Leão, a Henrique II.
Em Kirk Malew, na Ilha de Man,[37] o cálice de prata era uma taça roubada das fadas; uma história semelhante é contada
em outros lugares. The Luck of Edenhall é um copo de vidro pintado; passou para a posse da família através do mordomo, que
acidentalmente surpreendeu um grupo de fadas em um banquete; as fadas aterrorizadas fugiram deixando a taça para trás. Em
Frensham, em Surrey, há um enorme caldeirão de metal que teria sido emprestado das fadas e nunca mais devolvido. Na
Escócia a bandeira dos Macdonalds é bem conhecida, foi apresentada ao chefe do clã pelas fadas. Embora nenhuma prova possa
ser apresentada de que esses objetos tenham sido feitos por mãos de fadas, a tradição de que eles foram feitos dessa forma
mostra a crença de que, em tempos posteriores, pelo menos, as fadas eram tão hábeis no trabalho de metal e pedra e na
tecelagem de têxteis quanto qualquer ser humano. ser, e que os objetos que eles fizeram são tão sólidos e tangíveis quanto
quaisquer outros daquele período.
Se então a minha teoria estiver correcta, temos nos relatos medievais das fadas uma tradição viva dos povos do Neolítico e da
Idade do Bronze que habitaram a Europa Ocidental. Com um estudo mais aprofundado, poderá ser possível mostrar o
desenvolvimento da sua civilização, primeiro pelo contacto entre os utilizadores da pedra e os trabalhadores do bronze, depois pelo
lento desenvolvimento das relações com o povo da Idade do Ferro, por cujos descendentes eles foram finalmente absorvidos. O
último relato autêntico sobre as fadas ocorre na Escócia, no final do século XVII, mas na Inglaterra elas já haviam desaparecido
muito antes. Este povo estranho e interessante e sua civilização primitiva degeneraram nos diminutos duendes com asas
finas da lenda e da fantasia, e aparecem apenas em histórias para divertir as crianças. O verdadeiro habitante das terras altas,
que aterrorizou as terras baixas e horrorizou os sacerdotes da fé cristã, desapareceu completamente.

O DEUS DAS BRUXAS
CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO
"Uma bruxa é uma pessoa que se reúne com o Diabo para se aconselhar ou praticar algum ato."LORD COKE.
EM todas as religiões organizadas, mesmo nas da Cultura Inferior, existe um sacerdócio, e quanto mais organizada a religião,
mais sistematizado se torna o sacerdócio. Os primeiros sacerdócios parecem ter sido em grande parte compostos por
mulheres; à medida que a religião mudou, os homens gradualmente assumiram a prática do ritual. Isto fica claro no Egito, onde
as primeiras inscrições mencionam muitos sacerdócios femininos; nas inscrições posteriores as mulheres são apenas cantoras
no templo. Mas quando uma religião está em decadência e uma nova toma o seu lugar, as mulheres muitas vezes
permanecem fiéis e continuam os antigos ritos, sendo então obrigadas a agir como sacerdotisas.
Essas mudanças são vistas no culto ao Deus Chifrudo. Nas pinturas paleolíticas existe apenas uma cena que pode ser
identificada como uma cerimónia religiosa realizada por várias pessoas. Isto ocorre em Cogul, no nordeste da
Espanha, e representa uma dança de nove mulheres em torno de uma figura masculina em pé (ilustração IX). Uma dança
semelhante, também em torno de uma figura masculina em pé, data do século XVII, mas nesta há tantos homens como
mulheres (placa X).
Cotton Mather, em seu relato sobre as bruxas de Salem em 1692, [1] afirma que "as bruxas dizem que se formam muito à
maneira das Igrejas Congregacionais, e que têm um Batismo, e uma Ceia, e Oficiais entre eles , abominavelmente semelhantes
aos de nosso Senhor". Sua afirmação é abundantemente comprovada pelas evidências dos julgamentos, e o sacerdócio pode
ser reconhecido nos covens. A palavra coven era usada tanto na Inglaterra quanto na Escócia para designar um grupo de
pessoas de ambos os sexos, que estavam sempre atentos ao seu deus, que iam a todas as reuniões, grandes ou pequenas,
que realizavam as cerimônias sozinhos ou em companhia. com o Grão-Mestre, e que se destacaram no ritual. A eles o
deus ensinou as orações que deveriam fazer, a eles deu seu conselho e ajuda de maneira especial, e em todos os ritos e
cerimônias eles estavam perto de sua pessoa. Em suma, eles foram designados para desempenhar os deveres e cerimônias
sempre associados aos sacerdotes e sacerdotisas, e devem ser considerados como o sacerdócio do Deus Chifrudo.
Provavelmente é a este órgão que Reginald Scot[2] se refere quando menciona que a bruxa passou por três cerimônias
de admissão. A primeira foi quando ela aceitou o convite do Diabo para ingressar na sociedade, "eles consentem em
segredo e não participam da assembléia das fadas" (deve-se notar a ligação entre bruxas e fadas). "A ordem de sua
barganha ou profissão é dupla: uma solene e pública, a outra secreta e privada." Isto parece indicar que depois da
profissão pública de fé, tal como todos os convertidos deviam fazer, a sacerdotisa era admitida por um rito especial e
privado. De Lancre afirma que “existem dois tipos de bruxas, o primeiro tipo é composto por bruxas que, tendo abandonado a
Deus, se entregam às drogas e aos venenos. Fé e entregaram-se a Satanás. Estes realizam maravilhas"[3] (placa II).
Foi este grupo de pessoas que foram especialmente estigmatizadas como bruxas nos séculos XVI e XVII, e para
descrevê-las os gravadores cristãos vasculharam os seus vocabulários em busca de invectivas e epítetos abusivos. Os
adjetivos favoritos para aplicar às bruxas e seus feitos eram: infernal, diabólico, diabólico, infernal, abominável, horrível.
Um belo efeito horripilante pode ser obtido pelo uso criterioso de tais epítetos, especialmente quando acompanhados de letras
maiúsculas. Assim, a Magia Negra tem uma aparência mais sinistra do que as mesmas palavras escritas em caracteres
comuns; um Altar Infernal erguido em Colunas Infernais ou uma Bruxa Descontrolada participando de um Sacramento Diabólico
soam mais perversos do que se a descrição fosse formulada em linguagem mais moderada. Da mesma forma, o Chefe
ou Grão-Mestre era mais aterrorizante e terrível quando chamado de Satanás, o Demônio Imundo, o Inimigo da Salvação,
o Príncipe das Trevas ou outro epíteto do tipo, do que quando aludido sobriamente como o Homem de Preto. O efeito poderia
ser aumentado usando letras pretas para esses nomes, como faz Glanvil. Quando a atmosfera correta de horror foi alcançada
por esses meios, a mente do leitor estava preparada para aceitar como evidência muitas coisas que teriam sido rejeitadas se
lhe fossem apresentadas de maneira friamente crítica. Esta atmosfera, no entanto, permanece na mente de muitas pessoas
nos dias de hoje, o velho
CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 24

O DEUS DAS BRUXAS
o estilo abusivo ainda é válido, os atos das bruxas ainda são atribuídos a poderes "ocultos", à sua conferência com o Demônio
Imundo, o Princípio do Mal; e dissipar a névoa que as palavras dos registradores cristãos criaram ainda é uma tarefa que
apresenta alguma dificuldade.
Houve um grande número de adeptos da Antiga Fé que nunca foram levados perante os Inquisidores, pois parece que em
grande parte a perseguição foi contra os membros dos covens, que eram considerados adoradores do diabo e inimigos de
Cristo, e eram acusado de praticar ritos infernais e de ter relações com poderes infernais. Não importa se a magia foi usada
apenas para o bem, se uma pessoa acusada pertencesse a um clã a condenação era certa. Esta explicação explica os
numerosos casos de homens e mulheres de vida boa e bondosa, cuja chamada bruxaria era praticada em benefício de outros,
mas que foram implacavelmente caçados e condenados à morte. Joana D'Arc, num extremo da série, e as bruxas
de Salém, no outro, morreram pela sua fé, não pelos seus actos. Bodin[4] chega ao ponto de dizer: “Mesmo que a bruxa nunca
tenha matado ou feito mal ao homem, ou animal, ou frutas, e mesmo que ela sempre tenha curado pessoas enfeitiçadas, ou
afastado tempestades, é porque ele renunciou a Deus e tratou com Satanás que merece ser queimado vivo". E continua:[5]
“Mesmo que não haja mais do que a obrigação para com o Diabo, tendo negado a Deus, este merece a morte mais cruel que
se possa imaginar”.
O número num coven nunca variava, havia sempre treze, ou seja, doze membros e o deus. Nos distritos pequenos
haveria apenas um coven; onde os meios de comunicação fossem fáceis e a população grande, haveria um coven
em cada aldeia, mas em vez do próprio deus haveria um homem ou mulher que agia em nome do Grão-Mestre e conduzia os
serviços em seu nome. Quando todos os covens se reuniam nos Grandes Sábados e o Grão-Mestre estava presente
pessoalmente, os substitutos eram chamados de “oficiais”. Há algumas evidências que mostram que, com a morte de um Grão-
Mestre, seu lugar era preenchido por eleição ou por antiguidade entre os oficiais. Nos julgamentos de bruxas, a existência
de covens parece ter sido bem conhecida, pois é muitas vezes observável como os juízes e os sacerdotes ou ministros
da religião pressionaram os infelizes prisioneiros a inculpar os seus associados, mas depois de pessoas em número
de treze ou qualquer Mais de treze foram levados a julgamento, ou pelo menos foram acusados, nenhum problema adicional
foi tomado no assunto.
Há uma declaração sobre este costume feita por uma das principais autoridades legais[6] que escreveu em meados do século
XVII, ele diz que o Diabo tratava certos membros de sua congregação de maneira diferente de outros, "os Preceitos da
Bruxaria não são entregues indiferentemente a cada homem, mas aos seus próprios súditos, e não a todos eles, mas aos
especiais e experimentados”. Esta é provavelmente também a razão pela qual Lord Coke definiu uma bruxa como "uma pessoa
que se reúne com o Diabo para se aconselhar ou praticar algum ato".
O número treze parece ter tido algum significado especial nos tempos pré-cristãos. Para mencionar apenas dois entre um
grande número; Rômulo, que era rei e Deus encarnado, andava cercado por seus doze lictores; e o herói dinamarquês, Hrolf,
estava sempre acompanhado por seus doze furiosos. Ambos são personagens lendários; Hrolf estava dentro da era
cristã, embora ele próprio fosse pagão, mas Rômulo era certamente pré-cristão, e sua lenda não poderia, portanto, ser
contaminada pelas crenças cristãs. Há razão então para considerar que os covens do Deus Chifrudo surgiram antes da
introdução do Cristianismo no mundo.
Há apenas um julgamento em que o número treze é especificamente mencionado, quando Isobel Gowdie afirmou que em
cada coven do seu distrito havia treze pessoas. Nos restantes julgamentos o número é indicado e pode ser recuperado
através da contagem dos arguidos. Como observei acima, a Antiga Religião manteve o seu lugar por mais tempo entre as
mulheres do que entre os homens. O clã de Romulus consistia em treze homens; se os lendários companheiros de
Robin Hood[8] eram personagens reais, então esse coven era composto por doze homens e uma mulher; Gilles de Rais (1440)
[9] tinha onze homens e duas mulheres, Bessie Dunlop (1567)[10] falou de cinco homens e oito mulheres, e em Kinross-shire
(1662)[11] um homem e doze mulheres formaram o conventículo.
O Deus Encarnado, chamado de Diabo pelos registradores cristãos, era o chefe supremo do coven; o segundo em
comando era conhecido como Oficial, que representava o Chefe em sua ausência, e havia

O DEUS DAS BRUXAS
além de uma mulher chamada na Escócia de "Donzela".[12] Todos os cargos podiam ser ocupados por mulheres,
inclusive o de Chefe, embora geralmente fossem ocupados por homens, exceto, é claro, o de Donzela, que sempre foi mulher.
Na Inglaterra, as mulheres parecem ter por vezes duplicado os cargos de vice-chefe e de Maiden. Onde quer que seja
registrada, a Donzela aparece como uma pessoa mais importante que o oficial e ocupa uma posição próxima ao Grão-
Mestre, embora sem poder executivo. Ela sentava-se à direita do Deus Encarnado nas festas e geralmente conduzia a dança
com ele. Se, como afirmo, Joana D'Arc pertencia à Religião Antiga, o seu título de La Pucelle, a Donzela, assume um novo
significado e enfatiza a sua posição em relação ao seu senhor real, pois ela não era apenas a Donzela de Orleans, mas
também carregava o mais alto título de La Pucelle de France.
A qualquer membro do coven pode ser delegada a tarefa de invocador. Num distrito pequeno, o próprio Chefe notificava
todos os membros sobre o local onde seria realizado o Esbat ou reunião semanal; mas num grande distrito um membro,
bem conhecido de todo o coven, foi de casa em casa com a informação. "Muitas vezes ele mesmo os avisa para se
reunirem, às vezes ele nomeia outros para avisá-los em seu lugar", [13] como foi o caso de Robert Grieve de Lauder em
1649, "o Diabo deu-lhe essa incumbência, de ser seu oficial para avisar todos para as reuniões".[14] O invocador, fosse ele
Chefe ou membro comum, tinha o cuidado de ser discreto quando empregado dessa forma. Em Renfrewshire, esse segredo
foi levado mais longe do que o normal, "para aviso específico, apareceu um cachorro preto com uma corrente no
pescoço, que, tilintando, eles deveriam segui-lo".
As funções do oficial eram variadas; muitas vezes ele era o convocador, organizava as reuniões e cuidava para que o aviso
fosse feito, mantinha os registros da frequência e do trabalho realizado, apresentava novos membros e informava o Chefe
sobre qualquer provável conversão. Se o Chefe não optasse por dançar, o oficial conduzia o picadeiro e se o oficial também
fosse padre cristão, como não era incomum, realizava parte do serviço religioso.
O músico foi outro membro importante do coven. O Chefe era muitas vezes o intérprete, sentado no centro do ringue e
tocando flauta, flauta ou harpa judaica. Jonet Lucas de Aberdeen 16 em 1597 foi acusado de que "tu e eles estavam sob a
conduta de teu mestre, o Diabo, dançando em um ringue e ele tocando melodiosamente um instrumento". Em outra
ocasião, Isobel Cockie, do mesmo clã, não aprovou a forma de tocar do Diabo, "você era o líder, próximo Thomas Leyis,
e porque o Diabo não tocava tão melodiosamente e bem como você tocava, você tirou o instrumento de sua boca, em
seguida, levou-o para cima dos camaradas e jogou-se nele para toda a companhia". Via de regra, porém, o músico não
dançava a dança de roda, mas sentava-se fora do ringue (placa X), embora na dança longa ele fosse frequentemente o líder.
A organização era muito completa, cada coven sendo independente sob o seu próprio oficial, mas ligado a todos os outros
covens do distrito sob o comando de um Grão-Mestre. Este foi o sistema que, com toda a probabilidade, foi seguido por
Agostinho quando ele “colocou bispos em todos os lugares onde havia flámenes, e arcebispos onde havia
arquiflámenes”.
Um coven poderia agir sozinho ou, quando fossem necessários números, poderia combinar-se com outros. Para um esforço
combinado, as bruxas de North Berwick oferecem um dos melhores exemplos.[17] Havia trinta e nove homens e mulheres, ou
seja, três covens, que se reuniram para ajudar o seu Mestre na destruição de Jaime VI da Escócia. Alguns provocaram a
tempestade, alguns empreenderam a lenta destruição da imagem de cera, alguns prepararam o veneno do sapo e alguns
providenciaram a obtenção de uma vestimenta que o rei havia usado. Esses deveres eram maiores do que os membros de
um coven poderiam cumprir, e eles eram obrigados a contar com a ajuda de outros covens sob o domínio de um único
Mestre.
O recrutamento para a religião não era necessário enquanto o culto estava no seu apogeu, mas à medida que a Igreja
ganhou poder e começou a perseguir, houve dificuldade em obter convertidos e, a julgar pelas declarações das bruxas,
um Chefe muitas vezes tinha que usar a persuasão e o suborno para garantir um provável recruta. Uma vez garantido,
era difícil para o membro se retirar, pois a disciplina era rigorosa dentro do coven. Na maioria dos lugares, o Mestre
governava através do amor que os membros tinham por si mesmo como o Deus Encarnado, pois, como diz de Lancre[18], “o
Diabo domina tanto seus corações e vontades que dificilmente permite que qualquer outro desejo entre neles”. . Esse

O DEUS DAS BRUXAS
a afeição pessoal do adorador pelo Deus deve sempre ser levada em consideração ao considerar o culto ao Deus Chifrudo. “O
amor de Deus” não era uma forma de conversa entre as bruxas, mas era uma força vital em suas vidas.
"Este apego apaixonado à sua própria religião e ao seu próprio deus foi considerado pelos registradores cristãos como
blasfêmia e obstinação diabólica. Bodin diz: [19] "Satanás promete que eles serão tão felizes depois desta vida que isso os
impedirá de se arrepender e eles morrerão. obstinados em sua maldade." De Lancre[20] escreveu no mesmo tom quando
exortou os juízes leigos a não terem piedade da paciência das bruxas sob tortura: "é somente o Diabo quem fornece os
meios, esta paciência é uma força forçada obstinação sem mérito, que não pode trazer outra recompensa senão a eterna
agonia do fogo do inferno". Na Inglaterra, os fatos são frequentemente registrados com algum detalhe. Rose Hallybread
e Rebecca West[21] "morreram muito teimosas e refratárias, sem qualquer remorso ou aparente terror de consciência por sua
feitiçaria abominável". As bruxas de Northamptonshire eram particularmente leais ao seu deus. Agnes Brown e sua filha,
depois de serem condenadas à morte, "foram levadas de volta para a prisão, onde nunca foram ouvidas orando ou invocar a
Deus, mas com amargas maldições e execrações passaram o pouco tempo que tiveram de viver, até o dia de sua execução,
quando nunca pediram perdão por suas ofensas, sejam de Deus ou do mundo, nesta sua perigosa e desesperada resolução,
morreu". Elinor Shaw e Mary Phillips do mesmo clã em sua execução "sendo desejadas para fazer suas orações, ambas
começaram a rir muito alto, pedindo que o Diabo viesse e os ajudasse de uma maneira tão blasfema, que não cabe
mencionar ; de modo que o xerife, vendo sua impenitência presunçosa, fez com que fossem executados com toda a expedição
possível; mesmo enquanto eles estavam amaldiçoando e delirando, e como viviam os verdadeiros fatores do Diabo,
então eles resolutamente morreram em seu serviço ". Os restantes membros do coven morreram "sem qualquer
confissão ou contrição". Em Guernsey, em 1563, Martin Tulouff[23] e Colinette Gascoing recusaram o perdão de Deus
e da rainha.
Havia em todos os lugares um sistema de recompensas e punições; estes são notados apenas quando a religião estava
em decadência. Elogios concedidos publicamente diante do clã reunido, a honra de liderar a dança com o Mestre e presentes
em dinheiro eram as recompensas habituais. As punições consistiam em repreensões públicas para delitos menores; para
faltas mais graves, o espancamento era o método mais comum de correção, podendo ser infligido por golpes do punho do
Chefe ou de uma vara empunhada pela mão do Chefe. Muitos membros transgressores de um coven devem ter voltado
para casa pretos e azuis com hematomas como um lembrete de que a obediência implícita era devida ao Chefe.
Só quando a religião se tornou um assunto secreto e a perseguição à Igreja a pressionou fortemente é que a pena capital
apareceu pela primeira vez. Isto foi infligido a traidores reais ou potenciais, cuja traição poderia envolver a segurança de
outros membros do coven, mais especialmente a do Mestre. O método quase invariável de execução era o estrangulamento,
e muitas vezes ocorria na prisão onde o suspeito traidor estava guardado. Após a morte, uma corda fina ou outra ligadura
totalmente inadequada era amarrada frouxamente em volta do pescoço, de modo a mostrar que as vítimas não haviam morrido
pelas próprias mãos, mas haviam sido mortas como um ato de justiça. Embora os registradores cristãos geralmente
resumam o evento com as palavras “e assim o Diabo o matou na prisão”, há um registro que mostra claramente como a
execução foi efetuada. O homem-feiticeiro Playfair[24] foi consultado pela mãe de Robert, conde de Lothian, sobre um
câncer no seio. Ele a curou lançando a doença sobre seu marido, que morreu de câncer na garganta. Em 1597, "o referido
Playfair, sendo logo apreendido, foi feito prisioneiro no campanário de Dalkeith, e tendo confessado isso e muito mais
maldade ao Sr. Archibald Simson, ministro de lá, e essa confissão chegou aos ouvidos de Robert, Conde de
Lothian, meu filho do senhor, ele teve que conseguir que algumas pessoas fossem admitidas para falar com o prisioneiro durante
a noite, o que significa que ele foi encontrado preocupado [estrangulado] pela manhã, e a ponta de suas calças amarrada em
seu pescoço, mas nunca mais investigações foram feitas. fez quem cometeu a ação".
A importância da renda ou do barbante entre as bruxas era muito grande, pois era a insígnia de posição. O local habitual
para carregá-lo na pessoa era em volta da perna, onde servia de liga. As crenças da França moderna dão a pista sobre a
sua importância.[25] Segundo tradições ainda atuais, existe um número fixo de

O DEUS DAS BRUXAS
bruxas em cada cantão, das quais o chefe usa a liga em sinal de sua alta posição; diz-se que o direito de se tornar chefe
depende da antiguidade. Na Alta Bretanha[26], um homem que faz um pacto com o Diabo usa uma liga vermelha. A liga
vermelha também aparece em uma das histórias de fadas irlandesas de Croker, [21] "O Cluricane mostrou a Tom onde o pote
de ouro estava enterrado sob um grande boliaun (ragwort). Tom amarrou sua liga vermelha em volta dele para reconhecê-lo
novamente, enquanto ele foi buscar sua pá. Ao retornar, descobriu que todos os boliauns do campo tinham uma liga vermelha
amarrada ". Aqui a liga tinha sido obviamente usada como meio de magia por um homem que não tinha o direito de fazê-lo e,
portanto, era totalmente ineficaz.
Estes são os exemplos modernos, mas nos séculos XVI e XVII a liga desempenhou um papel mais sinistro. Já citei o
relato da morte do homem Playfair, onde causa e efeito são claramente indicados, a punição pela traição segue duramente
a traição. Como foi um homem de alta posição quem instigou o assassinato, “nunca mais foi feito inquérito sobre quem
cometeu o crime”. Ao mesmo tempo, é possível que o Conde de Lothian tenha sido o chefe de um clã e tenha sido temido por
isso. O medo certamente impediu uma investigação mais aprofundada no caso do bruxo John Stewart em 1618.[28] Ele estava
na prisão sob a acusação de ser bruxo e estava tão acorrentado que, em suas próprias palavras, não conseguia levantar a
mão "para tirar o chapéu nem para levar pão à boca". Meia hora antes do início do julgamento, ele foi visitado por dois ministros
religiosos. Mal tinham saído quando os oficiais do tribunal foram enviados para levá-lo perante os juízes, encontraram-
no já morto, estrangulado "com um fio de cânhamo (ou fio de cânhamo, supostamente sua liga ou fio de seu gorro). )." Ele
foi levado para o ar e todos os meios foram usados para trazê-lo de volta, "mas ele não reviveu, mas terminou sua vida
miserável com a ajuda do diabo, seu mestre." Em 1696, John Reid em Renfrewshire estava na prisão aguardando seu julgamento
por bruxaria, uma noite lhe perguntaram "se ele desejava companhia ou teria medo sozinho, ele disse que não tinha medo
de nada". Na manhã seguinte, ele foi encontrado estrangulado, com sua própria gravata amarrada frouxamente no
pescoço e presa a uma pequena vara enfiada em um buraco acima da chaminé. “Concluiu-se que o fez algum Agente
extraordinário, principalmente considerando que a Porta da Sala estava trancada e que havia uma tábua colocada sobre a
Janela que não estava lá na noite anterior quando o deixaram”. Estas execuções dão um significado especial à explosão de
desprezo de Gilles de Rais contra o tribunal eclesiástico reunido para julgá-lo sob a acusação de bruxaria, de que ele
"preferia ser enforcado num laço do que submeter-se à sua jurisdição".
Um cordão - como uma liga, uma "ponta" ou no gorro era uma parte comum do vestido, e é notável a frequência com que é
mencionado nas descrições do traje do Diabo. O escocês Thom Reid [31] usava um boné "logo atrás e liso na frente, com laços
de seda nos lábios"; o Lancashire Mamilion [32] usava um terno preto amarrado com pontas de seda; o Antecessor sueco[33]
usava meias vermelhas e azuis com ligas longas. A importância da liga é demonstrada na dança das bruxas da pintura
paleolítica (placa IX), onde a figura masculina, que fica ao centro, usa uma liga em cada perna destacando-se de cada
lado dos joelhos. Parece, portanto, não improvável que o cordão fosse um símbolo de autoridade usado numa parte da
pessoa onde seria visível a todos e ainda assim não impediria de forma alguma os movimentos do usuário.
A liga há muito é creditada com propriedades mágicas, especialmente quando pertence a uma mulher. As ligas da noiva
eram disputadas em um casamento, e o Cinturão Mettye sempre foi um cinto de bruxa masculina ou uma liga de bruxa
feminina. O Cinturão Mettye era o meio mágico reconhecido para determinar se uma pessoa doente se recuperaria ou não;
foi colocado em volta do corpo do paciente e o augúrio obtido dele. Foi desta prática mágica que a infeliz Janet Pereson foi
acusada em Durham em 1570. A acusação contra ela afirmava que "ela usa bruxaria na medição de cintos para
preservar as pessoas das fadas". Ainda no século XVIII, o poder mágico da liga é bem ilustrado numa história das Órcades,[35]
"Havia uma águia voando com um galo em Scalloway, que um desses encantadores vendo, logo pegou um barbante (sua liga,
como era suposto), e dando alguns nós usando as palavras comuns, a águia deixou cair o galo no mar".
A liga da lenda pode ser de grande importância. A história anexada ao castelo de Sewingshields, em Northumberland,
[36] afirma que em uma caverna sob o castelo dormem o Rei Arthur, a Rainha Guinevere, seu

O DEUS DAS BRUXAS
cortesãos e trinta pares de cães de caça. Um fazendeiro entrou na caverna e, em uma mesa de pedra perto da entrada,
viu uma espada de pedra, uma liga e um chifre. Ele pegou a espada, cortou a liga, então seu coração falhou ao ver os
adormecidos acordando. Ao sair apressado da caverna, ele ouviu o Rei Arthur dizer: "Oh, ai do dia mau em que nasceu a
criatura estúpida, que pegou a espada, cortou a liga, mas nunca tocou a corneta." Strutt afirma que no século IX a ligadura
cruzada parece ter sido confinada a "reis e príncipes, ou ao clero da mais alta ordem, e ter feito parte do seu hábito estatal".[37]
Mais tarde, na Idade Média, a liga teve obviamente um significado que não possui agora. O Liber Níger registra que
Ricardo I animou seu exército no cerco de Acre, dando a certos cavaleiros escolhidos ligas de couro para amarrar nas pernas.
A tradição extraordinariamente circunstancial da fundação da Ordem da Jarreteira no reinado de Eduardo III também
enfatiza a sua importância. A história que toda criança já ouviu conta que uma senhora, seja a Bela Donzela de Kent
ou a Condessa de Salisbury, deixou cair sua liga enquanto dançava com Eduardo III, que ela ficou confusa, que o rei pegou a
liga, prendeu-a em seu própria perna com as palavras Honi soit qui mal y pense , {vergonha para aqueles que pensam mal
disso} e imediatamente fundou a Ordem da Jarreteira com vinte e seis cavaleiros em homenagem ao evento, sendo essa
Ordem desde o início a mais alta de todas as ordens de cavaleiros na Europa. Embora a história possa ser apócrifa, há nela um
substrato de verdade. A confusão da Condessa não foi do choque para a sua modéstia - foi preciso mais do que uma liga caída
para chocar uma senhora do século XIV - mas a posse daquela liga provou que ela não era apenas um membro da
Antiga Religião, mas que possuía o mais alto coloque nele. Ela, portanto, corria perigo iminente por parte da Igreja, que
já havia iniciado sua carreira de perseguição. A rapidez e presença de espírito do rei ao vestir a liga podem ter salvado a
situação imediata, mas a ação não explica suas palavras nem o fundamento da Ordem comemorativa. Se, no entanto, a liga era
a insígnia da chefia da Antiga Religião, ele se colocava assim na posição do Deus Encarnado aos olhos de seus súditos
pagãos. E é digno de nota que ele rapidamente deu seguimento à ação com a fundação de uma ordem de doze
cavaleiros para o Rei e doze para o Príncipe de Gales, vinte e seis membros ao todo, em outras palavras, dois covens. As
palavras de Froissart parecem implicar que Edward entendeu o significado subjacente do.
Jarreteira, "O rei disse-lhes que deveria ser um excelente expediente para a união não apenas de seus súditos entre si, mas de
todos os estrangeiros conjuntivamente com eles nos laços de amizade e paz". É notável que o manto do Rei como Chefe da
Ordem foi polvilhado com cento e sessenta e oito ligas que, com a sua própria Liga usada na perna, perfazem 169, ou treze
vezes treze, ou seja, treze covens.
As reuniões. Havia duas classes de reuniões, os Esbats, que eram especialmente para os covens, e os Sábados, que eram
para a congregação como um todo.
Os Esbats aconteciam semanalmente, embora nem sempre no mesmo dia da semana e nem no mesmo local. Eles tinham
fins religiosos e comerciais. A participação no Esbat era obrigatória para o coven, mas outros membros da congregação
eram admitidos aos ritos religiosos. Assim, as bruxas francesas, Antoine Tornier e Jaquema Paget,[38] voltando um dia da
coleta, viram uma reunião sendo realizada em um campo chamado Longchamois; eles largaram suas trouxas, participaram da
reunião e, quando terminou, pegaram suas trouxas e foram para casa. Não é incomum hoje em dia ver mulheres pararem e
participarem de um serviço religioso no caminho do trabalho para casa, exatamente como fizeram Antoine e Jaquema,
mas como a mulher moderna assiste a um culto cristão e as bruxas a um rito pagão, a primeira são chamados de devotos e os
últimos são adoradores do diabo.
A parte comercial dos Esbats e Sabbaths consistia em relatórios dos membros sobre o seu trabalho durante a semana anterior
e sobre o trabalho proposto nos dias seguintes. Isobel Gowdie (1662) afirmou que “todos os nossos atos e ações, entre grandes
reuniões, devem ser relatados e anotados em seu livro em cada Grande reunião”. Consultavam o Chefe ou seu
substituto sobre quaisquer assuntos em que fosse necessário aconselhamento. Esses assuntos geralmente eram casos
de doenças, pois as bruxas de um clã eram sempre as curadoras de uma aldeia. Houve também casos de adivinhação em
que direção era exigida, e pelos relatos das bruxas

O DEUS DAS BRUXAS
o Chefe era mantido informado sobre tudo o que acontecia em seu distrito e podia ajudar ou repreender quando
necessário. Um membro recém-formado do coven receberia instruções no Esbat, seja do Chefe ou de um colega, tais instruções
incluindo métodos de adivinhação por animais. Às vezes o próprio Chefe desejava ajuda e então escolhia seus assistentes
entre os presentes. Se um novo remédio ou encanto fosse tentado, todo o coven era instruído e o resultado, bem-sucedido
ou não, tinha de ser relatado na próxima reunião. Incluídas no negócio estavam informações sobre prováveis convertidos. Os
próprios membros estavam sempre prontos para dar uma palavra aos que estavam descontentes com o cristianismo, e o
Mestre ou um dos oficiais poderia então cuidar do caso. Depois que o negócio foi concluído, o coven voltou-se para as
celebrações religiosas. Embora o Chefe às vezes fizesse um discurso no qual expunha e explicava os dogmas da
religião, a cerimônia principal era a dança sagrada. Depois disso veio a festa, que muitas vezes era seguida por outro baile,
então a reunião foi encerrada e os membros voltaram para casa.
O Esbat pode ser realizado em um prédio ou ao ar livre. Como a sala de uma cabana seria pequena demais para treze
pessoas, a reunião às vezes era realizada na igreja, para grande escândalo de todos os cristãos piedosos. Era, porém,
mais comum reunir-se ao ar livre e a pouca distância da aldeia. A noite era o horário normal, mas a reunião nem sempre durava
até o amanhecer, variava de acordo com a quantidade de negócios a serem tratados. Os Esbats Diurnos são
conhecidos, mas estes dependiam, assim como todos os preparativos para um Esbat, da vontade do Mestre.
Os sábados eram realizados trimestralmente, no dia 2 de fevereiro (dia de Candelária), na véspera de maio, no primeiro de
agosto (Lammas) e na véspera de novembro (All Hallow E'en). Isto mostra uma divisão do ano em maio e novembro com dois
dias trimestrais cruzados. Tal divisão pertence a um calendário muito antigo, antes da introdução da agricultura.
Não tem ligação com a semeadura ou a colheita, ignora os solstícios e os equinócios, mas marca a abertura das
duas épocas de reprodução dos animais, selvagens e domesticados. Pertence, portanto, aos períodos cinegético e pastoril,
sendo por si um indício do extremo primitivismo do culto e apontando para uma origem muito antiga, remontando
possivelmente ao Paleolítico.
Cormac, arcebispo de Cashel no século X,[40] refere-se a essas reuniões quando diz que "em sua época quatro grandes
fogueiras foram acesas nos quatro grandes festivais dos Druidas, a saber: em fevereiro, maio, agosto, e novembro". Sete
séculos depois, em 1661, Isobel Smyth de Forfar[4l] reconheceu que "por meio dessas reuniões ela se encontrava com ele (ou
seja, o Diabo) todos os trimestres na Candelária, no dia do Rood, no Lammas e no Hallowmass". Isto mostra a continuidade
da Antiga Religião subjacente à religião oficial do Cristianismo.
Como os grandes sábados eram sempre celebrados nas mesmas datas todos os anos, nenhum aviso especial foi enviado
para convocar a congregação. O local era sempre um local aberto, uma charneca ou o topo de uma colina, onde os
números podiam ser acomodados sem dificuldade. Na França, um dos locais de reunião era o topo do Puy de Dome, em
Guernsey, na vizinhança varrida pelo vento do dólmen conhecido como Catioroc; na Inglaterra qualquer campo aberto ou
charneca poderia ser usado, enquanto na Escócia era uma charneca ou a beira-mar. O sábado começava entre as nove e
as dez da noite e as cerimónias terminavam ao amanhecer, o canto dos galos indicando a um povo, que era inocente de vigílias
e relógios, que tinha chegado a hora da partida. Na festa da primavera, a congregação parece ter regressado à aldeia numa
dança procissional trazendo o mês de maio.
A consideração que os membros da Antiga Religião tinham pelo sábado é exposta por de Lancre, o inquisidor francês, que
foi enviado para exterminar o culto no Pays de Labourd. Como todos os cristãos, ele chamou essas pessoas de “bruxas”,
mas pelo menos ele cita as mesmas palavras que elas usaram. Examinou duas jovens, uma de 29 anos e a outra de 28 anos.
O primeiro[42] dizia que «o sábado era o verdadeiro paraíso, onde havia mais alegria do que se podia expressar. Aqueles
que lá foram acharam o tempo muito curto por causa do prazer e da felicidade que desfrutavam, de modo que partiram com
infinito pesar. e ansiava pelo momento em que eles poderiam ir novamente." A outra jovem,[41] que De Lancre considerava
muito bonita, "depôs que tinha um prazer singular em ir ao sábado, porque o Diabo dominava tanto seus corações e
vontades que dificilmente permitia que qualquer outro desejo entrasse neles. ... Que ela tinha mais prazer e felicidade em ir
ao sábado do que à missa, pois o Diabo os fez acreditar que ele era o verdadeiro Deus, e que a alegria

O DEUS DAS BRUXAS
que as bruxas tinham no sábado era apenas o prelúdio de uma glória muito maior." De Lancre registra[44] que as bruxas
"disseram francamente que aqueles que foram tinham um desejo avassalador (désir enragé) de ir e estar lá, encontrando o dias
antes da noite tão esperada, tão distante, e as horas necessárias para chegar lá tão lentas; e estar lá, muito curto para
aquela estadia deliciosa e diversão deliciosa." Outro inquisidor francês, Jean Bodin, também observa o sentimento das
"bruxas" em relação à sua religião, seu registro sendo expresso na maneira caracteristicamente cristã de palavras:
"Satanás promete que serão muito felizes depois desta vida, o que impede o seu arrependimento, e morrerão obstinados
na sua maldade».[45]
Uma parte importante do traje de uma bruxa, na opinião popular, era um familiar. "Essas bruxas geralmente têm um familiar
ou espírito na forma de um homem, uma mulher, um menino, um cachorro, um gato, um potro, uma galinha, uma lebre, um
rato, um sapo, etc. E a esses espíritos eles dão nomes e se reúnem para Batizá-los".[46] Um exame das evidências mostra
que havia dois tipos de familiares, um para adivinhação e outro para trabalho mágico.
Aparentemente, os familiares pertenciam apenas aos membros de um coven, e não à congregação em geral.
O familiar adivinhador coincide com a religião das bruxas. Quando uma bruxa se tornava membro de um coven, ela era
informada sobre qual animal ela deveria adivinhar e era instruída no método de adivinhação. Um animal muito comum
para esse efeito era o cão, por vezes, embora nem sempre, havia restrição quanto à cor.
Assim, Elizabeth Style, em Somerset, [47] adivinhou por um cachorro preto, mas Alse Gooderidge, em Derbyshire, [48] usou
um cachorro de cor festiva pertencente a um colega da aldeia, para grande indignação do dono do cachorro. Em distritos
escassamente povoados onde os animais eram escassos, a bruxa poderia ter mais de um familiar. John Walsh, a bruxa de
Dorset[49] adivinhada por "um culver cinza-escuro ou um cachorro malhado"; Alexander Hamilton em Lothian" tinha um corvo,
um gato e um cachorro como seus animais adivinhadores; e Margaret Nin-gilbert, de Thurso, ainda em 1719, adivinhada
por um cavalo preto, uma nuvem negra ou uma galinha preta.[ 51]
Seu familiar adivinhador foi indicado à bruxa pelo Diabo quando ela se tornou membro do coven, e ela foi instruída no método
de adivinhação por aquele animal especial. Ela também poderia ter seu próprio animal para adivinhação particular; estes tiveram
que ser nomeados por meio de um cerimonial especial do qual participaram vários membros do coven. O Guia do Grande Júri
informa aos seus leitores que “a estes seus espíritos dão nomes e se reúnem para batizá-los”. As bruxas de Lancashire se
reuniram na Torre Malkin na Sexta-Feira Santa,[52] "primeiro foi a nomeação do Espírito, que Alizon Device, agora
prisioneira em Lancaster, tinha, mas não o nomeou, porque ela não estava lá". A evidência francesa mostra como estes
familiares poderiam ser usados. Silvain Nevillon de Orleans, condenado à morte em 1615,[53] disse "que há bruxas que
guardam familiares (marionetes), que são pequenos diabinhos (Diableteaux) em forma de sapos, e lhes dão para
comer uma bagunça de leite e farinha e dar-lhes o primeiro bocado, e eles não se atrevem a ausentar-se de casa sem pedir
licença, e devem dizer quanto tempo estarão ausentes, como três ou quatro dias; e se eles (os familiares) disserem que isso
é demais quem os guarda não ousa fazer a viagem ou ir contra a sua vontade. E quando desejam viajar a negócios ou a lazer e
para saber se vai dar certo, notam se os familiares estão alegres, nesse caso eles vão a negócios ou a lazer; mas se estão
desanimados e tristes, eles não saem de casa. Gentien le Clerc, julgado e condenado ao mesmo tempo que Nevillon, declarou
que "ele confiava em seu familiar do que em Deus, que havia mais lucro nisso do que em Deus, e que ele não ganhava nada
olhando para Deus, enquanto seu familiar sempre trazia alguma coisa para ele".
O método de adivinhação variava de acordo com o animal utilizado e de acordo com o tipo de pergunta feita.
Agnes Sampson, executada em 1590,[54] estava acostumada a adivinhar por meio de um cachorro, quando era chamada para
ver uma pessoa doente. Quando foi chamada à cabeceira de uma senhora de alta posição, foi ao jardim com as filhas da
senhora, e aí chamou “Elva”. Um grande cachorro preto apareceu e ela percebeu os presságios pela sua aparência e
comportamento. Parece ter sido um animal peculiarmente selvagem e assustou as senhoras, precipitando-se sobre elas
e latindo, e o prognóstico de Sampson era que o paciente morreria. Este é o único relato detalhado da obtenção de presságios
por animais sobre o resultado de uma doença. Todos os métodos de adivinhação foram ensinados com tanto cuidado às
bruxas quanto aos áugures de Roma. O Grão-Mestre designou para cada membro a criatura pela qual ela obteria os augúrios e
também as palavras adequadas para usar diante do animal.

O DEUS DAS BRUXAS
apareceu. As palavras sempre continham o nome do deus. Todo o método de augúrio parece ter sido semelhante aos métodos
usados nos tempos clássicos.
O Familiar Doméstico não deve, em hipótese alguma, ser confundido com o Familiar Adivinhador, com o qual tem pouco em
comum. O Familiar Adivinho era muitas vezes uma criatura grande, como um cavalo ou um veado, ou um pássaro grande,
como um corvo ou um pombo-torcaz; se nenhum animal ou pássaro atendesse ao chamado, os augúrios poderiam ser
tirados de uma nuvem. A essência do Familiar Adivinhador era que não era um animal pertencente à bruxa, qualquer
criatura do tipo exigido seria suficientemente boa para extrair presságios. O Familiar Adivinhador era, como o nome que lhe dei
indica, usado apenas para propósitos proféticos, e o uso da adivinhação por seus meios é quase universal. O Familiar
Doméstico era totalmente diferente. Era sempre um pequeno animal, que pertencia à bruxa, era mantido em sua casa, e era
muitas vezes chamado de Diabrete ou Espírito, e ocasionalmente de Diabo, era alimentado de uma maneira especial e era
usado apenas para executar os comandos de a bruxa. A distribuição geográfica do familiar doméstico sugere que era de
origem escandinava, finlandesa ou lapão. Um estudo científico do assunto poderia lançar luz sobre algumas das crenças e
práticas religiosas dos primeiros invasores da nossa costa oriental.
Originalmente, o Familiar Doméstico pode ter sido usado em todas as partes da Inglaterra. O bispo Hutchinson, que fez
um estudo especial sobre bruxas, diz: “Encontrei poucas menções a diabinhos em qualquer país além do nosso, onde a lei
torna crime alimentá-los, amamentar ou recompensá-los”. Os registros disso, entretanto, são quase inteiramente dos condados
orientais, especialmente Essex e Suffolk. Os relatos mostram que o costume de guardar e utilizar estes Familiares era
muito primitivo, podendo remontar ao Paleolítico.
O Familiar Doméstico sempre foi uma criaturinha - um cachorrinho, um gato pequeno, um rato, uma toupeira, um
sapo ou um camundongo - que podia ser guardado em casa em algum pequeno recipiente como uma caixa ou um pote. A
criatura foi alimentada por sua dona, originalmente para que pudesse se tornar domesticada e retornar para ela depois de ter
feito sua magia. Na comida foi misturada uma gota de sangue da bruxa para que o animal se tornasse, de certa forma, parte
do dono. Sempre lhe foi dado um nome e, em todos os sentidos, era considerado uma criatura com poderes mágicos, embora
estivesse sob o controle de seu dono. Foi usado apenas para fazer magia, nunca para adivinhar. Este fato era do conhecimento
dos gravadores. Em 1587, Giffard afirma[55] que "as bruxas têm seus espíritos, algumas têm um, outras têm mais, como
dois, três, quatro ou cinco, algumas de uma forma e outras de outra, como gatos, doninhas, sapos , ou ratos, que alimentam
com leite ou com galinha, ou deixando-os sugar de vez em quando uma gota de sangue". Embora o Familiar Doméstico
tenha sido reconhecido teoricamente na Escócia, não há menção dele em nenhum julgamento de bruxas escocês;
é encontrado apenas na Inglaterra e apenas no lado leste, com poucas exceções.
Entre as bruxas de Hatfield Peveril em Essex em 1556, os familiares podiam ser hereditários e também podiam ser
apresentados. Elizabeth Francis aprendeu sua religião com sua avó, "quando ela a ensinou, ela a aconselhou a
renunciar a Deus e a dar seu sangue a Sathan (como ela o chamou), que ela entregou a ela na forma de um gato manchado
branco ". Mais tarde, ela foi até sua vizinha, Mãe Waterhouse, "ela trouxe para ela este gato em seu avental e a ensinou
como foi instruída por sua avó, dizendo-lhe que ela deveria chamá-lo de Sathan e dar-lhe seu sangue, pão e leite como antes".
Madre Waterhouse seguiu fielmente as instruções e “dava-lhe sempre que ele fazia alguma coisa por ela, espetando-lhe a mão
ou o rosto e colocando o sangue na boca que ele chupava”. Ela era muito pobre e evidentemente achava o gato muito
caro para manter, e confessou que "transformou o gato em sapo por esse meio, manteve o gato por muito tempo em lã em
uma panela, e por fim foi movida pela pobreza para ocupar a lã ela orou em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo
para que ela se transformasse em sapo, e imediatamente foi transformada em sapo, e assim guardou-a em um pote sem lã". A
alimentação de um familiar era claramente uma cerimónia ritual, pois embora o testemunho de Mãe Waterhouse apresente a
cerimónia de forma mais completa, há muitos outros casos que mostram que quando a criatura foi usada para magia, recebeu
uma gota do sangue da bruxa ao regressar. Aos poucos, os relatos da cerimônia foram cada vez mais exagerados pelos
registradores, até que se transformaram em histórias de diabinhos sugando o sangue das bruxas. No século XVII, nenhum
julgamento de bruxas nos condados orientais era considerado completo sem detalhes completos e sinistros sobre a bruxa
e seus familiares.

O DEUS DAS BRUXAS
Nas ilustrações (ilustração XII) os "diabinhos", embora descritos como pequenos cães, gatos ou outras criaturinhas, são
representados como monstros. Que eles eram animais realmente comuns é certo pelas evidências apresentadas em muitos dos
ensaios. O relato de Mother Waterhouse mostra isso claramente, e outras bruxas de Essex[57] deram o mesmo tipo de
evidência. Assim, Ursley Kemp em 1582 afirmou que "ela foi à casa de Mãe Bennet para tomar um pouco de leite, o que ela
havia prometido a ela. Mas quando ela chegou, este exame diz que ela bateu à sua porta, e ninguém lhe respondeu, ao que
ela foi até a janela do quarto e olhou para dentro, dizendo: "Ei, ei, mãe Bennet, você está em casa? E, olhando para o lado,
viu um espírito levantar um pano que estava sobre uma panela, parecendo muito com um furão. E sendo questionada neste
exame por que o espírito olhava para ela, ela disse que estava com fome”. Mãe Bennet reconheceu ter Familiares, "muitas
vezes eles beberam de sua tigela de leite. E quando, e sempre que beberam o leite, este Examinador diz que eles entraram
na panela de barro e deitaram-se na lã". Outra testemunha declarou nos julgamentos de Essex, que "por volta do dia 14 ou
15 de janeiro passado, ela foi à casa de William Hunt para ver como sua esposa estava, e ela, estando em casa, chamou
pela janela de seu quarto e olhou para dentro, e então avistou um espírito olhando para fora de um pote debaixo de um
pano, cujo nariz era marrom como o de um furão. Elizabeth Sawyer, a bruxa de Edmonton em 1621,[58] confessou
que o Diabo veio até ela, “ele viria na forma de um cachorro. para mim. Eu acariciei suas costas, e então ele acenou para
mim e abanou o rabo, como se estivesse satisfeito com isso ".
Os familiares podiam ser comprados e vendidos, pois ainda existe um registro no Manor Rolls da Ilha de Axholme de um homem
reclamando que havia pago três centavos a outro homem por um demônio, mas ainda não havia recebido aquilo pelo que havia
pago. O presente e o uso de um Familiar estão registrados no julgamento de Frances Moore em 1646,[59] "uma boa esposa
Weed deu-lhe um gato branco, dizendo-lhe que se ela negasse a Deus e afirmasse o mesmo por seu sangue, então quem
quer que fosse ela amaldiçoou e mandou aquele gato, eles deveriam morrer logo depois".
O Familiar Doméstico também passou por herança. Ales Hunt e sua irmã Margerie Sammon, do mesmo clã de Mãe Bennet
e Ursley Kemp, depostas por terem recebido seus Familiares de sua mãe; Ales Hunt tinha dois espíritos, um chamado
Jack e o outro Robbin; Margerie Sammon "tem também dois espíritos como Toades, um chamado Tom, e o outro Robbyn;
e diz ainda que ela e sua dita irmã tinham os ditos espíritos de sua mãe". Outro caso de herança, que é um dos raros casos do
lado oeste da Inglaterra, vem de Liverpool em 1667[60] "Margaret Loy, sendo acusada de bruxaria, confessou que era uma; e
quando lhe perguntaram quanto tempo ela tinha sido assim, respondeu: Desde a morte de sua mãe, que morreu há trinta anos;
e em sua morte ela não tinha nada para deixar para ela e para esta viúva Bridge, que eram irmãs, mas seus dois espíritos; e
nomeou-os, o espírito mais velho para esta viúva, e o outro espírito para ela, a dita Margaret Loy. Alse Gooderidge, em
Derbyshire, em 1597[61] confessou ter recebido seu Familiar da mesma forma, e há outros casos. A herança dos Familiares
era conhecida entre os lapões pagãos e é, portanto, uma indicação da primitividade do costume.
Outro método, também primitivo, de obtenção de um Familiar Doméstico era recitar alguma forma de palavra e então tomar
como Familiar o primeiro pequeno animal que aparecesse após a recitação. Quando a religião foi organizada, a fórmula incluía
o nome do Deus Antigo, ou Diabo, como o chamavam os registradores cristãos. Joan Waterhouse, a filha de dezoito anos da
Mãe Waterhouse mencionada acima, desejando ferir uma garota com quem havia brigado, “fez como tinha visto sua mãe fazer,
ligando para Sathan, que veio até ela (como ela disse) na semelhança de um grande cachorro"[56] E Elizabeth Sawyer, a bruxa
de Edmonton,[58] disse que "a primeira vez que o Diabo veio até mim foi quando eu estava amaldiçoando, xingando e
blasfemando". Se ela estivesse invocando o Deus Antigo, os registradores cristãos pensariam naturalmente que suas palavras
eram uma blasfêmia.
Fica muito claro, então, que a Adivinhação e os Familiares Domésticos eram inteiramente distintos. O Familiar Adivinho
tinha que ser indicado pelo próprio Grão-Mestre, e nunca era um animal em particular, qualquer animal da classe indicada pelo
Diabo poderia ser o Familiar por enquanto; geralmente não pertencia à bruxa e era usado para prever o futuro, geralmente
para prever o resultado de uma doença. Já o Familiar Doméstico poderia ser apresentado pelo Diabo ou por outra bruxa,
poderia ser herdado, seria

O DEUS DAS BRUXAS
poderia ser comprado e vendido, ou poderia surgir por conta própria, após a realização de alguma ação ritual ou a recitação
de palavras rituais. Sempre foi uma criatura pequena, que podia ser carregada no bolso ou guardada em casa em uma caixa
ou pote, era propriedade absoluta do dono, tinha que ser alimentada ritualmente, nunca era usada exceto para fazer magia e
então apenas para realizar uma maldição.
O Doméstico Familiar ganhou tal destaque durante os julgamentos das bruxas de Essex em 1645-6, devido aos registros
sensacionais dos dois caçadores de bruxas, Matthew Hopkins e John Stearne, que desde então tem sido considerado,
embora erroneamente, como um parte essencial da roupa de uma bruxa.
A vassoura. No que diz respeito aos ritos, mais particularmente à dança processional, a vassoura desempenha um papel
importante. Para o leitor moderno, a bruxa e sua vassoura estão tão intimamente ligadas que são quase a mesma coisa.
Imagens modernas de bruxas mostram-nas voando pelo ar, montadas em uma vassoura, que não é um utensílio doméstico
comum, mas uma vassoura de galhos de bétula ou de urze, como agora é usada apenas por jardineiros. Na canção
infantil da Velha jogada no cesto, ela não anda na vassoura, ela a carrega na mão.
A ligação na mente popular entre um won-tan e uma vassoura provavelmente surgiu em tempos muito antigos, sendo a
explicação que a vassoura é essencialmente um instrumento de interior, pertencendo, portanto, à mulher; o instrumento
equivalente para um homem é o forcado, que serve apenas para trabalho ao ar livre. Esta é a razão pela qual, nas
representações medievais de danças de bruxas, as mulheres ou bruxas muitas vezes seguram vassouras, enquanto os homens
ou demônios carregam forcados. A vassoura, sendo definitivamente uma ferramenta feminina, passou a ser considerada
o símbolo da mulher. Até muito recentemente, as donas de casa de Surrey, ao saírem e deixarem a casa vazia, colocavam
uma vassoura na chaminé para que ficasse visível de fora, para indicar aos vizinhos que a dona da casa era de lar. Em
outras partes da Inglaterra, até o século passado, uma vassoura parada do lado de fora de uma porta mostrava que a esposa
estava ausente e que o marido tinha liberdade para receber seus amigos homens. Esta identificação da mulher e da
vassoura é provavelmente o verdadeiro significado da afirmação de Isobel Gowdie[62] de que antes de sair de casa
para assistir ao sábado uma bruxa Auldearne colocava a vassoura na cama para representá-la ao marido, ao mesmo tempo
dizendo as palavras: "Deixo esta vassoura em nome do Diabo; não a deixe se mexer até que eu volte." O marido saberia então
que sua esposa tinha ido às suas devoções.
Andar em uma vassoura parece ser apenas uma variante de andar em algum tipo de vara. Parece ter sido executada apenas
pelos membros de um coven, e apenas para ir ao sábado ou para usar na dança processional. Os gravetos eram caules de
vassoura, de ambrósia, de cânhamo, de feijão ou de qualquer talo oco; ocasionalmente eram usados galhos de freixo e, no
Oriente Próximo, as bruxas cavalgavam em galhos de palmeira. Parece claro, então, que o ato de cavalgar, e não a bengala
usada, era a parte importante da cerimônia. Na Europa, embora as bruxas montassem nos caules de diversas plantas, há
poucas evidências de que voassem pelo ar; o gravador apenas "ouviu falar" de tal feito.
No século XVI e antes dele, os relatos dos meios de locomoção de e para o sábado são razoáveis. Em 1592, Agnes
Sampson reconheceu que ela cavalgou para a reunião na igreja de North Berwick na garupa atrás de seu genro, John
Couper; as bruxas de Lancashire também eram cavaleiras; e as bruxas suecas cavalgaram para Blockula. Este último é
indicado pela evidência de um menino, cuja amante desejava que ele fosse com ela ao sábado, então ele tirou o cavalo de seu
pai do campo para esse propósito; o animal não foi devolvido quando a senhora voltou e o dono achou que estava perdido,
mas o encontrou novamente quando o menino lhe contou o ocorrido. As ricas bruxas alsacianas iam às reuniões em
carruagens ou carroças; os mais pobres andavam em bengalas ou caminhavam. Normalmente, quando uma bruxa afirmava ter
voado até o sábado, ela tinha que reconhecer que, por algum acidente desagradável, aquele meio de transporte falhou e ela
teve que voltar a pé. Silvain Nevillon, executado em Orleans em 1615, disse que "ia muitas vezes ao sábado a pé, estando
bastante acordado, e que não se ungia (literalmente, untava), pois era uma loucura engraxar-se se não fosse longe ".[65] Mais
tarde, no século XVII, os relatórios tornam-se mais altamente

O DEUS DAS BRUXAS
de cor, até que em 1662, Isobel Gowdie [66] disse ao tribunal que "pegamos canudos ou pés de feijão e os colocamos entre
nossos pés e dizemos três vezes: 'Cavalo e chapéu, Cavalo e vamos! Cavalo e pellatis, ho, ho! ' e imediatamente voamos
para onde quer que quiséssemos."
Uma das primeiras referências à cavalgada ritual das bruxas está no Decreto atribuído ao Concílio de Ancira no século
IX.[67] O Decreto não menciona que as bruxas voavam pelos ares, mas afirma definitivamente que elas montavam em
animais: “Certas mulheres perversas, voltando-se para Satanás, e seduzidas pela ilusão e pelos fantasmas dos demônios,
acreditam e professam que cavalgam à noite com Diana em certas feras, com uma multidão incontável de mulheres,
percorrendo imensas distâncias, obedecendo aos seus comandos como sua amante, e evocadas por ela em certas noites".
O fato de tal decreto ter sido feito é prova de que a equitação ritual era bem conhecida e considerada uma prática pagã.
A primeira bruxa registrada que foi julgada pela Igreja por sua fé foi Dame Alice Kyteler, em 1324.[68]
A senhora possuía um cajado “no qual andava e galopava nos bons e nos maus momentos, quando e de que maneira indicava,
depois de untá-lo com o unguento que se encontrava em seu poder”. A caminhada através de grossos e finos mostra que a
cavalgada estava no chão, não no ar.
A cavalgada feita por fadas em caules de plantas foi descrita pelo poeta Montgomerie em 1515 (ver p. 39). A descrição
mostra que embora os cavaleiros estivessem montados em varinhas (isto é, hastes ocas), eles não voavam no ar; pelo contrário,
apenas mancavam, saltando ou andando para cima e para baixo, talvez para imitar a ação de um cavalo, da mesma forma
que Alice Kyteler "andava". As bruxas da Lorena, em 1589, iam ao sábado[69] em festas familiares. Hensel Erich andava sobre
uma vara, sua mãe sobre um forcado e seu pai sobre um boi grande e forte. O Inquisidor Boguet, em 1608,[70] diz que as
bruxas costumavam ir a pé às assembleias, se o local não fosse longe de suas casas. “Outros vão lá, ora montados
em cabras, ora montados em cavalos, ora em vassouras (balai) ou ancinhos, estes últimos muitas vezes saindo de casa pela
chaminé. pomada; mas os outros não se esfregam de forma alguma."
A primeira menção de uma vassoura como meio. da locomoção está no julgamento de Guillaume Edelin, Prior de
SaintÿGermainÿenÿLaye, em 1453.[71] Ele confessou ter ido ao sábado montado em um balai. Em 1563, Martin Tulouff, de
Guernsey, [72] declarou que viu sua velha mãe-bruxa sentar-se em um genest e subir pela chaminé, dizendo
enquanto subia: "Vá, em nome do Diabo e de Lúcifer, sobre pedras e espinhos". Em 1598, a bruxa francesa, Françoise Secretain,
[73] foi à assembleia com uma vara branca que colocou entre as pernas; e em 1603 a bruxa belga, Claire Goessen,[74] foi
transportada para o local do encontro em uma vara untada com pomada. A evidência geral aponta para a conclusão de que
a cavalgada ritual não era realizada pelos membros comuns da congregação, mas estava confinada aos covens ou ao
sacerdócio.
O uso de óleo ou pomada para facilitar a equitação é mencionado por todos os escritores contemporâneos sobre o assunto.
Parece que nos primeiros tempos o próprio bastão era untado, depois era o cavaleiro quem era ungido. Uma forma de palavras
mágicas também foi usada no início. Segundo de Lancre[75], as bruxas bascas "quando se ungem, dizem 'Emen hetan, Emen
hetan', Aqui e ali, Aqui e ali. Outras dizem: 'Eu sou o Diabo. Não tenho nada que não seja teu ... Em teu nome, Senhor,
esta tua serva se unge, e algum dia deverá ser o Diabo e o Espírito Maligno como tu.'"
Noutra parte de França, em 1652 76, uma bruxa confessou que “quando queria ir aos bailes, ungia-se com um
unguento que lhe fora dado por um homem-feiticeiro, enviado pelo Diabo”. As bruxas de Somerset [77] afirmaram em 1664
que "elas ungem suas testas e punhos com um óleo que o Espírito lhes traz (que tem cheiro cru) e então são carregadas
em um tempo muito curto, usando estas palavras ao passarem, Tu, tout um tout, tout, por toda parte ". As bruxas suecas em
1670 afirmaram que o Antecessor, como chamavam seu deus, "nos dá um chifre com uma pomada, com o qual nos
ungimos, e então invocamos

O DEUS DAS BRUXAS
o Diabo e lá vamos nós."
Existem várias receitas de pomadas voadoras. O professor AJ Clark[79] relatou três e mostra que o acônito e a beladona
estão entre os ingredientes; o acônito produz ação irregular do coração e a beladona causa delírio. “A ação irregular do
coração em uma pessoa que adormece produz a bem conhecida sensação de cair repentinamente no espaço, e parece bem
possível que a combinação de um delirifaciente como a beladona com uma droga que produz ação irregular do coração como o
acônito possa produzir o sensação de voar". Parece, portanto, que era irrelevante se o bastão ou o cavaleiro eram ungidos; mais
cedo ou mais tarde a sensação de voar seria sentida e o cavaleiro se convenceria de que havia voado pelo ar.
A vassoura original, fosse para uso doméstico ou mágico, era um talo da planta vassoura com um tufo de folhas na ponta. O
número de crenças e ditados proverbiais relacionados com a planta mostram que ela supostamente possuía qualidades
mágicas. Essas qualidades tinham a ver com dar e aumentar a fertilidade. O casamento de vassoura não era incomum em
períodos em que as leis matrimoniais não eram muito rígidas, nem sempre era considerado obrigatório pelos cristãos que
o praticavam. Diz-se que saltar sobre a vassoura fazia parte dos ritos de casamento ciganos. Por outro lado, ainda existe o
velho ditado em uso em algumas partes da Inglaterra, que indica que a planta-vassoura tinha qualidades explosivas: “Se você
varrer a casa com uma vassoura florida em maio, você varrerá a cabeça da casa”. .
O exemplo mais importante de vassoura processional sobrevive no Prize Besom of Shaftesbury. Uma descrição disso
ocorre em um acordo feito em 1662 entre o prefeito e a corporação de Shaftesbury e Sir Edward Nicholas, no qual os
burgueses da cidade pedem que a procissão anual de maio não ocorra aos domingos. "O referido prefeito, acompanhado de
alguns dos burgueses e outros habitantes da referida cidade e bairro, costumava caminhar até um lugar chamado Enmore-
Green, onde há uma piscina de água e diversas fontes e poços; e naquele Lugar para caminhar ou dançar de mãos dadas em
volta do mesmo verde em uma longa dança, havendo um músico ou tabor e flauta, e também um cajado ou besome adornado
com penas, peças de ouro, anéis e outras joias, chamado de prêmio Besom " (placa XIII). Uma descrição da longa
dança mencionada nesta citação é dada na p. 112.
A importância da vassoura na Índia é tão grande como na Europa, mas como os varredores pertencem a uma das castas mais
baixas é difícil obter muita informação. Uma “seita” é conhecida como Mehtars; uma palavra que significa príncipe ou líder, um
Mehtar é, portanto, frequentemente chamado de Maharaj. A vassoura doméstica comum é feita de folhas de tamareira e é
considerada sagrada, mas não possui as qualidades mágicas da vassoura de varredor, que é feita de bambu partido. “É um
agente poderoso para curar o mau-olhado, e as mães fazem com que o varredor venha e balance-o para cima e para baixo na
frente de uma criança doente para esse fim”. Os mortos da casta dos varredores são enterrados de bruços para evitar que
o espírito escape, pois o fantasma do varredor é considerado extremamente malévolo; esse costume deveria ser comparado
ao enterro de uma bruxa numa encruzilhada com uma estaca no coração, o que era feito para impedir que o fantasma
andasse. Em alguns lugares, os varredores carregam uma vassoura decorada em procissão no festival do seu deus, Lal-beg.
CAPÍTULO IV. OS RITOS
“Servi ao Senhor com alegria e apresentai-vos diante de Sua Presença com um cântico.” Sal. C. 2
AS cerimônias do culto estão integralmente registradas nos julgamentos das “bruxas” em todas as partes da Europa.
Essas cerimônias compreendem os ritos de admissão, as danças sagradas, as festas e os ritos orgiásticos, além de
outras cerimônias que, a nosso ver, são mais puramente religiosas, como homenagens ao deus, sacrifícios, orações e similares.
Cerimônias de admissão. Em todas as religiões organizadas existe alguma forma de admissão no culto pela qual um
CAPÍTULO IV. OS RITOS 36

O DEUS DAS BRUXAS
candidato pode se tornar membro. Muitas vezes existem duas formas, a primeira quando uma criança é recebida, a outra
quando na puberdade o candidato assume a adesão plena. Para um adulto convertido, as duas cerimônias são
combinadas com as modificações necessárias. Nestes aspectos, a religião das Bruxas, isto é, o culto do Deus Chifrudo,
conforma-se à rotina normal de todas as religiões.
O formulário para admissão de bebês é melhor registrado na França.[1] A mãe levou seu filho a um dos grandes sábados
trimestrais e, ajoelhando-se diante do Deus Encarnado, disse: “Grande Senhor, a quem adoro, trago-te um novo servo
que será teu escravo para sempre”. A um sinal do deus, ela avançou de joelhos e colocou a criança nos braços divinos.
Tal cerimónia, ao mesmo tempo simples e comovente, deve ter tido um grande efeito na mente das mães; eles viram com
seus próprios olhos que o próprio deus havia recebido a criança. Em alguns lugares, a criança também era batizada com
água, e em Orleans era usado o crisma.[2]
Todos os inquisidores e outros registradores mencionam que as “bruxas” eram extremamente cuidadosas para que seus
filhos fossem recebidos por seu deus e para criá-los nos princípios e práticas da religião pagã. Tal atitude mental não teria
trazido nada além de elogios se os pais fossem da mesma religião que os registradores e juízes, mas como os pais
pertenciam a outra fé, sua ação no assunto foi considerada essencialmente perversa. Os inquisidores franceses ficaram
particularmente horrorizados com o número de crianças dedicadas à divindade não-cristã, "as bruxas estavam acostumadas
a ter seus filhos batizados mais frequentemente no sábado do que na igreja, e apresentados mais frequentemente ao Diabo do
que a Deus".[ 3] Em 1578, Jeanne Hervillier,[4] que era de Verberie, perto de Compiègne, declarou que desde o seu nascimento
foi dedicada ao Diabo pela sua mãe.
Boguet[5] em 1598 relata que Pierre Willermoz, com apenas dez anos, foi levado pelo pai ao sábado, e que outras três
crianças muito pequenas foram levadas da mesma forma pela avó materna.
No Lar para meninas pobres fundado por Madame Bourignon em Lille, uma das meninas disse a Madame Bourignon
em 1661 que "sua mãe a levou consigo quando ela era muito jovem e até a carregou nos braços para o Sábado das Bruxas".
Outra menina, ainda mais jovem, frequentava constantemente o sábado desde criança. Madame Bourignon, que era uma
cristã profundamente religiosa, ficou chocada com a ignorância do cristianismo demonstrada pelas meninas sob seus cuidados,
e registra que elas eram "em sua maioria tão ignorantes do fato de sua salvação que viviam como animais".
Se, no decurso de um julgamento, se descobrisse que um acusado tinha sido assim consagrado na infância, seria uma prova
positiva de que ele ou ela provinha de uma família de bruxos, o que era, por si só, uma prova presuntiva tão forte de
propensões às bruxas que poucos, se é que algum, escaparam. depois que o fato veio à tona. Reginald Scot[7] é muito
definitivo neste ponto; citando Bodin, ele diz: "As bruxas devem ser examinadas, sejam seus pais bruxos ou não, pois as bruxas
vêm por propagação". Em outro lugar[8] ele cita Cornélio Agripa que “em Brabante uma mulher foi acusada de bruxa e
uma das provas contra ela era que sua mãe foi queimada em tempos passados por causa de uma bruxa”.[6] A mãe de
Jeanne Hervillier[9] foi queimada como bruxa muito antes de a própria Jeanne ser acusada. Uma das fortes provas de
bruxaria contra Elizabeth Clarke em Essex em 1645 [10] foi que sua mãe e alguns outros parentes "sofreram a morte por
bruxaria e assassinato". A mãe e a tia de Alexander Sussums de Melford, em Suffolk, em 1645, foram enforcadas e sua avó
queimada por ser bruxa; “então outros deles foram questionados e enforcados”. Em todos os lugares, a “raça de bruxas”
recebeu pouca misericórdia das mãos das autoridades.
Quando a criança atingiu idade suficiente para compreender, idade que variava de nove a treze anos, ela fez uma profissão
pública de fé.[12] Isso não acontecia necessariamente em um grande sábado, mas tinha que ser feito diante de
testemunhas. O candidato prostrou-se no chão aos pés do Homem Divino que perguntou: "Você veio por sua própria
vontade? O candidato respondeu: "Sim". O deus então disse: "Faça o que desejo e o que faço. " O candidato ainda ajoelhado
fez a profissão de fé: "Tu és meu deus e eu sou teu escravo".
A homenagem era então prestada ao deus, e o noviço era marcado[13] em alguma parte da pessoa para que pudesse ser
conhecido por outros como um membro pleno. A marca era uma cicatriz ou uma tatuagem. Estas cerimónias têm paralelos
nos tempos modernos entre muitas raças, sendo a marca física muitas vezes uma parte essencial do

O DEUS DAS BRUXAS
processos. Madame Bourignon diz:[14 "Quando uma criança oferecida ao Diabo por seus Pais, chega ao uso da Razão, o Diabo
então exige sua alma e a faz negar a Deus e renunciar ao seu Batismo, e tudo relacionado à Fé, prometendo Homenagem e
fidelidade ao Diabo em forma de casamento, e em vez de um anel, o Diabo lhes dá uma marca com um furador de ferro em
alguma parte do corpo". Bodin observa[15] que "pais e mães consagram e dedicam seus filhos aos Demônios, alguns
recém-nascidos, outros ainda não nascidos. Os Demônios não fazem pacto expresso com os filhos que lhes foram prometidos
até atingirem a idade de puberdade". Elizabeth Francis, julgada em Chelmsford[16] em 1556, foi ensinada “a arte da bruxaria”,
ou seja, sua religião, por sua avó quando ela completou doze anos. Elizabeth Demdike,[17] a mais célebre de todas as
bruxas de Lancashire, "criou seus próprios filhos, instruiu seus netos e tomou muito cuidado e esforço para torná-los
bruxos". Se Elizabeth Demdike fosse cristã, ela teria sido admirada como um modelo do que uma mulher piedosa e devota
deveria ser. Em Paisley, Annabil Stuart[18] tinha quatorze anos quando, a pedido de sua mãe, ela fez os votos ao Diabo. A
este respeito, pode-se notar que Joana D'Arc tinha doze anos quando começou a tomar parte activa na sua religião, e que
grande parte da sua instrução religiosa veio da madrinha que tinha relações com as fadas.
Os ritos de admissão de um adulto convertido eram mais dramáticos do que os de um menino ou menina já pertencente
à religião. Os relatos são mais completos, pois os registros foram feitos quando o culto ao Deus Chifrudo já estava em declínio
e precisava manter seu número por meio do proselitismo. Como em todas as admissões a uma nova religião, o convertido
teve de renunciar à sua antiga fé, e esta renúncia foi feita tão explícita quanto possível. «Renuncio e nego a Deus, à Virgem
Santíssima, aos Santos, ao baptismo, ao pai, à mãe, aos parentes, ao céu, à terra e a tudo o que existe no mundo»,[19] era
uma das várias fórmulas; que sempre deveria ser “uma renúncia expressa a Jesus Cristo e à Fé”. Depois veio o batismo,
a profissão de fé e o voto de fidelidade,[20] “Eu me coloco em cada ponto em teu poder e em tuas mãos, não reconhecendo
nenhum outro deus, pois tu és meu deus”. Uma variante do voto de fidelidade muito usado na Escócia[21] era que a candidata
colocasse uma mão no topo da cabeça, a outra sob a sola do pé, e dedicasse tudo o que havia entre as duas mãos ao serviço
de seu deus. O voto solene de autodedicação à divindade realmente presente em pessoa deve ter sido particularmente
impressionante. As bruxas suecas[22] tinham um rito especial que obviamente tinha a intenção de impressionar mentes
ignorantes. Eles receberam uma pequena sacola contendo algumas lascas de relógio às quais estava amarrada uma pedra;
eles jogaram isso na água, dizendo: "Assim como essas aparas de relógio nunca retornam ao relógio de onde foram
tiradas, que minha alma nunca retorne ao céu". Esta renúncia a uma religião anterior é notada já em 1584 por Reginald Scot,[23]
que foi um dos primeiros a levantar a voz contra a perseguição dos cristãos aos pagãos em seu meio: "Como se diz que
nossas bruxas renunciam a Cristo e apesar dos seus sacramentos: o mesmo acontece com os outros, abandonem Maomé e as
suas leis".
Após a renúncia à antiga religião, o convertido avançou para a própria cerimônia de admissão, que consistia no batismo
e na marcação. O batismo era a parte menos importante aos olhos dos membros do culto e muitas vezes era omitido. Era, no
entanto, um rito que vigorava antes da introdução do Cristianismo e tem, portanto, uma influência definitiva na antiguidade da
religião do Deus Chifrudo. O batismo de adultos, conforme registrado no Novo Testamento, era aparentemente realizado por
imersão num rio, mas o batismo de bruxas variava desde mergulhar a cabeça na água até uma mera aspersão; a imersão total
nunca é registrada. O rito deve ter sido geral em toda a Europa Ocidental e Central, como Sir George Mackenzie [24] cita
Delrio no sentido de que "o Diabo costumava batizá-los de novo, e para limpar sua testa de seu antigo batismo". Na França,
apenas o batismo de crianças é observado, e é um fato notável que o batismo de adultos ou de crianças nunca seja mencionado
nos julgamentos ingleses, embora seja registrado na Nova Inglaterra. O batismo de adultos é encontrado nos relatos da Escócia
e da Suécia. O mais antigo é de Bute em 1669[25], quando várias bruxas prestaram depoimento; Margret NcLevine mid, "Ele
perguntou qual era o nome dela. Ela respondeu, Margret, o nome que Deus me deu, e ele disse a ela: Eu te batizo Jonet";
Isobel NcNicoll confessou que “ele a batizou e deu-lhe um novo nome e chamou-a de Caterine”; Jonet NcNicoll "confessa com
remorso" que conheceu "um homem grosseiro de rosto acobreado, que ela sabia ser um espírito maligno, e que ele lhe
deu um novo nome, dizendo: Eu te batizo, Maria"; Jonet Morisoun “tentou com o Diabo, e ele perguntou qual era o nome
dela, e ela respondeu, Jonet Morisoun, o nome que Deus me deu, e ele disse, não acredite em Cristo, mas acredite em
mim. Em

O DEUS DAS BRUXAS
Suécia[26] os convertidos tiveram que fazer um juramento de fidelidade por ocasião do batismo, "ele fez com que fossem
batizados por sacerdotes como os que ele tinha lá, e os fez confirmar seu batismo com terríveis juramentos e imprecações".
Os "juramentos e imprecações" são registrados por Boguet[27] de uma maneira mais razoável: "Ele os faz desistir de sua
parte no Paraíso" [isto é, o céu cristão], "e os faz prometer que o terão como seu único mestre para sempre, e que sempre lhe
serão fiéis. Acima de tudo, faz-lhes jurar muito solenemente que nunca se acusarão, nem denunciarão nada do que se passou
entre eles”. Na Nova Inglaterra[28], o batismo é registrado como sendo praticado regularmente. Mary Osgood disse que “ela
foi batizada pelo Diabo, que mergulhou seu rosto na água, e a fez renunciar ao batismo anterior, e disse-lhe que ela deveria ser
dele, alma e corpo, para todo o sempre”. Goody Lacey" viu seis batizados, "mergulhou a cabeça na água, dizendo que eram
dele".
O beijo muitas vezes seguia o batismo. O novo membro beijou o Grão-Mestre em qualquer parte de sua pessoa que ele
dirigisse. Isto era um símbolo de sujeição absoluta, como foi encontrado na Idade Média no beijo do pé do Papa ou no beijo da
mão de um monarca. Os gravadores, entretanto, desconsideraram os paralelos cristãos e destacaram o beijo como sendo
o mais humilhante.
A marcação do novo convertido foi outra cerimônia que apelou à imaginação dos registradores e, portanto, é descrita com
alguns detalhes. O Mistério da Bruxaria,[30] escrito em 1617, nos diz que "o Diabo coloca seu selo sobre eles. Isso geralmente
é alguma marca segura em algum lugar secreto de seus corpos, que permanecerá dolorido e sem cura até seu próximo
encontro com eles". , e então, para depois, mostrar-se sempre insensível". O autor de As Leis contra Bruxas e Conjuração,
publicado "Pela Autoridade" em 11645, afirma que "o Diabo deixa marcas em seus corpos, às vezes como uma mancha
estourada, ou uma mancha vermelha como uma picada de pulga". Sir George Mackenzie,[31] o grande advogado escocês,
escrevendo sobre o aspecto jurídico do assunto, diz: "A Marca do Diabo costuma ser um grande artigo para nós, mas não é
por si considerado relevante, a menos que seja confessado por eles, que obtiveram aquela Marca com seu próprio
consentimento; quo casu, é equivalente a uma pacção. A Marca é dada a eles, como se alega, por um beliscão em qualquer
parte do corpo, e é soprado " .
A evidência mostra que a marca foi causada por picada ou corte na pele até sair sangue; o operador passou então a mão
sobre a ferida, houve uma dor considerável que durou alguns dias ou até mais; quando a ferida cicatrizou, a marca vermelha
ou azul resultante era indelével. Este processo é obviamente alguma forma de tatuagem, e talvez seja a sobrevivência
atenuada do antigo costume britânico e picto de tatuar todo o corpo com pigmento azul, um costume que entre as bruxas
não se limitava à Grã-Bretanha, mas se estendia ao continente como bem, especialmente para a França.
Não havia nenhum lugar especial no corpo onde a marca foi feita, embora Boguet diga que geralmente era no ombro esquerdo.
[32] De Lancre “diz que na sua parte do país o lado esquerdo e o ombro esquerdo estavam marcados, que a pele estava rasgada
até à efusão de sangue e que a dor podia durar três meses. de calor que penetrou na carne. Jeanne d'Abadie[34] disse a de
Lancre que quando o Diabo a marcou no ombro direito, ele a machucou tanto que ela gritou e sentiu na hora um grande
calor como se fosse um fogo a queimou. A marcação de bruxas em outros países não foi registrada de forma tão dramática.
A bruxa belga, Elisabeth Vlamynx,[35] julgada em 1595, apenas afirmou que ela estava marcada na axila
esquerda. Duas bruxas julgadas em Aberdeen 36 em 1597 confessou as marcas do Diabo, Andro Man que "Christsonday
mordeu uma marca no terceiro dedo da sua mão direita, que você ainda não mostrou", e Christian Mitchell que "o Diabo te
deu uma mordida nas costas da sua mão direita, por uma marca de que você era um deles". Sylvine de la Plaine,[37] uma
jovem casada de vinte e três anos, confessou em Brécy em 1616 que havia sido marcada no topo da cabeça e na coxa direita .
A bruxa de Yarmouth, julgada em 1644, viu um homem negro alto em sua porta, "ele disse a ela que precisava ver sua mão; e
então, tirando algo parecido com um canivete, ele fez um pequeno arranhão para que o sangue seguiu, e a Marca
permaneceu até aquele momento". A bruxa de Essex, Rebecca Jones,[39] disse aos magistrados que um jovem bonito
apareceu à porta e que "agora ela pensa que era o diabo; que perguntou a este exame como ela estava e desejava ver seu
pulso esquerdo, que ela mostrou a ele; e ele então pegou um alfinete da manga da própria examinadora e a espetou

O DEUS DAS BRUXAS
pulso duas vezes, e saiu uma gota de sangue, que ele retirou com a ponta do dedo, e assim partiu". As bruxas Forfar,
[40] julgadas em 1661, foram marcadas no ombro, Jonet Howat disse que " o diabo a beliscou em um de seus ombros, de
modo que ela sentiu muita dor por algum tempo depois disso", que quando ele voltou, ele "acariciou o ombro dela (que ele
havia mordido) com a mão e que logo depois que ela foi aliviada dela dor anterior". Outra bruxa, do mesmo clã, também foi
beliscada da mesma forma; quatro semanas depois "o diabo acariciou seu ombro com os dedos, e depois disso ela teve
facilidade no local antes beliscado pelo Diabo". Marie Lamont de Innerkip,[41] em 1662, afirmou que "o Diabo cortou-a no lado
direito, o que foi muito doloroso por um tempo, mas depois ele acariciou-a com a mão e curou-a; esta ela confessa ser a
marca dele". Em Bute[42] em 1662, Margaret NcWilliam, que parece ter sido uma das principais bruxas de lá, foi marcada em
três lugares, um perto da tíbia esquerda, outro entre os ombros, e a terceira no quadril, todas marcas azuis. Margret NcLevine,
do mesmo clã, afirmou que o Diabo veio até ela, "ele a pegou pelo dedo médio da mão direita que quase a havia cortado, e com
isso deixe-a. Seu dedo doeu tanto durante o espaço de um mês depois disso que não houve dor comparável a ela, e também
a atingiu pela perna direita, que estava dolorida da mesma forma que pelo Diabo ". Três das bruxas de Wincanton [43] foram
encontrados marcados em seu julgamento em 1664; "ele picou o quarto dedo da mão direita de Elizabeth Style entre a junta
média e superior (onde permaneceu o sinal do Exame)"; no caso de Alice Duke, "ele picou: o quarto dedo da mão direita
entre a junta média e superior (onde a marca ainda não foi vista)"; e no caso de Christian Green, "o Homem de Preto picou:
o quarto dedo da mão direita entre o dedo médio e articulações superiores, onde o sinal ainda permanece". Annabil Stuart de
Paisley, que tinha apenas quatorze anos quando foi julgado em 1678, disse que "o Diabo a pegou pela mão e beliscou
seu braço, que continuou dolorido pela metade uma hora". Em Borrowstowness, em 1679, Margaret Pringle [45] afirmou que o
Diabo a pegou pela mão direita, "e sentiu muita dor; mas tendo-o tocado novamente, ele imediatamente ficou inteiro". O
pequeno Thomas Lindsay, de Renfrewshire,[46] quando se juntou ao clã, teve "um beliscão no pescoço, que continuou
dolorido por dez dias"; e John Reid, que mais tarde sofreu a morte do traidor na prisão, recebeu "uma mordida ou Nipp em
seu Loyn, que ele achou doloroso por quinze dias".Isobel Adams de Pittenweem, disse em seu julgamento em 1704, que "o
Diabo colocou sua marca em sua carne o que foi muito doloroso."[47] Em 1705, as duas bruxas de Northampton,[48] Elinor
Shaw e Mary Phillips, que como o resto daquele clã permaneceram fiéis ao seu deus até a morte, foram picadas nas pontas dos
dedos.
O Pacto ou Aliança foi provavelmente um costume tardio, introduzido quando a religião estava em decadência. Em todas as
religiões, o deus promete ao convertido a vida eterna e a felicidade eterna em troca de fidelidade e serviço, mas a promessa
de ajuda mundana imposta por um contrato escrito sugere uma forma de propaganda que só poderia ter ocorrido quando a
religião estava sob forte pressão para obter convertidos. . O contrato escrito era a parte mais importante da cerimônia de
admissão aos olhos das autoridades legais que julgavam as bruxas; parecia dar um ar de finalidade a toda a
transação. Ocasionalmente, especialmente em França, um destes pactos escritos caiu nas mãos dos inquisidores, infelizmente
a redacção exacta nunca é dada nos registos, o inquisidor preferindo fazer arrepiar os seus leitores dizendo que "foi tão
horrível que um fiquei horrorizado ao ver isso".[49] Na Inglaterra e na Escócia não há registo de tal contrato ter sido levado a
tribunal como prova contra uma pessoa acusada; parece que o Diabo guardou o papel em algum lugar seguro e talvez o
destruísse se houvesse perigo.
Nenhum contrato foi assinado sem o livre consentimento das partes contratantes, como fica claramente demonstrado em
muitos dos ensaios; o Diabo sempre perguntava ao candidato se ele ou ela desejava tornar-se seu servo e o documento
não era apresentado a menos que a resposta fosse definitivamente afirmativa. Se a bruxa não sabia escrever, ela assinava
o papel com uma cruz ou um círculo, ou o Diabo colocava a mão sobre a dela e a guiava na assinatura de seu nome. Costuma-
se dizer que a assinatura foi feita com o sangue da bruxa retirado de alguma parte de sua pessoa para esse propósito; isto é,
no entanto, apenas uma confusão com a marcação do candidato quando a pele foi cortada até a efusão de sangue. No rito
posterior, o sangue era um fluido conveniente para escrever a assinatura quando a tinta era um bem raro, como sempre
acontece nos lugares do interior. É possível também que o sangue assim extraído tenha sido considerado uma oferenda ao
novo deus. O contrato foi originalmente redigido e assinado em um pedaço de pergaminho ou papel separado; nos
julgamentos posteriores, foi dito que estava em um livro, mas isso é

O DEUS DAS BRUXAS
provavelmente uma confusão com o livro do Diabo no qual os registros eram feitos nos sábados. Na América, o livro foi
constantemente mencionado pelos párocos e ministros que registraram os julgamentos. Forbes, em seu Institutes Of the Law of
Scotland, diz: "Um pacto expresso é firmado entre uma Bruxa e o Diabo aparecendo em alguma forma visível. Pelo qual o
primeiro renuncia a Deus e Seu Batismo, se compromete a servir ao Diabo e faz tudo a travessura que ele pode oferecer
conforme a ocasião, e deixa sua alma e corpo à sua disposição após a morte. O Diabo, por sua parte, discute com esses
prosélitos sobre a forma em que ele deve aparecer para eles, os serviços que devem esperar dele, sobre a realização de
certos encantos ou ritos cerimoniais". Claire Goessen[50] uma bruxa belga julgada em 1603, fez um pacto com o
Diabo, "este pacto foi escrito no papel pelo próprio Satanás com sangue retirado de uma picada que ela fez para esse fim
com um alfinete no polegar esquerdo mão, e foi assinado pela prisioneira com seu próprio sangue". Meio século depois, em
1657, um bruxo belga chamado Mathieu Stoop assinou um pacto com sangue retirado da perna direita, mas foi marcado ao
mesmo tempo na axila direita.
Vários métodos de fazer um pacto com o Diabo estiveram em voga na França, Bélgica e País de Gales até recentemente. Na
Bélgica[51], o candidato vai para um cruzamento à noite carregando uma galinha preta. O Diabo, na forma de homem, virá e
negociará a galinha, depois a comprará, dando ao vendedor o que ele deseja.
O pacto é feito por sete anos. No Departamento de Entre-Sambre-et-Meuse,[52] o ritual é um pouco diferente: "Venha para
a floresta e você verá um homem vindo até você. Este é o chefe. Ele perguntará se você vai se envolver em seu trabalho.
sociedade. Se você recusar, ele lhe dirá para voltar de onde veio. Se você aceitar, o prazo do noivado é de sete anos e
você receberá uma plaqueta por dia". O método galês dá continuidade à ideia do poder mágico da Hóstia. Em North
Pembrokeshire, um velho feiticeiro contou como obteve seu poder. Quando foi à primeira comunhão fingiu que comia o pão "e
depois colocou-o no bolso. Ao sair do serviço religioso, um cão encontrou-o junto ao portão, a quem ele deu o pão, vendendo
assim o seu alma ao Diabo. Desde então, ele possuiu o poder de enfeitiçar".
O contrato entre o Diabo e a bruxa era geralmente para o período da vida da bruxa, mas muitas vezes são encontrados
contratos para um período de anos. Os registros e a tradição concordam em afirmar que o número de anos era sete,
embora haja algumas evidências de que nove anos também era um número favorito. No final do prazo, a bruxa tinha a
liberdade de recusar a renovação. A extensão do prazo sugere que estava relacionado com o ciclo de anos para o Grande
Sacrifício no qual o próprio deus era a Vítima Divina. Se esta teoria estiver correta, significa que a bruxa era a substituta do deus,
e explica por que em tantos casos o Diabo prometeu que ela teria poder e riquezas durante o intervalo antes do fim chegar.
Em todos os registros do substituto da Vítima Divina, o falso rei recebe o poder real por um certo período de tempo antes que
o sacrifício seja consumado. Acredito que este seja o significado das inúmeras histórias de pessoas que venderam suas
almas para ficarem ricas por alguns anos e foram mortas pelo Diabo no final desse período.
Como seria de esperar numa comunidade organizada e devota, o casamento era considerado uma cerimónia religiosa e,
portanto, solenizado no sábado pelo próprio deus. Estes eram os casamentos permanentes do quotidiano de uma
aldeia comum e mostram como o culto permeava toda a organização religiosa e a vida do povo. Gaule[54] faz a afirmação
geral de que o Diabo “muitas vezes casa-os antes de se separarem, seja consigo mesmo, ou com seu familiar, ou um com o
outro; e isso pelo Livro de Oração Comum”. De Lancre[53] é muito explícito: “O Diabo realiza casamentos no sábado
entre bruxos e bruxas.
Unindo as mãos, ele lhes diz em voz alta: Esta es buena parati, Esta parati lo toma." Na Lorena[56] Agnes Theobalda disse
que estava no casamento quando Cathalina e Engel von Hudlingen casaram seus Belzebu. Na Suécia[57 ] "o Diabo teve filhos
e filhas com quem ele se casou." Além das uniões permanentes, havia casamentos temporários em que as cerimônias eram
igualmente solenes; Gaule confundiu os dois tipos em seu relato. Tais casamentos de bruxas ocorreram em muitos lugares,
mas eles estão registrados de forma mais completa na Lorena do que em outros lugares. Às vezes, uma, às vezes ambas, das
partes contratantes já eram casadas com outros parceiros, mas isso não parecia ser um obstáculo, e o casamento dava um
motivo extra e especial para festa e alegria .

O DEUS DAS BRUXAS
Danças. Nas reuniões, tanto aos sábados como aos esbats, os procedimentos muitas vezes começavam e terminavam
com danças, e nas danças a ligação entre as bruxas e as fadas é claramente vista. Em todos os relatos sérios sobre as
fadas, elas são registradas como participantes de duas importantes cerimônias públicas; uma é a procissão, a outra é a
dança de roda. As datas dessas cerimônias são os quatro grandes festivais trimestrais, mais particularmente o Primeiro de
Maio e All Hallow Fen.
A origem dessas cerimônias era sem dúvida religiosa e, com toda probabilidade, derivavam de alguma forma de magia imitativa.
Quando qualquer cerimônia é realizada por várias pessoas juntas, ela tende a se tornar rítmica, e desenvolve-se uma
dança na qual, depois de um tempo, as ações são tão convencionalizadas que ficam quase irreconhecíveis. As chamadas
Danças da Fertilidade são um exemplo disso, pois embora já tenham sido comuns em todo o mundo, sobrevivem de
forma reconhecível apenas entre os povos mais atrasados. Na Europa, os detalhes nem sempre foram preservados, e muitas
vezes é apenas através da comparação com as danças dos selvagens que o seu significado original pode ser percebido. Em
Creta, a dança de Ariadne, executada por jovens e donzelas, pertencia aparentemente ao grupo da Fertilidade, assim
como a dança processional das Bacantes. Marte em Roma era servido por sacerdotes dançantes, e o passo de corrida
com que os muçulmanos percorrem a Caaba é talvez a sobrevivência de uma dança sagrada em Meca.
A dança processional podia ser executada a pé ou a cavalo, sendo o essencial que houvesse um líder, cujo percurso era
seguido e cujas ações eram imitadas pelos restantes bailarinos. A procissão das fadas era sempre a cavalo, mas as
bacantes dos tempos antigos e as bruxas medievais dançavam a dança processional a pé. A dança de roda, fosse de bruxas ou
de fadas, também era a pé. O campo de dança era considerado sagrado e muitas vezes os dançarinos reuniam-se na aldeia e
dançavam até chegar ao local sagrado. Uma sobrevivência de tal dança processional é vista na dança folclórica conhecida
como "Ligas Verdes", que levava a procissão do local de reunião até o Mastro, e era em toda a Inglaterra a introdução habitual
aos ritos do Mastro (pl. XIV) .
Um facto que marca a dança processional como rito religioso é que muitas vezes era dançada no adro da igreja.
Para citar apenas alguns de muitos exemplos, em 1282[58] o padre de Inverkeithing “conduziu o ringue” no seu próprio
cemitério, sendo os dançarinos os seus próprios paroquianos. A curiosa e antiga história dos Cantores Sacrilégios[59] conta
a história de um grupo de treze pessoas de ambos os sexos, dos quais a chefe era a filha do padre, que dançava no cemitério
de uma igreja; isso foi em 1303 (placa XIV. 2). Em 1590, Barbara Napier conheceu os clãs de North Berwick na igreja,
"onde ela dançou ao longo do cemitério, e Gelie Duncan tocou um trunfo, John Fian mascarado liderou o ringue, Agnes
Sampson e suas filhas e todo o resto seguindo a referida Bárbara até o número de sete pessoas". A importância religiosa das
danças de adro fez com que elas sobrevivessem muito depois da Idade Média. Aubrey[61] observa que em Herefordshire os
rapazes e moças da aldeia dançavam nos cemitérios da igreja em todos os dias feriados e nas vésperas dos feriados; também
no País de Gales,[61] o mesmo costume foi mantido até o final do século XIX, mas lá a dança sempre esteve confinada ao
lado norte do cemitério, onde os enterros são menos numerosos.
Um dos sobreviventes mais surpreendentes da dança processional foi encontrado em Shaftesbury. Tal como as "Ligas
Verdes", estava ligada às cerimónias do Primeiro de Maio, mostrando que era de origem essencialmente religiosa.
A petição das autoridades cívicas do reinado de Carlos II ainda existe, rezando para que a data do baile fosse alterada de
domingo para dia de semana, pois a apresentação atrapalhava a frequência à igreja.
Isto mostra que a santidade da dança era tal que ela devia ser executada no dia sagrado. A descrição da dança vista
por uma testemunha ocular foi publicada na Sporting Magazine de 1803.
"Os habitantes de Shaftesbury têm um costume anual de grande singularidade chamado Besant, ou Dança do Primeiro de
Maio para as Águas de Mottcomb. O último novo casal da cidade chega pela manhã à Casa do Prefeito e é apresentado,
aquele com uma bela camisa holandesa, a outra com um vestido do mesmo material, elegantemente adornado com
fitas de todas as cores do arco-íris.Com estas começa a procissão, e logo depois uma festa trazendo um grande prato, no qual
é colocado um bezerro cabeça, com uma bolsa de

O DEUS DAS BRUXAS
dinheiro na boca. Ao redor dos botões ou chifres jovens é enfeitado um terço composto por todas as flores da estação. Sobre
este, o Besant[*1] é segurado na ponta de um poste por um homem vestido com um uniforme singular. Agora vem o
prefeito e seu corpo vereador; ao som da música, que é abundante, o conjunto se põe em movimento, a juventude, a
velhice e até a decrepitude, começam a dançar, e assim saem da cidade, descem o morro, e não param de saltar e
empinar-se até chegarem ao Poço de Mottcomb, onde os donos da água esperam para receber seus alegres clientes.
Após um breve discurso de cerimônia, o Prefeito presenteia o Besant para comprar as águas por mais um ano; e agora
o Sr. Prefeito, não querendo deixar para trás uma promessa tão valiosa, começa a tratar de uma Redenção, quando o Capataz
do povo Mottcomb consente com o todo. Tendo recebido o prato com a cabeça do bezerro, a bolsa de dinheiro e um novo par
de luvas amarradas, ele devolve o Besant ao Magistrado, que depois de se refrescar e companhia em Mottcomb Green, volta
dançando da maneira mais ridícula para o local de de onde vieram, terminando o dia com os Jogos de Maio e a maior Festa" (ver
placa XIII).
As sobrevivências da dança processional nos tempos modernos são a dança Furry da Inglaterra e a Farandole da França. Em
ambas as danças os performers seguram
[*1 Para a descrição do Besant ou Byzant, veja em Broom, p. 94.]
mãos para formar uma corrente e enrolar dentro e fora de todos os cômodos de todas as casas da aldeia; onde o líder vai, os
outros devem ir, o que o líder faz, os outros devem fazer. Os dançarinos do Farandole devem ser solteiros; e como a dança
costuma ser executada à noite, eles carregam lanternas ou "usam uma rodada de velas de cera na cabeça", como as fadas
(placa XV). Segundo Jeanne Boisdeau,[63] em 1594, a dança no topo do Puy de Dome era dançada costas com costas e era
conduzida por uma grande cabra preta, a pessoa mais velha presente seguia logo atrás dele segurando seu rabo, e o o
descanso veio depois de dar as mãos. Para começar, parece ter sido uma dança circular, seguida por uma procissão dançante.
A dança do Siga-me-líder sempre foi de grande importância entre as bruxas, e era essencial que o líder fosse jovem e ativo,
pois o ritmo era necessário. Em Auldearne, em 1662, a Donzela do Coven foi apelidada de "Sobre a dique com ela", porque,
como explicou Isobel Gowdie, "o Diabo sempre leva a Donzela na mão ao lado dele quando dançamos Gillatrypes; e
quando ele saltaria de" [as palavras estão quebradas aqui] "ele e ela dirão 'Por cima da dique com isso'." Em Aberdeen,
Thomas Leyis era o líder e derrubou uma certa Kathren Mitchell, "porque ela estragou sua dança e não correu tão rápido
quanto os outros". Em Crighton, o Sr. Gideon Penman "estava na retaguarda em todas as danças e batia nas que eram lentas".
Como a dança processional era executada por homens e mulheres lado a lado, em pares ou em longa fila com os sexos
alternadamente, era passível de divisão em casais que continuavam dançando juntos após o término da procissão. Reginald
Scot[67] diz que uma dança desse tipo se chamava La Volta, uma informação interessante pois La Volta é
considerada a origem da valsa moderna.
A dança processional poderia ser em si um ato completo de adoração, mas era mais frequentemente usada para levar os fiéis
ao local sagrado onde a dança de roda ou "Anel" seria realizada.
A dança do anel estava especialmente ligada às fadas, que supostamente se moviam em círculo de mãos dadas.
É a dança mais antiga conhecida, pois existe uma representação de uma em Cogul, no nordeste de Espanha (Catalunha), que
data do período Paleolítico Superior ou Capsiano (placa IX). As dançarinas são todas mulheres, e seus capuzes
pontiagudos, seios longos e cachos de elfo devem ser observados e comparados com as imagens e descrições de elfos e fadas.
Eles aparentemente estão dançando em volta de uma pequena figura masculina que está no meio. Uma dança semelhante
foi executada e representada vários milhares de anos depois, com Robin Goodfellow no centro do ringue e seus adoradores
formando um círculo móvel ao seu redor (placa X). Embora o intervalo de tempo entre as duas representações seja
muito grande, é óbvio que a cerimónia é a mesma em ambos os casos, mas o exemplo posterior é, como seria de esperar, mais
detalhado e sofisticado. A figura central tem barba como o Deus Dançante de Ariège, mas a pele do animal degenerou em
pernas de animal. O número de artistas

O DEUS DAS BRUXAS
no filme de Robin Goodfellow são treze anos, incluindo o deus e o músico; há apenas nove na pintura de Cogul; mas tanto
nos exemplos paleolíticos quanto nos medievais os dançarinos usam chapéus ou capuzes tão cuidadosamente quanto
qualquer fada.
Outras danças sagradas eram conhecidas na antiguidade. Os Therapeutae, no início da era cristã, tinham um serviço religioso
muito parecido com o das bruxas: “Depois da festa celebram a festa sagrada durante toda a noite. , e em outro movendo as
mãos e dançando em harmonia correspondente. Então, quando cada coro de homens e cada coro de mulheres festejaram
separadamente, como pessoas nas festas bacanais, eles se juntam. "[61] É assim que como as danças cantadas das
bruxas, é possível que ambas derivem da mesma fonte. No entanto, ninguém acusa os Therapeutae de feitiçaria ou adoração
do demônio, pois nosso conhecimento deles vem de um registrador simpático.
Outra dança cantada, também de antiguidade moderada, embora pertencente à era cristã, é a atribuída a Cristo e aos
discípulos.[69] A data não é conhecida com precisão, mas parte do canto é citada por Agostinho (falecido em 430 d.C.) na
Epístola a Cércio, e parte das seções 93-5 e 97-8 foram lidas no Segundo Concílio de Nicéia. Todo o canto é muito longo
para ser transcrito aqui, por isso cito apenas algumas linhas.
(94) "Agora, antes de ser levado pelos judeus iníquos, ele reuniu todos nós e disse: Antes que eu seja entregue a eles,
cantemos um hino ao Pai, e assim saiamos para aquilo que está diante de nós. Ele ordenou-nos, portanto, que fizéssemos
como se fosse um anel, segurando as mãos uns dos outros, e ele mesmo de pé no meio ele disse: Responda-me Amém. Ele
começou, então, a cantar um hino e a dizer: Glória a ti, Pai. E nós, andando em círculo, respondemos-lhe: Amém. (95) Eu
seria salvo, e eu salvaria. Amém. Eu seria lavado, e eu me lavaria. Amém. Grace dança; eu tocaria flauta; dançai todos
vocês ... Amém. Eu choraria; lamentarei todos vocês. Amém. O número Oito (lit: uma ogdoad) canta louvor conosco. Amém.
O número Doze dança no alto. Amém. O Todo no alto tem parte em nossa dança. Amém. Quem não dança, não sabe o que
vai acontecer. Amém. Eu fugiria e ficaria. Amém. (96) Agora responda à minha dança.
Eis-te em mim que falo e, vendo o que faço, cala-te sobre os meus mistérios. Tu que danças, percebe o que eu faço, pois tua
é esta paixão da masculinidade, que estou prestes a sofrer. Teu deus sou eu, não o deus do traidor. Eu manteria sintonia com
as almas santas. Eu pulei; mas entenda o todo e, tendo compreendido, diga: Glória ao Pai. Amém. (97) Assim, meus
amados, tendo dançado conosco o Senhor saiu. "A data inicial desta dança cantada mostra a importância atribuída a este
modo de culto, que embora de origem pagã foi transferido para os serviços religiosos dos cristãos como embora com
a sanção do Fundador da religião.
A dança do anel foi considerada uma cerimônia sinistra pelas autoridades sacerdotais que estavam empenhadas
em suprimir a Antiga Religião durante a Idade Média. Boguet compara a dança circular das bruxas com a das fadas, que ele
estigmatiza como "demônios encarnados". O ringue geralmente se movia para a esquerda, mas onde, como na França,
os dançarinos olhavam para fora, o movimento era no sentido anti-horário, contra o sol. As bruxas de Aberdeen foram
acusadas de dançar danças diabólicas em volta do Mercado e das Cruzes de Peixe da cidade, e também em volta de uma
grande pedra em Craigleauch.
A dança circular compartilhou o destino de muitos ritos religiosos e tornou-se uma diversão para as crianças. Algumas dessas
danças têm uma pessoa como objeto central, em torno da qual gira todo o círculo. Aquelas que não têm figura central são
geralmente danças imitativas, como Mulberry Bush, onde as ações originais não eram, sem dúvida, tão simples e inocentes
como as agora executadas. Em algumas partes da Bélgica, as crianças ainda dançam em círculo com os artistas voltados para
fora.
A imensa importância da dança como cerimónia religiosa e ato de adoração à Divindade é percebida pela atitude da Igreja em
relação a ela. Em 589, o terceiro Concílio de Toledo[72], proibiu o povo de dançar nas igrejas nas vigílias dos dias santos. Em
1209[73] o Concílio de Avinhão promulgou uma proibição semelhante.

O DEUS DAS BRUXAS
Ainda no século XVII, os aprendizes de York dançavam na nave da Catedral. Ainda hoje, os sacerdotes e os coristas da catedral
de Sevilha dançam diante do altar na terça-feira gorda e nas festas de Corpus Christi e da Imaculada Conceição; enquanto
em Echternach, no Luxemburgo, na terça-feira de Pentecostes, o padre, acompanhado pelo coro e pela congregação, dança
para a igreja e ao redor do altar.
A dança sagrada é, sem dúvida, pré-cristã, e nada pode enfatizar mais fortemente a sua influência nas mentes das
pessoas do que a sua sobrevivência após muitos séculos de cristianismo. Não apenas sobreviveu, mas foi realmente
incorporado aos ritos da nova religião, e vemos que ainda é dançado por sacerdotes e adoradores da nova fé em
seus recintos mais sagrados, assim como foi dançado por sacerdotes e adoradores nos primórdios. alvorecer da religião.
A música com que os fiéis dançavam foi fonte de grande interesse para alguns dos gravadores, e os relatos são muito
variados. Não era incomum que o próprio Grão-Mestre fosse o intérprete, mesmo quando conduzia a dança; mas muitas vezes
havia um músico que tocava para toda a companhia. Os instrumentos habituais eram a flauta, a flauta, o trunfo ou a harpa
judia e, na França, o violino. Mas havia outros em voga também.
O arco musical da pequena figura mascarada do Paleolítico (placa II) é muito primitivo, o tocador dança ao som da sua
própria música, como o Diabo tantas vezes fazia na Escócia. A flauta como instrumento para fins mágicos ocorre no
Egito nos primórdios da história, quando um homem mascarado a toca no meio de animais.
As flautas de pã, como o próprio nome indica, pertencem especialmente a um deus disfarçado de animal.
Na Lorena, em 1589, os instrumentos musicais eram extraordinariamente primitivos. Além de pequenas flautas, que eram
tocadas por mulheres, um homem “tem uma caveira de cavalo que toca como cítara. Outro tem um porrete com o qual
bate num carvalho, que emite uma nota e um eco como um tambor de chaleira ou um tambor militar. O Diabo canta em um
grito rouco, exatamente como se ele tocasse uma trombeta pelo nariz, de modo que uma voz estrondosa de madeira
ressoasse no ar. A tropa inteira grita, ruge, urra, uiva, como se fossem dementes e louco." As bruxas francesas aparentemente
apreciavam a boa música, pois disseram a De Lancrell que "elas dançam ao som do pandeiro e da flauta, e às vezes com
um longo instrumento que colocam no pescoço e puxando-o até o cinto, batem com uma baqueta; às vezes com um violino.
Mas estes não são os únicos instrumentos no sábado, pois aprendemos com muitos que eles ouvem ali todo tipo de
instrumento, com tal harmonia que não há concerto no mundo que possa igualá-la.”
A festa. A festa era uma parte importante das cerimônias religiosas, e nisso o culto ao Deus Chifrudo era como outras cerimônias
pagãs das quais permanecem registros. A Ceia Mitraica e as festas de amor cristãs eram da mesma classe.
Ao longo de todas as cerimônias desta religião primitiva, há um ar de alegre alegria e alegre felicidade que mesmo o santo
horror dos registradores cristãos não consegue disfarçar completamente. Quando as próprias palavras das bruxas são
dadas sem distorção, os seus sentimentos em relação aos seus ritos religiosos e ao seu deus são diametralmente opostos
aos sentimentos dos cristãos. A alegria do culto é particularmente marcada nas descrições das festas, talvez porque
para os registradores não havia nada especialmente perverso na cerimônia, e eles se esforçaram menos para atribuir
significados infernais e diabólicos a ela do que a outras partes do culto pagão. ritual.
Nos Grandes Sábados, quando aldeias inteiras se reuniam para uma combinação de religião e diversão, a festa deve ter
sido uma fonte de grande felicidade, simbolizando as dádivas de Deus ao homem, com o próprio deus presidindo em pessoa.
O reconhecimento de seus dons ao Homem Divino está registrado no depoimento de Isobel Gowdie em Nairn; ela afirmou que
quando terminaram de comer, "olhamos firmemente para o Diabo e, curvando-nos diante dele, dissemos: 'Agradecemos-te,
nosso senhor, por isso'"[78]

O DEUS DAS BRUXAS
Parece ter havido alguma dúvida na mente dos juízes sobre se as festas não eram ilusão por parte do "Foul Fiend", de modo
que é interessante descobrir que o inquisidor Boguet[79] relata, que "muito muitas vezes no sábado, eles comem com
seriedade, e não por fantasia e imaginação." O estilo da festa variava de acordo com a riqueza do doador. Boguet é
novamente nosso informante quando diz que os banquetes eram compostos por vários tipos de comida, de acordo com o
lugar e a posição dos participantes, sendo a mesa coberta com manteiga, queijo e carne. Entre os muito pobres muitas vezes
não havia festa, como na Alsácia em 1618[80], quando Catarina Volmar contraiu um casamento de bruxa com o Diabo Peterlin,
“não havia banquete porque ninguém trouxera comida ou bebida”.
Quando o tempo permitia, a comida era consumida ao ar livre. As festas das bruxas de Wincanton, em Somerset, [81]
soam muito agradáveis, "todos sentados, um pano branco estendido no chão, e beberam vinho, e comeram bolos e carne".
Na Escócia, onde o clima era mais incerto, os registros mostram que a festa geralmente acontecia em ambientes fechados.
A comida era geralmente fornecida pelo Chefe; às vezes, um dos membros mais ricos do coven fornecia; e também não
era incomum que a congregação trouxesse cada um a sua própria comida e a comesse em companhia. Neste último caso,
a comida era bastante caseira, como na Suécia[82], onde "a dieta que costumavam ter era, diziam, caldo com colworts e bacon,
aveia, pão para barrar com manteiga, leite , e queijo." Quando o Grão-Mestre fornecia a comida, o banquete era digno
do doador, e se um membro rico fosse o anfitrião, a comida era sempre da melhor. Assim, Elspeth Bruce deu aos seus
companheiros um ganso em sua própria casa, e encontrou grande favor aos olhos do Mestre, em parte por causa de seu bom
jantar, mas também porque ela era "uma mulher bonita". As bruxas de Lancashire [84] tinham um método simples de
prover seu banquete, elas apenas pegavam o que exigiam de algum fazendeiro local, "as pessoas mencionadas tinham para
seus jantares carne, bacon e carneiro assado; cujo carneiro era de um tempo de Christopher Swyers de Barley; que foi trazido
na noite anterior para a casa de sua mãe por James Device, e morto e comido. Da mesma forma, as bruxas de Forfar serviram-
se do que queriam, "foram à casa de Mary Rynd e sentaram-se juntas à mesa, com o Diabo presente à frente; e algumas
delas foram até John Benny, sendo ele um cervejeiro, trouxe cerveja de lá, e outros deles foram para Alexander's Hieche's e
trouxeram aqua vitae de lá, e assim se divertiram.
As bruxas de Somerset em 1664[86] eram sempre convidadas de seu chefe, que as tratava bem, "em seus encontros
geralmente tomam vinho ou uma boa cerveja, bolos, carne ou algo parecido. Elas comem e bebem realmente quando se
encontram em seus corpos, dançar também e ter música". Outro relato diz que “eles tinham vinho, bolos e carne assada
(todos trazidos pelo Homem de Preto) que comiam e bebiam. Já em 1588, Alison Peirson, que andava entre as fadas, disse que
um homem de verde "apareceu para ela, um homem vigoroso, com muitos homens e mulheres com ele; ela se abençoou
e rezou, passou e com eles mais longe do que ela poderia dizer; e viu com eles o canto, a alegria e o bom humor, e foi
levada para Lothian, e viu ponches de vinho com tass com eles ".
Marie Lamont em 1662 disse que "o Diabo veio à casa de Kattrein Scott no meio da noite, ele tinha a aparência de um
homem negro mickle, e cantou para eles e eles dançaram. Ele lhes deu vinho para beber e pão de trigo para comer, e todos
ficaram muito alegres". Em Borrowstowness em 1679 [89] houve uma grande festa, a acusação era que "você e cada
pessoa de vocês estiveram em várias reuniões com o Diabo nas ligações de Borrowstowness, e na sua casa, Bessie Vickar, e
vocês fizeram comam e bebam com o Diabo, e uns com os outros, e com as bruxas em sua casa durante a noite; e o Diabo e
William Craw trouxeram a cerveja que vocês beberam, chegando a sete galões". Muito diferente foi o banquete de piquenique
do clã de Andover na Nova Inglaterra; [90] Goody Foster, de Salem, foi questionada sobre o que ela fazia para obter
alimentos na reunião, "ela respondeu que carregava Pão e Queijo no bolso, e que ela e a Companhia Andover veio à
Vila antes do início da Reunião, e sentaram-se juntos sob uma árvore e comeram sua comida, e que ela bebeu água de um
riacho para matar a sede. E que a Reunião foi em um lugar gramado e plano, por onde havia um caminho de carroça e um
terreno arenoso no caminho, onde estavam as pegadas dos cavalos. E ela também me contou quanto tempo eles iam e
voltavam".

O DEUS DAS BRUXAS
A crença geral entre os registradores cristãos era que numa festa das bruxas o sal não era permitido, e várias razões foram
apresentadas para explicar a omissão. A santidade do sal era uma ideia pré-cristã, e o tabu sobre o seu uso era
rigorosamente observado pelos sacerdotes egípcios. O sal tem um significado especial entre os muçulmanos e outros povos
não-cristãos, e a crença na sua santidade continuou nos tempos cristãos e até nos dias de hoje, pois é usado na confecção do
crisma baptismal. O derramamento de sal ainda é considerado um azar, e semear sal no local de uma cidade saqueada
provavelmente significava que o local era um tabu e não poderia ser cultivado. Os relatos das festas das bruxas mostram
que o sal era comumente usado, embora aqui e ali pareça ter sido omitido. Às vezes é dada uma razão para a sua ausência,
como no caso da bruxa alsaciana, Anna Lang, em 1618,[91] que não tinha pão nem sal na festa na floresta de Saint-Hippolite,
porque as coisas tinham caído do chão. o carrinho no caminho até lá.
O vinho era normalmente bebido nas festas, especialmente quando as provisões eram dadas pelos membros ricos do
rebanho. Na França, geralmente era bebido em taças de madeira, mas na Alsácia as senhoras ricas traziam consigo suas
próprias taças de prata, nas quais todos bebiam. Na Inglaterra e na Escócia, cerveja ou aqua vitae eram as bebidas habituais.
A combinação de religião, festa e alegria geral, tão característica dos Grandes Sábados, lembra curiosamente o
método moderno de guardar o Natal.
CAPÍTULO V. CERIMÔNIAS RELIGIOSAS E MÁGICAS
"Abençoados sejam os cristãos e todos os seus caminhos e

obras, amaldiçoados sejam os infiéis, hereges e turcos."
KIPLING (ligeiramente alterado).
Até agora tem sido impossível para alguém conceber uma teoria que decida onde termina a Magia e começa a Religião. A
melhor explicação é que a Magia atua como um meio natural, que a mera pronunciação de um feitiço ou a execução de certos
movimentos produzirá o efeito desejado tão certamente quanto a mistura de duas substâncias químicas produzirá um
resultado definitivamente determinado. A Magia, portanto, age sozinha, gera sua própria força e não depende de nada fora de
si mesma, enquanto a Religião reconhece um Poder além de si mesma e age inteiramente pela motivação desse
Poder. A forma como o Poder se apresenta à mente humana depende do estado de civilização que o adorador atingiu. O
homem, em alguns períodos e em alguns lugares, acredita que o Poder pode ser forçado a obedecer às suas ordens, que
não pode resistir aos comandos do homem que realiza certas cerimônias acompanhadas de certas palavras e gestos
manuais. Em outros períodos e em outros lugares, o Homem considera o Poder maior do que ele mesmo e tenta propiciá-lo
por meio de orações e dádivas, que podem incluir sacrifícios de todos os tipos e auto-humilhação em todas as formas.
A teoria é precisa até certo ponto, mas não dá conta de todos os fenômenos. Portanto, não tentei dividir as cerimônias
das bruxas de acordo com isso, mas adotei a divisão convencional de chamar de "religiosas" aquelas cerimônias que eram
realizadas mais ou menos como atos de adoração, e aquelas de "mágicas" que eram para o público. controle das forças da
natureza, como produzir tempestades ou lançar ou curar doenças.
Cerimônias religiosas. Os ritos religiosos, que hoje deveríamos chamar de serviço divino, foram solenizados com a
maior reverência. A homenagem ao Mestre era sempre prestada no início de todas as funções sagradas, e isso muitas
vezes incluía a oferenda de uma vela acesa. Em Poictiers, em 1574, o Diabo estava na forma de "uma grande cabra preta
que falava como uma pessoa", e a quem as bruxas prestavam homenagem segurando uma vela acesa. Boguet diz em 1598[2]
que as bruxas adoravam uma cabra, "e para maior homenagem oferecem-lhe velas que dão uma chama de cor azul. Às vezes
ele segura uma imagem preta que ele
CAPÍTULO V. CERIMÔNIAS RELIGIOSAS E MÁGICAS 47

O DEUS DAS BRUXAS
faz as bruxas se beijarem, e ao beijá-lo elas oferecem uma vela ou um pedaço de palha queimando". As bruxas de Somerset
em 1664 [3] disseram que quando encontraram o Homem de Preto no sábado "todas elas lhe obedeceram pouco, e ele entrega
algumas velas de cera como pequenas tochas, que elas devolvem na despedida ". Via de regra, as velas eram acesas no fogo
ou luz que o Grão-Mestre carregava na cabeça entre os chifres; o que mostra que o rito era reservado para os grandes sábados,
quando o Diabo estava "em sua grande formação". De Lancre (Tableau p. 68) diz que o Diabo geralmente tinha três chifres,
com "uma espécie de luz no meio, pela qual ele está acostumado a iluminar o sábado, e para dar fogo e luz às bruxas que
seguram velas acesas nas cerimônias da missa que elas falsificam." Geralmente o próprio Diabo acendia as velas e as
entregava aos seus adoradores, mas às vezes as bruxas tinham permissão para acender as suas próprias Em ambos os
casos, o simbolismo transmitia o significado de que, para seus adoradores, seu deus era a fonte de toda luz.
Durante a cerimônia de homenagem o deus foi entronizado. Após a cerimônia das velas a congregação se ajoelhou diante
de seu trono cantando seus louvores. Depois havia hinos e orações, e às vezes o Mestre fazia um discurso sobre os princípios
e dogmas da religião. Isto era mais comum na Escócia do que em outros lugares, já que os sermões sempre foram populares
naquele país, mas os pregadores também eram conhecidos na França.
O estilo e o assunto de alguns desses sermões foram preservados. De Lancre[4] diz que o assunto geralmente era
vanglória, mas os registros escoceses são mais detalhados. No julgamento de John Fian, do clã North Berwick, em
1590,[5] foi afirmado que "Satanás ficou como se estivesse em um púlpito fazendo um sermão de discursos duvidosos,
dizendo: 'Muitos vêm à feira, mas não compram todos. mercadorias", e desejou que ele "não temesse, embora fosse severo;
pois ele tinha muitos servos que nunca deveriam ter falta e nada deveriam sofrer, e ele nunca deveria deixar qualquer lágrima
cair de seus olhos enquanto o servissem". suas lições e mandamentos para eles são os seguintes: 'Não poupe em comer,
beber e ser alegre, descansando e descansando, pois ele os ressuscitará gloriosamente no último dia'". No julgamento de
algumas bruxas de Lothian, o pregador teria pregado "as doutrinas do infernal Pitt, viz. Blasfêmias contra Deus e seu filho
Cristo", em outras palavras, ele expôs o que considerava ser a verdadeira fé. e abusou do outro lado. "Entre outras coisas, ele
lhes disse que eles eram mais felizes nele do que poderiam ser em Deus; eles viam a ele, mas a Deus não podiam ver." Em
outro sermão do mesmo pregador[7], ele “zombou deles de forma muito blasfema, se eles se oferecessem para confiar em
Deus que os deixou miseráveis no mundo, e nem ele nem seu Filho Jesus Cristo jamais apareceram a eles quando os
invocaram, como ele fez, que não os enganaria". Este foi sem dúvida o grande apelo da Antiga Religião; o deus estava
presente com seus adoradores, eles podiam vê-lo, podiam falar com ele de amigo para amigo, enquanto o Deus cristão era
invisível e distante no céu, e o suplicante nunca poderia ter certeza de que sua oração alcançaria o divino orelha.
A parte principal do rito religioso era uma cerimónia comparável à Missa. Deve, no entanto, notar-se que este rito não foi de
forma alguma uma tentativa de representar a Última Ceia tal como descrita nos Evangelhos, excepto que incluiu a distribuição
de pão e vinho; portanto, Cotton Mather está errado quando diz que eles “imitaram a Ceia de nosso Senhor”. Os
relatos mais detalhados da cerimônia vêm de mais de um lugar na França.[8] Tudo estava preto; o pão era preto, feito de
centeio; a bebida era preta e pungente, provavelmente algum tipo de bebida como a cerveja sagrada de urze dos pictos; as
luzes eram negras, pois eram tochas mergulhadas em resina ou piche que produz uma chama azul. O Chefe estava disfarçado
de cabra preta[9] e exibia o pão sagrado nos chifres; pegou o vinho sagrado e aspergiu-o sobre as pessoas ajoelhadas,
enquanto elas gritavam em coro: “O seu sangue caia sobre nós e sobre os nossos filhos”. Durante toda a cerimônia, as pessoas
ajoelharam-se e baixaram a cabeça até o chão, ou ficaram prostradas, todas unidas em uma oração ao seu deus por ajuda.
As descrições mostram que as congregações eram dotadas de uma devoção apaixonada à sua divindade e à sua religião, e
pode-se ver que o Inquisidor de Lancre[10] não estava exagerando quando resume os sentimentos das bruxas que sofreram
pela sua fé. “Em suma”, diz ele, “é um falso martírio; e há bruxas tão obcecadas por seu serviço diabólico que nem a tortura
nem a angústia as assustam, e que dizem que vão para um verdadeiro martírio e morte por amor a ele como alegremente como
em uma festa de prazer e alegria pública. Quando são capturados pela justiça, eles não choram nem derramam uma única
lágrima; na verdade, seu martírio, seja pela tortura ou pela forca, é tão alegre para eles que muitos deles desejam
ser levados à execução e sofrem com muita alegria quando são levados a julgamento, tanto desejam estar com o Diabo. E na
prisão eles

O DEUS DAS BRUXAS
estão impacientes com nada mais do que mostrar o quanto sofrem e desejam sofrer por ele”.
Este é o espírito que é admirado quando inspira o mártir cristão, mas quando se trata de uma mulher pagã morrendo por
seu deus, ela é execrada como adoradora do Diabo e é considerada como tendo merecido o mais cruel deles. todas as
mortes por sua contumácia em não aceitar um Deus do qual ela nada sabia.
Sacrifícios. Havia diversas formas diferentes de sacrifícios, todos envolvendo derramamento de sangue. A mais simples, que
quase não acontecia com nenhuma cerimônia religiosa, era a picada da própria pessoa pelo adorador. Isto pode ser feito
em privado ou em público. O sacrifício de animais também era um rito privado e nunca acontecia no Grande Sábado, embora
ocasionalmente seja registrado em um Esbat. Os animais sacrificados geralmente eram um cachorro, um gato ou uma
ave. O animal foi oferecido, mas não necessariamente morto; no relato da tempestade provocada pelas bruxas de North Berwick,
o gato, que havia sido especialmente preparado por meio de diversas cerimônias mágicas, foi lançado ao mar o mais longe
possível, mas simplesmente nadou de volta e chegou em segurança à terra.
O sacrifício de crianças não era incomum se quisermos que as acusações sejam creditadas, mas poucas evidências reais
são apresentadas do assassinato real de crianças, e deve-se sempre lembrar que o sacrifício de crianças é uma
acusação que os membros de uma religião dominante estão muito aptos a fazer. para trazer contra qualquer outra religião
com a qual estejam em desacordo. Ocasionalmente, porém, parece que uma criança muito pequena pode ser condenada à
morte como um rito religioso; mas isso era muito raro e não foi registrado na Inglaterra. Ocorre num julgamento na
Escócia em 1658,[11] quando o clã Alloa foi acusado de que "todos juntos tiveram uma reunião em Tullibodie, onde mataram
uma criança, outra em Clackmannan, onde mataram outra criança". Muitas acusações contra as bruxas incluíam a acusação de
comer carne de crianças. Isto não parece ter sido totalmente infundado, embora não haja provas de que crianças tenham
sido mortas para esse fim. Formas semelhantes de canibalismo como rito religioso eram praticadas pelos adoradores de Baco
na Grécia antiga.
Existe uma forma de canibalismo que parece ter surgido após o início das perseguições. Algumas das bruxas comeram
deliberadamente a carne de uma criança com o propósito declarado de obter o dom do silêncio, mesmo sob tortura, quando
interrogadas pelos juízes cristãos. A criança não parece ter sido morta para esse propósito, mas considerando a mortalidade
infantil da época, não poderia ter havido dificuldade em obter a carne mágica. A razão para a prática era uma forma de
magia simpática, ao comer a carne de uma criança que nunca havia falado palavras articuladas, as próprias línguas das bruxas
também seriam impedidas de articular. De Lancre[12] mostra esta crença muito claramente: “Para não confessar os
segredos da escola, fazem no sábado uma pasta de milho preto com o pó feito do fígado seco de uma criança não batizada;
tem a virtude de taciturnidade; de modo que quem come nunca confessará." Esta generalização é corroborada pelas
evidências de dois julgamentos escoceses. Em Forfar, em 1661, Helen Guthrie afirmou que ela e alguns outros
desenterraram o corpo de uma criança não batizada, "e retiraram várias partes dele, como os pés, as mãos, uma parte da
cabeça e uma parte das nádegas, e deles fizeram uma torta, para que pudessem comê-la, para que assim nunca pudessem
confessar (como pensavam) suas bruxarias". Em 1695, uma das bruxas Bargarran[14] disse ao tribunal que "seu Senhor
(como o chamavam) deu-lhes um pedaço do fígado de uma criança não batizada para comer; dizendo-lhes que, embora
fossem presos, eles nunca deveriam confessar, o que impediria uma descoberta eficaz."
O maior de todos os sacrifícios foi o do próprio deus. Isto ocorreu em um dos grandes sábados trimestrais no final de um
período de anos, geralmente sete ou nove. Frazer mostrou que o Deus Moribundo era originalmente o governante da tribo,
em outras palavras, o rei. Quando o costume começa a desaparecer em qualquer país, a primeira mudança é a substituição
por alguma pessoa de alto escalão que sofre no lugar do rei; durante alguns dias antes de sua morte, o substituto goza de
poderes e honras reais, pois por enquanto é realmente o rei.
O próximo passo é quando um voluntário, tentado pelo desejo de poder real, embora apenas temporário, assume sobre si o
destino do rei. Depois vem a substituição de um criminoso já condenado à morte de qualquer maneira, e a etapa final é o
sacrifício de um animal.

O DEUS DAS BRUXAS
Quando os registros da Antiga Religião foram feitos, o grande sacrifício havia atingido os últimos estágios. Na França, uma
cabra foi queimada até a morte nos sábados, sendo a criatura chamada de Diabo. As cinzas foram coletadas para a promoção
mágica da fertilidade, espalhando-as nos campos e nos animais. A recolha das cinzas no caso de Joana D'Arc deve ser
lembrada neste contexto. Talvez valha a pena observar que quando, no século XVII, chegou a hora do sacrifício, diz-se sempre
que o deus estava na forma de uma grande cabra ou em sua "grande formação", o que significa que no rito original era o
sacrifício do próprio Deus Chifrudo.
Nas formas primitivas de sacrifício em outros lugares que não a Europa, os adoradores comiam o cadáver do deus, ou pelo
menos parte dele. O canibalismo cerimonial é encontrado em muitas partes do mundo, e em todos os casos é devido ao
desejo de obter as qualidades da pessoa morta, a sua coragem, a sua sabedoria, e assim por diante. Quando uma vítima divina
era comida e a carne sagrada assim recebida no sistema, o adorador tornava-se um com a divindade.
No antigo Egito, como em outros lugares, era mais comum comer o substituto animal ou uma figura do deus feita em massa
ou outra substância comestível. O sacrifício do deus na pessoa do rei ou de seu substituto era conhecido desde tempos
muito antigos e continuou em alguns países até o presente século. Permaneceu na Europa Ocidental enquanto durou o culto
ao Deus Chifrudo, e reuni no capítulo sobre a Vítima Divina vários exemplos de deuses reais e seus substitutos divinos.
Além destes casos históricos, deve ter havido muitas vítimas locais que, por terem uma vida humilde, não foram
registadas.
Nos livros modernos sobre este assunto, os substitutos são frequentemente chamados de Reis Falsos, cujo governo era
geralmente uma espécie de Saturnália, pois os poderes reais eram em grande parte burlescos. Klunzinger[15] regista
exemplos deste tipo no Egipto em 1878, ele diz que em cada aldeia do Alto Egipto foi eleito um Rei de Ano Novo, que durante
três ou quatro dias usurpou o poder do Governo e governou despóticamente. Ele usava um vestido especial e era tratado
com um respeito extravagante, julgava processos judiciais e proferia sentenças ridículas aos infratores. No final do seu
mandato foi julgado e condenado à queimadura. Ele foi então escoltado por toda a aldeia até o local do incêndio e um anel de
fogo foi feito ao seu redor. Quando as chamas ficaram desconfortavelmente quentes, ele saltou através delas para um lugar
seguro, deixando sua burlesca insígnia real destruída. Esta é uma forma muito tardia de sacrifício; mas na Europa pré-cristã o
deus encarnado foi sem dúvida queimado vivo, e é muito certo que o costume não desapareceu com o advento do
cristianismo. O sacrifício queimado realizado pelos “Druidas” era, sugiro, a oferta dos substitutos do Rei Divino.
A “licença de vida” concedida a certas bruxas parece ter sido outra forma de substituição da vítima real ou divina. Nas
evidências de alguns dos julgamentos, diz-se que o Diabo prometeu que por um período de anos a bruxa teria riqueza e
poder, mas no final do tempo ele deveria reivindicá-la, de corpo e alma.
A tradição diz que ele veio pessoalmente para “buscá-la”, e há muitas histórias horríveis de sua chegada na hora marcada. Uma
característica comum da história é que marcas de queimadura foram encontradas posteriormente no cadáver da bruxa ou que
nada restou dela além de um monte de cinzas. Em muitos casos em que a duração exata do contrato de vida é mencionada,
o prazo é de sete anos ou múltiplos de sete. Isto coincide com o facto de que, no caso dos deuses reais em Inglaterra, parece
ter havido um ciclo de sete anos.
O sacrifício ao deus podia ser confundido com um sacrifício ao deus por aqueles que não estavam totalmente familiarizados
com o culto. Os gravadores alegaram que todos os assassinatos de crianças, dos quais as bruxas foram acusadas, eram
sacrifícios ao diabo. Contudo, os assassinatos de crianças raramente eram comprovados e não eram mais frequentes entre as
bruxas do que entre outras classes da sociedade. Quando é dado o testemunho real das bruxas, e não as generalizações
de cristãos preconceituosos, não há dúvida de que a pessoa ou animal que morreu era considerado o deus.
Nos relatos tradicionais das fadas, o ciclo de sete anos e o sacrifício humano ao deus são preservados.
Tomás de Ercildoune[16] foi levado pela Rainha das Fadas; ele permaneceu com ela por mais de três anos, ela então o
mandou de volta para sua casa, e quando ele protestou, ela disse a ele que o dia seguinte era Hallow e'en:

O DEUS DAS BRUXAS
Amanhã, do inferno, o demônio sujo

Entre essas pessoas escolherá seus honorários.
Tu és um homem justo e um hende,[*1]
Tenho certeza de que ele escolheria você.
[*1 Ela = linda.]
E na balada do Jovem Tamlane[17] o herói é um cavaleiro das fadas que ama uma dama humana e pede a ela para
salve-o:
Então eu nunca me cansaria, Janet,

Em terras élficas para habitar;
Mas sim, a cada sete anos
Eles pagam o dinheiro para o inferno,
E eu sou tão gordo e cheio de carne
que temo que seja eu mesmo.
Tendo em conta o facto de o canibalismo cerimonial ter sido praticado, a condição física do jovem Tamlane tem um
significado sinistro.
Em um conto de Cumberland[18] é dito que "a cada sete anos os elfos e fadas pagam Kane,[*2] ou fazem um
oferta de um de seus filhos ao grande inimigo da salvação, e eles têm permissão para roubar um dos
filhos dos homens para apresentar ao demônio; uma oferta mais aceitável, garanto, do que uma de suas próprias
ninhada que são irmãos aliados de Satanás, e bebem uma gota do sangue do diabo todas as manhãs de maio".
Nos primeiros tempos, o Deus Moribundo ou seu substituto era queimado vivo na presença de toda a congregação; mas
quando a Europa Ocidental se tornou mais organizada, tal cerimónia não pôde ser permitida e a vítima morreu em
nas mãos do carrasco público. O costume de queimar a bruxa não foi invenção da Igreja,
que apenas se aproveitou de um costume já existente e nada fez para modificar a crueldade de mais
tempos bárbaros. A morte por queimadura foi considerada pelas próprias bruxas como tão essencial que Ann Foster,
de Northampton,[19] quando condenado a morrer por bruxaria em 1674, "desejava ardentemente ser queimado, mas o
O Tribunal não daria ouvidos a isso, mas
[*1 Teind = Décimo, dízimo.
*2 Kane =Imposto.]
que ela deveria ser enforcada no Lugar Comum de Execução." Isto está de acordo com o pedido de um
bruxa no Rudlieb,[20] que quando estava prestes a ser enforcada pediu que seu corpo fosse retirado do
forca e queimada, e as cinzas espalhadas sobre a água, para que, espalhadas no ar, não produzam nuvens,
seca e granizo.
É interessante notar que não há registro legal de que uma bruxa tenha sido condenada a ser queimada viva na Inglaterra;
as bruxas eram enforcadas se outro crime além da bruxaria pudesse ser provado contra elas. Na verdade, os ingleses
a leniência para com o “horrível crime de bruxaria” é muito perceptível. Foi comentado na Escócia
durante o governo da Commonwealth,[21] "há muita bruxaria em toda a nossa terra; os ingleses são muito
poupando para experimentá-lo." Na Escócia, as pessoas só podiam ser condenadas por bruxaria, o método usual de execução
houve estrangulamento na fogueira, após o qual o corpo foi queimado; mas há casos registrados em que a bruxa
foi condenado a ser queimado vivo e os autos também mostram que a sentença foi fielmente executada. Em
A França também a evidência da prática de feitiçaria significou sentença de morte, e o condenado morreu em
As chamas. Existe até o registro de um homem-feiticeiro que foi condenado "a estre bruslé vif à petit feu", e em

O DEUS DAS BRUXAS
Alsácia, um dos magistrados, disse que queimar era bom demais para as bruxas e condenou-as a serem despedaçadas com
pinças em brasa. Esta é, tanto quanto sei, a única ocasião em que o clero cristão implorou misericórdia para os culpados;
tiveram tanto sucesso que a sentença foi mitigada para decapitação à espada, misericórdia pela qual o condenado
agradeceu ao magistrado com lágrimas de gratidão.
A crença no dogma do Deus Moribundo é a razão pela qual é tão frequentemente registrado contra as bruxas como um
pecado hediondo o fato de elas fingirem ser cristãs enquanto o tempo todo eram "adoradoras do Diabo". A diferença
fundamental entre as duas religiões é que o cristão acredita que Deus morreu de uma vez por todas, enquanto a crença
mais primitiva é que o deus está perpetuamente encarnado na terra e pode, portanto, ser condenado à morte repetidas vezes.
Com toda a probabilidade estes “adoradores do Diabo” eram bastante honestos ao pertencerem a ambas as religiões, não
percebendo qualquer diferença em qualquer uma das doutrinas básicas da nova fé.
As Orgias.[23] As cerimônias orgiásticas despertaram o interesse e a curiosidade dos juízes e registradores cristãos
numa extensão desproporcional à sua importância no culto. É certo que na religião do Deus Chifrudo, como nos cultos de
Baco e de outras divindades da fertilidade, eram realizados ritos que, para a mente moderna, são demasiado grosseiros
para serem considerados religiosos. Estes ritos foram praticados abertamente em Atenas no auge da sua civilização, sendo
o Casamento Sagrado considerado um meio de promover e aumentar a fertilidade. Ritos semelhantes são conhecidos e
têm sido praticados em todas as partes do mundo, mas sempre nas chamadas “Religiões da Baixa Cultura”. Como o culto ao
Deus Chifrudo também era uma religião da Baixa Cultura, tais ritos formavam parte integrante do culto. A razão para a
sua utilização é a mesma onde quer que seja encontrada; é a aplicação prática da teoria da magia simpática, com a
conseqüente crença de que por tais meios a fertilidade de toda a terra aumentaria. Foi por causa desses ritos que as bruxas
foram creditadas e reivindicaram o poder de conceder fertilidade. Eles tinham, portanto, também o poder oposto, o de destruir a
fertilidade; pois, como já indiquei antes, a mente primitiva atribuía tanto o bem como o mal a um único poder; a divisão
entre Deus e Diabo, sacerdote e bruxo, pertence a um estágio superior da civilização.
Joana D'Arc foi definitivamente acusada de ter praticado estes ritos, e foi através da agência da Duquesa de Bedford
que se provou que os seus acusadores estavam errados. A acusação sobre este assunto contra Gilles de Rais foi obviamente
forjada e teve, portanto, de ser combinada com acusações de homicídio para forçar uma condenação.
Em todos os julgamentos onde estes ritos são mencionados, os Inquisidores da Igreja Romana e os ministros da Igreja
Reformada expressam um extremo horror hipócrita, aliado, no entanto, a um desejo surpreendentemente lascivo de aprender
todos os detalhes mais íntimos. As cerimônias podem ter sido obscenas, mas tornam-se infinitamente piores pela atitude
dos registradores e juízes eclesiásticos.
Cerimônias Mágicas. Nos julgamentos das bruxas, o elemento mágico desempenha um papel importante. Em todos os
estudos sobre bruxas e magia, um ponto deve ser mantido em mente: quando algo considerado fora do curso normal da
natureza é realizado por meios humanos, é chamado de milagre se o mago pertence à própria religião do observador, mas é
magia, muitas vezes magia negra, se o bruxo pertencer a outra religião. Nas palavras de Grimm, “O milagre é divino, a
magia é diabólica”. Este é claramente o caso dos registros cristãos sobre as maravilhas realizadas pelas bruxas.
O caldeirão é um dos acessórios mais importantes de uma bruxa na opinião popular, mas apesar de sua proeminência
em Macbeth , ele não aparece com frequência nos julgamentos. Na Alsácia,[24] no final do século XVI estava muito em voga e
o seu uso é claramente explicado. Os ingredientes utilizados não são fornecidos; a panela era fervida na presença de todos os
presentes, inclusive do Diabo, com acompanhamento de orações e encantos. Quando pronto, o caldeirão era virado e o
conteúdo derramado no chão, ou o líquido era distribuído aos devotos para borrifar onde desejassem. O derramamento deveria
trazer neblina, e o vapor ascendente seria a magia simpática para realizá-la. A preparação do líquido para aspersão era
obviamente uma questão religiosa

O DEUS DAS BRUXAS
cerimônia, e quando o culto estava no auge e as bruxas eram o sacerdócio, o líquido sagrado era usado para abençoar as
colheitas como a água benta é agora. Tal como acontece com muitas das cerimónias de bruxaria, o significado original foi
perdido, a nova religião adoptou os antigos ritos com ligeiras alterações e a forma mais antiga do cerimonial caiu em descrédito
e foi severamente proibida pela Igreja. O caldeirão não servia apenas para ritos mágicos, mas também servia ao propósito
caseiro de cozinhar a comida nos sábados. “Havia um grande caldeirão no fogo, onde todos foram e tiraram carne”,
disseram as bruxas francesas a Boguet. Nada sugere mais fortemente a primitividade dos ritos e das pessoas que os
praticavam do que o uso da panela que era comum a todo o grupo. A importância dos caldeirões no final da Idade do Bronze
e no início da Idade do Ferro deve ser observada neste contexto.
Em todas as atividades de uma fazenda diretamente ligadas à fertilidade, as bruxas parecem ter sido chamadas para realizar
os ritos que garantiriam o sucesso da operação. Eles também eram consultados caso algum animal adoecesse. Assim, em
Burton-on-Trent, em 1597,[26] a vaca de um certo fazendeiro estava doente, "Elizabeth Wright a contratou para ajudar com a
condição de que ela pudesse ter um centavo para doar ao seu deus, e então ela veio ao encontro do homem. casa, ajoelhou-
se diante da vaca, cruzou-a com um pau na testa e rezou ao seu deus, desde então a vaca continuou bem". Aqui há a
afirmação interessante e muito definitiva de que Elizabeth Wright tinha um deus que claramente não era o dos cristãos. Em
Orkney, em 1629,[27] Jonet Rendall foi acusado de que “o diabo apareceu a você, a quem você chamou de Walliman.
. . Depois de encontrar seu Walliman na
colina, você foi à casa de William Rendall, que tinha um cavalo doente, e prometeu curá-lo se ele pudesse lhe dar dois
centavos por cada pé. E tendo conseguido a prata você curou o cavalo orando ao seu Walliman. E não há ninguém que lhe
dê esmolas, mas eles prosperarão, seja por terra ou por mar, se você orar ao seu Walliman". Aqui, novamente, o deus da
bruxa não era o mesmo do cristão.
A confecção de imagens de cera para a destruição de um inimigo sempre foi considerada uma arte especial de uma bruxa. A
ação tem origem na crença na magia simpática; a imagem de barro ou cera era feita à semelhança da pessoa condenada,
era perfurada com espinhos ou alfinetes e finalmente dissolvida em água ou derretida em fogo lento. A crença era que tudo
o que fosse feito com a imagem se repetiria no corpo do inimigo e, à medida que a imagem derretesse lentamente, ele ficaria
mais fraco e morreria. O método provavelmente seria bastante eficaz se o condenado soubesse que a magia, na qual ele
acreditava, estava sendo praticada contra ele; mas quando o método não dava certo, as bruxas estavam frequentemente
preparadas para complementar a magia com meios físicos, como veneno e aço frio.
Imagens de cera para fins mágicos são muito antigas. Há referência a um crocodilo de cera no antigo Egito já na XII dinastia
(antes de 2.000 aC), mas o relato mais detalhado está no registro legal da Conspiração do Harém no reinado do Faraó
Ramsés III (cerca de 1100 AC). Foi tramada uma conspiração para matar o Faraó e colocar um de seus filhos no trono; os
conspiradores eram a mãe do jovem e várias senhoras e funcionários do harém, além de pessoas de fora. Começaram por
fazer figuras de cera, mas como não tiveram sucesso, os conspiradores recorreram à violência pessoal, cujos efeitos acabaram
por morrer o Faraó. Os conspiradores foram levados à justiça e os culpados foram condenados à morte. É interessante
ver quão menos supersticiosos eram os antigos egípcios do que os cristãos medievais.
Não há menção ao Diabo, nem sentimento de que um poder maligno foi invocado; não há nada daquele horror arrepiante que é
uma característica tão marcante dos registros cristãos, e o único termo abusivo usado é a palavra “criminoso” aplicada
aos prisioneiros condenados. Havia dois homens envolvidos na confecção das figuras de cera. O registro do primeiro
afirma[28] que "ele começou a fazer rolos mágicos para dificultar e aterrorizar, e a fazer alguns deuses de cera e algumas
pessoas, para debilitar os membros das pessoas; e os entregou nas mãos de Pebekkamen e os outros grandes criminosos,
dizendo: 'Acolham-nos', e eles os acolheram. Agora, quando ele se propôs a praticar as maldades que cometeu, nas quais Rê
não permitiu que ele tivesse sucesso, ele foi examinado. foi encontrado em todos os crimes e em todas as más ações que
seu coração planejou cometer. Havia verdade nisso, ele havia cometido todos eles, junto com todos os outros grandes
criminosos. Foram grandes crimes de morte, as coisas que ele cometeu. feito. Agora, quando soube dos grandes crimes de
morte que havia cometido, ele tirou a própria vida. O outro homem era igualmente culpado: "Agora, quando Penhuibin
disse a ele:

O DEUS DAS BRUXAS
'Dê-me um teste por me dotar de força e poder', ele deu a ele um teste mágico do Faraó (Rassés III), e ele começou a empregar
os poderes mágicos de um deus sobre as pessoas. Começou a fazer pessoas de cera, inscritas, para que fossem
levadas pelo fiscal, atrapalhando uma tropa e enfeitiçando as outras.
Agora, quando ele foi examinado, a verdade foi encontrada em cada crime e em cada má ação que seu coração
planejou praticar. Havia verdade nisso, ele havia feito tudo isso, junto com os outros grandes criminosos. Os grandes
castigos de morte foram executados sobre ele”.
Na Grã-Bretanha a confecção de uma figura de cera nunca foi feita por uma só pessoa, vários membros do coven estavam
presentes e tudo foi realizado com grande cerimónia sob a superintendência pessoal do Grão-Mestre. O exemplo mais antigo
é o do rei Duffus da Escócia (961 a 965).[19] O rei adoeceu de uma doença misteriosa; e uma garota, tendo deixado escapar
algumas palavras suspeitas, "alguns membros da Guarda sendo enviados, encontraram a Mãe da Moça com algumas
Bruxas, como ela, assando diante de uma pequena fogueira moderada, a imagem do Rei feita de cera. O desenho deste
ato horrível foi que, assim como a cera aos poucos derreteu, o corpo do rei, por meio de um suor contínuo, poderia finalmente
se decompor totalmente. A imagem de cera foi encontrada e quebrada, e essas velhas bruxas foram punidas com a
morte, o rei fez isso. momento recuperar". Em North Berwick, Agnes Sampson foi acusada, junto com outras pessoas,
de estar presente na confecção de uma imagem. "Anny Sampson afirmou que ela, em companhia de outras nove bruxas,
sendo reunida durante a noite ao lado de Prestonpans, o Diabo seu mestre estando presente, parado no meio delas;
ali um corpo de cera, moldado e feito pela dita Anny Sampson , embrulhado em um pano de linho, foi primeiro entregue ao
diabo; que, depois de ter pronunciado seu verde, entregou a referida imagem a Anny Sampson, e ela à sua próxima medula,
e então todos ao redor, dizendo: 'Este é o Rei James VI, ordenado a ser consumido por ordem de um nobre, Francis, Earl
Bothwell'." A imagem, segundo a evidência de Barbara Napier, foi "concebida para assar e desfazer a pessoa de Sua Alteza".
John Stewart em Irvine em 1618[32] disse que quando as bruxas estavam fazendo imagens de argila "o Diabo apareceu
entre elas na semelhança e semelhança de um cachorrinho preto". Eles cortaram uma mecha do cabelo de Stewart para
misturar com a argila, "e pegaram o resto do dito cabelo e chamuscaram no fogo, e depois jogaram o mesmo para o dito
cachorrinho preto". As bruxas de Somerset, em 1664,[33] confessaram ter feito e usado várias dessas imagens. "O Diabo batizou
uma imagem com o nome de Ann ou Rachel Hatcher. Esta imagem que uma esposa de Dunsford trouxe e enfiou
espinhos nela. Quando eles enfeitiçavam um homem, uma mulher ou uma criança, às vezes o faziam com uma imagem feita
em cera, que o O Diabo batiza formalmente. Ann Bishop trouxe em seu avental uma imagem em cera enegrecida, que
o Diabo batizou com o nome de John Newman, e então o Diabo primeiro, depois de Ann Bishop, enfiou espinhos na
imagem, Ann Bishop enfiou dois espinhos em os braços dele. Margaret Agar trouxe para lá uma imagem em cera, e o Diabo,
na forma de um homem com roupas pretas, batizou-o e depois enfiou um espinho em sua cabeça; aquele Agar enfiou um em
seu estômago, e Catherine Green uma em seu lado. Uma imagem em cera ou argila foi entregue ao Homem de preto, que
enfiou um espinho na coroa dela, Agar um em direção ao peito, Catherine Green na lateral; após o que Agar jogou a imagem
no chão , e disse: Há uma imagem de Cornish com um Murrain ou uma praga. Margaret Agar entregou ao homenzinho de
preto uma imagem em cera, na qual ele e Agar enfiaram espinhos, e Henry Walter enfiou o polegar em o lado disso; então eles
o jogaram no chão e disseram: Há uma foto de Dick Green com uma varíola . "Em 1678, alguns membros do clã de bruxas de
Paisley se reuniram para fazer uma imagem para a destruição de Sir George Maxwell. Um homem ÿwitch deu provas "de
que o Diabo exigiu o consentimento de todos para a confecção das Efígies de Barro, para tirar a vida de Sir George Maxwell.
Declara que cada uma das Pessoas acima mencionadas deu seu consentimento para a confecção das referidas Efígies, e
que elas trabalharam o Barro, e que o Homem Negro fez a figura da Cabeça e do Rosto, e dois Braços no referido Efígies.
Declara que o Diabo colocou três alfinetes no mesmo, um em cada lado e um no peito; E que o Declarante segurou a vela para
eles, durante todo o tempo em que o quadro estava sendo feito." Na Nova Inglaterra, em 1692,[35] a acusação contra o Rev.
George Burroughs incluía a acusação "de que ele trouxe Bonecos para eles, e Espinhos para enfiar naquelas bonecas. "Na
época medieval, é muito certo que os gravadores consideravam as imagens de cera feitas apenas para propósitos malignos,
mas é possível que também fossem usadas para curar os doentes. Era uma coisa comum para uma bruxa ser acusado de
transmitir a dor ou a doença do paciente a alguma outra pessoa ou a um animal. Quando, como muitas vezes acontecia,
as dores eram as do parto e eram lançadas sobre o marido, ele ficava muito indignado, e sua indignação era

O DEUS DAS BRUXAS
compartilhado pelos juízes do sexo masculino a quem ele relatou seus problemas. Que um homem deveria ser chamado a sofrer "o
dores naturais e gentis", que deveriam ser peculiarmente o destino das mulheres, eram terríveis demais para serem permitidas, e
a bruxa que fez essa mágica em particular foi condenada à morte. O caso da transferência de câncer de
um paciente para outro é mencionado na pág. 71. Infelizmente, embora as acusações de transferência de doença
são bastante comuns, o método nunca é descrito por completo. Pode, no entanto, ter sido por meio de uma cera
imagem, como é feito hoje no Egito, onde é feita uma imagem do paciente, são pregados alfinetes no
locais onde a dor é aguda, e então a figura é destruída no fogo, na crença de que a dor ou doença
foi colocado na figura e será destruído por sua destruição. Parece, portanto, não improvável que, tal como
Em outras cerimônias mágicas das bruxas, as imagens de cera tinham seus bons e maus usos.
Uma cerimónia, que claramente outrora serviu para promover a fertilidade de um milharal, foi realizada em
Auldearne,[36] mas quando registrado degenerou em um método de destruição. "Antes da Candelária nós
fomos para leste de Kinloss, e lá juntamos um arado de sapos. O Diabo segurou o arado, e John Young, nosso
Oficial, dirigiu o arado. Os sapos puxavam o arado como os bois, o capim era o arreio e
correntes, o chifre de um animal castrado era a relha, e um pedaço do chifre de um animal castrado era a meia".
tudo isso denotava esterilidade, mas o método derivava claramente de um rito de fertilidade.
Muitos dos encantos e feitiços mágicos destinavam-se à cura de enfermos ou à prevenção de doenças. Por isso
Barbara Paterson foi acusada em 1607 de obter água do Dow-loch e de "colocar o referido lago
água em uma pia, e fazendo com que os pacientes a levantem e digam: 'Eu levanto esta pia em nome do Pai, Filho
e Espírito Santo, pela saúde daqueles para quem foi levantado', cujas palavras deveriam ser repetidas três vezes
nove. Item, ela usou este feitiço para curar o gado, 'Eu te encanto para tiro de flecha, para tiro no olho, para tiro na língua,
para tiro no fígado, para tiro no pulmão, para tiro no gato, tudo mais, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo'."
Embora isso pudesse muito razoavelmente ter sido chamado de oração cristã, era considerado um encanto diabólico.
quando usado por uma bruxa. Outro encanto[38] para a preservação do recitador foi usado por Agnes Sampson,
e era conhecido como o Paternoster Branco; é claramente uma versão confusa de uma oração ou hino cristão:
"White Paternoster,
Deus era meu adotivo.
Ele me criou sob o Livro da Palmeira.
São Miguel foi minha Dama, nasceu
em Belém.
Ele era feito de carne e osso.
Deus me envie meu alimento
certo; Minha comida certa, e o
jantar dois, Para que eu possa
ir até lá Kirk Para ler aquele doce
Livro, Que o poderoso Deus do Céu comprou.
Abra, abra, Yaits do Paraíso,[*2]
Steik,[*3] steik, Hell's Yaits.
Todos os Santos sejam
melhores, Que ouvem a Oração Branca, Pater Noster."
O amuleto companheiro[33] é o Paternoster Negro, que tem a distinção de sobreviver até os dias de hoje
em várias formas, como um encanto a ser dito antes de dormir. Este parece ser o significado dos epítetos
dada às duas orações, sendo o Paternoster Branco a oração matinal a ser dita à luz do dia, o Preto
Paternoster, a oração da noite. O Paternoster Negro é o seguinte
"Quatro neuks nesta casa para anjos haly,

Um poste no meio, esse é Cristo Jesus,
Lucas, Marcos, Mateus, João,

O DEUS DAS BRUXAS
Deus esteja nesta casa e em tudo o que nos pertence.
Muitos encantos e feitiços que sobreviveram até hoje contêm nomes de deuses pré-cristãos. Esses feitiços geralmente estão
relacionados com a cura de doenças em seres humanos e animais, e geralmente são acompanhados de certos gestos
manuais, sem os quais o encanto é de pouca utilidade. Um dos mais interessantes traz os nomes de Woden e Loki, e como
o martelo tem importância no encanto é possível que Thor também seja indicado.[39] É uma cura para a febre: "Pregue três
ferraduras velhas nos pés da cama do paciente, com o martelo colocado transversalmente sobre elas. Pegue o martelo
com a mão esquerda e bata nos sapatos,
ditado:
[*1. Shoop = Em forma.
*2. Yaits = Portões.
*3. Steik = Cale.]
"Pai, Filho e Espírito Santo,

Preguem o Diabo no poste;
Três vezes eu golpeio com o cajado
sagrado, Um para Deus, um para Wod e um para Lok."
Os atos destrutivos das bruxas eram muitas vezes reais, mas deveriam ser efetuados por magia. Os meios eram muito
simples, como nos casos a seguir. Em Crook of Devon, em Kinross-shire, em 1661, Bessie Henderson "confessou e
declarou que Janet Paton estava com você em uma reunião quando pisotearam o centeio de Thos. White no início da
colheita, 1661, e que ela tinha ampla solas e pisadas mais nem nenhuma". No mesmo ano, em Forfar, o clã ajudou o Diabo a
destruir uma ponte de madeira durante uma tempestade; aparentemente foi feito para causar terror nas pessoas da
vizinhança. O método de efetuar a destruição da ponte foi a própria simplicidade; Helen Guthrie disse que "eles foram para a
ponte de Cortaquhie com a intenção de derrubá-la, e que para esse fim ela mesma, Jonet Stout e outros deles
empurraram os ombros contra a ponte, e que o Diabo estava ocupado entre eles desempenhando sua parte." Isobel Smyth
corroborou o relato de Helen Guthrie e acrescentou: "Todos nós lamentamos aquela reunião porque nos machucamos ao
levantar". Helen Guthrie também afirmou que "no último verão, exceto um, ela viu John Tailyour, às vezes na forma de
um tod e às vezes na forma de um porco, e o dito John Tailyour nessas formas subia e descia entre William Milne, moleiro em
Heatherstakes, seu milho para a destruição do mesmo; e o Diabo veio até ela, e apontou John Tailyour nas formas mencionadas,
e disse a ela que aquele era John Tailyour". Em 1692, em Hartford, Connecticut,[42] Hugh Crosia (Crawshay) foi acusado
de lidar com o Diabo, "ele também disse que o Diabo abriu a porta da casa de Eben Booth, fez com que ela se abrisse
e o portão se abrisse; sendo questionado como ele sabia, ele disse que o Diabo apareceu para ele como um menino, e disse
que ele os fez abrir, e então o menino desapareceu de vista". Havia também um certo número de encantos e feitiços para obter
benefícios às custas do vizinho, e James Og de Aberdeen foi acusado disso em 1597.[43] "É acusado de ter passado no dia
de Rood pelo milho de Alexander Cobaine, e ter tirado nove pedras de sua própria plataforma e lançado na referida
plataforma de Alexander, e ter tirado nove mechas (punhados) de mofo da referida plataforma de Alexander e fundido por
conta própria. É indiciado por ter passado no dia de Lammas pelo dito milho de Alexandre, e tendo percorrido nove espaços
(passos?), encontrando com uma varinha branca, ter atingido o mesmo nove vezes, de modo que nada cresceu naquele ano
mas fichakes."
Que as bruxas afirmavam ser, e eram reconhecidas como, fazedoras de chuva, é abundantemente provado pelas provas
apresentadas nos julgamentos. Seus métodos variaram consideravelmente. De acordo com Wierus,[44] dizia-se que as
bruxas traziam chuva "lançando pedras de sílex nas costas em direção ao oeste, ou jogando um pouco de areia no ar, ou
golpeando um rio com uma vassoura e espalhando assim a umidade dele em direção a ele. céu, mexendo água com o dedo em um

O DEUS DAS BRUXAS
buraco no chão, ou fervendo cerdas de porco em uma panela ". Wierus foi o grande defensor das bruxas, cujas opiniões
sobre as bruxas estavam muito à frente de seu tempo. Reginald Scot cita em grande parte suas obras, e o próprio livro de
Scot teve a honra de sendo queimado publicamente por causa das opiniões heréticas que promulgou sobre bruxaria, nas
quais ele firmemente desacreditava.
O fazedor de chuva também é o portador da tempestade, e as bruxas sempre deveriam criar tempestades quando
desejassem. A magia foi efetuada por meio de um sacrifício e uma oração à divindade, que é exatamente o mesmo método
pelo qual o profeta Samuel produziu uma violenta tempestade e desconcertou os filisteus. Foi um milagre divino quando
Samuel o realizou, mas foi um feito diabólico quando as bruxas foram as responsáveis. agentes ativos.
Os filisteus registraram o evento. eles dificilmente considerariam Samuel outra coisa senão uma bruxa.
Os clãs de North Berwick criaram uma grande tempestade para afogar o rei Jaime VI e sua rainha em seu caminho da
Dinamarca para a Escócia. Agnes Sampson[45] confessou que "na época em que Sua Majestade estava na Dinamarca, ela,
acompanhada pelas pessoas antes nomeadas, pegou um gato e o batizou, e depois amarrou a cada parte daquele gato a
parte principal de um homem morto e várias articulações de seu corpo: E na noite seguinte, o dito gato foi transportado para o
meio do mar por todas as bruxas, e assim deixou o dito gato bem antes da cidade de Leith, na Escócia. Isso fez surgir tal uma
tempestade no mar, como nunca se viu outra maior”. O registro legal de um evento semelhante é mais detalhado,[46] e
menciona que o clã em Prestonpans enviou uma carta ao clã Leith dizendo que "eles deveriam tornar a tempestade
universal através do mar. E dentro de oito dias após o referido projeto de lei (carta ) foi entregue a dita Agnes Sampson (e
várias outras) batizou um gato na casa do Webster, da seguinte maneira: Primeiro, dois deles seguraram um dedo em um
lado da viga da chaminé, e outro segurou outro dedo no outro lado , as duas pontas dos dedos se encontrando; então
eles colocaram o gato três vezes nos elos do cajado e o passaram três vezes sob a chaminé. Depois disso, na casa de
Beigis Todd, eles tricotaram nos quatro pés do gato quatro juntas de homens; o que foi feito, Jonet Campbell levou-o para
Leith; e por volta da meia-noite, ela e os dois Linkops e as duas esposas chamadas Stobbeis, vieram ao Pierhead, e
dizendo estas palavras: 'Cuidado para que não haja engano entre nós '; e eles lançaram o gato no mar, tanto quanto puderam,
que nadou e voltou; e os que estavam nas Panelas lançaram outro gato no mar às XI horas. Depois disso, por sua feitiçaria e
encantamento, o barco pereceu entre Leith e Kinghorn; coisa que o Diabo fez, e foi adiante com um cajado na mão".
Uma forma de magia, estritamente localizada e pertencente apenas à Inglaterra, era realizada por meio de um pequeno animal.
A isto dei o nome de Familiar Doméstico para distingui-lo do Familiar Adivinhador que é encontrado universalmente em toda a
Europa (ver p. 83).
As palavras mágicas não desempenharam um papel tão importante como se poderia esperar entre as bruxas. Isto talvez se
deva ao medo por parte dos gravadores, que não ousavam repetir as palavras, temendo que pudessem ter algum efeito
indesejado. Parece não haver dúvida de que o nome do deus era considerado um meio seguro de trazê-lo à presença da
pessoa que o chamava, como no caso de Elizabeth Sawyer citado acima na página 88. Havia, no entanto, outras palavras
usadas para invocar o deus. Agnes Sampson gritou "Elva, venha falar comigo", ou "Olá, Mestre", quando ela desejou que ele
aparecesse pessoalmente ou como seu familiar adivinhador, e dispensou-o dizendo-lhe para "partir por a lei da qual ele
vive". Andro Man, em Aberdeen[48], tinha duas palavras, uma para ressuscitar o Diabo, a outra para dispensá-lo; o
primeiro, Benedicite, é certamente latino, mas o segundo, Maikpeblis, é uma corrupção de
, alguma fórmula mal compreendida,
provavelmente cristã. Alexander Hamilton, de Lothian, costumava bater três vezes no chão com um bastão de abeto e
dizer: "Levante-se, ladrão imundo", quando chamava seu Mestre e a demissão assumia a forma de atirar um gato vivo na
direção do Familiar adivinhador ou do Deus Encarnado. As bruxas de Somerset chamaram seus Familiares ou até mesmo o
próprio Grão-Mestre simplesmente com a palavra Robin, e quando ele apareceu eles acrescentaram: "Ó Satanás,
dê-me meu propósito".
Marie Lamont[5l] chamou Serpente, quando convocou o "Diabo", e as bruxas suecas[52] gritaram "Antecessor, venha e
leve-nos para Blockula". Jean Weir[53] ingressou na confraria colocando o pé em uma

O DEUS DAS BRUXAS
pano na presença de uma testemunha, e então pronunciando as palavras: "Todas as minhas cruzes e problemas vão até a
porta". Um método moderno[54] é dar três voltas ao redor da igreja e, na terceira vez, ficar parado em frente à porta da igreja e
gritar “Saia”, ou assobiar pelo buraco da fechadura.
As palavras usadas para voar variavam em diferentes partes do país, embora em muitos casos o nome do Deus fosse
invocado. O registro mais antigo do feitiço voador está em Guernsey em 1563, quando Martin Tulouff ouviu sua mãe dizer
enquanto montava em sua vassoura: "Va au nom du Diable et Lucifer pardessus roches et Espynes". Em 1586, a
bruxa da Alsácia, Anna Wickenzipfel,[56] voou em uma varinha branca com duas outras mulheres, gritando enquanto
começavam: "Para lá, em nome de mil demônios". As bruxas bascas.[57] tinha várias fórmulas para serem usadas
conforme a ocasião exigia, geralmente eles diziam, Enten hetan, Emen hetan que de Lancre traduz ,como, "Aqui e ali,
Aqui e ali". Aqueles que eram mais devotos invocavam seu deus a quem se comparavam: "Eu sou deus (lit: o Diabo), não
tenho nada que não seja teu. Em teu nome, ó Senhor, esta tua serva se unge e um dia irá seja Diabo e Espírito Maligno
como tu". Ao atravessar um riacho diziam: "Haute la coude, Quillet", o que evitava que se molhassem. Outra frase mágica
era para quem tinha que percorrer longas distâncias (infelizmente de Lancre não traduz) "Pic suber hoeilhe, en ta la lane de
bouc bien m'arrecoueille". Isabel Gowdie de Auldearne em 1662 anunciou que tinha duas formas de palavras, uma era "Cavalo
e Hattock em nome do Diabo"; a outra era: "Cavalo e Hattock! Cavalo e vá! Cavalo e Pellatis! Ho! Ho!" As bruxas de
Somerset em 1664 tinham "uma forma longa de palavras" para serem usadas no início, mas nada é registrado além de jargões,
o que sugere uma fórmula mal compreendida e mal pronunciada; dizia: "Thout, tout a tout, tout, por toda parte". Ao saírem
da reunião disseram: “Um menino, feliz encontro, feliz parte”, e quando voltaram para casa gritaram “Rentum
tormentum”, e outra palavra que a testemunha havia esquecido.
Havia outras fórmulas a serem usadas para cura ou como oração. As palavras eram geralmente ensinadas pelo próprio Diabo
aos seus discípulos, como no caso de Elizabeth Sawyer, a bruxa de Edmonton, em 1621[60] "Ele, o Diabo, ensinou-me
esta oração, Santibicetur nomen tuum ". O Paternoster repetido em latim era claramente considerado um amuleto de
grande poder, pois encontramos Madre Waterhouse[61] usando-o sobre seu Familiar, "ela disse que quando desejasse que ele
fizesse qualquer coisa por ela, ela diria seu Pater noster em latim". Em 1597, o nome do Deus foi algumas vezes mudado
e a Divindade Cristã foi invocada; Marion Grant,[62] que foi queimada por bruxaria, curou gado doente em nome do Pai, do
Filho e do Espírito Santo, e ela também encantou uma espada pelos mesmos meios. Ao se persignarem, as bruxas bascas
em 1609 repetiram uma oração que chocou muito o Inquisidor, que traduz as palavras para o francês: "Au nom de Patrique
Petrique d'Arragon, a cette heure, a cette heure, Valence, tout notre mal est passe" e "Au nom de Patrique Petrique d'Arragon,
Janicot de Castille faites moi un baiser au derriere". De Lancre registra que um bruxo em Rion [64] "confessou que havia curado
muitas pessoas com febre simplesmente dizendo estas palavras Consummatum est, fazendo o sinal da Cruz e fazendo o
paciente dizer três vezes Pater noster e Ave Maria ".
Outro homem-feiticeiro[65] que foi condenado à prisão perpétua, disse que tinha tanta pena dos cavalos que os postilhões
galopavam ao longo da estrada, que fez algo para evitá-lo, que foi tomar verbena, e disse sobre ele o Paternoster cinco
vezes e a Ave Maria cinco vezes, e depois colocou-o na estrada, para que os cavalos parassem de correr. Isobel Gowdie de
Auldearne em 1662[66] deu a fórmula para se transformar em animal. Para se tornar uma lebre, a bruxa disse,
"Eu irei para uma lebre,

Com tristeza e suspiros e cuidados mickle, E
irei em nome do Divel, Sim, até voltar
para casa novamente."
Para voltar à forma humana, a bruxa repetiu as palavras,
"Lebre, lebre, Deus te mande cuidado.

Estou agora parecido com uma lebre,

O DEUS DAS BRUXAS
Mas estarei à semelhança de uma mulher mesmo agora."
Havia pequenas variações nas palavras se a bruxa desejasse ser um gato ou um corvo. O método era a própria simplicidade, depois
de repetir as palavras a bruxa se considerava o animal que ela havia mencionado no feitiço, mas o fato de não haver nenhuma
mudança externa fica claro pelo fato de que se ela encontrasse outra bruxa ela teria que dizer a ela: " Eu te conjuro, vá comigo", caso
contrário a outra bruxa não teria percebido que ela era um animal.
As bruxas de Somerset em 1664 deram continuidade à antiga tradição de fazer figuras de cera. A fórmula para nomear uma
figura é fornecida com alguns detalhes. A imagem foi trazida para a reunião, “o Homem de Preto a pegou nos braços, ungiu sua testa
e disse: 'Eu te batizo com este óleo', e usou algumas outras palavras. Ele era o Padrinho, e este Examinador e Ann Bishop
Madrinhas". As bruxas então começaram a enfiar espinhos na imagem, dizendo ao fazê-lo: "Que varíola, vou te irritar". (Ver página
143.) Para ser eficaz, a imagem precisava ser batizada com o nome da vítima.
Deve-se, contudo, lembrar que as bruxas não eram peculiares em sua crença de que uma forma de palavras pudesse afetar as forças
da Natureza. Beda recorda[68] que por ocasião de uma tempestade no mar, um bispo cristão «mostrou-se tanto mais resoluto
quanto a grandeza do perigo, invocou Cristo e, em nome da Santíssima Trindade, aspergiu um pouco água, acalmou as ondas
furiosas".
Uma versão moderna de uma maldição mágica sobre um inimigo é registrada por Lady Wilde[69] na Irlanda: "Uma mulher foi ao Poço
dos Santos (em Innis-Sark) e, ajoelhando-se, pegou um pouco da água e despejou no chão em nome do diabo, dizendo: 'Assim
que meu inimigo seja derramado como água, e fique indefeso na terra'. Então ela contornou o poço de costas sobre os joelhos, e em
cada estação ela lançou um pedra em nome do diabo, e disse: 'Então que a maldição caia sobre ele, e o poder do diabo o esmague'."
Ainda mais moderno é o método de lançar uma maldição queimando uma vela diante da imagem de um santo na igreja; na
vela há alfinetes presos, e o inimigo deve definhar enquanto a vela queima, exatamente como deveria acontecer quando uma
figura de cera foi derretida com alfinetes presos nela.
Existem muitos encantos e encantamentos ainda em voga nos quais o nome da Divindade Cristã, geralmente a Trindade, é usado,
mas na origem eles pertencem à religião pré-cristã. Com uma ligeira mudança de nome, grande parte da Antiga Religião ainda
sobrevive na Europa e pode ser encontrada por qualquer pessoa suficientemente interessada para procurá-la.
Como campo de investigação antropológica, a Europa permanece quase intocada; no entanto, entre nós, os cultos primitivos ainda
continuam, embora ligeiramente sobrepostos pelo que arrogantemente chamamos de civilização. A África pode ser o campo de
treinamento para iniciantes, mas os chamados países “avançados” oferecem ao investigador a colheita mais rica do mundo.
CAPÍTULO VI. A VÍTIMA DIVINA
É conveniente que um homem morra pelo povo." JOÃO xi. 50.
HÁ um forte conjunto de evidências que mostram que no culto primitivo da Europa Ocidental o deus era sacrificado. Os
inquisidores cristãos são unânimes neste ponto, e os relatos diretos apresentados nos julgamentos das bruxas confirmam as suas
declarações.
Nos países onde tais sacrifícios eram oferecidos, havia três métodos de matar a vítima: (1) pelo fogo, espalhando as cinzas nos
campos ou atiradas em água corrente, (2) pelo derramamento de sangue, de modo que o sangue realmente caísse sobre ele. o
chão, (3) por alguma forma de asfixia; neste caso o corpo foi desmembrado e os fragmentos enterrados nos campos, ou
queimado e as cinzas espalhadas. O deus encarnado era originalmente o rei ou chefe da tribo, mais tarde seu lugar foi ocupado por
um substituto, a quem muitas vezes foi concedido por um tempo o status e a insígnia da realeza. Os falsos reis, que eram condenados
à morte no final de um determinado mandato, são uma característica bem conhecida das primeiras religiões.
CAPÍTULO VI. A VÍTIMA DIVINA 59

O DEUS DAS BRUXAS
O significado subjacente do sacrifício da vítima divina é que o espírito de Deus faz morada num ser humano, geralmente o
rei, que assim se torna o doador de fertilidade para todo o seu reino. Quando o homem divino começa a mostrar sinais
de idade, ele é morto, para que o espírito de Deus também envelheça e enfraqueça como seu recipiente humano. Mas
até que chegue a hora do sacrifício, nenhuma mão sacrílega pode ser levantada contra o deus encarnado; pois sua morte,
por acidente ou intencionalmente, significa um desastre esmagador para seu povo.
Quando, porém, chegar a hora de ele morrer, nenhuma mão poderá ser estendida para salvá-lo. Em alguns lugares, a hora
da morte era indicada por sinais de idade próxima, como cabelos grisalhos ou perda de dentes; em outros lugares, era
fixado um período de anos, geralmente sete ou nove. Quando as mudanças inevitáveis em todos os costumes humanos
ocorressem gradualmente, um substituto poderia sofrer no lugar do rei, morrendo no momento em que o rei deveria ter morrido,
dando-lhe assim mais vida.
Esta, resumidamente, é a teoria e o culto do Deus Moribundo. A crença pertence a todas as partes do Velho Mundo e
sobrevive na África até o presente século. Era um dogma fundamental da religião pré-cristã da Europa, acreditado e praticado
tão ardentemente como entre os africanos de hoje.
Para investigar o tema da Divina Vítima do Culto das Bruxas é essencial deixar de lado todas as ideias preconcebidas,
lembrando sempre que os registros foram feitos pelas penas preconceituosas de cronistas monásticos. O assunto deve ser
abordado com a mesma mente imparcial como se a religião sob investigação pertencesse ao antigo Egito ou aos
selvagens modernos. O facto de o sacrifício ter sido repetidamente consumado no período histórico do nosso próprio país e
da França depende de provas que seriam aceites se fosse oferecido em relação a uma religião oriental ou africana.
Há indícios de que na Inglaterra o sacrifício ocorria a cada sete anos, na Normandia, Escandinávia e França a cada nove
anos. No ciclo de sete anos, o rei Edmundo foi esfaqueado em Pucklechurch em maio de 946; em novembro de 1016,
Edmund Ironside foi morto, segundo algumas autoridades, por voto do Witan, e como Rufus, o modo de morte foi por uma
flecha; em agosto de 1100, Rufus caiu em New Forest. Em todos esses casos, o mês é notável como sendo aquele em que
um dos quatro grandes sábados foi celebrado.
No ciclo de nove anos, o mês aparentemente não tem importância. Aqui as evidências vêm principalmente da França e da
Escandinávia. Diz-se que um rei tradicional da Suécia sacrificou um substituto a cada nove anos até que o nono fosse oferecido;
ele morreu em idade avançada, antes que chegasse a hora de sacrificar o décimo. Em 792, Osred, rei da Nortúmbria, foi
condenado à morte. Em 1035, Cnut morreu ou foi assassinado. Em 1080, Walchere, bispo de Durham, foi morto pelo povo
no portão de sua própria igreja. É importante notar que ele era da Lorena, país de Joana D'Arc, e que quando foi conduzido
a Winchester para ser consagrado, a rainha Edgitha comentou: "Temos aqui um nobre mártir". Em 1431, Joana d'Arc
morreu na fogueira; em 1440, Gilles de Rais foi enforcado. Na intersecção dos dois ciclos, em 1170, Thomas à Becket foi
assassinado em Canterbury.
Apresento agora a evidência para considerar quatro personagens históricos bem conhecidos como Vítimas Divinas;
William Rufus, Thomas à Becket, Joana d'Arc e Gilles de Rais. A Igreja canonizou dois e execrou dois, mas os registos
mostram que em todos os quatro casos existem factores subjacentes suprimidos pelos cronistas cristãos, que devem
ser procurados para explicar os acontecimentos de outra forma inexplicáveis.
Guilherme Rufus[1]
No caso de William Rufus, é somente percebendo que todos os fatores não foram registrados pelos cronistas cristãos
que qualquer explicação sobre seu caráter ou sobre os acontecimentos de sua vida e morte pode ser obtida. Freeman, sem
conhecimentos antropológicos, é totalmente influenciado pelo ponto de vista eclesiástico e reconhece-se
totalmente incapaz de compreender o carácter de Rufus ou de explicar muitos dos acontecimentos do seu reinado. Se, no
entanto, for concedido que Rufo não era cristão, mas um pagão professo, o seu carácter torna-se bastante consistente,
e a sua vida e morte estão de acordo com a sua religião.
Guilherme Rufus[1] 60
O DEUS DAS BRUXAS
Por ascendência, Rufus veio de uma linhagem pagã que considerava o rei uma divindade (ou demônio, se a fraseologia
cristã for usada). Está registrado que no final do século X ou início do XI, o Diabo, à semelhança do Duque da Normandia, veio
até a esposa do Duque em um bosque, e como resultado da união ela deu à luz um filho que era conhecido como Robert,
o Diabo. Não havia nada no caráter de Robert que justificasse tal denominação se a palavra tivesse uma conotação maligna;
mas se, como afirmo, o chefe ou rei fosse considerado como o Deus encarnado entre os normandos, o filho do rei se
tornaria, ao ascender, rei e deus. Seria inteiramente consoante com a prática cristã usual estigmatizar a divindade pagã
como o Diabo, mesmo quando em forma humana, e a crença de que o antigo deus era inimigo do novo explicaria o uso do
epíteto. O filho de Roberto, o Diabo, era Guilherme, o Conquistador, que se casou com sua prima Matilda, portanto, tanto
por parte de pai quanto de mãe, Rufus descendia de um chefe pagão ou demônio.
Muitos dos amigos e íntimos do Rei Vermelho eram abertamente pagãos ou tinham apenas a mais fina camada de
cristianismo. Seu principal conselheiro era Randolf Flambard, filho de uma mulher pagã, ou "bruxa", como a chamavam os
cronistas sacerdotais.
No que diz respeito ao caráter de Rufus, que Freeman reconhece não poder avaliar, ele apresenta todas as virtudes pagãs.
Rufo era um filho zeloso, um governante capaz e competente, um amigo fiel, um inimigo generoso, imprudentemente corajoso,
generosamente generoso, e nunca foi conhecido por quebrar sua palavra prometida. A Igreja acusou-o de imoralidade, mas,
ao contrário do seu pai cristão e dos seus irmãos cristãos, ele não deixou filhos ilegítimos. Ele teve a selvageria de sua
época, mas nunca matou com aquele refinamento diabólico de crueldade que marcou o tratamento que Henrique I
dispensou a Conan; mas como Henrique era, professamente cristão e sempre favoreceu a Igreja, suas falhas e pecados
foram tolerados e encobertos pelos historiadores monásticos. No entanto, Ordericus Vitalis, embora monge e
preconceituoso pelo seu cristianismo, resume o carácter de Guilherme II de uma forma que mostra o rei como um grande
homem e um excelente governante: "Rufo era imperioso, ousado e guerreiro, e glorificado no pompa de suas numerosas
tropas. A memória do rei era muito tenaz, e seu zelo pelo bem ou pelo mal era ardente. Ladrões e ladrões sentiam o
peso terrível de seu poder, e seus esforços para manter a paz em todo o seu domínio eram incessantes. Ele assim conseguiu.
seus súditos, seja tornando-os participantes de sua generosidade ou restringindo-os pelo terror de suas armas, que ninguém
ousasse sussurrar uma palavra em oposição à sua vontade." Rufus compara-se favoravelmente com qualquer um dos
seus contemporâneos, mais especialmente com o seu pai e irmãos. É claro, portanto, que o antagonismo que ele despertou
nos cronistas sacerdotais se devia a alguma outra causa que não o seu caráter pessoal.
É costume também falar com a respiração suspensa sobre a "terrível" morte de Rufo, mas se o relato de sua morte e
sepultamento for comparado com o de seu pai, descobrir-se-á que o "horrível" pertence ao falecimento do cristão, em vez do
pagão, rei. Os escritores monásticos dão grande importância ao fato de Rufus ter encontrado a morte em New Forest, e fingem
considerar isso como um julgamento sobre ele por destruir, para seu próprio prazer, aldeias e igrejas, dando grande ênfase, é
claro, à destruição de as igrejas. Mas os cronistas esqueceram convenientemente que foi o Conquistador Cristão
quem fez a Floresta, e que foi o seu filho igualmente cristão, Henrique I, quem reforçou as leis do jogo do Conquistador
e as aplicou rigorosamente. Se a morte em New Forest fosse realmente um julgamento de Deus pela destruição de igrejas,
era o Conquistador quem deveria ter morrido ali e não Rufus.
O primeiro acontecimento surpreendente na carreira de Rufo foi a sua recepção como rei pelos ingleses. Que o filho do
selvagem Conquistador, que recentemente devastou a terra, fosse aceito de todo o coração pelo povo, precisa de
alguma explicação. O legado moribundo do Conquistador não teria peso e Lanfranco era importante apenas num círculo
restrito. Se, no entanto, Rufo pertencia à Antiga Religião, a sua posição torna-se clara. Lanfranc obteve dele a promessa
de respeitar a Igreja durante sua vida (de Lanfranc); e sempre foi observado que Rufus não apenas cumpriu essa promessa,
mas durante toda a sua vida nunca interferiu em quaisquer benefícios que seu pai tivesse feito às fundações cristãs. Com a
morte de Lanfranc, Rufo não estava mais vinculado à sua promessa; e, como diz Freeman, "um aspecto do reinado de
William Rufus o coloca diante de nós como o inimigo, quase o perseguidor, da Igreja em seu reino".
O DEUS DAS BRUXAS
As histórias contadas sobre Rufo trazem todas as marcas da verdade e mostram-no como definitivamente um pagão. Ele
zombou abertamente do cristianismo, deleitando-se em fazer com que judeus e cristãos discutissem os méritos de
suas respectivas religiões; saqueou igrejas e estabelecimentos religiosos, “não tendes baús cheios de ossos de mortos, mas
sim forjados de ouro e prata”, disse um dos seus ministros aos monges que protestaram que não tinham dinheiro para o rei.
Rufo declarou abertamente que nem São Pedro nem qualquer outro santo tinham qualquer influência sobre Deus, e ele não
pediria ajuda a nenhum deles. Uma das acusações contra Rufus foi a de que ele teve a ousadia de não acreditar na
provação. Quando cinquenta ladrões de veados se purificaram por este meio, Rufo disse que Deus ou não conhecia os feitos
dos homens ou então os pesava numa balança injusta. Ele também ficava irado se alguém se aventurasse a acrescentar
a reserva habitual da vontade de Deus a qualquer coisa que ele (Rufo) empreendesse ou ordenasse que fosse realizado. Ele
acreditava em si mesmo que tudo se referiria apenas à sua sabedoria e poder. Isto é bastante consistente se Rufus
acreditasse ser o Deus Encarnado.
Nosso conhecimento sobre Rufo é obtido principalmente de cronistas cristãos, em cujas mãos o caráter de um rei pagão
receberia pouca justiça. Até que ponto tais crônicas podem ser confiáveis pode ser visto comparando o retrato de Randolf
Flambard desenhado pelos escritores sacerdotais do sul da Inglaterra com aquele mostrado pelos monges de Durham. Nas
mãos dos sulistas ele é um monstro de maldade, sem feição redentora, enquanto os nortistas o representam como um
santo manso e santo. Na Inglaterra, Rufus foi registrado apenas por aqueles homens que também difamaram Flambard,
mas na Normandia seus feitos foram aclamados por poetas que não eram eclesiásticos e que talvez nem fossem cristãos. Toda
a história de Rufus foi apresentada ao leitor moderno a partir dos registros de seus ferrenhos inimigos.
Os relatos de sua morte são variados, embora todos concordem que ele foi morto por uma flecha disparada por um de seu
próprio povo enquanto caçava em New Forest. É claro que a sua morte era esperada, e o relato das suas últimas horas indica
que ele sabia que a sua hora tinha chegado. Ele não conseguiu dormir durante a noite anterior e ordenou que luzes
fossem trazidas para seu quarto e fez seus camareiros entrarem e conversarem com ele. Durante toda a manhã daquele dia
fatal ele se ocupou com negócios sérios, e o quão bem ele fez isso é demonstrado pelo fato de que não houve confusão
ou perda de tempo na nomeação e coroação de seu sucessor. Terminado o negócio, ele foi jantar, quando comeu e bebeu
mais do que de costume. Ele então começou a se preparar para sua última cavalgada e, enquanto suas botas estavam
sendo amarradas, um ferreiro trouxe-lhe seis flechas novas para usar com a besta. O rei pegou-os com alegria e deu dois
a Walter Tyrrel, dizendo significativamente: "É certo que as flechas mais afiadas sejam dadas àquele que sabe como desferir
golpes mortais com elas".
Nesse momento chegou uma carta do Abade Serlo instando o rei a não ir caçar, pois um dos monges teve um sonho de
alerta de que tal expedição significaria a morte. Rufus apenas riu e fez um comentário sarcástico sobre "monges
roncadores", mas com sua habitual generosidade generosa enviou ao sonhador um belo presente em dinheiro. Ele então se
voltou para Tyrrel com outra observação significativa: "Walter, faça justiça de acordo com as coisas que ouviu". Tyrrel
respondeu com igual significado: "Assim farei, meu senhor".
Na Floresta, o rei desmontou e ficou com Tyrrel esperando o cervo passar. A história usual é que o rei atirou e errou, então
Tyrrel disparou sua flecha que atingiu os chifres do veado ou o galho de uma árvore e perfurou o coração do rei. O relato
mais vívido é de Guilherme de Malmesbury, que diz que era no final da tarde, "o sol estava se pondo, quando o rei, puxando
seu arco e soltando uma flecha, feriu levemente um veado; e olhando atentamente o seguiu , ainda correndo, muito tempo
com os olhos, levantando a mão para se proteger da força dos raios solares". Walter então atirou em outro veado e
por acaso a flecha perfurou o rei. “Ao receber o ferimento, o rei não pronunciou uma palavra; mas, quebrando a
haste da arma no ponto em que ela se projetava de seu corpo, caiu sobre o ferimento pelo qual acelerou sua morte”. A versão
de Knighton também é dramática; e se as palavras atribuídas a Rufus forem verdadeiras, transmitem a ideia de que o
assassinato foi premeditado e que Rufus estava ciente de que o seu fim estava próximo. Ele estava atirando em um cervo e a
corda do arco quebrou; ele chamou Tyrrel para atirar, mas Tyrrel hesitou. Então Rufo explodiu: "Puxe, puxe seu arco pelo
amor do Diabo e solte sua flecha, ou será pior para você" (Trahe, trahe arcum ex Parte diaboli, et extende sagittam, aliás te
poenitebit).
O DEUS DAS BRUXAS
O corpo, segundo relato eclesiástico, foi encontrado perto de um carvoeiro. Ele foi colocado em uma carroça
rústica, coberto com uma capa esfarrapada e transportado para enterro em Winchester. Guilherme de Malmesbury
faz questão do sangue escorrendo para a terra durante toda a viagem; embora isto seja uma
impossibilidade real, o registro é consistente com a crença de que o sangue da Vítima Divina deve cair no
chão para fertilizá-lo. Malmesbury observa que Rufus foi pranteado por poucos nobres e eclesiásticos que
compareceram ao seu funeral, mas Ordericus registra que os pobres, as viúvas, os mendicantes, saíram ao
encontro do cortejo fúnebre e seguiram o rei morto até o seu túmulo. Este facto por si só mostra que para o povo
comum ele tinha sido um governante justo e que eles sabiam que tinham perdido um amigo, mas também sugere
que o campesinato ainda era pagão e lamentava a morte do seu deus.
Os relatos normandos sobre a descoberta e o sepultamento do corpo foram escritos por poetas, não
por padres. As lamentações dos nobres, que choravam e arrancavam os cabelos, são descritas pela primeira
vez; segue-se então a confecção do esquife, repleto de flores e pendurado entre dois palafrém ricamente arreados.
O manto de um barão foi estendido sobre o esquife, e sobre ele foi colocado o corpo do rei, e outro rico manto
foi colocado sobre ele. Com luto e pesar a procissão seguiu para Winchester, onde foram recebidos por nobres,
clérigos, bispos e abades. O dia seguinte foi o enterro, quando para ele monge e escrivão e abade " bien
ont lu et bien chanté". Nunca se viu um funeral assim, nunca se cantaram tantas missas para um rei como para ele.
A morte de Rufo era esperada antes de acontecer e foi conhecida em poucas horas na Itália e em mais de um
lugar na Inglaterra. Na Bélgica, Hugh, abade de Clugny, foi avisado na noite anterior de que a vida do rei estava no
fim. No dia da morte, Peter de Melvis, em Devonshire, encontrou um homem comum e rude carregando um dardo
ensanguentado, que lhe disse: "Com este dardo seu rei foi morto hoje". No mesmo dia, o conde da
Cornualha, enquanto caminhava pela floresta, encontrou uma grande cabra preta e peluda carregando a figura do
rei. Ao ser questionado, o bode respondeu que era o Diabo que levava o rei a julgamento. Anselmo recebeu a
notícia na Itália através de um homem jovem e esplêndido, que disse ao escrivão de guarda à porta de
Anselmo que todas as dissensões entre o rei e o arcebispo haviam chegado ao fim. Um monge, da Ordem à
qual pertencia Ordericus Vitalis, teve uma visão bem cedo na manhã seguinte à morte de Rufo; ele estava cantando
na igreja quando viu com os olhos fechados uma pessoa segurando um papel no qual estava escrito: "O rei
William está morto"; quando ele abriu os olhos, a pessoa havia desaparecido.
Embora as histórias sejam um pouco infantis, todas sugerem que a morte era esperada e que a notícia
provavelmente foi transmitida de um lugar para outro. A mais sugestiva das histórias é a do bode preto, quando
se lembra que esta era a forma com que o antigo deus (na linguagem cristã, o Diabo) costumava aparecer na
França.
Em toda a história de Rufo, mais particularmente nas histórias da sua morte, é claro que toda a verdade não é dada;
algo é retido. Se, no entanto, Rufo fosse aos olhos dos seus súbditos o Deus Encarnado, o Homem Divino, que
morreu pelo seu povo, os cronistas cristãos naturalmente não registariam um facto que para eles teria sabor de
blasfémia, e os pagãos, sendo analfabetos, fizeram não há registros.
A data da morte de Rufus, 2 de agosto, parece significativa; é sempre enfaticamente chamado de "o amanhã
de Lammas". Lammas, 1º de agosto, era um dos quatro grandes festivais da Antiga Religião e há evidências
que mostram que era apenas nos grandes sábados que o sacrifício humano era oferecido. Se então a minha
teoria estiver correta, Rufus morreu como a Vítima Divina no ciclo de sete anos.
Thomas à Becket[2]
A morte de Thomas à Becket apresenta muitas características que só são explicáveis pela teoria de que ele
também foi o substituto de um Rei Divino. A posição relativa do rei e do arcebispo desde os tempos saxões foi tão
peculiar que sugere uma ligação mais estreita entre os dois cargos do que parece à primeira vista. O
Thomas à Becket[2] 63
O DEUS DAS BRUXAS
os exemplos mais notáveis são Edwy e Dunstan, Guilherme, o Conquistador e Lanfranc, Rufus e Anselmo, Henrique II e
Becket. As disputas entre o rei e o arcebispo nem sempre foram políticas-religiosas, existindo muitas vezes um forte
elemento pessoal; tais disputas amargas nunca ocorreram com o arcebispo de York, cuja importância no Norte era tão grande
quanto a de Canterbury, no Sul. Nas dissensões entre Rufo e Anselmo, bem como nas disputas entre Henrique e Becket, a
maioria dos bispos ficou do lado do rei. É possível que, como onde quer que tenha havido um flâmine da religião pagã,
um bispado tenha sido fundado e um arcebispo tenha substituído um arqui-flamen, os deveres do arqui-flamen de Canterbury
tenham recaído sobre o seu sucessor cristão. Se assim fosse, talvez fosse um desses deveres o arquiflamengo atuar
como substituto do rei quando uma vítima real fosse necessária?
Embora ainda não haja nenhuma prova real desta teoria, certos fatos a apoiam. O comportamento de Dunstan para com
Edwy foi o do falso rei para com o rei real, como pode ser visto em inúmeros casos em que as ações do falso rei são
registradas. As histórias dos poderes mágicos de Dunstan mostram que ele era considerado pelo povo como tendo mais do
que qualidades mortais. Ele morreu em 2 de fevereiro, um dos quatro grandes sábados trimestrais.
Guilherme I não foi chamado para sacrifícios, portanto as relações de Lanfranco com o rei eram amigáveis; mas deve-se
notar que a nomeação para a sé estava inteiramente nas mãos do rei, e que Lanfranco aceitou o cargo como homem do
rei. As amargas disputas entre Rufo e Anselmo parecem dever-se a sentimentos pessoais. Se o pagão Rufus estivesse
preparado para cumprir o antigo costume de sacrifício, ele poderia naturalmente desejar um substituto. O apelo persistente
de Anselmo ao Papa, embora a princípio ele se tivesse contentado em aceitar a sua elevada posição de Rufo, pode
significar que ele se recusou a ser a vítima, talvez por falta de coragem pessoal ou porque não consentia com um costume
pagão, que no final, Rufus teve que cumprir em sua própria pessoa.
Com Henrique II e Becket houve o mesmo conflito. Tal como Anselmo, Becket não foi apoiado pela maior parte dos seus
colegas bispos e, tal como Anselmo, também foi expulso do país pelo rei. Mas Henry era um homem mais severo e
cruel do que Rufus; e quando Becket continuou obstinado, seus parentes foram despojados de seus bens e levados ao
exílio e Henrique usou todos os meios ao seu alcance para forçar Becket a se render, e conseguiu no final. A última vez
que os dois se encontraram foi na Normandia, e quando o arcebispo montou em seu cavalo para partir, o rei segurou o estribo
para ele. Esta humildade não estava de acordo com o caráter de Henrique, mas se Becket tivesse consentido em ser a Vítima
Divina, o verdadeiro rei estaria então, de acordo com o costume, subordinado por enquanto ao falso rei.
Que Becket foi considerado uma Vítima Divina é visto nas comparações entre sua morte e a de Cristo, que são encontradas
em todas as biografias contemporâneas, comparações completamente impossíveis se a morte do arcebispo fosse
simplesmente assassinato. O monge Guilherme de Cantuária, que na verdade foi uma testemunha ocular da cena na
Catedral de Cantuária, força o paralelo a uma extensão extraordinária: “Assim como o Senhor, sendo a sua paixão iminente,
aproximou-se do lugar do sofrimento, também Tomás, consciente da sua paixão, acontecimentos vindouros, aproximaram-
se do lugar onde ele deveria sofrer. Procuraram agarrar, como Jesus, assim como Tomé, mas ninguém pôs a mão nele porque
sua hora ainda não havia chegado. O Senhor foi em procissão triunfal antes de Sua paixão , Tomé antes dele. O Senhor
sofreu depois da ceia, e Tomé sofreu depois da ceia. O Senhor por três dias foi guardado em Jerusalém pelos judeus,
Tomé por alguns dias foi guardado no recinto de sua igreja. O Senhor indo ao encontro daqueles que procurou atacá-lo, disse:
'Eu sou aquele a quem você procura': Tomé para aqueles que o procuravam, 'Eis-me'. O Senhor, 'Se vocês me
procuram, deixe estes partirem'; Tomé, 'Não machuque nenhum daqueles que aguardem'. Aquele ali, este aqui, foi ferido. Ali
quatro soldados, aqui quatro soldados. Ali a partilha das vestes, aqui das mulas. Aí a dispersão dos discípulos, aqui a
dispersão dos subordinados. Lá o véu foi rasgado, aqui a espada foi quebrada. O Senhor deu água e sangue para a salvação;
Água e sangue de Thomas para a saúde. O Senhor restaurou o mundo perdido, Tomé trouxe de volta à vida muitos perdidos."
Como Rufus Becket sabia que sua morte estava próxima e que seria por violência; e, novamente como no caso de Rufo, os
monges sonhavam com a aproximação da sua morte. Guilherme de Canterbury diz na Vita: "ele sabia que a espada
ameaçava sua cabeça e era chegado o momento de seu sacrifício". Isto foi no dia 29 de dezembro, mesmo dia do martírio,
quando Becket fez sua última confissão a Guilherme de Maidstone. Isso é também
O DEUS DAS BRUXAS
É perceptível na citação acima que se reconheceu que a sua hora já estava marcada “porque a sua hora ainda não havia
chegado”. As palavras zombeteiras dos cavaleiros no final parecem indicar que Becket tinha algum direito ao poder real.
Todo o relato do assassinato é fornecido pela testemunha ocular, Guilherme de Cantuária, que parece ter sido um visitante
do mosteiro na época. As cenas são descritas vividamente; a violência dos cavaleiros, a perturbação dos monges assustados,
suas tentativas desorganizadas e ineficazes de salvar seu chefe e a determinação de Becket em ser morto. Após a primeira
entrevista com os cavaleiros, os monges reuniram-se em torno de Becket e empurraram-no porta afora, embora ele
lutasse contra eles. "Daí gradualmente ele progrediu lentamente, como se cortejasse voluntariamente a morte." Ele viu as
pessoas reunidas como se estivessem em um espetáculo e perguntou o que elas temiam, e foi-lhe dito: “Homens armados
nos claustros”. Imediatamente tentou forçar a saída, mas foi impedido pelos monges que o instaram a refugiar-se no
santuário da catedral. Ele quase perdeu a paciência quando os viu tentando trancar a porta. "Vão embora", disse ele, "covardes!
Deixem os miseráveis e os cegos delirar. Nós lhes ordenamos, em virtude de sua obediência, que não fechem a porta!" Os
cavaleiros entraram correndo e, quando hesitaram em começar, Becket provocou-os deliberadamente, como se pretendesse
fazê-los perder o controle.
Ele então inclinou a cabeça, esticando o pescoço para que pudessem atacar mais convenientemente com suas espadas.
Após o primeiro golpe, ele caiu de bruços, como se estivesse prostrado em oração, e nessa atitude foi despachado.
Os monges aterrorizados fugiram para o altar temendo que cada momento fosse o último; mas os cavaleiros não tinham
inimizade com eles. Eles quebraram o braço do monge inglês Edward Grim, que defendeu Becket até o fim, e outro padre, que
evidentemente saiu correndo com alguma ideia maluca de ajudar, ficou meio atordoado por um golpe na cabeça com a parte
plana de uma espada. , caso contrário a multidão perturbada no altar não sofreria nenhum dano. Os cavaleiros gritaram
zombeteiramente, quando o assassinato foi consumado: "Ele queria ser rei, queria ser mais que rei, apenas deixe-o ser rei."
O relato continua com uma descrição da aparência do corpo de Becket após a morte. “Ele não parecia estar morto, mas pelas
cores vivas, pelos olhos e pela boca fechados, estava dormindo. Os membros não latejavam, nenhum rigor do corpo, nenhuma
secreção saindo da boca ou das narinas, nem havia nada de o tipo visto durante toda a noite pelos observadores. Mas a
flexibilidade dos dedos, a paz dos membros, a alegria e graciosidade do rosto, declaravam-no um homem glorificado,
mesmo que sua vida e a causa de sua paixão tivessem sido silenciosas ." Esta condição não está de acordo com a aparência
de um corpo após a morte pelo tipo de feridas que mataram Becket, mas a condição milagrosa do corpo de uma Vítima
Divina é comentada não apenas no caso de Becket, mas nos casos de Rufus. e Joana D’Arc. O corpo de Rufus pingou
sangue até Winchester, embora o sangramento normalmente cesse logo após a morte. O coração de Joana foi encontrado
intacto e cheio de sangue quando as cinzas foram recolhidas para serem jogadas no rio. Em todos os três casos é
enfatizado o elemento milagroso no corpo após a morte.
O espancamento ritual do rei após a morte de seu substituto foi transformado pela Igreja em penitência pelo assassinato. Aqui
a flagelação ritual era, como sempre acontece, severa o suficiente para tirar sangue, de modo que, embora o rei não tivesse
sido morto, seu sangue foi derramado.
Tal como aconteceu com Rufus, a morte de Becket foi conhecida em muitos lugares no mesmo dia em que ocorreu ou
poucas horas após o evento. Em Argentan ouviu-se uma voz gritando horrivelmente: “Eis que o meu sangue clama da terra a
Deus mais alto do que o sangue do justo Abel que foi morto no início do mundo”. Na mesma noite do assassinato a
notícia foi conhecida em Jerusalém. A história mais notável é a de um menino de sete anos, nas remotas partes de
Devonshire, que anunciou ao grupo reunido para o jantar que "um padre muito bom morreu e acaba de ser morto"; embora
o grupo risse e se divertisse, eles ouviram em sete ou oito dias que as terríveis notícias eram verdadeiras e engrandeceram
"Deus que despertou tão maravilhosamente o espírito de uma criança jovem e inocente para revelar este assunto na hora
exata". É interessante notar que as mortes de Rufus e Becket foram milagrosamente conhecidas em Devonshire no exato
momento em que ocorreram. É sugestivo de um meio pré-concebido de transmitir notícias que era evidentemente esperado.
O DEUS DAS BRUXAS
Os milagres realizados pelo corpo de Becket começaram logo após sua morte e foram uma fonte de enorme lucro para seu
santuário em Canterbury. Os milagres são interessantes porque mostram o tipo de mente que poderia acreditar neles,
um tipo que pertencia até mesmo aos homens instruídos que os registraram. Entre os milagres estão alguns realizados em
animais, incluindo a história de um estorninho que foi ensinado a falar; sendo pego por um falcão, ele chamou o nome de St.
Thomas Becket, e o falcão imediatamente o deixou escapar. Guilherme de Cantuária explica o repentino poder milagroso de
Becket ao propor a teoria de que os santos mais antigos, tendo se fartado de glória, se retiram em favor dos mártires mais
recentes. O verdadeiro interesse destas histórias reside, contudo, em mostrar que as ideias e costumes desse período não
podem ser julgados pelos padrões dos nossos tempos. A crença no poder dos mortos, especialmente no deus morto, ainda
era uma força viva.
Um corpo considerável de folclore e lenda cresceu em torno de Becket, assim como em torno de Joana D'Arc. Os assassinos
de Becket tiveram um fim ruim, de acordo com a tradição popular, e a mesma autoridade indigna de confiança deu um destino
semelhante aos juízes de Joana. Num conto popular, a justiça poética invariavelmente ultrapassa os vilões da peça,
mas infelizmente os registos, onde podem ser obtidos, mostram que todos os assassinos de Becket não tiveram mortes
horríveis. Sabe-se que Hugh de Moreville ficou muito rico e morreu quatorze anos depois de forma nada dramática.
Joana D'Arc
A história de Joana D'Arc foi contada e recontada muitas vezes, geralmente com um viés marcadamente eclesiástico,
muitas vezes com uma surpreendente falta de perspicácia crítica e até de factos históricos. Uma das principais fontes do
nosso conhecimento é o registo do seu julgamento perante um tribunal eclesiástico presidido pelo bispo de Beauvais e pelo
deputado do Inquisidor de França.[3] O próximo em importância é o documento da Reabilitação.[3]
Além destes, há relatos contemporâneos da sua carreira meteórica, desde o momento em que procurou Robert de
Beaudricourt para informá-lo da sua missão até aquele dia em Compiègne, quando foi feita prisioneira pelos
borgonheses (placa XVI).
Ela veio da Lorena, distrito onde um século antes o Sínodo de Trèves[4] havia fulminado contra "todo tipo de magia, feitiçaria,
bruxaria, augúrios, escritos supersticiosos, observações de dias e meses, prognósticos extraídos do vôo dos
pássaros ou coisas semelhantes, a observação das estrelas para julgar o destino das pessoas nascidas sob certas
constelações, as ilusões das mulheres que se vangloriam de cavalgar à noite com Diana ou com Herodias e uma multidão de
outras mulheres". Um século depois do julgamento de Joana, o inquisidor Nicolas Remy[5] podia orgulhar-se de ter
executado centenas de “bruxas” naquele mesmo distrito. O atraso do país na época de Joana é demonstrado pela sobrevivência
do costume de dar aos filhos o sobrenome da mãe, e não o do pai. É evidente que, tanto nos costumes sociais como nos
religiosos, o país natal de Joana ainda mantinha muitos dos seus costumes mais primitivos.
Uma das principais acusações contra Joana, e que ela não pôde refutar, era a de que ela mantinha relações com as fadas.
Até a sua madrinha, que deveria ter cuidado de que ela fosse criada como cristã, conhecia as fadas; e o Sieur de Bourlemont,
um dos principais proprietários de terras perto de Domrémy, era casado com uma fada. Foi enquanto participava de cerimônias
religiosas na Árvore das Fadas de Bourlemont que Joana viu pela primeira vez os personagens a quem chamava de Vozes
e aos quais deu nomes de santos cristãos. Sua descrição das Vozes mostra que elas eram certamente seres humanos e
os registros comprovam suas palavras sem sombra de dúvida. Ainda é impossível identificar as duas mulheres, mas há
fortes indícios quanto à morte de St.
Miguel, pois em seu julgamento Joana afirmou que São Miguel lhe forneceu sua primeira armadura -, mais tarde, a honra
de ter sido o doador foi reivindicada por Robert de Beaudricourt e Jean de Metz, ambos homens de seu próprio país .
Antes de aceitá-la, o Delfim insistiu que ela fosse examinada por um corpo de doutores doutos da Igreja, a fim de verificar
se a sua missão continha algo "contrário à Fé". Teve todo o país
Joana D'Arc 66
O DEUS DAS BRUXAS
fosse cristão, como sempre somos levados a acreditar, tal exame não teria sido pensado, mas se a maior parte do
campesinato, especialmente em distritos afastados como Lorraine, ainda fosse pagão, um exame de esse tipo era uma
precaução preliminar necessária para um príncipe cristão. Quando Carlos a nomeou para seu alto cargo no exército,
ele disse-lhe que escolhesse de sua comitiva o homem que ela desejava que fosse seu protetor na batalha. De todos aqueles
cortesãos e soldados, ela escolheu Gilles de Rais, o homem que nove anos depois foi julgado e sofreu pela sua fé, tal como
ela. Foi nessa época que ela disse ao Delfim: Aproveite ao máximo, pois durarei apenas um ano" observação
significativa que mostrou que, como Rufus e Becket e muitas outras Vítimas Divinas, ela sabia que seu fim chegaria em
uma hora marcada.
Sua carreira de vitórias é muito conhecida para ser recapitulada aqui. Apenas um comentário é necessário: se ela
fosse considerada pelos homens de armas pagãos como o Deus Encarnado, seu maravilhoso poder sobre eles seria explicado;
eles seguiriam onde ela liderasse na batalha, considerando uma honra dar suas vidas em defesa da dela. Foi a vinda de
Deus em pessoa que deu ânimo às tropas francesas. Os registros mostram que aos olhos do povo ela era divina. O Artigo
III dos Artigos de Acusação afirma isso em termos claros: "Item, a dita Joana com suas invenções seduziu o povo católico,
muitos em sua presença a adoravam como uma santa e a adoravam também em sua ausência, comandando em sua
homenagem missas e coleta nas igrejas; mais ainda, eles a declararam a maior de todas as santas depois da santa Virgem;
eles colocaram imagens e representações dela nos santuários dos santos, e também levaram em suas pessoas sua
representação em chumbo ou em outro metal, como costumam fazer para os memoriais e representações dos santos
canonizados pela Igreja; dizem por toda parte que ela é 'a enviada (nuntia) de Deus e que é mais anjo que mulher'. Segundo
os registros ela ressuscitou os mortos, os enfermos eram curados de todas as doenças pelo toque de suas vestes; e como até
os cristãos professos a consideravam quase igual à Virgem, é mais do que provável que aos olhos dos seus seguidores
pagãos ela fosse realmente Deus. Uma pequena luz interessante é lançada sobre a opinião popular sobre ela por Dame
Margareta La Touroulde, viúva de Réné de Bouligny, Conselheiro e Recebedor-Geral do Rei, que afirmou no Inquérito
para a Reabilitação que Joana tinha ficado com ela em Bourges e que eles conversaram muitas vezes; ela havia dito a
Joana que ela (Joana) não tinha medo de ir ao ataque porque sabia muito bem que não seria morta. Embora Joana negasse
estar em maior segurança do que os soldados, o comentário indica o sentimento que sentia por ela. Thibauld de Termes,
Bailly de Chartres, era de opinião que o que ela fazia era mais divino do que humano. Sua própria opinião sobre si
mesma é melhor expressa em suas próprias palavras quando, no decorrer de seu julgamento, ela se vangloriou aos juízes
de que suas Vozes falavam dela como "Johanna Puella Filia Dei". Cinco anos depois do julgamento, seu fiel amigo e
admirador, Gilles de Rais, escreveu e encenou em sua homenagem uma peça de mistério, do tipo que hoje é conhecido como
peça de paixão. Em Orleans, o grande festival anual, que parece ter origem nos tempos pré-cristãos, recebeu o
seu nome e ainda é celebrado como Fêtes de Yeanne d'Arc.
Joana foi feita prisioneira em Compiègne em 23 de maio de 1430, pelo nobre da Borgonha, João de Luxemburgo.
Três dias depois, o Greffier da Universidade de Paris enviou uma intimação sob o selo do Inquisidor ao Duque de Borgonha
exigindo que Joana fosse enviada a Paris para ser interrogada pela autoridade eclesiástica. É possível que o duque
não tenha respondido; de qualquer forma, a sua resposta não sobreviveu. Joana não foi enviada para Paris e permaneceu seis
meses nas mãos da Borgonha. Este é um fato surpreendente, pois naquela época capturar em batalha uma pessoa de
posição elevada significava um grande aumento de riqueza para o captor sortudo, cuja fortuna muitas vezes era obtida com
o resgate. Joana era rica, graças à generosidade do rei, Carlos devia tudo a ela e era de se esperar que sentisse sua dívida;
Gilles de Rais, seu protetor escolhido, possuía vasta riqueza; a cidade de Orleans, que a considerava sua salvadora, não era
pobre. No entanto, não resta nenhum vestígio ou tradição de que algum francês tenha se oferecido para resgatá-la ou
resgatá-la; ela foi abandonada ao seu destino. Ao fim de seis meses, quando ainda não havia sinal de resgate francês, os
borgonheses venderam-na aos ingleses, e imediatamente a Igreja, através do bispo de Beauvais, exigiu aquele julgamento
eclesiástico que anteriormente tinha sido exigido em vão pelo Universidade de Paris.
O julgamento começou em 9 de janeiro de 1431. O tribunal era composto inteiramente por padres e monges, presidido pelo
Bispo de Beauvais e pelo deputado do Inquisidor de França. Ela foi provada por sua fé como a
Joana D'Arc 67
O DEUS DAS BRUXAS
artigos de acusação deixam claro. Um fato contundente é que ela manteve comunicação com “espíritos malignos” na Árvore
das Fadas; na verdade, como John Walsh em Dorsetshire, Bessie Dunlop em Ayrshire, Alesoun Peirson em Fifeshire
e muitos outros, sua ligação com as fadas era uma prova positiva de que ela não era da Igreja.
Para a mente moderna imbuída das ideias atuais sobre fadas, tal acusação parece demasiado pueril para ser levada a sério,
mas as provas de que uma ligação deste tipo era considerada uma ofensa capital são demasiado frequentes para serem
ignoradas. Também deve ser lembrado que Joana não foi a única bruxa julgada por sua fé que surpreendeu a corte pela
rapidez de seu raciocínio e pela inteligência astuta de suas respostas. As Bruxas de Bargarran, em Renfrewshire, em 1697,
tiveram o mesmo efeito nos seus ouvintes. "Vários deles são pessoas de conhecimento singular e perspicácia além do nível
de sua posição. Margaret Lang fez discursos em sua própria defesa que nem o divino nem o advogado poderiam superar. Suas
respostas às perguntas difíceis que lhes foram feitas foram surpreendentemente sutis e cautelosas ."[6]
Embora Joana tenha sido obviamente orientada nas suas respostas por alguém do tribunal, é igualmente claro que ela
estava a ser guiada para a sua condenação. Ela reconheceu que “Santa Catarina” estava frequentemente no tribunal orientando-
a sobre como responder, e que a santa até conseguiu falar com ela em seu quarto na prisão, provavelmente através do olho
mágico que comunicava com a sala ao lado. Na Reabilitação, Frére Isambard afirmou que foi ameaçado de se
esquivar porque a cutucou e piscou para ela para indicar como ela deveria responder; a ameaça o assustou tanto que ele
fugiu para seu convento. O padre Loyseleur, acusado após sua morte de ser um agente provocador, tornou-se seu conselheiro.
Ela era muitas vezes excessivamente indiferente com seus juízes, tratando-os consistentemente com um desrespeito
inesperado de um cristão para com as autoridades da Igreja. Muitas vezes ela se recusava a responder a uma pergunta,
dizendo "Passe isso". Às vezes ela dizia que responderia a uma pergunta após um intervalo de tempo, dois ou quatro dias,
ou até oito dias. Ao final do tempo exigido sua resposta estaria pronta, mostrando que ela estava recebendo conselhos à
distância. Maitre Jean Lohier, cuja posição como autoridade legal ou eclesiástica não está definida, ele é apenas chamado
de "um grave escrivão normando", teria dado como opinião ponderada que se Joana tivesse sido menos positiva em
suas declarações, ela não poderia ter sido condenada.
Houve uma forte sensação na época de que ela não foi queimada, mas escapou ou foi libertada. Esta opinião foi
expressa abertamente e não parece ter sido contrariada por nenhum responsável. Assim, na Chronique de Lorraine afirma-se
que "o Pucelle se perdeu em Compiègne e ninguém sabia o que havia acontecido com ele; muitos disseram que os ingleses
o capturaram, levaram-no para Rouen e queimaram-no; outros disseram que alguns do exército a matou porque ela tomou
para si toda a honra dos feitos com armas."
A Chronique de Metz também desacredita a história do incêndio: "Depois ela foi enviada para a cidade de Rouen, na
Normandia, e lá foi colocada em um cadafalso e queimada no fogo, assim foi dito, mas desde então foi encontrado ser o
contrário". Jean Chartier diz: "Ela foi queimada publicamente, ou outra mulher parecida com ela; sobre o que muitas pessoas
tiveram e ainda têm opiniões diversas." O autor do Journal d'un Bourgeois de Paris afirma que “muitas pessoas que foram
enganadas por ela acreditavam firmemente que pela sua santidade ela havia escapado do fogo e que outra pessoa
havia sido queimada e não ela mesma”. É o mesmo Bourgeois de Paris que fala dela como “uma criatura em forma de
mulher, que se chamava Pucelle. Deus sabe quem ela era”. Em 1436, em Arles, um homem chamado Veyrier brigou
com outro homem chamado Romieu, porque Veyrier declarou que o Pucelle da França queimado pelos ingleses em Rouen
ainda estava vivo, uma afirmação que Romieu negou categoricamente.
Em todas essas declarações, Joan é sempre denominada La Pucelle de France. Até os ingleses a chamam pelo mesmo título.
Assim, o duque de Bedford, escrevendo oficialmente ao rei, fala de "um discípulo e membro do Demônio, chamado Pucelle". A
continuação do Brut dá a ela o mesmo título: "Naquela mesma jornada foi tomada a bruxa da França que foi chamada de
Pushell; e ela foi tomada como um homem do exército; e por sua habilidade e feitiçaria todos os homens Frensshe " . Os
ingleses sempre a consideraram uma bruxa e, portanto, acreditavam muito naturalmente que Deus a entregara em suas
mãos como uma marca especial de
Joana D'Arc 68
O DEUS DAS BRUXAS
favor divino para eles.
O título de Pucelle da França é peculiar, seu significado exato nunca foi explicado. Joana foi primeiro a Pucelle de Orleans, mas
quando esquartejou os lírios reais, ela se tornou a Pucelle da França. Este era claramente um título definitivo e possivelmente
mostrava alguma relação especial com a coroa. Se o rei ainda fosse considerado o Deus Encarnado, cujo coven era então chamado
de Conselho, Joana poderia muito bem ser a Donzela do Coven, tal como foi encontrado tantas vezes na Escócia, dois séculos
depois. O título Pucelle não tem outro significado tal como está.
Os anos entre o julgamento em Rouen e a reabilitação devem ser considerados com muito cuidado para que se possa
chegar a qualquer conclusão sobre Joana como personagem histórica. Está tão na moda derramar sobre ela torrentes de sentimentos
chorosos que os factos claros nem sempre são bem-vindos, mas a evidência contemporânea está lá e nunca foi refutada.
Em 1436, cinco anos após o julgamento, o arauto de armas, Fleur de Lils, e o irmão de Joana, Jean du Lys, chegaram a Orleans
para anunciar oficialmente à cidade que Joana ainda estava viva. Os relatos da cidade mostram que no domingo, 6 de agosto de
1436, Jean du Lys, irmão de "Jehane la Pucelle", estava em Orleans levando cartas de sua irmã ao rei. Ele foi festejado pela
cidade; as contas da festa ainda existem e incluem doze galinhas, doze pombos, dois gansos, dois lebretes, além de uma
quantidade considerável de vinho. No dia 9 de agosto chegou o arauto de armas, Fleur de Lils, trazendo cartas de Joana para a
cidade; ele recebeu duas moedas de ouro pelas notícias que trouxe. No dia 21, Jean du Lys, na volta, recebeu dinheiro e vinho.
No dia 25, um mensageiro com cartas de La Pucelle recebeu lanches. No dia 18 de outubro, o arauto de armas Cueur de Lils
(lequel disoit avoir grant soif) foi muito recebido por trazer cartas de Jehane la Pucelle.
Em julho de 1439, os irmãos de Joana vieram para Orleans trazendo consigo a senhora que alegavam ser sua irmã Joana,
agora casada com o Sieur des Armoises (também escrito Harmoises). O Conselho da cidade de Orleans apresentou a Jeanne des
Armoises 210 livres parisis "pour le bien qu'elle a fait à ladicte ville durant le siège".
Ela parece ter ficado até 4 de setembro, cerca de seis semanas, período durante o qual deve ter conhecido muitas pessoas
que conheceram bem Joana D'Arc, tanto pessoalmente quanto de vista. Houve Jaquet Leprestre que presenteou Joana d'Arc
com vinho em 1429 e novamente em 1430, e agora fornecia o vinho para os banquetes a Jeanne des Armoises. Havia o negociante
de tecidos, Jean Luiller, que em 1429 lhe fornecera "de la fine Brucelle vermeille pour faire une robe et une huque". Neste contexto,
é bom lembrar que quando Pierronne, uma mulher bretã e uma das devotadas seguidoras de Joana, foi julgada em Paris, ela
declarou que Deus muitas vezes lhe aparecia em forma humana e agia em relação a ela como um amigo para outro, e que o da
última vez que o viu, ele vestia um longo manto branco e por baixo um huque de vermeille. Por esta blasfêmia ela foi queimada
viva, sustentando até o fim que havia falado a verdade.
Além do comerciante de vinhos e do comerciante de tecidos, a família, com quem Joana se hospedara enquanto estava em
Orleans, estava viva e certamente deveria ter reconhecido a Dame des Armoises como uma impostora, se ela o fosse. Ainda
mais importante é o facto de a própria mãe de Joana estar em Orleans na altura da visita de Jeanne des Armoises, mas não ter
levantado qualquer protesto. O mais significativo de tudo foi a interrupção das missas rezadas pelo repouso da alma de Joana, que
haviam sido celebradas em Orleans no aniversário do incêndio em Rouen, mas que depois da visita de Jeanne des Armoises
não foram mais rezadas. Em 1443, Pierre du Lys, o irmão mais novo de Joana, pediu ajuda financeira ao duque de Orleans,
apontando como ele lutou bravamente na companhia de sua irmã, Jeanne la Pucelle, "até sua ausência e desde então até
o presente"; o que só pode significar que ele ainda considerava ou fingia considerar a Dame des Armoises como Joana D'Arc.[8]
Se Jeanne des Armoises era uma impostora ou não, não pode ser decidido de forma satisfatória, mas um fato emerge claramente:
os irmãos de Joana a reconheceram como sua irmã e a mãe de Joana não a negou. No entanto, em 1450, uma tentativa de
reabilitação foi iniciada e fracassou. Em 1452 a mãe reivindicou posição eclesiástica e
Joana D'Arc 69
O DEUS DAS BRUXAS
reabilitação civil para Joan; Pierre du Lys parece ter aderido à reivindicação, pois era pobre e a riqueza de Joana
era grande. O processo se arrastou até 1456; por outras palavras, a Sentença de Reabilitação só foi promulgada vinte
e cinco anos depois do julgamento de Rouen. O interessante é que os parentes, que em 1439 reconheceram a Dame
des Armoises como a Joana d'Arc julgada em Rouen, agora em 1456 afirmavam que a mesma Joana havia sido
condenada à morte pelos ingleses em 1431. Em ambos casos o dinheiro parece ter sido o objeto. A família tinha feito
algo bom ao explorar a Dame des Armoises, mas ganhou muito mais com os detalhes exageradamente comoventes que
recolheu para comover os corações dos juízes que presidiram ao Inquérito para a Reabilitação. A Reabilitação foi
para o benefício financeiro de uma família que já havia renunciado à Dame des Armoises.
A maioria dos juízes envolvidos no julgamento de Rouen estavam mortos, e a família du Lys desejava que a sentença
de excomunhão então promulgada fosse anulada para que pudessem herdar a propriedade. Nos mais violentos ataques
de ódio contra o duque de Bedford e o conde de Warwick, ninguém jamais sugeriu, em qualquer momento, que
desejassem mais do que a morte de Joana, a excomunhão não era assunto deles, mas sim da Igreja. O Inquérito
para Reabilitação foi instituído a fim de suspender a proibição da Igreja e permitir que a riqueza abandonada
fosse recolhida com segurança pelos tristes parentes de Joana.
Ao julgar as provas apresentadas no Inquérito, deve ser lembrado que vinte e cinco anos se passaram desde os
acontecimentos e que as testemunhas estavam falando de memória. Grande parte das evidências eram boatos, as
testemunhas diziam continuamente: "Era um relato comum", ou "Geralmente se acreditava", ou "Ouvi dizer".
Alguns deles falaram do comportamento de Joana no julgamento e depois reconheceram que nunca tinham estado
presentes no tribunal, mas estavam a repetir o que outra pessoa lhes tinha dito. As provas do carrasco eram
inteiramente de segunda mão. Houve, no entanto, vários que falaram com conhecimento pessoal, cujas palavras são,
portanto, valiosas.
Deve-se notar que, como em todos os julgamentos eclesiásticos da época, as testemunhas convocadas eram apenas
aquelas que podiam depor de um lado. Ninguém foi autorizado a falar a favor do bispo de Beauvais, do vice-
inquisidor ou de outros clérigos eruditos que conduziram o julgamento em Rouen; não foram admitidas provas
que demonstrassem que tivessem agido de boa fé; foram feitas acusações contra eles, mas eles não estavam lá para
refutá-las e não havia ninguém para representá-los ou defendê-los. Foi uma investigação totalmente unilateral, o que
obviamente era o que a família Du Lys desejava. Ter permitido provas, no mínimo grau, contra Joana teria
frustrado o objetivo do Inquérito, que era rescindir a sentença eclesiástica anterior e assim restaurar a riqueza
de Joana à sua mãe e ao seu irmão. A maneira mais fácil, e que nas novas circunstâncias políticas era a mais desejável
e eficaz, era acusar os juízes e testemunhas no julgamento original de medo dos ingleses e ódio de Carlos VII.
No entanto, várias das testemunhas mais respeitáveis declararam solenemente que o tribunal que condenou Joana não
foi coagido de forma alguma, percebendo provavelmente que admitir a coerção era menosprezar o poder da Igreja
à qual deviam lealdade. Nicolas Taquil, que havia sido notário assistente no julgamento, declarou que não viu
nenhum inglês no tribunal durante os interrogatórios de Joana, com exceção de seus guardas; e Guillaume Manchon,
um dos notários-chefes, declarou sob juramento em duas ocasiões distintas, que quando Joana reclamou da conduta
de seus guardas, o Conde de Warwick ficou furioso com os homens e os removeu, dando a Joana dois outros guardas
que parecem ter se comportaram. O depoimento de Thomas de Courcelles, professor de teologia e cônego de Paris,
é particularmente interessante por mostrar as dificuldades que uma mudança de governo envolvia; ele fora um dos
juízes menores no julgamento de Rouen e obviamente concordara que Joana era uma herege. Ele agora tentou explicar
sua opinião anterior. Ele se lembrava bem de que nunca sustentou que Joana era uma herege, exceto na medida
em que ela sustentava pertinentemente que não deveria se submeter à Igreja e, no final, como sua consciência
podia dar testemunho diante de Deus, parecia-lhe que ele disse que ela era como no início, e que se ela era uma
herege no início, isso era o que ela era então; mas ele nunca declarou positivamente que ela era uma herege.
Joana D'Arc 70
O DEUS DAS BRUXAS
A razão para Joan voltar a usar roupas masculinas é dada de forma bastante diferente por três testemunhas, todas as
quais afirmaram ter ouvido isso da própria Joan. Martin Ladvenu relatou que Joan usou o vestido como proteção contra
insultos, uma afirmação ridícula se as circunstâncias de sua prisão forem levadas em consideração. Jean Massieu declarou
que os guardas retiraram o vestido da mulher e lhe deixaram apenas o traje masculino. Thomas de Courcelles disse que
estava com o bispo de Beauvais quando chegou a notícia de que ela havia retomado o hábito masculino. Ele acompanhou
o bispo ao castelo, onde o bispo a interrogou sobre a causa da mudança de roupa. Joana deu a explicação simples de que lhe
parecia mais adequado usar vestido de homem entre os homens do que de mulher. A enorme importância do uso do traje
masculino é sublinhada pelo facto de que, assim que se soube em Rouen que Joana estava novamente vestida de homem,
os habitantes aglomeraram-se no pátio do castelo para vê-la, para grande indignação do povo. Soldados ingleses que
prontamente os expulsaram com palavras duras e ameaças de golpes duros. Esta circunstância mostra a imprecisão da
afirmação de Ladvenu quanto ao medo de Joana ser insultada, pois é evidente que durante o dia ela poderia ser vista
de fora, o que já seria uma proteção, e as palavras de Massieu indicam que, como todos os seus contemporâneos, ela não
usava roupas quando estava na cama.
Ladvenu, Massieu e Isamberd estiveram com ela até o fim, e dois deles afirmam ter sido solicitados a buscar a cruz na igreja,
enquanto Massieu registra a confecção de uma pequena cruz de dois pedaços de bastão por um soldado inglês.
Todos os três padres insistiram naturalmente que Joana morreu como boa cristã, pois o Inquérito foi iniciado para provar esse
ponto. Se ela fosse pagã, teria sido excomungada com razão; mas se ela fosse cristã, a proibição da excomunhão teria de
ser suspensa. Todos os padres falam da crueldade do bispo de Beauvais ao não lhe permitir adorar numa igreja ou outro
santuário, mas parecem ter-se esquecido convenientemente de que uma pessoa excomungada não era autorizada a entrar
num local de culto cristão.
O bispo deve ter sido mais gentil do que muitos inquisidores quando permitiu que ela "recebesse o Corpo de Cristo" antes de
sua execução, embora ela tenha sido condenada ao fogo como "idólatra, herege, apóstata, recaída". Poucos dias
depois de ela ter sido queimada, o próprio Inquisidor da França pregou sobre ela em Paris e disse que ela havia deixado
seus pais "accompagnée de l'ennemi d'enfer, et depuis vesquit homicide de chrestienté".[9]
Se Joana fosse pagã e, aos olhos dos seus seguidores pagãos, a substituta do rei e, portanto, o Deus encarnado por
enquanto, grande parte da obscuridade que rodeia a sua vida e morte seria eliminada. Ela veio de uma parte do país tão
conhecida por ser pagã que teve que ser examinada por pessoas cujo cristianismo estava fora de questão antes que o rei
pudesse aceitá-la. Para anunciar a sua missão, ela foi primeiro falar com Robert de Beaudricourt, agente na Lorena do rei
René da Provença, um rei cujas práticas mágicas teriam trazido sobre ele a ira da Igreja se não fosse a sua elevada posição.
Suas “Vozes” eram chamadas pelos nomes mais comuns entre as bruxas, e em seu julgamento ela falou de tê-las visto entre
os cristãos, eles próprios invisíveis. Este uso da palavra Cristão mostra novamente que o Cristianismo não era universal. A
observação deve ser comparada com a afirmação de Danaeus[10] de que “entre um grande grupo de homens, o
Feiticeiro só conhece Satanás que está presente, quando outros não o conhecem, embora vejam outro homem, mas quem
ou o que ele é eles não sabem". Também lembra as histórias de fadas, que eram reconhecidas apenas pelos iniciados,
quando na companhia de outras pessoas.
Joana escolheu para seu protetor aquele grande soldado que era de sua própria religião e que mais tarde foi julgado e
executado como pagão. Ela anunciou que duraria apenas um ano, e durante esse tempo recebeu honras quase divinas
do povo comum, mas tinha plena consciência de que no final daquele ano sofreria o martírio. Quando chegou a hora do
sacrifício, nenhum de seus amigos ou adoradores moveu um dedo para salvá-la. Durante todo o seu julgamento, ela falou de
seu deus como "o Rei dos Céus", como "meu Senhor", ou simplesmente como "Deus"; ela nunca mencionou “Cristo”
ou “nosso Salvador”, ou mesmo “nosso Senhor”. É apenas na Reabilitação que ela teria usado o nome de Jesus.
Muitas pessoas garantiram que ela chorou Jhesu em seu último suspiro, mas ninguém, nem mesmo os sacerdotes, esteve
muito perto dela no final. Massieu, porém, afirmou que invocava Deus, São Miguel e Santa Catarina; em outras palavras, nos
mesmos “santos” com os quais ela mantinha comunicação desde seu primeiro encontro com eles na Árvore das Fadas de
Bourlemont.
Joana D'Arc 71
O DEUS DAS BRUXAS
Ela usava símbolos cristãos, como a cruz ou as palavras "Jhesu Maria", em suas cartas quando tinham a intenção de
enganar. Ela recusou-se terminantemente a rezar o Pai Nosso, uma recusa que mais tarde teria sido equivalente a
confessar-se bruxa. Ela recusou-se terminantemente a reconhecer a autoridade da Igreja, embora entendesse o que o Papa
queria dizer e pedisse para ser levada até ele. Ela se recusou a prestar juramento sobre os Evangelhos e, depois de muita
persuasão e de muita má vontade, jurou sobre o Missal. Ela tratou com familiaridade os eclesiásticos que a examinaram
em Poitiers; quando Pierre Séguin de Séguin, Reitor da Faculdade de Teologia da Universidade de Poitiers, perguntou-lhe
que dialeto (idioma) suas vozes falavam, ela respondeu "Um melhor que o seu", pois ele falava no dialeto Limousin. Ele
então perguntou se ela acreditava em Deus, ao que ela respondeu: "Mais do que você". No julgamento de Rouen, ela
tratou os juízes com desprezo. Quando questionada diretamente sobre sua fé, ela invariavelmente prevaricava; assim,
quando questionada se alguma vez havia blasfemado contra Deus, ela respondeu que nunca havia amaldiçoado
(maledixit ) os santos; quando pressionada a dizer se alguma vez havia negado a Deus, ela não daria outra resposta senão
que nunca havia negado os santos. Uma observação registrada na Reabilitação parece significativa; está no depoimento de
Dame Margareta La Touroulde; Joana narrou à sua anfitriã como foi examinada pelo clero de Poitiers e como lhes disse: “Há
mais nos livros de Nosso Senhor do que nos seus”. Com uma ligeira ênfase na palavra nosso, o significado é aparente, caso
contrário a observação não tem significado.
O uso do traje masculino parece ter tido um significado claro para as pessoas de sua época, embora escondido de nós. Ela
insistiu que não o usou por conselho de um homem mortal e recusou-se a usar vestido de mulher, exceto por ordem direta de
Deus. É impossível dizer por que tanta ênfase foi dada ao seu traje, já que por si só nunca foi um crime capital uma mulher
aparecer como homem. Muitas damas vestidas de pajem e acompanhavam o marido ou amante às Cruzadas, sabe-se que
mais de uma mulher vestiu armadura e deu um bom relato de si mesma na defesa de seu castelo. No entanto, quando
Joana descartou o vestido de mulher na prisão e vestiu um hábito de homem, foi o sinal da sua condenação. É possível que
a retomada do vestido conotasse uma retomada da Antiga Religião, e que ela assim se reconhecesse como Pagã e Deus
Encarnado.
Gilles de Rais [11] e [12]

O caso de Gilles de Rais é notável porque se presta, como aconteceu com Rufo e Joana D'Arc, às bobagens baratas e às
"manchas roxas" de um certo tipo de escritor. As publicações mais importantes do julgamento de Gilles, aquelas que
mostram uma compreensão dos factores subjacentes, são escritas por Salomon Reinach e Ludovico Hernandez, sendo
ambos os autores judeus e, portanto, não influenciados pelo preconceito cristão.
A carreira de Gilles foi usada pela Igreja para se passar por protector de um campesinato indefeso e oprimido por um
senhor brutal; também foi usado por outros escritores cristãos para apontar uma moral; e os psicólogos encontraram
nele um meio conveniente de provar ou refutar alguma teoria preferida. Para nenhum desses escritores parece ocorrer
que os autos forneçam apenas as evidências para a acusação. As testemunhas de defesa não foram admitidas e o prisioneiro
não tinha advogado. Tal como aconteceu com Joana, a corte era eclesiástica e seguiu as mesmas linhas. O acusado foi pré-
julgado e o seu destino já estava decidido antes de ser levado a julgamento. A estranha apatia de Carlos VII em relação
ao destino de um dos seus maiores comandantes é tão notável como quando Joana foi julgada em Rouen.
O principal episódio da carreira de Gilles foi o papel que desempenhou no avanço de Carlos VII. Ele era um excelente soldado
e se dedicou à causa do delfim com tanto entusiasmo quanto a própria Joana. Ele foi o protetor escolhido por Joana na
batalha e cumpriu fielmente sua confiança. A sua posição e as suas realizações militares marcaram-no como um dos
principais soldados do lado francês e, se não tivesse sido ofuscado por Joana, deve ter sido creditado por ter feito mais do
que qualquer outra pessoa para provocar o desconforto dos inimigos de Carlos. No entanto, nunca parece ter havido
qualquer ciúme de Joan, como seria de esperar, considerando as suas relações profissionais. Quando Carlos foi
coroado em Reims, Gilles, por direito de
Gilles de Rais [11] e [12] 72

O DEUS DAS BRUXAS
sua alta posição, foi um dos cavaleiros enviados para trazer a ampola sagrada de óleo sagrado para a unção.
Durante as guerras com os ingleses, Gilles parece ter sido um soldado valente e um fiel partidário de Carlos.
Sua apatia para com Joana quando ela estava sendo julgada em Rouen está totalmente em desacordo com seu
caráter, e só é explicável se ele e ela pertencessem à Antiga Religião e ele a considerasse como o sacrifício.
Nos anos que se seguiram ao julgamento do Pucelle, Gilles manteve viva a sua memória ao escrever e encenar a peça
de mistério do Cerco de Orleans, que foi encenada em Orleans por quinhentos atores. Ele gastou seu tempo e dinheiro
coletando uma bela biblioteca, incluindo um exemplar da Cidade de Deus de Santo Agostinho; mas sobretudo dedicou-
se a tornar os serviços religiosos realizados nas capelas dos seus castelos tão sumptuosos e magníficos quanto
possível. Ele gastou quantias tão colossais nesses serviços espetaculares que até mesmo sua grande riqueza diminuiu. É
uma questão em aberto se a razão pela qual ele recorreu à alquimia foi para reabastecer seus cofres ou se ele estava cheio de
puro amor pela ciência. Mesmo naqueles tempos, a ciência exercia uma grande atracção e os seus adeptos não
eram necessariamente seduzidos apenas pelo desejo de ganho.
O ato perpetrado por Gilles que o colocou sob censura eclesiástica foi que ele entrou em uma igreja totalmente armado e
de lá arrastou Jean Le Ferron, um clérigo tonsurado, a quem carregou com grilhões e aprisionou em um de seus
castelos. Mas quando o rei decidiu enviar o condestável de Richemont para sitiar o castelo, Gilles libertou seu cativo
e pagou uma multa. Isso foi no Pentecostes, mas só em setembro a Igreja o convocou para responder por essa ofensa e por
uma acusação de heresia.
O tribunal era composto quase inteiramente por padres, com a única exceção de Pierre de l'Hospital, Presidente dos Estados
da Bretanha. Tal como no julgamento de Joana, os juízes presidentes foram o bispo da diocese e o deputado do inquisidor de
França. Quando Gilles consentiu em comparecer e refutar a acusação de heresia, descobriu que era acusado de sodomia
e assassinato. Estes não eram crimes da competência de um tribunal eclesiástico, e Gilles expressou a sua opinião em
termos pouco medidos. Falava com altivez e irreverência, chamando os juízes sacerdotais de simoníacos e canalhas, e
dizendo que preferia ser enforcado pelo pescoço com um cordão a submeter-se a responder ou comparecer perante tais
eclesiásticos e juízes.
Todo o caso, quando examinado cuidadosamente e sem preconceitos, é visto como um caso arranjado. Em um dos itens
da acusação afirma-se que “a opinião comum, a afirmação geral, a verdadeira reputação, a memória comum e a
opinião pública é que o referido Gilles foi e é herege, feiticeiro, sodomita, invocador de espíritos malignos, adivinho, matador
de inocentes, apóstata da fé, idólatra”. As provas produzidas foram claramente inventadas e o tribunal sacerdotal deleitou-se
com os detalhes dos horrores que foram descritos sempre exactamente nas mesmas palavras pelas principais
testemunhas.
É bastante incerto se a tortura foi aplicada ou não, mas mesmo a possibilidade de tortura não explica a súbita mudança de
atitude de Gilles. De nobre arrogante e desdenhoso, ele se tornou o humilde penitente, confessando os crimes mais
selvagens com uma intensidade de auto-humilhação e um desejo apaixonado de morte que seriam inexplicáveis
se ele fosse movido apenas pelo medo da excomunhão ou da dor física. Se, no entanto, ele sabia que era a vítima
destinada exigida pela Antiga Religião como substituto do seu mestre real, o motivo é bastante compreensível. Segundo sua
própria confissão, ele matou pelo menos oitocentas crianças; e quando Pierre de l'Hospital, o único leigo entre os juízes, ficou
surpreso e incrédulo e perguntou-lhe se o que ele havia confessado era realmente um fato, Gilles respondeu: "Ai de mim,
meu senhor, você atormenta a si mesmo e a mim". De l'Hospital persistiu em sua pergunta: "Não me atormento, mas
estou muito surpreso com o que você me disse e com o qual não estou satisfeito e, portanto, desejo e desejo saber de você a
verdade real sobre o causas das quais já vos falei muitas vezes." A isto Gilles respondeu: "Verdadeiramente não houve
outra causa, objetivo ou intenção além do que eu te contei, e eu te contei coisas maiores do que esta e suficientes para
matar dez mil homens".

O DEUS DAS BRUXAS
De l'Hospital estava evidentemente desconfiado da veracidade da confissão de Gilles, pois fez com que ele fosse
confrontado com Prelati, mas os dois homens apoiaram as evidências um do outro em termos que mostram que houve conluio.
Terminado o exame e Prelati prestes a partir, Gilles voltou-se para ele e disse entre lágrimas: "Adeus, François, meu
amigo, nunca mais nos encontraremos neste mundo. Rezo a Deus para que nos dê boa paciência e conhecimento, e
podemos ter certeza de que se você tiver muita paciência e confiança em Deus nos encontraremos novamente na grande
alegria do Paraíso. E eu rezarei por você”.
No final do julgamento, Gilles foi excomungado pela segunda vez como herege e apóstata, e entregue ao tribunal
secular presidido por Pierre de l'Hospital. Como Gilles apenas repetiu a falsa confissão que já havia feito perante o
tribunal eclesiástico, não havia nada que o tribunal secular pudesse fazer senão pronunciar a sentença de morte. Seus
dois servos, Henriet e Poitou, já haviam recebido a mesma sentença, e Gilles pediu agora como um favor que morressem
com ele para que ele pudesse confortá-los e aconselhá-los para sua salvação até o último momento e pudesse dar-lhes
um exemplo de como morrer. Este pedido foi atendido, e um favor adicional também foi permitido ao permitir a Gilles a
escolha da igreja onde seria sepultado. Gilles então fez outra petição; pediu que no dia da execução o bispo de Nantes
e todo o povo da Igreja acompanhassem a procissão que o conduziria ao cadafalso. Toda a atitude de Gilles em relação
à sua própria morte é inexplicável, exceto na hipótese de que ele morreu por alguma causa que não é abertamente
reconhecida. Seria provável que o bispo e todo o clero de Nantes acompanhassem um herege excomungado, um
criminoso manchado de sangue como Gilles confessou ser, apenas porque lhes pediu que o fizessem? Tal ação precisa
de alguma outra explicação além da usual de um pecador arrependido.
Naquela manhã de outubro, então, o bispo e o clero de todas as igrejas de Nantes caminharam em procissão solene
conduzindo os três prisioneiros à sua condenação. Os habitantes da cidade faziam fila nas ruas ou acompanhavam a
procissão, chorando e rezando pelos condenados. Enquanto caminhavam pelas ruas, Gilles falava o tempo todo com
seus companheiros de sofrimento, exortando-os a serem fortes e corajosos, exortando-os a buscarem em Deus o perdão
de seus pecados, e dizendo-lhes que não deveriam temer a morte deste mundo. , que foi apenas uma pequena
passagem sem a qual não se poderia ver Deus em sua glória; que eles deveriam desejar muito sair deste mundo, onde
não havia nada além de miséria, a fim de entrar na glória eterna; e que assim fazendo, assim que suas almas fossem
separadas de seus corpos, eles se encontrariam novamente em glória com Deus no Paraíso.
Henriet e Poitou agradeceram a Gilles, dizendo que a morte deste mundo foi muito agradável pelo grande desejo e
confiança que tinham na misericórdia de Deus e de irem para o Paraíso com o seu mestre. Gilles então se ajoelhou e
orou, elogiando. si mesmo a São Tiago e São Miguel, implorando especialmente a São Miguel que recebesse e
apresentasse sua alma a Deus. Então, fiel à sua promessa de dar o exemplo aos seus servos, ele morreu antes deles,
encorajando-o a morrer como um cavaleiro valente e valente no amor de Deus. Ele foi enforcado; e quando morto, seu
corpo foi jogado na pira acesa abaixo; mas antes que pudesse ser queimado, foi arrancado das chamas, colocado em um
caixão e levado imediatamente para a igreja carmelita para ser enterrado. Os dois servos foram então executados, mas
o cronista pouco se interessa por eles, e os dispensa em poucas palavras: “E incontinentes foram os ditos Henriet e
Poitou enforcados e queimados, de modo que viraram pólvora”.
Cinco anos após a morte de Gilles, o rei emitiu um decreto real anulando as dívidas de Gilles. Neste documento não
se fala de quaisquer crimes ou ofensas, mencionando-se apenas os esplêndidos serviços militares que o marechal prestou
em Orleans e Lagny. Dez anos após a execução, as propriedades de Gilles foram devolvidas à sua filha. Nenhuma calúnia
parece ter recaído sobre a família de Gilles, sua filha foi casada duas vezes, ambas com homens de alta posição. Como
ela morreu sem filhos, as propriedades reverteram para o irmão mais novo de Gilles.
Pouco depois da morte de Gilles, sua filha ergueu uma fonte no local onde seu pai havia sido executado.
A fonte era dedicada a Sainte Marie de Crée Lait e era muito frequentada por nutrizes. Em cada aniversário da execução,
as mães de Nantes e da sua vizinhança batiam nos filhos em memória de Gilles. Esses dois fatos nunca foram
explicados, mas o primeiro sugere algum poder especial de fertilidade atribuído ao homem morto, diferindo ligeiramente
do poder normalmente atribuído aos mortos.

O DEUS DAS BRUXAS
A segunda é ainda mais notável. O espancamento ritual em comemoração ao assassinato ritual é conhecido em muitos
lugares, tanto nos tempos antigos como nos modernos. As donzelas de Roma espancavam-se livremente umas às outras no
aniversário da morte de Rômulo, e hoje no Iraque, no aniversário da morte do mártir Hussein, que ali é considerado
praticamente divino, os flagelantes caminham em procissão batendo-se com correntes de ferro. Como exemplo cristão, houve o
espancamento de crianças no Dia dos Inocentes, em comemoração às crianças que foram mortas como substitutos do
Deus Encarnado. No Regnum Papisticum de Thomas Kirchmaier, escrito em 1553, existem estas linhas:
"Os pais, quando este dia chega, batem em todos os seus filhos, (embora
não mereçam nada) e todos os servos caem, e os monges chicoteiam
bem os outros."
Até 1845, os Whipping Toms manejavam livremente os chicotes nas ruas de Leicester em comemoração ao massacre dos
dinamarqueses. Tendo estes factos em mente, o espancamento de Henrique II em comemoração a Becket e o espancamento
das crianças bretãs em comemoração a Gilles de Rais assumem um significado estranho e apontam para o facto de que em
ambos os casos estamos perante um assassinato ritual em que o substituto do Rei Divino foi condenado à morte.
Ainda no século XV já não era possível que o sacrifício fosse consumado pelo fogo nas mãos da população, mas a Igreja
podia sempre ser levada a agir como executora pública, como tinha sido feito no caso de Joana. Para a Igreja, tanto Gilles
como Joana eram idólatras e apóstatas, ambos foram provados pela sua fé. Joana foi condenada porque não conseguiu provar
que era cristã, mas o cristianismo de Gilles estava fora de dúvida, e as leis comuns contra o vício teriam sido aplicadas com
igual força à maioria dos seus contemporâneos e até mesmo a alguns dos seus juízes. Portanto, para garantir a sua
própria condenação, ele confessou uma série de assassinatos de crianças que, para quem conhece as condições do país e da
época, são absurdos e impossíveis. As provas apresentadas como prova dos assassinatos eram pueris ao extremo, mas sua
confissão falsa atendeu ao seu propósito; Gilles desejou morrer e alcançou o seu fim. Sua fé indubitável de que iria
direto para o céu e a promessa do paraíso e da glória eterna que ele fez aos seus companheiros de sofrimento não são a
atitude mental de um assassino desumano, mas estão inteiramente de acordo com seu caráter como Deus
Encarnado.
Vistos à luz de uma religião pagã, os personagens e as mortes de Rufus, Becket, Joan e Gilles são razoáveis e
consistentes. Em cada um deles o Deus Moribundo estava encarnado; Rufo morreu como o verdadeiro rei, os outros três
como substitutos para que seus senhores reais pudessem viver e reinar por mais anos.
REFERÊNCIAS
INTRODUÇÃO
1. Sinistrário de Ameno, LM, Demoniality, pp. 35, 131, ed. 1879.
2. Crônicas de Lanercost, p. 109, ed. Stevenson, 1839.
3. Rymer, T., Convênios II, p. 934, ed. 1704
4. Chartier, John, Crônica de Carlos VII, III, pp. 40-5, ed. Vallet de Viriville,
5. De Lancre, P., Tabela da Inconstância dos Anjos Maus, p. 56, ed. 1613.
6. Bourignon, Antonieta, La Parole de Dieu, pp. 86-7, ed. 1683.
REFERÊNCIAS 75
O DEUS DAS BRUXAS
7. Calendário de Documentos do Estado, 1584.
CAPÍTULO I
1. Qualquer bom livro sobre as religiões do Egito, Babilônia e Grécia dará muitos exemplos de divindades com chifres.
2. Quibell, JE, Hierakonpolis, I, placa XXIX.
3. identificação. ib., II, placa xxviii, ed. 1902.
4. Thorpe, B., Monumentos Eclesiásticos, II, pp. 32-4, ed. 1840
5. identificação. ib., II, pág. 249.
6. Danaeus, L., Diálogo de Bruxas, ed. 1575.
7. Spalding Club Miscelânea, I (1841), pp.
8. Boguet, H., Discursos dos Feiticeiros, p. 137, ed. 1608.
10. identificação. ib., pág. 126.
II. eu ia. ib., pág. 23.
12. Maravilhosa descoberta de Elizabeth Sawyer, C4 rev., ed. 021.
13. Baines, E., História do Condado Palatino e Ducado de Lancaster, I, p. Nota 607, ed. 1836.
14. Gaule, J., Casos Selecionados de Consciência, p. 62, ed. 1646.
15. Stearne, J., Confirmação e Descoberta de Bruxaria, pp. 28, 38, ed. 1648.
16. Gilbert, W., Bruxaria em Essex, p. 2, ed. 1909.
17. Sociedade Surtees, xl (1861), pp.
18. Howell, TB, State Trials, vi, 660, ed. 1816.
19. Rymer, T., Convênios, II, p. 934, ed. 1704
20. Sociedade de Camden, Dame Alice Kyteler, ed. 1843.
21. Rogers, C., Escócia Social e Doméstica, p. 276, ed. 1869.
22. Cowan, S., A Casa Real de Stuart, 11, p. 189, ed. 1908.
23. Sharpe, CK, Relato Histórico da Bruxaria na Escócia , pp. 1884.
REFERÊNCIAS 76
O DEUS DAS BRUXAS
24. De Lancre, P., Tableau, p. 69
25. Howell, TB, op. cit., vi, 684-5.
26. id., viii, 1035.
27. Goldsmid, E., Confissões de Bruxas sob Tortura, p. 12, edição. 1886.
28. De Lancre, P., L’Incredulité et Miscreance du Sortilège, p. 769, ed. 1622.
29. Registro inédito no Guernsey Greffe.
30. De Lancre, P., L'Incedulité, p. 805
31. Bodin, J., Flagelo de Demônios e Feiticeiros, p. 187, ed. 1616.
32. Michaelis, S., Um Discurso dos Espíritos, p. 148, ed. 1613.
33. Pitcairn, R., Julgamentos Criminais, III, p. 613, ed. 1833.
34. Melville, Sir J., Memórias, Bannatyne Club (1827), pp.
35. Pitcairn, R., op. cit., III, pp. 609-10.
36. Quibell, JE, op. cit., II, placa xxviii.
37. Bapst, E., As Bruxas de Bergheim, ed. 1929.
38. De Lancre, P., Tableau, p. 67
39. id., Incredulidade, p. 803.
40. Webster, W., Lendas Bascas, p. 47, ed. 1877.
41. De Lancre, Tableau, p. 465
42. Cannaert, JB, Olim procès des Sorcières en Belgique, p. 44, ed. 1847
43. Spalding Club Miscelânea, I (1841), pp.
44. Bodin, op. cit., pág. 190.
45. Day, A., O Secretário Inglês, II, p. 23, ed. 1625.
46. Glanvil, J., Saduceus Triunfantes, pt. II, pp. 296, 304, ed. 1726
47. Chetham Society, xxxix (1856), Farington Papers, p, 128.
48. Calendário de registros de patentes, 1429 a 1436, p. 10.
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O DEUS DAS BRUXAS
CAPÍTULO II
1. Olaus Magno. Compêndio de História dos Godos, ed. 1658.
2. Sikes, W., Goblins Britânicos, p. 60, ed. 1881.
3. Day, A., O Secretário Inglês, II, p. 23, ed. 1625.
4. Exame de John Walsh, ed. 1566.
5. Pitcairn, R., Julgamentos Criminais, I, pt. ii, pp. 100-1 52-3, ed. 1833.
6. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii, pág. 163.
7. Pitcairn, op. cit., II, pág. 25.
8. Spalding Club Miscelânea, I, pp. 199, 121, 125, 177, ed. 1841.
9. Miscelânea do Maitland Club, II, p. 167, ed. 1840.
10. Law, R., Memorialls, p. 27 nota, ed. Sharpe, 1818.
11. Registros do Tribunal de Justiça de Edimburgo, II, p. ii, ed. 1905.
12. Sprenger. F., Martelo das Bruxas, ed. 1620
13. Remigius, N., Daemonolatria, pt. 1, cap. 15, 75, ed. 1693
15. Bodin, J., De la Demonomania, des Sorciers, p. 239B, edição. 1604.
16. Mather, C., Maravilhas do Mundo Invisível, p. 88, ed. 1862.
17. Bodin, op. cit., pp. 188-9.
18. Wilde, Lady, Lendas Antigas da Irlanda, I, p. 178, ed. 1887.
19. id., Antigas curas, encantos e usos da Irlanda, p. 147, ed. 1890.
20. id., Legendas, I, pp. 179, 232, 264, II, p. 70.
21. Pitcairn, op. cit., III, pp. 604, 611.
22. Exame de John Walsh.
23. Pitcairn, op. cit., III, pág. 604.
24. Campbell, JF, Contos Populares das Terras Altas Ocidentais, IV, p. 343, ed. 1862.
25. Croker, TC, Lendas de Fadas, p.119, ed. 1859.
REFERÊNCIAS 78
O DEUS DAS BRUXAS
26. Moore, AW, Folclore da Ilha de Man, p. 41, ed. 1891.
27. Sikes, op. cit., pág. 83.
28. Sébillot, P., Tradições e Superstições da Alta Bretanha , I, p. 75, ed. 1882.
29. Ritson, J., Contos de Fadas, p. 73, ed. 1875.
30. Chodsko, A., Contos de Fadas dos Camponeses Eslavos, p. 133, ed. 1896.
31. Campbell, JF, op. cit., II, pág. 57.
32. Pitcairn, op. cit., I, pt. II, pág. 56.
33. Denham Tracts, II, pp. 1895.
34. Keightley, T., Mitologia das Fadas, II, p. 161, ed. 1828.
35. Pitcairn, op. cit., III, pág. 61
36. Denham Tracts, II, pág. 113.
37. Waldron, G. Manx. Sociedade xi (1859), Descrição da Ilha de Man, pp.
CAPÍTULO III
1. Mather, C., Maravilhas do Mundo Invisível, p. 16º, ed. 1862.
2. Scot, Reginald, Descoberta da Bruxaria, Bk. III, 40, ed. 1584.
4. Bodin, J., De la Demonomania des Sorciers, p. 26213, edição. 1604.
5. identificação. ib., pág. 210B.
6. Um anúncio aos homens do grande júri da Inglaterra sobre bruxas, p. 8, ed. 1627.
7. Pitcairn, R., Julgamentos Criminais, III, p. 63, ed. 1833.
8. Ritson, J., Robin Hood, I, pp. v, xxx, ed. 1795.
9. Hernandez, Ludovico, O Julgamento Inquisitorial de Gilles de Rais , Ed. 1921.
11. Anais da Sociedade de Antiquários da Escócia. Nova Série X (1888), pág. 219.
13. Danaeus, L., Diálogo de Bruxas, capítulo III, ed. 1575.
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14. Sinclair, G., Descoberto o Mundo Invisível de Satanás, p. 47, ed. 1871.
15. Narrativa dos sofrimentos de uma jovem, p. xliv, ed. 1698.
16. Spalding Club Miscelânea, I, pp. 114-15, ed. 1841.
17. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii.
18. De Lancre, P., Tabela da Inconstância dos Anjos Maus , p. 125, ed. 1613.
20. De Lancre, Incredulidade, p. 608.
21. Julgamentos completos de bruxas notórias de Worcester, p. 8, sd
22. Bruxas de Northamptonshire, p. 8, ed. 1612.
23. Registros de Crime de Guernsey.
24. Estado surpreendente dos estadistas escoceses, p. 91, ed. C.Rogers, ed. 1872.
25. A Tradição, VI (1892), pp. 108-9.
26. Sébillot, P., Tradições e Superstições da Alta Bretanha , I, p. 189, ed. 1882.
27. Croker, TC, Lendas de Fadas, p. 125, ed. 1859.
28. Julgamento de Isobel Inch, p. 11, edição. 1855.
29. Narrativa dos sofrimentos de uma jovem, p. xliv, ed. 1698.
30. Bossard, E., Gilles de Rais, p. XIV, ed. 1886.
31. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii, pp. 100-1 51-6
32. Baines, E., História do Condado Palatino e Ducado de Lancaster, I, p. Nota 607, ed. 1836.
33. Horneck, A., em Sadducismus Triumphatus de Glanvil, pt. ii, pág. 487, ed. 1726.
34, Sociedade Surtees, XXI (1845), p. 99.
35. Brand, J., Nova Descrição de Orkney, p. 117, ed. 1703.
36. Denham Tracts, II, pág. 126, ed. 1895.
37. Strutt, J., Visão Completa das Vestimentas e Hábitos do Povo da Inglaterra, I, p. 45, ed. 1796.
38. Boguet, H., Discursos dos Feiticeiros, p. 102, edição. 1608.
REFERÊNCIAS 80
O DEUS DAS BRUXAS
40. Vallancey, C., Collectanea de Rebus Hibernicae, No. X, pág. 464, ed. 1770 a 1804.
41. Kinloch, GR, Antigas Relíquias Escocesas, p. 133, ed. 1842
45. Bodin, J., Fléau, p. 373.
46. Bernard, R., Guia para homens do Grande Júri, pp. 1627.
47. Glanvil, op. Cit., pt. ii, pág. 295.
48. Alse Gooderidge, pp. 26, 27, edição 1597.
49. Exame de John Walsh.
50. Anais da Sociedade de Antiquários da Escócia, LVI (1922), p. 50.
51. Sharpe, CK, Relato Histórico da Bruxaria na Escócia , p. 191, ed. 1884.
52. Sociedade Chetham (1845), Descoberta de Bruxas.
55. Giffard, G., Discurso das práticas sutis de Devills , p. 18, edição. 1587.
56. Sociedade Philobiblon, VIII (1863 a 1864), Bruxas em Chelmsford, p. 30.
57. Um registro verdadeiro e justo de todas as bruxas tiradas em St. , Ed. 1582.
58. Maravilhosa descoberta de Elizabeth Sawyer, ed. 1621.
59. Davenport, J., Bruxas em Huntingdon, p. 5, ed. 1646.
60. Sociedade Chetham, XII (1847), Moore Rental, p. 59.
61. Alse Gooderidge de Stapenhill.
63. Homeck, op. cit., pt. ii, pág. 490.
64. Bapst, E., As Bruxas de Bergheim, p. 95, ed. 1929.
REFERÊNCIAS 81
O DEUS DAS BRUXAS
67. Lea, HC, História da Inquisição, III, p. 493, ed. 1888.
68. Sociedade de Camden, Dame Alice Kyteler. Veja também Holinshed, Chronicle of Ireland, p. 69.
69. Remigius, N., Daemonolatria, pt. 1, cap. 14, pág. 71, ed. 1693
70. Boguet, H., Fléau, p. 9.
71. Chartier, Jean, Crônica de Carlos VII, vol. III, pág. 45, ed. Valet de Viriville, 1858.
72. Julgamento não publicado no Guernsey Greffe.
73. Boguet, op. cit., pág. 104.
74. Cannaert, JB, Olim procès des Sorcières en Belgique, p. 49, ed. 1847
76. Tradição, V (1891), p. 215.
77. Glanvil, op. Cit., pág. 304.
78. Horneck, op. cit., pág. 488.
79. Murray, MA, Witch-Cult in Western Europe, pp. 1921.
8o. Russell, RV, Tribos e Castas das Províncias Centrais , p. 229.
CAPÍTULO IV
2. id., A Incredulidade e Descrença do Feitiço, p. 800, edição. 1622.
3. id., Tableau, p. 131.
5. Boguet, H., Discursos dos Feiticeiros, p. 206-7, ed. 1608.
6. Bourignon, A., La Vie Exterieur, pp. 223, 211, ed. 1661.
7. Scot, Reginald, Descoberta da Bruxaria, Bk. II, cap. 2, ed. 1584.
8.id. ib., Bk. 11, cap. 11.
9. Bodin, J., Flagelo de Demônios e Feiticeiros, De Lancre, Incredulidade.
10. Howell, TB, Julgamentos Estaduais, IV, 832, ed. 1816.
REFERÊNCIAS 82
O DEUS DAS BRUXAS
11. Stearne, J., Confirmação e Descoberta de Bruxaria, p. 36, ed. 1648.
13. (Entre outros) Leis contra Bruxas e Conjuração, publicado pela Authority, 1645.Scot, Reginald, Discoverie of
Witchcraft, Bk. III, pág. 43. Para detalhes mais completos com referências, veja meu Witch-Cult in Western Europe, pp. 86 seg.
14. Bourignon, op. Cit., pág. 223.
15. Bodin, J., op. cit., pág. 465, edição 1616.
16. Philobiblon Society, VIII, (1863 a 1864), Bruxas em Chelmsford , p. 24.
17. Sociedade Chetham (1845), Descoberta das Bruxas, p. B2.
18. Glanvil, J., Saduceus Triumphatus, pt. II, pág. 391, ed. 1726
19. De Lancre, Tableau, p. 131.
21. (Entre outros) Mackenzie, Sir George, Laws and Customs of Scotland pp. 47, 48.Howell, op, cit., VI, p. 683.
22. Horneck, A., em Sadducismus Triumphatus de Glanvil, pt. II, pág. 491.
23. Escocês, op. cit., livro. XVI, cap. iii.
24. Mackenzie, op. cit., pág. 48.
25. Highland Papers III (1920), Bruxaria em Bute, pp.
26. Horneck, op. cit., pág. 491.
27. Boguet, H., op. cit., pág. 140.
28. Hutchinson, J., História da Província da Baía de Massachuset , I, p. 31, ed. 1828.
30. Cooper, T., Mistério da Bruxaria, ed. 1617.
31. Mackenzie, op. cit., pág. 48.
33. De Lancre, Tableau, pp. 399, 195.
34. id., L'Incredulité, pp. 769-70.
REFERÊNCIAS 83
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35. Cannaert, JB, Olim Procès des Sorcières en Belgique, p. 44, ed. 1847
36. Spalding Club Miscelânea, I, pp. 120, 165, ed. 1841
38. Hale, Sir Matthew, Coleção de Relações Modernas, p. 46, ed. 1693.
39. Howell, op. cit., IV, pp.
40. Kinloch, GR, Antigas Relíquias Escocesas, pp. 124-6, ed. 1848
42. Highland Papers, III, p. 6.
43. Glanville, op. Cit., pt. II, pp. 295, 302, 307.
44. identificação. ib., pt. ii, pág. 391.
45. Revista Escocesa, 1814, p. 200.
46. Narrativa dos sofrimentos de uma jovem, pp. xli, xlv, ed. 1698.
48. Bruxas de Northampton, ed. 1705.
50. Cannaert, op. cit., pp. 48, 66
51. Monseur, E., Le Folklore Wallon, p. 84, ed. 1892.
52. Tradição, VI (1892), p. 106, Bruxaria Contemporânea .
53. Davies, JC, Folclore Galês, p. 231, ed. 1911.
54. Gaule, J., Casos Selecionados de Consciência, p. 63, ed. 1646.
56. Remigius, N., Daemonolatria, pt. 1, cap. xxxii, pág. 131, ed. 1693
57. Horneck, op. cit., pt. ii, pág. 491.
58. Stevenson, J., Chronicon de Lanercost, p. 109, Clube Maitland, 1839.
59. De Brunne, R., Handlyng Sinne, II., 9016 seg. Sociedade de Texto em Inglês Antigo, 1901.
60. Pitcairn, R., Julgamentos Criminais, I, pt. ii, pp. 100-1 245-6, ed. 1833.
REFERÊNCIAS 84
O DEUS DAS BRUXAS
61. Aubrey, J., Remaines of Gentilisme and Judaisme, p. 15, ed. 1881.
62. Sikes, W., Goblins Britânicos, p. 273, ed. 1881.
63. Sociedade de Bibliófilos da Guyenne, I (1879), p. 85.
65. Spalding Club Miscellany, I (1841), pp.
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67. Escocês, op. cit., livro. III, pág. 42.
68. Philo-Judaeus, Sobre uma Vida Contemplativa, xi.
69. James, MR, Apócrifos do Novo Testamento, p. 253, ed. 1924.
71. Spalding Club Miscelânea, I, pp.
72. Phillips, WJ, Carols, p. 14, ed. 1921.
73. id. ib., pág. 14.
74. id. ib., pág. 14.
76. Remígio, op. cit., cap. XIX, pág. 88.
8o. Bapst, E., As Bruxas de Bergheim, p. 51, ed. 1929.
81. Glanvil, op. cit., pt. ii, pág. 302.
82. Horneck, op. cit., pt. ii, pág. 491.
83. Kinloch, op. cit., pág. 133.
84. Sociedade Chetham (1845), Descoberta das Bruxas, p. G3.
85. Kinloch, op. cit., pág. 121.
86. Glanvil, op. Cit., pt. II, pp. 296-7.
REFERÊNCIAS 85
O DEUS DAS BRUXAS
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91. Bapt, op. cit., pág. 166.
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CAPÍTULO V
2. Boguet, H., Discursos dos Feiticeiros, p. 131, ed. 1608.
3. Glanvil, J., Saduceus Triumphatus, pt. ii, pág. 297, ed. 1726
4. De Lancre, P., Tabela da Inconstância dos Anjos Maus, p. 401, edição. 1613.
5. Pitcairn, R., Julgamentos Criminais, I, pt. iii, pp. 100-1 210-11, ed. 1833.
6. Law, R., Memorialls, p. 145, ed. 1818.
7. Fountainhall, Lord, Decisões, I, p. 14, ed. 1759.
8. De Lancre, op. cit., pág. 401, Boguet, op. cit., pág. 141.
9. Michaelis, S., Admirável História da Possessão e Conversão de uma Mulher Penitente, ed. 1613.
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11. Black, GF, Antiquário Escocês, ix (1895).
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13. Kinloch, GR, Antigas Relíquias Escocesas, p. 121, ed. 1858
14. Saducismo derrotado, p. 39, ed. 1697
15. Klunzinger, CB, Alto Egito, seu povo e seus produtos , pp. 1878.
16. Aytoun, WE, Baladas da Escócia, I, p. 35, ed. 1858.
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19. Tryall de Ann Foster, p. 8, ed. 1881.
REFERÊNCIAS 86
O DEUS DAS BRUXAS
20. Grimm, J., Mitologia Teutônica, 1087, ed. Stallybrass.
21. Baillie, R., Cartas e Diários, ed. 1841.
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23. Para referências, veja meu Witch Cult in Western Europe.
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26. Alse Gooderige de Stapenhill, pp. 9, 10, edição 1597.
27. Folclore do condado, Orkney, pp.
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29. Buchanan, G., História da Escócia, I, p. 245, ed. 1722.
30. Melville, Sir James, Memórias, p. 395, Clube Bannatyne (1827).
31. Pitcairn, R., Julgamentos Criminais, I, pt. III, pág. 246, ed. 1833.
32. Julgamento, Confissão e Execução de Isobel Inch, p. 6, ed. 1855.
33. Glanvil, J., op. cit., pt. II, pp. 297, 303, 307, 311.
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35. Mather, C., Maravilhas do Mundo Invisível, p. 120, ed. 1862.
39. Hull, Eleanor, Folclore das Ilhas Britânicas, p. 41, ed. 1928.
40. Anais da Sociedade de Antiquários da Escócia, Nova Série, X (1888), p. 224.
41. Kinloch, GR, Antigas Relíquias Escocesas, pp. 122, 133, 123, ed. 1848
42. Taylor, JM, The Witchcraft Delusion in Colonial Connecticut , pp.
43. Spalding Club Miscelânea, I (1841), p. 192.
44. Scot, Reginald, Descoberta da Bruxaria, Bk. III, cap. 13, edição. 1584.
REFERÊNCIAS 87
O DEUS DAS BRUXAS
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47. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii, pp. 100-1 211, 235.
48. Spalding Club Miscelânea, I, pp.
49. Anais da Sociedade de Antiquários da Escócia, LVI (1922), p. 50.
50. Glanville, op. cit., pt. II, pp. 296, 304
51. Sharpe, op. cit., pág. 132.
52. Horneck, A., em Sadducismus Triumphatus de Glanvil, pt. ii, pág. 487.
53. Registros do Tribunal de Justiça de Edimburgo, II, p. 12, edição. 1905.
54. Grimm, op. cit., página 1019.
55. Julgamento não publicado no Guernsey Greffe.
56. Bapst, E., op. cit.
59. Glanvil, op. cit., pt. II, pp. 298, 303-4.
60. Maravilhosa descoberta de Elizabeth Sawyer, ed. 1621.
61. Sociedade Philobiblon, VIII (1863-4), p. 32.
62. Spalding Club Miscelânea, I, p. 171.
64. id., Incredulidade, p. 773.
66. Pitcairn, op. cit., III, pág. 604, 611.
67. Glanvil, op. cit., pt. ii, pág. 302.
68. Beda, História Eclesiástica, Bk. Eu, cap. 17, ed. Bohn, 1847
69. Wilde, Lady, Lendas Antigas da Irlanda, I, p. 133, ed. 1887.
REFERÊNCIAS 88
O DEUS DAS BRUXAS
CAPÍTULO VI
Para informações gerais e exemplos específicos de Vítimas Divinas e Deuses Reais, consulte JG Frazer, The
Ramo Dourado; particularmente o volume sobre The Dying God.
1. As principais autoridades são Ordericus Vitalis e Guilherme de Malmesbury. Para referências detalhadas,
consulte EA Freeman, William Rufus.
2. Robertson, JC, Materiais para a Vida de Thomas à Becket , Ed. 1858.
3. Quicherat, JEJ, Julgamento de Condenação e Reabilitação de Joana D'Arc, ed. 1841.
4. Bournon, J., Crônicas de Lorena, p. 19, edição. 1838.
5. Remigius, Nicholas, Daemonolatria, Hamburgo, 1693.
6. Sadducismo derrotado, p. 59, Londres, 1698.
7. Polluche, D., Problema histórico da Donzela de Orleans , Ed. 1826.
8. Delepierre, O., Dúvida Histórica, Philobiblon Society, I, 1845.
9. Diário de um burguês de Paris, Panthéon Littéraire, 1838.
10. Danaeus, Lambert, Diálogo de Bruxas, cap. IV, Londres, 1575.
11. Bossard, Eugène, Gilles de Rais, para transcrição do julgamento, ed. 1886.
12. Hernandez, Ludovico, Processos Inquisitoriais de Gilles de Rais , para tradução e comentários, ed. 1921.
REFERÊNCIAS 89

O Deus Das Feiticeiras

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O DEUS DAS BRUXAS

O DEUS DAS BRUXAS

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• PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO • INTRODUÇÃO

• CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

O DEUS DAS BRUXAS 1

O DEUS DAS BRUXAS

O DEUS DAS BRUXAS

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE

O Deus da velha religião se torna o Diabo da nova."

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 6

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 7

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 8

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 9

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 10

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 11

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 12

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 13

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO I. O DEUS COM CHIFRE 14

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO II. OS ADORADORES

"No final da colheita, em All Hallow Fen,

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 15

São Francisco e São Benedito, Abençoem

"Os gritos estridentes, cada um onde uivavam, As Fúrias

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 16

expulsou seu progenitor humano.

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 17

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 18

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 19

"Das telhas cinzentas suas lanças começam,

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 20

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 21

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 22

CAPÍTULO II. OS ADORADORES 23

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 24

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 25

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 26

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 27

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 28

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 29

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 30

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 31

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 32

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 33

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 34

O DEUS DAS BRUXAS

CAPÍTULO III. O SACERDÓCIO 35