Nichiren Shoshu Pratica Basica

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Nitiren Shoshu
Noções básicas de prática
© 2003 NST (revisado)

Templo Nichiren Shoshu, 1401 North Crescent Heights Blvd.
West Hollywood, Califórnia 90046-3812 • 323-656-2888 Todos
os direitos reservados
Índice
Capítulo 1 Nitiren Shoshu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Capítulo 2: O Propósito da Fé. . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

Alcançar o estado de Buda nesta vida. . . . . . . . . . . . .4
Alcançando o Kosen-Rufu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6
Fé, prática e estudo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Proteção interna e externa. . . . . . . . . . . . . . .8
Capítulo 3: Gongyo, a Fonte da Fortuna. . . . . . . . . . . 10

Reconhecimento de que o Gohonzon é a Vida de
Daishonin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Traje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Postura. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Concentração no Gohonzon. . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Pronúncia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Uma prática forte e constante, dia após dia. . . . . . . . . . . . 14
Capítulo 4: Como fazer Gongyo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

A Ordem da Recitação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Fazendo Gongyo com duas ou mais pessoas. . . . . . . . . . . 18

Cantando Daimoku (Shodai) Além do Gongyo. . . . . 18
O Livro Memorial (Kakocho) . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Capítulo 5: As Cinco Orações de Gongyo. . . . . . . . . . . . . . 22

A Prática Primária e a Prática Suplementar. . 22
Por que recitamos os capítulos Hoben e Juryo . . . . . . 22
As Cinco Orações de Gongyo - Antecedentes Históricos. . . 23
Primeira Oração. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Segunda e Terceira Orações. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Quarta Oração. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Quinta Oração. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Capítulo 6 O Gohonzon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Importância do Objeto Correto de Adoração. . . . . . . . 35
As Três Virtudes e a Unidade da Pessoa e da Lei.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Como configurar seu altar Nichiren Shoshu. . . . . . . . . 38
Instruções para consagrar o Gohonzon 43
Capítulo 7 As Contas de Oração (Juzu) . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

O significado documental de unir as mãos em oração.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
O Simbolismo de Unir as Mãos em Oração. . . . . . . 52
A prática real de unir as mãos em oração. . . 52
Capítulo 8 Estudo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Lendo o Gosho. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Atitude no Estudo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Capítulo 9 Religiões Provisórias. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Por que Nichiren Shoshu é a Fé Correta? . . . . . . . . . 59
Comparando o Budismo com Outras Religiões. . . . . . . . . 59
Comparando os Sutras Budistas entre si. . . . 60
Determinando a Lei Budista Apropriada para Mappo . 61

Comparando Nichiren Shoshu com outras seitas Nichiren. 62
A influência negativa das falsas religiões. . . . . . . . . . . 64
Capítulo 10 Benefícios e efeitos negativos. . . . . . . . . . . . . 66

O que é benefício? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Benefício visível e discreto. . . . . . . . . . . . 67
O que é Bachi: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Quatro tipos de Bachi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Capítulo 11 A raiz da infelicidade. . . . . . . . . . . . . . . 73

Evitando calúnias. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Capítulo 12 Shakubuku. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Shakubuku apaga o carma negativo de nossas vidas
passadas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Alegria e convicção como base para fazer Shakubuku. . 82

Capítulo 13 O Relacionamento Mestre-Discípulo. . . . . . . . . 84

A Fé Correta é Fomentada pelo Relacionamento
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Mestre e Discípulo.
Aprendendo o básico com membros experientes. . . . . . 90
Capítulo 14 A Importância de Tozan. . . . . . . . . . . . . . . . 92

Ushitora Gongyo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Gokaihi (Audiência com o Dai-Gohonzon) . . . . . . . 97
O Espírito de Tozan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Capítulo 15 Gokuyo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Oferecendo Gratidão aos Três Tesouros. . . . . . . . . . 103
O Benefício e o Espírito de Gokuyo . . . . . . . . . . . . . . . 104
Capítulo 16 A Tábua Memorial de Toba . . . . . . . . . . . . . . 107

Como solicitar um tablet memorial de Toba . . . . . . . . . . 109
Oferecendo Incenso em Pó no Altar Memorial. . . . 111
Capítulo 17 O Hokkeko. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Capítulo 18 Participando de Cerimônias e Atividades

Budistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
Serviços e Cerimônias em Nichiren Shoshu. . . . . . . 119
Reuniões Hokkeko. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
Glossário ................................... 124
Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
CAPÍTULO 1
Nitiren Shoshu
Shakyamuni, o fundador histórico do Budismo que viveu na Índia há três mil

anos, previu no Sutra da Grande Coleção (Daijuku Sutra) que o mundo
entraria em uma era de conflito e discórdia dois mil anos após sua morte,
uma época em que a filosofia e a religião seria desordenada e confusa.
Naquela época o Budismo ensinado por Shakyamuni perderia a sua eficácia
para salvar o povo. Ele chamou esta era de Mappo, ou os Últimos Dias da
Lei, quando, como afirma o Sutra da Grande Coleção, “a Lei Pura se tornaria
obscurecida e perdida”.
No entanto, Shakyamuni fez uma previsão adicional no Sutra de Lótus.

Ele previu o aparecimento do Verdadeiro Budismo para a era de Mappo que
substituiria o Budismo de Shakyamuni, e que o Buda Original (Verdadeiro), o
mestre fundamental de todos os Budas, apareceria no mundo para ensinar
este Verdadeiro Budismo.
Por que o Budismo de Shakyamuni deveria perder sua eficácia?
Por que seria necessário o surgimento de um novo Budismo? A razão é que
embora Mappo seja uma época em que os aspectos materiais da civilização
estão muito mais avançados do que quando Shakya-muni viveu, é também
uma época em que os corações das pessoas se tornaram corruptos. O
Budismo de Shakyamuni não tem poder para ajudá-los. A respeito disso, o
Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin, declarou:
A medicina difere de acordo com a doença. A medicina

comum ajuda em uma doença leve, mas para doenças graves,
deve-se usar o elixir.
(MW, Vol. 3, p. 55; Gosho, p. 690)
2 Noções básicas de prática do Nichiren Shoshu
Esta é uma metáfora para o princípio de que na era de Mappo, quando o

mundo estiver cheio de maldade e o Budismo de Shakyamuni tiver perdido a
sua validade, um Budismo que ensina a verdade última aparecerá por causa
deste período de tempo.
A validade da previsão de Shakyamuni foi comprovada pelo aparecimento
de Nichiren Daishonin, o Buda Original, e pelo Seu estabelecimento do
Budismo das Três Grandes Leis Secretas.
(Nam-Myoho-Renge-Kyo), o ensinamento para salvar toda a humanidade em Mappo.
Daishonin afirma:
Agora, nos Últimos Dias da Lei, nem o Lótus

O sutra nem os outros sutras levam à iluminação; somente o
Nam-Myoho-Renge-Kyo pode fazê-lo. E esta não é apenas a minha
opinião. Shakyamuni, Taho e todos os outros Budas e
Bodhisattvas das dez direções, bem como os inumeráveis
Bodhisattvas da Terra assim determinaram. .
. . Uma lâmpada será inútil depois que o sol nascer.
Como as gotas de orvalho podem ser benéficas quando a chuva cai?
(MW, Vol. 3, p. 266; Gosho, p. 1219)
O Verdadeiro Budismo do Buda Original, Nichiren Daishon-in, o

ensinamento da verdade última, foi estabelecido em 28 de abril de 1253. Hoje,
outras formas de budismo e outros ensinamentos não têm mais utilidade do
que a luz da lua ou das velas. No meio do dia. Eles não têm validade para
este período de tempo.
Isto significa que Nichiren Daishonin é a única pessoa que nós, as pessoas
da era de Mappo, reverenciamos como o Buda. Para nós, o Budismo de
Nitiren Daishonin corresponde verdadeiramente ao Sol. É o único ensinamento
com o poder de iluminar as trevas de Mappo.
O Dai-Gohonzon do Verdadeiro Alto Santuário, inscrito em 12 de outubro
de 1279, é o fundamento e fonte do Budismo de Nichiren Dai-shonin. Com
este Gohonzon essencial como objeto de fé, é possível que todas as pessoas
de Mappo alcancem a iluminação.
O Budismo estabelecido por Nichiren Daishonin foi herdado em sua
totalidade pelo Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, e depois
Nitiren Shoshu 3
transmitido por Nikko Shonin ao Terceiro Sumo Sacerdote, Nichimoku

Shonin. Foi transmitido corretamente sem um único desvio, como
uma transferência perfeita de água de um recipiente para outro. Não importa
por mais superior que seja um ensinamento, ele inevitavelmente desaparecerá se houver
nenhum sucessor no mundo para herdá-lo e transmiti-lo. O imensamente
profundo Budismo de Nichiren Daishonin foi transmitido sem interrupção,
passando de Daishonin para Nikko Shon-in, e depois para Nichimoku
Shonin e cada Sumo Sacerdote sucessivo.
geração após geração, até o atual Sumo Sacerdote.
Esta explicação foi apenas um simples esboço. no entanto
indica como toda a humanidade na era de Mappo pode atingir a iluminação.
Os Três Tesouros da Era de Mappo estão completos. Eles são o Buda
Original Nichiren Daishonin (Tesouro
do Buda), o Dai-Gohonzon estabelecido por Daishonin em
1279 (Tesouro da Lei), e Nikko Shonin, o sucessor do
Essência Viva da Lei (Tesouro do Sacerdote, que também
inclui as sucessivas gerações de Sumos Sacerdotes de Nichiren
Shoshu que herdaram o Budismo de Nichiren Daishonin).
Existe apenas um corpo religioso que participa do ortodoxo,
fluxo legítimo do Budismo de Nichiren Daishonin, e reverencia o
Verdadeiro Buda, Lei e Sacerdócio. Esta é Nichiren Shoshu com seu
Templo Principal, Taisekiji, no sopé do Monte. Fuji, no Japão.
CAPÍTULO 2
O propósito da fé
ATINGINDO O BUDA NESTA VIDA

Para aqueles que se juntaram recentemente à Nichiren Shoshu e estão
dando os primeiros passos na fé, é muito importante ter uma compreensão
clara do propósito da fé.
A seguinte analogia pode servir para ilustrar. Suponha que haja duas
pessoas lendo o mesmo livro. Uma pessoa se esforça para aprender todas
as palavras e gramática do livro, enquanto a outra se esforça para
compreender a intenção do autor. Claramente, o que os dois ganharão
com a leitura será bem diferente. Mesmo na leitura de uma única página
de um livro, há uma tremenda diferença no resultado obtido por cada tipo
de leitor. Inevitavelmente, o primeiro não ganhará importância, enquanto
o esforço do outro poderá abrir um mundo totalmente novo.
Nossa abordagem na fé é ainda mais importante. Quanto mais
pudermos despertar para o propósito da fé, mais clara se tornará a
abordagem necessária para alcançar esse propósito, assim como a atitude correta na
O ponto mais importante a ter em mente é que a prática do Verdadeiro
Budismo é uma jornada para toda a vida. Nichiren Daishonin nos ensina
que começar é fácil, mas continuar é difícil; entretanto, alcançar a
iluminação reside na fé contínua.
Então, qual é o propósito da fé na Nichiren Shoshu? Simplificando,
existem dois propósitos finais para se ter fé neste Budismo. Uma delas é
realizar um estado de felicidade absolutamente inabalável, no qual há
alegria ilimitada em estar vivo (alcançar o estado de Buda nesta vida). A
outra é realizar uma sociedade ideal em
4
O Propósito da Fé 5
que as pessoas possam desfrutar de vidas felizes juntas com base no Verdadeiro
Budismo (Kosen-rufu).
“Atingir o estado de Buda nesta vida” não significa mudar a sua forma
humana. Nem significa tornar-se um Buda quando morrer, uma visão equivocada
comumente sustentada em outras denominações budistas. Pelo contrário,
significa alcançar, nesta vida e na nossa forma presente, a maior condição de
vida potencial contida nas profundezas das nossas vidas através da fé sincera e
da prática do Gohonzon.
Esta condição de vida mais elevada é chamada de “O Buda”, “Estado de
Buda” ou “natureza de Buda”. Outro nome para isso é “Myoho-Renge-Kyo”.
O estado de Buda é uma força poderosa que manifesta uma solução para
todo tipo de sofrimento. É uma fonte de energia que se manifesta em nossas
vidas diárias e impulsiona cada um de nós para uma existência brilhante,
verdadeiramente alegre e plena no momento presente. Esforçando-nos com fé,
pretendemos estabelecer uma condição de vida absolutamente indestrutível de
força espiritual, sabedoria e paz fundamentada no mundo do estado de Buda.
É claro que situações em que uma pessoa doente se torna saudável, uma
família infeliz encontra harmonia ou a pobreza muda para segurança financeira
são condições necessárias para uma vida feliz. Contudo, se estas condições
forem examinadas de perto, todas elas podem ser vistas como formas relativas
e parciais de felicidade em comparação com uma condição interior baseada no
estado de Buda. Em muitos casos, a felicidade relativa manifesta-se apenas
temporária ou parcialmente.
No entanto, na realidade da nossa vida quotidiana, muitas vezes estamos
envolvidos em tantos tipos de dificuldades que não conseguimos acompanhar
todas elas. Embora possamos ganhar dinheiro, podemos sofrer com discórdias
familiares ou, mesmo se formos saudáveis, podemos ter filhos infelizes.
Descobrir e revelar o mundo do estado de Buda é a fonte fundamental para
atacar a causa raiz do sofrimento na vida humana e para resolver todas as
formas possíveis de angústia. Esta é a felicidade absoluta que cada pessoa no
mundo anseia no fundo do seu coração.
Assim como uma única gota d'água está incluída em um grande oceano,
uma pessoa que estabeleceu uma condição de vida absolutamente feliz ao
abraçar o Verdadeiro Budismo certamente será capaz de resolver
falhas em seu caráter e superar doenças, pobreza ou problemas familiares.
Assim, é importante que tenhamos uma fé inabalável e busquemos

tenazmente alcançar o estado de Buda nesta vida, sem sermos influenciados
por circunstâncias externas. Com uma fé forte, não precisamos ficar alegres
num momento e deprimidos no seguinte por causa dos altos e baixos da vida.
Mesmo pequenas orações serão respondidas sem falta.
ALCANÇANDO O KOSEN-RUFU
O segundo propósito importante da fé é o Kosen-rufu, que significa proteger

incessante e corretamente o Budismo de Nichiren Daishonin e propagá-lo
amplamente por todo o mundo, a fim de livrar o mundo da miséria. Isto criará
uma felicidade inabalável para todas as pessoas e construirá uma sociedade
verdadeiramente pacífica.
Desde o início, o Budismo ensinou os seus seguidores a serem
misericordiosos e a perseguirem a sua própria felicidade juntamente com a
preocupação e a compaixão pelos outros.
Nichiren Daishonin arriscou Sua vida pela paz na sociedade e pela
felicidade da humanidade, e Se ofereceu inteiramente pelo bem do Kosen-
rufu. Seus sucessores, o Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, o Terceiro
Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin e cada um dos sucessivos Sumos
Sacerdotes, esforçaram-se fervorosamente pela realização do Kosen-rufu.
Aqueles que fazem deste espírito admirável uma parte profunda de si

mesmos e assim se dedicam pelo bem do Kosen-rufu estão abraçando o
verdadeiro espírito dos crentes da Nichiren Shoshu.
Assim, o propósito da fé em Nichiren Shoshu é obter a verdadeira
felicidade alcançando o estado de Buda nesta vida e ensinar e propagar
amplamente o Budismo de Nichiren Daishonin por todo o mundo, a fim de
levar outros à felicidade.
FÉ, PRÁTICA E ESTUDO Para obter os

grandes benefícios do Verdadeiro Budismo, a fé deve sempre ser
acompanhada pela prática. Normalmente, quando uma pessoa quer expressar
agradecimento a outra, é uma prática social comum fazer
algum gesto (dizer “Obrigado”, dar um presente, etc.) para expressar esse
sentimento. Se uma pessoa se sente grata, mas não expressa gratidão,
essa gratidão não é transmitida à outra pessoa. Pode-se argumentar que a
pessoa não sente nenhuma apreciação verdadeira.
A fé é assim. Se uma pessoa acredita no Budismo Nichiren Shoshu,
esta resolução de fé deve revelar-se fisicamente, na forma de ação.
A prática inevitavelmente acompanha a fé. Isto significa que a vontade

de acreditar e respeitar o Gohonzon é expressa como prática. A prática
consiste em recitar Nam-Myoho-Renge-Kyo (Daimoku) e recitar uma porção
do Sutra de Lótus (Gongyo). O profundo desejo de buscar a verdade do
Budismo é expresso como o estudo da doutrina.
Nichiren Daishonin afirma:
Exercite-se nas duas formas de prática e estudo.

Sem prática e estudo, não pode haver Budismo....
Tanto a prática quanto o estudo surgem da fé.
(MW, Vol. 1, p. 95, Gosho, p. 668)
Daishonin ensina que devemos trabalhar diligentemente em nossa

prática budista e em nosso estudo da doutrina. Nossa prática é algo que
emerge da determinação de nossa fé. Nossa fé e prática são mantidas no
caminho certo pelo estudo. Nada de valioso resulta em nossa vida diária, a
menos que ajamos. A verdade é que se não traduzirmos algo em prática,
não colheremos os frutos disso e a nossa
compreensão não progredirá. Além disso,
quando colocamos algo em prática, muitas
vezes acontece que, quando não o fazemos
de acordo com o método correto, nossos
esforços são desperdiçados e não ganhamos
nada.
Como crentes de Nichiren Shoshu, é
importante para nós praticarmos corretamente
o Budismo juntos, sob a liderança de um
professor correto e com encorajamento.
de crentes experientes. É importante que percorramos juntos o caminho da

prática budista. À medida que obtivermos provas reais da grande fortuna do
Gohonzon e uma compreensão da doutrina, a nossa fé aprofundar-se-á sem
falta.
PROTEÇÃO DE DENTRO E DE FORA
Sem o tremendo benefício do Verdadeiro Budismo, seria impossível alcançar

o estado de Buda nesta vida ou alcançar o Kosen-rufu. Portanto, protegemos
firmemente a Verdadeira Lei. Isto também resulta em grande benefício para
nós mesmos, uma vez que proteger resolutamente o Verdadeiro Budismo
significa que, na verdade, estamos protegendo o estado de Buda em nossas
próprias vidas.
“Proteger o Verdadeiro Budismo” – isto é, proteger a Verdadeira Lei –
tem dois aspectos: proteger a Verdadeira Lei de dentro e proteger a
Verdadeira Lei de fora. “Proteger por dentro” significa que a Verdadeira Lei
está sendo protegida por dentro do sacerdócio.
O Sumo Sacerdote possui os Verdadeiros Ensinamentos que são transmitidos
de um Sumo Sacerdote para outro. Sob a liderança direta do Sumo Sacerdote,
os sacerdotes estudam e ensinam as profundas doutrinas da Verdadeira
Lei. “Proteger de fora” significa proteger externamente a Verdadeira Lei. Este
é o papel dos crentes leigos. Em todos os aspectos de nossas vidas diárias,
mantemos a fé na Verdadeira Lei e espalhamos a influência da Verdadeira
Lei por toda parte através de nossos esforços de shakubuku (propagação).
Ao mesmo tempo, trabalhamos para a prosperidade da Verdadeira Lei,
fazendo oferendas sinceras ao Gohonzon e influenciando a sociedade de
várias maneiras.
A proteção da Verdadeira Lei no futuro distante começa com esta
proteção interna e externa. Shakyamuni definiu a relação entre estes dois no
Sutra Nirvana, afirmando:
Dentro, há discípulos que entendem a doutrina imensamente

profunda. Fora disso, existem crentes leigos de mente pura. Assim
o Budismo é perpetuado na eternidade.
(Gosho, p.790)
Isto significa que a Verdadeira Lei e a doutrina correta seriam perdidas
se não houvesse padres. Também é verdade que se houvesse um sacerdócio, mas
não houvesse fiéis leigos, não haveria ninguém para proteger os templos e espalhar
o Verdadeiro Ensinamento por toda a sociedade.
É intrinsecamente impossível para o Budismo assumir uma forma em que existam
apenas crentes leigos ou apenas sacerdotes. Assim, a importância do sacerdócio e
dos leigos estarem firmemente unidos para proteger a Verdadeira Lei de dentro e de
fora, cada um com a sua própria missão e papel, não pode ser subestimada.
Conseqüentemente, o espírito fundamental dos crentes da Nichiren Shoshu é

proteger o fluxo direto do Budismo ortodoxo de Daishonin sob a direção do sacerdócio.
Há grande virtude em reverenciar o Sumo Sacerdote, que possui a Herança da

Lei, e em respeitar os sacerdotes subordinados ao Sumo Sacerdote, que aprendem
com ele o cerne profundo da Verdadeira Lei. O mérito também resulta da proteção do
Templo Principal e dos templos locais da Nichiren Shoshu em unidade harmoniosa
entre o sacerdócio e os leigos. Devemos incorporar essa compreensão em nossos
corações e nunca perdê-la de vista. Não importa o quanto os tempos tenham mudado,
esta tem sido a base para a conduta dos crentes leigos da Nichiren Shoshu há mais
de 750 anos.
CAPÍTULO 3
Gongyo:
A Fonte da Fortuna
A primeira coisa que um novo crente aprende com seu padrinho é

como fazer o Gongyo. Isso ocorre porque Gongyo e Shodai (cantar
Daimoku) ao Gohonzon são as práticas de fé mais básicas e
importantes. Na Nichiren Shoshu, a fé e a prática do Gongyo são
inseparáveis.
Embora sempre se diga ao novo crente que o Gongyo é uma
prática poderosa e importante, muitas pessoas descobrem que logo
perdem a automotivação para praticar o Gongyo. Isso pode acontecer
por vários motivos. Algumas pessoas acham difícil fazer Gongyo
todos os dias, e outras ficam envergonhadas quando as veem
fazendo Gongyo.
Por outro lado, as pessoas que praticam Gongyo há muitos anos
podem começar a fazê-lo automaticamente, por força do hábito. Eles
podem esquecer de levar o Gongyo a sério e ter uma atitude
indiferente quando se sentam em frente ao Gohonzon.
No entanto, quando o Gongyo é feito com seriedade todos os
dias, é um motor poderoso para construir uma vida feliz. Quando
praticamos essa prática completa e sinceramente, recebemos uma
prova real da sorte de abraçar o Gohonzon. Nossos corações estão
cheios de alegria sem limites e percebemos que ter fé no Gohonzon
é um tesouro maravilhoso e insuperável. Portanto, devemos renovar
continuamente a nossa determinação de praticar Gongyo completa
e sinceramente todos os dias.
10
Gongyo: a fonte da fortuna 11
RECONHECIMENTO DE QUE O GOHONZON É A VIDA DE

O DAISHONIN
Gongyo é uma cerimônia magnífica e solene e é fonte de mérito profundo.

Numa famosa passagem do Gosho, Daishonin declara:
Eu, Nichiren, inscrevi o Gohonzon infundindo minha vida

nele com tinta sumi.
(Gosho, p. 685; para referência, veja também MW, Vol. 1, p. 120)
Como mostram estas palavras de Daishonin, o Gohonzon é a verdadeira

entidade da vida do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin.
Fé no Gohonzon significa acreditar que o Gohonzon é a vida de Daishonin.
Portanto, devemos nos preparar para cada Gongyo com a compreensão de
que é uma audiência direta com o Verdadeiro Buda. Esta atitude fundamental
em relação à cerimônia de Gongyo deve refletir-se na aparência, postura, voz
e concentração da pessoa.
VESTUÁRIO
Quando nos apresentamos diante de pessoas que respeitamos profundamente

ou quando participamos de um evento importante, levamos essas ocasiões a
sério e nos vestimos adequadamente. Da mesma forma, quando realizamos o
Gongyo, devemos nos vestir bem para esta cerimônia com o Verdadeiro Buda.
Fazer Gongyo com roupas desgrenhadas ou em traje de dormir mostra
desrespeito ao Gohonzon.
POSTURA
O Gosho ensina que ao realizar formalidades diante do Gohonzon, nossas

mentes devem estar calmas e devemos realizar cada ação com a solenidade
correta. Isso significa que ao fazer Gongyo, é de suma importância sentar-se
ereto. As palmas das mãos devem estar juntas, com os dedos estendidos e
direto. As mãos devem ser colocadas naturalmente na frente do peito (não na

frente do rosto), de modo que as mãos fiquem ligeiramente inclinadas para fora.
CONCENTRAÇÃO NO GOHONZON
Ao encarar o Gohonzon, nossos olhos devem estar totalmente abertos.

Devemos olhar atentamente para o caractere Myo, o terceiro caractere chinês
de cima para baixo na inscrição principal, no centro do Gohonzon. Se você
tiver dificuldade em reconhecê-lo, observe o primeiro caractere chinês na
página um da Liturgia de Nichiren Shoshu.
Este é o mesmo personagem Myo. Uma passagem no capítulo Juki do Sutra
de Lótus diz:
Obstinadamente, com as mãos juntas em reverência, eles

respeitosamente olharam para o Honrado pelo Mundo, sem baixar
os olhos nem por um momento.
(Kaiketsu, pág. 232)
Gongyo: A Fonte da Fortuna 13
Portanto, não é apropriado fechar os olhos ou olhar ao redor

inquieto ao fazer Gongyo. Como o sexagésimo sétimo sumo sacerdote
Nikken Shonin declarou em suas orientações:
O mais importante é recitar o Daimoku com a postura correta, olhando

reverentemente para o Gohonzon com o olhar.
olhos bem abertos. Se seus olhos vagarem aqui e ali, ou
seu corpo está torto, ou você segura as mãos de maneira desleixada,
isso é prova de que você já está perdendo o
espírito da prática budista.
(Dai-Nichiren, nº 459)
PRONÚNCIA
Ao recitar o Sutra, devemos tentar pronunciar as palavras

claramente, com uma voz poderosa (não necessariamente alta), usando o Sutra
Reserve o quanto for necessário para recitar as palavras com precisão.
O Daimoku também deve ser oferecido com uma voz clara e ressonante, num tom
confortável. Não devemos recitar o Daimoku tão rapidamente que as sílabas sejam
pronunciadas indistintamente.
Nichiko Shonin, o quinquagésimo nono Sumo Sacerdote, deu o seguinte
instruções sobre como devemos recitar o Daimoku:
O Daimoku que recitamos deve ser realizado com atenção e

diligência. Ao cantar, não deveríamos ter
pensamentos triviais em nossas mentes. A velocidade não deve ser muito
rápido e nossa pronúncia não deve ser arrastada. Devemos
mantenha um tom médio e cante com calma, resolução e
de forma constante. Não existe um número estabelecido de Daimoku que
devemos cantar. O valor depende de indivíduo
circunstâncias. . . . Quando cantamos, todo o corpo deve
sentir uma tremenda onda de alegria. Devemos perseverar até que
tornar-se totalmente um com o Gohonzon.
(Nichiren Shoshu Koyo, p. 134)
UMA PRÁTICA FORTE E ESTÁVEL DIA A DIA

As pessoas que perseveram numa prática sólida do Gongyo descobrem que
as suas vidas se tornam mais plenas e que o seu trabalho ou estudos
prosseguem com sucesso e sem problemas. Este processo é semelhante à
prática de música ou de uma arte marcial, através da qual a arte gradualmente
se torna parte do eu através do acúmulo de muitos anos de prática.
Assim, Daishonin ensina a importância de uma prática contínua e
constante:
Aceitar é fácil; continuar é difícil. Mas o estado de

Buda reside na fé contínua.
(MW, Vol. 1, p. 127; Gosho, p. 775)
É importante combater a natureza preguiçosa que pode interferir na

nossa prática consistente do Gongyo. Isto nos permitirá adquirir a condição
de vida de sokushin jobutsu (alcançar o estado de Buda na forma atual).
Para continuar a prática do Gongyo ao longo de nossas vidas, fazemos

do Gongyo parte de nossa programação diária regular. Contudo, isto não
significa fazer Gongyo meramente por força do hábito.
Nunca devemos esquecer de fazer da seriedade a base de nossa prática,
conforme expresso em uma passagem do capítulo Juryo (décimo sexto) do
Sutra de Lótus, que recitamos durante cada oração do Gongyo:
Isshin yokken butsu. Fuji shaku shinmyo. (Opinadamente

ansiando por ver o Buda, eles não hesitam em dar até mesmo
suas vidas.)
Finalmente, a orientação do sexagésimo sétimo Sumo Sacerdote Nikken

Shonin afirma:
Gostaria que você reconhecesse a grande importância do

Gongyo. Manhã e Noite Gongyo são a base
Gongyo: a fonte da fortuna 15
pela sua fé e estudo do dia. E no meio da recitação do

Daimoku com os olhos firmemente fixos no Gohonzon,
sem perceber como isso acontece, a realidade real do
Gohonzon e de você mesmo se tornam verdadeiramente
um. Isso é alcançar o que chamamos de kyochi myogo
(fusão de realidade e sabedoria).
(Dai-Nichiren, nº 427)
CAPÍTULO 4
Como fazer Gongyo
Gongyo consiste em uma série de orações. Recite todas as cinco orações pela manhã.
À noite, recite apenas a segunda, terceira e quinta orações. Por conveniência, o livro
do sutra está dividido em quatro seções:
R: Trecho do capítulo Hoben, p. 1–4 na “Liturgia

de Nichiren Shoshu.”
B: Chogyo ou seção em prosa do capítulo Juryo , p. 5–22.

C: Seção Jigage ou verso do capítulo Juryo , p. 22–31.
D: Orações silenciosas, p. 32–37.
A ORDEM DE RECITAÇÃO
Primeira Oração
Fique de frente para o Gohonzon, recite Nam-Myoho-Renge-Kyo três vezes (Daimoku

Sansho), curvando-se em reverência aos Três Tesouros do Verdadeiro Budismo (o
Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin; a Verdadeira Lei, Nam-Myoho-Renge-Kyo; e o
Sacerdote, ou seja, Nikko Shonin, Nichimoku Shonin e cada um dos Sumos Sacerdotes
sucessivos). Vire-se para o leste, cante Nam-Myoho-Renge-Kyo três vezes, faça uma
reverência e recite a parte A. A parte da parte A de “Sho-i sho-ho” a “nyo ze honmak-ku-
kyo to” é sempre repetida três vezes. vezes. Curve-se após a terceira recitação.
16
Como fazer Gongyo 17
Recite o título do capítulo do Juryo (duas primeiras linhas da parte B), omita o
restante da parte B e recite a parte C, curvando-se no final da parte C. Cante três
Daimoku prolongados (Hiki-Daimoku, que se pronuncia: Namu- Myoho-Renge-
Kyo, ou seja, cante Namu, respire, cante Myoho-Renge-Kyo, Namu, respire, cante
Myoho-Renge-Kyo, Namu, respire, cante Myoho-Renge-Kyo). Curve-se, cante
Nam-Myoho-Renge-Kyo três vezes e enquanto se curva, faça a primeira Oração
Silenciosa. (O sino não toca durante a primeira oração.)
Segunda Oração
Fique de frente para o Gohonzon, toque o sino sete vezes. Recite a parte A, toque
a campainha três vezes. Recite as partes B, C, entoe três Daimoku prolongados e
faça uma reverência. Toque o sino cinco vezes, recite Nam-Myoho-Renge-Kyo
três vezes, curve-se e faça a segunda Oração Silenciosa. Esta é a única vez que
todo o sutra é recitado do começo ao fim. (Os locais indicados para a reverência
na primeira oração são os mesmos para todas as cinco orações.
O número de vezes que o sino deve ser tocado é sempre o mesmo indicado
acima, exceto conforme indicado na quinta oração.)
Terceira Oração
Tocar o sino, recitar a parte A. Tocar o sino, recitar as duas primeiras linhas da
parte B, omitir o restante de B e recitar a parte C. Cantar três Daimoku prolongados,
tocar o sino, recitar Nam-Myoho-Renge-Kyo três vezes, e ofereça a terceira Oração
Silenciosa.
Quarta Oração
Tocar o sino, recitar a parte A. Tocar o sino,

recitar as duas primeiras linhas da parte B, omitir
o restante de B e recitar a parte C. Cantar três
Daimoku prolongados, tocar o sino, recitar Nam-
Myoho-Renge-Kyo três vezes, e ofereça a quarta
Oração Silenciosa.
Quinta Oração
Toque o sino, recite a parte A. Toque o sino, recite as duas primeiras linhas da
parte B, omita o restante de B e recite a parte C. Em seguida, toque o sino
sete vezes enquanto inicia a recitação do Daimoku (Nam-Myoho-Renge-Kyo ).
Para encerrar a recitação do Daimoku, toque o sino com cada sílaba do último
Myoho-Renge-Kyo e faça uma reverência. Cante Nam-Myoho-Renge-Kyo mais
três vezes e, enquanto se curva, faça a quinta Oração Silenciosa. Toque o
sino continuamente durante a primeira parte da quinta Oração Silenciosa.
Então, após observar a última parte da quinta Oração Silenciosa, toque o sino
e conclua o Gongyo cantando Nam-Myoho-Renge-Kyo três vezes e curvando-
se.
FAZENDO GONGYO COM DUAS OU MAIS PESSOAS
Quando o Gongyo é feito junto com outras pessoas, uma pessoa lidera
enquanto as outras harmonizam suas vozes com ela. Se todos seguirem a
velocidade do líder e cantarem em volume moderado, o ritmo será fácil de
seguir. Durante a recitação do Sutra, o líder recita os títulos de Hoben-pon e
Juryo-hon, e então todos se unem em uníssono na recitação. O Daimoku
Sansho durante as orações silenciosas é entoado apenas pelo líder.
Quando o Hiki-Daimoku é recitado durante o Gongyo, o primeiro Nam-mu

é entoado apenas pelo líder, seguido por todos cantando em uníssono. O
primeiro Daimoku Sansho a iniciar o Gongyo e o último a terminar o Gongyo
são entoados por todos.
CANTAR DAIMOKU (SHODAI) ALÉM DE

GONGYO
Pode haver momentos durante o dia em que você queira recitar Daimoku extra
além do Gongyo da Manhã ou da Noite. Neste caso recomenda-se o seguinte:
1. Cantar Daimoku Sansho,
tocar o sino sete vezes e recitar a parte A. Em seguida, tocar o sino três
vezes e recitar o título do Juryo-hon e a parte C.
2. No final da parte C, toque a campainha sete vezes e comece a recitar o

Daimoku. Cante o quanto quiser e toque a campainha cinco vezes ao terminar.
3. Observe a Segunda, a Terceira, a última parte da Quarta e a última parte da

Quinta orações silenciosas, uma após a outra, cantando Daimoku Sansho nos
intervalos apropriados, conforme mostrado em seu livro de sutras. Em seguida,
toque a campainha três vezes e recite um Daimoku Sansho final.
O quinquagésimo nono Sumo Sacerdote, Nichiko Shonin, declarou o seguinte em

a prática de Shodai:
O Daimoku que recitamos deve ser realizado com atenção e

diligência. Ao cantar, não devemos ter pensamentos triviais em nossas
mentes. A velocidade não deve ser muito rápida e nossa pronúncia não
deve ser arrastada. Devemos manter um tom médio e cantar com calma,
determinação e firmeza. Não existe um número estabelecido de Daimoku
que devemos recitar. O valor depende das circunstâncias individuais. . . .
Quando cantamos, todo o corpo deve sentir uma tremenda onda de
alegria. Devemos perseverar até nos tornarmos totalmente um com o
Gohonzon.”
(Nichiren Shoshu Koyo, p.134)
O LIVRO MEMORIAL (KAKOCHO)

Na Nichiren Shoshu realizamos a prática de Eko, a transferência de mérito.
Transferimos o benefício do nosso Daimoku para nossos entes queridos falecidos
todos os dias durante o Gongyo, e os crentes podem obter um livro memorial especial
para usar durante a Quinta oração silenciosa. O livro foi elaborado para que possamos
oferecer memoriais de gratidão durante o Gongyo todos os dias. Todos os Templos
Nichiren Shoshu possuem um Livro Memorial no altar. Versões menores são inscritas
para os crentes leigos pelo Sumo Sacerdote do templo local. É recomendado que
todos os crentes tenham um livro memorial. É colocado para
no lado esquerdo da mesa de oferendas em

frente ao Butsudan
Estão registrados no Livro Memorial os
aniversários da morte de Nichiren Daishonin e
de todos os sucessivos Sumos Sacerdotes, o
reconhecimento das perseguições religiosas
que Daishonin suportou, e os aniversários do
mortes de nossos próprios parentes e amigos
falecidos.
Cada página do Livro Memorial é numerada

para corresponder a um dia do mês. Por exemplo, a página
20 corresponde ao vigésimo dia de cada mês do ano. Pouco antes de começar
a noite Gongyo, vire a página numerada para o dia seguinte e observe esses
memoriais durante a Quinta Oração Silenciosa. Repita esses memoriais no
Gongyo matinal do dia numerado.
As famílias que possuem um Livro Memorial devem oferecer a seção

memorial da Quinta Oração da seguinte maneira. Depois de encerrar o Shodai
e recitar o Daimoku Sansho, enquanto toca continuamente o sino: 1. Ofereça
silenciosamente sua profunda gratidão a Daishonin e aos sucessivos Sumos

Sacerdotes, conforme estão registrados no Livro Memorial.
2. Ofereça silenciosamente sua gratidão pelas perseguições religiosas que
Nitiren Daishonin sofreu, conforme estão registradas no Livro Memorial.
3. Ofereça silenciosamente orações em memória e gratidão pelas vidas
dos falecidos conforme estão anotados no Livro Memorial, incluindo
aqueles cujos nomes foram inscritos a seu pedido pelo Sumo Sacerdote.
4. Em seguida, ofereça a primeira parte da Quinta oração silenciosa em

seu livro do Sutra e faça orações por quaisquer outros parentes e amigos
falecidos.
5. Ofereça a última parte da Quinta Oração Silenciosa e finalize o Gongyo

tocando o sino três vezes e recitando Daimoku Sansho.
Para obter um Livro Memorial, solicite um requerimento ao templo

local. Este aplicativo possui um local para escrever os nomes de
familiares e amigos falecidos. O Sumo Sacerdote inscreve os nomes
solicitados no livro. Quando for necessário acrescentar um novo
nome, o livro deverá ser entregue ao Sumo Sacerdote para fazer a inscrição.
Por favor, verifique com a equipe do templo local sobre o Gokuyo
apropriado.
CAPÍTULO 5
As Cinco Orações
de Gongyo
A PRÁTICA PRIMÁRIA E A SUPLEMENTAR

PRÁTICA
A recitação dos capítulos Hoben e Juryo do Sutra de Lótus

revela e apoia o grande mérito de oferecer o Daimoku
Durante o Gongyo da Manhã e da Noite, recitamos os capítulos Hoben

(Segundo) e Juryo (Décimo Sexto) do Sutra de Lótus e cantamos o
Daimoku (Nam-Myoho-Renge-Kyo). Oferecer o Daimoku é chamado
de prática primária, enquanto a recitação dos capítulos Hoben e Juryo
é chamada de prática suplementar.
O mérito que ganhamos ao realizarmos forte e consistentemente
a prática primária de recitar o Daimoku é imensurável e infinito. A
fortuna que acumulamos é tão grande que sua magnitude está além
da capacidade de compreensão dos mortais comuns.
POR QUE RECITAMOS OS CAPÍTULOS HOBEN E JURYO
Por que, de todos os capítulos do Sutra de Lótus, recitamos estes

capítulos específicos? Daishonin nos conta a razão em seu Gosho,
Recitação dos Capítulos Hoben e Juryo :
Embora nenhum dos capítulos do Sutra de Lótus seja
insignificante, de todos os vinte e oito capítulos, os capítulos
de Hoben e Juryo são particularmente superiores e dignos
de louvor. Os capítulos restantes são todos como os ramos
22
As Cinco Orações do Gongyo 23
e folhas [destes dois capítulos]. Portanto, para sua prática

regular, você deve aprender e recitar as seções em prosa dos
capítulos de Hoben e Juryo .
(MW, Vol. 6, p.10, Gosho, p. 303)
O capítulo Hoben é o núcleo do Shakumon (Teórico)

O Ensinamento do Sutra de Lótus e o capítulo Juryo são o núcleo do
Ensinamento Honmon (Essencial). O próprio Nichiren Daishonin recitava esses
capítulos diariamente. Usando metáforas da vida cotidiana, o Vigésimo Sexto
Sumo Sacerdote Nichikan Shonin explicou como a recitação destes dois
capítulos funciona como uma prática suplementar:
A prática suplementar é a recitação tanto do

Capítulos Hoben e Juryo . Esta prática manifesta o mérito
extremamente profundo da prática primária, já que a soda cáustica
ajuda a limpar a água ou o sal e o vinagre aumentam o sabor do arroz
ou do macarrão. É por isso que é chamada de prática complementar.
(Toryu Gyoji Sho, “Sobre as cerimônias desta seita”, Seiten, p. 922)
Assim, a recitação do sutra funciona para aumentar o mérito de cantar o

Daimoku, que é a prática primária.
AS CINCO ORAÇÕES DE GONGYO_HISTÓRICO

FUNDO
O Artigo de Procedimento Depois de Nikko, o documento concedido a

Terceiro Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, expressando a vontade de Nikko
Shonin, inclui a passagem:
Você, Nichimoku, deve governar e manter Taisekiji, incluindo o

Mido e o túmulo, executar o Gongyo e esperar pelo Kosen-rufu.
(Seiten, pág. 519)
Em Sobre as cerimônias desta seita, Nichikan Shonin declarou:
Por mais de quatrocentos anos desde a sua fundação, as

formalidades e ensinamentos deste templo foram mantidos
exatamente iguais aos de Nichiren Daishonin. Portanto,

Manhã e Noite Gongyo incluem apenas os dois [Hoben
e Juryo] capítulos.
(Seiten, pág. 948)
Estas passagens mostram que desde os dias de Nichiren Daishonin,

a prática do Gongyo consistiu na recitação do Hoben
e Juryo do Sutra de Lótus e o canto do
Daimoku. Este, o fundamento da prática na Nichiren Shoshu, foi
transmitido ao Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin e tem sido
mantido corretamente desde então.
Vários edifícios do templo foram construídos após a Segunda Alta
O Padre Nikko Shonin fundou a Taisekiji começando com o Daibo e
Mutsubo, seguido pelo Hondo, Mieido e Tendo (um salão dedicado ao
Shoten Zenjin). Nos primeiros dias de Taisekiji, Gongyo
foi realizada movendo-se de um edifício de templo para outro em
vire-se e faça uma oração de cada vez. Eventualmente, isso foi
mudou, e todas as cinco orações foram realizadas no Kyakuden
(Sala de Recepção), como no Ushitora Gongyo de hoje.
O quinquagésimo nono Sumo Sacerdote Nichiko Shonin explicou que os detalhes
da nossa maneira atual de fazer Gongyo são baseados na instrução de
Nono Sumo Sacerdote Nichiu Shonin. Esses detalhes incluem: a divisão
de Gongyo em cinco orações pela manhã e três orações no
noite; a recitação do capítulo Hoben apenas até a porção Jun-yoze ; e a
distinção entre a recitação de todo o
Capítulo Juryo e recitação apenas da porção Jigage .
PRIMEIRA ORAÇÃO
As funções e poderes protetores inatos do universo são

chamado Shoten Zenjin. Os Shoten Zenjin são nutridos pelo Nam-Myoho-
Renge-Kyo e funcionam através do poder do Nam-Myoho-Renge-Kyo.
Na primeira oração, voltada para o leste, oferecemos o nosso
Daimoku ao Shoten Zenjin, com foco central no Dainittenno (o
poderes e funções exibidos pelo sol) e rezamos para que suas funções
protetoras possam assim aumentar.
O Shoten Zenjin protege aqueles que praticam corretamente e

Defenda o Sutra de Lótus
O capítulo Anrakugyo (14º) do Sutra de Lótus afirma que o
Shoten Zenjin protegerá aqueles que ensinam o Sutra de Lótus a outros, e
no capítulo Dharani (26), o Shoten Zenjin promete
Shakyamuni que eles sempre protegerão os devotos do Lótus
Sutra. No Kito-sho Gosho (“Sobre a Oração”), Daishonin explica
que eles devem manter esse voto porque eles próprios são capazes de
alcançar o estado de Buda através do Sutra de Lótus. Em uma passagem famosa
a partir desse Gosho, Daishonin promete que o Shoten Zenjin irá
sempre mantenha este voto:
... mesmo que a vazante e a vazante das marés

parar, ou mesmo se o sol nascesse no oeste, a oração
de um devoto do Sutra de Lótus nunca deixaria de ser
respondida... Mesmo que um devoto do Sutra de Lótus seja insincero,
mesmo que sua sabedoria esteja no nível de um tolo, mesmo que sua
corpo é impuro e mesmo que ele não possua virtude por
mantendo os preceitos, se ele recitar Nam-Myoho-Renge-Kyo,
[o Shoten Zenjin] nunca deixará de protegê-lo.
(Gosho, pág. 630)
A Doutrina da Ascensão do Shoten Zenjin até

os ceús
Daishonin ensina que quando o país está cheio de calúnias

contra o Sutra de Lótus, o Shoten Zenjin ficará faminto pelo sabor de Myoho
e retornará aos céus. O país então
será invadido por demônios e vários desastres ocorrerão. O Gosho,
Sobre Garantir a Paz da Terra Através da Propagação do Verdadeiro
Budismo (Rissho Ankoku Ron) afirma:
Todas as pessoas de hoje viram as costas ao que é

certo; para um homem, eles dão sua lealdade ao mal. Aquilo é
a razão pela qual as divindades benevolentes abandonaram o
nação, por que os sábios partem e não retornam; e em seu lugar

vêm demônios e demônios, desastres e calamidades que surgem
um após o outro.
(MW, Vol. 2, p. 5–6; Gosho, p. 234)
Ainda assim, mesmo que a calúnia da Lei em todo o país faça com que o
Shoten Zenjin abandone a nação, eles ainda protegerão um devoto do Sutra de
Lótus. Daishonin explica isso no Niike Gosho:
Contudo, agora que estou divulgando o Sutra de Lótus como

enviado do Buda, todos, desde o governante até o súdito mais
humilde, tornaram-se caluniadores. Até agora, Hachiman fez todo o
possível para evitar que a hostilidade ao Sutra de Lótus se
desenvolvesse entre o nosso povo. . . mas agora, com medo de
quebrar a promessa que fez em Eagle Peak, ele destruiu seus
santuários e ascendeu ao céu. Mesmo assim, se houver um devoto
do Sutra de Lótus que daria sua vida por isso, Hachiman cuidará dele.
(MW, Vol. 1, p. 258; Gosho, pp. 1459–1460)
Onde quer que estejam, os crentes que protegem a Verdadeira Lei e

propagam corretamente os ensinamentos de Nitiren Daishonin certamente
serão protegidos pelo Shoten Zenjin.
Os Shoten Zenjin fazem parte das funções do poder do verdadeiro Buda
Em Sua Exegese sobre o Ho'on Sho, Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan
Shonin explica:
Os Budas das dez direções e das três existências, bem como

os deuses do céu e da terra, Bonten, Taishaku, Nitten e Gatten,
todos retornam ao seu estado original de iluminação e se tornam
parte da vida do Buda Único. da Sabedoria Intrinsecamente Perfeita.
(Mondan, pág. 395)

Em outras palavras, os Shoten Zenjin são manifestações transitórias de

o Verdadeiro Buda da Sabedoria Intrinsecamente Perfeita. Assim, um dos
doutrinas do Budismo de Nitiren Daishonin é que os Shoten Zen-jin são na
verdade parte das funções do poder do Verdadeiro Buda. Daishonin indica isso
na “Carta a Ko-no-ama
Gozen”, onde Ele dá a terna orientação:
Sempre que você ansiar por mim, Nichiren, olhe para o

sol que nasce pela manhã e a lua que
aparece à noite. Invariavelmente estarei refletido no
sol e a lua.
(MW, Vol. 4, p. 143; Gosho, p. 740)
Nichiu Shonin explicou que parte do significado do primeiro

A oração do Morning Gongyo é que olhemos para o sol enquanto ele nasce no
leste todas as manhãs para expressar reverência pelas formas em que o
Buda da Sabedoria Intrinsecamente Perfeita, que apareceu em Mappo
como Nichiren Daishonin, concede incessantemente benefícios por todo o mundo
três existências.
SEGUNDA E TERCEIRA ORAÇÕES
A segunda e a terceira orações são o coração do Gongyo. Na segunda e terceira

orações, oferecemos o nosso apreço aos Três Tesouros do Verdadeiro Budismo,
ao Buda, à Lei e ao Sacerdócio.
Na segunda oração louvamos os tremendos e ilimitados poderes benéficos
do Dai-Gohonzon, oramos para que Seus benefícios possam sempre
prevalecer mais amplamente e oferecer nossa mais profunda gratidão. No mesmo
vez, prometemos dedicar toda a nossa vida ao Dai-Gohonzon
(conforme expresso pela palavra Namu).
Na terceira oração, oferecemos gratidão pelo pagamento da dívida
devemos isso ao Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin; ao Seu sucessor,
o Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, a quem Daishonin
transferiu a totalidade do Seu Budismo; ao Terceiro Sumo Sacerdote,
Nichimoku Shonin; e a todos os sumos sacerdotes sucessivos, que
transmitiu corretamente o Budismo de Daishonin sem a menor mudança

até os dias atuais.
Os Três Tesouros
Diz-se que o Buda, a Lei e o Sacerdócio são os três elementos que

constituem o Budismo. Isso ocorre porque o Budismo só pode existir com
um Buda que ensine a Lei ao povo, a Lei (ensinamentos) ensinada pelo
Buda e os sacerdotes que acreditam e praticam os ensinamentos do Buda,
e que os propagam e transmitem. Reverenciar e fazer oferendas aos Três
Tesouros do Budismo é fundamental para a fé como budista. Daishonin
diz na Carta a Niike:
Se alguém realmente entende o Budismo, deve mostrar

isso em seu respeito pelo Sacerdócio, reverência pela Lei e
oferendas ao Buda.
(MW, Vol. 1, p. 260; Gosho, p. 1461)
Os Três Tesouros da Nichiren Shoshu
O Budismo, em geral, define os Três Tesouros de forma diferente de

acordo com a época. Por exemplo, existem os “Três Tesouros enquanto
o Buda estiver presente no mundo” e os “Três Tesouros perpetuados no
mundo após a morte do Buda”.
Além disso, cada uma das várias seitas do Budismo tem a sua própria
definição dos Três Tesouros.
Quais são os Três Tesouros da Nichiren Shoshu; isto é, os Três
Tesouros para hoje, a época de Mappo? Nichikan Shonin, o Vigésimo
Sexto Sumo Sacerdote, deu uma resposta clara a esta questão em Seu
trabalho Sobre as Cerimônias desta Seita:
Em Mappo, deve-se acreditar nos Três Tesouros da

Semeadura dos Ensinamentos Essenciais (Honmon) escondidos
nas profundezas do capítulo Juryo .
(Seiten, pág. 949)
Os Três Tesouros da Semeadura escondidos nas profundezas

do capítulo Juryo são o Buda, a Lei e o Sacerdócio de
Kuon Ganjo. Ou seja, o Tesouro do Buda de Kuon Ganjo é o
Buda da Sabedoria Intrinsecamente Perfeita, que apareceu em Mappo como
Nitiren Daishonin. O Tesouro da Lei de Kuon Ganjo é Nam-Myoho-Renge-
Kyo, a Realização Interior do Buda da Sabedoria Intrinsecamente Perfeita,
encarnado como o Dai-Gohonzon do Alto
Santuário do Ensino Honmon (Essencial). O Tesouro do
O Sacerdócio de Kuon Ganjo é o Grande Mestre da Propagação do
Ensino Honmon (Essencial), Byakuren Ajari Nikko Shonin.
Além disso, os sucessivos sumos sacerdotes de Nichimoku Shon-in em
diante transmitiram a Herança da Lei do Budismo de Dai-shonin. Assim, o
Tesouro do Sacerdócio se estende até
os sucessivos Sumos Sacerdotes, e oferecemos-lhes o nosso apreço.
Os Três Tesouros como Uma Entidade
Os Três Tesouros são obviamente explicados como sendo três entidades

separadas: o Buda, a Lei e o Sacerdócio. Contudo, dentro do
ensinamentos do Verdadeiro Budismo, os Três Tesouros são revelados
como sendo, em última análise, uma entidade. Para explicar, Nam-Myoho-
Renge-Kyo, o Tesouro da Lei de Kuon Ganjo, é a eterna e imutável Lei Original
da simultaneidade de causa e efeito que abrange as três existências.
Esta Lei é revelada devido à existência do Verdadeiro Buda, que é
eternamente iluminados para essa Lei. O Verdadeiro Buda está inter-relacionado com
a Lei Original. Não é possível separar a Lei e o Buda.
Se não houvesse Sacerdócio, não seria possível que a Lei
para ser transmitido às eras futuras e propagado no mundo. O
O sacerdócio só pode ter a missão de proteger e transmitir o Budismo por
causa da existência do Buda e da Lei. O
Daishonin deixa tudo isso bem claro nas Quatro Dívidas de
Gratidão (Shi'on Sho):
No que diz respeito à dívida para com a Lei, a Lei é a

mestre de todos os Budas. É por causa da Lei que o
Os Budas são dignos de respeito. Portanto, quem deseja

para pagar a sua dívida para com o Buda deve primeiro pagar a
dívida que tem para com a Lei. Quanto à dívida para com o
Sacerdócio, tanto o Tesouro do Buda como o Tesouro da Lei
são invariavelmente perpetuados pelos sacerdotes. Para
ilustrar, sem lenha não pode haver fogo e, se não houver terra,
as plantas não podem crescer. Da mesma forma, embora o Budismo
existisse, sem os sacerdotes que o estudaram e o transmitiram, ele
nunca teria sido transmitido ao longo dos dois mil anos dos Dias
Antigos e Médios até os Últimos Dias da Lei. Portanto, o Sutra
Daijuku afirma: “Suponha que, no quinto período de quinhentos
anos, haja alguém que assedie monges incultos sem preceitos,
acusando-os de alguma ofensa. Você deveria saber que esta
pessoa está extinguindo a grande tocha do Budismo.” Na
verdade, é difícil recompensar a dívida que temos para com o
Sacerdócio! Assim, é imperativo que se pague a dívida de gratidão
para com os Três Tesouros.
(MW, Vol. 5, p. 10–11; Gosho, p. 268)
Que os Três Tesouros são uma entidade também é indicado por esta
passagem no Shingon Kenmon Gosho:
Na verdade, calúnia à Lei significa calúnia à

Buda e calúnia ao Sacerdócio. Isto ocorre porque os Três Tesouros
são uma entidade.
(Gosho, pág. 608)
Os Três Tesouros existem neste mundo e, por causa disso, nossas

orações para erradicar nosso carma ruim podem ser realizadas. Devemos
realizar a segunda e a terceira orações silenciosas com a consciência de
quão difícil é pagar integralmente a dívida de gratidão que temos para com
os Três Tesouros do Verdadeiro Budismo.
QUARTA ORAÇÃO
Na quarta oração, oramos primeiro pela realização da grande aspiração de

Dai-shonin, a propagação da Verdadeira Lei através de-
para o mundo inteiro (Kosen-rufu) e para a verdadeira paz mundial que

daí surgiria. Em seguida, reconhecemos as nossas calúnias contra a
Verdadeira Lei nas nossas vidas passadas e presentes, e rezamos para
erradicar essas calúnias, isto é, para erradicar a causa inerente que
impede a nossa aspiração pela iluminação e a nossa prática budista.
Depois oferecemos orações para atingir o estado de Buda nesta vida,
bem como orações por outras considerações pessoais.
A maneira de realizar tanto a oração pelo Kosen-rufu quanto as
próprias orações pessoais é aceitar e cumprir a vontade e o coração do
Verdadeiro Buda dos Três Tesouros da Semeadura. Em outras palavras,
a chave é despertar um grande desejo pelo Kosen-rufu e esforçar-se
diligentemente na prática por si mesmo e em ensinar aos outros sobre
o Budismo de Nitiren Daishonin. Esta é a única prática que nos permitirá
pagar a nossa dívida de gratidão para com o Buda, a Lei e o Sacerdócio.
Quando cumprimos esta prática, nossas orações podem ser atendidas.
Orações Pessoais e Erradicação de Obstáculos Devido a Calúnias

Passadas e Presentes
Embora todos partilhemos a mesma fé, como indivíduos rezamos ao

Gohonzon sobre coisas diferentes devido às diferenças nas nossas
circunstâncias e origens atuais e às diferenças nos caminhos que
percorremos como seres humanos. A fonte fundamental dessas
diferenças é o nosso carma individual de vidas passadas. O carma
negativo que acumulamos através da calúnia da Lei em vidas passadas
é particularmente significativo porque é a causa dominante da infelicidade
e do sofrimento no presente. Como diz Nichiren Daishonin no Kaimoku
Sho (“Abertura dos Olhos”):
Da mesma forma, o Sutra Shinjikan afirma: “Se você

quiser compreender as causas que existiram no passado,
observe os resultados conforme eles se manifestam no
presente. E se você quiser entender quais resultados se
manifestarão no futuro, olhe para as causas que existem no presente.”
(MW, Vol. 2, pp. 197-198; Gosho, p. 571)
Através da autorreflexão honesta, começamos a compreender que, para

realizarmos os nossos desejos, devemos erradicar o carma negativo
acumulado em vidas passadas devido à calúnia da Lei.
Como podemos erradicar as calúnias passadas contra a Lei? A resposta
é nos esforçarmos seriamente em nossa fé na Verdadeira Lei, que tivemos a
grande sorte de conhecer nesta vida. Devemos também ensinar o Verdadeiro
Budismo aos outros. Esta, é claro, é a prática do shakubuku e está diretamente
relacionada à oração pelo Kosen-rufu.
Nós, que acreditamos no Budismo de Nitiren Daishonin, não deveríamos
ter a atitude míope de que fé significa apenas orar sobre nossos problemas
imediatos e ter nossos próprios desejos satisfeitos. Podemos erradicar as
nossas calúnias passadas e realizar os nossos desejos através da prática
correta da fé baseada na nossa gratidão por termos encontrado o Verdadeiro
Budismo, que é tão difícil de encontrar. Isto traz à tona um grande desejo de
apresentar, encorajar e levar muitas pessoas ao Budismo. O espírito
fundamental da quarta oração reside na segunda e terceira orações, nas
quais oramos para pagar a nossa dívida de gratidão para com os Três
Tesouros do Budismo.
QUINTA ORAÇÃO
Na Quinta oração, oramos para que nossos ancestrais e parentes falecidos,

todos os crentes falecidos da Nichiren Shoshu e todos os outros que morreram
possam receber o mérito de nossa oferenda de Daimoku e atingir o estado
de Buda. Finalmente, para concluir o Gongyo, oramos para que os benefícios
do Dai-Gohonzon se estendam aos confins do universo, para que nós e toda
a existência possamos juntos alcançar o estado de Buda.
Por que as orações memoriais beneficiam os falecidos?
No Gongyo matinal e noturno, oferecemos orações memoriais pelos falecidos.

É claro que a prática de orar pelos falecidos não se limita aos budistas; como
seres humanos, é natural orar pelos antepassados falecidos, parentes e
outras pessoas com quem temos ligações estreitas.
As orações pelos falecidos devem ser realizadas de acordo com a

formalidades da Nichiren Shoshu; isto é, de acordo com os ensinamentos de
o Budismo de Nitiren Daishonin. Quando as orações pelos falecidos são
realizadas de acordo com os ensinamentos de religiões incorretas, mesmo
embora a intenção seja ajudar o falecido, essas orações na verdade
resultam em sofrimento tanto para o falecido quanto para as pessoas que
as praticam. Vamos dar uma olhada nas bases religiosas e filosóficas mais
profundas de nossas orações pelos falecidos.
Transferência de Mérito
O termo budista para beneficiar o falecido é eko. Esta é uma tradução da

palavra sânscrita parinama. O significado original de pari-nama era
“conversão”. Em relação às orações pelos falecidos, eko
refere-se ao ato de “transferir o mérito que se ganha ao realizar atos
virtuosos e dá-lo a outros”. Um equivalente aproximado de eko neste sentido
é “transferência de mérito”.
O falecido não pode praticar o Budismo. É por isso que aqueles que
estão vivendo devem acumular mérito através de sua prática budista
em nome do falecido e transferir esse mérito para eles.
No seu significado fundamental, contudo, “transferência de mérito” não é
limitado às orações realizadas pelos falecidos. Deveríamos transferir
mérito aos pais vivos, amigos e conhecidos, todas as outras pessoas
e todos os seres vivos. Esse mérito retornará então para nós. Isto é o
significado fundamental de eko.
O Maka Shikan explica isso através da seguinte metáfora.
Se alguém toca uma corneta, o som que ele ou ela faz, embora pequeno,
ressoará ao longe. Da mesma forma, se transferirmos mérito para todos
seres vivos (através do objeto correto de adoração), que limitou
o mérito se expandirá para fora, mudará e retornará. O resultado
o benefício será muito significativo.
Nichiren Daishonin ensina:
Existem três maneiras de exercer a piedade filial.

Dar roupas e alimentos aos pais é o nível mais baixo de
devoção filial. Não se desviar da intenção do pai e da mãe é o

nível intermediário de devoção filial.
Transferir mérito aos pais é o nível supremo de devoção filial.
Visto que é a suprema devoção filial direcionar o mérito aos pais
vivos, quão mais louvável é fazê-lo aos pais falecidos!
(Shintei Gosho, Vol. 1, p. 69)
No mesmo Gosho, Daishonin ensina que a pessoa falecida recebe um

sétimo do benefício da transferência de mérito; o restante retorna para quem
transfere o mérito.
Oração pela Iluminação de Toda a Existência
Terminamos Gongyo com a oração para que o mérito que acabamos de

cultivar através de Gongyo seja compartilhado por toda a existência em todo
o universo, para que nós, assim como outros, possamos retornar à Terra da
Luz Eternamente Tranquila (a condição de vida de estado de Buda).
A prática de oferecer orações pela iluminação de toda a existência tem
seu fundamento em uma passagem do Sétimo (Kejoyu) capítulo do Sutra
de Lótus que afirma: “Nossa aspiração é difundir este mérito universalmente
para todos, para que possamos , juntamente com todos os seres vivos,
podem alcançar o Caminho do Buda.”
A iluminação para si mesmo não é o objetivo do Sutra de Lótus. De
acordo com o princípio da unidade entre si e os outros, a razão pela qual
cada indivíduo é capaz de existir no momento presente se deve às muitas
influências dos outros. Só somos capazes de existir devido às ligações com
os outros: com os pais e antepassados, com os professores, com os amigos,
com os vizinhos, com a sociedade, com a nação e com o ambiente. Na
verdade, devemos a nossa existência a tudo, tanto ao tangível como ao
intangível. Quem desperta para isso sente gratidão por todos os seres vivos
e por toda a existência.
CAPÍTULO 6
O Gohonzon
IMPORTÂNCIA DO OBJETO CORRETO DE ADORAÇÃO
Honzon é uma forma abreviada do termo “Konpon Songyo” (Konpon: a

base; Songyo: respeito honroso). Significa o objeto de adoração no
qual alguém tem fé e reverencia como base de sua vida.
De modo geral, cada religião tem um objeto de culto no qual estão
incorporados seus ensinamentos, diretrizes e doutrinas. As religiões
diferem porque os seus objetos de culto se baseiam em conceitos diferentes.
No Budismo, a fé baseia-se no princípio místico de uma interação
mútua entre os seres vivos (crentes) e o objeto de adoração. A fé é um
ato de adoração ao honzon como base da crença e objeto de respeito.
Isto então faz com que o crente receba diretamente os ensinamentos
apresentados naquele objeto de adoração.
Ter fé num objeto de adoração não se baseia apenas na emoção,
na lógica ou no pensamento empírico. Aceitar a fé dá origem ao esforço
de unificar-se com o objeto de culto. Independentemente do grau de
superioridade ou inferioridade dos ensinamentos, torna-se necessário
um objeto de adoração para unir profunda e diretamente esses
ensinamentos com a própria vida do crente.
A felicidade ou infelicidade de uma pessoa é decidida conclusivamente
pelo objeto de adoração em que ela acredita. Se alguém adora um
objeto incorreto, sua condição de vida declina, causando sofrimento e
eventual estagnação. O mais importante é escolher o objeto de culto
correto.
35
Muitas pessoas pensam que todas as religiões são boas, dizendo “A fé move
montanhas”. Mas o ponto crucial é em que basear essa fé.
Há uma grande diferença, por exemplo, entre adorar um chamado ser
transcendental e os ensinamentos de um filósofo mundano. Se cometermos um
erro na escolha do nosso objeto de adoração, isso resultará em efeitos indesejáveis.
Portanto, no Gosho, o Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin nos diz para “escolher
o objeto de adoração mais superior”. (Gosho, p.1275).
A religião correta que realmente beneficiará o povo é aquela que detém o

objeto supremo e verdadeiro de adoração.
AS TRÊS VIRTUDES E A UNIDADE DO

A PESSOA E A LEI
O Dai-Gohonzon que Nichiren Daishonin inscreveu na forma de uma mandala é a
vida do próprio Verdadeiro Buda, possuidor das Três Virtudes de Soberano,
Professor e Pai.
1. O Soberano, com poder absoluto, trabalha para proteger todos os
pessoas.
2. O Professor instrui e orienta todas as pessoas para que possam atingir a
iluminação, o estado de felicidade absoluta.
3. O Pai manifesta compaixão e misericórdia para nutrir e apoiar todos os
seres vivos.
O Gosho afirma:
O Buda é o senhor daqueles nos mundos de

A Humanidade (Nin) e o Céu (Dez), o pai de todas as pessoas e o
professor que as ilumina. Um pai com virtudes inferiores carece das
virtudes de um Senhor. Os senhores devem ser temidos, a menos
que possuam a compaixão dos pais. Mesmo que alguns sejam pais e
senhores, não são necessariamente professores. Todos os Budas
respeitados são senhores, mas como não apareceram neste mundo,
não são professores.
(Gosho, pág. 628).
O Gohonzon 37
O Gohonzon possui todas as Três Virtudes e é o único Verdadeiro

Objeto de adoração que pode salvar todas as pessoas dos sofrimentos de
nascimento e morte. É importante estarmos atentos à nossa atitude
e postura diante do Gohonzon. Devemos recitar o Sutra e
recite Daimoku com sincera devoção. Então, a iluminação é possível,
trazendo a natureza de Buda incorporada no Gohonzon e
a própria natureza de alguém em unidade.
O Gohonzon é a manifestação da unidade da Pessoa e da Lei. Embora
a Lei mais superior exista em
universo, é impossível provar sua existência sem o
Pessoa (Buda) que está iluminada para isso. Por outro lado, se
um Buda não possuía a sabedoria iluminada para realizar o
Lei Mística, ele seria apenas um mortal comum. Nichiren Dai-shonin é o
único que está eternamente iluminado para o Verdadeiro
Lei que pode levar todos ao estado de Buda. Ele inscreveu Seu
vida iluminada na forma da Grande Mandala, o Dai-Gohonzon. O Dai-
Gohonzon incorpora o Nam-Myoho-Renge-Kyo do verdadeiro Ichinen
Sanzen (a Lei) e a vida eternamente iluminada do Verdadeiro Buda, Nichiren
Daishonin (a Pessoa).
que são, juntos, a entidade da unidade da Pessoa e
a Lei (ninpo ikka).
Nichiren Daishonin afirma no Gosho:
Esta Lei incorpora ichinen sanzen, a vida do Buda; mesmo o

estudioso mais inteligente do mundo não consegue
compreender a Lei.
(Gosho, pág. 523).
Mesmo que não entendamos todo o conceito da Lei, ela

é, na verdade, a vida do Buda, Nichiren Daishonin. Devemos
encarar o Gohonzon como se estivéssemos diante do Nichiren Dai-shonin
vivo. Através de várias experiências e estudos do Verdadeiro
Ensinando, ficaremos convencidos de que o Gohonzon é o Buda vivo.
COMO CONFIGURAR SEU ALTAR NICHIREN SHOSHU

Oferendas e Cuidados do Gohonzon
Nosso espírito básico em relação ao Gohonzon deveria ser de grande

respeito. Se tivermos a atitude fundamental de que o Gohonzon é o Buda
vivo, dotado das Três Virtudes de Soberano, Professor e Pai, então sempre
trataremos o Gohonzon com o maior respeito.
O Gosho, “Sobre Atingir o Estado de Buda” afirma:
Quer você cante o nome do Buda, recite o sutra ou apenas

ofereça flores e incenso, todos os seus atos virtuosos implantarão
benefícios e boa sorte em sua vida. Com esta convicção você
deve colocar sua fé em prática.
(MW, Vol. 1, p. 4; Gosho, p. 46)
Recitar Gongyo e recitar Daimoku ao Gohonzon são as práticas básicas

deste Budismo. Você faz Gongyo para aperfeiçoar sua vida. Isso não deve
ser feito por um senso de formalidade. Uma atitude de apreço e gratidão é
mais apropriada.
É importante compreender que o Gohonzon lhe foi emprestado pelo
Templo Principal. Ao receber o Gohonzon no Templo Nichiren Shoshu, abra
um novo livro de sutras e segure-o acima do nível dos olhos. O sacerdote
colocará o Gohonzon nele. O Gohonzon vem enrolado em um envelope
especial. Ao retornar ao seu lugar, cubra cuidadosamente o envelope com o
Gohonzon dentro com um fukusa (lenço).
O Gohonzon incorpora a própria vida de Nichiren Daishonin; portanto,

deve ser tratado com o máximo respeito e sinceridade.
Até que o Gohonzon seja consagrado, preste muita atenção para não
prejudicá-lo ou danificá-lo. Não deve ser desembrulhado até que seja
consagrado em sua casa por um membro experiente (de preferência dois). A
cerimônia de consagração deve ocorrer o mais rápido possível.
Para membros mais novos, ao mudar de residência, não manuseie o
Gohonzon sozinho. Sempre tenha um membro experiente para ajudar
O Gohonzon 39
você até que você tenha aprendido o procedimento adequado para a cerimônia
de consagração.
Ao decidir onde colocar o seu altar, o mais importante é considerar o local
mais adequado para o Gohonzon. O Gohonzon é dotado das Três Virtudes de
Pai, Professor e Soberano que o levarão à felicidade absoluta; portanto, deve
ser tratado com o máximo respeito e sinceridade. Mesmo em um apartamento
de um cômodo, deve ser colocado na melhor área possível.
Você deve usar um altar adequado feito especificamente para esse

propósito, chamado Butsudan. Deve ser resistente, limpo e seguro. Se o But-
sudan não tiver portas, um pano pode ser colocado na frente, que pode então
ser aberto e fechado.
O Gohonzon não
deve ser colocado
nem muito alto nem
muito baixo. Quando
você se senta ou se
ajoelha em frente ao
seu Butsudan, a parte
inferior do Gohonzon
deve estar ligeiramente
acima do nível dos
olhos. Nunca coloque
coisas em cima do
Butsudan, tenha
prateleiras ao seu
redor, ou fotos e
outros artigos na
parede com o Butsudan.
Não há substituto
para o Gohonzon.
Portanto, fazer essas
coisas deveria ser
com base na sua fé sincera e não por formalidade. O Gohon-zon é supremo

e suas ações no manuseio e cuidado do Gohonzon devem refletir essa
compreensão e sua fé sincera.
Na frente do Butsudan deverá haver um espaço para colocar as

oferendas. A oferenda mais próxima da frente do Butsudan é água em um
copo d'água. Coloque água fresca em um copo em frente ao Gohonzon logo
pela manhã, antes que alguém use água em casa. Primeiro abra a torneira
para tirar a água parada e poder oferecer ao Gohon-zon água limpa e fria.
Deixe a água pelo resto do dia e depois retire o copo e esvazie a água antes
do Evening Gongyo.
Você tem a opção de guardar o copo vazio até a manhã seguinte, quando
oferecer água para aquele dia, ou pode colocar o copo vazio na frente do
Butsudan. Se você tiver um copo de água com tampa, a tampa deve ser
sempre removida quando o copo for oferecido ao Gohonzon com água. Se,
depois de esvaziar o copo antes do Evening Gongyo, você recolocar o copo
vazio na frente do Butsudan, ele deverá ser coberto com a tampa.
Ao ficar de frente para o Butsudan, à direita, coloque um castiçal com

uma vela branca; à esquerda, coloque as sempre-vivas em um vaso; e no
meio coloque o queimador de incenso. Esses três itens juntos são chamados
de mitsugusoku (três acessórios). Esta é uma formalidade extremamente
importante (Kegi) na prática deste Budismo. Às vezes são usados gogusoku
(cinco acessórios): queimador de incenso no centro, um par de velas, uma
de cada lado, e dois vasos com sempre-vivas colocados na parte externa de
cada castiçal.
Incenso, velas e sempre-vivas, cada um tem um significado significativo
no Budismo.
O incenso representa a Propriedade da Lei ou a propriedade

essencial da vida do Buda. Esta é a verdade para a qual o Buda
está iluminado.
As velas representam a Propriedade da Sabedoria ou a propriedade

espiritual da vida do Buda. Isto permite ao Buda ver a verdade.
O Gohonzon 41
As sempre-vivas representam a propriedade

física da vida do Buda, a Propriedade da Ação Compassiva.
O incenso, as velas e as sempre-vivas devem ser colocados em

linha reta. Há um significado especial nisso. Na Nichiren Shoshu,
reverenciamos o Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin, como o
Verdadeiro Buda que possui as Três Propriedades Iluminadas e
cujas Três Propriedades Iluminadas constituem Seu único ser. Este
conceito profundo ensina, em termos muito simples, que a
Propriedade da Lei (significada pelo incenso), a Propriedade da
Sabedoria (significada pelas velas) e a Propriedade da Ação
(significada pelas sempre-vivas) são inseparável e totalmente
integrado como a vida do Verdadeiro Buda. O incenso é feito de
madeira perfumada como o shikimi, uma árvore perene. Portanto, a
chama das velas e o shikimi (perene) se unem e como resultado
obtém-se a fumaça do incenso. A Propriedade da Sabedoria (velas)
e a Propriedade da Ação (shikimi) combinadas são a Propriedade do Buda (
As velas, sempre-vivas e incenso estão em linha reta, para
demonstrar esse significado diante do Gohonzon.
Na sociedade, costumamos usar flores cortadas para expressar amor

ou respeito, ou para decoração. São lindas de se ver, mas as flores
morrem em poucos dias. Do ponto de vista do Budismo, as flores cortadas
são oferendas impróprias ao Buda devido à sua natureza efêmera. As
sempre-vivas, por outro lado, durarão muito se você trocar a água do(s)
vaso(s) todos os dias.
Geralmente queimamos três bastões de incenso, mas se for produzida
muita fumaça, podemos usar menos. Os três bastões de incenso
representam os Três Tesouros – o Tesouro do Buda, o Tesouro da Lei e
o Tesouro do Sacerdócio. O Tesouro do Buda é Nichiren Daishonin. O
Tesouro da Lei é o Dai-Gohonzon. O Tesouro do Sacerdócio é Nikko
Shonin e os sucessivos Sumos Sacerdotes.
Quando usamos bastões de incenso para fins seculares, geralmente

os queimamos na posição vertical. Na Nichiren Shoshu eles são
estabelecidos. O significado por trás disso é que quando o incenso está
em pé, as cinzas caem e se espalham. As cinzas espalhadas significam
uma mente dispersa. Quando o incenso é depositado, as cinzas não se
espalham. Também purifica a área em frente ao altar e é uma oferenda
ao Gohonzon.
O Gohonzon incorpora a vida de Nichiren Daishonin e o altar é a casa
do Buda. A área onde o Gohonzon está consagrado é sempre mantida
limpa. Ao limpar a área Butsudan, ou acessórios Butsudan, uma folha
perene ou um pedaço de papel branco deve ser mantido entre os lábios
como um gesto de respeito. Tenha cuidado ao usar um pano limpo ou
espanador.
Se você comer arroz, poderá oferecê-lo ao Gohonzon. Não coloque
arroz cru no altar. Esta, ao contrário da água, não deve ser deixada o dia
todo. Após o cozimento do arroz, a primeira porção deve ser oferecida ao
Gohonzon. Toque a campainha três vezes e observe esta oração silenciosa:
“Apresento a mais profunda gratidão aos Três Tesouros do

Budismo da Semeadura. Nam-Myoho-Renge-Kyo”. (Namu
geshu sampo goho em shatoku Gokuyo no tame. Nam-Myoho-
Renge-Kyo.)
O Gohonzon 43
Recite o Daimoku três vezes e depois retire o arroz. Tocando o

o sino três vezes significa apreciação pelos Três Tesouros.
Você também pode oferecer outros tipos de alimentos ao Gohonzon. Comida
oferendas, se possível, devem ser colocadas na frente do Gohonzon em
o espaço entre o copo d'água e o incenso alinhado, velas
e sempre-vivas. Todas as ofertas de alimentos devem ser vegetarianas e
tradicionalmente evitamos oferecer alimentos odoríferos, como cebola ou alho. Ao
fazer oferendas ao Gohonzon, toque o sino três
vezes e recitar Daimoku três vezes.
Estas são as oferendas básicas ao Gohonzon. A coisa mais importante a
entender é que o Gohonzon é o Buda vivo.
As portas do Butsudan devem ser abertas durante o canto. Caso contrário,
deverão ser mantidos fechados para proteger o Gohonzon.
Em caso de incêndio ou desastre natural, proteja primeiro o Gohonzon.
Por último, ao entrar ou sair de uma casa onde exista
Gohonzon, faça sempre Daimoku Sansho (cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo três
vezes), oferecendo uma saudação ao Gohonzon.
INSTRUÇÕES PARA CONSAGRAÇÃO DO GOHONZON
Por favor, não abra o envelope e desenrole o Gohonzon após o

Cerimônia Gojukai . Você deve embrulhar o envelope com um pano limpo
ou lenço (fukusa) e coloque-o com segurança em uma caixa ou bolsa que você trouxe
esse propósito. Ao transportar o Gohonzon em uma maleta ou bolsa, por favor
tenha cuidado para protegê-lo de ser golpeado. Mantenha o Gohon-zon no envelope
em que veio até que esteja pronto para ser devidamente guardado
consagrado pelo seu patrocinador.
A cerimônia de boas-vindas ao Gohonzon em sua casa significa obter a fonte
para levar uma vida mais plena, baseada em
fé. É uma cerimônia importante e solene na qual você recebe
em sua casa o mais nobre e digno Verdadeiro Buda que irá
guiar corretamente sua vida. O que se segue são as coisas importantes a serem
lembre-se da cerimônia de consagração do Gohonzon e do manuseio e cuidado do
Gohonzon.
44 Nichiren Shoshu Noções Básicas de Prática
Preparação
O Gohonzon deveria ser consagrado no cômodo mais respeitável da casa.

Se você tem uma casa de vários andares ou de dois andares, pode consagrá-
la em qualquer nível, desde que a localização seja respeitosa. O importante,
porém, é considerar o local mais adequado para o Gohonzon. Devem ser
evitados locais com tráfego intenso de pedestres que levantem poeira ou que
estejam muito próximos de ruídos perturbadores. É uma boa ideia discutir
isso com seu patrocinador.
Antes da cerimônia de consagração do Gohonzon, novamente com o
conselho do seu patrocinador, você deve preparar um altar budista (butsudan)
e vários acessórios budistas (butsugu) , como um queimador de incenso,
vaso(s) para sempre-vivas, castiçal(es), um copo de água , um sino e um
tocador de sino. Os acessórios budistas devem incluir o conjunto de três
peças: um queimador de incenso, um vaso e um castiçal (mitsugusoku); ou o
conjunto de cinco peças composto por um queimador de incenso, dois vasos
e dois castiçais (gogusoku). O quarto deve ser limpo previamente.
Idealmente, um altar budista é posicionado de forma que o Gohonzon

fique voltado para o sul. Isto, contudo, é apenas uma sugestão; se a planta
baixa ou a disposição da sala não permitirem colocar o altar desta forma,
você pode ser flexível. Em alguns casos, o altar pode estar na parede oeste,
e você teria que virar as costas para o Gohonzon ao recitar a primeira oração
do Morning Gongyo. Para evitar virar completamente as costas para o
Gohonzon nesses casos, você deve se afastar um pouco da linha do
Gohonzon durante a primeira oração. Se o altar estiver na parede leste e
você não puder fazer a primeira oração sem ficar de frente diretamente para
o Gohonzon, novamente você deve sentar-se um pouco fora da linha.
Cerimônia
Depois de feitos todos os preparativos necessários, você pode prosseguir

com a cerimônia de consagração propriamente dita. O líder deve lavar as
mãos com antecedência. Primeiro todos deveriam começar a recitar o Daimoku.
O Gohonzon 45
O líder então coloca uma folha perene ou um pedaço de papel branco entre
os lábios. A seguir, o líder deve retirar quaisquer acessórios que possam
interferir na consagração e colocá-los em uma mesa separada.
Enquanto os presentes entoam Daimoku, o líder desembrulha o pano e

retira com muito cuidado o Gohonzon do envelope.
Se o Gohonzon estiver pendurado muito alto no butsudan, então o longo

barbante preso pode ser usado para amarrar um laço para pendurá-lo. Então,
enquanto segura o pino de madeira inferior, o líder desenrola o Gohonzon
muito lentamente, deixando o peso da madeira ajudá-lo a desenrolar-se
naturalmente.
O Gohonzon deve ser manuseado com muito cuidado, com o máximo
cuidado e com o toque mais leve. Até mesmo o Gohonzon enrolado pode ficar
enrugado se for manuseado com muita violência. Mesmo que possa levar
mais tempo para fazer a consagração, por favor, manuseie o Gohonzon com cuidado.
Você pode tocar na parte marrom da moldura do Gohonzon se necessário,
mas nunca toque na parte branca do Gohonzon com a inscrição dos caracteres
chineses. Além disso, nunca respire no Gohonzon. Depois de consagrado,
você poderá notar que a parte inferior do Gohonzon se curva para cima. Na
maioria dos casos, isso não é motivo de preocupação. Com o tempo, ele se
endireitará sozinho com o peso da madeira. No entanto, se a curvatura for
muito alta, você pode enrolar delicadamente o pino de madeira inferior na
parte de trás do Gohonzon e enrolá-lo de volta para baixo para reduzir a
curvatura. Tenha muito cuidado para não enrolar até a parte branca com a
inscrição dos caracteres chineses.
De modo geral, o Gohonzon deve estar acima do nível dos olhos. Se o

Gohonzon estiver muito alto, você poderá ajustar o nível usando o barbante.
Você também pode ajustar a altura do altar. Se desejar ajustar a altura do
altar, entretanto, é recomendável fazê-lo com antecedência. Por favor, não
mova o altar depois que o Gohon-zon estiver consagrado. Além disso, evite
consagrar o Gohonzon tão baixo que você fique olhando para ele enquanto
canta.
Após a consagração ser concluída, o líder curva-se profundamente

diante do Gohonzon com as palmas das mãos unidas em reverência e,
em seguida, coloca os acessórios budistas em suas devidas posições.
Deve ser mantida distância suficiente entre o Gohonzon e os acessórios
budistas para evitar qualquer dano ao Gohonzon em caso de acidente.
Em seguida, o líder e todos os participantes iniciam a recitação do

sutra. Os capítulos Hoben e Juryo (Partes A, B e C) são recitados uma
vez, seguidos pelo Daimoku. Após concluir a recitação do Daimoku, são
lidas as seguintes orações silenciosas: a segunda, a terceira e a segunda
porções da quarta e da quinta orações.
Na segunda parte da quarta oração, recomenda-se que você reze para
aprofundar sua fé, para expiar o carma negativo criado pela calúnia da
Lei, para que cada geração sucessiva de sua família seja capaz de
continuar a prática da fé em a Lei Mística eternamente, para a paz e
prosperidade de sua família, e para a conquista da paz mundial através
da propagação do Verdadeiro Budismo. Após a leitura das orações
silenciosas, a cerimônia será encerrada com cânticos de Daimoku três
vezes. Para evitar respingos de cera, use um apagador de velas para
apagá-las em vez de apagá-las ou abaná-las com a mão. Na maioria dos
casos, é melhor não realizar o Gongyo matinal ou noturno durante a
consagração. Esta é uma cerimônia solene e separada.
Como o Gohonzon é feito de madeira e papel, depois de muitos anos

ele pode ficar descolorido ou estragado. Devemos, no entanto, tentar
evitar isso da melhor maneira possível. Devemos fazer todos os esforços
para manter o Gohonzon em boas condições pelo maior tempo possível.
Por exemplo, devemos ter cuidado para não respingar cera ou água no
Gohonzon. Jamais deveríamos lidar com o Gohonzon desnecessariamente.
Devemos também tomar precauções para evitar acidentes causados por
crianças ou animais de estimação. O Gohonzon não deve ser exposto à
luz solar direta. Como mencionado anteriormente, a menos que você
esteja conduzindo Gongyo ou recitando Daimoku, as portas do altar
devem ser fechadas para proteger o Gohonzon.
O Gohonzon 47
O Gohonzon é a própria vida do Verdadeiro Buda, Nichiren

Daishonin. Por favor, trate-o com a mais profunda reverência e respeito.
Nunca fotografe o Gohonzon nem permita que ele seja gravado em
vídeo. Se você tiver alguma dúvida sobre os cuidados com o
Gohonzon, não hesite em ligar para o Templo Nichiren Shoshu local.
Se o seu Gohonzon for danificado acidentalmente, ou se você quiser
que a poeira do Gohonzon seja limpa, entre em contato com o Sumo
Sacerdote do seu Templo local.
CAPÍTULO 7
As contas de oração
(Juzu)
Nichikan Shonin (1655–1726), o vigésimo sexto sumo sacerdote de
Nichiren Shoshu escreveu em seu tratado: “As Três Vestes Deste
Escola” (Toke Sanne Sho):
As contas de oração são o instrumento budista que

ajuda os mortais comuns a avançar em sua prática budista.
(Seiten, pág. 970)
O Sutra Mokugenji afirma:
Um rei chamado Haruri certa vez disse estas palavras com

tristeza ao Buda: “Nos últimos anos, a fome e a peste têm assolado
o meu pequeno país. Todas as pessoas estão angustiadas.
Estou sempre me preocupando com isso. Estamos em uma
posição dolorosa. O armazém da Lei é profundo e
extenso demais para ser praticado. Por favor, ensine-me o
ponto principal da Lei.” O Buda respondeu: “Rei, se você quiser
eliminar os desejos terrenos, faça um colar circular de 108 contas
de madeira. Guarde-os sempre para você. Recite 'Nam Buddha-
Nam Dharma-Nam Sangha'; Conte uma conta em cada
recitação.”
(Ibid.)
48
As contas de oração 49
Esta é a origem das contas de oração. Como este sutra indica, o

Buda aconselhou o rei a segurar um colar de contas. Seguimos esta
tradição quando adoramos os Três Tesouros, ou quando contamos o
número de recitações do Daimoku.
Nichikan Shonin afirmou ainda:
Um círculo de contas manifesta o princípio místico. Miao-lo

declarou em seu escrito As Anotações sobre a Grande
Concentração e Insight: “Não há falta no princípio místico”.
Portanto, usamos um círculo de contas que se compara ao
princípio místico. O número básico de contas é 108, que
representa o número de desejos terrenos possuídos
pelos mortais comuns.
(Seiten, pág. 971)
Na Nichiren Shoshu, “Nam Buddha” é Nichiren Daishonin, “Nam

Dharma” é o Dai-Gohonzon e “Nam Sangha” é Nikko Shonin e os
sucessivos Sumos Sacerdotes. Estes são os Três Tesouros.
Nosso rosário consiste em dois longos fios unidos pelo

qualquer uma das extremidades com duas contas
grandes. Pendurados na parte externa dessas contas
grandes estão dois fios mais curtos de um lado e
três do outro. Eles são amarrados com cordões
trançados brancos com borlas de pompom
brancas nas pontas. Esses conjuntos
de duas e três fitas são
equidistantes e opostos um do
outro. As duas contas
grandes são chamadas
de contas pai e
mãe. Ambos representam o Buda.
50 Princípios Básicos da Prática do Nichiren Shoshu
Quando usamos as contas, nós as torcemos uma vez, formando um oito.

A ponta do oito com os três fios é colocada sobre o dedo médio da mão
direita, e a ponta com os dois fios, sobre o dedo médio da mão esquerda. Os
fios curtos ficam na parte externa das mãos, que são colocados juntos com
as palmas e os dedos se tocando.
Entre as contas do pai e da mãe estão 108 de tamanho menor.

Como mencionado, estes representam desejos terrenos. Você também
encontrará quatro contas ainda menores. Eles estão opostos um ao outro,
dois estando a sete contas de distância da extremidade com dois fios, e os
outros dois estão quatorze contas além dos dois primeiros.
Estas quatro pequenas contas representam os quatro líderes dos
Bodhisattvas da Terra – Jogyo, Muhengyo, Jyogyo e Anryugyo – e também
indicam as quatro virtudes da vida do Buda. Estes são eternidade, felicidade,
verdadeiro eu e pureza. Diretamente abaixo da conta pai, que fica na ponta
com duas borlas, está uma conta menor. Isto representa a natureza essencial
da Lei, a verdade eterna e absoluta.
Os fios pendurados na parte externa dos dedos médios representam
Ichinen Sanzen. Os dois fios de dez contas cada, pendurados à esquerda,
significam os dez mundos e sua posse mútua. Dos três fios pendurados no
lado direito, os dois fios com cinco contas cada um juntos significam os dez
fatores.
Devido ao seu profundo significado, você deve tratar suas contas de
oração com respeito, assim como trataria o Buda. Compreender o significado
das contas é começar a compreender a profundidade do Budismo, a prática
correta e a razão para expressar gratidão às Três Grandes Leis Secretas e
aos Três Tesouros.
As contas de oração Nichiren Shoshu (juzu) podem ser obtidas nas lojas
de acessórios do Templo Principal, no templo local ou em várias lojas
independentes que vendem acessórios Nichiren Shoshu.
Antes de serem vendidos, os juzu são purificados em frente ao Templo
Gohon-zon por um sacerdote Nichiren Shoshu. Isso é chamado de cerimônia
de abrir os olhos. Se você comprar suas contas em uma loja fora de Nichiren
Templo Shoshu, pergunte se a cerimônia de abertura dos olhos foi realizada em

as contas. Se não, leve-os ao Templo para a cerimônia
antes de usá-los. Tenha também em mente que muitos budistas heréticos
as seitas também usam algum tipo de rosário. Somente Nichiren Shoshu
contas de oração, como descrito acima, podem ser usadas em nossa prática para o
Gohonzon.
O SIGNIFICADO DOCUMENTÁRIO DE ADERIR À

MÃOS EM ORAÇÃO
O Sutra de Lótus contém várias descrições de pessoas na vida

condição de Aprendizagem e aqueles no estado de Bodhisattva. Bod-hisattva
Fukyo, por exemplo, juntou as mãos em adoração reverente
enquanto ele orava à natureza inerente de Buda de todos que encontrava. Algumas
frases do Sutra de Lótus incluem o seguinte: “Em
de frente para o Buda, devemos unir as mãos em oração.” “É imperativo unir as
mãos em oração com determinação de todo o coração.”
“Devemos mostrar nossa reverência através de nossas mãos unidas em oração
à medida que ouvimos sobre o caminho com o qual somos dotados.” "Devemos
estenda saudações unindo respeitosamente nossas mãos em oração.” Esse
a prática é freqüentemente mencionada no Sutra de Lótus.
Uma passagem dos “Ensinamentos Orais” de Nichiren Daishonin afirma:
Unir as mãos em oração é uma expressão alternativa

para o Sutra de Lótus. . . . Os dois personagens para ingressar no
mãos em oração estão contidas em todos os fenômenos. As entidades
do inferno e da fome, respectivamente, e todas as leis do
três mil mundos em sua condição atual unem-se
mãos em oração e de frente para o Buda.
(Gosho, pág. 1734)
Quando nós, os mortais comuns dos nove mundos, nos juntarmos ao nosso
mãos em oração com sincera determinação na fé e enfrentar o
Gohonzon, nos tornamos entidades que manifestam os princípios do
“possessão mútua dos dez mundos” (jikkai goku) o “real
três mil reinos contidos em um único momento de vida” (ichinen

sanzen) e a “alcança do estado de Buda em nossa forma atual”
(sokushin jobutsu); assim, unir as mãos em oração desperta um sentimento
de fé.
Unir as mãos em oração é imediatamente sinônimo de

compreensão da nossa vida.
(Ibid.)
Quando oramos e nos dedicamos ao Gohonzon com

humildade, demonstramos o princípio: “O estado de Buda é inerente
dentro dos nove mundos.” Nossa existência, quando juntamos nossas mãos
orar, encarar o Buda e recitar Daimoku, é a própria manifestação da
iluminação.
O SIMBOLISMO DE UNIR AS MÃOS EM ORAÇÃO
Com base nos princípios discutidos acima, Nichiren Shoshu descreve

o significado de unir as mãos em oração da seguinte maneira:
Nossa fé sincera é representada pelas oito pétalas da
Flor de Lotus. Isto também é chamado de “lótus do coração” ou “lótus branco”.
lótus” e retrata nossa natureza de Buda. Ao juntar nossas mãos
oração, as oito pétalas são representadas pelos nossos oito dedos, e as
os dois polegares restantes simbolizam o pai e a mãe ou o
princípios de “realidade e sabedoria” e “prática para estabilidade e
sabedoria espiritual”. Foi dito que os dez dígitos retratam o
conceito de três mil reinos inerentes aos dez mundos, e
unir os dedos e as palmas das mãos significa a posse mútua do
dez mundos. Trazer as mãos unidas na frente do peito representa o lótus
branco dos nossos corações (nossa fé).
A PRÁTICA REAL DE JUNTAR AS MÃOS

ORAÇÃO
Discutimos o significado de unir as mãos em oração.

O mais importante, entretanto, é se os posicionamos corretamente ou não
quando executamos nosso Gongyo da Manhã e da Noite e
recitar Daimoku. Muitas pessoas começam com a postura correta, mas

gradualmente perdem a forma. Quando a tensão diminui, as pontas dos dedos
começam a dobrar e as mãos se separam. Outros aumentam demais a tensão
nas mãos e empurram os braços para fora. Outros ainda deixam as mãos
caírem gradualmente abaixo do peito. A forma correta é sentar-se ereto e
cantar a partir do diafragma.
Nossos olhos devem estar voltados para o personagem Myo do Gohonzon.
Isto nos permite alcançar os atuais três mil reinos em um único momento de
vida e nos tornarmos o Buda da entidade da Lei Mística. Assim, devemos estar
atentos no dia a dia para manter uma postura correta em nossa prática.
CAPÍTULO 8
Estudar
A razão pela qual nos juntamos à Nichiren Shoshu foi para estabelecer
felicidade em nossas vidas. No entanto, como afirmou Nichiren Daishonin: “Para
aceitar é fácil; continuar é difícil.” (MW, Vol. 1, p. 127, Gosho,
pág. 775)
É quase impossível para nós continuarmos a ter fé ao longo da vida
quando sabemos pouco sobre as doutrinas do Verdadeiro Budismo.
É essencial que estudemos os ensinamentos do Budismo de Nichiren Dai-
shonin, permitindo-nos compreender as razões para continuarmos a praticar.
Podemos tirar dúvidas, superar a preguiça e
fortalecer nossa prática por meio do estudo, para que, quando enfrentarmos
obstáculos e quisermos parar, possamos fortalecer nossa fé.
Além disso, aprenderemos constantemente a fé correta, sem dogmatismo ou
um ponto de vista egoísta e obter o conhecimento necessário para
shakubuku e propagação dos Verdadeiros Ensinamentos. Podemos gradualmente
aprofundar a nossa convicção no Verdadeiro Budismo e praticar a fé
durante toda a nossa vida. Portanto, o estudo é um suporte necessário e
complemento à fé.
A fé sem estudo resulta numa fé superficial e cega, numa fé incorreta.
atitude e o fracasso em continuar praticando quando alguém se depara com
alguma dificuldade. Nitiren Daishonin declarou:
Exercite-se nas duas formas de prática e estudo.

Sem prática e estudo, não pode haver Budismo.
(MW, Vol. 1, p. 95, Gosho, p.668).
54
Estudo 55
LENDO O GOSHO
Estudar significa aprender as doutrinas da Nichiren Shoshu. Os ensinamentos
de outras seitas não transmitem a Verdadeira Lei e não transmitem a
verdadeira intenção de Daishonin. A base para o estudo de Nichiren Shoshu
é o Gosho de Nichiren Daishonin.
O Gosho, os escritos de Daishonin, revela a verdade do Budismo de
Daishonin, a superioridade e inferioridade ou a superficialidade e profundidade
de todas as religiões, e a atitude correta de fé.
Ao usar o Gosho como fonte, podemos estudar diretamente os ensinamentos
de Daishonin.
Ao ler o Gosho, é importante lembrar que neles estão ocultos significados
profundos. Existem grandes distinções entre o conteúdo dos ensinamentos
de Daishonin antes e depois do Exílio no Sado. Nos Seus ensinamentos
diante de Sado, por exemplo, não há a menor menção às Três Grandes Leis
Secretas. Aprender informações básicas importantes como esta nos ajudará
ainda mais em nosso estudo do Verdadeiro Budismo.
Há muitos pontos de profundo significado subjacentes ao Gosho de

Daishonin. Cada Gosho pode revelar diferentes profundidades do ensinamento
que está sendo transmitido de acordo com a força relativa da fé de cada
destinatário. Por exemplo, o Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote, Nichikan
Shonin, ensinou que embora haja apenas um nome para Shakyamuni, na
verdade há uma distinção entre seis “tipos” de Shakyamuni no Gosho de
Daishonin. Assim, estudamos o Gosho com base nas interpretações e
explicações dos sucessivos Sumos Sacerdotes, a fim de aprender os
verdadeiros significados das passagens.
A importância deste ponto pode ser demonstrada através da famosa
parábola em que dois cegos tocaram pela primeira vez o corpo de um elefante.
Quem agarrou o nariz do elefante pensou que fosse um animal tubular,
enquanto quem tocou sua barriga acreditou que fosse como uma parede.
Daishonin declarou: “É impossível compreender a intenção do Sutra de

Lótus sem a transmissão face a face deste
Budismo” (Gosho, p. 92). Somente através das explicações dadas por

sucessivos Sumos Sacerdotes, que transmitiram o coração de
profundo e profundo budismo de Nitiren Daishonin, podemos entender
a verdadeira intenção de Daishonin conforme mostrada no Gosho. Devemos
abraçar esta linhagem profundamente em nossos corações e estudá-la
corretamente, baseando nossa leitura do Gosho na fé no Mestre e Discípulo
relação.
ATITUDE NO ESTUDO
Dada a nossa vida quotidiana ocupada, seria pouco provável que prosseguíssemos a nossa
Estudos budistas sem uma atitude entusiasmada e determinada.
Podemos aproveitar todas as oportunidades disponíveis para abrir o Gosho
e leia.
A compreensão se aprofunda quando a pessoa estuda com base na fé.
Isto torna o estudo budista diferente de qualquer outro aprendizado. Uma
pessoa que estuda o Budismo
sem fé não pode facilmente
compreender a grande profundidade do
Os ensinamentos de Buda. No
entanto, a fé mencionada aqui
não tem nada em comum com
fé cega ou fanática onde
espera-se que alguém nunca tenha
dúvidas. É extremamente
importante investigar minuciosamente
sobre qualquer uma de nossas dúvidas. Em
desta forma, seguimos os
ensinamentos que são razoáveis, têm
provas de apoio e superar nossas
dúvidas ao mesmo
tempo. Tal atitude é a
significado de “fé correta”.
Este ensinamento é baseado
a ideia de que “o budismo é
Estudo 57
razão” (MW, Vol. 3, p. 238; Gosho, p. 1179) e considera muito

altamente a prova real. Como afirma o Gosho: “Nada é mais certo do
que a prova real” (MW, Vol. 4, p. 121; Gosho, p. 1106). Se estudarmos
com fé, poderemos tirar quaisquer dúvidas e dominar os ensinamentos
profundos. Estudamos com entusiasmo e com o espírito de desejo de
compreender a verdade, com perguntas constantes como “Por quê?”
ou “Como posso entender isso?”
Finalmente, no nosso estudo do Gosho, não nos concentramos
apenas nos significados teóricos de vários conceitos budistas.
Subjacente a esses conceitos está a grande e poderosa convicção do
fundador, Daishonin. A verdade do Budismo é insondável pela
sabedoria de um mortal comum. Se ignorarmos estes aspectos,
estaremos apenas envolvidos num exercício intelectual. O estudo
correto é a bússola e a espinha dorsal da nossa fé.
CAPÍTULO 9
Provisório
Religiões
Antes de encontrarmos o Verdadeiro Budismo, talvez nunca tivéssemos
considerado a importância de escolher a religião correta, e provavelmente
nunca tínhamos acreditado que esta escolha teria uma influência crucial
na nossa felicidade ou infelicidade na vida. Felizmente, porém, através
dos grandes ensinamentos de Nichiren Daishonin estamos aprendendo
sobre a verdade e a falsidade na religião e percebendo que a causa raiz
de toda a infelicidade no mundo reside nas religiões provisórias. Por
exemplo, quando você se perde, pode descobrir onde está consultando
um mapa preciso. Da mesma forma, você só pode determinar a verdade
ou falsidade de todos os ensinamentos religiosos através do único
Ensinamento Verdadeiro. Como explicado anteriormente, a fé é o princípio
místico de uma interação mútua entre os seres vivos (os crentes) e a vida
iluminada do Buda (o objeto de adoração) e, portanto, constitui a base da
vida do crente. Devemos, portanto, distinguir entre ensinamentos superiores
e inferiores, verdadeiros e falsos, e ensinamentos superficiais e profundos,
a fim de evitar seguir um caminho fútil.
As pessoas muitas vezes afirmam que, uma vez que os objectivos de

todas as religiões são os mesmos, não importa em qual delas se acredita,
uma vez que “independentemente da forma como escolhemos escalar o
Monte Fuji, ainda assim alcançaremos o mesmo cume”. No entanto,
mesmo que você comece com a intenção de subir ao cume, se você usar
um mapa impreciso e partir do ponto errado ou usar técnicas de escalada
erradas, longe de chegar ao cume, você certamente encontrará um
desastre. . Em 58
Religiões Provisórias 59
Além disso, todas as pessoas que confiam em você como seu guia e o
seguem enfrentarão o desastre da mesma maneira. Da mesma forma,
não importa o quanto você pretenda se esforçar em sua fé para ser feliz,
se você acreditar em uma religião provisória, ou continuar acreditando
cegamente nas palavras de um professor religioso que expõe
ensinamentos errados, você certamente alcançará um beco sem saída
em sua vida e ficar imerso em confusão e sofrimento.
Embora todas as religiões afirmem que os seus próprios ensinamentos
são os mais elevados, é impossível que existam tantos “ensinamentos
supremos”. O Buda Shakyamuni explicou no Sutra de Lótus:
Existe apenas um veículo da Lei, não dois ou três.

(Kaiketsu, pág. 110).
As religiões que não explicam esta verdade são apenas ensinamentos

parciais. Na realidade, apenas uma religião que julga de forma estrita e
justa entre o superior e o inferior, o verdadeiro e o falso, o superficial e o
profundo, e é estabelecida nesta base, pode ser chamada de ensinamento
supremo e correto.
POR QUE NICHIREN SHOSHU É A FÉ CORRETA?
A partir de Sua sabedoria ilimitada como o Buda Original, Nichiren Dai-

shonin expôs a doutrina da Comparação Quíntupla e fez dela a base para
julgar todos os ensinamentos. O Budismo das Três Grandes Leis
Secretas1, baseado nestes critérios
, estritos, é o ensinamento supremo. O
que se segue é uma explicação em termos gerais das razões pelas quais
o Budismo das Três Grandes Leis Secretas é o único ensinamento
verdadeiro e por que todas as outras religiões são provisórias.
COMPARANDO O BUDISMO COM OUTRAS RELIGIÕES
Entre as numerosas religiões do mundo, o Budismo é superior porque na

raiz do Budismo está a lei estrita de causa e efeito. Outros ensinamentos
além do Budismo não esclarecem esta lei e são baseados em uma visão
de mundo completamente diferente.
Nunca poderemos encontrar um exemplo de resultado (efeito) surgindo

sem causa. A ciência, que se preocupa com os fenómenos, também exige
que exista tal relação entre causa e efeito, e as pessoas que não
compreendem a razão e a lógica são geralmente consideradas tolas.
Portanto, por mais positiva que uma religião possa parecer ou alegar ser,
ela não pode representar a verdade última se ensinar o paradoxo de algo
que surge do nada (isto é, milagres), uma vez que ignora causa e efeito.
O Budismo, por outro lado, baseia-se na estrita lei de causa e efeito.

Explica claramente a Lei, que é a verdadeira causa para levar as pessoas à
felicidade absoluta.
COMPARANDO OS SUTRAS BUDISTAS COM UM

OUTRO
Existem muitas seitas e escolas diferentes dentro do próprio Budismo.
Como determinamos qual é a forma correta de Budismo que é fiel à intenção
de Shakyamuni? Pode parecer que são todos iguais, já que todos vieram
dos sutras de Shakyamuni. No entanto, ele alertou que:
A sabedoria de todos os Budas é imensamente profunda e

incalculável. O caminho para esta sabedoria é difícil de
entender e difícil de entrar... [o Buda] prega de acordo
com o que é bom, mas sua intenção é difícil de entender.
Em suma, mesmo no Budismo existem ensinamentos provisórios e o

único Ensinamento Verdadeiro. É importante diferenciá-los.
Para diferenciar as várias seitas budistas, devemos começar com as suas
fontes originais e examinar os sutras que Shakyamuni pregou.
Shakyamuni disse que entre todos os Sutras que ele pregou no passado,
estava pregando no presente e pregaria no
futuro, apenas o Sutra de Lótus era supremo. No “Sutra do Significado Infinito”

(Muryogi Sutra), ele também deixou claro que, embora tivesse pregado a Lei por
quarenta e dois anos, ele havia até então revelado apenas os ensinamentos
provisórios em preparação para o Sutra de Lótus, que ele pregou durante os
últimos oito anos de sua vida.
Mas o que é esta Verdade que só foi revelada pela primeira vez no Sutra de
Lótus? Não foi explicado durante os primeiros quarenta e dois anos de pregação
de Shakyamuni, e embora se possa referir aos ensinamentos deste período como
Budismo (ensinamentos que conduzem ao estado de Buda), o verdadeiro caminho
que conduz à obtenção do estado de Buda (Jobutsu), não está claro. Conforme
revelado no Sutra de Lótus, essa doutrina é Ichinen Sanzen, que ensina que todos
os seres vivos podem atingir o estado de Buda. Assim, em todo o Budismo de
Sakyamuni, o ensinamento supremo é o Sutra de Lótus. Os ensinamentos
provisórios podem ser comparados aos andaimes utilizados durante a construção
de um edifício, que se tornam um obstáculo quando o edifício é concluído. Da
mesma forma, uma vez exposto o Sutra de Lótus, a adesão aos ensinamentos
anteriores ao Sutra de Lótus tornou-se prejudicial e infrutífera.
Seitas como Terra Pura, Shingon (Budismo Esotérico), Budismo Tibetano e

Zen são baseadas em ensinamentos budistas gerais.
No entanto, elas vão contra as palavras de sabedoria de Shakyamuni, uma vez
que são completamente fundamentadas nos ensinamentos anteriores ao Sutra de
Lótus e devem, portanto, ser reconhecidas como religiões provisórias.
DETERMINANDO A LEI BUDISTA ADEQUADA PARA

MAPPO
Shakyamuni explicou no Sutra de Lótus e no Sutra da Grande Coleção (Sutra
Daijuku ) que dois mil anos após sua morte, o mundo entraria na era de Mappo,
quando muitas disputas ocorreriam. Os pensamentos das pessoas tornar-se-iam
impuros como um pântano lamacento, as suas ideias tornar-se-iam confusas e o
Budismo de Shakyamuni perderia o seu poder de salvá-las do sofrimento. Em
Mappo, mesmo aderir ao Sutra de Lótus, o mais excelente Sutra do Budismo de
Shakyamuni, é inútil.
Shakyamuni também previu que nesta era de Mappo, quando a

Lei Pura se tornasse obscurecida e perdida, uma grande Lei Budista
escondida nas profundezas do texto do Sutra de Lótus e nunca antes
ouvida apareceria e substituiria o seu próprio Budismo. Ele também
previu que o professor desta grande Lei Budista de Mappo, o Buda
Original, iria revelar esta Lei. O Vigésimo Primeiro Capítulo do Sutra
de Lótus afirma:
Assim como a luz do sol e da lua ilumina toda a

obscuridade, esta pessoa praticará entre as pessoas e
dissipará a escuridão de toda a humanidade.
Este Buda a quem Shakyamuni se referiu é o eterno e Verdadeiro

Buda do passado infinito. Ele também seria sujeito a inúmeras
perseguições por ensinar esta Lei, incluindo exílio e sentença de
morte. Todas essas coisas e muitos outros detalhes foram previstos
no Sutra de Lótus.
Olhando para trás na história mundial, pode-se ver que apenas
uma pessoa, Nichiren Daishonin, cumpriu completamente todas as
previsões de Shakya-muni. Portanto, na era de Mappo, no período
atual, só podemos confiar no ensinamento supremo, o Budismo de
Nichiren Daishonin.
COMPARANDO NICHIREN SHOSHU COM OUTROS

SETAS NICHIREN
Para honrar Nichiren Daishonin como o Buda Original na era de
Mappo, devemos primeiro definir a forma de Budismo que é
corretamente baseada nos ensinamentos de Daishonin. Contudo,
mais de setecentos anos se passaram desde a época de Nichiren
Daishonin, e há muitas seitas que se autodenominam “Seita Nichiren”
e recitam Nam-Myoho-Renge-Kyo. Além disso, muitas novas religiões
surgiram no Japão desde a Segunda Guerra Mundial. Eles ensinam
que, simplesmente por recitar o Nam-Myoho-Renge-Kyo, estão
seguindo ensinamentos elevados. No entanto, isso está longe de ser verdade.
A confusão destas formas de Budismo resulta do facto de todas

estas seitas ignorarem a transmissão da Herança da Lei (kechimyaku
sojo). A Herança da Lei refere-se ao mestre (o Buda) selecionando
um único discípulo que ele considera mais adequado para seu
sucessor e confiando-lhe a essência do Budismo em sua totalidade. A
transmissão do Patrimônio da Lei é de extrema importância, pois a
Lei estaria perdida por mais destacado que fosse o professor se não
tivesse sucessor que o seguisse.
Nichiren Daishonin transmitiu a Herança da Lei apenas ao Seu

sucessor designado, o Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin.
Nikko Shonin transferiu a Herança da Lei para o Terceiro Sumo
Sacerdote, Nichimoku Shonin, e ela foi transmitida através da sucessão
ininterrupta de Sumos Sacerdotes no Templo Principal Taisekiji até o
atual Sumo Sacerdote. Nichiren Shoshu é a única seita ortodoxa que
transmitiu corretamente os ensinamentos de Daishonin em uma linha
tão ininterrupta.
Nichiren Daishonin afirmou repetidamente que as diferentes seitas
do Budismo se desviaram em relação ao verdadeiro objeto de
adoração. Ele ensinou:
Devemos ter a fé no ensino superior como nosso

objeto de adoração.
(Gosho, pág. 1275).
Daishonin estabeleceu o Gohonzon como o Verdadeiro Objeto de

Adoração para a era de Mappo. Outras chamadas “Seitas Nichiren”
não entendem a essência do Objeto de Adoração. Por exemplo, a
seita Nichiren Shu no Monte Minobu parece completamente confusa
em relação ao seu objeto de adoração, às vezes usando estátuas de
Shakyamuni, às vezes usando mandalas, ou cantando o Daimoku
para a deusa Kishimojin ou mesmo para raposas. Eles vendem
mandalas como lembranças aos visitantes.
A situação é semelhante com Rissho Kosei Kai e Reiyukai.
Rissho Kosei Kai mudou seu objeto de culto cinco ou seis vezes.
Reiyukai, que até recentemente reverenciava os nomes budistas póstumos

de seus ancestrais e uma mandala de origem desconhecida, passou a
adorar uma estátua de Shakyamuni. Existem também várias “seitas
Nichiren”, como Kempon Hokke Shu, que fazem suas próprias cópias
falsificadas dos Gohozons inscritos por Daishonin.
A Soka Gakkai Internacional é um grupo que foi originalmente fundado
como uma organização leiga da Nichiren Shoshu. Devido à recusa dos
líderes em seguir corretamente os ensinamentos de Nichiren Shoshu, esta
organização foi excomungada. Atualmente, os membros recebem uma
cópia falsificada de um Gohonzon inscrito por Nichiren Shoshu Vigésimo
Sexto Sumo Sacerdote, Nichikan Shonin.
Embora possam usar as palavras “Seita Nichiren” ou “Nam-Myoho-
Renge-Kyo”, seus ensinamentos reais são completamente diferentes
daqueles de Nichiren Daishonin. Superficialmente, eles parecem
semelhantes ao Verdadeiro Budismo de Daishonin, mas na realidade nada
mais são do que falsas religiões e, como tais, enganam muitas pessoas e
as conduzem pelo caminho errado.
A única religião verdadeira que tem algum poder neste mundo neste
momento é a Nichiren Shoshu. As suas doutrinas são perfeitamente
lógicas e consistentes, e as experiências de muitas pessoas que têm fé
neste grande Budismo e que superaram o seu carma negativo são prova
disso.
II A INFLUÊNCIA NEGATIVA DE FALSAS RELIGIÕES.
Algumas pessoas sustentam que outras seitas não são falsas porque
tiveram as suas orações respondidas pela crença em tal ou qual religião,
ou porque a sua doença foi curada através de uma prática específica.
Tais argumentos podem parecer razoáveis. Não importa quão grosseiro
seja o ensinamento, algum benefício pode ser obtido com ele. As pessoas
podem pensar que sua situação melhorou ou que suas orações foram
respondidas, mas Nitiren Daishonin ensina que isso é apenas temporário
e, no longo prazo, elas são um convite a um grande infortúnio, porque
estão indo contra a Verdadeira Lei. Os seus pensamentos e atividades
subsequentes continuam a surgir de uma falsa visão do mundo.
Nichiren Daishonin escreveu:
Embora possam pensar que receberam um sinal

por um momento, isso não responderá a uma oração para
conhecer o céu e a terra. Embora pareça haver um sinal de que
os demônios e demônios lhes darão proteção, o mestre e os
crentes certamente não desfrutarão de paz.
(Gosho, pág. 1531)
Através da prática de ensinamentos inferiores, as pessoas perdem a

capacidade de reconhecer a infelicidade porque os seus sentidos são
obscurecidos pela ilusão. Muitas vezes olhamos para o mundo que nos
rodeia e ficamos chocados com o sofrimento agudo causado por desastres
imprevistos, doenças, suicídios e deficiências físicas. As pessoas pensam:
“Não tem nada a ver comigo. Não sofro nenhuma influência negativa dos
ensinamentos provisórios.” No entanto, se você nasceu numa família que
segue uma religião provisória, você será influenciado negativamente por
ela. Muitas vezes as pessoas não estão conscientes do poder da religião,
por isso pensam que chamar outras religiões de falsas é exclusivista e
intolerante, mas nem sempre é assim.
Se quisermos eliminar a raiz de toda infelicidade, devemos ser
cautelosos com a influência negativa dos ensinamentos provisórios e aderir
estritamente aos ensinamentos ortodoxos de Nichiren Daishonin.
CAPÍTULO 10
Benefício e
Efeitos negativos
O QUE É BENEFÍCIO?
Quando praticamos o Gohonzon com fé, a grande condição de vida do

estado de Buda se manifestará nas profundezas de nossas vidas. Podemos
expiar nosso carma negativo do passado e experimentá-lo como um efeito
menor. Somos, imediatamente, capazes de diminuir o pesado sofrimento,
tanto material como espiritual, que teria se manifestado em nossa vida atual
como resultado de causas negativas do passado.
Além disso, para o praticante de Nichiren Shoshu, os menores efeitos
negativos podem ser transformados em grandes benefícios. Isso se chama
hen-doku iyaku, o termo budista para “transformar veneno em remédio”.
Não importa quantos problemas e sofrimentos possam surgir, se tivermos
uma fé forte e nunca desistirmos desta prática, estas situações serão
resolvidas. Além disso, a nossa condição de vida abrir-se-á a uma vida de
maior felicidade. Este é o grande benefício do Gohonzon, transformar o
infortúnio em felicidade. Para citar alguns exemplos: uma saúde fraca pode
transformar-se em boa saúde, a pobreza pode tornar-se estabilidade
financeira, uma pessoa egoísta pode tornar-se uma pessoa de carácter
nobre e a discórdia familiar pode ser transformada em verdadeira felicidade familiar.
Assim, ao superarmos nossos sofrimentos e problemas, somos
preenchidos com uma forte força vital e desfrutamos da verdadeira
realização. A força que nos impele a realizar isso é o estado de Buda que
brota em nossos corações como resultado de nossa fé no Gohonzon. O
maior benefício é atingir o estado de Buda na forma atual.
66
Benefícios e efeitos negativos 67
Nitiren Daishonin declarou:
Grande conquista significa felicidade. Subjugar o mal é

a grande conquista. Acumular bondade é chamado de virtude.
No Budismo, grande realização e virtude (benefício) significam
atingir o estado de Buda na forma atual.
(Gosho, pág. 1775)
Sofra o que há para sofrer, aproveite o que há para

desfrutar. Considere tanto o sofrimento quanto a alegria como
fatos da vida e continue recitando Nam-Myoho-Renge-Kyo, não
importa o que aconteça. Então você experimentará a alegria
ilimitada da Lei. Fortaleça sua fé mais do que nunca.
(MW, Vol. 1, p. 161; Gosho, p. 991)
Alcançar o estado de Buda na forma atual não significa que nos

tornaremos desapegados das pessoas do mundo ou que ficaremos sem
problemas ou sofrimentos. Pelo contrário, é a capacidade de viver uma vida
cheia de alegria, desafiando problemas e resolvendo-os.
A obtenção do estado de Buda na forma atual é a condição de vida
simbolizada pelas quatro virtudes de Jo, Raku, Ga e Jo.
Jo (eternidade) é uma vida eterna indestrutível. Raku (felicidade) é um
sentimento de felicidade absoluta (em oposição a “relativa”) proveniente do
prazer de viver em si. Ga (verdadeiro eu) é uma vontade forte e harmoniosa,
imperturbável por qualquer influência externa. Jo (pureza) é uma vida pura,
não afetada por influências externas.
BENEFÍCIO CONSPÍCUO E INCONSPÍCUO
Tendo forte fé no Budismo Nichiren Shoshu, todas as pessoas podem

alcançar a condição de vida de felicidade absoluta, ou estado de Buda.
Como prova, o benefício é revelado pelo efeito do estado de Buda que brota
na vida do crente. O surgimento do grande poder de benefício do Gohonzon
fornecerá uma prova absoluta, não deixando margem para dúvidas.
Nas palavras de Nichiren Daishonin:
O Nam-Myoho-Renge-Kyo é como o rugido de um leão. O que

a doença pode, portanto, ser um obstáculo? Está escrito que aqueles
que abraçarem o Daimoku do Sutra de Lótus serão protegidos por
Kishimojin e suas dez filhas. Eles irão desfrutar da felicidade de Aizen e
da boa sorte de Bishamon. Onde quer que sua filha se divirta ou
brinque, nenhum mal lhe acontecerá; ela estará livre do medo como o rei
leão.
(MW, Vol. 1, p. 119; Gosho, p. 685)
Existem dois tipos de benefícios: visíveis e discretos.

Nos Últimos Dias da Lei, o benefício imperceptível é mais importante. O benefício
visível é uma realização óbvia de nossas orações.
Mas o benefício maior é o benefício imperceptível, que aparece gradualmente ao
longo do tempo.
Daishonin afirma:
Aqueles que obtiveram benefícios durante os Primeiros e Médios

Dias da Lei receberam benefícios “conspícuos”, porque o relacionamento
que formaram com o Sutra de Lótus durante a vida do Buda finalmente
amadureceu. Por outro lado, aqueles que nascem hoje nos Últimos Dias
da Lei recebem a semente do estado de Buda pela primeira vez e o seu
benefício é, portanto, imperceptível.
(MW, Vol. 4, p.113; Gosho, p. 1104)
O período de mil anos após a morte de Shakyamuni é chamado de Antigo Dia

da Lei (Shobo), e o período de mil anos subsequente é chamado de Dia Médio da
Lei (Zobo).
Aqueles nascidos durante estes dois períodos foram capazes de atingir a iluminação
através do Budismo de Shakyamuni. Estas pessoas tinham, no passado, lançado
as bases para se tornarem Budas, e tinham no passado
vidas acumularam grandes boas ações através de sua prática budista. É por isso
que o benefício que receberam foi principalmente visível
benefício, revelado imediata e claramente.
Pelo contrário, aqueles nascidos no período dos Últimos Dias de
a Lei (Mappo) não acumularam quaisquer boas ações da prática budista no passado
porque não têm nenhuma conexão com
Budismo de Sakyamuni. Somente depois de conhecer Nichiren Daishonin
No Budismo, começamos a construir as bases para nos tornarmos Budas. Portanto,
o benefício que recebemos é imperceptível, como o
semente que acabou de ser semeada, que se transforma em uma muda, e
desenvolve gradualmente para se tornar uma árvore madura. É impossível para o
semente plantada ontem de manhã para crescer e se tornar uma árvore madura hoje.
Para que a semente germine, finque suas raízes e depois cresça até formar um grande
árvore, vai demorar vários anos. No começo, é
difícil discernir qualquer crescimento, mas com o passar do tempo, pode-se ver que
um grande crescimento foi alcançado. Benefício imperceptível é comparável a este
processo.
À medida que alguém aceita e abraça o Gohonzon e se esforça pela fé,
vários benefícios visíveis serão muitas vezes experimentados de acordo com o
tempo e a situação, tais como o benefício para o
iniciante na fé, a proteção do Shoten Zenjin quando se está
enfrentando um problema que precisa ser resolvido, ou quando a vida ou o sustento
de alguém está no limite. Esses benefícios visíveis são apenas uma pequena parte
do benefício do Gohonzon em comparação com
benefícios.
Alguns que confiam na fé por apenas um ou dois meses, sem entender este
ponto, podem reclamar, dizendo que ainda não o fizeram.
recebeu algum benefício. Eles entendem mal a essência do grande
benefício imperceptível. Se continuarmos a praticar durante três anos, cinco
anos, e assim por diante, sem impaciência, todos seremos capazes de olhar para trás
em nossas vidas e, sem exceção, perceber que toda a nossa vida tem
elevado, e que alcançamos um imenso desenvolvimento.
Quer percebamos ou não, a prova real do benefício imperceptível tornar-se-á
inegavelmente evidente.
Há também crentes que começam a praticar de forma consistente, mas

ainda assim surgem obstáculos em suas vidas. Isto se deve ao carma
negativo de vidas passadas vindo à tona. À medida que continuarmos a
praticar persistentemente o Gohonzon, certamente seremos capazes de
mudar o nosso carma negativo e desfrutar de vidas felizes. Erradicar o carma
da infelicidade e estabelecer uma condição de vida feliz e elevada é uma
manifestação de benefício imperceptível.
Por causa das provas reais, que acumulamos de nossos

prática diária, devemos ter forte fé neste profundo budismo.
(Gosho, pág. 814)
Ao experimentar os benefícios do Gohonzon, podemos estar firmemente

convencidos de que alcançaremos a condição de vida de “alcançar o estado
de Buda na forma atual”, que é o maior de todos os benefícios imperceptíveis
e é o propósito da nossa fé.
O QUE É “BACHI”?
Bachi é um termo budista. Dito de forma simples, é o fenómeno nas nossas

vidas em que temos uma perda em vez de um ganho, ou quando temos
efeitos negativos em vez de experiências positivas.
Em geral, quando pensamos sobre o efeito negativo, tendemos a vê-lo
como algo imposto a nós por um poder externo, tal como um castigo infligido
por Buda ou por Deus. Os efeitos negativos no Budismo não são assim. Eles
são baseados na estrita lei de causa e efeito.
Por exemplo, as regras de trânsito são um conjunto de regras pelas quais

vivemos na nossa sociedade atual. Quer conheçamos ou não as regras de
trânsito, quando ignoramos os semáforos, resulta algum tipo de efeito
negativo, como um acidente de carro ou uma multa de trânsito. Mesmo não
conhecendo as regras, a pena continua a mesma. Quando sofremos uma
perda, nenhuma outra pessoa causou isso, nem nos puniu. É um resultado
direto de nossas próprias ações.
Bachi (efeito negativo) no Budismo funciona essencialmente no

do mesmo jeito. Não é algo que é imposto. Nasce de
as próprias ações. A pessoa que se envolve em comportamento negativo irá
experimente o efeito.
Este Budismo das Três Grandes Leis Secretas foi estabelecido
por Nichiren Daishonin, o Verdadeiro Buda de Kuon Ganjo (o infinito
passado), com Sua compaixão e grande misericórdia, pelo bem de todos
humanidade. As Três Grandes Leis Secretas foram estabelecidas na forma
do Dai-Gohonzon. Tomando fé, somos capazes de fazer com que a causa mais
elevada possível adquira a felicidade absoluta, a condição de vida
do estado de Buda. Portanto, a causa raiz da infelicidade é
contra os ensinamentos do Verdadeiro Budismo.
Nichiren Daishonin nos mostrou o princípio de que:
Para começar, o Sutra de Lótus foi ensinado para liderar todos

pessoas à iluminação. No entanto, apenas aqueles que têm
a fé nele alcança a iluminação. Aqueles que caluniam caem
no inferno do sofrimento incessante.
(MW, Vol. 1, p.157; Gosho, p.905)
QUATRO TIPOS DE BACHI

Os efeitos negativos são classificados em quatro tipos. Eles são visíveis,
discreto, individual e geral. A diferença entre efeitos negativos conspícuos e
imperceptíveis (bachi) é vista em como
eles se manifestam. Efeitos visíveis são claramente revelados. Efeitos negativos
imperceptíveis não aparecem imediatamente, mas se acumulam
com o tempo, à medida que a pessoa cai em uma infelicidade mais grave. O
individual e o geral têm escopos diferentes. Os efeitos negativos individuais são
experimentados pelo indivíduo, e os efeitos negativos gerais
os efeitos são sentidos em geral, como por um grupo ou por um país específico.
Inconspícuo é mais sério do que conspícuo. Da mesma forma, os efeitos
negativos gerais são maiores em extensão do que os efeitos individuais.
Por exemplo, Ota Chikamasa, Nagasaki Tokitsuna e Dai-shinbo, que
perseguiram os crentes durante a Perseguição de Atsuhara,
72 Noções Básicas de Prática da Nichiren Shoshu
sofreu o evidente efeito negativo de uma morte prematura quando

eles caíram de seus cavalos. Hojo Nagatoki e seu pai, Hojo
Shigetoki, condenou Nichiren Daishonin ao exílio de Izu. Eles experimentaram
efeitos negativos imperceptíveis, individuais. Nagatokoi morreu
de uma doença e Shigetoki enlouqueceu. Hei no Saemon teve o
Três mártires, liderados por Jinshiro, decapitados durante a perseguição de
Atsuhara. Toda a sua família foi exilada e ele e o filho foram executados catorze
anos depois da perseguição. Estes são exemplos de
efeitos negativos imperceptíveis porque apareceram há muito tempo
depois que as causas foram feitas. Eles podem envolver resultados mais graves
do que os efeitos negativos visíveis poderiam.
Esses exemplos são chamados de “individuais” porque cada pessoa
recebeu o efeito de uma maneira diferente. Mas num país cheio de
pessoas que vão contra as Três Grandes Leis Secretas, ocorrerão efeitos
negativos gerais, como inflação ou guerra, e, como resultado, o
toda a população cairá em grande sofrimento. Daishonin declarou:
Assim como uma flecha nunca erra o alvo da terra,

todas as pessoas no Japão que caluniarem esta Verdadeira Lei
cairão definitivamente no inferno do sofrimento incessante.
(Gosho, pág. 750)
CAPÍTULO 11
A raiz de
Infelicidade
Hobo (literalmente, “calúnia da Lei”) é o ato de ir contra os ensinamentos do Verdadeiro
Budismo. O Budismo correto nos Últimos Dias da Lei são as Três Grandes Leis
Secretas, conforme expostas por Nichiren Daishonin, que declarou:
Se você duvidar ou caluniar, mesmo que minimamente, você

cair no inferno do sofrimento incessante.
(MW, Vol. 1, p. 159, Gosho, p. 906)
A calúnia da Lei é a causa que convida a todos os infortúnios.

Quando cometemos um ato de calúnia, nossa condição de vida diminui, causando-nos
sofrimento. É por isso que a calúnia é a raiz de toda infelicidade.
As “Quatorze Calúnias” são quatorze atitudes caluniosas. Eles

são:
1. Arrogância: quando alguém menospreza o Budismo, colocando

confiança excessiva em si mesmo.
2. Negligência: quando alguém deixa de praticar a prática budista

por preguiça.
3. Julgamento egoísta: quando alguém interpreta o Budismo através de um

ponto de vista egoísta; interpretar ou julgar o ensino profundo e profundo
com distorção.
73
4. Compreensão superficial: quando alguém faz julgamentos sobre o Budismo

com uma compreensão superficial do raciocínio budista.
5. Apego aos desejos terrenos: quando alguém tira vantagem do Budismo ou

não tem anseio pelo Budismo devido a estar preso aos seus desejos terrenos.
6. Falta de espírito de busca: quando não se procura compreender

defender as profundas doutrinas budistas.
7. Descrença: quando não se acredita no Budismo correto
dhismo ou não deseja ter fé nele.
8. Aversão: quando se sente repugnância pelo Budismo ou quando se insulta

aqueles que acreditam nele.
9. Dúvida: quando alguém tem dúvidas e ilusões sobre Bud-
dismo.
10. Difamação: quando alguém critica o Budismo e insulta
aqueles que confiam nele.
11. Desprezo: quando alguém despreza o Budismo ou aqueles

que confiam nisso.
12. Ódio: quando alguém detesta e se opõe ao Budismo ou tem ódio por aqueles
que acreditam nele.
13. Ciúme: quando alguém tem ciúme da prosperidade alcançada através do

Budismo correto ou tem ciúme daqueles que acreditam nele.
14. Ressentimento: quando alguém se ressente do Budismo ou guarda rancor

contra aqueles que confiam nele.
Listamos aqui quatorze tipos de calúnia, mas toda religião, ideia, ação (ou omissão)
que vai contra a prática correta do Budismo de Nichiren Daishonin é, na verdade,
calúnia. Isto é especialmente verdadeiro para aqueles que seguem ensinamentos
distorcidos. Quer reconheçam ou não, eles estão indo contra os ensinamentos da
Verdadeira Lei. Mesmo que essas pessoas não falem mal da Nichiren Shoshu, elas
não podem escapar de cometer calúnias.
A raiz da infelicidade 75
Nichiren Daishonin declarou o seguinte sobre os últimos dias de calúnias:
Nos Últimos Dias da Lei de Shakyamuni e

os Budas antes dele, os governantes e as pessoas que
desprezavam os devotos do Sutra de Lótus pareciam inicialmente
livres de punição, mas eventualmente todos estavam
condenados à queda.
(MW, Vol. 1, p. 241, Gosho, p. 1397)
O governante e outros altos funcionários serão levados

para um país estrangeiro, e essas pessoas que conduziram o
ritual de oração morrerão loucas, fugirão para outras províncias
ou se esconderão nas montanhas e florestas. O mensageiro
do Senhor Buda Shakyamuni [Nichiren Daishonin] desfilou duas
vezes pelas ruas, e seus discípulos foram jogados na prisão,
mortos, feridos ou expulsos das províncias onde viviam.
Portanto, a culpa desses delitos estender-se-á certamente a
cada habitante daquelas províncias. Por exemplo, muitos
serão atingidos pela lepra branca ou por todos os tipos de outras
doenças terrivelmente graves. Meus discípulos deveriam
compreender este assunto completamente.
(MW, Vol. 6, p. 242, Gosho, p. 1271)
EVITANDO A CALANIA
Embora tenhamos tido a grande sorte de encontrar o Budismo de Nichiren
Dai-shonin e já nos tenhamos tornado crentes, podemos cometer qualquer
uma das Quatorze Calúnias por falta de consciência.
Como afirmou Daishonin:
Entendo que, embora professem fé no Sutra de Lótus e se

agarrem aos seus pergaminhos, eles agem contra o espírito do
sutra e, portanto, caem facilmente nos maus caminhos. Ilustrar,
uma pessoa tem cinco órgãos internos principais, mas deveria até
um deles ficar doente, infectará todos os outros
e eventualmente ele morrerá.
(MW, Vol. 1, p. 253, Gosho, p. 1456)
Embora protejamos o Gohonzon e pratiquemos o Verdadeiro Budismo

apagaremos nosso próprio benefício se cometermos qualquer um dos Quatorze
Calúnias. Alguns exemplos podem incluir não fazer Gongyo por
preguiça ou dizer coisas ruins sobre outros crentes. Existem vários tipos de
calúnias particularmente graves que os crentes de Nichiren
Shoshu pode cometer. Um deles é o crime de caluniar
Três Tesouros. Daishonin declarou:
A calúnia do Buda ou do Sacerdote é a calúnia da Lei, pois os

Três Tesouros são um só corpo.
Portanto, o Sutra de Lótus afirmou: “ele eliminará a semente
do estado de Buda em qualquer mundo.”
(Gosho, pág. 608)
O Verdadeiro Buda, a Verdadeira Lei e o Sacerdote são os tesouros

isso salvará todos os países e levará todos os seres vivos a alcançar o estado
de Buda. O Buda é Nichiren Daishonin, a Verdadeira Lei é a
Gohonzon conforme revelado por Daishonin, e o Sacerdote significa o
sucessivos Sumos Sacerdotes começando com o segundo Sumo Sacerdote,
Nikko Shonin. Falar mal ou menosprezar os Três Tesouros da
o Buda, Lei e Sacerdote, é como queimar a semente do estado de Buda para
todos os seres vivos. Esta é uma calúnia extremamente grave.
Aqueles que colocaram as mãos no Gohonzon com raiva, ou
demonstraram desprezo por Daishonin ou pelo Sumo Sacerdote, sofreram
sérios efeitos negativos por caluniarem os Três Tesouros.
Por extensão, os sacerdotes da Nichiren Shoshu, que são os responsáveis diretos
discípulos do Sumo Sacerdote e protejam este profundo e profundo
Budismo, também estão incluídos como parte do Tesouro do Sacerdote.
É importante ter isto em mente e interagir tanto com os seniores
e sacerdotes juniores de maneira respeitosa.
Outra calúnia contra a qual os crentes devem estar atentos é

ignorando a instrução contra a aceitação de um único versículo de qualquer
dos outros ensinamentos. Alguém está cometendo uma calúnia quando
aceita e venera objetos religiosos que não sejam de Nichiren
Shoshu (como uma estátua de Buda, crucifixo, etc.), ou visitas ou
doa para templos, igrejas ou santuários de religiões heréticas.
Sobre este ponto, Nichiren Daishonin afirmou:
Reverenciar outro ensinamento como igual... só pode ser

a causa do desastre. . . . Para misturar outras práticas com esta
O Nam-Myoho-Renge-Kyo é um erro grave.
(MW, Vol. 3, p. 266, Gosho, p. 1219)
Considerar Nichiren Shoshu e religiões heréticas equivalentes

é o mesmo que misturar veneno com remédio. Também é importante não
aceitar objetos religiosos mesmo que pretenda descartá-los posteriormente.
Uma terceira calúnia que os crentes devem evitar é a do onshitsu .
entre os crentes da nossa fé, isto é, ter ciúmes e
denunciar outros crentes. A respeito disso Daishonin declarou:
O quarto volume do Sutra de Lótus afirma: “O

ofensa de proferir até mesmo uma única palavra depreciativa contra
os sacerdotes ou leigos que acreditam e pregam o Lótus
O sutra é ainda mais grave do que o de abusar de Shakyamuni
Buda na cara dele durante um kalpa inteiro.” O Sutra de Lótus
também afirma: “[Se alguém vir uma pessoa que abraça
este sutra e tentar expor as falhas ou males dessa pessoa, ela será
afligida na era atual pela lepra branca,] quer o que ela diga seja a
verdade ou não.” Pegar
estes ensinamentos a sério, e lembre-se sempre que os crentes no
Sutra de Lótus devem ser absolutamente os últimos a
abusar um do outro. Todos aqueles que mantêm a fé no Lótus
Sutra são certamente Budas, e aquele que calunia um
Buda comete uma ofensa grave.
(MW, Vol. 3, p. 208, Gosho, p. 1047)
Na verdade, aqueles que acreditam corretamente neste Gohonzon

já têm a vida do Buda emergindo em seus corações. Mesmo que alguns
crentes ainda sejam pobres, doentes ou cometam más ações, não há
dúvida de que acabarão por mudar as suas vidas para melhor. O
benefício da fé e da prática no presente tornar-se-á a causa, e depois o
efeito, de mudanças admiráveis nas suas circunstâncias e carácter, que
certamente serão reveladas no futuro.
Daishonin considerava uma causa positiva feita para alcançar o
estado de Buda mais altamente do que o seu efeito, a obtenção do
estado de Buda. Como cada pessoa que acredita corretamente neste
Gohonzon está se tornando um Buda, Nitiren Daishonin ensinou que
ter ciúmes ou falar mal de tal pessoa é uma ofensa de calúnia que
certamente provocará efeitos negativos.
Além disso, quer tal crítica seja verdadeira ou não, o ato de caluniar os
crentes constitui calúnia à Lei.
A quarta calúnia é a ofensa de impedir a fé na Verdadeira Lei.
Daishonin declarou:
A calúnia é fazer com que outros abandonem a Verdadeira Lei.

(Gosho, pág. 279)
Isto é considerado uma ofensa extremamente pesada porque não

apenas cometemos calúnias, mas também fazemos com que outros
percam a fé. Essa calúnia em particular surge quando não guardamos
nossas próprias calúnias para nós mesmos, mas expressamos essas
calúnias a outros. Por exemplo, dizer coisas como “Não há poder no
Gohonzon”, independentemente da nossa própria descrença, ou dizer:
“Essa pessoa canta, mas ainda assim tem um caráter tão negativo”,
constitui calúnia à Lei. Quer o reconheçamos ou não, isto destruirá a
fé em desenvolvimento de outros crentes e afastará os não-crentes da
Verdadeira Lei. Portanto, é extremamente importante evitar este tipo de
ações e não concordar com os outros quando cometem calúnias.
Para construir vidas verdadeiramente felizes e pacíficas, é importante
advertir-nos firmemente sobre a nossa própria calúnia. Embora nós
Se confiarmos em Nichiren Shoshu, se cometermos calúnia, não
teremos a prova real do benefício.
Em resumo, sem qualquer dúvida no grande poder do Dai-
Gohonzon e seguindo a orientação do Sumo Sacerdote, podemos
sempre confrontar e superar a nossa própria natureza caluniosa.
Isso nos ajudará a alcançar uma vida feliz.
CAPÍTULO 12
Shakubuku
Shakubuku é o ato máximo de compaixão pelas pessoas que ainda não adquiriram
fé no Budismo de Nichiren Daishonin. Eles sofrem infortúnios derivados dos efeitos
da adesão contínua a falsos ensinamentos. Isto resulta na sua incapacidade de
erradicar o carma negativo que lhes causa infelicidade. Portanto, devemos ensinar
e liderar as pessoas para ajudá-las a superar seu infortúnio.
Quando olhamos para as pessoas que vivem ao nosso redor, elas podem
parecer felizes superficialmente e até mesmo parecer não ter problemas. Mas,
quando olhamos mais profundamente para as suas vidas, o que realmente vemos
é um turbilhão de dificuldades, tais como doenças, discórdias familiares, problemas
financeiros, e assim por diante. A menos que se aceite e acredite na Verdadeira
Lei, não se pode superar os sofrimentos materiais e espirituais no sentido mais profundo.
Como crentes da Nichiren Shoshu, o maior ato de compaixão que podemos
realizar é ensinar aos outros sobre o Budismo Nichiren Shoshu sempre que
possível e levá-los à verdadeira felicidade. Esta é a prática do Shakubuku.
Às vezes as pessoas não entendem a importância de se esforçarem para

cuidar dos outros. Daishonin declarou:
Se você deseja ser compassivo com aqueles que são inferiores a

você em virtude, você deve pensar neles como um pai pensa em seu
filho, e você deve sempre liderá-los com compaixão.
(Gosho, pág. 922)
80
Shakubuku 81
Quando entendemos que o Verdadeiro Budismo é o caminho para a verdadeira

felicidade, é natural querermos partilhar a alegria que sentimos com os outros para
que possamos ser felizes juntos. É afirmado no Sutra de Lótus:
Até o próprio Buda cairá no estado de

Fome como resultado da ofensa da ganância, se ele primeiro
compreendeu o ensinamento Mahayana que ensina o caminho supremo
(onde todos os seres vivos alcançam igualmente a iluminação), e depois
expôs o ensinamento inferior do Hinayana.
Esta passagem nos adverte que, embora tenhamos fé no Verdadeiro Budismo,

se relutarmos em ensinar os outros sobre ele, não obteremos a verdadeira satisfação
com a nossa prática.
É nossa missão shakubuku as pessoas ao nosso redor, nunca por-
tendo a alegria de aceitar este maravilhoso Gohonzon.
SHAKUBUKU APAGA O KARMA NEGATIVO DE

NOSSAS VIDAS PASSADAS
Assim, parece-vos extremamente difícil evitar o delito de

cumplicidade na calúnia. No entanto, você comunicou esse ensinamento
ao seu senhor e o incentivou a ter fé nele. Que admirável! Mesmo que
ele não aceite agora, você conseguiu evitar a ofensa da cumplicidade.
(MW, Vol. 6, p. 91, Gosho, p. 744)
Ele nos ensina que podemos evitar a cumplicidade com a calúnia se praticarmos
o shakubuku. O delito de cumplicidade manifesta-se se não protestarmos com uma
pessoa ao vê-la cometendo calúnia, sendo assim cúmplices do mesmo delito. Assim
como a água escorre
saindo de um recipiente através de uma fenda, o benefício acumulado através

da nossa prática de Gongyo e Daimoku diminuirá se não fizermos esforços
para fazer shakubuku. O grande benefício de fazer shakubuku implantará a
fortuna profundamente em nossas vidas e diminuirá os efeitos do pesado
carma negativo de causas passadas.
As dificuldades que encontramos ao fazer shakubuku são evidências de
que nosso próprio carma negativo está sendo expiado. Desta forma, mudamos
constantemente o nosso carma de vidas passadas. Gradualmente
transformamos nossas vidas em um estado de felicidade.
O benefício de fazer shakubuku não se limita a ajudar os outros a
perceberem as alegrias inerentes ao Verdadeiro Budismo. É também o
caminho direto para uma condição de vida maior e mais aberta para nós
mesmos. Com firme convicção no Gohonzon, temos um profundo incentivo
para praticar o shakubuku com um sorriso e um coração caloroso, não importa
quão difícil o caminho possa se tornar.
ALEGRIA E CONVICÇÃO COMO BASE PARA FAZER

SHAKUBUKU
Para fazer o shakubuku com sucesso (isto é, com profunda compaixão e

misericórdia), o mais importante é ter fé firme no Gohonzon, porque, como
afirmou o sexagésimo sexto Sumo Sacerdote Nittatsu Shonin, “Se você
esquecer de praticar por si mesmo, você não pode ensinar aos outros sobre
este Budismo.”
Devemos praticar nossa própria fé continuamente. Esta é a raiz de todos
os benefícios. Então, quando fizermos shakubuku, será realmente um grande
benefício. Quando vivemos e praticamos corretamente, ficamos tão cheios de
alegria e convicção sobre o Gohonzon que não conseguimos parar de ensiná-
lo aos outros. Este é o verdadeiro shakubuku.
Não devemos nos preocupar se podemos ou não falar eloquentemente
sobre a doutrina budista ou se temos um estilo de vida prestigiado. Se
realmente vivermos a nossa fé e sentirmos em nossos corações o grande
poder do Buda e da Lei do Gohonzon, poderemos fazer o shakubuku. Apoie-
se firmemente em sua própria fé e faça shakubuku com uma atitude aberta e
direta.
Shakubuku 83
Quando fazemos shakubuku, devemos nos comportar com boas maneiras

e bom senso; tratar as pessoas com verdadeira compaixão e
paciência.
Na verdade, muitas pessoas ao nosso redor não estão completamente
familiarizadas com o Budismo e, em alguns casos, cometeram erros ou
pontos de vista tendenciosos em relação à própria religião. Assim, é importante
que lhes expliquemos o Budismo com paciência e educação, sem comprometer
ou hesitar. Explique com convicção sobre o
grandes benefícios que você recebeu e que eles também podem vivenciar
com fé e prática no Gohonzon, por causa da
poder inegável da lei.
Somos os seguidores do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin.
Devemos fazer shakubuku com compaixão e bom senso
e dignidade.
CAPÍTULO 13
O Mestre-Discípulo
Relação
Desde a infância, aprendemos idiomas, estudamos matérias acadêmicas e
treinamos para profissões. Não poderíamos ter feito essas coisas sozinhos.
Em vez disso, conseguimos adquirir conhecimento através da instrução de
nossos pais, amigos, professores, idosos ou superiores. Visto que isto é
verdade no caso da vida diária, quão mais verdadeiro é no mundo profundo
do Budismo! É impossível obter uma compreensão correta da fé confiando
em nosso próprio conhecimento e experiência limitados.
No Budismo, seguimos o caminho do relacionamento Mestre-Discípulo.

Para aprender e abraçar o Budismo corretamente, a pessoa segue um
mestre na fé. Praticamos a fé e obtemos verdadeiros benefícios aprendendo
os ensinamentos como discípulos.
A relação entre mestre e discípulo não deve ser interpretada como uma
transmissão de ordens de um superior para um subordinado.
Entramos no relacionamento Mestre-Discípulo quando, de coração,
respeitamos e desejamos aprender e seguir alguém que compreendeu
corretamente a Lei Budista e pode nos mostrar o caminho para a condição de
vida do estado de Buda.
Quando permanecemos no caminho do mestre e do discípulo, podemos
abraçar diretamente a Lei Budista que o mestre já compreendeu e, junto com
o mestre, embarcar no caminho que leva à condição de vida do estado de
Buda.
A base para este relacionamento Mestre-Discípulo em Nichiren
Shoshu é encontrado no Gosho, Nichiren Ichigo Guho Fuzokusho (“Os 84
A Relação Mestre-Discípulo 85
Documento Confiando a Lei que Nichiren propagou ao longo de sua

vida”), que diz:
A ordem do Patrimônio: de Nichiren a Nikko.

(Gosho, pág. 1675)
Na relação Mestre-Discípulo entre o fundador

Nichiren Daishonin e o Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, o
Daishonin transferiu todo o seu budismo para Nikko
Shonin, sem o menor desvio, e esta transmissão tem
repetido a cada geração sucessiva. Segue-se que o
Relação de fé Mestre-Discípulo, caminho que o mestre e
discípulo caminham juntos, é uma relação direta em que o mestre
ensina e o discípulo aprende. Esta tem sido a tradição
Nichiren Shoshu há mais de 750 anos.
O quinquagésimo nono Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu, Nichiko Shonin,
ensinou o seguinte sobre o caminho do mestre e do discípulo:
É uma regra das três existências e das dez direções
ções que o discípulo respeita e segue o mestre: como

Shakyamuni seguiu o Buda Kasho,2 a mesma relação existiu
entre Daishonin e Shakyamuni,
entre Nikko Shonin e Daishonin, entre
Nichikan Shonin e Nichiei Shonin, e entre Nichi-den Shonin e
Nissei Shonin. O mestre é como uma agulha
e o discípulo é como o fio. A transferência do Verdadeiro
O Direito e a transmissão do Patrimônio do Direito são
sempre conduzido desta forma de mestre para discípulo. O
o caminho do mestre e do discípulo deve ser mantido sagrado. Isto
devem ser mantidos separados dos interesses da sociedade em geral.
Dependendo da profundidade da fé, a verdade mística
que mestre e discípulo são indivisíveis se tornará aparente, e a
doutrina mística de que o líder e o seguidor
são, na verdade, como uma só mente, será provado.
(Yoshu, Vol. 1, p. 124)
Daishonin afirma:
No Maka Shikan, T'ien-t'ai diz: “Sem encontrar um mestre, os maus

pensamentos aumentarão diariamente, e os sofrimentos do nascimento
e da morte se tornarão mais profundos à medida que avançamos.
mês. Assim como tentar escapar de uma selva densa enquanto
arrastando um galho retorcido, a fuga seria impossível.
Mesmo nos assuntos gerais deste mundo, pede-se
conselho. Quão mais importante é não confiarmos
em nossa própria sabedoria egocêntrica
quando se trata das verdades profundas
do Budismo?”
(Gosho, pág. 29)
Embora adoremos o Gohonzon

e estudarmos o Gosho de Nitiren Daishonin, se o fizermos
Se não respeitarmos o nosso mestre, a nossa prática
budista centrar-se-á na nossa própria sabedoria
limitada. Correremos o risco de cometer
as calúnias da compreensão auto-satisfeita
e julgamento egocêntrico, e acabará por mergulhar
cada vez mais profundamente na confusão.
O trigésimo terceiro sumo sacerdote, Nichigen

Shonin, instruído:
A água da Verdadeira Lei não tem

lugar para se reunir na alta montanha de
arrogância. Como entraremos no verdadeiro
caminho?
(Yoshu, Vol. 1, p. 388)
Ele está dizendo isso porque a água

(benefício) da Lei (Verdadeiro Budismo) não pode
se reunir no coração de uma pessoa arrogante
filho que não respeita o mestre, tal pessoa não pode atingir a iluminação.
Todos conhecemos pessoas que preferem praticar sozinhas e que

pensam que basta ficar em casa e recitar ao Gohonzon. Na realidade, este
tipo de prática pode se transformar em uma espécie de arrogância que se
manifesta na falta de respeito pelo mestre e, desta forma, o verdadeiro
benefício do Gohonzon escapa a tal pessoa.
É importante ter sempre uma atitude de fé que busca e respeita
constantemente o mestre.
A FÉ CORRETA É PROMOVIDA POR

O MESTRE E DISCÍPULO
RELAÇÃO
É extremamente importante escolher o correto

mestre reto.
Uma pessoa pode ser um estudioso brilhante
ou de grande renome; entretanto, essas coisas
não têm nada a ver com o fato de uma pessoa ter
ou não uma compreensão correta do Budismo.
Além disso, se escolhermos como nosso mestre
um sacerdote ou líder de uma seita religiosa
equivocada, seremos desviados da Verdadeira
Lei e para uma condição de vida de sofrimento.
A quem, portanto, respeitamos como o verdadeiro
mestre?
Foi exatamente com esse propósito que
Nichiren Daishonin apareceu como o Verdadeiro
Buda, para ensinar a verdadeira Lei Budista na
era maligna dos Últimos Dias da Lei (Mappo).
Neste nível mais fundamental, Nichiren Daishonin
é o verdadeiro mestre.
Entretanto, após o falecimento de Daishonin, a
totalidade de Seus ensinamentos budistas foi
transmitida na transmissão do
Herança da Lei ao Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, e de Nikko

Shonin ao Terceiro Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, e assim por diante
através das gerações de Sumos Sacerdotes sucessivos. Em cada geração,
como sucessor e representante de Daishonin, cada Sumo Sacerdote é
reverenciado como o verdadeiro mestre.
O próprio Daishonin nos advertiu claramente sobre esta reverência por
cada Sumo Sacerdote sucessivo quando disse no Gosho:
Todo e qualquer Sumo Sacerdote sucessivo possui o

mente e coração de Nichiren.
(Seiten, pág. 379)
Muitas vezes há pessoas que dizem que sua fé está diretamente ligada
a Daishonin, ou que seu único mestre é Daishonin. Embora seja sua intenção
reverenciar Daishonin como seu mestre, na realidade, sem reverência pelo
mestre vivo, o atual Sumo Sacerdote, sua fé se deteriorará em auto-satisfação
e arrogância, e esses indivíduos estarão involuntariamente cometendo
calúnias. -der da Verdadeira Lei.
É interessante notar que dentre Seus discípulos sacerdotes, com Seu

olhar perspicaz, Nitiren Daishonin escolheu seis sacerdotes como Seus
discípulos mais antigos. Nikko Shonin explicou o motivo disso em sua carta,
“Resposta aos membros do Hokkeko em Sado:”
Podemos atingir o estado de Buda com base no

relacionamento entre mestre e discípulo. Embora adotemos o
Sutra de Lótus, se negligenciarmos esse relacionamento, isso será
a causa de nossa queda no inferno. Durante a vida de Daishonin,
houve pessoas que declararam: “Eu sou o discípulo direto de
Nichiren Daishonin”. Portanto, antes de falecer, Nichiren
Daishonin decidiu que todos os crentes deveriam se referir aos seis
sacerdotes mais velhos como seus mestres. A cada um dos seis
sacerdotes mais velhos foi transmitido o Budismo de Nichiren Daishonin.
Como Ele havia previsto, após a morte de Daishonin, muitos
os crentes declararam: “Eu sou o discípulo direto de Nichiren

Daishonin”. Essa atitude significa calúnia. Todos os membros
do Hokkeko devem compreender o caminho Mestre-Discípulo.
(Rekidai, Vol. 1, p. 183)
Durante Sua vida, à medida que o número de crentes aumentasse,

inevitavelmente eles não seriam capazes de receber orientação diretamente
de Nichiren Daishonin. Por esta razão, Nitiren Daishonin selecionou seis
discípulos executivos e instruiu que os crentes que fossem shakubukued e
apresentados ao Budismo Verdadeiro por cada um desses seis sacerdotes
seriam os discípulos daquele sacerdote em particular.
Há crentes que ignoram esta linhagem de Mestre e Discípulo, indo
além do discípulo mais antigo selecionado por Daishonin e afirmando que
são discípulos diretos de Nichiren Dais-honin. Mas, em última análise,
demonstram grande arrogância ao pensar que podem praticar a fé à sua
maneira. Por esta razão, Nikko Shonin advertiu: “Essas pessoas estão
caluniando o Verdadeiro Budismo”.
O fluxo dos ensinamentos do Verdadeiro Budismo do Verdadeiro

Mestre para o Mestre Direto, do Mestre Direto para os crentes, conforme
iniciado por Nichiren Daishonin, continuou por mais de 750 anos até hoje.
Embora o verdadeiro mestre a quem devemos respeitar seja o Sumo
Sacerdote, o procurador de Nichiren Daishonin, é impossível que numerosos
crentes que vivem em todo o mundo recebam regularmente orientação
direta do Sumo Sacerdote. Por esta razão, os sacerdotes que conquistaram
a confiança do Sumo Sacerdote são enviados como sacerdotes guias
(sacerdotes principais) dos templos locais. Eles são os procuradores do
Sumo Sacerdote e, portanto, encarregados de orientar os crentes.
Esta posição do sumo sacerdote é equivalente em qualidade ao
relacionamento entre Daishonin e Seus seis discípulos executivos, ou ao
relacionamento entre o Verdadeiro Mestre e o mestre direto. Fiel aos
princípios do relacionamento Mestre-Discípulo, cada crente da Nichiren
Shoshu, para praticar com fé correta, deve pertencer a um Templo Nichiren
Shoshu local. Devemos reconhecer o Sumo Sacerdote no Templo Principal
como o Verdadeiro Mestre e respeitar
o sacerdote principal do Templo local como mestre direto, o Alto

Procurador do padre.
Do ponto de vista budista, a relação Mestre e Discípulo é estabelecida
entre quem ensina e quem ensina.
aceita o ensinamento. Pode-se então dizer que quando você foi o primeiro
capaz de despertar para a verdadeira fé, formou-se a relação mestre e
discípulo entre você e a pessoa que o apresentou
você. A pessoa que o apresentou, por sua vez, recebeu instruções sobre o
Verdadeiro Budismo e o incentivo para fazer Shakubuku.
do sacerdote principal do Templo local ao qual ele ou ela
pertence.
APRENDENDO O BÁSICO COM EXPERIENTES

MEMBROS
Entre os crentes da época de Nitiren Daishonin, havia pessoas

chamado Homon-furegashira (que significa “comunicadores representativos
dos ensinamentos”) designado para aprender com Daishonin através
orientação do sacerdote e depois comunicar e orientar o outro
crentes.
Para guiar um grande número de crentes e desenvolver
fé forte e correta, aqueles crentes que têm experiência no
prática do Verdadeiro Budismo e que desejam oferecer seu apoio sincero ao
Sumo Sacerdote do Templo local podem ajudá-lo se o
O Sumo Sacerdote solicita isso. Portanto, temos pessoas com experiência
na fé, na prática e no estudo para administrar e desenvolver o
organização leiga. É responsabilidade destes membros experientes mostrar
os fundamentos da fé aos crentes que ainda são inexperientes. Por exemplo,
eles podem dar orientações básicas sobre como apoiar os sacerdotes, como
avançar na fé, no espírito de Gokuyo e
assim por diante. Os membros experientes do Hokkeko têm a responsabilidade
de ser modelos de fé para os outros crentes. Eles devem ser
principal na realização do Shakubuku, orientando os membros
crescimento e desenvolvimento, e mostrando-se como exemplos de
como avançar na fé.
Nichiren Daishonin instruiu a esposa de Shijo Kingo, um dos crentes

convictos de Seu tempo, desta forma:
Faça de Saemon (Shijo Kingo) seu professor e seja

guiado na fé do Sutra de Lótus.
(MW, Vol. 5, p. 158; Gosho, p. 757).
Este é o espírito com o qual praticamos juntos.

Finalmente, a profundidade da fé não depende simplesmente de há quanto
tempo se pratica, ou da ocupação ou posição social da pessoa. É mais crucial
na prática do Verdadeiro Budismo seguir os três caminhos da fé, prática e
estudo.
1. A fé corresponde a acreditar profundamente e com uma mente pura no
Gohonzon, descartando honestamente as religiões e ensinamentos
provisórios e evitando caluniar a Verdadeira Lei.
2. A prática corresponde a dedicar-se à recitação do Daimoku, à prática do
Gongyo de forma consistente, apesar dos obstáculos que possam
surgir, e à prática do Shakubuku.
3. O estudo corresponde ao estudo das doutrinas profundas do Verdadeiro
Budismo.
CAPÍTULO 14
A importância de Tozan
Tozan, (traduzido como “escalar a montanha”), é a peregrinação a Taisekiji,

o Templo Principal de Nichiren Shoshu no Monte.
Faz parte da prática essencial do Budismo e é a base do Gongyo diário, do
shakubuku, das visitas ao templo local e de outros aspectos da prática.
Durante a vida do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin, tozan era a

peregrinação para visitá-Lo. Seu significado original incluía servir diretamente
Daishonin e receber Sua orientação.
Durante Sua vida, o próprio Nichiren Daishonin foi o centro de adoração, o
Verdadeiro Mestre que conduziria todos os seres vivos à iluminação. O que
deveriam fazer aqueles que não estavam vivos durante a vida de Daishonin
e que se tornaram discípulos e crentes após Sua morte? Fazer uma
peregrinação a Taiseki-ji, a morada do Dai-Gohonzon do Sumo Santuário e
do Sumo Sacerdote, é a resposta. Tem exatamente o mesmo significado que
fazer uma peregrinação para ver Daishonin durante Sua vida.
Em 12 de outubro de 1279, Daishonin inscreveu o Dai-Gohonzon do Alto

Santuário, a própria entidade de Sua vida iluminada, como objeto de adoração
para todos os seres vivos nos Últimos Dias da Lei.
O Dai-Gohonzon é protegido solenemente em Taisekiji há mais de 750 anos.
Daishonin transferiu toda a Sua própria iluminação como o Verdadeiro Buda
apenas para Nikko Shonin e o nomeou como Seu sucessor após Seu
falecimento. Nesta sucessão,
92
A Importância de Tozan 93
Nichimoku Shonin seguiu Nikko Shonin, e Nichido Shonin seguiu Nichimoku

Shonin. Isto continuou numa linha ininterrupta de sucessão até o atual Sumo
Sacerdote. Portanto, como não vivemos durante a vida de Daishonin, fazemos
a peregrinação a Taisekiji, desejando obstinadamente ver o Dai-Gohonzon
do Sumo Santuário e o atual Sumo Sacerdote, que é o legítimo sucessor de
Nichiren Daishonin. . Aqui reside o verdadeiro significado do tozan em nosso
tempo.
Se pensarmos no Dai-Gohonzon do Alto Santuário, precioso no Templo

Principal, como a raiz fundamental, então todos os outros Gohonzons são
ramos e folhas. Os Gohonzons consagrados em cada templo e os Gohonzons
que recebemos e aos quais fazemos Gongyo todas as manhãs e noites foram
transcritos pelo Sumo Sacerdote do Dai-Gohonzon do Alto Santuário. Os
grandes benefícios deles decorrentes surgem do poder que emana do Dai-
Gohonzon, a fonte.
Se pensarmos que todos os Gohonzons são iguais e não buscarmos o

Dai-Gohonzon, não seremos capazes de receber benefícios e atingir o estado
de Buda. É como um galho que foi cortado, perdendo todo o acesso aos
nutrientes e, portanto, murchando. O Dai-Gohonzon do Alto Santuário é a
fonte de todos os Gohonzons. O Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan
Shonin disse o seguinte sobre seus benefícios imensuráveis:
Este Gohonzon concede benefícios ilimitados e infinitos, e Seu

funcionamento insondável é imensamente profundo. Portanto, se
você recitar Nam-Myoho-Renge-Kyo com fé neste Gohonzon,
mesmo que por um breve período, não haverá oração que não
seja respondida, nem mal que não seja erradicado, nem bênção
que não seja concedida, e não há razão que não fique clara.
(Yoshu, Vol. 4, p. 213)
Diz-se que até nossas vidas podem ser prolongadas se orarmos

sinceramente, mantendo sempre em nossos corações o desejo de ver o Dai-Gohonzon
Portanto, em qualquer oportunidade possível, devemos fazer uma peregrinação

ao Templo Principal, onde o Dai-Gohonzon está consagrado.
Nikko Shonin, Nichimoku Shonin e cada High sucessivo
O sacerdote possui dentro de si a totalidade do budismo mais profundo de
Daishonin. Cada um deles é um dos grandes Doshi (mestres) que lideram os
seres vivos de todo o mundo no Último
Dia da Lei para atingir o estado de Buda. Reconhecemos cada Sumo
Sacerdote sucessivo como a única pessoa que possui o Sangue Vital
Herança da Lei do Verdadeiro Budismo e segui-lo como o Verdadeiro
Mestre. Somos capazes de manifestar os benefícios imensuráveis do
Gohonzon ao abraçar o princípio original do relacionamento
entre Mestre e Discípulo. Isto pode ser alcançado continuando
tozan, desejando profundamente ver o Sumo Sacerdote, e orando ao
Dai-Gohonzon junto com ele. O grande professor chinês, Miao-lo,
declarou: “Quando alguém aceita o ensinamento budista, deve examinar a
fonte. Se alguém estiver enganado sobre a fonte, provavelmente
tornar-se arrogante e, portanto, não será capaz de atingir
iluminação."
No Budismo Nichiren Shoshu, a “fonte” da fé
e o benefício pode ser encontrado no Templo Principal, Taisekiji,
e esta é a razão pela qual tozan para o Templo Principal é um
prática fundamental no Verdadeiro Budismo.
USHITORA GONGYO
No Templo Principal, Ushitora Gongyo,
uma grande tradição que continua há
mais de 750 anos, é realizada em
o Salão de Recepção. É oficiado
pelo Sumo Sacerdote
durante as horas de
o boi e o
tigre (do antigo
tradição
oriental).
A Importância do Tozan 95
Ushitora (traduzido diretamente: boi e tigre) indica a hora perto das três
horas da manhã, entre a hora do boi (1h00-3h00 ) e a hora do tigre (3h00 ).
-5:00 DA MANHÃ). Estas horas têm sido tradicionalmente vistas como os
tempos da partida das trevas e da chegada da luz. Este é o momento em que
a escuridão da noite desaparece gradualmente e o sol no horizonte oriental
aparece ao amanhecer. É o tempo de transição no ritmo da natureza, da
noite e do dia, e da escuridão e da luz.
Do ponto de vista do Budismo, este momento é importante porque o

Buda Shakyamuni alcançou a iluminação e se tornou um Buda durante este
período entre as horas do boi e do tigre. Além disso, nesta época, em 12 de
setembro de 1271, durante a perseguição de Tatsunokuchi a Nichiren
Daishonin, Ele descartou Sua identidade temporária como a reencarnação
do Bodhisattva Jogyo e começou a liderar o povo como o Verdadeiro Buda.
As horas do boi e do tigre são as horas de transformação desde Sua morte
como um mortal comum até o início da vida como o Verdadeiro Buda.
Nichiren Daishonin e cada Sumo Sacerdote sucessivo têm oficiado no

Ushitora Gongyo todas as manhãs há mais de 750 anos.
Somos capazes de compreender o significado deste Gongyo especial quando
participamos com o Sumo Sacerdote enquanto ele oficia no Ushi-tora
Gongyo e assume o status de Buda que herdou de Nichiren Daishonin.
Ushitora Gongyo é também o Gongyo que o Sumo Sacerdote lidera para que
todos os seres vivos possam atingir o estado de Buda. Devido à grande
misericórdia do Sumo Sacerdote, quando nos é concedido o privilégio de
participar do Ushitora Gongyo, acumulamos o imenso benefício de nos
tornarmos um Buda como um mortal comum.
Durante o Ushitora Gongyo, após as cinco orações do Gongyo matinal

no centro do Salão de Recepção (Kyakuden), o Sumo Sacerdote se move
para o Yohaijo, o pequeno altar à esquerda, e recita o Hoben-pon, o Jigage,
o Daimoku e o silêncio. orações enquanto olha para o Dai-Gohonzon do Alto
Santuário no Salão da Consagração.
Por que o Sumo Sacerdote oferece a oração ao Dai-Gohonzon do Yohaijo
no Salão de Recepção? O Dai-Gohonzon do
O Alto Santuário será consagrado no Real e Verdadeiro Alto Santuário,3 como o

local de fundação da fé para todas as pessoas do mundo no momento da realização
do Kosen-rufu. Até então, está protegido em reclusão e não está aberto ao público.
É por isso que, até a chegada do Kosen-rufu, o santuário onde o Dai-Gohonzon
está consagrado fica firmemente fechado na maior parte do tempo. Pela mesma
razão, no Salão da Consagração de Hoando, as sempre-vivas nunca são oferecidas
no altar. O Gongyo da Manhã e da Noite não é realizado lá. Até que chegue o
momento em que o Kosen-rufu seja alcançado, sempre-vivas, velas e incenso são
oferecidos no Yohaijo e o sutra é recitado lá, de frente para o Dai-Gohonzon no
Salão da Consagração Hoando.
Receberemos imensos benefícios oferecendo nossas orações sinceras ao Dai-

Gohonzon do Sumo Santuário com o Sumo Sacerdote. Ushitora Gongyo possui um
significado profundo e benefícios imensuráveis. Por esta razão, tem sido uma das
grandes tradições entre os membros de Hokkeko participar do Ushitora Gongyo
durante o tozan.
Quando chegar a hora do Kosen-rufu, o nome do Templo Principal no Monte

4
Fuji será mudado de Taisekiji para Honmon-ji (o nome deixado por Nichiren
Daishonin). Foi a vontade específica de Nichiren Daishonin que o Real Verdadeiro
Alto Santuário fosse construído naquela época e naquele lugar.
Participação no Ushitora Gongyo
Quando participamos do Ushitora Gongyo, é importante ter uma atitude de apreço

por ter a oportunidade de acompanhar o Sumo Sacerdote.
Quando o Sumo Sacerdote entra, ele fica de frente para o Gohonzon, recita o
Daimoku Sansho e depois se volta para o leste e recita o Daimoku Sansho
novamente para iniciar a primeira oração como no Gongyo da Manhã. Nestes
momentos, quando Ele está voltado para o Gohonzon e também quando estamos
voltados para o leste, fazemos silenciosamente o Daimoku Sansho em nossos
corações enquanto colocamos as palmas das mãos juntas em oração. O resto deve
ser feito da mesma maneira que alguém faria as cinco orações durante o Morning Gongyo com
mais pessoas. No entanto, quando o Sumo Sacerdote recita o Hiki

(prolongado) Daimoku após a seção Jigage do sutra antes da primeira,
segunda, terceira e quarta orações silenciosas, seguimos o exemplo do Sumo
Sacerdote, recitando o Hiki Daimoku suavemente, certificando-nos de que
não se antecipe a ele.
Ushitora Gongyo é realizado em frente ao Ozagawari Gohon-zon (o
Gohonzon concedido ao Terceiro Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, pelo
Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, significando a transmissão da
Herança da Lei) consagrado no altar principal de o Salão de Recepção.
Quando o Sumo Sacerdote se move para o Yohaijo, o altar menor localizado
no lado oeste do altar principal, mudamos nossa posição para ficarmos de
frente para o Yohaijo e fazemos uma recitação adicional do sutra que consiste
no Hoben-pon, Jigage , e Shodai (Partes A e C do livro do sutra e do Daimoku).
As Orações Silenciosas para este Gongyo de adoração à distância devem

ser feitas da seguinte maneira. Shodai termina com o toque do sino e após o
Sumo Sacerdote fazer o Daimoku Sansho, recitamos silenciosamente a
Segunda Oração Silenciosa. Depois que o Sumo Sacerdote faz outro Daimoku
Sansho, recitamos silenciosamente a primeira parte da Terceira Oração
Silenciosa para Nichiren Daishonin. Novamente o Sumo Sacerdote pratica
Daimoku Sansho e recitamos silenciosamente a última parte da Quinta Oração Silencio
No final, ao soar o sino, todos, em uníssono com o Sumo Sacerdote, fazem
um Daimoku Sansho conclusivo.
GOKAIHI (AUDIÊNCIA COM O DAI-GOHONZON)
No decorrer dos mais de 750 anos de história da Nichiren Shoshu, houve um

aumento gradual no número de crentes que tiveram a oportunidade de ouvir
sobre o grande benefício e o poder magnífico do Dai-Gohonzon, e eles têm
desenvolveu um forte desejo de vê-lo. Os sucessivos Sumos Sacerdotes
sentiram grande compaixão devido à fé desses crentes de mente pura e
permitiram que eles entrassem no santuário que abriga o Dai-Gohonzon para
adorar o Dai-Gohonzon de perto. Este ato é chamado Naihai.
Como as orações são normalmente oferecidas ao Dai-Gohonzon do

Yohaijo, poder entrar no santuário e oferecer orações é muito especial.
Como o mundo ainda está cheio de pessoas que caluniam a Verdadeira
Lei, apenas os crentes da Nichiren Shoshu têm permissão para
participar da Cerimônia Gokaihi , quando as portas do Butsu-dan que
consagra o Dai-Gohonzon são abertas. Somos autorizados a participar
da Cerimônia Gokaihi devido à grande misericórdia e consideração do
Sumo Sacerdote, pelo bem dos crentes de mente pura que anseiam
muito pelo Dai-Gohonzon.
Participando da Cerimônia Gokaihi
A Cerimônia Gokaihi começa com a entoação do Daimoku quando os

sacerdotes entram. O Sumo Sacerdote (ou o Sacerdote Sênior que o
Sumo Sacerdote designou para liderar a Cerimônia Gokaihi ) entra, e
as várias camadas de portas para o Altar de Sumeru (o altar do Dai-
Gohonzon) são abertas.
Finalmente, o Sumo
Sacerdote toca a
campainha e as portas
internas do altar são
abertas. Os crentes se
curvam em reverência
quando as portas
internas são abertas.
O Sumo Sacerdote
lidera a recitação do Hoben-pon, Chogyo e Jigage (Partes A, B e C do
livro do sutra). A seção Jigage (Parte C) é repetida uma ou duas vezes.
Isto é seguido pela recitação do Daimoku. O Sumo Sacerdote tem uma
lista dos nomes de todos os crentes presentes no
Cerimônia Gokaihi . Ele oferece Suas orações ao Dai-Gohonzon por
todos os presentes. No final do Daimoku, são oferecidas a segunda, a
terceira, a última metade da quarta e a última metade da quinta orações
silenciosas. O Sumo Sacerdote então se volta para os crentes e diz
algumas palavras. Ele então lidera a recitação do Daimoku enquanto as portas
ao altar do Dai-Gohonzon estão fechados. Os crentes se curvam em reverência

enquanto as portas mais internas são fechadas.
Ao ficar de frente para o Altar do Dai-Gohonzon, você provavelmente notará que
há um pagode de ouro nos lados direito e esquerdo do altar. O pagode à sua esquerda
contém as cinzas do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin. O pagode à sua direita
contém uma estátua de Daishonin. Esta estátua foi esculpida pelo discípulo de
Daishonin, Nippo, a partir de um pedaço de madeira que sobrou após a escultura do
Dai-Gohonzon. Somos informados de que ele presenteou pessoalmente Nitiren
Daishonin com esta estátua, e Nitiren lhe disse que ela se parecia exatamente com
ele mesmo. Esses dois pagodes são abertos durante Gokaihi para a Cerimônia de
Exibição dos Tesouros Sagrados em abril e a Cerimônia Oeshiki em novembro.
Deveríamos assistir à cerimónia de Gokaihi com a profunda compreensão de

que ela só é permitida devido à nossa fé pura e ao nosso anseio obstinado pelo Dai-
Gohonzon.
O ESPÍRITO DO TOZAN
Quando uma crente chamada

Nichimyo Shonin ouviu falar do
exílio de Daishonin na Ilha
Sado, ela partiu de Kamakura
com sua filha Oto-goze para
visitá-lo. Naquela época,
rebeldes, bandidos e piratas
vagavam livremente, e a
pessoa fazia essa jornada
arriscando a vida. Nichimyo
Shonin fez esta jornada sem
qualquer proteção masculina,
acompanhada apenas por sua
filha.
100 Princípios Básicos da Prática de Nichiren Shoshu
Mais tarde, quando Nichiren Daishonin se mudou para as montanhas de

Minobu, Nichimyo Shonin novamente fez imediatamente a peregrinação ao
Monte Minobu, demonstrando assim a profundidade de sua fé. Esta fé forte
e perseverante foi o que tornou possíveis as suas peregrinações ao Sado e
ao Monte. Nichimyo Shonin elogiou a fé e a determinação de Nichimyo
Shonin em segui-Lo por conta própria, mesmo correndo grande perigo para
si mesma. É por isso que Daishonin deu o título budista de Sábio (Shonin) a
esta mulher.
Abutsubo e sua esposa, Sen'nichiama, foram convertidos por Daishonin
em Sado. Mais tarde, Abutsubo partiu de Sado para visitar Daishonin no
Monte Minobu três vezes, mesmo com a idade de noventa anos. Em seu
último tozan, em 1278, ele carregou seus artigos de Gokuyo nos ombros e
viajou sozinho por vinte e dois dias para visitar Daishonin. Sua fé pura e forte
é profundamente comovente. O tipo de fé demonstrada por Nichimyo Shonin
e Abut-subo é o verdadeiro espírito do tozan.
Uma grande perseguição aos crentes da Nichiren Shoshu ocorreu

durante a era Edo (1600-1867). Foi chamada de Perseguição de Kanazawa.
Mais do que qualquer outra coisa, durante este período difícil, o maior desejo
dos membros Hokkeko na região de Kanazawa, no Japão, era poder ir em
tozan ao Templo Principal.
Havia crentes de Kanazawa entre os que participaram da procissão de
sankin kotai. Esta foi a procissão dos senhores e seus retentores das
províncias de suas cidades natais até a capital Edo. O governo central
ordenou que os senhores de cada clã fizessem visitas ao Shogun em Edo
(atual Tóquio) em determinados intervalos. Na noite em que a procissão
permaneceu na cidade de Yoshiwara, na área de Fuji, os crentes esperaram
que as pessoas do seu acampamento adormecessem e depois saíram do
acampamento em grupos de dois ou três. Fora do acampamento, eles se
reuniram novamente como um grupo e correram em direção a Taisekiji, que
ficava a cerca de dezesseis quilômetros de distância. Diz-se que quando
chegaram a Taisekiji, ajoelharam-se instantaneamente no caminho de pedra
em frente ao Armazém do Tesouro. Concentrando sua fé no Dai-Gohonzon
do Alto Santuário ali consagrado, eles cantaram
atentamente, ignorando o frio intenso do inverno. Depois correram de volta para

o acampamento em Yoshiwara, antes que os senhores e seu povo acordassem.
Esses membros do Hokkeko espelhavam a fé de Nichimyo Shonin e
Abutsubo. Em todos os momentos, eles consideraram tozan uma grande alegria
e mantiveram sua fé mesmo arriscando suas vidas. Nos dias de hoje, com o
transporte moderno, ir ao tozan é seguro e fácil. É importante, portanto, lembrar
que o espírito de tozan é ser rigoroso na fé.
Numa carta a Senichiama, Nitiren Daishonin escreveu:
Como seu marido era maravilhoso! Ele veio da Ilha de Sado

para cá, no Monte Minobu, no ano passado, e novamente este ano
também. Ele colheu as verduras, foi buscar água e cortou lenha e me
serviu por mais de um mês, assim como o Rei Dan serviu sinceramente
ao Imortal Ashi. Sinto uma conexão mística existente entre mim e
ele. Não consigo expressar minha profunda admiração por ele.
(Gosho, pág. 1220)
Visto que tozan incluiu muitas dificuldades e levou muitos dias de viagem,
acreditamos que após a sua chegada, os crentes de Hokkeko permaneceram
por um tempo. Durante sua permanência ali, uma expressão de sua fé sincera
foi servir Daishonin de diversas maneiras.
O Gosho afirma:
Na verdade, o melhor caminho para atingir o estado de Buda

é servir o mestre.
Servir ao Buda ou ao mestre é o verdadeiro espírito do discípulo. Este é

um elemento que nunca deve faltar na nossa prática budista. Hoje, temos
poucas oportunidades de servir no Templo Principal e de nos dedicar ao mestre.
Fazemos nossos tozans em meio a todos os arranjos organizados de transporte,
alojamento e refeições. Mas, apesar disso, devemos gravar em nossos

corações o espírito de tozan desde os tempos antigos.
Tudo o que fazemos enquanto estamos em Taisekiji, incluindo Gongyo
no Templo Principal, Gokuyo, refeições, limpeza dos templos de
hospedagem, dormir e assim por diante, torna-se parte de nosso treinamento
na prática budista.
CAPÍTULO 15
Gokuyo
OFERECENDO GRATIDÃO AOS TRÊS TESOUROS
Gokuyo é a oferta de doações de vários tipos (como ofertas financeiras ou

ofertas de alimentos) aos Três Tesouros do Buda, da Lei e do Sacerdócio.
Essas ofertas vêm de nossos
sinceridade e reverência.
Foi afirmado no Gosho que:
Como leigo, o mais importante para você é

recitar Nam-Myoho-Renge-Kyo obstinadamente e fornecer apoio
aos sacerdotes. E se seguirmos as palavras de
o Sutra de Lótus, você também deve ensinar o Budismo aos
melhor de sua capacidade.
(MW, Vol. 3, p. 216; Gosho, p. 1051)
Assim, para um crente, Gokuyo é uma parte importante da prática budista

junto com Gongyo e shakubuku.
Primeiramente, Gokuyo é oferecido ao Buda como uma manifestação de
a fé reverente de um crente. O Buda, por outro lado, aceita
o Gokuyo como reconhecimento da sinceridade daquele crente.
Portanto, na Nichiren Shoshu, não aceitamos Gokuyo daqueles
que ainda não adquiriram fé neste Budismo, nem daqueles que
não temos fé correta na Lei Verdadeira. Em outras palavras, Gokuyo
deve ser oferecido com um espírito puro baseado na fé.
103
Para nos dar a oportunidade de alcançar a iluminação, o Buda apareceu

neste mundo e pregou a Lei.
Além disso, o sacerdócio, que aprendeu, protegeu e transmitiu corretamente
esta Lei, existe para nos ensinar esta mesma Lei. Somente com a existência do
Buda, da Lei e do Sacerdócio seremos capazes de ter fé na Verdadeira Lei,
praticar corretamente e alcançar a iluminação. Portanto, devemos proteger e
apoiar a existência do Buda, da Lei e do Sacerdócio com as nossas oferendas
de Gokuyo.
Este é o nosso dever como crentes e a atitude correta para saldar a nossa
dívida de gratidão para com os Três Tesouros. Não pode haver maior infortúnio
do que, por falta de consciência do mérito que recebemos, esquecer de oferecer
Gokuyo e permitir que este Budismo decaia.
Nunca é demais enfatizar que devemos possuir uma fé que reverencie
devotamente os Três Tesouros, e não devemos negligenciar nossa obrigação
de oferecer a Gokuyo a plena realização de nossa missão como crentes leigos.
O BENEFÍCIO E O ESPÍRITO DE GOKUYO
Quer você cante o nome do Buda, recite o sutra ou apenas

ofereça flores e incenso, todos os seus atos virtuosos implantarão
benefícios e boa sorte em sua vida. Com esta convicção você deve
colocar sua fé em prática.
(MW, Vol. 1, p.4; Gosho, p. 46)
Ele nos ensina que as oferendas colocadas no altar são Gokuyo para o
Buda. Tudo relacionado a Gokuyo deve ser baseado em nossa automotivação.
Faz parte da nossa prática budista e nos permite acumular benefícios.
Ele também declarou sobre o benefício de Gokuyo:
Quer alguém tenha riqueza ou não, a vida ainda é o tesouro

mais precioso. É por isso que os sábios dos tempos antigos
Gokuyo 105
ofereceram suas vidas ao Buda e foram eles próprios

capaz de atingir o estado de Buda. . . . No entanto, mesmo os mortais comuns
podem alcançar o estado de Buda se valorizarem uma coisa: sinceridade

fé. No sentido mais profundo, a fé sincera é a vontade de
compreender e viver de acordo com o espírito, não as palavras, do
sutras. O que isto significa? Em certo sentido, significa que
oferecer o único manto ao Sutra de Lótus equivale a
arrancar a própria pele e, em tempos de fome, oferecer ao Buda
a única tigela de arroz na qual a vida de alguém
depende é dedicar a vida ao Buda.
(MW, Vol. 1, p. 267; Gosho, p. 1544)
A vida é o tesouro mais importante do universo. Para oferecer isso

maior dos tesouros que Gokuyo pelo bem do Budismo trará
traz o grande benefício que pode erradicar qualquer tipo de carma pesado
e negativo e causar a obtenção do estado de Buda durante a nossa vida.
Daishonin declarou ainda:
Portanto, os sábios se consagraram oferecendo

seus próprios corpos, enquanto os mortais comuns podem
consagrar-se pela sinceridade com que doam.
(MW, Vol. 1 p. 268)
Em termos da nossa prática diária do Budismo, fazemos sinceramente

oferendas financeiras e alimentares em vez das nossas próprias vidas.
As pessoas oferecem tudo o que Gokuyo podem, da melhor maneira
possível e de acordo com suas circunstâncias econômicas. Em suma,
tais oferendas dos preciosos tesouros que nos mantêm vivos,
apresentadas com fé pura em prol do Budismo, trarão um grande
benefício que se iguala ao benefício de realmente oferecer a vida por este Budismo
Se oferecermos uma grande soma a Gokuyo sem o desejo sincero de
fazê-lo, não apenas o benefício de Gokuyo desaparecerá, mas nos
tornaremos arrogantes e perderemos a própria fé.
O Buda, sendo verdadeiramente digno de respeito,

nunca julga pelo tamanho das oferendas de alguém. No
passado, Tokusho Doji ofereceu uma torta de lama ao Buda
e renasceu como Rei Ashoka e governou todo Jambudvipa.
(MW, Vol. 7, p. 259)
A quantidade de ofertas não é o que determina

as raízes da boa sorte. O mérito difere dependendo
do país, da pessoa e da época.
(Gosho, pág. 1581)
Grande benefício é obtido quando Gokuyo é oferecido com o

melhor de sua capacidade de acordo com as circunstâncias e
surge da fé pura.
CAPÍTULO 16
A Tábua Memorial de Toba
Ao visitar o Templo Nichiren Shoshu local, você provavelmente notará que no

santuário, próximo ao altar principal, há um segundo altar menor, geralmente no
lado direito. Contém as oferendas de um castiçal, queimador de incenso, sempre-
vivas e água. Acima
essas ofertas são slots ou espaços para colocar placas memoriais. No
na frente há um grande queimador de incenso em pó. O propósito disto
O Altar Memorial é para a oferta de Tábuas Memoriais de Toba para o
benefício do falecido. Este é um aspecto muito significativo da prática do Budismo
Nichiren Shoshu.
A palavra Toba é japonesa para a palavra Stupa em sânscrito. O
A forma original de uma Stupa na Índia antiga era a de um cemitério.
Muitas formas diferentes de estupas se desenvolveram ao longo dos anos em ambos
Índia e China. O pagode de cinco andares é uma das formas mais conhecidas de
estupa.
Em Nichiren Shoshu, a lápide memorial de Toba também assume a forma
de cinco níveis. Os cinco níveis significam os cinco elementos da terra, água,
fogo, vento e ku (não substancialidade). O nível inferior do Toba
tem a forma de um quadrado. Isto representa a terra. O segundo nível está em
a forma de um círculo, representando a água. O terceiro nível, denotando
fogo, é um triângulo. O quarto nível, em forma de semicírculo, representa o vento.
No topo do Toba está o nível que representa ku. Isso é
em forma de joia, significando o “tesouro da realização”. O Dai-shonin ensinou que
todos os fenômenos do universo são compostos de
107
esses cinco elementos. Isto, claro, inclui o

corpo humano. Portanto, o Toba significa o
corpo do falecido.
Estes cinco níveis do Toba e os cinco
elementos também correspondem aos cinco
caracteres de Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo. Daishonin
ensina no “Registro de
Ensinamentos transmitidos oralmente” (Ongi
Kuden):
A cabeça representa Myo, a

garganta é Ho, o peito é Ren, o útero
é Ge e as pernas são Kyo. Este
nosso corpo de um metro e meio é,
de fato, a manifestação dos cinco
caracteres da Lei Mística, Myoho-
Renge-Kyo.
(Gosho, p.1728)
Daishonin também afirma no Gosho:

“Sobre o Ensino Supremo Afirmado por
Todos os Budas:”
Os cinco elementos são terra,

água, fogo, vento e ku ....
Estes são, em outras palavras, os
cinco caracteres do Myoho-Renge-Kyo.
(Gosho, pp. 1418-1419)
Disto fica claro que os cinco níveis do Toba

também significam o corpo do Buda.
É uma parte extremamente importante da

nossa prática oferecer orações ao Gohonzon
pela iluminação do
A Tábua Memorial de Toba 109
morto. Oferecemos essas orações ao Gohonzon durante a oração

silenciosa final durante o Gongyo da manhã e da noite todos os dias.
Além disso, os Templos Nichiren Shoshu realizam cerimônias especiais
especificamente com o propósito de oferecer orações pela iluminação dos
falecidos. Isso inclui a Cerimônia Urabon anual , a Cerimônia Higan-e
semestral e as Cerimônias Memoriais Mensais programadas regularmente.
Quando recitamos o Daimoku sincero ao Gohonzon para o

iluminação do falecido, nós mesmos podemos alcançar a iluminação.
Além disso, os falecidos, que não conseguem recitar o Daimoku por si
próprios, obtêm enormes benefícios com o Daimoku que recitamos para
eles. Este é o princípio por trás do Serviço Memorial de Toba .
O Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin declarou:
Os falecidos contam com os benefícios das ofertas de

seus parentes. Portanto, você deve oferecer seu benefício a eles
para aliviar seu sofrimento.
No centro do Toba está inscrito Myoho-Renge-Kyo.

Há também uma inscrição em caracteres chineses que diz: “Aqui existe o
corpo do Buda”. Sob o Daimoku está o nome do falecido. No verso do
Toba está inscrito o nome da pessoa que o solicitou em benefício do
falecido.
O Toba é solicitado por um crente e inscrito por um sacerdote da
Nichiren Shoshu. A cerimônia de oferta do Toba é realizada no Templo
pelo sacerdote. O Toba pode ser solicitado para uma pessoa falecida, um
animal de estimação falecido ou para uma família, como “A Família Smith”.
Isso indicaria os ancestrais falecidos do Sr. ou Sra. “Smith”.
COMO SOLICITAR UM TABLET MEMORIAL TOBA

Para solicitar um Toba, é necessário ser um crente da Nichiren Shoshu.
Um crente pode solicitar um Toba a qualquer momento e quantas vezes
desejar. Se o pedido de Toba for feito em dia em que não há
cerimônia, o sumo sacerdote, dependendo de sua programação, pode conduzir

uma cerimônia especial para a oferenda do Toba, ou ele pode oferecer o
Toba ao Gohonzon e reze pela iluminação do falecido
pessoa durante o Gongyo regularmente programado no Templo.
Os pedidos de um Toba são feitos por escrito na Nichiren local.
Templo Shoshu, ou o Templo que você está visitando. Se você deseja oferecer
um Toba no Templo Principal enquanto você está fazendo uma peregrinação
(tozan), você pode fazer sua solicitação no Tobashitsu ( escritório de Toba
próximo ao Mutsubo) no terreno do Templo Principal. Se você não mora
perto de um Templo Nichiren Shoshu, você pode fazer seu pedido por correio.
O Templo lhe dará um Formulário de Solicitação de Toba . Ele pede o
data em que deseja que o Toba seja oferecido, o nome do falecido e
o nome da pessoa que faz a solicitação. Se possível, a relação do falecido
com a pessoa que faz o pedido (como pai,
tia, amigo, cachorro de estimação) e a idade do falecido devem ser escritas
no aplicativo. Gokuyo deverá acompanhar o aplicativo.
É mais vantajoso que o crente que faz o pedido possa
estar presente no Templo quando o Toba estiver sendo oferecido ao
Gohonzon. Desta forma, o sacerdote e o crente podem rezar em unidade
para a iluminação do falecido. Se isso não for possível, o
O sacerdote oferecerá o Toba na sua ausência.
Solicitando um Tablet Memorial Toba em Cerimônias Especiais
As Cerimônias Memorial Urabon, Higan-e e Grupo no Templo são conduzidas

com o propósito específico de oferecer orações ao
Gohonzon para a iluminação dos falecidos. Nessas cerimônias, as Tábuas
Memorial de Toba são oferecidas por muitas pessoas. Porque
do grande número de Tábuas de Toba que devem ser inscritas pelo
padre, os pedidos para solicitar um Toba geralmente ficam disponíveis várias
semanas a um mês antes da cerimônia acontecer. Quando um
oferenda de um Toba é feita em um dia sem cerimônia, o Toba que você
solicitado com o nome do falecido geralmente estará visível
quando você se aproxima do Altar Memorial. Contudo, durante a grande
cerimônias quando muitos crentes oferecem Tobas, eles serão empilhados
A Tábua Memorial Toba 111
um atrás do outro devido ao espaço limitado. Neste caso, a maior parte dos
Tobas não será visível.
Solicitando um Tablet Memorial de Toba para cerimônias memoriais

individuais.
Uma Cerimônia Memorial Individual é realizada para o falecido em uma

data específica de aniversário, de acordo com os ensinamentos do
Verdadeiro Budismo. Um Toba é tradicionalmente solicitado para um ente
querido falecido a cada sete dias durante os primeiros quarenta e nove dias após a m
Outro Toba é oferecido no centésimo dia após a morte. Há também
aniversários anuais em que os comprimidos de Toba são tradicionalmente
oferecidos ao Gohonzon. Se você estiver participando de uma Cerimônia
Comemorativa como convidado em apoio a um irmão crente, também
poderá solicitar um Toba para a pessoa falecida. Se muitos crentes
comparecerem a uma Cerimônia Memorial Individual, pode haver muitos
Tobas oferecidos ao mesmo tempo por várias pessoas para aquela pessoa falecida.
OFERECENDO INCENSO EM PÓ NO MEMORIAL

ALTAR
Quando um Toba é oferecido ao Gohonzon, o sacerdote prepara o Altar

Memorial para a cerimônia. A vela e um incenso característico
carvão é aceso e colocado no queimador de incenso em pó na frente

do altar. Um recipiente aberto com pó de incenso é colocado próximo a
o queimador.
A recitação do Sutra começa. Quando o sumo sacerdote começa
a recitação da seção Chogyo do capítulo Juryo de Gongyo
(Parte B do livro do sutra), o sacerdote assistente vai até o Altar Memorial, pega o
incensário em pó e o coloca no altar.
mesa em frente ao Sumo Sacerdote. O Sumo Sacerdote então oferece incenso em
pó no queimador. O sacerdote assistente coloca então o
queimador no Altar Memorial, oferece ele mesmo incenso em pó, enfrenta os
crentes e faz uma reverência. Neste momento, todos aqueles que oferecem
incenso em pó deve se aproximar do Altar Memorial em uma
moda ordenada.
Se houver apenas um padre presente, ele geralmente oferece o
incenso em pó antes de se sentar no altar-mor para
comece a recitação do Sutra. Neste caso, quando ele começa a recitar a seção
Chogyo do capítulo Juryo do Gongyo (Parte B), o
os crentes podem se aproximar do Altar Memorial para oferecer pó
incenso. Não é correto esperar até que a recitação do sutra termine e oferecer
incenso em pó durante o canto do sutra.
Daimoku. Se, no entanto, há tantas pessoas oferecendo incenso em pó que não é
possível terminar antes do Daimoku
inicia, uma exceção é feita.
Ao aproximar-se do Altar Memorial, deve-se cantar
silenciosamente. Com as palmas das mãos juntas, de frente para o Gohonzon, ofereça três
Daimoku silenciosamente e faça uma reverência. Então fique de frente para o Altar Memorial, ofereça
três Daimoku silenciosamente e faça uma reverência. Pegue uma pequena pitada de incenso
pó entre dois dedos, levante suavemente a mão que segura o
incenso ligeiramente acima do nível dos olhos como um gesto de respeito, e coloque
o pó de incenso no carvão do queimador. Isso está feito
três vezes. Então, com as palmas das mãos juntas, fique de frente para o Altar Memorial,
ofereça três Daimoku silenciosamente e faça uma reverência. Então, enfrente o Gohonzon,
ofereça três Daimoku silenciosamente, faça uma reverência e retorne ao seu lugar.
Quando estiver sentado, você pode retomar a recitação do sutra em voz alta.
A Tábua Memorial Toba 113
Há um enorme benefício em oferecer um Tablet Memorial Toba .

Através do poder da Lei Mística somos capazes de alcançar e
afetar a vida do falecido. Daishonin afirma:
Você ergueu um sotoba de cinco metros e meio com as sete características
termos do Nam-Myoho-Renge-Kyo inscritos nele. . . . Seu

os pais falecidos devem iluminar a terra pura como
brilhantemente como fariam o sol e a lua nos céus. Além
disso, vocês mesmos, seu filho filial e sua esposa, como
assim como seus filhos, viverão até os cento e
vinte.
(MW, Vol. 5, p. 299, Gosho, p. 1434)
CAPÍTULO 17
O Hokkeko
“Hokkeko” é o nome geral usado para se referir aos crentes da Nichiren

Shoshu. Em Nichiren Shoshu existem muitos templos locais. Em cada um
destes Templos locais há um sacerdote principal que foi designado para
esse Templo pelo Sumo Sacerdote.
Todos os crentes da Nichiren Shoshu são afiliados a um templo local.
Os crentes de cada templo local formam juntos uma organização de
crentes Hokkeko e praticam juntos sob a orientação do sacerdote principal.
Em cada organização de crentes há um Koto (oficial representante do
Hokkeko), um ou mais Vice-Kotos (assistentes do Koto), vários Kanjis
(coordenadores ou secretários) e, em alguns casos, um tesoureiro. Todos
esses oficiais foram nomeados pelo sumo sacerdote e suas posições foram
confirmadas pelo Sumo Sacerdote.
Quando tomamos a determinação de ter fé, depois de sermos

apresentados à Nichiren Shoshu pelos nossos patrocinadores, recebemos
a cerimônia Gojukai e nos tornamos alegremente membros da Nichiren
Shoshu Hokkeko. Desta forma iniciamos as atividades de fé na organização
Hokkeko e recebemos a orientação correta do sumo sacerdote.
As origens do Hokkeko remontam a mais de setecentos anos, à época

de Daishonin. Daishonin chamou os crentes daquela época de “povo do
Hokkeko-shu” (Grupo Lótus).
Entre esses crentes estavam os membros altamente ativos da Hokkeko em
114
O Hokkeko 115
região de Fuji-Atsuhara. Sob a orientação de Nikko Shonin (que mais tarde

se tornou o segundo Sumo Sacerdote), o Fuji-Atsuhara Hokkeko alcançou
um progresso notável em seu movimento para propagar o Budismo de
Nichiren Daishonin através do shakubuku. Esses esforços encontraram
grande repressão no que é chamado de “Perseguição de Atsuhara”. No
final, três crentes foram executados, principalmente um crente líder
chamado Jinshiro. Quanto à fortaleza de Atsuhara Hokkeko, Daishonin
afirma no Gosho, Shonin-to Gohenji:
Você (Nikko Shonin) me relatou que quando eles (os

Os crentes de Atsuhara) enfrentaram a opressão, eles
recitaram Nam-Myoho-Renge-Kyo, Nam-Myoho-Renge-Kyo com
mentes puras e humildes. Percebi que a situação era
extremamente grave.
(Gosho, pág. 1405)
Como isto mostra, no meio de tempestades de repressão que

ameaçaram as suas próprias vidas, os crentes de Atsuhara Hokkeko
mantiveram firmemente a sua fé. Nem uma única pessoa entre eles desistiu.
Esta Perseguição de Atsuhara foi o incidente que resultou na inscrição
de Daishonin do Dai-Gohonzon do Verdadeiro Alto Santuário em 12 de
outubro de 1279, com o propósito de salvar as pessoas do mundo inteiro
no futuro, durante a longa era de Mappo.
Quando um Buda vai expor a Lei, primeiro deve haver pessoas dignas
de receber essa Lei. Em outras palavras, deve haver discípulos e crentes
que protegerão, propagarão e transmitirão a Lei ensinada pelo Buda,
mesmo com risco de suas próprias vidas.
Quando Daishonin viu que a fé do povo de Hokkeko daquela época era
tão pura que eles não se arrependiam mesmo quando davam suas próprias
vidas pelo bem da Lei, Ele sentiu que finalmente havia chegado o momento
de inscrever o Dai. -Gohonzon, a base do Seu Budismo, que até então Ele
mantinha escondido em Seu coração.
Há uma inscrição suplementar no Dai-Gohonzon que diz: “...com grande

respeito pelo peticionário do Alto Santuário dos Ensinamentos Essenciais,
Yashiro Kunishige e pelo povo do Hokkeko-shu.” Isto indica que o Dai-
Gohonzon, o propósito fundamental da vinda de Daishonin a este mundo, foi
estabelecido para os crentes de Hokkeko em resposta ao seu sincero desejo
de buscar a Lei. O sexagésimo quinto Sumo Sacerdote da Nichiren Shoshu,
Nichijun Shonin, declarou: “A maneira correta para os crentes desta religião
reverenciarem Daishonin é serem os sucessores deste Hokkeko”.
Somos os sucessores do honroso nome “Hokkeko”, o nome que o

próprio Daishonin concedeu, o nome que está gravado no Dai-Gohonzon do
Verdadeiro Alto Santuário. Nós, crentes em Hokkeko, tomamos como ponto
de partida o compromisso de nossa devoção ao Templo Principal e olhar
para nossos grandes idosos, o povo de Atsuhara Hokkeko, como modelos
de fé. Nós nos esforçamos em atividades de fé na organização Hokkeko dos
nossos templos locais. Daishonin ensina:
O mestre correto, os bons crentes e a Verdadeira Lei; quando

esses três estão reunidos, as orações podem ser cumpridas.
(MW, Vol. 6, p. 193, Gosho, p. 1314)
Nós que nos tornamos membros do Hokkeko devemos aspirar a ser

“bons crentes” que mantêm a fé e a prática corretas do Budismo de Nichiren
Shoshu.
A organização de crentes Hokkeko foi estabelecida com o propósito
principal de permitir que cada um de nós realize nosso potencial e receba os
benefícios ilimitados do Gohonzon. Esta organização não foi fundada com
fins lucrativos. Pelo contrário, o fundamento é a fé pura. Isto significa que o
espírito de fé é de primeira importância em todos os lugares e momentos.
É importante que, quando as pessoas aderem, não se preocupem com

status social, idade ou sexo. Em vez disso, o novo membro deve pensar
O Hokkeko 117
de si mesmo como um calouro na escola, e com uma mente pura e

humilde, ser receptivo à orientação dos sacerdotes e ao encorajamento
caloroso de membros experientes. Quando vários problemas ou
assuntos incompreensíveis surgem na prática de alguém, o membro
deve procurar e ser franco com o sacerdote e receber orientação. Se
o julgamento de alguém em relação a este Budismo for baseado no
seu próprio egoísmo, às vezes podem ser cometidos grandes erros
que convidam à infelicidade.
Esta organização existe expressamente para promover ainda
mais a nossa fé, prática e estudo corretos. O Hokkeko é um corpo
unido de crentes do Templo Nichiren Shoshu. Este espírito básico
não mudou nem um pouco em mais de 750 anos. O sexagésimo
sexto Sumo Sacerdote, Nittatsu Shonin declarou: “Espero que
Hokkeko sempre permaneça em seu curso e mantenha estritamente
o tipo de fé que compartilhará seu destino com o do Templo Principal
e dos Templos locais”.
CAPÍTULO 18
Frequentando Budismo
Cerimônias e Atividades
Um indivíduo não pode praticar corretamente ou nutrir uma fé forte

sozinho. Às vezes, os crentes preferem praticar a fé sozinhos. Contudo, mesmo no
caso de atividades mundanas, não é possível fazer tudo sozinho. Se quisermos
estudar, vamos para a escola.
Se quisermos ganhar a vida, devemos ir aos nossos locais de trabalho e interagir
com outras pessoas. Aprendemos diversas habilidades com nossos superiores, seniores,
ou professores. Ao cooperar com colegas de classe ou colegas, fazemos
progresso em nossa educação ou em nosso trabalho.
Da mesma forma, na prática da Nichiren Shoshu, podemos
progredir e aprofundar nossa fé quando participamos de uma variedade de
eventos. Podemos receber encorajamento dos nossos idosos na fé e
da mesma forma, incentive outros membros. Nitiren Daishonin declarou:
Aqueles que estão decididos a procurar o Caminho devem todos reunir-se e

ouça o conteúdo desta carta.
(“Carta de Teradomari,” MW, Vol. 4, p. 97, Gosho, p. 484)
Ele também afirmou:
A longa jornada revela a profundidade da fé.

(Gosho, pág. 689).
Se quisermos ser felizes através da fé, devemos reunir

junto com outros e estudar o Budismo. Então, como agora, o desejo
118
Participar de Cerimônias e Atividades Budistas 119
participar com outros crentes budistas é parte integrante da prática budista.
A variedade de eventos disponíveis para nós se enquadra em duas categorias

gerais: 1. Serviços e cerimônias da Nichiren Shoshu realizadas na Cabeça
Templo e em templos locais, e
2. Reuniões Hokkeko para promover a fé, a prática e o estudo para
membros individuais.
SERVIÇOS E CERIMÔNIAS EM NICHIREN SHOSHU
Os serviços e cerimônias realizados no Templo Principal e nos Templos locais

expressam e revelam vários aspectos e conceitos profundos do Budismo de
Nichiren Daishonin.
É impossível para nós, mortais comuns influenciados pela emoção,
compreender plenamente os princípios profundos do Budismo de Daishonin.
Mesmo que consigamos compreender alguns deles, acreditar neles e mantê-los
firme e corretamente é extremamente difícil.
Por esta razão, o Templo Principal e cada Templo local
realizar serviços e cerimônias tradicionais a fim de revelar as profundas
doutrinas do Budismo de Daishonin. Ao participar, mesmo sem a
nossa consciência, estamos absorvendo profundamente suas
influências. Esta será a base para que possamos
continuar a praticar com fé correta, baseada na
profunda doutrina budista transmitida há mais
de 750 anos.
Se nos separarmos
desta fonte, não obteremos
benefícios
verdadeiramente
grandes, não importa o quanto
exercer nosso-
eus
mesmos em
Gongyo, shakubuku ou estudo. Eventualmente, a fé solitária será transformada por

nossas ideias egocêntricas em uma crença de natureza totalmente diferente do
Budismo correto de Nitiren Daishonin.
De tempos em tempos, alguns membros podem expressar desinteresse em
participar de cerimônias e atividades. Contudo, é importante ter em mente o
significado fundamental dos serviços e o significado profundo das cerimônias
realizadas na Nichiren Shoshu.
As doutrinas profundas do Budismo de Nitiren Daishonin sempre serão
reveladas na forma de serviços e cerimônias. Para um crente, a fé correta envolve
uma participação entusiástica e consistente e uma apreciação deste processo
contínuo.
Estas são as principais cerimônias e serviços do calendário Nichiren Shoshu:5
Cerimônias Anuais:
Gantan Gongyo, (Gongyo de Ano Novo), 1º de janeiro

Cerimônia Koshi-e, (Memorial do Segundo Sumo Sacerdote,
Nikko Shonin), 7 de fevereiro
Cerimônia Shuso-Otanjo-e, (aniversário de Nichiren Daishonin), 16
de fevereiro
Spring Higan-e, (Cerimônia Memorial da Primavera no
Equinócio), por volta de 21 de março
Cerimônia Risshu-e, (Celebrando a declaração da Verdadeira
Budismo), 28 de abril
Cerimônia Daigyo-e, (cerimônia em memória de Nanjo
Tokimitsu), 1º de maio
Cerimônia de Urabon, (Serviço Memorial Anual Especial para os
falecidos), 15 de julho
Cerimônia Kanshi-e, (cerimônia memorial do Vigésimo Sexto
Sumo Sacerdote, Nichikan Shonin), 19 de agosto
Cerimônia Tatsunokuchi Gonan-e, (Comemorando o
Perseguição de Tatsunokuchi), 12 de setembro
Fall Higan-e, (Cerimônia Memorial de Outono no Equinócio), por volta
de 22 de setembro
Participar de Cerimônias e Atividades Budistas 121
Cerimônia Ushi-e, (Cerimônia Memorial do Nono Sumo

Sacerdote, Nichiu Shonin) 29 de setembro
Cerimônia Mokushi-e, (Memorial do Terceiro Sumo Sacerdote,
Nichimoku Shonin) 15 de novembro
Cerimônia Oko6 , (Cerimônia para pagar nossa dívida de gratidão
para com Nichiren Daishonin, Nikko Shonin e Nichimoku
Shonin), todos os dias 7, 13 e 15 de cada mês no Templo
Principal; geralmente uma vez por mês por volta do dia 13 nos
templos locais.
Cerimônias Especiais:
Ushitora Gongyo, todas as manhãs no Templo Principal

Goreiho Omushibarai-e, (Exibição dos Tesouros Sagrados
Cerimônia), 7 de abril no Templo Principal
Shuso Gotai-e (Oeshiki), (Celebração do falecimento de
Nichiren Dai-shonin), 21 de novembro pelo calendário moderno, no
Templo Principal; 13 de outubro, pelo calendário lunar, na maioria
dos templos locais
De todos os serviços e cerimônias realizados nos templos, o mais

Uma cerimônia importante para participarmos é o Oko mensal.
A cerimônia Oko é realizada em reverência ao Buda, à Lei e ao Sacerdócio
das Três Grandes Leis Secretas, e para retribuir nossa gratidão a eles. Isto
denota o Verdadeiro Buda, Nichiren Dai-shonin; o Verdadeiro Objeto de
Adoração, o Dai-Gohonzon; Nikko Shonin, Nichimoku Shonin e os sucessivos
Sumos Sacerdotes. É realizado no dia 13 de cada mês, dia do falecimento de
Nichiren Dai-shonin, no Templo Principal, e em data próxima ao dia 13 em
todos os Templos locais da Nichiren Shoshu.
É muito difícil para nós comparecer aos cultos e cerimônias realizadas no

Templo Principal, devido à grande distância, por isso fazemos todos os
esforços para comparecer à cerimônia mensal de Oko realizada em nosso
Templo local, e retribuir nossa gratidão aos Três Tesouros de o fundo dos
nossos corações.
REUNIÕES DE HOKKEKO
Nas reuniões de Hokkeko os membros se reúnem para fazer Gongyo,

recite Daimoku, compartilhe experiências, faça perguntas e estude em
para aprender sobre o grande poder do Gohonzon. Essas reuniões geralmente são
realizadas em um ambiente informal, como um
casa do membro. Ocasionalmente, um padre também pode assistir e dar palestras,
responder perguntas e fornecer orientação de uma forma menor e mais descontraída
atmosfera.
É importante participar do maior número possível de reuniões
porque quando o fazemos, a convicção no poder absoluto do
Gohonzon, o caminho para praticar a fé correta e um conhecimento mais profundo
adquiridos através do estudo criarão raízes naturalmente em nossas vidas. As
experiências dos outros membros, as amizades baseadas na fé, uma partilha
desejo pelo Kosen-rufu e nossos esforços conjuntos no shakubuku servem
para nos ajudar a aprofundar nossa fé e consequentemente avançar em nossas vidas.
Estas atividades budistas também ajudam a nos encorajar a superar obstáculos à
medida que surgem no decorrer da nossa prática.
O essencial é que, através da realização repetida destas várias reuniões e da
discussão das questões e experiências dos
numerosos pontos de vista, os membros desenvolverão uma fé livre de pontos de
vista egoístas ou tendenciosos, numa atmosfera agradável.
GLOSSÁRIO
Buda Aquele que é iluminado para a verdade eterna da vida e é capaz de levar outros a
alcançar a mesma iluminação. Aquele que possui as Três Virtudes de Soberano, Professor
e Pai.
Butsudan O altar no qual o Gohonzon está consagrado.
Butsugu Um termo geral para os acessórios budistas usados para fazer oferendas ao
Gohonzon em frente ao Butsudan. Eles incluem castiçais, vasos perenes, queimador de
incenso, copo de água, sino, xícara de arroz, etc.
Dai-Gohonzon O objeto fundamental de adoração na Nichiren Shoshu.

Foi inscrito por Nichiren Daishonin em 12 de outubro de 1279. Era o propósito de Sua vinda a
este mundo como o Verdadeiro Buda. Todos os Gohon-zons da Nichiren Shoshu são
derivados do Dai-Gohonzon do Alto Santuário dos Ensinamentos Essenciais.
Invocação Suprema do Daimoku ou Nam-Myoho-Renge-Kyo. Esta expressão também indica

a recitação do Nam-Myoho-Renge-Kyo.
Daishonin Literalmente, “Grande Sábio”. É o título dado a Nichiren. Indica O Verdadeiro
Buda.
Gohonzon O objeto de adoração em Nichiren Shoshu. Go é um prefixo honorífico em

japonês. Honzon significa objeto de adoração. Todos os Gohon-zons em Nichiren Shoshu
são transcrições do Dai-Gohonzon feitas pelos sucessivos Sumos Sacerdotes de Nichiren
Shoshu. O Gohonzon é a manifestação da vida eternamente iluminada do Verdadeiro
Buda, Nichiren Daishonin (a Pessoa), e do Nam-Myoho-Renge-Kyo do verdadeiro ichinen
sanzen (a Lei) para o qual o Verdadeiro Buda é eternamente iluminado, o unidade da Pessoa
e da Lei.
Gokaihi A audiência com o Dai-Gohonzon. A cerimônia de adoração ao Dai-Gohonzon no

Hoando no Head Temple Taisekiji.
Gongyo Prática literalmente assídua. Recitação de uma parte do segundo (Hoben) e de

todo o 16º (Juryo) capítulos do Sutra de Lótus com orações silenciosas. Realizado duas vezes
ao dia.
Gosho Os escritos do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin. Eles tomam a forma de tratados,
de cartas que Ele escreveu aos Seus discípulos e de
124
Glossário 125
palestras escritas por Seu sucessor, Segundo Sumo Sacerdote Nikko

Shonin.
Hoando Enshrinement Hall O edifício do templo no Head Temple, Taisekiji,
onde o Dai-Gohonzon do Verdadeiro Alto Santuário está consagrado e
onde a Cerimônia Gokaihi é realizada.
Herança da Lei (Kechimyaku) A transmissão vital do Verdadeiro Budismo. A
Herança da Entidade da Lei é a transmissão face a face a uma única pessoa
da força vital e da confiança do Verdadeiro Budismo de Nichiren Daishonin,
de Nichiren Daishonin a Nikko Shonin (Segundo Sumo Sacerdote), a Nichimoku
Shonin (Terceiro Sumo Sacerdote) até o atual Sumo Sacerdote em uma
sucessão ininterrupta. Todos aqueles que defendem esta herança e seguem
sinceramente o Sumo Sacerdote, que herdou a Herança da Lei, estarão assim
dentro da Herança da Fé.
Hokkeko traduzido como “Grupo Lotus”. A comunidade de fiéis leigos de Nichiren

Shoshu. O nome “Hokkeko” foi dado aos crentes leigos pelo próprio Nichiren
Daishonin.
Ichinen Sanzen “Três mil reinos são possuídos por um único momento de vida.”
A teoria que explica que toda existência possui a natureza de Buda junto
com todas as outras condições de vida. Isto é elucidado pelo ensino de que
existem dez estados de vida ou mente, chamados de “Dez Mundos”. Além
disso, o princípio da posse mútua dos dez mundos torna estes 100 mundos. Eles
se manifestam através do princípio dos Dez Fatores e dos Três Reinos da
Existência, que constituem 3.000 mundos.
Karma Causas internas que residem nas profundezas da vida e que se

manifestam como efeitos evidentes quando causas ou condições externas são
encontradas. Todas as pessoas possuem carma positivo e negativo.
A prática do Verdadeiro Budismo implanta um tremendo carma bom (fortuna)
na vida de uma pessoa e diminui a retribuição pelo carma negativo de causas
feitas nesta e em vidas anteriores.
Kosen-rufu Significa declarar e difundir amplamente o Verdadeiro Budismo.
Existem dois aspectos do Kosen-rufu. “Kosen-rufu da Entidade da Lei” significa
o estabelecimento do Dai-Gohonzon pelo Verdadeiro Buda, Nichiren
Daishonin. Sua vontade para nós era realizar o “Kosen-rufu da
Substanciação”, que significa o momento em que todas as pessoas do
mundo abraçarão o Budismo de Nitiren Daishonin e reverenciarão o Dai-
Gohonzon. Neste momento, haverá verdadeira paz mundial e as massas
de pessoas ao redor do mundo alcançarão o estado de Buda.
Kuon Ganjo Tempo e espaço sem começo nem fim. Em muitos casos é usado
para indicar o passado eterno e indica a eternidade da iluminação do
Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin.
O ensinamento mais elevado do Sutra de Lótus Shakyamuni. Foi seu ensinamento final,
pregado durante os últimos oito anos de sua vida junto com o Sutra do Significado
Infinito, uma introdução ao Sutra de Lótus, e o Sutra do Nirvana, o ensinamento para
propagar os ensinamentos do Sutra de Lótus. Nele, Shakyamuni expôs a verdade
última de sua iluminação. Contudo, nos Últimos Dias da Lei, só poderemos nos
beneficiar do Sutra de Lótus quando ele for visto através da vida do Verdadeiro
Buda, Nichiren Daishonin. Portanto, como crentes da Nichiren Shoshu, praticamos e
estudamos o Sutra de Lótus com base exclusivamente nas interpretações e ensinamentos
do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin, e dos sucessivos Sumos Sacerdotes da
Nichiren Shoshu. Em Seus escritos, Nichiren Daishonin às vezes usa o termo Sutra de
Lótus para indicar Nam-Myoho-Renge-Kyo, ou Gohonzon.
Nichikan Shonin (1665–1726) O vigésimo sexto sumo sacerdote de Nichiren Shoshu. Ele
escreveu muitos tratados doutrinários importantes, incluindo exegeses sobre os cinco
principais escritos de Nichiren Daishonin e os Escritos de Seis Volumes (Rokkan
Sho).
Nichimoku Shonin (1260–1333) O Terceiro Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu.
Ele se tornou discípulo de Nikko Shonin em 1274, e em 1276 foi para o Monte Minobu,
onde foi ordenado por Nichiren Daishonin. Ele serviu a Daishonin pelo resto da vida de
Daishonin e também serviu ao Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin. Ele sucedeu
Nikko Shonin como o Terceiro Sumo Sacerdote da Nichiren Shoshu. Ele é lembrado
como um grande e corajoso debatedor que protestou muitas vezes junto ao governo
Kamakura e à corte imperial.
Nichiren Daishonin O Verdadeiro Buda de Kuon Ganjo. O fundador do Verdadeiro

Budismo, Nichiren Shoshu. Ele é o Verdadeiro Buda que é eternamente dotado das
Três Propriedades Iluminadas e que possui eternamente as Três Virtudes de Soberano,
Professor e Pai. Ele cumpriu o propósito de Seu advento a este mundo ao inscrever o
Dai-Gohonzon do Verdadeiro Alto Santuário em 12 de outubro de 1279, para que
todas as pessoas dos Últimos Dias da Lei (Mappo) pudessem erradicar seu carma
maligno e alcançar Estado de Buda. Ele nasceu em 16 de fevereiro de 1222 e faleceu
fisicamente em 13 de outubro de 1282.
Nichiren Shoshu Denominação Ortodoxa de Nichiren. A única denominação que

herdou e propaga os Verdadeiros Ensinamentos completos de Nichiren Daishonin.
Nichiu Shonin (1409–1482) O Nono Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu.

Durante seu mandato como Sumo Sacerdote, houve guerras generalizadas no Japão.
Apesar disso, ele viajou extensivamente para fins de propagação e converteu muitas
pessoas à Nichiren Shoshu. Ele foi o autor do próprio sinal
Glossário 127
escrito significativo, “Sobre Formalidades” (Kegi Sho) , que delineia as observâncias de

Nichiren Shoshu.
Nikko Shonin (1246–1333) O sucessor direto de Nichiren Daishonin

e o Segundo Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu. A partir de 1258, quando ele
conheceu Daishonin pela primeira vez até seu falecimento, ele estava constantemente
ao lado de seu mestre, servindo o Verdadeiro Buda. Ele fundou a Cabeça
Templo, Taisekiji, em outubro de 1290.
Shakubuku (literalmente “declarar e difundir amplamente”) Propagação de
Budismo Nitiren Shoshu. O processo de apresentar as pessoas ao True
Budismo, e ajudando-os a superar o seu apego ao provisório
ensinamentos, refutando pontos de vista incorretos e religiões heréticas.
Shakyamuni O fundador histórico do Budismo que viveu há aproximadamente 3.000
anos. A tradição chinesa e japonesa fixa a data de
seu nascimento em 8 de abril de 1029 aC e sua morte em 15 de fevereiro de 949 aC
Ele nasceu onde hoje é o Nepal como um príncipe, filho do rei
Shuddhodana da tribo Shakya. De acordo com a tradição budista, em
aos dezenove anos ele renunciou à sua vida principesca e começou sua jornada como
um asceta religioso em busca da verdade. Aos 30 anos, tendo
percebi que as severas austeridades da vida ascética na Índia não levaram a
um despertar para a verdade última, ele sentou-se sob uma árvore pipal (também
conhecida como “Árvore Bodhi ”) e meditou. Ele alcançou a iluminação
e embarcou em uma carreira vitalícia viajando pela Índia, pregando
a muitos discípulos e crentes para conduzi-los à mesma iluminação.
Durante os últimos oito anos de sua vida ele expôs os ensinamentos

do “Período Lótus-Nirvana”, no qual ele ensinou os princípios do
Sutra de Lótus, seu ensinamento mais elevado e instruções para sua transmissão.
Os ensinamentos de Shakyamuni no Sutra de Lótus revelam, em última análise, no
profundezas das passagens que seu status era provisório, e que o
O Verdadeiro Buda de Kuon Ganjo apareceria em Mappo para revelar o Budismo da
Verdadeira Causa que levaria toda a humanidade à iluminação.
Shodai “Cantando Daimoku”. Termo japonês que significa a prática de recitar Nam-Myoho-
Renge-Kyo.
Deidades Protetoras Shoten Zenjin ou “Deuses Budistas” que funcionam para
proteger aqueles que abraçam o Gohonzon e defendem os ensinamentos de
Verdadeiro Budismo.
Taisekiji O Templo Principal de Nichiren Shoshu. Está localizado no Japão

no sopé do Monte Fuji na cidade de Fujinomiya, província de Shizuoka. No
“Documento para Confiar a Lei que Nichiren propagou ao longo de Sua Vida” ( Nichiren
Ichigo Guho Fuzoku Sho), Nichiren Daishonin
ordenou que o Alto Santuário do Verdadeiro Budismo fosse erguido aos pés do Monte
Fuji. Em 1290, Nikko Shonin, sucessor direto de Daishonin, fundou Taisekiji. O terreno foi
doado por Nanjo Tokimitsu, um grande patrono leigo da Nichiren Shoshu. Taisekiji é onde
o Dai-Gohonzon está consagrado e onde vive o Sumo Sacerdote. Crentes da
Nichiren Shoshu de todo o mundo vêm em peregrinação a Taisekiji para orar ao Dai-
Gohonzon e participar do Ushitora Gongyo com o Sumo Sacerdote.
Três Grandes Leis Secretas Os princípios que constituem o núcleo e a base do

Budismo Nichiren Shoshu. Eles são o Verdadeiro Objeto de Adoração, o Verdadeiro Alto
Santuário e a Verdadeira Invocação.
O Verdadeiro Objeto de Adoração é o Dai-Gohonzon, inscrito por Nichiren
Daishonin em 12 de outubro de 1279. Dentro do Dai-Gohonzon estão a Pessoa e
a Lei. A Pessoa é a vida eterna e iluminada do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin.
A Lei é o Nam-Myoho-Renge-Kyo, para o qual Daishonin está eternamente
iluminado.
O Verdadeiro Alto Santuário é o lugar onde o Dai-Gohonzon será consagrado na
época do Kosen-rufu para que todas as pessoas do mundo possam erradicar seu
carma negativo e alcançar a iluminação.
Atualmente está consagrado no Salão de Consagração Hoando no Templo Nichiren
Shoshu Head, Taisekiji. Em um sentido geral, também significa o local onde o
Gohonzon é consagrado nos templos locais e nas casas dos crentes.
A Verdadeira Invocação é Nam-Myoho-Renge-Kyo. Nichiren Daishonin estabeleceu

a Verdadeira Invocação ao recitar o Nam-Myoho-Renge-Kyo pela primeira vez em 28
de abril de 1253. A Verdadeira Invocação carrega o significado tanto da fé quanto
da prática.
Três Períodos de Propagação Os três períodos de tempo após a morte de Shakyamuni.
O primeiro período de 1.000 anos após a morte de Shakyamuni é chamado de Antigo
Dia da Lei (Shobo). O segundo período de 1.000 anos é chamado de Dia Médio da Lei
(Zobo). O período final, a partir daí, é denominado Últimos Dias da Lei (Mappo). Shakya-
muni ensinou que os Últimos Dias da Lei durariam 10.000 anos ou mais, no futuro. Ele
ensinou que naquela época, como as pessoas não teriam nenhuma conexão com
Shakyamuni, não poderiam mais obter qualquer benefício de seus ensinamentos. O
Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin, apareceu no início dos Últimos Dias da Lei e
estabeleceu o Budismo das Três Grandes Leis Secretas para que todas as pessoas
pudessem alcançar a iluminação agora e no futuro.
Três Tesouros Os Três Tesouros são o que todos os budistas reverenciam como os
tesouros mais preciosos do Universo. Eles são o Buda, a Lei e o Sacerdócio. O Buda é
aquele que está iluminado para o
Glossário 129
verdade eterna da vida e do universo e possui as três virtudes de Soberano, Professor e

Pai. A Lei é o ensinamento que o Buda ensina através de sua própria iluminação. O
Sacerdócio significa os discípulos do Buda que herdam, protegem e transmitem os
ensinamentos às gerações futuras. Na Nichiren Shoshu o Buda é Nichiren
Daishonin, o eterno e Verdadeiro Buda dos Últimos Dias da Lei. A Lei é o Dai-
Gohonzon do Verdadeiro Alto Santuário do Verdadeiro Budismo, e o Sacerdócio é
Nikko Shonin, o Segundo Sumo Sacerdote, que recebeu diretamente a transmissão do
Verdadeiro Budismo, e todos os Sumos Sacerdotes sucessivos da Nichiren Shoshu que
receberam esta transmissão face a face numa sucessão ininterrupta durante mais de 750
anos.
Tozan A peregrinação ao Templo Nichiren Shoshu Head, Taisekiji, para ter uma
audiência com o Dai Gohonzon. A tradução literal é “escalar a montanha”.
Verdadeiro Budismo O Budismo de Nichiren Shoshu, a única e verdadeira denominação

do Budismo de Nichiren Daishonin.
Ushitora Gongyo O Gongyo conduzido pelos sucessivos Sumos Sacerdotes da

Nichiren Shoshu com o objetivo de alcançar o Kosen-rufu. É realizado por volta das
2h30 todas as manhãs no Salão de Recepção e é uma tradição de Taisekiji desde a
sua fundação.
Yohaijo O local no Salão de Recepção onde o Sumo Sacerdote oferece Suas orações
ao Dai Gohonzon pelo Kosen-rufu durante o Ushitora Gongyo. Está localizado à esquerda
do altar-mor do Salão de Recepção e possui as oferendas completas de velas, sempre-
vivas e incenso.
REFERÊNCIAS
Dai Nichiren Dai Nichiren; editado pelo Comitê Dai Nichiren; revista
mensal (cidade de Fujinomiya, província de Shizuoka, Japão:
Templo Principal Nichiren Shoshu Taisekiji)
Gosho Heisei Shinpen Nichiren Daishonin Gosho; editado por Abe
Nikken Shonin, 67º Sumo Sacerdote da Nichiren Shoshu. (Cidade de
Fujinomiya, província de Shizuoka, Japão: Nichiren Shoshu Head
Temple Taisekiji, 1994)
Kaiketsu Myoho-Renge-Kyo Narabi Ni Kaiketsu; editado por Abe Nikken Shonin,
67º Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu (cidade de Fujinomiya,
província de Shizuoka, Japão: Nichiren Shoshu Head Temple Taisekiji,
1998)
Mondan Nichikan Shonin Mondan Shu (Coleção das Exegese de Nichikan
Shonin); editado por Abe Nikken Shonin, 67º Sumo Sacerdote da Nichiren
Shoshu. (Tóquio: Seikyo Shimbun-sha)
MW Os Principais Escritos de Nichiren Daishonin; editado e traduzido
pelo Comitê de Tradução Gosho. (Tóquio: Centro Internacional Nichiren
Shoshu, Sete Volumes, 1979-1994)
Rekidai Rekidai Hossu Zensho (Coleção dos Escritos dos Sumos Sacerdotes
Sucessivos); editado por Hosoi Nittatsu Shonin, 66º Sumo Sacerdote da
Nichiren Shoshu. (Cidade de Fujinomiya, província de Shizuoka, Japão:
Templo Nichiren Shoshu Head, Taisekiji, 1972)
Seiten Nichiren Shoshu Seiten (Os Escritos Sagrados de Nichiren
Shoshu); editado por Horigome Nichijun Shonin, 65º Sumo Sacerdote da
Nichiren Shoshu. (Cidade de Fujinomiya, província de Shizuoka,
Japão: Seiten Publishing Committee, 1952)
Shintei Gosho Showa Shintei Nichiren Daishonin Gosho; editado por Hosoi
Nittatsu Shonin, 66º Sumo Sacerdote da Nichiren Shoshu. (Cidade de
Fuji-nomiya, província de Shizuoka, Japão: Nichiren Shoshu Head
Temple Taisekiji, 1966)
Yoshu Fuji Shugaku Yoshu (Coleção de Fundamentos de Estudo para a
Escola Fuji); editado por Hori Nichiko Shonin, 59º Sumo Sacerdote da
Nichiren Shoshu. (Tóquio: Seikyo Shimbun-sha)
131

NOTAS
1. As Três Grandes Leis Secretas: Os princípios que constituem o núcleo e a base
do Budismo Nichiren Shoshu. Eles são o Verdadeiro Objeto de Adoração, o
Verdadeiro Alto Santuário e a Verdadeira Invocação. O Verdadeiro Objeto de
Adoração é o Dai-Gohonzon, inscrito por Nichiren Daishonin em 12 de outubro
de 1279. Dentro do Dai-Gohonzon estão a Pessoa e a Lei. A Pessoa é a vida
eterna e iluminada do Verdadeiro Buda, Nichiren Daishonin. A Lei é o Nam-
Myoho-Renge-Kyo, para o qual Daishonin está eternamente iluminado. O
Verdadeiro Alto Santuário é o lugar onde o Dai-Gohonzon será consagrado na
época do Kosen-rufu para que toda a humanidade possa erradicar seu carma
negativo e alcançar a iluminação. Atualmente, está consagrado no Salão de
Consagração Hoando no Templo Nichiren Shoshu Head, Taisekiji. Em um
sentido geral, também significa o local onde o Gohonzon é consagrado nos
templos locais e nas casas dos crentes. A Verdadeira Invocação é Nam-
Myoho-Renge-Kyo. Nichiren Daishonin estabeleceu a Verdadeira Invocação ao
recitar o Nam-Myoho-Renge-Kyo pela primeira vez em 28 de abril de 1253. A
Verdadeira Invocação carrega o significado tanto da fé quanto da prática.
2. Isto se refere à história do Sutra Nirvana do monge Kakutoku e do Rei Utoku. O
monge Kakutoku defendeu a Verdadeira Lei e foi severamente perseguido.
O Rei Utoku apoiou Kakutoku e foi morto enquanto o defendia.
Kakutoku renasceu como Buda Kasho, e o Rei Utoku renasceu como
Shakyamuni.
3. Em Seus escritos, Sandai-hiho sho e Ichigo guho sho, Nichiren Daishonin deixou
o estabelecimento do Real Verdadeiro Alto Santuário como Sua Vontade para
as gerações futuras. De acordo com estes escritos, este Budismo certamente se
espalhará por todo o mundo. Nessa altura, não só um grande número de
pessoas comuns, mas também imperadores e reis, terão fé neste Budismo.
4. Honmonji pode ser traduzido aproximadamente como “Templo dos Ensinamentos Essenciais”.
5. Os serviços listados aqui são as cerimônias realizadas no Templo Principal. Em
cada Templo local, os serviços e cerimônias também são realizados em
conformidade com as datas acima. Nos Estados Unidos, alguns templos locais
celebram as cerimônias no domingo mais próximo da data real da cerimônia.
6. Ko, como termo geral, é uma cerimônia na qual os crentes oferecem louvor e
gratidão ao objeto de culto da religião e ao seu fundador. O Sutra é recitado,
orações são oferecidas e uma palestra sobre o ensinamento ou uma passagem
do Sutra ou do Gosho é pregada.
133

Nichiren Shoshu Pratica Basica

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© 2003 NST (revisado)

Capítulo 1 Nitiren Shoshu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

Capítulo 2: O Propósito da Fé. . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

Fé, prática e estudo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Proteção interna e externa. . . . . . . . . . . . . . .8

Capítulo 3: Gongyo, a Fonte da Fortuna. . . . . . . . . . . 10

Uma prática forte e constante, dia após dia. . . . . . . . . . . . 14

Capítulo 4: Como fazer Gongyo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

Fazendo Gongyo com duas ou mais pessoas. . . . . . . . . . . 18

O Livro Memorial (Kakocho) . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Capítulo 5: As Cinco Orações de Gongyo. . . . . . . . . . . . . . 22

Por que recitamos os capítulos Hoben e Juryo . . . . . . 22

As Cinco Orações de Gongyo - Antecedentes Históricos. . . 23

As Três Virtudes e a Unidade da Pessoa e da Lei.

Como configurar seu altar Nichiren Shoshu. . . . . . . . . 38

Instruções para consagrar o Gohonzon 43

Capítulo 7 As Contas de Oração (Juzu) . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

O Simbolismo de Unir as Mãos em Oração. . . . . . . 52

A prática real de unir as mãos em oração. . . 52

Capítulo 9 Religiões Provisórias. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Comparando o Budismo com Outras Religiões. . . . . . . . . 59

Comparando os Sutras Budistas entre si. . . . 60

Determinando a Lei Budista Apropriada para Mappo . 61

Capítulo 10 Benefícios e efeitos negativos. . . . . . . . . . . . . 66

Quatro tipos de Bachi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

Capítulo 11 A raiz da infelicidade. . . . . . . . . . . . . . . 73

Alegria e convicção como base para fazer Shakubuku. . 82

Capítulo 13 O Relacionamento Mestre-Discípulo. . . . . . . . . 84

Capítulo 14 A Importância de Tozan. . . . . . . . . . . . . . . . 92

Capítulo 15 Gokuyo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Capítulo 16 A Tábua Memorial de Toba . . . . . . . . . . . . . . 107

Capítulo 17 O Hokkeko. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

Capítulo 18 Participando de Cerimônias e Atividades

Glossário ................................... 124

Shakyamuni, o fundador histórico do Budismo que viveu na Índia há três mil

No entanto, Shakyamuni fez uma previsão adicional no Sutra de Lótus.

A medicina difere de acordo com a doença. A medicina

2 Noções básicas de prática do Nichiren Shoshu

Esta é uma metáfora para o princípio de que na era de Mappo, quando o

Agora, nos Últimos Dias da Lei, nem o Lótus

O Verdadeiro Budismo do Buda Original, Nichiren Daishon-in, o

transmitido por Nikko Shonin ao Terceiro Sumo Sacerdote, Nichimoku

ATINGINDO O BUDA NESTA VIDA

6 Noções básicas de prática do Nichiren Shoshu

falhas em seu caráter e superar doenças, pobreza ou problemas familiares.

Assim, é importante que tenhamos uma fé inabalável e busquemos

O segundo propósito importante da fé é o Kosen-rufu, que significa proteger

Aqueles que fazem deste espírito admirável uma parte profunda de si

FÉ, PRÁTICA E ESTUDO Para obter os

A prática inevitavelmente acompanha a fé. Isto significa que a vontade

Exercite-se nas duas formas de prática e estudo.

Daishonin ensina que devemos trabalhar diligentemente em nossa

8 Noções básicas de prática do Nichiren Shoshu

de crentes experientes. É importante que percorramos juntos o caminho da

PROTEÇÃO DE DENTRO E DE FORA

Sem o tremendo benefício do Verdadeiro Budismo, seria impossível alcançar

Dentro, há discípulos que entendem a doutrina imensamente

Conseqüentemente, o espírito fundamental dos crentes da Nichiren Shoshu é

Há grande virtude em reverenciar o Sumo Sacerdote, que possui a Herança da

A primeira coisa que um novo crente aprende com seu padrinho é

Gongyo: a fonte da fortuna 11

RECONHECIMENTO DE QUE O GOHONZON É A VIDA DE

Gongyo é uma cerimônia magnífica e solene e é fonte de mérito profundo.