O Mistério Da Reencarnação e Os Anjos Caídos

"O MISTÉRIO DA (RE)ENCARNAÇÃO E OS
ANJOS CAÍDOS": AS REENCARNAÇÕES de

ADÃO, ENOQUE, METATRON, (JESUS),
E JOSEPH - UMA POLÊMICA ANTICRISTÃ NO
ZOHAR
Jonatan M. Benarroch
Universidade Hebraica de Jerusalém
ABSTRATO
A reencarnação de Adão em José, os anjos caídos ('Azza e 'Azza'el) e os irmãos de José,

uma possível polêmica cristã a respeito de Metatron e Jesus, o mistério da "fisionomia
divina", o "livro de Rabi Kruspedai" e o encontro com sua mãe no dia da morte de R.
Kruspedai - estão todos incluídos em algumas passagens zoharicas impressas no
Tikkunei haZohar 70 (134b-136a), que é o final do Tikkunei haZohar. Kruspedai" e o
encontro com sua mãe no dia da morte do R. Kruspedai - estão todos incluídos em
algumas passagens do Zoharic impressas no Tikkunei haZohar, no final do Tikkun 70
(134b-136a), que é o texto central deste artigo. O principal objetivo deste artigo é
discutir a ligação multifacetada entre Metatron e Jesus como parte das polêmicas
ocultas dos Zoharas contra o cristianismo.
PALAVRAS - CHAVE : Zohar, Adão, Enoque, Metatron, Jesus
Em algumas passagens zooláricas no final do Tikkun 70 (134b-136a),

impressas no Tikkunei haZohar (TZ), o último estrato da clássica obra
cabalística castelhana conhecida como Sefer ha-Zohar (séculos XIII e
XIV),1 um número de tradições textuais são combinadas: a reencarnação
de Adão em José, os anjos caídos 'Azza e 'Azza'el e os irmãos de José, uma
ligação entre o arcanjo Metatron e Jesus, o mistério da "fisionomia divina",
o "livro do rabino Kruspedai" e o encontro com sua mãe no dia da morte
de R. Kruspedai. Kruspedai. Os principais temas que conectam todas
essas representações são a figura de Metatron, a questão da encarnação e
as complexas polêmicas ocultas contra o cristianismo.2
A figura do arcanjo Metatron e suas afinidades ambivalentes e
complexas com Jesus são o tema central deste artigo.3 Várias tradições
textuais que aparecem no final do Tikkun 70 em TZ estão todas ligadas à
figura de Metatron, sua reencarnação em José, seus laços com a figura de
R. Kruspedai, e até mesmo sua associação com a "fisionomia divina" 4 e
JOURNAL of MEDIEVAL RELIGIOUS CULTURES, Vol. 44, No. 2, 2018
Copyright © 2018 The Pennsylvania State University, University Park, PA
118 Journal of Medieval Religious Cultures
(Jornal de Culturas Religiosas
a questão Medievais)
da encarnação. O principal objetivo deste artigo é enfatizar a
ligação multifacetada entre Metatron e Jesus como parte da polêmica
oculta dos Zoharas contra o cristianismo.
"O LIVRO DAS gerações" E O MISTÉRIO DA REENCARNAÇÃO
O texto discutido neste artigo aparece em vários manuscritos bizantinos,

que compõem um grupo único de manuscritos antigos do Zohar (séculos
XIV e XV), e na edição impressa do Zohar de Cremona (século XVI),
com a seguinte abertura "(Gênesis 5:1) 'Este é o livro das gerações de Adão
(toledot adam)', 'Este é' - como existem alguns livros: o livro de Rav
Hamnuna Sava, o livro de Rav Kruspedai, o livro de Enoque, o jovem,
sobre o qual se afirma: (idem, 24) 'Enoque andou com Deus; então ele não
existia mais, porque Deus o tomou'. E por que o chamaram de 'gerações
de Adão'? Mas aqui está o mistério da reencarnação".5 Essa passagem
começa com uma homilia sobre as palavras iniciais de Gênesis 5:1: "Este
é o livro das gerações de Adão. Quando Deus criou o gênero humano, ele
o fez à semelhança de Deus" (NRSV; com algumas correções minhas). A
homilia atual se concentra na cláusula inicial, com base em seu
significado literal: "Este é o livro das gerações de Adão".6 A homilia
afirma que a frase "livro das gerações de Adão" é modificada pelo
pronome demonstrativo this para sugerir a natureza única do livro,7 que é
diferente de outros na "biblioteca celestial", que inclui o livro de Rav
Hamnuna Sava, o livro de Rav Kruspedai e o livro de Enoque, o jovem.8
Essa passagem provavelmente faz alusão a uma passagem semelhante
nos escritos de
R. Eleazar de Worms (séculos XII e XIII), que trata do livro de gerações
de Adão:
A imagem da alma está acima. (Gênesis 5:1) "Este é o livro das

gerações de Adão". "Este" - como há outro [livro]. Há o livro de
Crônicas e o livro de Josipom, que começaram a partir de Adão.
"Este é o livro das gerações de Adão", e há um livro de cima, no
qual todos os anjos que têm as imagens de todos os futuros seres
humanos estão escritos, como (Zacarias 3:1): "Então ele me mostrou
o sumo sacerdote Josué em pé diante do anjo do Senhor", e como
(Gênesis 32:25-32) a imagem do anjo que Jacó viu, como se
estivesse vendo a face de Deus. E há todas as imagens da face do
homem que
JONATAN M. BENARROCH 119
Daniel viu. E a imagem do homem que está no comando dos

[mundos] inferiores, como (Daniel 7:13) "Vi um semelhante a um
filho de homem vindo com as nuvens do céu" e como a imagem do
homem que está no comando dos [mundos] superiores: (Ezequiel
1:26): "e assentado sobre a semelhança de um trono havia algo que
parecia uma forma humana" e está escrito: (Daniel 7:13): "E ele
veio ao Ancião de Dias e foi apresentado diante dele". E quando o
anjo encarregado da gravidez precisa formar o rosto do feto, ele
olha para o livro de imagens e vê qual signo do zodíaco e quais
anjos [imagem] foram escritos para essa criança. Como foi escrito
nos dias de Gênesis, como é
disse: (Gênesis 5:1) "Este é o livro das gerações de Adão. Quando
Deus criou Adão, ele o fez à semelhança de Deus".9
O "livro das gerações" é descrito aqui como o "livro das imagens" que
formam os rostos de toda a humanidade à semelhança das imagens de
Deus descritas em Ezequiel e Daniel. Esse texto provavelmente também
influenciou a formação da composição Zoharica conhecida como Raza
deRazin (lit. "Segredo dos Segredos"),10 que lida com a ciência da
fisionomia, também abrindo com o versículo de Gênesis 5:1.11
O homilista em TZ então pergunta por que o livro é chamado de "as
gerações de Adão".12 Ele responde que a palavra gerações no título dá a
entender o "mistério da reencarnação" ‫ )רזא)דגלגולא‬oculto nesse livro.13
Antes de discutir o resto da homilia em profundidade, deve-se notar que
dois dos livros mencionados aqui, o livro de Rav Kruspedai e o livro de
Enoque, o jovem, não aparecem em nenhum outro lugar na literatura
zoolárica (que tem muitas referências ao "livro de Enoque").14
Deve-se observar ainda que a homilia citada acima aparece em outros
manuscritos e nas primeiras edições impressas em uma versão diferente.
Nessa versão, a referência ao livro de Rav Kruspedai é seguida pela
história da visita da mãe de Rabi Kruspedai no dia de sua morte. Além
disso, a referência ao livro de Enoque, o jovem, aparece como uma
homilia separada, após a história sobre R. Kruspedai. Nela, "o livro das
gerações de Adão" é identificado com o livro de Enoque, o jovem: "Outra
palavra, (Gênesis 5:1) 'este é o livro das gerações de Adão' - este é o livro de
Enoque, o jovem, sobre o qual se afirma (idem, 24) 'Enoque andou com
Deus; então ele não existia mais, porque Deus o tomou', e por que é
chamado de 'gerações de Adão'? Mas aqui está o mistério da
reencarnação".15 Essa homilia adicional sobre as palavras iniciais de
Gênesis 5:1 é importante por causa da identificação do "livro das
gerações de Adão" com o livro de Enoque
Medievais)
os jovens. Portanto, a pergunta: Por que o livro é chamado de "as

gerações de Adão"? não se refere ao livro mencionado no versículo, mas
sim ao livro de Enoque, o jovem. Nessa versão, a pergunta é, na verdade:
Por que o livro de Enoque, o jovem, é chamado de "as gerações de
Adão"?16
Embora não possa ser determinado de forma inequívoca, minha
opinião é que a versão nos manuscritos bizantinos e na edição de
Cremona é posterior.17 A história sobre a morte de R. Kruspedai (e a
transformação da referência ao livro de Enoque, o jovem, em uma
homilia adicional sobre o versículo de Gênesis) é provavelmente uma
reformulação posterior da versão anterior encontrada nos manuscritos
bizantinos.18
Em todas as versões, a homilia continua identificando explicitamente o
livro de Enoque, o jovem, com "o livro das gerações de Adão" e levantando
a questão de por que o livro de Enoque, o jovem, é conhecido pelo último
nome:
E por que o chamaram [o livro de Enoque, o jovem] (Gênesis 5:1) de

"As gerações de Adão"? [Porque foi dele [Adão] que ele [Enoque]
emergiu, e ele [Enoque] foi um descendente dele [Adão]. E por que ele
(Enoque) é chamado de "Juventude"? Mas aqui está o mistério [de] (Jó
33:25) ". . . ele voltará aos dias de sua juventude", como era antes.
Depois disso, ele desceu até ele [José], de quem se diz: (Gênesis 37:2)19
"e o rapaz [Heb. na'ar, também traduzido como "servo"] estava com os
filhos de Bila e Zilpa, esposas de seu pai; e José levou a seu pai a má
fama deles". (TZ 137b)
Aparentemente, essa versão é mais consistente com a identificação

posterior entre o livro de Enoque, o jovem, e o livro das gerações de
Adão, o que pode ser o motivo pelo qual um editor posterior transformou
a identificação em uma homilia separada. Aqui está claro que as palavras
"'As gerações de Adão', como ele saiu dele" devem ser entendidas como
se referindo à imagem de Enoque, o jovem, o herói do livro de Enoque, o
jovem, também conhecido como Metatron "o jovem" (conforme descrito
no Terceiro Livro de Enoque),20 que é descrito como um "descendente" e
reencarnação de Adão. De fato, a próxima pergunta é por que Enoque é
chamado de "jovem". A resposta sugere que Enoque, que "retornou aos
dias de seu vigor juvenil" (Jó 33:25), retorna à sua primeira encarnação
como Adão, identificando assim Adão com Metatron.21
"O livro de Enoque, o jovem" é uma frase característica dos Zoharas e
sugere claramente
Medievais)o Terceiro Livro de Enoque, que conta como o humano
Enoque, filho de Jarede, tornou-se o arcanjo Metatron, cujos muitos
epítetos no livro incluem "Jovem".22 A descrição Zoharica aqui conta
como a alma de
O Adão Primordial ("Adam Kadmon") reencarnou como Enoque e depois

se transformou no Metatron Jovem, retornando aos "dias de seu vigor
juvenil", ou seja, sua primeira encarnação como a alma de Adão. Essa
descrição da reencarnação da alma de Adão como Enoque e depois
Metatron também é encontrada no Zohar, na seção que trata da luz que foi
perdida por Adão depois que ele pecou e da transferência dessa luz de
Adão para Enoque.23 As homilias em TZ, que são o ponto central do
presente artigo, estão intimamente ligadas a esse segmento e a uma fonte
adicional no Zohar que descreve um processo semelhante de
reencarnação da alma de Adão (descrita como "a alma de Adão"). A alma
de Adão (descrita como "a alma brilhante do espéculo superior ‫ דלעילא‬- "
‫ )נשמתאדאספקלריא זהרא‬em Enoque.24 Do que foi demonstrado até agora,
pode-se encontrar uma associação significativa entre a imagem de Deus e
as figuras de Adão, Enoque, Metatron, Rav Hamnuna Sava e Rav
Kruspedai.
HOMILIES SOBRE O "LIVRO DAS GERAÇÕES DE ADÃO" IN tz E IN

raza derazin
A homilia em consideração continua descrevendo a reencarnação de

Adão como outro jovem, a saber, José, sobre quem Gênesis (37:2) diz:
"Ele era um ajudante/servo [Heb. na'ar, também traduzido como
"jovem"] para os filhos de Bila e Zilpa" (TZ 135b). Isso é seguido por um
diálogo entre Rabi Shimon Bar Yochai e seu filho, Rabi Elazar, que
forma a identidade da alma compartilhada pelos três jovens ou na'arim:
Adão, Metatron e José.25 Essa seção é, na verdade, a continuação de um
diálogo que começa nas edições impressas (século XVI) logo após o
início do Tikkun 70:
(Gênesis 5:1) "Este é o livro das gerações de Adão." R. Shimon

abriu e disse: Eu levanto minhas mãos para Aquele que criou o
mundo, que nos revelará mistérios ocultos selados mais elevados ‫]רזין‬
‫]עלאיןטמירין גניזין סתימין‬, [a fim de] proferi-los diante da Shekhinah. . .
. Ele abriu e disse: "Este é o livro das gerações de Adão." . . . "Isto"
certamente [alude] às quatro faces do Leão; quatro faces do Boi; quatro
faces da Águia. Por meio do qual são conhecidos os rostos das
pessoas. (Êxodo 18:21) "E vereis de todo o povo."
Pelo cabelo. . . . Pela testa. . . . Pelas orelhas. . . . Pelos olhos. . . .
PeloMedievais)
nariz. . . . Pela boca. . . . Pelas mãos, pelas cores do
cabelo: O cabelo branco é daqueles homens capazes ‫]אנשי]חיל‬, pois é
declarado sobre eles:
(Daniel 7:9) "e o Ancião de Dias estava sentado, com Sua

vestimenta branca como a neve, e o cabelo de Sua cabeça como
pura lã limpa". (Tikkun 70, 121a -122)
Deve-se observar que, embora a seção em consideração comece com esse

texto em todas as versões disponíveis para nós, nos manuscritos
bizantinos ele também é o início de todo o Tikkun, que é numerado como
"Tikkun 61", em vez de "Tikkun 70".26 Tanto o Tikkun 70 (nas edições
impressas) quanto o Tikkun 61 (nos manuscritos bizantinos) começam com
uma homilia sobre Gênesis 5:1: "Este é o livro das gerações de Adão".
Além disso, a passagem inteira (Tikkun 70, 121a-138b) é muito
semelhante à composição Zoharica conhecida como Raza deRazin,27 que
começa com uma seção estilisticamente semelhante à primeira parte do
Tikkun 61 nos manuscritos bizantinos:
"E você verá de todo o povo" (Êxodo 18:21). Esse é o livro das
gerações de Adão [toledot adam] [ou das Características Humanas]
(Gênesis 5:1) - esse é um dos livros ocultos e profundos.
Rabi Shimon disse: "Levantei minhas mãos em oração Àquele
que criou o mundo; pois, embora assuntos ocultos, antigos e
elevados sejam revelados nesse versículo, é preciso examinar e
olhar para os segredos desse livro antigo, do qual o Livro oculto do
Rei Salomão foi derivado.
"Isso - do qual tudo depende. . . . Este é o livro - para entender o
conhecimento oculto e profundo que foi transmitido ao Adão
Primordial a respeito das características dos seres humanos. Esse
conhecimento foi transmitido ao rei Salomão; foi legado a ele e ele
o escreveu em seu livro.
"Aprendemos que Moisés ficou perplexo com essa [sabedoria] até
que Shekhinah chegou e o instruiu. Ela viu e selecionou todos os
homens com visões distintas. Foi lá que Moisés aprendeu essa
sabedoria, entrando nela, como está escrito: "E você verá de todo o
povo" (Êxodo 18:21). E você, você observará e examinará
isto - você, e nenhum outro, para conhecer e contemplar sessenta
miríades. 'Seis características a serem examinadas no rosto das
pessoas, para sondar claramente a sabedoria: pelo cabelo, olhos,
nariz, lábios, rosto e mãos'".28
Ambas as passagens comentam o mesmo versículo, Gênesis 5:1, e essa

homilia de Raza deRazin tem muito em comum com a de TZ; ambas
tratam da ciência da fisionomia sugerida nesse versículo (Gênesis 5:1): desde
Medievais)
que o
Se o ser humano é criado "à imagem de Deus", cada característica física

tem um significado profundo.29 Em ambos, o "livro das gerações de
Adão" está ligado a outros "livros ocultos", e a lista continua com "o livro
oculto do Rei Salomão", que está intimamente relacionado ao livro de
Rav Hamnuna Sava.30
Além disso, nas passagens iniciais tanto do Tikkun 61 (mss. bizantino)
quanto do Raza deRazin, R. Shimon Bar Yochai é descrito levantando as
mãos em oração ao Criador para que a Torá oculta lhe seja revelada. Os
principais "mistérios da Torá" mencionados nessas seleções estão
relacionados à ciência da fisionomia; ambos interpretam Êxodo 18:21 - "E
contemplarás de todo o povo" - como se referindo, nesse contexto, ao
conhecimento de Moisés sobre essa sabedoria. Para a discussão atual,
deve-se observar que a fisionomia no Tikkun 61 (mss. bizantino) está
intimamente relacionada às quatro visões da carruagem superior e às
visões das Aparências Maior e Menor (Arikh Anpin e Ze'eir Anpin). Nas
edições impressas, essa seção começa com uma glosa do editor que
consiste principalmente em uma advertência severa para que o leitor não
erre ao entender as descrições antropomórficas de Deus e relacionar isso
com a advertência dada por R. Shimon no início de Idra Rabbah, que
também lida com homilias preocupadas principalmente com tikkun
("reparar" ou "retificar") das Aparências Maior e Menor de Deus (ver
Mântua, 120a-b).31 Nesta subseção, foi demonstrado que as homilias
sobre o "livro das gerações de Adão", tanto em TZ quanto em Raza deR-
azin, criam uma ligação entre a ciência da fisionomia e a imagem de Deus
- e em TZ até mesmo as visões das Aparências Maior e Menor (Arikh Anpin
e Ze'eir Anpin) - como se referindo à "fisionomia divina".
A BRIGA dos ANJOS CONTRA ADÃO (E ENOQUE-METATRON) -

TRANSFORMADA NO PECADO DE VENDER JOSÉ
Retornando ao mistério das encarnações de Adão-Metatron-José,

conforme descrito na passagem principal em consideração, a passagem
traça paralelos entre a tradição referente às objeções angélicas à criação
de Adão e a tradição referente à objeção dos anjos caídos ao culto de
Metatron,32 que está ligada à disputa entre José e seus irmãos:
Depois disso, ele desceu até ele [José], de quem se diz: (Gênesis 37:2)
"e o rapaz [Heb. na'ar, também traduzido como "servo"] foi
com Medievais)
os filhos de Bila e Zilpa, mulheres de seu pai; e José trouxe a
seu pai a má fama deles". O que significa "a má fama deles"? Mas
eles eram do tipo daqueles que diziam: (Salmos 8:4-5)33 "Que são os
seres humanos, para que te lembres deles, e os animais, para que te
preocupes com eles? Contudo, Tu os fizeste um pouco mais baixos do
que Deus", pois Tu lhe deste todo o tesouro do céu, e todas as
chaves estão em sua mão, e o governo de tudo é dele, como o rei
que disse a José: (Gênesis 41:40) "somente o trono farei maior do
que tu".
Ele [R. Elazar] disse a ele [R. Shimon]: E, no entanto, 'Azza e
'Azza'el eram esses! Ele [R. Shimon] lhe disse: E ainda outros
estavam reunidos com ele. R. Elazar lhe disse: E, no entanto, o
Abençoado Santo, antes de se aconselhar com Suas hostes (ou seja,
Angeles) não havia feito Adão, pois Ele disse: (Gên. 1:26)
"Façamos um humano [Adão] à nossa imagem, de acordo com
nossa semelhança." Ele [R. Shimon] disse a ele: a fim de ensinar à
humanidade uma lição sobre como o Maior tomou conselho do
menor ‫]דנטיל]מניה מדזעיר עצה רברבא‬. E, além disso, há outro mistério
aqui: [é comparado] a um rei que tinha um mensageiro fiel, a quem
ele queria dar sua recompensa. Ele [o rei] disse a seus anfitriões:
Desejo fazer deste meu mensageiro um governante sobre vocês,
porque ele é fiel. Quem souber algo mais sobre ele, fale. Quando
não foi encontrado ninguém que o denunciasse, Ele disse: (Gênesis
1:26) "Façamos um humano [Heb. Adão]". . . . Esse é Metatron
correspondendo a José abaixo. Mas havia outros que o odiavam e
disseram: (Salmos 8:4) "o que são os seres humanos, para que te
lembres deles", e por causa disso: (Gênesis 37:2-4) "e José levou a
seu pai a má fama deles... eles o odiavam e não podiam falar
pacificamente com ele". E não que esses fossem 'Azza e 'Azza'el,
mas eram outros que se reuniram [foram incluídos] com eles.
(Tikkun 70, 137b-138a)
Imediatamente após descrever a encarnação da alma da "juventude" (na'ar)

de Adão-Metatron em José, a passagem faz um paralelo entre os irmãos
de José e aqueles que disseram: "Que são os seres humanos, para que te
lembres deles? (Sl. 8:4). Por outro lado, Deus dá a Adão-Metatron "todos
os tesouros do céu e todas as suas chaves" (uma descrição claramente
identificada com Metatron em muitos lugares no Zohar),34 que é
semelhante à autoridade concedida a José. Aqui surge a pergunta: Quem
perguntou: "O que são os seres humanos para que você se lembre deles?"?
Quem era "o estoque" a partir do qual a autoridade de José foi concedida?
Medievais)R. Elazar responde à homilia de R. Shimon (indicando
irmãos surgiram?
que toda a homilia de abertura em consideração é atribuída a
R. Shimon Bar Yochai) e afirma que seu pai certamente está se referindo
aos anjos caídos 'Azza e 'Azza'el.35 No entanto, R. Shimon responde que
ele não estava se referindo aos anjos caídos 'Azza e 'Azza'el, mas sim a
dois outros anjos que se opuseram a Adão.
Escondidos nessas duas posições estão indícios de duas tradições
apocalípticas antigas: uma relacionada a Enoque e outra relacionada a
Adão.36 Cada uma delas relata uma tradição de apoteose humana a um
status quase divino. Entretanto, em estágios posteriores de
desenvolvimento, essas duas tradições apocalípticas às vezes se fundiram
em descrições dos laços entre Adão e Enoque. A descrição que exerce a
maior influência sobre essa homilia zoolárica parece ser a descrição dos
anjos que se opuseram à transformação de Enoque-Metatron em um
arcanjo e no anjo principal do reino dos céus, conforme descrito em 3
Enoque, conhecido na tradição judaica como Sefer Hekhalot (séculos VII
e VIII):37
R. Ismael disse: Então questionei o anjo Metatron, Príncipe da

Presença Divina. Eu lhe perguntei: "Qual é o seu nome?" Ele
respondeu: "Tenho setenta nomes... no entanto, meu rei me chama de
'Juventude' [Na'ar]".
R. Ismael disse: Eu disse a Metatron: "Por que você é chamado pelo
nome de seu Criador com setenta nomes? Você é maior do que
todos os príncipes, mais exaltado do que todos os anjos, mais amado
do que todos o s ministros, mais honrado do que todas as hostes e
elevado acima de todos os potentados em soberania, grandeza e
glória; por que, então, o chamam de 'Juventude' nas alturas
celestiais?" Ele respondeu: Porque eu sou Enoque, o filho de Jarede.
Quando a geração do Dilúvio pecou e se voltou para as más ações, e
disse a Deus: (Jó 21:14) "Vá embora! Não queremos aprender seus
caminhos". [Por isso, o Santo, bendito seja, me elevou durante a vida
deles, diante de seus olhos, às alturas do céu, para servir de
testemunha contra eles às gerações futuras. E o Santo, bendito seja
ele, designou-me no alto como príncipe e governante entre os anjos
ministradores. Então, três dos anjos ministradores, 'Uzza, 'Azza e
'Aza'el, vieram e apresentaram acusações contra mim no alto dos
céus. Eles disseram diante do Santo, bendito seja: "Senhor do
Universo, os primitivos não lhe deram um bom conselho quando
disseram: Não crie o homem!" O Santo, bendito seja, respondeu:
"Eu o criei e o sustentarei; eu o carregarei e o livrarei." Quando eles
me viram, disseram diante dele: "Senhor
Medievais)que direito tem ele de ascender à mais alta das alturas?
do Universo,
Ele não é descendente daqueles que pereceram nas águas do
Dilúvio? Que direito tem ele de estar no céu?" Novamente, o Santo,
bendito seja, respondeu e disse a eles: "Que direito vocês têm de me
interromper? Eu escolhi este, de preferência a todos vocês, para ser
um príncipe e um governante sobre vocês nas alturas celestiais".
Imediatamente, todos se levantaram e foram ao meu encontro e se
prostraram diante de mim, dizendo: "Feliz é você e felizes são seus
pais, porque seu Criador o favoreceu". Porque sou jovem em sua
companhia e um mero jovem entre eles em dias, meses e anos -
portanto, eles me chamam de "Juventude" [Na'ar].38
As descrições aqui incorporam dois elementos importantes para a

discussão atual. O primeiro é a descrição da transformação de Enoque-
Metatron em um ser divino, chamado pelo nome de Deus e tornando-se o
anjo principal; o segundo é o motivo da designação na'ar. No contexto de
Enoque-Metatron se tornar o anjo principal, também é mencionado que
três dos anjos ministradores, Uzza, 'Azza e 'Azza'el, se opuseram a essa
transformação. Um argumento que apóia sua afirmação é a menção dos
"primeiros" que se opuseram à criação de Adão, mostrando que já em 3
Enoque há uma conexão entre Enoque-Metatron e Adão. A descrição dos
"primeiros" anjos em 3 Enoque ("Said not the First Ones rightly before
you") é, na verdade, uma citação das palavras dos anjos citadas no
Talmude Babilônico (BT) Sanhedrin 38b, onde eles se opõem à criação
de Adão e citam o versículo também citado em TZ, "What are human
beings that you are mindful of them? (Sl. 8:4).39
Finalmente, a citação de 3 Enoque explica por que Enoque-Metatron é
chamado de na'ar. Esse nome foi dado a ele porque ele foi o mais jovem
dos anjos a ascender na hierarquia, começando como um humano
conhecido nas escrituras como "Enoque ben Jarede" e só recentemente se
tornando o anjo Metatron. Em minha opinião, essa descrição é a principal
prova de que "O livro de Enoque, o jovem", mencionado em TZ, é de fato
3 Enoque (Sefer Hekhalot), porque essa é a fonte primária que faz uma
conexão entre a designação na'ar e a transformação de Enoque ben Jared
no anjo Metatron, que é elevado à categoria de arcanjo e se torna
semelhante a um deus.
Outra referência interessante aos anjos caídos Azza e 'Azza'el, que são
mencionados juntamente com Metatron, aparece em uma tigela de
incenso aramaica (séculos III a VII): "Todos eles foram extintos e
anulados pela ordem do Deus ciumento e vingador, aquele que
enviou Azza, Azzael e Metatron, o grande príncipe de seu trono".40 Essa

tigela de encantamento foi usada como amuleto mágico para proteção
contra diferentes forças demoníacas, identificadas aqui com Azza e
Azzael, e para vencê-las com sucesso. Isso era feito usando o poder do
"Deus vingador" e de "Metatron, o grande príncipe de seu trono".
Além disso, a descrição dos anjos Uzza, 'Azza e 'Azza'el em 3 Enoque
é muito familiar na tradição da literatura enóquica, e eles estão em relação
direta com os anjos caídos Shemhazai e Azazel, que tiveram relações
sexuais com fêmeas humanas e geraram os gigantes, conforme descrito
em 1 Enoque.41 No entanto, parece que as principais fontes que
influenciaram as descrições de 'Azza e 'Azza'el no Zohar são 3 Enoque e o
"Midrash de Shemhazai e 'Azza'el" descrito no Midrash Bereishit Rabbati
(Moshe haDarshan, século XI), que é claramente uma reformulação de
motivos de 1 Enoque e 3 Enoque.42 Esse midrash descreve a objeção dos
anjos caídos Shemhazai e Azazel à criação de Adão (novamente citando o
versículo "O que [é Adão] para que te lembres dele?") e também se refere
a Metatron como mensageiro de Deus para Shemhazai, que o informa
sobre a destruição futura que será trazida ao mundo.
De fato, parece que a descrição dos anjos 'Azza e 'Azza'el no Zohar foi
influenciada pela descrição dos três anjos caídos Uzza, 'Azza e Azza'el
em 3 Enoque (que se opuseram à ascensão de Enoque-Metatron) e dos
dois anjos caídos no midrash de Shemhazai e Azazel (que se opuseram à
criação de Adão). No entanto, a descrição em TZ, particularmente a
objeção de R. Shimon Bar Yochai à contagem de 'Azza e 'Azza'el entre os
anjos que se opuseram à criação de Adão, também é influenciada pelo
relato dos anjos ministradores em BT Sanhedrin 38b.
É evidente que a discussão em TZ se desenvolveu a partir de duas
passagens importantes no Zohar que tratam de incidentes semelhantes. A
primeira está impressa no Zohar sobre Parashat Balak,43 , enquanto a
outra, que na verdade faz parte de TZ, está impressa no Zohar sobre
Parashat Bereishit.44 Além disso, há várias passagens na literatura
zoolárica que tratam dos anjos caídos 'Azza e 'Azza'el.45 Na primeira
passagem, do Zohar Balak, R. Shimon Bar Yochai expõe o versículo do
Salmo 8:4 - "O que são os seres humanos para que você se lembre
deles?"- e descreve a consulta do Santo Abençoado aos anjos quando Ele
quis criar Adão.46 Depois que vários grupos de anjos superiores se
opuseram à criação de Adão e foram queimados, o último grupo foi até o
Santo Abençoado, fez a pergunta "O que são os seres humanos, para que
te lembres deles?" e indagou sobre a natureza de Adão. Deus responde
que Adão Medievais)
será criado à imagem dos seres superiores.
seres (anjos) e os excederá em sabedoria. Finalmente, depois que Adão é

criado e peca, 'Azza e 'Azza'el vão diante de Deus para denunciá-lo, e
Deus os expulsa do céu. Isso é semelhante à descrição em 3 Enoque de
Uzza, 'Azza e 'Azza'el objetando à ascensão de Enoque-Metatron ao topo
da hierarquia angelical e citando os ("primeiros") anjos inferiores que
objetaram à criação de Adão fazendo a mesma pergunta do Salmo 8:4.
Nesse contexto, é interessante notar que o Zohar também descreve a
remoção da "luz"/alma de Adão (zihara 'ila'ah) e sua transferência para
Enoque como ocorrendo após o pecado de Adão.47
Nessa descrição, que é influenciada por várias discussões na literatura
rabínica, há indícios da superioridade de Adão sobre os anjos, mas não há
nenhuma referência explícita a ele se tornando objeto de um culto e
governante do reino celestial. Além disso, embora haja indícios de uma
conexão entre Adão e Enoque-Metatron, eles estão implícitos, e a maior
parte da ênfase está na imagem de Adão, conforme descrito em BT
Sanhedrin 38b e Bereishit Rabbati.
Entretanto, na segunda descrição em TZ, que está impressa no Zohar
Bereishit,48 , há um acréscimo que é muito importante: quando Deus criou
Adão, Ele queria torná-lo "o líder superior a todos os superiores", que
seriam subordinados a ele, como José. O restante da descrição é muito
semelhante à dos anjos caídos Shemhazai e Azazel em Bereishit Rabbati.
A menção de José em conexão com a superioridade de Adão também
aparece na homilia de TZ em consideração, e parece que é exclusiva dos
estratos de TZ. No entanto, mesmo nas descrições do Zohar Bereishit
impresso, onde não há menção explícita de Enoque-Metatron, há
certamente uma forte sugestão na descrição da superioridade e do
controle de Adão, que é semelhante à descrição de Enoque-Metatron em 3
Enoque, onde ele se torna o "chefe dos anjos" e seu superior ("Eu me
deleito neste mais do que em todos vocês, e, portanto, ele será um
príncipe e um governante sobre vocês nos altos céus").49
Parece que a descrição mais explícita de Enoque-Metatron e sua
conexão com Adão está na passagem em TZ em discussão. Muito
provavelmente, essa é a razão pela qual R. Shimon Bar Yochai insistiu
(diferentemente de sua homilia em TZ, impressa no Zohar Bereishit) que
não era 'Azza e 'Azza'el a quem 3 Enoque se refere (e o Bereishit Rabbati
sugere), mas, sim, outros anjos, aparentemente os anjos ministradores
mencionados no BT Sanhedrin 38b, que foram reencarnados como os dez
irmãos de José. O R. Elazar representa a tradição zoolárica predominante
(tanto no Zohar Balak quanto no TZ impresso no Zohar Bereishit) de que
esses anjosMedievais)
foram criados como os dez irmãos de José.
Os anjos eram de fato 'Azza e 'Azza'el, enquanto Deus consultou e criou

Adão com os anjos ministradores, seguindo a tradição interpretativa para
entender Gênesis 1:26: "Façamos o homem [Heb. Adão]".50 R. Shimon Bar
Yochai, no entanto, reforça o "modelo Adâmico" e enfatiza que a consulta
foi apenas para dar ao Seu "emissário" (ou seja, Adão) poder sobre eles, e
quando ninguém se opôs, Adão foi criado. Em termos da forma da homilia,
parece que o autor da TZ quer manter a tensão entre Adão e Enoque, já que
o BT Sanhedrin 38b não faz nenhuma menção aos anjos caídos.
Aparentemente, esse autor foi influenciado pela tradição adâmica, já que a
homilia mais tarde sugere a divindade de Adão.51 Por outro lado, 'Azza e
'Azza'el são claramente identificados com Enoque-Metatron em 3 Enoque.
Precisamente por causa das muitas sugestões de 3 Enoque (incluindo a
frase Zoharic distintiva "O livro de Enoque, o jovem"), e a ênfase na
reencarnação de Adão como Metatron, o na'ar (que é então reencarnado
como José), era importante para o autor de TZ preservar também a tradição
Adâmica que originalmente não estava relacionada aos anjos caídos 'Azza
e 'Azza'el.
RABBI JOSEPH ANGELET SOBRE METATRON, O na'AR, JOSEPH, O KING, E

a VENDA de JOSEPH PELOS DEZ irmãos de hıs
A tradição única nesse texto, que identifica os anjos que se opuseram a

Adão/Enoch-Metatron com os irmãos de José, ainda precisa ser
esclarecida. Essa tradição também está relacionada à relutância do R.
Shimon Bar Yochai em identificar os anjos com 'Azza e 'Azza'el?
Uma maneira de responder a essa pergunta é identificar a possível
fonte da homilia em TZ. Há uma estreita conexão entre a homilia e os
escritos de R. Joseph Angelet, que usa vários motivos que são muito
semelhantes aos de TZ. Gostaria de enfatizar que não acredito que seja
possível determinar com certeza que Angelet tenha sido o autor da
homilia; ele pode apenas tê-la editado. Outra possibilidade é que os
motivos semelhantes tanto na homilia em consideração quanto nos
escritos de Angelet indiquem apenas que essa homilia (ou outras
semelhantes desconhecidas por nós) influenciou Angelet. Nesse caso,
entretanto, podemos vê-lo como um intérprete, escrevendo seu
comentário ou retrabalhando o texto logo após sua composição e muito
próximo da autoria da TZ.52
Os paralelos mais próximos da homilia em questão são encontrados
nos mesmos manuscritos bizantinos do Zohar, onde ela aparece como
Tikkun Medievais)
Medievais)
61. Esse texto não está incluído nas versões impressas do Zohar e não faz
parte do TZ nesses manuscritos; em vez disso, ele aparece nos
manuscritos bizantinos como Zohar on Vayeshev.53 Ronit Meroz foi a
primeira a publicar essas passagens e a observar sua estreita conexão com
os escritos de R. Joseph Angelet em seus livros Kupat Harokhlin e Livnat
haSapir.54 Esse texto também inclui dicas claras sobre a identificação de
Metatron e José, usando a designação na'ar para ambos; e um texto
adjacente trata até mesmo do mistério do pecado que os dez irmãos de
José cometeram ao vendê-lo. Essas homilias também se baseiam no
versículo citado em nossa homilia: "e [José], o moço [Heb. na'ar, também
traduzido como "servo"] . . trouxe a seu pai a má fama deles" (Gênesis
37:2).55 José, o "rei", é descrito como um na'ar no tempo do exílio e, em
seguida, é transformado de nahar (lit. "rio") para na'ar, o que é uma clara
referência a Metatron, que é descrito em vários lugares como o
governante durante o exílio, muitas vezes derivado de Eclesiastes 10:16,
"Ai de ti, ó terra, quando o teu rei for um servo [na'ar]", que também é
citado aqui.
Em seguida, vem o conceito, bem conhecido da literatura hekhalot e
dos poemas litúrgicos, de que o pecado dos dez irmãos de José
reencarnou nos dez rabinos martirizados pelos romanos.56 Nesse contexto,
observe também a estreita conexão de Metatron com o mistério do
"sacrifício humano" e a morte dos mártires.57
Outro suporte para a associação entre essa homilia em TZ e os escritos
do rabino Joseph Angelet é encontrado na semelhança acima mencionada
entre Raza deRazin e as principais seções de Tikkun 61 (nos mss.
bizantinos) - que contém o diálogo entre R. Shimon Bar Yochai e seu
filho sobre os mistérios da fisionomia. De fato, Meroz afirma que Angelet
é o autor dessa passagem.58 É interessante notar que, para fundamentar
sua afirmação, Meroz aponta sinais característicos do estilo literário de
Angelet encontrados na Raza deRazin, embora não sejam
quantitativamente suficientes para fazer uma afirmação definitiva. Isso
inclui referências a livros da biblioteca celestial: Sifra deAdam Kama'a,
Sifra deShlomo Malka, Sifra deHanokh (Angelet também se refere à Sifra
deRav Hamuna Sava em várias ocasiões).59 Da mesma forma, há um
paralelo importante com a ideia de que a alma de Adão reencarnou em
Enoque e Metatron (o na'ar), conforme descrito no Zohar Hadash
Terumah,60 e Meroz afirma que é uma "suposição quase certa" que a
maior parte do Zohar Hadash Terumah pertence ao rabino Joseph
Angelet.61
No entanto, apesar de tudo o que foi dito acima, a conexão entre os
irmãos de José e os anjos que se opuseram à criação de Adão não é
encontrada em nenhum lugar do
Os escritosMedievais)
de R. Angelet; até onde sei, ela não aparece em nenhum outro
texto cabalístico desse período. Gostaria de propor que a lenda dos dez
mártires que retificam as almas dos irmãos (mencionada no paralelo
mais próximo de nossa homilia encontrado nos manuscritos bizantinos
do Zohar) é a chave para entender a ideia de que os anjos, por causa de
seu pecado, reencarnaram nos irmãos de José. Para esclarecer essa
afirmação, é necessário entender a possível influência cristã na ligação
entre os irmãos de José e os dez mártires. Nesse processo, também
revelarei a possibilidade de que nossa homilia seja, entre outras coisas, uma
polêmica anticristã.
O ANTI-CRISTIAN POLEMIC IN O MISTÉRIO DAS REINCARNATIONS DE

ADÃO, ENOQUE, METATRON,
E JOSEPH (E JESUS)
Como Yehuda Liebes (e outros) aponta, a história dos dez mártires que
aparece na literatura hekhalot foi aparentemente influenciada por
comentaristas cristãos patrísticos.62 Nesses comentários, a venda de José
por seus irmãos é comparada aos irmãos judeus de Jesus que o
entregaram para ser crucificado;63 essa interpretação também foi usada
como texto de prova para Israel ser exilado pelo pecado de matar Jesus.64
Essa influência é de fato evidente nos escritos do Rabino Joseph Angelet
e na literatura Zoharica, que interpretam o mesmo versículo usado pelos
pais da igreja nesse contexto, Amós 2:6: "Assim diz o Senhor: Por três
transgressões de Israel, e por quatro, não revogarei o castigo; porque
vendem o justo por dinheiro."65 Há uma grande chance de que os
cabalistas castelhanos estivessem familiarizados com a literatura
patrística, tanto de fontes diretas quanto indiretas, incluindo polêmicas
judaicas anticristãs. Uma das fontes importantes para o assunto em
questão, da qual também aprendemos sobre a interpretação cristã do
pecado dos irmãos de José, é a polêmica antijudaica de Raymond Martini,
Pugio Fidei, escrita na Catalunha durante o século XIII, que era
conhecido tanto pelo rabino Moses ben Naḥman Girondi (conhecido
como "Naḥmanides" ou "Ramban") quanto pelo rabino Shlomo ben
Aderet (conhecido como "Rashba") e, muito provavelmente, também era
conhecido pelos cabalistas castelhanos.66 O Pugio Fidei inclui uma
referência clara ao versículo de Amós que relaciona a venda de José - "o
quarto crime" na terminologia de Martini (sugerido pela frase "quod
justum argento mercati sunt" [vender um homem justo por dinheiro]) - e a

entrega de Jesus à morte.67 Esse versículo também é
(Revista de Culturas Religiosas
Medievais)
interpretado em uma homilia paralela em TZ (preservada na edição
impressa de Livnat haSapir) e nos manuscritos bizantinos apresentados
acima, logo após a descrição dos dez mártires como uma retificação para
o pecado de vender José,68 e é citado em passagens paralelas em Angelet
e Zohar Ḥadash em Vayeshev que postulam o pecado de vender José
como a causa de todos os exílios impostos ao povo judeu.69 Também é
interessante observar que, já na literatura hekhalot (séculos II e VIII), é
Sama'el, o anjo de Esaú, frequentemente identificado com o cristianismo,
o responsável pela implementação do decreto contra os dez mártires.70
Além disso, o rabino Ismael é informado do decreto por ninguém menos
que "Suriel, Príncipe da Presença Divina" (Sar haPanim), que é descrito
como "Metatron, Príncipe da Presença Divina" (Sar haPanim) em outras
versões.71
Em minha opinião, a homilia em TZ foi escrita com plena consciência
tanto da ideia de que a morte dos dez mártires foi uma retificação do
pecado da venda de José quanto da interpretação cristã oferecida pelos
pais da igreja. Para os primeiros, o pecado da venda de José foi a origem
de todos os exilados, uma resposta clara à interpretação patrística que vê
o pecado como uma representação da culpa dos judeus por terem enviado
o Messias à morte. Resta agora esclarecer como o pecado dos irmãos se
relaciona com o argumento angélico contra Adão/Metatron e a insistência
de R. Shimon bar Yochai de que esses anjos não são 'Azza e 'Azza'el,
embora em outras partes do Zohar eles sejam nomeados explicitamente
como tal.
Em primeiro lugar, a descrição de 'Azza e 'Azza'el como os anjos que
se opuseram à ascensão de Metatron ao status quase divino pode,
aparentemente, ser uma imagem espelhada da representação cristã dos
judeus que se opuseram à deificação de Jesus (intimamente relacionada a
Enoque-Metatron).72 Além disso, no Zohar, 'Azza e 'Azza'el são vistos
como tendo uma conexão próxima com Jesus,73 porque são considerados
as fontes de magia e feitiçaria (e idolatria) no mundo;74 com eles, Balaão
aprendeu a ciência da feitiçaria,75 e é sabido que as polêmicas anticristãs
frequentemente descrevem Jesus como um feiticeiro e o identificam
tipologicamente como Balaão.76
Além disso, em TZ, Tikkun 66,77 , há uma rara referência explícita a
Jesus em uma das recensões sem censura desse texto:
R. Shimon disse: "Ai daqueles que se abstêm do estudo da Torá, que

é dito sobre ela: (Gên. 3:22) "e também tomam da árvore da vida", e de
suas leis, que são os frutos da árvore [da vida], que é dito sobre ela:
"e comam e vivam para sempre", e, em vez disso, seguem aqueles
que os seduzem do lado da serpente primordial
Medievais)
. . para ser "como Deus, conhecendo o bem e o mal" . . . e é por isso
que Deus ordenou a Adão: )Gên. 2:17): "mas da árvore do
conhecimento do bem e do mal não comerás". E Jesus [na edição
impressa censurada: Balaão], o pecador, estava engajado nisso... e o
Abençoado Santo os desarraiga deste mundo e do mundo vindouro. E
isto é: (Idem): "pois no dia em que você comer dele, você morrerá".
(Tikkun 69, 97a; itálico adicionado)78
Jesus é identificado aqui como uma das forças "do lado da serpente
primordial" que seduz as vítimas a se absterem do estudo da Torá e de
obedecerem às suas leis. De acordo com essa passagem da TZ, Jesus,
assim como a serpente primordial, seduz as pessoas a comerem da árvore
do conhecimento do bem e do mal. Essa descrição também é adequada
para descrever 'Azza e 'Azza'el, que também são descritos como anjos
caídos que desceram à Terra para seduzir homens e mulheres a pecar.79 O
fato de esse texto aparecer em algumas versões da TZ próximo a uma
passagem que pode pertencer aos mesmos textos da TZ discutidos neste
artigo é outro indício da possibilidade de que nosso texto, ao descrever
'Azza e 'Azza'el, lide com uma polêmica anticristã oculta.
Além disso, 'Azza e 'Azza'el também são identificados com o
personagem mítico "Azazel", a quem o bode expiatório é sacrificado no
Dia da Expiação. O Zohar provavelmente entende que "Az-El", ‫עז‬-‫( אל‬que
também pode ser lido como ‫עֵז‬-‫אל‬, "o bode de Deus"), está intimamente
ligado a Jesus, o agnus dei (cordeiro de Deus), uma conexão que está
além do escopo do presente artigo.80
Em essência, as descrições dos argumentos dos anjos 'Azza e 'Azza'el
contra a deificação de Metatron e Adão também são um relato polêmico
que refuta as representações cristãs de Jesus como um "segundo Adão"81
e até mesmo as descrições cristãs da oposição dos anjos a Jesus.82 Por
outro lado, há uma tradição cristã que interpreta Gênesis 1:26,
descrevendo Jesus como aquele a quem Deus consultou ao criar Adão.
Essa leitura cristã é até mencionada na polêmica judaica anticristã
Nizzahon Vetus: "'Façamos o homem/Adão' [Gênesis 1:26], e eles
interpretam isso como se o pai dissesse ao filho [Jesus]: 'Façamos nós dois
o homem'". Como mencionado acima, há uma tradição zoolárica
conhecida de que os anjos com quem Deus consultou eram os anjos
ministradores 'Azza e 'Azza'el, seguindo a tradição interpretativa de
Gênesis 1:26.83 Portanto, parece muito plausível que a descrição da
oposição dos anjos à deificação de Adão/Metatron e sua transformação
em "governante supremo" de todos os mundos seja uma descrição da
oposição dos anjos à deificação de Adão/Metatron e sua transformação
em "governante supremo" de todos os mundos.
Medievais)
inversão da leitura cristã: Jesus, o arquifeiticeiro, torna-se, no Zohar,
'Azza e 'Azza'el, os anjos caídos que se encarnaram na forma humana
após a queda; enquanto a imagem do Messias judeu, o verdadeiro "Filho
de Deus", passa a ser identificada com Adão e Enoque-Metatron (e José,
o "justo"), que representam o inverso - um humano que é transformado
em um anjo quase divino.84
Parece que o autor da homilia queria manter sua tensão interna, bem
como sua proximidade com a polêmica anticristã. Para R. Shimon bar
Yochai, os irmãos de José não são 'Azza e 'Azza'el (que ele
aparentemente identifica com Jesus), mas, sim, anjos ministradores que
de fato pecaram e causaram uma grande perturbação, o que levou ao
exílio do povo judeu; mas o pecado deles também seria retificado no
futuro pelos dez mártires,85 cujo martírio é descrito como sendo
caracterizado por grande fervor messiânico.
Sobre esse ponto, deve-se observar que em Emeq ha-Melekh, a obra do
cabalista do século XVII Naftali Hertz Bakhrakh (nascido em Frankfurt
am Main), aparece uma passagem que trata da ideia da reencarnação da
alma de Adão em Enoque e Metatron (com base em algumas fontes do
Zoharic). A interpretação de Bakhrakh lida extensivamente com o
processo de purificação da alma de Adão das impurezas que se ligaram a
ela, principalmente as de Jesus de Nazaré (que ele define como "o último
excremento"). A retificação e a purificação, conforme descritas ali, são
realizadas pelos mártires que foram mortos para santificar Deus e por
lançar o cristianismo pela "escada de Metatron" enquanto eles se agarram
a ela.86 Da mesma forma, o fundamento da homilia em TZ é uma luta
feroz contra o cristianismo, travada pela adoção e inversão das
interpretações cristãs. Possivelmente, as palavras de Martini em Pugio
Fidei influenciaram os autores do Zohar ao selecionar seu sábio
polêmico: "O que seria mais alegre para um cristão", perguntou Martini,
"do que se ele pudesse facilmente torcer a espada de seu inimigo de sua
mão e depois cortar a cabeça do infiel com sua própria lâmina?" 87 Os
autores do Zohar, que consideravam a linguagem sua espada, usam o
poder da homilia, que é baseada na homilia cristã, para combater a
religião concorrente usando sua própria interpretação.88
Essa é uma luta sobre o caráter messiânico de José, usando uma
homilia sobre o mistério da alma de Adão-Enoch-Metatron e sua
reencarnação em José, que se torna o símbolo do Messias "justo",89
salvando Israel por meio de sua luta contra o Messias cristão90 - uma luta
que aparentemente também se reflete na autoconsciência messiânica dos
autores do Zohar e do TZ.91
sifra Medievais)
de-rav kruspedai E O "TZADIK SUPERIOR":
aspectos MITOPOÉTICOS
Voltemos à lista de livros da biblioteca celestial citada no início da passagem

e à sua ligação com o "livro das gerações de Adão".92 Acima, sugeri que "O
livro de Enoque, o jovem" pode ser identificado como 3 Enoque, mas o que é
o Sifra de-Rav Kruspedai, que não aparece em nenhum outro lugar da
literatura zoolárica? Para responder a essa pergunta, precisamos primeiro
perguntar: Quem foi R. Kruspedai? Essa pessoalidade zoolárica é
influenciada pelas descrições de R. Kruspedai nos Talmudes palestino e
babilônico, onde ele é descrito como um amora de terceira geração da Terra
de Israel. Uma de suas declarações mais conhecidas aparece no tratado Rosh
Hashanah 16b do Talmude Babilônico: "R. Kruspedai disse em nome de
Rabi Yohanan: Três livros são abertos no Ano Novo: Um para os totalmente
perversos, um para os totalmente justos e um para os intermediários." Uma
paráfrase dessa declaração no Zohar desenvolve uma conexão entre o "livro
das gerações de Adão" e o livro dos "totalmente justos", identificando Adão
com o Tzadik (lit. "Justo").93 Em outra versão, impressa bem próxima à nossa
homilia, R. Shimon bar Yochai expõe o versículo "este é o livro das gerações
de Adão" dividindo-o em dois segmentos: "este é o livro" - este é o homem
justo sempre vivo, e "as g e r a ç õ e s [Toledot] de Adão" - que produz
descendência (Toladot) (veja Tikkun 70, 138a).
Na literatura zoolárica, especialmente no Midrash haNe'elam, R.
Kruspedai é descrito sem nenhuma conotação mítica,94 semelhante aos
personagens de Sava (o Velho) e Yanuka (a Criança Prodígio) no
midrash.95 A primeira aparição importante desse personagem está no
Midrash Ruth, que conta a história da morte (ou experiência de quase
morte) e da ressurreição (ou volta à vida) de R. Kruspedai.96 Essa é a
primeira reformulação literária do personagem, e o autor de nossa homilia
em TZ sem dúvida estava ciente disso. O Midrash Ruth é aparentemente
um dos primeiros textos no "estrato intermediário", entre os estratos
principais do Zohar (Guf haZohar) e os posteriores TZ e Ra'ya Meheimna.
Muitas das histórias incluídas nesse estrato intermediário são as primeiras
a apresentar uma adaptação literária mais rica e mais complexa do ponto
de vista mítico das primeiras histórias do Midrash haNe'elam.97 Nessa
história, o personagem é conhecido como "R. Kruspedai Sava", Tzadik
(Justo) e "Luz da Torá",98 semelhante ao epíteto de Rav Hamnuna Sava.99
De fato, parece-me que o personagem de R. Kruspedai tinha a
O Rav Kruspedai tem o mesmo potencial que o Rav Hamnuna Sava para
se tornar uma figura central e mítica na literatura zoolárica, embora o
último tenha sido escolhido. Acredito que a Sifra de-Rav Kruspedai e,
especialmente, seu caráter identificado com Adão - como Antropos divino
- são percebidos no caráter do Tzadik, do Yesod (a nona sefirah) e até
mesmo do Semblante Menor. Da mesma forma, Rav Hamnuna Sava às
vezes é chamado em TZ e Ra'ya Meheimna de "Adão Primordial".100
A identificação de R. Kruspedai com Yesod é ainda mais aparente na
unidade chamada Rav Metivta, que pertence à mesma faixa intermediária,
onde a morte de R. Kruspedai é mencionada (em uma clara alusão à
história do Midrash Ruth) e explicitamente identificada com o Tzadik
superior (o Justo superior):
O diretor da Academia a viu e gravou nela este versículo: O nome de

YHVH é uma torre de força; o justo corre para ela e está seguro
(Provérbios 18:10). O diretor da Academia explicou esse versículo.
O nome de YHVH - Assembleia de Israel. O justo ‫[ירוץ‬yaruts], corre
para ela - ‫[רעותיה‬re'uteih], o desejo do justo é sempre por ela. Portanto,
ela está segura - aquela torre, de modo que nunca cairá, como
aconteceu.
"O rabino Kruspedai, desejado pelo coração, explicou esse
versículo antes de falecer, explicando-o bem. Uma torre de força: o
‫[תיבה‬tei- vah], púlpito, e o rolo da Torá, que é a força, a ser
colocado sobre ele e retirado do ‫[היכל‬heikhal], arca-imagem do
heikhal interno, de onde emerge a Torá. Essa torre é o nome de
YHVH e Sua imagem, e deve ter seis degraus.
"O justo corre para dentro dela. Em quê: na torre ou no rolo da
Torá? Bem, ele expôs o versículo de ambas as maneiras. Quando ele
interpretou como "na torre", então esse justo deve ser o h'Azzan da
sinagoga - verdadeiramente justo, imagem do Supremo Justo.
Quando ele interpretou como se referindo ao rolo da Torá, aquele
que está lendo deve ser justo e é chamado de justo.
"De todos eles, quem é chamado justo? O sexto que sobe entre
aqueles sete."
Rabi Shimon disse: "Certamente, durante toda a sua vida, ele
ascendeu apenas ao sexto lugar entre os que ascendem. O justo
corre nele - no rolo da Torá correm as palavras desse justo.
"E está seguro - de quê? Do medo do Anjo da Morte, pois ele viveu
uma vida longa. E está seguro - nunca será prejudicado."101
Está além Medievais)
do escopo do presente artigo elaborar o significado da história
em Rav Metivta, que descreve a jornada de R. Shimon bar Yochai e seus
companheiros nos mundos superiores e tem uma estreita conexão com o
midrash Seder Gan Eden.102 Entre outras coisas, ele descreve o filho
(martirizado) do Messias como o "Justo superno" na torre (também
conhecida como Kan Tzipor - o "Ninho de Pássaro"). Esse retrato mítico
foi desenvolvido, principalmente em TZ, como o Justo, que protege a
Shekhina lutando contra a Serpente (que simboliza, entre outras coisas, o
cristianismo) enrolada em torno da torre na qual a Shekhina reside.103
Um dos versículos no centro dessa história é Provérbios 18:10: "O
nome de YHVH é uma torre de força; o justo corre para ela e está seguro".
Entre as homilias citadas no Rav Metivta sobre esse versículo está a dada
por
R. Kruspedai antes de sua morte. R. Kruspedai é aqui chamado de
"desejado pelo coração" ‫)חמיד)לבא‬, uma clara referência a uma
característica de um homem justo que deseja apenas a Shekhina ‫)תדיר‬
‫)ביהדצדיק רעותיה‬. Sua homilia identifica a Torre da Torá como um símbolo
da Shekhina, revelando assim sensibilidade à distinção entre o mítico e o
concreto e perguntando "para onde" o justo deseja - na linguagem do
versículo: "Para onde ele corre?" É para a torre onde reside a Shekhina ou
para a leitura do verdadeiro rolo da Torá na sinagoga? Ele responde que o
versículo se refere a ambas as formas da Shekhina, a que está abrigada na
"torre" mítica e o verdadeiro rolo da Torá. Quando a referência é à torre,
o justo é "o Supremo Justo"; quando é ao ritual de leitura do rolo da Torá
no sábado, o justo é a pessoa chamada para recitar as bênçãos (ou o
H'Azzan da sinagoga). A pessoa chamada para a sexta seção da leitura é
considerada a mais justa, porque essa seção corresponde ao Yesod, que é
identificado com o Supremo Justo. Imediatamente, R. Shimon bar Yochai
aparece e atesta que R. Kruspedai é de fato o Justo, para quem a sexta
parte mais justa é sempre guardada.104 Por causa dessa honra, ele mereceu
uma vida longa e foi salvo do anjo da morte, conforme relatado na
história do Midrash Ruth.
Certamente, o Sifra de-Rav Kruspedai - que aparece na homilia a respeito-
O caráter do n a 'ar messiânico, José (como uma instanciação do Justo
mítico) e Metatron (como uma reencarnação da alma de Adão Primordial)
está intimamente ligado à imagem de R. Kruspedai aqui. Esse é o mesmo
R. Kruspedai, "desejado pelo coração", que faz a homilia sobre a torre e
os justos antes de sua morte e é descrito por R. Shimon bar Yochai como
uma pessoa para quem a sexta porção da Torá é reservada porque ele é o
mais justo de todos. Todos esses pontos aparecem
na históriaMedievais)
de Rav Metivta, que se preocupa apenas em descrever o
Messias como o Justo, que está intimamente associado a Gadiel, o jovem
(na'ar) - obviamente ligado a Metatron, o jovem (na'ar) - o Messias mártir
que morreu para santificar o nome de Deus, hospedado na torre mítico-
messiânica de Kan Tzipor (Ninho de Pássaro).105
Com relação à conexão de R. Kruspedai com Metatron, em uma das
passagens de Ta Hazei (que Scholem identificou como posterior aos
principais estratos do Zohar e afirmou ter sido escrita no início do século
XIV),106
R. A declaração de Kruspedai é descrita como a mais alta conquista
humana da "luz" divina, que é a luz que "vem de trás do Pargod [lit.
"tela"]", a "luz do grande intelecto que é formado a partir do brilho de Sua
Glória".107 Essa é uma clara referência a Metatron, que é frequentemente
identificado com o "Intelecto Ativo", que fica atrás do Pargod (conforme
descrito na história dos dez mártires) e cuja luz é formada a partir do
brilho da glória de Deus.108
Em alguns manuscritos e edições impressas, um acréscimo
aparentemente posterior é inserido após a referência ao Sifra de-Rav
Kruspedai. Ele conta uma história notável sobre o encontro noturno dos
sábios (ainda não identificados) com
R. A mãe de R. Kruspedai (Tikkun 70, 136a-b),109 que ilumina o caminho
deles com um candelabro de sete braços e lhes dá o livro de seu filho. A
história enfatiza que isso ocorreu na noite do feriado de Shavuot, a noite
do tikkunei hakallah. Quando os sábios leram o livro, toda a hoste
celestial desceu e os cercou, como se estivessem cercando a noiva e o
noivo sob o dossel do casamento. Além disso, a alma do pai de R.
Kruspedai desceu junto com o Santo Abençoado para ouvir as palavras de
seu filho.
A partir daí, o texto continua com a descrição de outro encontro
noturno com a mãe de R. Kruspedai no dia de sua morte, mas enfatizando
que sua mãe ainda não sabia que ele havia morrido. Ela se pergunta por
que as palavras da Torá não estão sendo ditas em sua casa. Os sábios, que
temem revelar as más notícias, fazem uma homilia que trata inteiramente
da alma e de sua partida. No final, a mãe olha para a vela que havia
acendido anteriormente em homenagem aos sábios - que representa uma
vela real e, ao mesmo tempo, também é a representação alegórica da alma
de seu filho - e vê que ela se apagou. Ela sai e faz uma pomba jurar para
descobrir se seu filho está vivo ou morto.110 Quando a pomba retorna para
ela, ela arrepia as penas e cava com o bico; a mãe de Kruspedai então se
recusa a ser consolada; ela grita e sua alma também parte. O texto
continua com a história de R. Shimon bar Yochai e
Medievais) de jornada e explicando as jornadas da alma.
seus companheiros
A passagem termina quando o Rabino Elazar pergunta a R. Shimon por
que as primeiras gerações viveram tanto tempo, mas a expectativa de vida
humana tornou-se cada vez mais curta a partir de Abraão. R. Shimon
responde que as longas durações de v i d a foram derivadas da Concepção
Maior, enquanto as durações de vida mais curtas são derivadas da Concepção
Menor (Tikkun 70, 138b). Nesse contexto, d e v e - s e e n f a t i z a r
novamente que quase todo o Tikkun 61 nos manuscritos bizantinos trata da
"fisionomia divina", fazendo conexões estreitas com a divindade da Grande
Conformidade e da Menor Conformidade,111 e conclui com a homilia sobre a
qual este artigo se concentra, referente à reencarnação de Adão-Enoque-
Metatron-José.
A referência ao "livro de R. Kruspedai" está intimamente relacionada a
tudo isso. De fato, todos os livros da biblioteca celestial que estão listados
no início da passagem estão interconectados: Sefer Toldot Adam, Sifra de-
Rav Hamnuna Sava, Sifra de-Rav Kruspedai e "O livro de Enoque, o jovem".
Os personagens nos quais esses livros se concentram - Adão, Hamnuna
Sava,
R. Kruspedai, Enoque e Metatron - todos têm fortes conexões com as
mais elevadas Conformidades Divinas. Assim como o Rav Hamnuna
Sava está intimamente ligado à Concepção Maior (e Enoque), o R.
Kruspedai está ligado à Concepção Menor (e Metatron); ele também
desempenha o papel de "filho", o "filho de Deus" messiânico (já que a
história aqui o descreve como o "filho" falecido de sua mãe, semelhante
ao personagem Yanuka nas versões impressas do Zohar sobre Balak, que
está intimamente ligado a Metatron).112
Se o R. Kruspedai Sava estiver de fato ligado a Adão, que às vezes é
identificado com Tiferet, ou o Semblante Menor, então sua mãe (como a
de Yanuka do Zohar em Balak) também está ligada à Shekhina (ou
Binah).113 Meu principal argumento com relação a R. Kruspedai é que ele
é uma instanciação do Supremo Justo, que está encarnado na figura
narrativa de R. Kruspedai, assim como o "Antigo Santo" (ou Grande
Semblante) está encarnado na figura narrativa de Rav Hamnuna Sava e o
Semblante Menor está encarnado na forma de seu filho (o Yanuka). Em
outras palavras, o Sifra de-Rav Kruspedai é, na verdade, o livro do
"Tzadik superior" (o Supremo Justo), identificado também com o Sefer
Toldot Adam (o livro das gerações de Adão ou, como em Raza deRazin, o
livro da Fisionomia Divina).
Em resumo, a edição tardia do TZ, combinando as diferentes tradições
textuais impressas no final do Tikkun 70 (134b-136a), enfatiza sua
ambivalência oculta em relação ao cristianismo e, especialmente, em
relação à possibilidade
Medievais)
da encarnação divina. A figura de Metatron, que está profundamente ligada
à
R. Kruspedai, torna-se a preocupação central dessas tradições textuais. O
principal objetivo deste artigo é mostrar como as representações
combinadas impressas no final do Tikkun 70 constituem mais um
exemplo da complexa ligação entre Metatron e Jesus e das polêmicas
ocultas dos Zoharas contra o cristianismo, como um discurso que tanto
toma emprestado quanto refuta seus oponentes cristãos.
notas
Este artigo foi apresentado pela primeira vez na Conferência Internacional Matanel "Zohar-
East and West", Universidade Ben-Gurion, Beersheba, e Instituto Ben Zvi, Jerusalém, 2015,
e também na 49ª Conferência Anual da Associação de Estudos Judaicos, Washington, D.C.,
2017. Gostaria de agradecer a todos os participantes por seus valiosos comentários. Também
gostaria de agradecer profundamente aos leitores anônimos e a Yehuda Liebes, Moshe Idel,
Gideon Bohak, Andrei Orlov e Joel Hecker por suas inúmeras sugestões e comentários, que
foram incorporados nesta versão final do artigo.
1. Sobre a literatura zoolárica, consulte Gershom Scholem, Major Trends in Jewish
Mysticism, prefácio de Robert Alter (Jerusalém: Schocken, 1941; reimpressão, Nova York:
Schocken Books, 1995), pp. 156-204; Yehuda Liebes, Studies in the Zohar, trans. Arnold
Schwartz, Stephanie Nakache e Penina Peli, SUNY Series in Judaica: Hermeneutics, Mysticism,
and Religion, ed. Michael Fishbane, Robert Goldenberg, p. 4, tradução de: "O Zohar é um livro
de leitura e interpretação, que é um livro de leitura e interpretação". Michael Fishbane, Robert
Goldenberg e Arthur Green (Albany: State University of New York Press, 1993), 85-138; Elliot
Wolfson, Language, Eros, Being: Kabbalistic Hermeneutics and Poetic Imagination (Nova York:
Fordham University Press, 2005), 48; Elliot Wolfson, "The Anonymous Chapters of the Elderly
Master of Secrets-New Evidence for the Early Activity of the Zoharic Circle", Kabbalah:
Journal for the Study of Jewish Mystical Texts 19 (2009): 143- 94, em 173- 77; Ronit Meroz,
"'And I Was Not There?! The Complaints of Rabbi Simeon bar Yohai According to an Unknown
Zoharic Story", Tarbiz 21 (2001-2): 163- 93, em 187- 91; Ronit Meroz, "Zoharic
Narratives and Their Adaptations", Hispania Judaica 3 (2000): 3- 63, em 4; Ronit Meroz, "The
Path of Silence: An Unknown Story from a Zohar Manuscript", European Journal of Jewish
Studies 1, no. 2 (2008): 319 - 42, em 320; Boaz Huss, Like the Radiance of the Sky: Chapters in
the Reception History of the Zohar and the Construction of Its Symbolic Value [Hebraico]
(Jerusalém: Mosad Bialik, 2008), 43-44; Ronit Meroz, "Sefer ha-Zohar as Canonical, Sacred,
and Holy Text: Changing Perspectives of the Book of Splendor Between the Thirteenth and the
Eighteenth Centuries", Journal of Jewish Thought and Philosophy 7 (1998): 257-307, em 268-
71; Daniel Abrams, "The Invention of the Zohar as a Book: On the Assumptions and
Expectations of the Kabbalists and Modern Scholars", Kabbalah: Journal for the Study of Jewish
Mystical Texts 19 (2009): 7-142, em 89, 111-13, 139; Daniel Abrams, Kabbalistic Manuscripts
and Textual Theory: Methodologies of Textual Scholarship and Editorial Practice in the Study of
Jewish Mysticism (Jerusalém: Magnes, 2010), 224 - 428. Sobre o Tikkunei haZohar, consulte
Pinchas Giller, The Enlightened Will Shine: Symbolization and Theurgy in the Later Strata of the
Zohar (Albany: State University of New York Press, 1993); Biti Roi, Love of the Shekhina;
Mystical and Poetics in Tiqqunei ha-Zohar [hebraico] (Ramat Gan: Bar-Ilan University Press,
2017).
2. Para uma lista completa de publicações sobre a reação em relação ao cristianismo na
literatura zoolárica, consulte Abrams, Kabbalistic Manuscripts and Textual Theory, pp. 126-34,
154-56; Daniel Abrams, "The Virgin Mary as the Moon that Lacks the Sun-A Zoharic
Polemic Against the Veneration of Mary", Kabbalah 21 (2010): 9 -13, nn. 7-17, 18 n. 26.
Veja também Daniel Abrams, "Chapters from an Emotional and Sexual Biography of God:
Reflections on God's Attributes in the Bible, Midrash, and Kabbalah" [Hebraico], Kabbalah
6 (2001): 263- 86; Yitzḥak Baer, "The Historical Context of Ra'aya Mehemna" [hebraico], Zion
5 (1940): 1- 44; Yehuda Liebes, "Christian Influences on the Zohar", em Studies in the Zohar,
139 - 61, 228 - 44; Elliot R. Wolfson, "Patriarchy and the Motherhood of God in Zoharic
Kabbalah and Meister Eckhart", em Envisioning Judaism: Studies in Honor of Peter Schäfer on
the Occasion of His Seventieth
Medievais)
Birthday, ed., Ra'anan S. Boustan e Alex Ramos. Ra'anan S. Boustan e Alex Ramos
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2013), vol. 2, 1049 - 88; Elliot R. Wolfson, "Re/membering the
Covenant: Memory, Forgetfulness, and the Construction of History in the Zohar", em Jewish
History and Jewish Memory: Essays in Honor of Yosef Hayim Yerushalmi", ed., Elisheva
Carlebach, John John. Elisheva Carlebach, John M. Efron e David N. Myers (Hanover:
University Press of New England, 1998), 214 - 46; Elliot R. Wolfson, Venturing Beyond:
Law and Morality in Kabbalistic Mysticism (Oxford: Oxford University Press, 2006), 129 -
85; Elliot R. Wolfson, Along the Path: Studies in Kabbalistic Myth, Symbolism, and
Hermeneutics (Albany: State University of New York Press, 1995), 63- 88; Avishai Bar Asher,
"The Doctrine of Atonement and Fasting of Moses de León and the Zoharic Polemic with the
Christian Monks" [Hebraico], Kabbalah 25 (2012): 293- 319; Ellen Haskell, "The Death of
Rachel and the Kingdom of Heaven: Jewish Engagement with Christian Themes in Sefer ha-
Zohar", Journal of Medieval Religious Cultures 38 (2012): 1- 31; Ellen Haskell, Mystical
Resistance: Uncovering the Zohar's Conversations with Christianity (Nova York: Oxford
University Press, 2016); Jonatan
M. Benarroch, "God and His Son: Christian Affinities in the Shaping of the Sava and Yanuka
Figures in the Zohar", Jewish Quarterly Review 107, no. 1 (2017): 38 - 65; Jonatan M.
Benarroch, "'Son of an Israelite Woman and an Egyptian Man': Jesus as the Blasphemer (Lev
24:10 -23)- An Anti-Gospel Polemic in the Zohar", Harvard Theological Review 110, no. 1
(2017): 100 -124. Cf. Hartley Lachter, "Kabbalah, Philosophy, and the Jewish-Christian Debate:
Reconsidering the Early Works of Joseph Gikatilla", Journal of Jewish Thought and Philosophy
16, no. 1 (2008): 1- 58. Sobre a comparação entre as figuras messiânicas de Rabi Shimon Bar
Yoḥai e Jesus, consulte Yehuda Liebes, "The Messiah of the Zohar", em The Messianic Idea in
Jewish Thought: A Study Conference in Honor of the Eightieth Birthday of Gershom Scholem
[hebraico] (Jerusalém: Academia Israelense de Ciências e Humanidades, 1982), pp. 230-32;
Elhanan Reiner, "From Joshua Through Jesus to Simeon Bar Yohai: Towards a Typology of
Galilean Heroes", em Jesus Among the Jews: Representation and Thought, ed., N. Stahl
(Londres, R. Stahl). N. Stahl (Londres: Routledge, 2012), 94-105.
3. Sobre Metatron e Jesus, consulte Yehuda Liebes, "The Angels of the Shofar's Voice
and Yeshu'a Sar ha-Panim", em Jerusalem Studies in Jewish Thought, vol. 6 (Proceedings of
the International Conference of the History of Jewish Mysticism-1: Ancient Jewish
Mysticism) [hebraico] (Jerusalém: Universidade Hebraica de Jerusalém, 1987), 171- 96;
Daniel Abrams, "The Boundaries of Divine Ontology: The Inclusion and Exclusion of
Metatron in the Godhead", Harvard Theological Review 87, no. 3 (1994): 316 -21; Daniel
Abrams, "Metatron and Jesus- The Longue Durée of Rabbinic and Kabbalistic Traditions: An
Eighteenth-Century Manual of Christian Proselytizing in German and Yiddish", Kabbalah
27 (2012): 13-105; Gedaliahu G. Stroumsa, "Form(s) of God: Some Notes on Metatron and
Christ: For Shlomo Pines", Harvard Theological Review 76, no. 3 (1983): 269 - 88; Moshe Idel,
Ben: Sonship and Jewish Mysticism (Filiação e Misticismo Judaico)
(Londres: Continuum, 2007), 147, 236 - 39, 298 - 99. Cf. Daniel Boyarin, "Is Metatron a
Converted Christian?" Judaïsme Ancien 1 (2013): 13- 62. Sobre a conexão entre a figura de Jesus
e Metatron na literatura Zoharica, consulte Johan Kemper, Mate Moshe o Makel Ya'akov, MS.
Uppsala-Universitetsbibliotek O.Heb.24 (Uppsala, 1713), Sha'ar Metatron, 113a-152b. Sobre
Johan Kemper (e sobre Metatron em seus escritos), consulte Elliot R. Wolfson, "Messianism in
the Christian Kabbalah of Johann Kemper", em Millenarianism and Messianism in Early
Modern European Culture, vol. 1, Jewish Messianism in the Early Modern World, ed. M. D.
Goldish e M. D. Goldish. M. D. Goldish e
R. H. Popkin (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001), 139 - 87; Elliot R. Wolfson,
"Angelic Embodiment and the Feminine Representation of Jesus: Reconstructing Carnality
in the Christian Kabbalah of Johann Kemper", em The Jewish Body: Corporeality, Society,
and Identity in the Renaissance and Early Modern Period, ed., M. Diemling e G. G.,
"Angelical Embodiment and Feminine Representation of Jesus: Reconstructing Carnality in
Christian Kabbalah of Johann Kemper". M. Diemling e G. Veltri (Leiden: Brill, 2009), 395-
426.
4. Ver Ron Margolin, "Physiognomy and Palm Lines: From Foretelling the Future to
Therapy and Amendment of the Human Being; Zohar II, 70a-78a; TZ, Tikkun 70"
[hebraico], em Hidushei Zohar; Mehkarim Hadashim be-Sifrut ha-Zohar, ed. Ronit Meroz (Tel
Aviv: Tel Aviv Press, 2007), 199 -241, "A fisionomia e as linhas da palma da mão: da previsão
do futuro à terapia e modificação do ser humano". Ronit Meroz (Tel Aviv: Tel Aviv
University Press, 2007), 199 -249.
5. Ver MS. Toronto, Friedberg 5-015 (séculos XIV e XV), fol. 86b; MS. Vatican 206
(s é c u l o XV), fol. 165b; MS. Paris 778 (s é c u l o X V ), fol. 128b; MS. Vaticano 208
(s é c u l o X V ), f o l . 176b; cf. MS. Munique, Bayerische Staatsbibliothek, Cod. hebr. 203
(escrita espanhola, século XVI), fol. 228a; Zohar, 1ª ed. (Cremona, 1558), 173. As traduções do
Tikkunei haZohar são de David Solomon, An English Translation of "Tiqqunei haZohar", (a ser
publicado), disponibilizado pelo autor, com algumas correções minhas. A seguir, elas serão
citadas no texto pelos números do livro TZ e do fólio.
6. Sobre "o livro de gerações de Adão" em TZ, consulte Tikkun 70, 121a, 136a, 137a, 138a.
7. Cf. Tikkun 70, 138a; Zohar I, 37a-b.
8. Sobre aMedievais)
"biblioteca celestial" do Zohar, veja Scholem, Major Trends in Jewish
Mysticism, p. 174. De acordo com Scholem, a maioria dos livros mencionados no Zohar é
fictícia e deve ser entendida como parte do senso de humor do autor. Cf. Simon Neuhausen,
Sifriyah shel Ma'alah (Berehove, Ucrânia: Samuel Klein, 1937). Entretanto, como será mostrado
abaixo, esse não é o caso do "livro de Enoque, o jovem" mencionado aqui. Sobre o "livro de
Enoque" no Zohar, consulte Avishai Bar Asher, "Concepts and Images of Paradise in 13th
Century Kabbalah" [Hebraico] (tese de doutorado, Universidade Hebraica, 2015), 234 - 35.
9. R. Eleazar de Worms, Sodei Razzaya haShalem (Tel Aviv: Barazani, 2004), 401-2;
minha tradução.
10. Zohar II, Yitro (Raza deRazin), 70a- 75a; e Zohar Ḥadash, 35b- 37c (trans. Joel Hecker, em
Zohar: Pritzker Edition, vol. 12, 317- 69).
11. Sobre a fisionomia no Zohar e em outras tradições cabalísticas, consulte Yehuda
Liebes, "Knowing the Face in Kabbalah" [Hebraico], Pe'amim 104 (2004): 21- 40;
Margolin, "Physiognomy and Palm Lines" [Fisionomia e linhas da palma da mão].
12. Sobre "o livro de Adão" (Sifra de'Adam), consulte Zohar I, 17b, 58b, 72b; Zohar II, 131a.
Sobre "o livro do antigo/primeiro Adão" (Sifra de'Adam Kadma'a), consulte Zohar II (Raza
deRazin), 70a, 73a, 143b e outros.
13. Cf. Ramban (Nachmanides) sobre Gênesis 5:1.
14. A seguir, falarei mais sobre esses livros, sua singularidade e importância.
15. Ver MS. Oxford Bod. 1917, fols. 140b-141a; Londres, Biblioteca Britânica 10763, fols.
113b-114a; Moscou Ginsburg 130, fols. 78a- 79b; Parma 351, fols. 545a-b; Or Yaqar, vol. 3,
Sha'ar 5, 274 - 77; Tikkunei haZohar (Mântua, 1558), 135b; Tikkunei haZohar (Constantinopla,
1719), 136b-137a.
16. Cf. Zohar I, 37b.
17. Sobre a importância dos manuscritos bizantinos como reflexo de um dos primeiros
estágios editoriais do Zohar em Candia (Heraklion), consulte Daniel Abrams, "The Earliest
Manuscript of the Zohar-Ms. Vatican 202, Circa 1300: A Quote in Aramaic in the Name of
R. Shimon bar Yohai in 'The Secret of Leverite Marriage' and the Various Copyings of
Zoharic Texts in the Manuscript" [Hebraico], Kabbalah 35 (2015): 316 n. 3; Avraham
Elqayam, "The Holy Zohar of Shabtai Tzevi", Kabbalah 3 (1998): 345- 87.
18. A seguir, explicarei que essa homilia (aparentemente em sua versão bizantina inicial) tem
laços estreitos com os escritos do rabino Joseph Angelet e pode até ter sido de sua autoria.
19. Tradução conforme a KJB, com algumas correções minhas. Nesse caso, não usei a
versão NRSV (Gênesis 37:2), pois ela não faz referência ao rapaz/jovem, usando, em vez
disso, a palavra ajudante.
20. Sobre Metatron como "Juventude", ver Idel, Ben, 130 - 36, 146 - 47.
21. Ver Moshe Idel, "Enoch Is Metatron", Immanuel 24 -25 (1990): 220 - 40, em 226.
22. Ver Andrei A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition (Tübingen: Mohr Siebeck, 2005), 133-
36, cf. 157-59, 222-26; Andrei A. Orlov, The Greatest Mirror: Heavenly Counterparts in
the Jewish Pseudepigrapha (Albany: State University of New York Press, 2017), 21-22, 25-31,
49, 83, 126, 164 - 65, 170, 173, 213.
23. Zohar Ḥadash, Terumah, 42d (trans. Hecker, Zohar: Pritzker Edition, vol. 12, 317-69).
24. Zohar Ḥadash, Shir haShirim, 69a-b. Veja o comentário de R. Elias de Vilna sobre o Tikkun
70.
25. Cf. Hugo Odeberg, 3 Enoch; or, The Hebrew Book of Enoch (Nova York: Ktav Publishing
House, 1973), 102, 122 -23. Alguns estudiosos argumentam que há semelhanças entre o duplo
celestial de José e Metatron no pseudepígrafo chamado "Joseph and Aseneth"; veja Ross S.
Kraemer, When Aseneth Met Joseph: A Late Antique Tale of the Biblical Patriarch and His
Egyptian Wife, Reconsidered (Nova York: Oxford University Press, 1998), pp. 123-27; Orlov,
Greatest Mirror, pp. 121-22, 131-35, 140-41.
26. Ver MS. Toronto, fol. 78a.
27. Ver Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, p. 174; Neuhausen, Sifriyah shel
Ma'alah; Bar Asher, "Concepts and Images of Paradise in 13th Century Kabbalah".
28. Zohar II, Yitro (Raza deRazin), 70a-b (trans. Hecker, Zohar: Pritzker Edition, vol. 12, 317-
21).
29. Ver Liebes, "Knowing the Face in Kabbalah" (Conhecendo a Face na Cabala).
30. Sobre os vínculos entre Hamnuna Sava e o rei Salomão, consulte Jonatan Benarroch,
"Sava and Yanuqa-Two that Are One: Allegory, Symbol, and Myth in Zoharic Literature"
[hebraico] (tese de doutorado, Universidade Hebraica, 2011), pp. 202-4.
31. Cf. Margolin, "Physiognomy and Palm Lines", pp. 228-38.
32. Sobre as tradições dos anjos caídos no judaísmo e no cristianismo, consulte Moshe
Idel, "SHMYHZH- Shamhazay/Shamhaza'y/Shmayya'a + Haze'/Shamayyahaze" [hebraico],
Leshonenu 78, a-b (2016): 37-42; Annette Yoshiko Reed, Fallen Angels and the History of
Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature (Cambridge: Cambridge University
Press, 2010); Jarl E. Fossum, "The Adorable Adam of the Mystics and the Rebuttals of the
Rabbis", em Geschichte-Tradition-Reflexion; Festschrift für Martin Hengel zum 70. Geburtstag.
Bd. I: Judentum, ed. Peter Schäfer (Tübingen: Mohr Siebeck, 1996), 529 - 39.
33. De acordo com a numeração grega (Salmos 8:5 de acordo com a numeração
massorética).
34. Ver Jonatan Benarroch, "The Mystery of the Yanuqa and the Radiance of Sava: Poetic and
Mythopoetic Aspects in the Shaping of the 'Yanuqa' Figure in the Balak Section of the
Zohar" [hebraico] (tese de mestrado, Universidade Hebraica, 2007), pp. 95-96.
35. Cf. Louis Ginzberg, The Legends of the Jews: From the Creation to Exodus-Notes for Volumes 1
and 2, vol. 5 (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998), 152 n. 56, 170 - 71 n. 10.
36. John C. Reeves, em sua próxima pesquisa sobre as primeiras mitologias judaicas do
mal, fornece uma descrição útil dos principais princípios dos paradigmas enóquico e
adâmico da origem do mal, que ele chama de "Modelo enóquico" e "Modelo adâmico". Ver
John
C. Reeves, Sefer 'Uzza Wa'Aza(z)el: Exploring Early Jewish Mythologies of Evil (a ser publicado).
37. Sobre Enoque-Metatron, consulte Orlov, Enoch-Metatron Tradition; Idel, "Enoch Is
Metatron"; Lawrence J. Kaplan, "Adam, Enoch, and Metatron Revisited: A Critical Analysis
of Moshe Idel's Method of Reconstruction", Kabbalah 6 (2001): 73-119; Elliot R. Wolfson,
"Metatron and Shi'ur Qomah in the Writings of Haside Ashkenaz", em Mysticism, Magic,
and Kabbalah in Ashkenazi Judaism. International Symposium Held in Frankfurt a.M. 1yy1,
ed. Karl Erich Grözinger and Kabbalah in Ashkenazi Judaism. Karl Erich Grözinger e
Joseph Dan (Berlim: De Gruyter, 1995), pp. 66-68. Cf. Daniel Abrams, "Metatron, the Lesser
Lord, the Angel Called 'Elohim': A Kabbalistic Treatise from Thirteenth-Century Castile;
Text, Translation, and Commentary", Kabbalah 34 (2016): 7-26.
38. "3 (Hebrew Apocalypse of ) Enoch (Fifth to Sixth Century A.D.)", t r a n s . P. Alexander,
em The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, ed., James H. Charlesworth (Garden City, N.Y.:
Doubleday, 1983). James H. Charlesworth (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1983), 257-59;
minhas correções. See Synopse zur Hekhalot-Literatur, ed. Peter Schäfer, Margarete Schlüter e
Hans Georg von Mutius (Tübingen: Mohr Siebeck, 1981),
§§ 5- 6 (MS. Vat. 228, fols. 46a-b). Cf. Odeberg, 3 Enoque, "Parte III: Texto hebraico com
notas críticas", cap. IV, 6-13. IV, 6 -13.
39. Cf. M. Genesis Rabbah, Genesis, ed. Theodor Albek, para. 8; M. Bamidbar Rabbah,
Hukat, ed. Vilna, para. Vilna, para. 19,3; M. Tanhuma, Hukat, ed. Buber, sim. 12; M.
Tanhuma, Behukotai, ed. Buber, sim. 6, 12; Zohar Ḥadash, TZ, 116b- c.
40. Charles D. Isbell, Corpus of the Aramaic Incantation Bowls (Missoula: Scholars Press,
1975), 112 -13 (texto 49, ll. 10 -11). Sobre as tigelas e a literatura hekhalot, consulte Shaul
Shaked, "'Peace Be upon You, Exalted Angels': On Hekhalot, Liturgy, and Incantation Bowls",
Jewish Studies Quarterly 2 (1995): 197-219; Shaul Shaked, James Nathan Ford e Siam Bhayro,
Aramaic Bowl Spells, Magical and Religious Literature of Late Antiquity 1 (Leiden: Brill, 2013),
23-27; Gideon Bohak, "Observations on the Transmission of Hekhalot Literature in the Cairo
Genizah", em Hekhalot Literature in Context: From Byzantium to Babylonia, ed. Ra'anan
S. Boustan, Martha Himmelfarb e Peter Schäfer, TSAJ 153 (Tübingen: Mohr Siebeck,
2013), 220 -21; Christa Müller-Kessler, "Eine ungewöhnliche Hekhalot-Zauberschale und
ihr babylonisches Umfeld: Jüdisches Gedankengut in den Magischen Texten des Ostens",
Frankfurter Judaistische Beiträge 38 (2013): 69 - 84.
41. Ver 1 Enoque, caps. 6 - 8. Ver Archie T. Wright, The Origin of Evil Spirits: The Reception
of Genesis G:1- 4 in Early Jewish Literature (Minneapolis: Fortress Press, 2015).
42. See M. Bereshit Rabbati, ed. Theodor Albek, 29.14 - 31.8. Cf. Raymundi Martini, Pugio
fidei adversus Mauros et Judaeos (Paris, 1651), 728 -29.
43. Veja Zohar III, 207b-208a.
44. Veja Zohar I, TZ, 25a-b. Sobre a identificação dessas seções do Zohar como TZ,
consulte Gershom Scholem, Kabbalah (Jerusalém: Keter Publishing House, 1974), pp. 218-
219.
45. Veja Zohar I, 37a, 58a, 126a; Zohar III, 144a, 212a-b, 233a-b; Zohar Ḥadash, Ruth, 81a-b;
Zohar Ḥadash, TZ, 116b- c.
46. Cf. BT Sanhedrin 38b.
47. Cf. Orlov, Enoch-Metatron Tradition; Orlov, Greatest Mirror.
48. Veja Zohar III, 207b-208a.
Medievais)
49. Veja Orlov, Enoch-Metatron Tradition; Idel, "Enoch Is Metatron"; Kaplan, "Adam, Enoch,
and Metatron Revisited"; Wolfson, "Metatron and Shi'ur Qomah in the Writings of Haside
Ashkenaz"; Abrams, "Metatron, the Lesser Lord, the Angel Called 'Elohim'".
50. Ver "3 (Hebrew Apocalypse of ) Enoch (Fifth to Sixth Century A.D.)"; Synopse zur
Hekhalot-Literatur; Odeberg, 3 Enoch.
51. Urbach argumentou que os sábios talmúdicos provavelmente sabiam das crenças
gnósticas sobre a deificação de Adão. Ver Ephraim E. Urbach, The Sages: Their Concepts and
Beliefs, vol. 1 [hebraico] (Jerusalém: Magnes Press, 1969), 201-4.
52. Sobre R. Joseph Angelet e TZ, consulte Ronit Meroz, "R. Joseph Angelet and His
Zoharic Writings" [hebraico], em Hiddushei Zohar: Mehqarim Hadashim be-Sifrut ha-
Zohar, ed., Ronit Meroz, Te's Zhagan. Ronit Meroz, Te'udah 21-22 (Tel Aviv: Tel Aviv
University Press, 2007), 334 - 40.
53. Cf. Zohar Ḥadash, Vayeshev, 29a- d (trans. Hecker, Zohar: Pritzker Edition, vol. 12,
560 - 72).
54. Consulte Meroz, "R. Joseph Angelet and His Zoharic Writings", pp. 372-373.
55. MS. Toronto 015-5, fol. 116b; MS. Paris 778, fol. 65a; MS. Vat. 206. Cf. R. Joseph
Angelet, Kupat Harokhlin, MS. Oxford Bod. 228, 103b-104a; R. Joseph Angelet, Livnat haSapir
(Jerusalém, 1912); Mishpatim, 95c (provavelmente pertence a TZ e não a Angelet, conforme
observado em Scholem, Kabbalah, 219).
56. Sobre essa questão nos escritos de Angelet, consulte Meroz, "R. Joseph Angelet and
His Zoharic Writings", pp. 329-333.
57. Ver Jonatan Benarroch, "'The Mystery of Unity': Poetic and Mystical Aspects of a Unique
Zoharic Shema Mystery", AJS Review 37, no. 2 (novembro de 2013): 246; cf. Elliot R.
Wolfson, "Martyrdom, Eroticism, and Asceticism in Twelfth-Century Ashkenazi Piety", em
Jews and Christians in Twelfth-Century Europe, ed. Michael A. Signer e John Van Van.
Michael A. Signer e John Van Engen (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2001),
171-220.
58. Ver Meroz, "R. Joseph Angelet and His Zoharic Writings", p. 308 - 9 n. 11.
59. Ibid.
60. Veja Orlov, Enoch-Metatron Tradition; Orlov, Greatest Mirror.
61. Meroz, "R. Joseph Angelet and His Zoharic Writings", 305 n. 4.
62. Consulte Hekhalot Rabati, em Synopse zur Hekhalot-Literatur, § 108. Essa lenda é
conhecida principalmente pelo poema litúrgico "These I Recall" ("Ele 'Ezkerah"), atribuído
ao rabino Yehuda Hazak.
63. Ver Michael A. Signer, "The Glossa ordinaria and the Transmission of Medieval Anti-
Judaism", em A Distinct Voice: Medieval Studies in Honor of Leonard E. Boyle, O.P., ed.,
Jacqueline Brown e William P. Stoneman (Notre Dame, EUA). Jacqueline Brown e William P.
Stoneman (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1997), 591-605. Sobre a possível
influência da Glossa ordinaria sobre o Zohar, consulte Jonatan M. Benarroch, "'Christum qui
est Hædus Iudaeis, Agnus Nobis'-A Medieval Kabbalistic Response to the Patristic Exegesis
on Exod. 23:19" (no prelo).
64. Yehuda Liebes, "In the Margins of Kabbalah: A Review of Chaim Wirszubski's Book:
'Between the Lines'" [Hebraico], Tarbitz 60 (1990): 131- 38. Sobre a influência de fontes cristãs
no texto dos dez mártires, veja também Paul Mandel, "Was Rabbi Aqiva a Martyr? Palestinian
and Babylonian Influences in the Development of a Legend", em Rabbinic Traditions Between
Palestine and Babylonia, ed. Ronit Nikolsky e Tal Il Ilustre. Ronit Nikolsky e Tal Ilan (Leiden:
Brill, 2014), 306 - 7; Raʻanan S. Boustan, From Martyr to Mystic: Rabbinic Martyrology and the
Making of Merkavah Mysticism (Tübingen: Mohr Siebeck, 2005); Raʻanan S. B o u s t a n ,
"Blood and Atonement in the Pseudo-Clementines and the 'Story of the Ten Martyrs': The
Problem of Selectivity in the Study of 'Judaism' and 'Christianity'", Henoch 30, no. 2 (2008):
333- 64; Joseph Dan, "Heikhalot Rabbati and the Legend of the Ten Martyrs" [Hebraico], Eshel
Be'er Sheva 2 (1981): 63- 80; Michal Oron, "Parallel Versions of the Story of the Ten Martyrs
and of Heikhalot Rabbati" [Hebraico], Eshel Be'er Sheva 2 (1981): 81- 95; Solomon Zeitlin, "The
Legend of the Ten Martyrs and Its Apocalyptic Origins" [A lenda dos dez mártires e suas origens
apocalípticas], Jewish Quarterly Review 36, no. 1 (1945): 7- 8, 10 -11.
65. Ver Tertuliano, Adversus Marcionem, IV 40; David Berger, The Jewish-Christian Debate
in the High Middle Ages: A Critical Edition of the Nizzahon Vetus with an Introduction,
Translation, and Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1979),
134[124]; Jacob ben Reuben, Milhamoth ha-Shem, ed. J. Rosenthal (Jerusalém: Mossad ha-Rav
Kook, 1963), 129;
R. Joseph b. R. Nathan Official, Sefer Joseph ha-Mekane, ed. J. Rosenthal (Jerusalém: Mekitsei
Nirdamim, 1970), 86 - 87; Yair Ben Shabtai, Herev Pifiyot, ed. J. Rosenthal (Jerusalem:
Mekitsei Nirdamim, 1970), 86 – 87; Yair Ben Shabtai, Herev Pifiyot, ed. J. Rosenthal
(Jerusalém: Mossad ha-Rav Kook, 1957), 84; cf. Nizzahon Vetus, 57[22]. Deve-se mencionar
que o versículo de Amós 2:6 é mencionado até mesmo em algumas versões da lenda dos dez
Medievais)
mártires; veja Ma'aseh 'asarah harugei malkhut, versão B, M. Beit Hamidrash, Heder 6, 19.
66. Cf. Benarroch, "Son of an Israelite Woman and an Egyptian Man" (Filho de uma mulher
israelita e um homem egípcio); 1 Enoque; Wright,
Origem dos espíritos malignos.
67. Ver Raymundi Martini, Pugio fidei adversus Mauros et Judaeos, fac-símile fotográfico
da edição publicada em Leipzig em 1687 (Farnborough, Reino Unido: Gregg, 1967), 845-
46: "Apud Amos cap. 2 v. 6: Sic ait Dominus super tribus sceleribus Israel, et super quattuor
non convertam vel non reducam eum super mercatione sua, vel propter hoc quia mercati
sunt argento justum. Quartum scelur fuit, quod justum argento mercati sunt, et morti
postmodum tradiderunt, videlicet Dominum Jesum Christum Messiam nostrum".
68. Ver MS. Toronto 015-5, fol. 116b; MS. Paris 778, fol. 65a; MS. Vat. 206; Angelet, Kupat
Harokhlin, MS. Oxford Bod. 228, 103b-104a; Mishpatim, 95c. Cf. Angelet, Livnat haSapir, 39a,
55d- 56d (páginas corrigidas).
69. Veja Zohar Ḥadash, Vayeshev, 29a.
70. Ver Meroz, "R. Joseph Angelet and His Zoharic Writings", p. 305, n. 4.
71. Veja 'Ele 'Ezkerah, M. Beit haMidrash B, 157; cf. Ma'aseh 'asarah harugei malkhut, versão
B, M. Beit Hamidrash, Heder 6, 19.
72. Ver Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism; Liebes, Studies in the Zohar; Wolfson,
Language, Eros, Being; Wolfson, "Anonymous Chapters of the Elderly Master of Secrets;
Meroz, "And I Was Not There?"; Meroz, "Zoharic Narratives and Their Adaptations"; Meroz,
"Path of Silence; Huss, Like the Radiance of the Sky; Meroz, "Sefer ha-Zohar as Canonical,
Sacred, and Holy Text; Abrams, "Invention of the Zohar as a Book; Abrams, Kabbalistic
Manuscripts and Textual Theory; Giller, The Enlightened Will Shine; Roi, Love of the Shekhina.
73. Cf. Zohar I, 37a. Veja Benarroch, "Sava and Yanuqa", 144-45, 249.
74. Consulte Synopse zur Hekhalot-Literatur, § 8; Yehuda Liebes, The Cult of the Dawn: The
Attitude of the Zohar Towards Idolatry [Hebraico] (Jerusalém: Carmel Publishing House, 2011),
52 - 53.
75. Consulte Zohar I, 126a, 208a; Liebes, Cult of the Dawn, 216.
76. Ver Benarroch, "Son of an Israelite Woman and an Egyptian Man"; Ephraim E.
Urbach, "Homilies of the Rabbis on the Prophets of the Nations and the Balaam Stories in
Light of the Jewish-Christian Debate" [Hebraico], em Me'olamam Šel Ḥakhamim: Koveṣ
Meḥkarim (Jerusalém: Magnes, 1988), 537-55; Peter Schäfer, Jesus in the Talmud
(Princeton: Princeton University Press, 2007), 32-33, 84-87; Israel Yuval, "All Israel Have a
Portion in the World to Come", em Redefining First-Century Jewish and Christian Identities:
Essays in Honor of Ed Parish Sanders (Ensaios em homenagem a Ed Parish Sanders), ed. Fabian
E. Udoh, Fabian E. Udoh, Ed. Fabian E. Udoh, Susannah Heschel, Mark A. Chancey e
Gregory Tatum (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2008), 116, 132 n. 12. Cf.
Benarroch, "Sava and Yanuqa", p. 179.
77. Esse Tikkun aparece na edição impressa próximo a um parágrafo que, de acordo com
alguns manuscritos (por exemplo, MS. Oxford Bod. 1917, fol. 141a; MS. London Brit. Lib.
10763, fol. 114a), encerra a série de homilias do Tikkun 70 que são discutidas neste artigo.
78. MS. Sassoon, David Solomon London England Ms. 27 (escrita espanhola, Zefat,
1543), [F 9126] p. 277 (127b). Agradeço ao meu amigo Amiel Vick por sua ajuda para
encontrar essa referência.
79. Cf. Isbell, Corpus of the Aramaic Incantation Bowls; Shaked, "Peace Be upon You,
Exalted Angels"; Shaked, Ford e Bhayro, Aramaic Bowl Spells; Bohak, "Observations on
the Transmission of Hekhalot Literature in the Cairo Genizah"; Müller-Kessler, "Eine
ungewöhnliche Hekhalot-Zauberschale und ihr babylonisches Umfeld".
80. Sobre as primeiras conexões entre Jesus e Azazel no Apocalipse de Abraão, consulte
Andrei A. Orlov, The Atoning Dyad: The Two Goats of Yom Kippur in the Apocalypse of
Abraham (Leiden: Brill, 2016), pp. 58-78; Andrei A. Orlov, Divine Scapegoats: Demonic
Mimesis in Early Jewish Mysticism (Albany: State University of New York Press, 2015), pp.
103-26.
81. Cf. "1 (Ethiopic Apocalypse of ) Enoch (Second Century B.C.-First Century A.D.)", trans.
E. Isaac, em The Old Testament Pseudoepigrapha, vol. 1, ed., James Charlesworth (York:
Doubleday, 1983), 10. James Charlesworth (Nova York: Doubleday, 1983), p. 10. Sobre a
tradição de Enoque como o segundo Adão, consulte Philip Alexander, "From Son of Adam to a
Second God: Transformation of the Biblical Enoch", em Biblical Figures Outside the Bible, ed.,
M. E. Stone e T. T., "From Son of Adam to a Second God: Transformation of the Biblical
Enoch". M. E. Stone e T. A. Bergren (Harrisburg, Pa.: Trinity Press, 1998), 102 - 4; Idel, "Enoch
Is Metatron."
82. Ver Hebreus 1:5-6. Ginzberg comenta esse versículo: "É bem possível que Hebreus 1:6
remonte à Vita Adae [O Livro de Adão e Eva] e, de forma Midráshica, faça
os anjos adoram o segundo Adão (= Jesus), em vez do primeiro". Ginzberg, Legends of the
Jews, cap. II: "Adam", p. 85. Cf. Benarroch, "God and His Son", 55 n. 63.
83. Consulte "3 (Hebrew Apocalypse of ) Enoch (Fifth to Sixth Century A.D.)"; Synopse
Medievais)
zur Hekhalot-Literatur; Odeberg, 3 Enoch; Orlov, Enoch-Metatron Tradition; Idel, "Enoch
Is Metatron"; Kaplan, "Adam, Enoch, and Metatron Revisited"; Wolfson, "Metatron and
Shi'ur Qomah in the Writings of Haside Ashkenaz"; Abrams, "Metatron, the Lesser Lord,
the Angel Called 'Elohim'".
84. Cf. Tishbi, The Wisdom of the Zohar [hebraico] (Jerusalém: Mosad Bialik, 1975), vol. 1, p.
455.
85. Cf. o Vilna Gaon em Tikkun 70.

86. Naftali Hertz Bakhrakh, Emek ha-Melekh (Amsterdã, 1648), 5, 32:20d-21a.
87. Martini, Pugio fidei, 2 - 4, citado em Jeremy Cohen, The Friars and the Jews (Ithaca:
Cornell University Press, 1982), 138.
88. Consulte Zohar I, 177b-178a. Com relação ao armamento na literatura zoolárica, consulte
Zohar 2:98a, 100b, 109a, 110a-b; 3:188a-189a, 190b-191a; Zohar, Hadash, 67c (Shir haShirim);
Oded Yisraeli, The Interpretation of Secrets and the Secret of Interpretation: Midrashic and
Hermeneutic Strategies in Sabba de-Mishpatim of the Zohar [hebraico] (Los Angeles: Cherub
Press, 2016), pp. 85-93; Benarroch, "Sava and Yanuqa", pp. 15-17.
89. Sobre Enoque/Metatron e justiça, ver Idel, Ben, pp. 123-24, 135-37, 180 n. 172, 215-
16, 645- 56.
90. Cf. Orlov, Divine Scapegoats, 122 -23.
91. Cf. Benarroch, "Sava and Yanuqa," 170-76, 211-13, 223-24.
92. Ver Liebes, "Angels of the Shofar's Voice and Yeshu'a Sar ha-Panim"; Abrams,
"Boundaries of Divine Ontology"; Abrams, "Metatron and Jesus"; Stroumsa, "Form(s) of
God"; Idel, Ben; Boyarin, "Is Metatron a Converted Christian?"; Kemper, Mate Moshe o Makel
Ya'akov; Wolfson, "Messianism in the Christian Kabbalah of Johann Kemper"; Wolfson,
"Angelic Embodiment and the Feminine Representation of Jesus".
93. Veja Zohar I, 37a-b.
94. Veja Zohar I, Midrash h a N e 'elam, Vayera, 100a; Zohar Ḥadash, Midrash haNe'elam,
Noah, 21c.
95. Sobre o Sava e o Yanuqa no Midrash haNe'elam, consulte Benarroch, "Sava and
Yanuqa", 41-131.
96. eSe Zohar Ḥadash, Ruth, 80b- c.
97. Cf. Benarroch, "Sava and Yanuqa", pp. 259-330.
98. Zohar Ḥadash, Ruth, 80c: "O abençoado Santo brilha nesta escuridão para o íntegro -
Rabi Kruspedai - luz poderosa, farol da Torá" (trans. Hecker, Zohar: Pritzker Edition, vol.
11, 129).
99. Veja Zohar I, 6a, 7b. Cf. Benarroch, "Sava and Yanuqa", p. 292.
100. Ver Jonatan Benarroch, "Metatron 'the Youth' and the Bride: A Zoharic Hieros Gamos"
[hebraico], em The Zoharic Story-Studies of Zoharic Narrative, ed., Jerusalém: Yad
Benarroch, 1997, p. 1 (em inglês). Jonatan M. Benarroch, Yehuda Liebes e Melilla Hellner-
Eshed (Jerusalém: Yad Ben-Zvi Press, 2017), 603-53.
101. Zohar III, Rav Metivta, 164a-b (trans. Daniel Matt, em Zohar: Pritzker Edition, vol. 9,
79 - 81).
102. Ver Nathan Wolski e Merav Carmeli, "Those Who Know Have Wings-Celestial Journeys
with the Masters of the Academy", Kabbalah 16 (2007): 83-114. Ver também Leore Sachs
Shmueli, "Seder Gan Eden-Critical Edition and Study (with Annotations by Gershom
Scholem)", Kabbalah 28 (2012): 191-299; Gershom G. Scholem, "Mekorotav shel Ma'ase R.
Gadiel ha-Tinok be-sifrut ha-Kabbalah," em Devarim be-Go, ed. Avraham Shapira (Tel
Avraham Shapira). Avraham Shapira (Tel Aviv: 'Am 'oved, 1976), 270 - 83.
103. Consulte Benarroch, "Sava and Yanuqa", pp. 52-58.
104. Essa é a fonte da tradição luriânica sobre a importância da sexta porção. Veja Vital,
Sha 'ar hakavanot, Drushei kidush leil Shabbat, Drush a (Jerusalém: Makhon Pardes ha-Ari,
2016); veja também os comentários de Matt no Zohar: Edição Pritzker, vol. 9, 81 n. 77.
105. Consulte Benarroch, "Sava and Yanuqa", pp. 69-79.
106. Scholem, Kabbalah, 217-19.
107. Zohar, Bereshit, 8a, cf. 10d.
108. Veja Shifra Asulin, "Midrash haNe'elam Bereshit-Between Henrew and Aramaic"
[hebraico], em And This Is for Yehuda - Studies Presented to Our Friend Professor Yehuda Liebes,
on the Occasion of His Sixty-Fifth Birthday, ed. Jonathan Garb, Maren R. Niehoff, Ronit Meroz
(Jerusalém: Mosad Bialik, 2012), 228 -29. Jonathan Garb, Maren R. Niehoff e Ronit Meroz
(Jerusalém: Mosad Bialik, 2012), 228 -29.
109. Sobre essa história, consulte Haviva Pedaya, "Light as Interior, Light as Surround"
[hebraico], em Urim-ha'Or baSifrut, baHagut, uVaomanut, ed. Amitia Mendelson, Emilie
Bilsky e Avigdor Shenan (Tel Aviv: 'Am 'oved, 2005), pp. 162-163. Amitia Mendelson,
Emilie Bilsky e Avigdor Shenan (Tel Aviv: 'Am 'oved, 2005), 162 - 63.
110. Sobre o motivo da "sabedoria" do pássaro (ornitomancia) no Zohar, consulte Avishai Bar-
Asher, "The Soul Bird: Ornitomancia e a Teoria da Alma nas Homilias do Zohar Pericope
Balak" [hebraico], em The Zoharic Story-Studies of Zoharic Narrative, ed. Jonatan M.
Benarroch, Yeuda Liebes, "O Pássaro da Alma: Ornitomancia e a Teoria da Alma nas
Homilias do Zohar Pericope Balak" [em hebraico]. Jonatan M. Benarroch, Yehuda Liebes e
Medievais)
Melilla Hellner-Eshed (Jerusalém: Instituto Ben-Zvi, 2017), 354 - 92.
111. Ver Yehuda Liebes, "Ha-Mashiah shel ha-Zohar: Lidmuto ha-Meshihit shel R. Shim'on
bar Yohai", em Ha-Ra'yon ha-Meshihi be-Yisra'el, ed. Shemuel Re'em (Jerusalém:
Academia Israelense de Ciências Humanas, 1982), 189 n. 347. Shemuel Re'em (Jerusalém:
Academia Israelense de Ciências e Humanidades, 1982), 189 n. 347. Cf. Pinchas Giller,
Reading the Zohar: The Sacred Text of the Kabbalah (Nova York: Oxford University Press,
2001), 91, 108, 110, 126, 128, 133.
Sobre as conexões entre Enoque e o Grande Semblante, e Metatron e o Pequeno Semblante,
consulte Jonatan Benarroch, "Sava-Yanuka and Enoch-Metatron as James Hillman's Senex-
Puer Archetype: A Post-Jungian Inquiry to a Zoharic Myth" [Hebraico], em ha-Dimyon ha-
parshani: Dat ve-omanut ba-tarbut ha-yehudit be-heksherehah, ed., Ruth HaCohen-Pinczower.
Ruth HaCohen-Pinczower, Galit Hasan-Rokem, Richard I. Cohen e Ilana Pardes (Jerusalém,
2016), 54 - 59.
112. Ver Benarroch, "Metatron 'the Youth' and the Bride"; Benarroch, "Sava-Yanuka and
Enoch-Metatron as James Hillman's Senex-Puer Archetype".
113. Ver Benarroch, "God and His Son", pp. 41-48.

O Mistério Da Reencarnação e Os Anjos Caídos

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O Mistério Da Reencarnação e Os Anjos Caídos

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"O MISTÉRIO DA (RE)ENCARNAÇÃO E OS

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Daniel viu. E a imagem do homem que está no comando dos

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E por que o chamaram [o livro de Enoque, o jovem] (Gênesis 5:1) de

Aparentemente, essa versão é mais consistente com a identificação

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(Daniel 7:9) "e o Ancião de Dias estava sentado, com Sua

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Ambas as passagens comentam o mesmo versículo, Gênesis 5:1, e essa

Se o ser humano é criado "à imagem de Deus", cada característica física

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Imediatamente após descrever a encarnação da alma da "juventude" (na'ar)

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As descrições aqui incorporam dois elementos importantes para a

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Os anjos eram de fato 'Azza e 'Azza'el, enquanto Deus consultou e criou

RABBI JOSEPH ANGELET SOBRE METATRON, O na'AR, JOSEPH, O KING, E

A tradição única nesse texto, que identifica os anjos que se opuseram a

O ANTI-CRISTIAN POLEMIC IN O MISTÉRIO DAS REINCARNATIONS DE

justum argento mercati sunt" [vender um homem justo por dinheiro]) - e a

R. Shimon disse: "Ai daqueles que se abstêm do estudo da Torá, que

Voltemos à lista de livros da biblioteca celestial citada no início da passagem

O diretor da Academia a viu e gravou nela este versículo: O nome de

85. Cf. o Vilna Gaon em Tikkun 70.

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