O Que Todos Devem Saber

A BÍBLIA CONTÉM A
CHAVES DOS SEGREDOS,

DOS ANTIGOS MISTÉRIOS
E DE IDEIAS MUITO
PROFUNDAS. DEUS
OCULTOU AS PISTAS EM
ALGUNS PADRÕES
INTENCIONAIS, REPETIÇÕES
E TAMBÉM EM APARENTES
CONTRADIÇÕES. AO
DECIFRARMOS O TEXTO,
ENCONTRAMOS IMPRES
SIONANTES RESPOSTAS.
A BÍBLIA É DIFERENTE DE
QUALQUER OUTRO LIVRO.
RABINO MOSHE BENCHAIM

TRADUÇÃO: PROF. JOÃO M. ALVES CORREIA
SEGREDOS DA
BÍBLIA
RABINO MOSHE BENCHAIM
TRADUÇÃO:
PROF. JOÃO M. ALVES CORREIA
www.Mesora.org/Secrets
© 2 0 17 M e s o r a d o N e w Yo r k , I n c .
To d o s o s d i r e i t o s r e s e r v a d o s
1S T E D I Ç Ã O
DEUS CRIOU AMBOS.
O UNIVERSO E A BÍBLIA.
O UNIVERSO ALCANÇA 93 BILHÕES DE ANOS-LUZ,

REVELANDO MARAVILHAS CIENTÍFICAS POR TODA
PARTE. A VASTIDÃO BÍBLICA CONTÉM O MESMO
ESPLENDOR, POIS ELA TAMBÉM TEM O MESMO
"DESIGNER."
A FIM DE SE COMPREENDER O UNIVERSO E A

BÍBLIA, E DESVENDAR SEUS MISTÉRIOS,
SÃO NECESSÁRIAS DÉCADAS DE ESTUDO.
NESTA OBRA, INCLUÍMOS DESCOBERTAS SUR-

PREENDENTES, REVELADAS POR MEIO DE 60
ANOS DE ESTUDO DA PALAVRA DE DEUS,
SUAS PISTAS SUTIS, E AS PALAVRAS DOS SÁBIOS.
ESTAS DESCOBERTAS AINDA ME SURPREENDEM E

CERTAMENTE IRÃO TAMBÉM SURPREENDER VOCÊ.
RABINO MOSHE BEN-CHAIM
TRADUÇÃO:
PROF. JOÃO M. ALVES CORREIA
OS SEGREDOS DA BÍBLIA
4
CONTENTS
INTRODUÇÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
JUSTAPOSIÇÃO
EU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
A SABEDORIA DO FARAÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
CATEGORIAS
OS 10 MANDAMENTOS: REVELANDO O SEU CÓDIGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
METÁFORA
SERÁ QUE ENCONTRAMOS O JARDIM DO EDEN? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
O SOM DE DEUS NO JARDIM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
MENORAH: UM MAPA DO UNIVERSO? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
BILAM E A JUMENTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
O TEMPLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
O INTRUSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
METÁFORAS TALMÚDICAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
PUNIÇÃO: O BEZERRO DE OURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
ANJOS NÃO SABEM ARAMAICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
ANJOS “CAÍDOS” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
NOACH E O CORVO FALANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
REPETIÇÃO
DEUS DESCANSOU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
A ARCA DE NOACH: DUAS MISSÕES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
SONHOS DIVINOS E SUAS LIÇÕES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
IDOLATRIA: UM PECADO DA MENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
INTERRUPÇÃO
ABRAÃO E OS ANJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
ANOMALIAS
UMA MONTANHA EM CHAMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
TOL’DOT : DIVINA PROVIDÊNCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
AS TÁBUAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
INDICAÇÃO
KOSHER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
A SABEDORIA DOS VERSOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
OS MANDAMENTOS
O PROPÓSITO DE TODAS AS MITZVOT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
AS TÁBUAS, A TORÁ E O MONTE SINAI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
O SEGREDO DA ARCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
PECADO E PUNIÇÃO
A MISSÃO DE MOISÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291
& O LIVRE ARBÍTRIO DO FARAÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291
O COMPORTAMENTO ANIMAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
RESUMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333
5
6
INTRODUÇÃO
Alguns livros registram história, fatos ou teorias. Outros,
ainda, oferecem prazer emocional por meio da ficção, da
poesia ou da literatura. Mas, jamais imagina-se encontrar
"mensagens codificadas" além da palavra escrita. Nenhum
padrão foi jamais encontrado em textos criados pelo homem
que pudesse revelar pistas sobre percepções brilhantemente
ocultas. Sem a profecia, o homem não possui este nível de
engenhosidade, e assim, nenhum livro apresenta tal engen-
hoso projeto e níveis adicionais de sabedoria.
Em contraste, a Bíblia é a palavra de Deus. Por isso, deve
conter o mesmo nível de design, o brilho e a profundidade da
outra criação de Deus: o universo. Estudando os céus, obser-
vamos um vasto sistema de planetas e estrelas, que expiram
e renascem, com o curso do espaço desenhando órbitas e
distâncias precisas entre todas as esferas, o que permite a
vida sustentável na Terra. Na Terra, os sistemas harmoniosos
preservam a vida. A abundância de ar e a natureza fluida da
água nos ensinam que o ar é mais necessário, explicando
porque é livre e está presente em todos os lugares. A água
também é essencial, por isso, possui as propriedades que
permitem com que ela flua para todas as regiões. Os siste-
mas do corpo do homem, como a respiração, digestão e cir-
culação sanguínea, trabalham em perfeita harmonia com o
7
objetivo de manter a saúde. O estudo de toda a criação revela
um plano. Nós não podemos detectar este plano instanta-
neamente, mas sim, pelo estudo do homem ao longo do tem-
po, e do universo ao longo dos milênios. A perfeita ordem
testemunhada desde o céu até a Terra, revela as pegadas de
Deus. Um Designer é necessário para este grande projeto.
A Bíblia, a Palavra de Deus, também revela Sua assinatura.
Ao contrário das obras de outras religiões, ela não é um mero
livro de história, de personalidades e leis, cuja mensagem
termina juntamente com o conteúdo escrito. Com orientação
adequada, podemos aprender o método único e surpreen-
dente da Bíblia, o de ocultação e revelação dos maravilhosos
insights de Deus. Através do seu sistema de pistas, palavras
repetidas, sequências de versos, quebras de capítulo, con-
tradições aparentes, justaposição, metáforas e padrões bí-
blicos, detectamos questões profundas. E exatamente por
meios dessas perguntas, Deus nos guia na direção de seg-
redos e insights invisíveis na superfície. Cada novo capítulo
da Bíblia torna-se uma exploração emocionante que se abre
para um mundo oculto de ideias. Os exemplos deste livro
ilustrarão tudo isso.
Por que Deus escolheu ocultar as Suas lições? Será que
isso se opõe ao Seu desejo de ensinar o homem? Não. Deus
não fez com que a Sua sabedoria ficasse 100% escondida.
Pelo contrário, Ele a revela – mas, de uma maneira que ex-
8
ige do homem o envolvimento por meio de análise, dedução,
indução e pensamento criativo. Se a Bíblia fosse simples-
mente um livro de fatos, uma vez que chegássemos à última
página, não haveria mais nada a aprender: nós não teríamos
meios para a exploração contínua da sabedoria de Deus.
Mas, como a sabedoria de Deus não é finita, Ele elaborou
um engenhoso sistema permitindo ao homem investigar
mais e mais, descobrindo novos insights, ano após ano. Isso
permite que o homem reconheça - em sua própria pequena
medida – a vasta sabedoria de Deus. Este caráter de profun-
didade e amplitude da sabedoria é parte de seus atrativos.
Isso gera no homem um temor intenso do Criador, ao qual
nós respondemos: "Quão brilhante Ele deve ser!", o que nos
impulsiona a um estudo ainda mais aprofundado. O Rei Sa-
lomão ensinou que a sabedoria exige que se ‘cave’ por ela:
"Se como a prata a buscares, e como a tesouros enterrados
a procurares..." [1]. Mesmo aqui há uma lição codificada. Por
que seria a prata algo pelo qual se "busca", enquanto um
tesouro é algo que deve ser "procurado"? O Rei Salomão está
comparando aqui sabedoria a prata e a tesouros. Sua pri-
meira lição é que a sabedoria deve ser vista em pé de igual-
dade com uma grande riqueza. Devemos compreender esse
valor da sabedoria, se quisermos ser impelidos em direção
à procura das respostas. Sem essa atitude, nossas mentes
nunca descobrirão novas verdades. A sabedoria tem um de-
9
sign e o requisito para desbloqueá-la é a inteligência. Mas ex-
istem dois tipos de buscas: 1) temos alguma intuição acerca
de onde a resposta está, assim como alguém por exemplo,
sabe onde achar prata. Neste caso, devemos simplesmente
manter a nossa busca; 2) às vezes temos menos orientação
quanto a uma resposta, como um tesouro enterrado. Nós
não temos nenhum mapa. Neste caso, temos de trabalhar
mais; assim, "buscas" são necessárias para que nos aprox-
imemos da localização da resposta.
A própria concepção da Bíblia contém chaves e pistas para
desbloquear novos insights. Isso torna o estudo da Bíblia uma
viagem sem fim, ao contrário dos livros feitos pelo homem.
Além do mais, estudar a Bíblia realmente treina nossas men-
tes; nós avançamos em nossa capacidade de pensar e racio-
cinar, ao nos tornamos mais familiarizados com o design e
a metodologia da Bíblia. Com o estudo continuado, detecta-
mos indícios propositais de Deus que nos surpreendem em
primeiro lugar, carregando-nos com perguntas fortes, mas
apenas para nos guiar até novas maravilhas. As recompen-
sas são realmente maiores do que o ouro.
Depois de ler alguns capítulos, você vai começar a ver o
que quero dizer. Minha intenção é despertar em você um
verdadeiro apreço pela Bíblia, o que fará com que você passe
a defini-la como algo muito superior a tudo mais que você já
tenha lido. Você vai fazer a distinção entre os pensamentos
10
limitados do homem e o brilhantismo de Deus. Irá apreciar
a intenção de Deus ao dar ao homem uma religião que nos
enche de um gozo sem paralelo, ao nos aproximarmos de
d’Ele pela Sua sabedoria, considerando a Sua Bíblia como a
verdade, e uma expressão de bondade para com as nossas
almas.
Este livro inclui ensaios selecionados que tenho escrito ao
longo dos últimos 15 anos, até o presente. Sinto que esta
coleção ilustra os métodos distintos que Deus emprega para
ocultar e revelar Suas lições. Os ensaios estão agrupados
sob as categorias de metáfora, justaposição e repetição, para
citar algumas. Os ensaios que eu incluí têm a intenção de
compartilhar o espanto que eu experimentei quando desco-
bri esses insights. Eu espero que você experimente o mesmo
impacto. Que estas introspecções possam direcioná-lo a apli-
car estes métodos ao seu estudo aprofundado. A sabedoria
de Deus é muito vasta. Há uma vida de aprendizado acerca
de Deus que nos espera - e ali, vamos encontrar o maior
prazer, caso passemos a aplicar métodos precisos a fim de
descobrir a Sua sabedoria.
Nota:
[1] Prov. 2:4
11
JUSTAPOSIÇÃO
12
EU
A fim de provar que os Noachides são proibidos de praticar
bruxaria além dos seus outros mandamentos, o Talmud (San-
hedrin 59b-60ª) cita o Rabi Shimon fazendo menção de dois
versos da Torá: "Uma bruxa não se deve deixar viver. Todo
aquele que se deita [sexualmente] com animais certamente
deverá ser morto” (Ex. 22: 17,18). A dedução é que, tendo em
vista que os dois versos formam uma única seção (parshá)
na Torá, as duas ordens devem estar ligadas. Essa ligação
entende-se assim: Uma vez que um Noachide é proibido de
manter desvios sexuais, e este versículo está agrupado aos
que lidam com feitiçaria, segue-se que um Noachide está
também proibido de praticar esse tipo de coisa. A Torá agru-
pa conceitos precisamente devido às suas semelhanças. Isso
faz sentido. Mas nós nos perguntamos quanto a estes dois
versos: Que semelhança existe entre bruxaria e bestialidade,
em oposição a bruxaria e outras violações sexuais? E o inver-
so: por que Deus liga bruxaria à bestialidade, ao contrário de
adivinhações, superstições e todas as outras crenças idóla-
tras? O Midrash declara que Adão teve relações com todos os
animais, porém, não pode encontrar uma companheira para
si (Gên. 2:20). Claro que isso não é literal. Mas qual é a lição?
13
Deus disse: 'Não é bom que o homem esteja só (ibid 18). O
que Ele quis dizer? O Midrash ensina que o homem procurou
uma parceira. No entanto, sua parceira não é simplesmente
alguém que lhe satisfaz suas necessidades sexuais.
É por isso que Adam ficou insatisfeito com os animais. Ele
não teve literalmente relações sexuais com todos os animais:
isso é impossível. Mas isso significa dizer que Adão recon-
heceu um componente essencial que faltava no reino ani-
mal. Esse componente era a identificação psicológica com
o outro. Os animais não possuem um Tzelem Elokim - uma
alma. Isso é necessário para que o homem desenvolva um
apego, e que assim, possa ter prazer com sua companheira.
O que isso nos ensina sobre a pessoa que pratica a bestiali-
dade? Isso agora parece claro: Essa pessoa deseja apenas a
gratificação sexual, sem nenhum elemento de identificação,
companheirismo ou procriação. Tal pessoa depravada procu-
ra prazer para si mesmo, e para ninguém mais. Esta pessoa
é anormal, pois não busca uma união com outro ser humano.
O ego é seu foco. Tudo o que importa é o “eu”. A parte mais
importante do ato sexual é que ambos os parceiros desejam
dar prazer um ao outro. Isso é que satisfaz o homem psico-
logicamente, e é uma emoção saudável. Mas, uma pessoa
depravada tem apenas ela mesma como o seu único foco.
14
Assim, a bestialidade é diferente de todos os outros desvios
sexuais, tendo em vista que todos os outros incluem par-
ceiros humanos. A bestialidade é limitada a uma única pes-
soa. Vamos agora entender ‘bruxaria’. O que exatamente é
‘bruxaria’, e como isto difere de outras práticas idólatras? Na
base de um ato de idolatria, supõe-se um objeto impotente
(pedra, metal] ou animais, etc., possuem poderes. O idólatra
reza para o seu ídolo, ou serve-o, esperando um resultado
positivo. Um necromante alega poder de contatar os mor-
tos; mas, segundo se pensa, é a pessoa morta que oferece
poder ou conhecimento. O mesmo é verdade em relação aos
adivinhos: eles dizem que certos momentos são fortuitos. E
aqueles que seguem superstições presumem que objetos ou
eventos podem ser causais, quando na verdade eles não são
relacionados ao resultado esperado. Igualmente, pensava-se
que Moloque [N.T. uma antiga divindade canaanita] tinha al-
gum poder de si mesmo. Em todos estes casos, presume-se
que certos poderes, de fato, existam. Mas, uma ‘bruxa’ ou
um ‘bruxo’ é algo diferente. A ‘bruxa’ ou ‘bruxo’ alegam pos-
suir poderes por conta própria. Como uma ‘bruxa’ ou ‘bruxo’,
"eu" tenho a pretensão de ser a causa dos eventos futuros,
"eu" possuo poderes para alterar a natureza. Vemos agora
a semelhança singular que existe entre a bestialidade e a
15
bruxaria. Em ambos os casos, o “eu” é o foco. Na prática da
bestialidade, o maníaco vê apenas o “eu”; esta pessoa está
buscando apenas sua própria gratificação, e não a do outro.
‘Bruxas’ e ‘feiticeiros’ também vivem uma vida onde seu
senso de realidade é centrado no ego. Em ambos os casos,
estas personalidades desviadas são ego-maníacas, criando
uma realidade em torno de suas necessidades sensuais e
psicológicas: eles pretendem ser o centro da realidade. Eles
não examinam a verdadeira realidade para determinar o que
é a verdade. O seu único foco é ditado pelo ego. E quando
alguém vive uma vida onde a realidade é ditada pelo ego,
Deus é excluído. Tão focadas no ego estarão essas duas per-
sonalidades, que suas vidas não podem mais ser justifica-
das. Ambos deveriam ser mortos. E eles não são mortos por
violações idólatras ou sexuais per se, mas sim, devido ao fato
da corrupção da alma que é gerada por essa dependência
do ego. Agradeço ao meu irmão Brett por esta percepção
aguçada.
Maimônides ensina que deve-se buscar uma vida na qual
estejamos equidistantes de ambos os polos, em termos de
espectros emocionais. Não devemos ser gananciosos ou
perdulários, mas generosos, sim, até certo ponto. Não se
deve ser um glutão ou alguém que jejua a todo tempo, mas
16
podemos desfrutar da comida, de forma moderada. Mas,
quando se trata de ego, Maimônides ensina que nunca se
deve explorar tal emoção, mas sim, que devemos sempre
buscar a humildade. Maimônides ensina que o ego não des-
empenha nenhum papel em nosso serviço dedicado a Deus.
Aquele que segue os ditames do ego por vontade própria,
opõe-se ao propósito da vida humana, que é reconhecer a
Deus, e não o ego. Este insight eu acho que seja o mais origi-
nal, pois define de forma mais aprofundada duas proibições
nas categorias de idolatria e transgressões de ordem sexual,
normalmente vistas como apenas outros desvios do "mesmo
tipo". Isto revela uma nova faceta da natureza humana. E
com este reconhecimento, podemos agora detectar outras
violações cometidas contra a Torá, porque tendemos a ver o
"eu" como o único foco.
17
A SABEDORIA DO FARAÓ
Em Gênesis 41:45, ficamos sabendo que depois de Faraó
ter visto o ‘brilho’ inegável de José, o monarca egípcio escol-
he o filho de Jacó para ser o segundo no comando do Egito.
A passagem afirma três ideias:
1) Faraó muda o nome de José para Tsafenat Paneach
2) Faraó deu a Asnat, filha de Potífera ("sacerdote" de Om)
para José como sua esposa, e
3) José ‘sai por toda a terra do Egito’ (para governar).
Temos uma ‘masorá’ - uma tradição - que diz que quando
um versículo (passagem) contém muitos pontos, todos eles
devem estar relacionados, visto Deus ter ordenado que tais
pontos fossem colocados naquele ponto em particular.
Surgem as seguintes questões:
1) Qual é a ligação entre todos os pontos nesta passagem?
2) Por que dar a José a filha de Potífera como esposa? A
esposa de Potífera [=Potifar] acusou José de tentativa de es-
tupro! Não havia uma escolha melhor para que se lhe desse
uma esposa?
3) Por que é Potífera é de repente tratado como um "sac-
erdote"?
4) O que o fato de José "sair por toda a terra do Egito" tem
18
a ver com tudo isso?
5) Por que Faraó mudou o nome de José para Tsafenat
Paneach?
Com um pouco de reflexão, as respostas surgem a partir
desta passagem.
O Faraó estava naquela posição exaltada não porque care-
cia de inteligência. Após ter convocado José (que estava na
prisão) para interpretar seus sonhos, Faraó estava é claro,
ciente dos futuros problemas políticos enfrentados com a
elevação de um judeu preso ao status de vice-rei. Mais pre-
cisamente, o Faraó estava nomeando alguém acusado de
tentativa de estupro. Isso não iria cair bem aos ouvidos dos
seus súditos. Como o Faraó lidaria com isso? Eu acredito que
a seguinte resposta poderá nos desvendar insights sobre a
sabedoria do Faraó.
O Faraó tentou dissipar quaisquer rumores de má repu-
tação de José, dando-lhe essa mulher específica por espo-
sa. Quem no seu juízo perfeito iria acreditar que José teria
tentado estuprar a esposa de Potífera e, em seguida, ela
mesma – a pretensa vítima - permitiria que o acusado se
casasse com sua filha? Faraó arranjou o casamento precisa-
mente para afastar a acusação de estupro feita contra José.
A esposa de Potífera deixaria de acusar José, pois qualquer
19
acusação traria vergonha para sua filha, e para si mesma.
Além de silenciar a acusadora, o Faraó com isso também
obteve sucesso em dirimir quaisquer possíveis dúvidas da
parte de Potífera quanto à integridade de José. O que as pes-
soas desejam mais do que qualquer outra coisa? Mais do que
dinheiro? Poder.
O Faraó novamente mostrou sua astúcia mediante a con-
cessão de um estatuto de sacerdote para Potífera em troca
de seu silêncio. Nas primeiras referências, Potífera (ou, Poti-
far) não é mencionado nos versos como um "sacerdote". Sua
condição ou status foi então alterado posteriormente, para
dirimir suas eventuais dúvidas. Finalmente, a mudança do
nome de José feita pelo próprio Faraó foi uma tentativa de
transformar sua reputação de escravo hebreu em um ícone
egípcio. Um nome forte como esse (Tsafenat Paneach sig-
nifica ‘o salvador do mundo’) acabou criando no povo uma
percepção de elevado status.
Vejamos agora como essas ideias estão todos conectadas,
e por que Deus desejava que todas essas informações es-
tivessem em uma única seção do texto. Todos os elementos
nesta passagem compartilham do objetivo de Faraó de negar
alegadas irregularidades em relação a José. Mas o que dizer
quanto a "José pois saiu por toda a terra do Egito"? Qual é
20
lição que podemos esperar dessa frase, colocada aqui na
Torá? Acredito que é para mostrar que, independentemente
do sucesso do Faraó em transformar José em um líder acei-
tável pelos egípcios, ele nunca fez uso de sua identidade
como "José, o Justo." Ele ainda era "José", que saiu por toda
a terra do Egito, e não aquele ‘Tsafenat Paneach’ fabricado,
uma identidade criada pelo Faraó.
A precisão da Torá revela-se quanto temos apenas as infor-
mações suficientes para que as questões sejam levantadas e
igualmente, apenas as informações suficientes para que as
respostas sejam deduzidas ou inferidas. O que é ainda mais
notável é que exatamente as mesmas declarações que nos
apresentam o problema são, de fato, pistas para a resposta
que jazem nas ‘subcamadas’ de sentido do texto.
21
CATEGORIAS
22
OS 10 MANDAMENTOS: REVELANDO O
SEU CÓDIGO
As últimas seções do livro de Êxodo concentram-se no Tab-
ernáculo, no templo móvel dos israelitas no deserto. No cen-
tro deste tabernáculo, estava a arca que abrigava os ‘10 Man-
damentos’. Portanto, é crucial entendermos a mensagem
daquelas duas tábuas, caso desejemos captar a essência do
santuário. Será que aquelas tábuas esculpidas de rocha con-
tinham apenas mandamentos, ou algo mais profundo?
Na conclusão de seu longo comentário [2], Ibn Ezra cita
o Saadia Gaon afirmando que os 10 Mandamentos são as
principais categorias para todos os demais mandamentos
restantes da Torá. Talvez essa categorização explique a ne-
cessidade dos 10 Mandamentos: tendo em vista que Deus
desejava que a nação israelita passasse a considerar todos
os mandamentos pós-sinaíticos como de origem divina, a
validação foi exigida, a fim de que os mandamentos futuros
não fossem vistos como meramente decorrentes do próprio
pensamento de Moisés. Essa prova pode ser entendida pela
noção de que os mandamentos futuros se encaixam em um
‘quadro’ ou ‘cenário’ já dado por Deus: os 10 Mandamentos.
A fim de demonstrar que Moisés não tinha se desviado de
23
Deus, e de que ele apresentou apenas as palavras de Hash-
em e não suas próprias, o Criador proporcionou ao povo um
milagre distinto, pelo qual o rosto do Legislador refletia raios
literais de luz. Tal milagre exibia ao povo o endosso divino
da missão de Moisés para que continuasse lhes ensinando o
restante das leis através de suas viagens pelo deserto. Todos
os comandos pós-sinaíticos são mandamentos de Deus, e
não algo que Moisés desenvolveu por conta própria. É tam-
bém conveniente que reiteremos o milagre das letras que for-
mavam os 10 Mandamentos. A Torá declara que elas podiam
ser vistas de ambos os lados daquelas lâminas translúcidas
de safira. Isto significa que as letras se formaram natural-
mente no interior da safira, desde os primórdios da criação.
As letras não foram posteriormente esculpidas na superfície
da safira, pois caso assim fosse, não passariam de meros
artefatos de origem humana. Letras que se formam dentro
de lâminas de safira é algo impossível de ser concebido, a
menos que assim fosse a vontade de Deus. Desta forma, a
escrita sobre as lâminas, e elas mesmas, eram evidências
de criação divina. Voltemos agora às palavras que estavam
dispostas sobre aquelas preciosas lâminas.
Os 10 mandamentos ensinam não apenas conceitos im-
portantes, mas também priorizam os mandamentos. Ibn
24
Ezra explica que nosso relacionamento com Deus se baseia
mais em nossos pensamentos do que em nossas ações. No
entanto, quanto ao homem, suas ações são mais vitais do
que seus pensamentos: uma lesão corporal é alvo de maior
preocupação do que um mero discurso ou pensamento. É
por esta razão que nos 10 Mandamentos, os cinco primeiros
que lidam com a relação do homem com Deus, começam
com leis que regem o pensamento, então a fala e, finalmente,
a ação. A ordem é invertida no segundo conjunto de manda-
mentos, que começa com as leis que regem a ação, seguida
a fala, e, finalmente, o pensamento.
(Veja a tabela abaixo, na qual: [P] pensamento, [F] fala e,
[A] ação.)
A primeira lâmina das leis dos 10 mandamentos, leis entre
o Homem e Deus.
1. Saber que Deus existe [P]
2. Não cometer idolatria [P]
3. Não usar o nome de Deus em vão [F]
4. Guardar o Shabat [A]
5. Honrar pai e mãe [A]
A segunda lâmina das leis dos 10 mandamentos, leis entre
o Homem e seu semelhante:
25
6. Não matar [A]
7. Não cometer adultério [A]
8. Não roubar/sequestrar [A]
9. Não jurar falsamente [F]
10.Não cobiçar a esposa do próximo [P]
Todas as ações do homem caem em uma destas três cate-
gorias: pensamento, fala e ação. Quando dizemos que a rela-
ção primária do homem com Deus é através do pensamento,
é porque Deus não é físico. Assim, o nosso relacionamento
com Ele não pode envolver algo físico. Nós nos relacionamos
com Deus por meio de nossos pensamentos e convicções,
e, portanto, o nosso “conhecimento” acerca d’Ele é o mais
vital. Isso explica por que o primeiro mandamento – que é
o mais importante - é o conhecimento acerca de Deus. A
partir daqui os 4 mandamentos restantes diminuem de im-
portância, embora sejam todos igualmente fundamentais.
As relações humanas são principalmente físicas. Portanto,
os piores crimes são aqueles em que danos corporais ocor-
rem. O assassinato está, portanto, na posição número 1 da
segunda lâmina de safira. O que se pensa sobre os outros é
de menor importância e, portanto, não desejar a esposa do
próximo ocorre por último, na segunda lâmina.
26
Entendemos a necessidade dos 10 mandamentos como
um esboço para todas as leis da Torá, como sugerido acima.
No entanto, que consideração exigiria tal categorização, sep-
arando os 10 Mandamentos em dois grupos, e que as leis en-
tre o homem e Deus devam preceder as leis entre o homem
e seu próximo, sendo cada um dos grupos ordenados por
prioridade? Claramente Deus não se limitou apenas a apre-
sentar a Moisés todas essas leis. Ele também forneceu-lhe
um sistema preciso. O que esse ‘sistema’ é pode ser com-
preendido ao respondermos estas perguntas.
Em geral, qual é o objetivo das categorias? Se presumirmos
que a lei que ordena os judeus a vestirem roupas melhores
no dia de shabat é algo apenas para auto engrandecimento,
a mesma lei perde seu propósito. Mas se o judeu percebe
que esta lei visa um maior respeito para com o shabat, ele
estará agora no caminho da compreensão do verdadeiro
propósito. Vestir-se com as melhores roupas em um shabat,
pretende gerar no judeu praticante um maior respeito em
relação ao dia. Em seguida, deve-se categorizar ou definir a
essência do shabat. Se alguém pensa que é apenas um dia
para descansar, novamente estará se concentrando apenas
em si mesmo, e não Deus. Mas se entende que o shabat
tem a intenção de recordar a criação, em seguida, estará a
27
caminho de reconhecer o Criador, o verdadeiro propósito do
shabat. Além disso, quando se percebe que a observância do
shabat é colocada em primeiro lugar na lâmina das leis entre
o homem e Deus - isso aumenta o seu apreço e a realidade
de que o dia tem a ver com Ele. Assim, a categorização ad-
equada nos oferece maiores verdades.
Definir um quadro de 10 mandamentos é o mais alto nível
de classificação. A separação entre as leis que se aplicam a
Deus e ao homem é outra categorização. Priorizar esses dois
conjuntos de leis é uma terceira categoria.
Para possuir o mais alto nível de conhecimento sobre qual-
quer lei, é preciso primeiro saber o objetivo da lei: o desem-
penho simples é claramente insuficiente. É preciso discernir
se uma lei tem como alvo maior o conhecimento de Deus, ou
se ele aborda inseguranças através de atos supersticiosos
e idólatras, procurando garantir o seu futuro. Ou seja, essa
lei cai como o mandamento # 1 ou # 2 no conjunto de leis
entre o homem e Deus? Saber a categoria adequada também
direciona melhor os nossos estudos. Se eu entender que as
leis que proíbem a prática religiosa alienígena existem sim-
plesmente para evitar os casamentos mistos, eu perderia de
vista o seu verdadeiro propósito. O casamento misto é um
fenômeno social - quando na verdade, as leis contra práticas
28
religiosas exóticas em última análise, tem a intenção de nos
ensinar que Deus é um só. Ideias a respeito de Deus são
mais vitais do que as ideias sobre o homem. Isso explica por
que as leis entre o homem e Deus precedem as leis entre
o homem e seus semelhantes. Como o nosso propósito na
vida não é principalmente social, mas sim, de envolvermos
o nosso intelecto a fim de conhecermos a Deus, o foco nos
casamentos mistos não é algo tão vital quanto a condenação
da idolatria. Além disso, a nossa existência social ou física
é temporária, enquanto nossas almas permanecem eterna-
mente, mais uma vez mostrando como o nosso relaciona-
mento eterno com Deus supera a nossa relação temporária
com o homem. E mesmo enquanto vivos, em muitas horas
de nossos dias podemos estar isolados dos outros, enquanto
nós nunca estaremos isolados de Deus.
Agora podemos entender mais e melhor porque as leis
entre o homem e Deus precedem as leis entre o homem e
os seus pares. Entendemos, também porque 10 categorias
de leis foram dadas, uma vez que a categorização é vital
para chegarmos a um maior conhecimento. Mas por que os
10 Mandamentos foram dados em uma ordem hierárquica,
como citado por Ibn Ezra anteriormente?
O conhecimento é construído sobre o pré-requisito da com-
29
preensão. O exemplo mais simples é que sem entender as
palavras, não podemos entender uma frase. Sem frases, não
podemos entender uma história. Da mesma forma, sem en-
tender o que Deus é, o mandamento # 1, não podemos com-
preender a proibição de usar o nome de Deus em vão, que
é o mandamento # 3. Nós devemos primeiro compreender
a seriedade que é a existência de uma Causa Primária – a
fonte de toda a existência, antes que possamos apreciar e
aprender o respeito devido a Ele.
Assim, os mandamentos não são ordenados apenas por
ordem de importância, mas esta ordem de importância diz
respeito a uma priorização lógica.
Os 10 mandamentos oferecem muitas lições vitais.
1) Eles validam todas as leis pós-sinaíticas como sendo de
origem divina
2) As duas lâminas de safira transmitem a distinção en-
tre duas áreas de conhecimento: verdades sobre Deus e as
leis sociais, que servem apenas para garantir sociedades es-
táveis, para que todos possam conhecer a Deus.
3) Estas 10 categorias pretendem nos dirigir a fim de que
apliquemos uma categorização em nossos estudos, de modo
a que possamos chegar a verdades mais precisas.
4) A priorização de uma lei sobre a outra, nos ensina que o
30
conhecimento é um processo de construção: o conhecimento
mais fundamental é a base para outras áreas.
Tão crucial é este ‘padrão’ aqui demonstrado para a com-
preensão da verdade, que podemos percebê-lo mesmo en-
tre nossos maiores pensadores. Maimônides começa o seu
Mishneh Torá com os "fundamentos", e Aristóteles começa
com suas "Categorias".
Deus concedeu inteligência ao homem. Ele projetou nos-
sas mentes para que funcionássemos de determinada ma-
neira. Em seguida, Ele nos deu Sua Torá, inicialmente com
apenas os ‘10 Mandamentos’, uma “ferramenta” que car-
rega um design que não só nos transmite fatos, mas por
sua própria concepção, representa o sistema de aquisição
de conhecimento.
Nota:
[2] Ex. 20: 1, pouco antes de iniciar seu comentário sobre
20: 3.
31
METÁFORA
32
SERÁ QUE ENCONTRAMOS O JARDIM

DO EDEN?
O Gênesis contém muitos temas. Os temas de nossa pes-
quisa limitam-se ao Jardim do Éden, a Árvore do Conheci-
mento e da Árvore da Vida, a serpente, o pecado do homem,
os castigos de Deus, e o plano de Deus que vai emergir da
compreensão dos elementos citados acima.
Para começar, qual era o propósito de Deus em dar a
Adão e Eva uma ordem? Deus especificamente afirma que o
homem poderia comer livremente de "todas" as árvores do
Jardim do Éden. Mas da árvore do conhecimento do bem e
do mal, o homem não deveria comer, sendo que a punição
para isso seria a mortalidade. Isto ensina que Adão tinha to-
tal permissão, salvo em relação a uma árvore frutífera. Deus
permitiu todo o jardim ao homem, com exceção de um fruto.
O que era esse plano, precisamente? Além disso, por que o
castigo prometido ao homem foi a mortalidade? Deus apa-
rentemente força Adão a escolher obedecer a fim de man-
ter sua imortalidade. Deixando claro, se ele desobedecesse
através da irrestrita gratificação física ao comer da árvore
do conhecimento do bem e do mal, ele iria sacrificar sua
imortalidade.
33
Interessante...há dois relatos da criação: o primeiro, está
relacionado aos seis dias e o segundo, fala do homem no
Jardim do Éden. Notamos que a proibição de comer do fruto
é encontrada no segundo relato da criação. No que é que
este segundo relato difere do outro, que trata dos seis dias
da criação registrados anteriormente? Que nova categoria de
criação é esta que Deus parece querer descrever? Há outros
detalhes, como o rio que saía do Éden e se tornava em quatro
"cabeças." Espelhando o início do Gênesis, o rei Salomão tam-
bém, no início do livro de Kohelet (Eclesiastes) também trata
de um "fluxo de águas". Será que o rei Salomão estaria aqui
duplicando as lições de Deus descritas no Gênesis? Deus co-
loca o homem no Jardim do Éden, duas vezes (Gen. 2: 8 e
2:15). Por que essa duplicação? No primeiro texto (2: 7,8) o
homem é descrito como "pó da terra" e que Deus "soprou em
suas narinas” um “fôlego vital”, e assim, “o homem tornou-se
um ser vivente. E Deus plantou um jardim no leste do Éden
e colocou ali o homem que formou" – ou seja, uma descrição
física – ao passo que, no segundo relato, Deus omite quais-
quer detalhes da forma do homem. Por que Deus estaria co-
locando Adão no Éden duas vezes? Maimônides brevemente
discute isso:
"Outra expressão digna de nota é a seguinte: ‘E o Eterno
34
Deus tomou o homem’, ou seja, o levantou, e colocou-o no
Jardim do Éden, a saber, Ele deu-lhe repouso. As palavras ‘to-
mou’ e ‘colocou’ não tem nenhuma referência à posição no
espaço, mas indicam sua posição no ranking entre os seres
transitórios e o caráter proeminente de sua existência” [3].
AS ÁRVORES A VIDA E DO CONHECIMENTO
A Árvore da Vida e da Árvore do Conhecimento não são
mencionados em Gênesis 1:29, quando Deus em primeiro
lugar descreve as árvores frutíferas permitidas; é só aqui
neste segundo relato da Criação, e na segunda colocação
de Adão (omitindo a descrição da forma física de Adão), que
Deus proíbe a Árvore do Conhecimento. Isto é significativo.
‘Eden’ soa semelhante a ‘Adão’; Alguma pista aqui? E por
que essas duas árvores "no centro do Éden" (Gên. 2: 9)? O
que são essas duas árvores, e por que ambas devem existir?
Deus não proíbe Adão de comer da árvore da vida, até que
ele comeu da Árvore do Conhecimento. Por quê? E se Deus
preocupa-se com o fato de que o homem poderia vir a comer
da Árvore da Vida, por que Deus não pode simplesmente
destruí-la? Por que Deus, em vez disso, coloca ‘querubins
com espadas flamejantes para guardar o caminho da Árvore
da Vida’? O que são essas duas entidades?
35
A SERPENTE
Qual foi o propósito de Deus na criação de uma serpente,
um animal ‘mais astuto do que todos os outros animais
do campo’? Esta criatura causou o pecado. Por que foi ne-
cessária?
O PECADO DE EVA
E qual foi precisamente, o pecado de Eva? Deus nos diz o
que exatamente Eva responde em seus pensamentos: A ár-
vore era ‘boa para comer’, era visualmente desejosa, a árvore
era atraente para dar compreensão (Gên. 1: 6.). Onde mais
em Gênesis nos é dito que algo era ‘bom’? O que é que Deus
deseja compartilhar conosco aqui?
O CONDUTOR DA SERPENTE
Além disso, Maimônides ensina que não foi a serpente,
mas o seu ‘condutor que seduziu Eva [4]. Mas, o que seria
ou quem seria esse ‘condutor? Maimônides declara que este
‘condutor’ era Samael. Em hebraico, Samael pode significar
‘cego de ver a Deus’ (sama-el). Maimônides afirma ainda
que, assim como Samael tem um significado, o termo he-
braico para serpente, "nachash" também tem um significado.
Qual seria então a mensagem De Maimônides?
36
Por que Deus registra Adão culpando Eva, e esta por sua
vez, culpando a serpente? Qual é a lição que Deus vê aqui que
seja tão essencial para que aprendamos? O que se entende
por Deus ‘punindo’ a serpente? E que justiça há na punição
de Adão e Eva? Vamos começar a responder tudo isso.
DETECTANDO AS PISTAS
Vamos nos concentrar em algumas das nossas observa-
ções, e elucidá-las.
1) Maimônides diz que a serpente tem um ‘condutor’; mas,
o texto da Torá não menciona nenhum ‘condutor’.
2) Maimônides chama este condutor de "Samael" e depois
diz que Samael e os instintos são o mesmo ser: "A serpente
tinha um condutor, o condutor (...) que seduziu Eva e este
condutor foi Samael. Este nome Samael é geralmente aplica-
do pelos Sábios a Satan. Assim, eles dizem em vários lugares
que Satan desejou seduzir Abraão a pecar, tentando fazer
com que ele deixasse de obedecer a ordem divina para a
amarração (akeida) de Isaque, e que ele desejava também
persuadir Isaque a não obedecer seu pai. Ao mesmo tempo,
eles também dizem, em referência ao mesmo assunto, isto
é a ‘akedat itzchak’ ("A amarração de Isaque"), que Samael
veio a Abraão e disse-lhe: ‘O quê! tu, sendo um homem velho,
37
perdeu os teus sentidos?’. Isso mostra que Samael e Satan
são idênticos [5].
3) Deus coloca o homem no Jardim duas vezes. Como
pode ser isso? E só a primeira colocação refere-se ao homem
em sua forma física. O que isso dizer então sobre a segunda
colocação?
4) Há dois relatos da criação, o segundo é apresentado
como: ‘Estas são as gerações dos céus e da terra’ (Gên. 2:
4)". Esta seção passa a explicar os comportamentos ou as
leis da vegetação, e em seguida, discute o homem, como
se pretendesse dizer que o homem também é discutido em
suas próprias produções, gerações ou comportamentos.
5) O relato prossegue falando de um rio que flui para fora
do Éden e divide-se em quatro "cabeças". Desde quando um
rio teria ‘cabeças’? Um rio chamado Pishon que abrangia
toda a terra de Chavilá, onde havia um "bom" ouro. Por que
essa preocupação em relatar isso, e por que afirmar isso
nesta porção do texto? Após concluir o relato sobre os rios,
Deus coloca o homem uma segunda vez no Éden; isso é como
se a passagem desejasse dizer, ‘só agora podemos abordar
o homem’ - mas o homem sem referência à sua forma física.
Que ‘homem’ é este?
6) Deve haver um significado mais profundo por trás de
38
dessa literalidade, espadas flamejantes e querubins; Além
do mais, por que Deus simplesmente não destruiu as duas
árvores?
DOIS RELATOS DA CRIAÇÃO
A Criação teve duas partes: 1) a criação de entidades físi-
cas à partir do nada, e 2) a criação das leis que regem tudo
o que foi criado. Quando se inicia Kohelet (Eclesiastes), o rei
Salomão diz: ‘Todos os rios vão para o mar, mas o mar não
se enche, ao lugar para onde os rios vão, para lá tornam eles
a correr’ (1: 7). Um sábio rabino explicou que o rei Salomão
desejou primeiramente educar-nos sobre a forma como
a psiquê do homem funciona. O homem tem energias que
"fluem" como um rio, mas o homem raramente se satisfaz
ou torna-se pleno, cheio’. O homem busca realizações, novi-
dades, felicidade, sucesso, e muitas outras emoções. Am-
bos os livros, Gênesis e Kohelet (Eclesiastes) começam com
lições sobre a natureza humana, pois se quisermos apreciar
Guia de Deus para a vida humana, a Torá, e os estudos do rei
Salomão sobre a felicidade, devemos primeiro conhecer o as-
sunto desses livros, que, pelo que percebemos, passa a ser
a composição interna do homem. Uma vez tenhamos recon-
hecido a nossa natureza, poderemos apreciar o resto da Torá
e assim entendermos como cada um de seus mandamentos
39
podem nos beneficiar. A Torá não é para aperfeiçoar nosso
corpo mortal, mas sim, a nossa alma.
Assim como Deus iniciou a segunda narrativa da criação
com uma descrição de como as plantas se comportam, e
nesse mesmo relato menciona o homem, isto sugere que
Deus está descrevendo comportamentos do homem, tam-
bém. Esta teoria encontra apoio no relato do pecado do
homem, e também na narrativa da segunda colocação do
homem no jardim, algo que não faz sentido se fosse mais
uma vez literal visto que o homem já está lá no Éden.
Além disso, no segundo relato, Deus omite qualquer de-
scrição física do homem. Isso deixa apenas os componen-
tes não-físicos de Adão para que de alguma forma sejam
determinados como ‘colocados no jardim’. Como esclareceu
o Rambam: ‘Isto não tem qualquer referência à posição no
espaço, mas indica antes, a sua posição no ranking entre os
seres transitórios, e o caráter de destaque de sua existência’.
Então, segue-se que esse relato não pretende discutir uma
localização do homem, mas o seu ‘design’ interno. No pri-
meiro relato, Deus realmente coloca o Adão real, físico, no
Éden: ‘E [Deus] soprou em suas narinas um fôlego vital, e o
homem se tornou um ser vivente. E Deus plantou um jardim
no leste do Éden e colocou ali o homem que formou’ (2: 7,8).
40
Assim, em 2:15 Deus colocou o homem no Éden novamente.
Aqui, não é o homem físico colocado em um local, mas Deus
está “colocando” o homem em um determinado estado de
ser, pois não é feita qualquer referência à forma física do
homem.
Como disse um sábio rabino: "O homem vive na sua mente"
ou em sua cabeça. Como acontece em Kohelet (Eclesiastes),
o rio em Gênesis também indica energias do homem que
fluem em direção a diversos estilos de vida, ou "quatro ca-
beças".
Um ímpeto humano primário é o sucesso. As energias do
homem fluem primeiramente de Pishon, o nome da primeira
das quatro ‘cabeças’ nas quais o rio do Éden se divide, pas-
sando a circundar uma terra chamada Chavilá – nome esse
que quando muda-se de vav para beit, significa ‘fardo’. O ouro
que esta terra continha foi chamado de ‘bom’. Mas o ouro
não pode ser bom, pois ser bom é um valor moral. O ouro só
pode ser puro ou impuro. No entanto, Deus está ensinando
que o ímpeto primário do homem, o que ele determina como
"bom", é a riqueza. Eva também disse que a árvore era "boa
para se comer". O homem ‘circunda’ ou engloba esta agrega-
ção de riqueza; O homem é muito ligado a isso. Aprendemos
então que para que o homem possa desejar qualquer coisa,
41
ele deve valorizar isso como algo ‘bom’. Eva também teve de
justificar sua violação, chamando o fruto de ‘bom’. Assim,
aprendemos que a agregação ou o acúmulo, é a atração fun-
damental da riqueza e por isso o rei Salomão ensina: ‘Aquele
que ama a riqueza não ficará satisfeito com ela’ (Eclesiastes
5: 9). Isso porque o ímpeto que dirige o homem não está em
atingir um montante fixo; ao contrário, o ímpeto que dirige o
homem é o processo de ‘acumular’ ou de ‘agregar’ cada vez
mais aquilo que desejamos e que vemos como ‘bom’.
Testemunhamos muitas pessoas ricas que não podem
parar de acumular mais e mais, apesar de sua incapacidade
de gastar mesmo uma fração do que eles alcançaram.
Outras pessoas são movidas por desejos de saciar seus
sentidos e encher o seu ventre. Gichon é o nome do segundo
rio, e seu nome está relacionado ao termo ‘ventre’, barriga.
Ele engloba a terra de Cush, que lembra o termo chush, os
sentidos. O terceiro rio flui em direção a Ashur, e está relacio-
nado a Ashrei, ‘felicidade’. Certas pessoas pretendem nada
mais do que viver uma vida descomplicada, despreocupada
e feliz, sem conflitos; riquezas e luxos não são seus objeti-
vos. Esses preferem em vez disso, uma euforia simplificada.
As energias de Adão, o homem, fluem em direção a muitas
tendências.
42
EDEN: UM MODELO DO HOMEM
Parece que Deus quer para a humanidade saiba por que
não fomos inicialmente criados com uma consciência. Foi
devido à nossa incapacidade de seguir os mandamentos de
Deus sem ela. Se Deus tivesse criado Adão e Eva desde o
início com uma consciência (a causa da vergonha do homem
por estar ‘nu’) nós questionaríamos a sua necessidade.
Como o desejo de Deus para o homem é envolver nosso in-
telecto – o dom especial que o homem possui sobre todas as
outras criaturas - nós poderíamos envolver nossos intelectos
e refletirmos sobre as maravilhas da criação a um grau muito
maior, se não estivéssemos sobrecarregados com preocupa-
ções sobre escolhas morais. Nós declararíamos que seria
injusto sermos sobrecarregados com essa faculdade extra.
No entanto, quando Deus registra o relato sobre o pecado do
homem, agradecemos por perceber que a consciência era,
na verdade, um dom muito necessário.
Adão não tinha consciência; ele via a sua nudez como nada
diferente do que uma pedra no chão. Era simplesmente um
fato sem qualquer valor moral ligado a isso.
Ele foi inicialmente capacitado a ter sua mente 100% livre
para explorar a criação e descobrir as belas leis de Deus. Ele
43
não tinha preocupações sobre questões morais que pudes-
sem obscurecer seus questionamentos científicos. Mas Deus
lhe deu uma ordem e tal ordem parecia tão trivial, tão sim-
ples. Ele poderia desfrutar de todas as árvores do jardim,
exceto uma. Mas Eva teve fixação em satisfazer seu ímpeto
e suas tendências, em vez de buscar manter a vida imortal
no Jardim. Adão também sucumbiu a esse desejo. Tanto o
homem quanto a mulher demonstraram incapacidade de re-
speitar até mesmo a menor das limitações.
Esta é a lição para a humanidade: o homem busca desen-
freada gratificação, mesmo às custas de sua imortalidade.
Isso é para que possamos perceber como nossos instintos
são poderosos. Ao conceder ao homem e a mulher uma nova
faculdade - a consciência – Deus nos deu uma oportunidade
adicional para que nos abstenhamos do pecado. Hoje nós
sentimos culpa, uma nova emoção. Adão e Eva se escon-
deram uma vez tendo comido do fruto, sentindo vergonha
de sua nudez. Esta vergonha pode ser aplicada a qualquer
delito, auxiliando-nos a não nos empenharmos em ações au-
todestrutivas. Desta forma, o homem foi inicialmente criado
sem moralidade, algo que desvia as nossas energias do es-
tudo científico para preocupações e conflitos internos. Mas
esse desvio é necessário, se quisermos nos abster do pe-
44
cado, e ganharmos a vida plena.
Deus assim também converteu o homem de imortal para
mortal. A fixação do homem pelas gratificações físicas foi
severamente reprimida devido ao reconhecimento de que
nosso tempo neste planeta é limitado. A mortalidade é a re-
sposta perfeita para um ser em busca de gratificação ter-
rena ilimitada. Estamos assim um tanto desviados para um
momento um pouco para trás do estado de Adão antes do
pecado: um ser que se concentra menos na gratificação e
mais na sabedoria de Deus.
O plano de Deus era que o homem pudesse investir todas
as suas energias em busca da sabedoria, pois isso é que
vai lhe proporcionar a maior satisfação. Para redirecionar o
homem de volta a esta meta, Deus criou a consciência de
modo a nos refrear antes de violarmos a Sua vontade, e Ele
também nos fez conscientes de nossa mortalidade, para que
fôssemos menos apegados a este mundo físico. Chegando
a um acordo com a nossa estadia limitada aqui, estaremos
mais equipados para nos concentrarmos no que é realmente
eterno, que é Deus e Sua sabedoria.
O maior bem não foi tirado de Adão e Eva. Eles poderiam
ter vivido eternamente no Éden, caso tivessem permanecido
no caminho de nomear os animais e outras atividades de
45
sabedoria. Mas agora como seres conscientes de sua mor-
talidade, esse apego à sabedoria eterna será pleno apenas
no mundo vindouro.
Em relação às outras punições, sabemos que o homem
procurou desenfreada gratificação, e, portanto, Deus amal-
diçoou a terra (a existência por assim dizer) com ‘espinhos’
e ‘abrolhos’, e o homem passaria a ter que cultivar a terra
para que pudesse garantir o seu pão de cada dia. Ou seja,
não teríamos mais como achar completa satisfação quando
procurássemos gratificação física: O alimento é difícil de se
conseguir – exige de nós tempo, dedicação e empenho, as
coisas apodrecem, o metal enferruja, e nós nos enfadamos
de nossas tarefas diárias. O homem está agora nesta nova
realidade preocupado com o trabalho para a sua subsistên-
cia e menos energias estão disponíveis para o pecado.
Tudo isso é uma bênção para que possamos redirecionar
nossas energias para mais longe da pura e simples gratifi-
cação física redirecionando-as para o mundo da sabedoria.
Eva ‘dominou’ Adão em seu ato de causar o seu pecado e,
portanto, ela foi feita subserviente ao homem até certo grau
a fim de corrigir isso. Ela foi punida com a absorção emocio-
nal das dores de parto, gestação difícil e com a criação dos
filhos. Isto também impede que ela domine o homem.
46
A CULPA LANÇADA DE ADÃO E EVA
Quando confrontados por Deus após terem pecado, o
homem e a mulher tentaram desvincular-se cada um de
sua culpa. Apesar de ter um ‘grande intelecto’ [6] Adão não
aceitou prontamente a responsabilidade pelo seu pecado.
Maimônides declara há um sentido na palavra ‘nachash’,
serpente. Nichush é a raiz desta palavra, e refere-se a su-
perstição - uma falsa realidade imaginada, que o homem
erroneamente aceita como igual àquilo que seus sentidos
detectam. Eva criou a sua própria realidade, apesar do en-
gano da serpente. Foi a própria Eva (e não a serpente) que
causou o seu pecado: ‘A árvore era boa para comer, e era
visualmente desejável, era uma árvore atraente para a com-
preensão’ (Gên. 1: 6). Suas emoções poderosas e a sua vasta
imaginação, que foram denominadas por Maimônides como
o ‘condutor da serpente’ são os culpados. O termo ‘condu-
tor’ neste contexto significa que houve outra coisa, que não
a própria serpente, que acabou sendo responsável pelo seu
pecado. E esse ‘algo’, era a imaginação. A serpente enganou
Eva, e Eva ficou cega por suas próprias fantasias; E essas
fantasias Maimônides declara serem um sinônimo para o
nome Samael, aquele que ‘cega’ alguém da parte de Deus. A
47
imaginação de Eva a cegou.
A serpente estava intimamente ligada ao pecado de Eva
– e o grande sábio medieval Sforno sugere que ela repre-
senta o funcionamento dos instintos. Deus amaldiçoa a ser-
pente, e ao mesmo tempo nos ensina as modificações que
Ele agora faz nos instintos do homem – a partir desse in-
stante, os instintos deveriam ‘andar sobre o ventre e comer
pó’ (Gên. 3:14). Ou seja, Deus retardou os movimentos dos
nossos impulsos instintivos e também fez as tentativas de
realização dos nossos desejos mais desagradáveis do que
comer poeira. Estas duas medidas minimizariam o ímpeto
da busca pela gratificação pessoal na realização dos dese-
jos físicos, ajudando-nos novamente a redirecionar nossas
energias para a sabedoria. Mas Deus ainda diz, ‘a semente
da mulher (ou seja, um homem) te ferirá a cabeça, e tu lhe
ferirás o calcanhar’ (Gên. 3:15). Há uma lição adicional muito
importante nisso tudo, como Maimônides declara:
"Mais notável ainda é a maneira pela qual a serpente se
une a Eva, ou melhor, a sua semente com a semente de Eva
- a cabeça de um toca o calcanhar do outro. Eva, por meio
de sua semente, derrota a serpente esmagando sua cabeça,
enquanto que a serpente, vendo-se derrotada por ela, fere-
lhe o calcanhar” [7].
48
O homem derrota seus instintos, lhes esmagando a "ca-
beça" na batalha. Somente se invertermos a posição de
nossos ímpetos e rampantes emocionais poderemos obter
sucesso sobre eles, impondo-lhes derrota. Mas se permitir-
mos que as nossas emoções se inchem, elas eventualmente
se tornarão poderosas demais para serem derrotadas, e os
instintos nos derrotarão no ‘calcanhar’ da batalha.
O homem ainda tenta se omitir da culpa e tem dificuldades
de admitir que cedeu aos seus instintos. Deus registra tanto
Adão quanto Eva, transferindo a culpa para outrem – isso
para nos ensinar que eles estavam menos em contato com
suas palavras internas, apesar dos esforços de Deus ao criar
uma serpente que eles poderiam usar como um modelo dos
seus instintos, aplicando-a a si mesmos.
AS DUAS ÁRVORES DO EDEN
O Éden tem duas árvores primárias, dizemos ‘primárias’
porque Deus as colocou no ‘centro’ do jardim. Centro denota
destaque. No centro da psiquê do homem está o seu sen-
timento de imortalidade. É este sentimento de permanên-
cia que nos permite a coragem para progredir na vida. Se
a morte fosse uma realidade, passaríamos a viver uma ex-
istência mórbida. O Rei Salomão diz: ‘E também [Deus]
49
plantou o mundo no coração do homem’ (Eclesiastes 3:11)
– o termo ‘mundo’ em hebraico equivale ao termo que sig-
nifica ‘eterno’ - ou seja, Deus viu que seria necessário que
o homem tivesse uma sensação de imortalidade, como se
a eternidade tivesse sido plantada em seu coração. Assim,
a Árvore da Vida recebe tal nome muito apropriadamente.
Como o homem era imortal antes de seu pecado, ele não
tinha vontade de comer desta árvore. Esta não poderia fazer
nada por ele ou para ele. A árvore alude ao que está no cerne
da psiquê do homem. Somente quando ele foi condenado à
mortalidade esta árvore passou a fazer algum sentido para
ele, pois Deus diz,
‘Eis que o homem tornou-se como um de nós, conhecedor
do bem e do mal, e agora talvez ele sinta vontade de esticar o
seu braço para apanhar da árvore para que coma e viva para
sempre’ (Gên.3: 22).
Ou seja, o homem pecou, e devido a sua sentença de
morte, o homem vai passar a negar esta mortalidade. Isso
foi muito perturbador, e assim ele ansiava recapturar a ver-
dadeira imortalidade. Deus não poderia destruir a Árvore da
Vida, já que isso significaria que Deus estaria removendo do
homem seu sentido vital de ser, de aproveitar a vida por um
tempo. Deus não desejava que o homem passasse a viver
50
uma existência mórbida; Ele desejava que o homem conser-
vasse algum sentido de permanência na Terra. A solução en-
contrada foi que o homem pudesse manter algum senso de
imortalidade, mas ao mesmo tempo, protegê-lo de investir
muito de suas energias em uma existência terrena temporal.
Este equilíbrio foi atingido dando ao homem alguma percep-
ção da sua mortalidade, e ao mesmo tempo, dando-lhe uma
sensação de juventude. Deus criou uma espada flamejante
inacessível, e os querubins que guardavam o caminho para
a Árvore da Vida.
Em seu centro, o homem possui duas faculdades ou con-
selhos – ‘etz’. O homem é essencialmente um ser moral, e
um ser mortal. O Etz Hachaim e o Etz Hadaat, a Árvore da
Vida e a Árvore do Conhecimento estão no ‘centro’ do Jardim
do Éden.
SUMÁRIO
O homem é complexo. Nossa psiquê contém energias que
fluem em relação a muitos estilos de vida. Vivemos sem ex-
aminar nossos impulsos instintivos, aos quais sucumbimos
após algum tempo de conflito com eles. Subjacente a to-
das as nossas imaginações e planos, estão sentimentos de
moralidade, imortalidade e uma necessidade de se realizar.
51
Muitos de nós ignoram ou mesmo negam este mundo inter-
no. No entanto, devemos conhecê-lo, enfrentá-lo e gerenciá-
lo, se quisermos ter sucesso e viver com base na razão, não
com base nos nossos instintos. A Torá é o nosso guia para
navegar neste curso de vida, informando-nos acerca de va-
lores e ações as quais o nosso Criador considera benéficas e
também aquelas das quais devemos nos afastar. Em última
análise, temos de escolher entre nossos impulsos e o nosso
intelecto. Nós podemos.
O Jardim do Éden está na terra. No entanto, ela encar-
na muitas lições que nos levam a compreender que tipo de
criaturas nós somos, proporcionando-nos uma visão não dis-
ponível na superfície.
Notas:
[3] O Guia dos Perplexos, Rambam – Livro II cap. XXX, pág.
217
[4] Ibid.
[5] O Guia dos Perplexos, Rambam – Livro II cap. XXX
[6] Ibn Ezra descreve o homem como “chocham gadol” –
um grande intelecto (Gen. 2:16)
[7] O Guia dos Perplexos, Rambam – Livro II cap. XXX
52
O SOM DE DEUS NO JARDIM

“E viu a mulher que aquela árvore era boa para se comer,
e agradável aos olhos, e árvore desejável para dar entendi-
mento; tomou do seu fruto, e comeu, e deu também a seu
marido, e ele comeu com ela. Então foram abertos os olhos
de ambos, e conheceram que estavam nus; e coseram folhas
de figueira, e fizeram para si aventais. E ouviram a voz do
Eterno Deus, que passeava no jardim pela viração do dia; e
esconderam-se Adão e sua mulher da presença do Eterno
Deus, entre as árvores do jardim. E chamou o Senhor Deus
a Adão, e disse-lhe: Onde estás? E ele disse: Ouvi tua voz
soar no jardim, e temi, porque estava nu, e escondi-me. E
Deus disse: Quem te mostrou que estavas nu? Comeste tu
da árvore de que te ordenei que não comesses? Então disse
Adão: A mulher que me deste por companheira, ela me deu
da árvore, e comi. E disse o Eterno Deus à mulher: Por que
fizeste isto? E disse a mulher: A serpente me enganou, e eu
comi”. (Gên. 3:6-13)
Deus, então, puniu a serpente, depois a mulher e final-
mente, o homem. Contudo, meu foco é sobre os versos aci-
ma – sobre aquilo que ocorreu antes das punições. Depois de
comer o fruto proibido, Adão e Eva “ouviram a voz de Deus
53
que movia-se pelo Jardim” ... e eles ouviram isto, ao sabor do
“vento do dia” (Gên. 3: 8). Há muitas perguntas aqui:
1) Será que eles realmente ouviram uma voz? E em caso
positivo, o que foi Deus teria dito? O versículo não menciona
palavra alguma.
2) Qual é o significado de ouvir a voz de Deus ao sabor do
“vento do dia”?
3) Por que repetir que Deus estava no jardim, e ainda
acrescentar, “no meio das árvores”?
4) Por que a voz de Deus só é mencionada “depois” do
pecado?
5) Deus questiona Eva depois que Adão coloca a culpa nela,
e então o Eterno pune a serpente após Eva tê-la culpado. Por
que Deus parece aceitar a culpa que Adão coloca em Eva, e
em seguida, aceita a culpa que Eva imputa à serpente?
6) Por que eles imputam culpa uns aos outros?
7) Deus fala com Caim acerca do seu mundo interior [aq-
uilo que ele pode dominar]. Por que Deus não alerta Adão e
Eva antes do seu pecado?
Começamos a aprender que, após a pecado, o homem e
a mulher receberam novos conhecimentos, que vieram por
meio das palavras, “seus olhos se abriram”.
Desde o início desta seção da Torá, emprega-se metáforas,
54
como, "olhos abertos", algo que realmente se refere ao con-
hecimento, e claro, não ao movimento das pálpebras. Assim,
outras metáforas podem ser incluídas. A menção ao “vento
do dia” é literal. Refere-se ao escurecimento, quando a luz
do dia começa a diminuir ao entardecer, quando os ventos
aumentam após a brisa do entardecer. [8]
Mas aqui é que está a lição. Durante a transição da luz do
dia para a escuridão, um contraste se apresentou ao homem,
e isso fez com que ele passasse a distinguir e a refletir sobre
ambas as partes do dia.
Ele então revisou suas ações; O homem refletiu sobre sua
desobediência. Ibn Ezra diz que isso significa que eles se
arrependeram. Deus ia cumprir a sua palavra quanto às
punições... O homem reconheceu que Deus estava “vindo
em sua direção", no jardim. O homem sentiu remorso, e este
remorso logo despertou nele o seu sendo de nudez. O remor-
so faz parte das faculdades morais recém adquiridas, e con-
feridas ao homem depois que ele pecou. Esta moralidade
destina-se a oferecer ao homem um sistema secundário de
abstenção do pecado. Se a razão por si só não pudesse evi-
tar que o homem pecasse, então haveria um senso do certo
e do errado que poderia fazê-lo. Posteriormente ao pecado,
ambos, o homem e a mulher receberam uma nova consciên-
55
cia, uma consciência que anteriormente não possuíam. Isto
explica por que eles ficaram envergonhados com sua nudez.
Enquanto o dia terminava, o homem refletia, e com a sua
nova consciência, conseguiu perceber seu erro algo que lhe
foi transmitido como o "ouvir uma voz." Aqui, ‘voz’ não im-
plica apenas em palavras, mas também em "entendimento".
Da mesma forma, no Sinai, Maimônides diz que os judeus
não ouviram palavra alguma, somente uma ‘voz’ ou um som,
baseado no verso, “um som de [qualquer] coisa” (Deut. 4:12).
No jardim, Deus não estava falando, pois não percebemos
nenhuma mensagem registrada; Ele tão pouco pode ser lo-
calizado em algum lugar, seja no céu ou na Terra, nem mes-
mo "dentro" do jardim.
O ato de ‘ouvir uma voz no jardim’ significa que o homem
entendeu que havia violado uma ordem de Deus, que con-
hece todas as ações do homem, pois Ele está "no jardim", e
agora, passará a exigir punição.
PECADO E NEGAÇÃO DE DEUS
“E eles se esconderam, o homem e sua mulher, por causa
de Deus que estava entre as árvores do jardim”
Observe a segunda metade desse versículo. Ali, diz-se que
Deus estava entre as "árvores" do jardim, e não simplesmente
56
"no jardim", como na primeira metade do verso. “Entre as
árvores do jardim” transmite a ideia de que Deus está ciente
das suas árvores, incluindo a árvore proibida, que agora está
com um fruto a menos. Isto ensina uma lição fundamental:
até terem pecado, o homem e a mulher não tinham consciên-
cia de que estavam diante de Deus o tempo todo. Deus não
estava “no jardim" enquanto eles pecavam. O pecado requer
uma negação de Deus, e de que Ele está observando. Não
podemos pecar se tivermos consciência de que estamos di-
ante de Deus. Isso explica por que o homem só contemplou
a Deus depois do pecado. O Rei Salomão ensina: “em todos
os momentos, que suas roupas sejam brancas” (Kohelet 9:
8). O rei quis dizer que devemos nos abster totalmente do
pecado (das ‘roupas manchadas’). Pirkei Avot ensina que
isso só é alcançado se nós reconhecermos que Deus regis-
tra tudo. Mas o homem e a mulher foram capazes de negar
a presença de Deus, assim como ninguém deve fazer hoje
em dia, quando peca. Mais surpreendente é o método que a
Torá usa para transmitir a mentalidade do homem posterior
ao seu pecado, sendo descrito pelas palavras: “Deus andava
pelo jardim” - um fenômeno externo ao homem. Da mesma
forma, o homem e a mulher lançam a culpa um sobre o outro
quando Deus consultou seu pecado; e Ele até mesmo parece
57
inicialmente acatar isso, buscando uma resposta da parte
acusada: o homem culpa a mulher, e Deus se vira para ela
e a questiona, e essa, por sua vez, culpa a serpente; Deus
então, aborda a serpente. Tanto o homem quanto a mulher
são punidos depois disso – mas, à princípio, Deus parece
acolher sua culpa. Estes atos de culpa são significativos o
suficiente para que Deus os ordene registrar em sua Torá. E
de novo. E ainda mais uma vez, a Torá registra o homem logo
após seu pecado como tendo ouvido "Deus passeando pelo
jardim," um fenômeno literal, em vez de descrever o remorso
do homem. Esta situação é agravada pelo fato de Deus estar
"no meio das árvores do jardim". Qual é a lição? Mesmo com
seu remorso, o homem ainda não se arrepende, até que Deus
lhe chama: "Onde você está? ” - Deus permite que o homem
acredite que ele teve sucesso ao se esconder d’Ele, assim
como da mesma forma, Deus perguntou a Caim onde estava
Abel, seu irmão, e da mesma forma como perguntou a Bilam,
“Quem são estes homens? ”. Os rabinos ensinam que Deus
faz isso de modo a não acusar o homem repentinamente,
o que seria muito estressante. E mesmo quando Adão re-
sponde, ele ainda assim não confessa seu pecado, mas diz
que estava escondido devido ao temor pela sua nudez. É só
depois que Deus lhe pergunta se ele comeu do fruto proibido
58
que o homem confessa seu ato, e, mesmo assim, busca im-
putar a culpa à sua mulher.
Em contraste com a história de Adão e Eva, na qual Deus
não os avisa antes de pecarem, encontramos Ele de fato,
advertindo Caim antes dele matar seu irmão [9]. Além disso,
Ele ainda diz que Caim pode dominar seu desejo pelo pe-
cado. Aqui existe uma identificação da parte do homem que
pecados, como se estivesse separada de si mesmo. Teria
Caim sido advertido - e não seus pais - devido à sua tenra
idade, ou devido à uma maior autoconsciência de seu mundo
interior (instintos), ou será que ele era talvez diferente em
termos de design em relação aos seus pais? Só posso espe-
cular, mas minha especulação está alinhada a uma ideia que
ouvi anos atrás.
A resposta a todas estas perguntas pode ser encontrada
na diferença de design entre o primeiro homem e sua mul-
her, e todas as pessoas subsequentes. Até a consumação
do pecado, o impulso instintivo não era parte interna de sua
composição. Antes do pecado, o homem só ficava excitado
sexualmente via sua esposa. De outra forma, ele estava tão
envolvido em adquirir sabedoria, que a sua imaginação não
fluía naturalmente na direção dos seus instintos, sem estímu-
los externos, como os nossos instintos funcionam hoje. Em
59
nossos dias, a nossa imaginação é muito forte, e está ligada
aos nossos instintos desde a juventude, como Deus diz, pois,
“a inclinação do coração do homem é má desde a sua ju-
ventude” (Gen. 8: 2). Isso significa que houve uma mudança
em Adão e Eva, e em todos os seus descendentes. Adão e
Eva não possuíam uma inclinação instintiva internalizada. É
difícil imaginarmos, uma vez que tudo o que conhecemos faz
parte de nossa configuração. Nossos sentimentos sempre
fizeram parte de nós. É difícil de entender como seria se nós
não tivéssemos impulsos internos e uma forte imaginação.
No entanto, este era o estado do homem antes do pecado.
Isso explicaria por que depois do pecado, o homem viu o
"mundo exterior” como algo diferente, "Deus se movendo no
jardim”, não podendo observar a si mesmo como diferente
(funcionamento interno da culpa). Adão ainda não reconhe-
cia esta nova parte interna da sua natureza. Isso explica por
que ele culpou a mulher, porque ela culpou a serpente, e
por que Deus aceitou sua culpa, pois eles ainda não tinham
compreendido a mudança na sua composição psicológica.
Eles só reconheciam o mundo externo, e sentiam-se assim,
justificados ao culpar outra pessoa ou ser pelo seu peca-
do. Isso é significativo, e então Deus registra sua culpa e a
aceita, momentaneamente, pois ainda não estavam prontos
60
para compreender sua nova configuração. Caim, no entanto,
nasceu com os instintos, e podia entender a advertência de
Deus para que controlasse seus impulsos internos. É por isso
que Deus adverte Caim, mas não os seus pais.
Qualquer que seja a explicação que se aceite, devemos
apreciar a inclusão dos detalhes à esta história, as muitas
questões, e o significado da Torá ter registrado que o homem
sentiu que "Deus estava no Jardim”. O fato da Torá não men-
cionar nenhuma palavra ao usar a expressão "voz de Deus"
agrega apoio à realidade de que não houve voz alguma, mas
sim, que isso transmite uma ideia diferente, como dissemos.
Notas:
[8] Ibn Ezra, Gên 3.1
[9] Ibn Ezra, Gen 3:2
61
MENORAH: UM MAPA DO UNIVERSO?

Ao contrário das outras religiões cujos objetos cerimoni-
ais, trajes e tapeçarias foram arbitrariamente desenhados,
expressando pura fantasia humana, todas as leis e projetos
da Torá são precisos, contendo fundamentos de verdades in-
telectuais e morais.
De todos os utensílios do templo, a menorah é mais
desconcertante. Como Einstein não descartava nenhuma or-
dem detectada no universo, nós também não podemos des-
cartar os intrincados detalhes da menorah. Por meio deles,
Deus tem a intenção de compartilhar algo profundo com a
humanidade. Enquanto alguns detalhes poderão ser técni-
cos, o estudo paciente da menorah é recompensado por no-
vos insights e pelo aumento da apreciação acerca do projeto
de Deus e do propósito desta mitzvah, e do homem. Sem en-
tender o projeto e as leis que envolvem a menorah, perdemos
as lições pretendidas.
Vamos primeiro identificar as características únicas da
menorah, e em seguida, avançaremos de forma ordenada,
para a definição dessas características. Embora haja muito
espaço para drash e alegoria, é vital para que cheguemos às
verdadeiras lições da menorah, que não ultrapassemos os
62
limites, sem sugerir ideias que não sejam leais ao projeto e
às leis da menorah.
O DESIGN DA MENORAH
Diferentemente da maioria dos outros utensílios, a meno-
rah era feita de ouro puro, semelhante a tampa da arca. Am-
bos não poderiam ser feitos em partes, e, em seguida, mon-
tados. Ambos foram moldados até sua forma final a partir
de um único bloco de ouro. Por quê?
Um aspecto singular da menorah era que seus seis ramos
emanavam de um sétimo ramo central: três ramos se pro-
jetavam de ambos os lados, esquerda e direita, totalizando
seis ramos salientes, além de uma sétima haste central. Por
que os seis braços emanam do sétimo, não estando fixados
na base, de forma independente e em seis bases separadas,
assim como o sétimo?
No topo de todos os sete ramos havia algo como um
pequeno vaso para o óleo. As mechas de todos os seis ramos
voltavam-se para a haste central: os da direita voltados para
a esquerda, e os pavios à esquerda, voltados para a direita. E
a direção do pavio da haste central era voltada para o Santo
dos Santos. Por quê?
Cada um dos seis ramos eram projetos incomuns: três
63
cálices, uma flor e uma esfera. Na haste central havia um
cálice adicional, três esferas adicionais (dos quais os seis
ramos projetavam-se), um conjunto adicional de uma flor, um
cálice e uma esfera, e, finalmente, mais uma flor na base. A
base tinha três pernas.
Nós compreendemos facilmente a perplexidade de Moi-
sés diante do design da menorah, até que Deus lhe mostrou
uma visão dela. Nós também desejaríamos saber o que estes
cálices, flores e esferas significam. E por que havia ainda
mais cálices, flores e esferas? Além disso, a duplicação de
projeto em todos os sete ramos deve ensinar alguma coisa. E
o projeto adicional do sétimo ramos também ensina alguma
outra lição. Além disso, ocorria um milagre que fazia com
que o pavio da haste central queimasse de forma não natu-
ral, por mais tempo do que os outros seis ramos [10]. Qual
seria a necessidade deste milagre? Qual é a lição?
Em geral, o que é uma menorah, uma lâmpada? O Talmud
afirma que Deus não precisa de luz, pois iluminou nossa via-
gem através do deserto! O rei Salomão procurou evidenciar
isso precisamente através da concepção de janelas do Tem-
plo, que se estreitavam no interior, e alargavam-se do lado
de fora [11]. A menorah não tinha a finalidade de produzir
luz física.
64
Agora, avancemos para a resposta desse enigma, passo-
a-passo ...
O QUE É A LUZ?
“Ner mitzvah, v' Torah or” --- “A (única) lâmpada é um man-
damento, e a Torá é luz” (Provérbios 6:22)
Aqui, o rei Salomão faz alusão a uma metáfora primária:
a sabedoria é comparada à luz. Além disso, a sabedoria de
uma mitzvah ilumina até ‘certo’ grau: um mandamento é
equiparado a uma chama, enquanto a observância da Torá
inteiramente, remove toda a escuridão - "é luz." É somente
com um amplo entendimento alcançado através da obser-
vação do "todo" da Torá, que vemos a verdade em todas as
áreas, como se a pessoa caminhasse em plena luz do dia.
A menorah, então, não é para Deus, pois Ele não precisa
de nada. A menorah é incorpora o conceito de sabedoria e
luz. E em Provérbios (cap. 8), o rei Salomão personifica a
sabedoria como que, metaforicamente, estivesse "chamando
pelo homem." No versículo 19, a sabedoria diz: "Meu fruto
supera o ouro fino." Assim, percebemos a Torá igualando
o ouro fino à sabedoria. Portanto, tanto a luz da menorah,
quanto a exigência de ser feita de ouro puro, confirmam que
ela é comparável à sabedoria. Além disso, o fato de que ela
65
foi moldada com um martelo a partir de um único bloco de
ouro, em vez de ter sido feita de partes montadas, requer
ainda mais sabedoria, e embeleza este conceito.
Que tipo de sabedoria a menorah nos transmite?
SEIS RAMOS = SEIS DIAS
O primeiro passo para responder a esta pergunta é recon-
hecer os aspectos únicos da menorah. Os sete ramos, seis
dos quais emanam da sétima haste central, traça um claro
paralelo com os Seis Dias da Criação, e o Shabat. Assim,
como a primeira bênção da manhã - "Baruch She'amar" - de-
fine o Eterno como o Deus da criação, o Templo exige igual-
mente este conceito. A noção mais primária do serviço no
templo é que a nação atesta firmemente o Eterno Deus como
a única causa do universo. A menorah passa esta mensa-
gem. O Rashi, em Êxodo 28: 6, cita o Talmud [Tratado Yoma]
que fala das vestes do sacerdote, dizendo que, com a cada
um dos seis fios de linho azul, roxo e vermelho, havia ainda
um sétimo fio de ouro, tecido junto com os demais. Mais uma
vez, o conceito de seis dias da Criação é realçado. Mas se é
como Sforno ensina, que após o pecado do Bezerro de Ouro
o Templo veio para corrigir certas noções do homem, o que
a menorah corrige?
66
SEIS RAMOS DEPENDENTES: O FÍSICO NÃO É ABSOLUTO
O pecado daqueles que criaram o Bezerro de Ouro foi ter
visto mundo físico como algo verdadeiramente "real". Eles
viam coisas tangíveis como verdades absolutas, mais verda-
deiras do que o Deus metafísico abstrato com quem pensa-
vam não poder se relacionar.
Na verdade, o mundo físico, este universo, não tem de ex-
istir.
Ele existe tão somente pela bondade de Deus. Os seis ra-
mos "dependem do sétimo," pois eles provêm deste último.
Isto ensina que a existência do universo – as criações dos
seis dias - dependem da vontade de Deus, pois o universo
não pode sustentar a si mesmo. Deus desejou toda a matéria
na criação, e Ele pode igualmente desejar que tudo deixe de
existir. Este projeto dos seis ramos, que dependem do sétimo
[ou que estão ‘suspensos’ por ele] corrige a falácia nutrida
pelos seguidores do Bezerro de Ouro. Eles pensavam que um
objeto físico era "mais real" do que algo abstrato. "Levanta-te
e fazei-nos deuses que sigam adiante de nós, pois quanto a
este homem, Moisés, que nos tirou do Egito, não sabemos
o que aconteceu com ele” (Ex. 32: 1). Aqui, imediatamente
antes de confeccionar o Bezerro de Ouro, os judeus expres-
67
saram o seu apego ao "homem" Moisés. Exatamente o que es-
tamos enfatizando. Mas, na verdade, a existência do mundo
físico é frágil, sempre dependendo da vontade de Deus para
sua existência. "Ele renova a cada dia regularmente, as obras
da criação” (como se diz nas orações diárias). A menorah
corrige a falsa noção de um mundo físico absoluto. Os seis
ramos - os seis dias da criação - são dependentes do sétimo.
Decodificado, isto é uma pista para o mundo físico (seis ra-
mos) como sendo algo dependente da vontade de Deus e
de Suas leis naturais, ou do mundo metafísico, aludido aqui
como o sétimo ramo. O sétimo ramo - o shabat - tem como
objetivo a remoção da criatividade física do homem para faz-
er com que ele se envolva com a sabedoria.
O QUE DESFRUTA DE UMA MAIOR REALIDADE?
Temos de perceber que o universo é guiado por leis metafísi-
cas que estão "fora" do universo. E estas leis são mais reais
do que o mundo físico, pois elas guiam este mundo. Se uma
coisa orienta a outra, a primeiro é mais real do que a última.
A lei natural é falsamente vista como estando no ‘interior’
de todos os objetos físicos. Mas a ciência gosta de simplici-
dade. Nós não dizemos que cada corpo tem sua própria lei
da gravidade dentro de si, numa tentativa de explicar por que
68
todos os elementos caem depois de terem sido levantados.
Nossas mentes dizem que há uma “única” lei da gravidade
que governa tudo, e que é externa a toda a matéria. Leis são
realidades metafísicas. Achamos que esta abordagem seja a
mais agradável e sensata. Da mesma forma, Deus não ‘de-
seja’ que cada folha caia de sua árvore; antes, encontramos
ainda maior expressão da grandeza de Deus ao contemplar-
mos tais fenômenos como resultado de suas "leis", e não da
sua atenção independente e especial para cada folha. A lei
elimina a necessidade de atendimento individual a todas as
folhas. É muito mais agradável para as nossas mentes, e nós
percebemos mais ainda a grandeza de Deus com tal expli-
cação.
Os seis ramos, que dependiam do sétimo para a sua sus-
tentação, refere-se aos seis dias da Criação, que dependem
das leis metafísicas para a sua existência. A doença do Be-
zerro de Ouro pode ser corrigida através do reconhecimento
de que os objetos físicos estão sujeitos às leis que os regem.
Para embelezar este ponto, a sétima haste central mani-
festava um milagre: sua chama queimava mais tempo do
que a quantidade de óleo em seu vaso poderia sustentar.
Isto demonstra que as leis físicas que normalmente fariam
com que a chama se extinguisse, foram substituídas pela
69
vontade de Deus. A lei natural pode ser alterada pelo mundo
metafísico, ou pela vontade de Deus.
Para expressar ainda mais a subjugação da palavra física
ao metafísico, todos os seis ramos tinham seus pavios apon-
tando para o ramo central: uma forma de deferência. Mas
interessante também é que o próprio ramo central tinha um
pavio que apontava para o Santo dos Santos! Isto nos ensina
que mesmo aquelas leis muito metafísicas não são absolu-
tas, mas que elas também são criações de Deus, e sujeitas a
Sua vontade. (O Santo dos Santos era o local de onde Deus
emanava a sua comunicação).
ESFERAS, FLORES E CÁLICES:
A HARMONIA REVELA A GRANDE SABEDORIA DE DEUS
Agora temos de abordar a decoração singular da menorah.
Cada ramo representa um dos seis dias da criação. No en-
tanto, apesar da diferença das criações de cada dia, todos
os seis ramos são idênticos. Qual seria então o sentido que
derivamos desses cálices, flores e esferas?
Ao que parece, o que é idêntico em todos os dias, consiste
nas principais categorias de criação. Refiro-me à substância,
forma, propriedades e funções. Independentemente das en-
tidades criadas específicas, toda a matéria possui essas pro-
70
priedades. E é precisamente ao estudar estas propriedades
que o homem alcança as lições pretendidas por Deus. Estas
são as áreas de sabedoria, que cada dia nos transmite.
À medida que estudamos o universo, nós identificamos
vários "elementos". Originalmente, o homem pensava existir
quatro elementos: terra, ar, fogo e água. Mas o homem mais
tarde soube que existem mais de cem elementos identifica-
dos na Tabela Periódica. As variações das propriedades de
cada elemento, desde o carbono até o urânio, nos ensinam
sobre o universo de Deus.
Nós, então testemunhamos várias "formas" de criação, tais
como as espécies vivas e minerais. Por exemplo, podemos
aprender a partir das diferentes estruturas da boca dos ani-
mais, quais são carnívoros e quais são os vegetarianos. Os
carnívoros têm aberturas de mandíbula muito mais amplas e
os dentes pontiagudos para ajudar em sua busca por alimen-
tos. Os vegetarianos, como as vacas, têm aberturas de man-
díbula menores. Os peixes têm aletas verticais, enquanto os
mamíferos como golfinhos e baleias têm aletas horizontais
para impulsioná-los para cima, sobre a superfície, para que
possam respirar.
Mas o que garante ao homem uma maior valorização da
sabedoria de Deus percebida na criação, é o "funcionamento"
71
da matéria, ou melhor, dos "sistemas" que testemunhamos. O
sistema solar, o sistema digestivo, o tempo, etc. nos impres-
sionam mais. E quando muitos sistemas coexistem e se com-
plementam como percebe-se nos sistemas respiratório e cir-
culatório do ser humano, ficamos ainda mais espantados. A
razão pela qual um sistema é mais impressionante é porque
aponta para um plano maior, e, que, portanto, demonstra
um conhecimento maior e um planejamento mais refinado
do que a forma ou a substância de uma única entidade.
Sugiro que os cálices da menorah referem-se às proprie-
dades e funções (sistemas) da criação; as flores da menorah
referem-se às formas, e suas esferas referem-se à substância
amorfa, crua. Enquanto as substâncias da Terra (as esferas
da menorah), e a forma de todas as criações (as flores da me-
norah), transmitem lições importantes, os cálices da meno-
rah (propriedades e sistemas) são mais numerosos em cada
ramo. Eu acredito que isso pode indicar que é através do
estudo das leis e sistemas do universo que o homem atinge
uma valorização maior da sabedoria de Deus. Uma maçã é
uma bela criação, mas quando estudamos a revolução da
Lua e da Terra, que causam as estações, combinadas com a
distância exata da Terra ao Sol, e seu eixo, ficamos surpresos
com o plano, e com Deus. Portanto, eu acredito que há mais
72
cálices em cada ramo para enfatizar este ponto.
Através do nosso estudo destas três áreas, vemos a
sabedoria de Deus. Assim, cada ramo, cada dia da criação,
pretende oferecer ao homem expressões da sabedoria de
Deus, como visto em elementos como ferro e hidrogênio, em
várias formas, como plantas e animais, mas na maior parte,
"como" essas criações operam, visto nos numerosos siste-
mas que orientam o nosso universo, do mundo subatômico,
até o nascimento de estrelas. (A razão pela qual encontra-
mos cálices, flores e esferas no sétimo ramo, apesar do fato
de que nenhuma criação teve lugar no sétimo dia, é para nos
ensinar que as criações físicas dos seis dias são baseadas
em seus projetos metafísicos - O sétimo ramo)
RESUMO
A menorah é uma lição sobre a natureza dependente e lim-
itada do mundo físico. Este mundo foi criado. Nada exige que
ele exista, além da vontade de Deus. Deus também determi-
nou as propriedades que todas as criações possuem. Colo-
car mais confiança em objetos físicos que em Deus, e certa-
mente imaginar que coisas físicas nos ajudam de qualquer
outra forma que não por meio de suas propriedades naturais,
é tolice. Não devemos valorizar bezerros de ouro mais do
73
que a Deus, que controla todas as entidades físicas, e proíbe
a sua adoração. Embora Ele seja abstrato e para nós isso
pareça emocionalmente desagradável no começo, devemos
seguir nossas mentes e nos esforçar para que nos convença-
mos de que entidades físicas não podem responder as nos-
sas orações, sejam elas um muro, fitas vermelhas, rabinos
falecidos ou bezerros de ouro. Em vez disso, devemos seguir
a Deus e Suas lições. Deus providenciou o maná. Ele realizou
numerosos milagres.
E embora nós sejamos ordenados a seguir Suas leis nat-
urais e a labutarmos para ganhar a vida, não dependendo de
milagres, a oração nos ensina que, em última instância, Deus
é a fonte de nosso sucesso.
Existe um mundo físico com as leis que governam quem
come e quem passa fome. Ao permanecer sentado de bra-
ços cruzados enquanto um agricultor labuta a cada estação,
aquela pessoa ociosa morre de fome, enquanto o agricultor
prospera. Mas o agricultor que em nossa ilustração seria um
judeu dedicado a Torá sabe isto: apesar das secas, uma pes-
soa justa, em última análise, depende de Deus - que pode
conceder-lhe o pão de cada dia. O judeu justo planeja, de
acordo com a natureza, mas confia em Deus para proporcio-
nar-lhe o sucesso. Ele dá tzedaká sem medo de que isso lhe
74
diminua a riqueza, e de fato vê a caridade como um meio de
aumentar a sua riqueza. E embora ele se abstenha de trab-
alho a cada sábado, ele não teme que isso possa diminuir a
sua riqueza. Deus é a sua rocha.
A menorah é um exemplo de que os detalhes da criação de
Deus devem ser estudados para que possamos testemunhar
a sabedoria de Deus: à medida que estudamos cada polega-
da do universo, nós também estudamos a menorah e todos
os outros mandamentos. A principal lição da menorah é que
o universo está sujeito ao mundo metafísico, à vontade de
Deus. A menorah corrige a falha dos seguidores do Bezerro
de Ouro e esperamos que possa corrigir os falsos pontos
de vista dos judeus que ainda colocam suas esperanças em
qualquer outra coisa ou ser, que não em Deus.
Notas:
[10] Menachot 86b
[11] I Reis 6: 4, Menachot 86b
75
BILAM E A JUMENTA
A história de Bilam e sua jumenta contém eventos inacredi-
táveis e é descrita em grande detalhe. Balak era o rei de
Moav naqueles dias, e foi confrontado com o medo de mil-
hões de judeus que, segundo pensava, poderiam apossar-
se de suas terras, caso ganhassem uma passagem segura
por elas. Para evitar esse problema, Balak chama Bilam, um
profeta, e solicita que ele os amaldiçoe, para que assim ele
tivesse facilidade para atacá-los e expulsá-los dali. Quando
Balak enviou o primeiro grupo de mensageiros para Bilam,
sua resposta foi que ele deveria consultar a Deus. A resposta
dada a Bilam foi que ele não deveria amaldiçoar os judeus,
pois eles são abençoados. Bilam informou os mensageiros
que tinha sido impedido de seguir com eles, segundo a pa-
lavra que recebera de Deus. Balak persistiu e enviou mais
mensageiros; agora mais elevados em hierarquia. Bilam re-
spondeu dizendo que mesmo que Balak lhe enchesse a casa
de prata e de ouro, ainda assim, ele não podia ir. No entanto
Bilam solicitou uma resposta de Deus. Desta vez, Deus lhe
deu permissão, no entanto, ele ainda deveria abster-se de
amaldiçoar os judeus. O que acontece a seguir é bastante
notável. Bilam levantou-se de madrugada e Deus ficou indig-
76
nado pelo fato dele decidir ir adiante com aquilo. Deus então
colocou um anjo no caminho para impedi-lo, enquanto se-
guia por ali, montado em sua jumenta. O texto da Torá afirma
que a jumenta viu o anjo que estava no caminho com uma
espada em sua mão, estendida. Assim, diante daquela cena,
a jumenta virou de lado e seguiu para um campo. Bilam ba-
teu na jumenta para faze-la voltar ao seu caminho. O anjo
apareceu uma segunda vez na vinha. Havia uma cerca em
ambos os lados da jumenta e de Bilam, e ao ver o anjo pela
segunda vez, o animal pressionou o pé de Bilam contra a
parede, tentando esquivar-se. Bilam continuou a espancar
a jumenta. O anjo passou a um lugar que era estreito, sem
espaço para passar pela esquerda ou pela direita. A jumenta
viu o anjo e deitou-se no caminho; A ira de Bilam acendeu-se
contra o animal e feriu mais uma vez o animal, desta vez,
com uma vara. Os versos seguintes descrevem a cena:
“E Deus então ‘abriu a boca da jumenta’ e ela disse a
Bilam: ‘O que foi que eu te fiz para ter me espancado estas
três vezes?’ – ao que Bilam respondeu: "Porque você zombou
de mim; Juro que se eu tivesse agora uma espada em minha
mão, eu te mataria’. A jumenta então disse: ‘Não sou eu a
jumenta na qual você monta há muito tempo? É da minha
77
natureza agir assim?’ E Bilam respondeu: ‘Não’. Deus então
abriu os olhos de Bilam e ele viu o anjo do Senhor que es-
tava no caminho com uma espada em sua estendida na mão.
Bilam, em seguida, prostrou-se diante do anjo. O anjo disse
a Bilam: ‘Por que você feriu a sua jumenta estas três vezes?
Saiba que eu saí para te ser por opositor, porque o teu modo
de agir é contrário a mim. Sua jumenta me viu, e mudou de
posição essas três vezes. Se ela não tivesse se desviado de
mim, eu teria te matado, e deixado ela viver. Bilam disse:
‘Eu pequei. Não sabia que você estava no caminho para me
impedir. E agora, se isso é ruim aos seus olhos, eu voltarei. E
o anjo disse a Bilam, vá com os homens, mas só poderá falar
aquilo que eu te ordenar” [12]
Rashi afirma que o significado das "três vezes" representa
duas coisas: os três patriarcas, e as três festas judaicas. Ibn
Ezra diz que visto que a jumenta falou, ela morreu, e que a
cada vez que Bilam a espancou, usou um objeto cada mais
forte.
Seguem-se perguntas sobre esta seção, incluindo o sig-
nificado por trás das declarações tanto do Rashi quanto de
Ibn Ezra:
78
1) Por que Bilam não viu o anjo de Deus em primeiro lugar?
2) Qual é o significado da espada?
3) Por que, de acordo com Ibn Ezra, Bilam bateu na ju-
menta a cada vez com um objeto mais forte?
4) Por que a jumenta teria morrido depois que falou?
5) Qual foi o argumento da jumenta?
6) Por que Bilam não ficou espantado pelo fato de um ani-
mal ter falado?
7) Ao que alude a cerca, e por que o caminho tornou-se
cada vez mais impossível de ser percorrido a cada aparição
do anjo?
8) Qual é o sentido do pé de Bilam ter sido apertado contra
a parede?
Maimônides declara [13] que toda vez que encontramos
na Escritura a menção de um anjo que ‘aparece’, ou ‘fala’, o
79
relato todo está na verdade, descrevendo uma visão; assim,
não trata-se de um evento literal. Sendo este o caso, toda
esta história deve ser interpretada em conformidade com o
que declara o Rambam. Isto seria então uma metáfora para
um conflito com o qual Bilam estava lutando. Se nos recor-
darmos dos acontecimentos que antecederam as cenas em
que Bilam monta sua jumenta, veremos que Bilam aparece
no relato como alguém que segue a Deus. Mas com um olhar
mais atento, sua verdadeira natureza pode ser apreciada. Ele
foi convidado a amaldiçoar os judeus. Deus lhe disse que
não deveria fazer isso. O fato de que Bilam (durante o relato
dos segundos mensageiros) pergunta novamente a Deus se
ele pode amaldiçoar os judeus, mostra que ele de fato, que-
ria amaldiçoá-los. É por isso que ele disse: ‘Deus me tem
impedido de amaldiçoar’. Isso significado que ele realmente
desejava amaldiçoar, mas Deus o impediu.
Este desejo de amaldiçoar os judeus despertou em Bilam
um forte conflito. Por um lado, ele desejava a destruição do
povo judeu. Por outro lado, ele sabia que Deus abençoara
esse povo. Bilam estava bem ciente de que o fato de Deus
ter estabelecimento a Sua Providência sobre os judeus foi
devido à fidelidade e perfeição dos seus antepassados. O
fato de Abraão ter percebido sozinho o absurdo que é a
80
idolatria, a sua consequente conclusão sobre a realidade do
monoteísmo e acerca da unicidade de Deus foram os fatores
que garantiram este ‘acordo’ da Divina Providência em fa-
vor da sua semente. Por ter conhecimento disso, Bilam ficou
grandemente conturbado quanto a qual caminho a seguir,
ou seja, 1) ceder ao seu desejo de dar prosseguimento ao
projeto de destruição dos judeus, ou 2) Obedecer a palavra
de Deus. O relato inteiro que segue-se a isso é uma simples
parábola desse seu conflito interior.
Interpretando os elementos desta história como uma rep-
resentação de fenômenos psicológicos, o real sentido da
história pode ser explicado. Bilam, em meio a um grande
conflito, decide viajar para a terra de Balak com o objetivo
de amaldiçoar os judeus. A fim de fazer isso, ele deve supri-
mir seu conhecimento da ordem de Deus para que não os
amaldiçoasse. O ato de ‘montar sua jumenta’ representa a
supressão do que a sua consciência (‘a jumenta’) pode ‘ver’.
O ato de ‘montar’ transmite uma sensação de domínio
sobre qualquer outro objeto ou ser. Bilam -- ele mesmo --
(nesta visão) representa seus instintos maus e, portanto, não
tem conhecimento da realidade (ele não ‘vê’ o anjo de Deus).
Nossos instintos não foram projetados com a capacidade
de julgar o que é moralmente bom ou mau. Instintos não
81
‘percebem’ – simplesmente, emocionam-se. Isso explica por
que Bilam não podia "ver" o anjo. Bilam, nesta história, rep-
resenta seus instintos – uma faculdade humana incapaz de
"perceber” que os instintos têm apenas uma função: orientar
uma pessoa para a satisfação natural instintiva.
A jumenta representa a consciência de Bilam: a parte de
homem que detecta o bem e o mal. Assim, o animal "viu" a
anjo. O anjo representa a realidade, ou o intelecto – aquilo
que é real e verdadeiro. A incapacidade de Bilam de amal-
diçoar os judeus era tão ameaçadora que foi representada
por um anjo de Deus empunhando uma espada, uma visão
muito aterrorizante. A consciência, representada pela jumen-
ta, é projetado para perceber e fazer juízos de valor. Esta é a
sua principal função. Bilam, a sua jumenta e o anjo represen-
tam, respectivamente, o impulso instintivo, a consciência, e
a realidade. Agora que entendemos os principais componen-
tes da metáfora, devemos interpretar este relato segundo o
que representam.
Bilam montado em sua jumenta pode ser interpretado
como os seus maus instintos tentando ‘montar’ (suprimir)
a sua consciência, dominá-la. Sua consciência por si só é
ciente da realidade - a jumenta ‘vê’ o anjo, mas Bilam não.
Sempre que a consciência sai do seu caminho, ele começa a
82
se tornar mais consciente - Bilam começa a sentir o seu erro.
Por conseguinte, Bilam tenta suprimir a sua consciência –
ele "bate na jumenta”. Sua consciência faz com que ele ‘re-
duza’ seu ímpeto instintivo de mau desígnio, e assim, temos
a parte em que seu ‘pé’ é apertado contra a parede...uma
forma de pará-lo, enquanto ele tenta seguir o seu caminho.
Como ele percebe seu erro cada vez mais, pelo fato da pas-
sagem tornar-se cada vez mais estreita, as ‘armas’ de Bilam
para suprimir sua consciência devem tornar-se também cada
vez mais fortes – ele bate na jumenta com uma vara. Em se-
guida, a consciência finalmente prevalece – a jumenta “fala”.
O argumento da jumenta é algo como, "não sou eu que está
em falta” - o que significa que Bilam ganha insights (a partir
do “falar” de sua consciência) sobre suas ações, e percebe
que há algo por trás de suas tentativas de supressão de sua
própria consciência. Neste ponto, Bilam se torna consciente
de sua negação, só através da bondade de Deus. É por isso
que Deus teve que ‘abrir’ seus olhos. A jumenta que ‘morre’
depois de ter falado significa que uma vez que a sua con-
sciência conseguiu faze-lo ciente da situação, a consciência
cessa a sua função - denominada aqui como ‘morte’. Ela fez
o seu trabalho. Ela "morre" para esse evento específico.
A declaração do Rashi de que as três coisas mostradas
83
para a jumenta de Bilam faz alusão aos três antepassados
e aos três festivais encaixa-se ao contexto lindamente. A ju-
menta, a ‘consciência de Bilam’ estava contemplando a prin-
cipal razão para a direta Providência de Deus sobre os jude-
us, ou seja, a fidelidade dos três patriarcas - que garantiu ao
seu povo o direito a essa mesma Providência a nível nacional.
O conflito de Bilam foi causado diretamente por estes três
indivíduos (Abraão, Isaac e Jacó). Se não fosse por eles,
Bilam não estaria em conflito. É por isso que a jumenta
desviou-se: a consciência de Bilam experimentou um grande
conflito quando ‘contemplava’ os patriarcas e os três festi-
vais (Pesach, Shavuot e Sukot). Ambas as ideias propostas
encarnam o favor de Deus em relação a Israel.
O fato da jumenta ter saído do caminho por três vezes sig-
nifica o conflito da consciência de Bilam, que só crescia – de-
ixando-o cada vez mais hesitante acerca da sua viagem para
amaldiçoar os judeus. ‘Abraão, Isaac e Jacob trouxeram essa
relação de Israel com o seu Deus, e agora eu, Bilam, desejo
amaldiçoá-los?’ – era o que Bilam pensava.
Nós também vemos por que Bilam agiu com calma e natu-
ralidade mesmo tendo uma conversa com um animal. Como
Maimônides afirma, tudo isso foi uma visão. Bilam responde
à sua besta falando sem nenhum espanto, indicando que
84
este não é um relato literal.
Em resumo, o relato inteiro de Bilam e sua jumenta é uma
visão – um conflito que ocorre apenas em sua mente. A fim
de nos informar acerca disso, a Torá relata essa história
em forma de metáfora, a fim de que muitos princípios psi-
cológicos possam ser encapsulados numa só narrativa. Uma
parábola também esconde ideias de quem poderia ignorá-
las, se tivessem sido escritas literalmente. O fato de que
Bilam viajou realmente até a terra de Balak numa realidade
física de forma alguma pode invalidar esta explicação do res-
tante dos eventos como metafóricos.
Notas:
[12] Números 22:21-35
[13] Guia dos Perplexos, Livro II, cap. XLII
85
O TEMPLO
O Tabernáculo e o Templo tem sido o foco do mundo, tanto
durante a sua existência, nos dias dos grandes reis, e mesmo
depois, ainda hoje, quando todos nós esperamos sua recon-
strução final. Mas por que? O que é tão importante sobre
essa estrutura? Qual era o objetivo de Deus em sua criação
e design? À medida em que nós a estudarmos, vamos desco-
brir que a sua forma é muito específica, tendo em vista ideias
cruciais.
O objeto deste artigo é esclarecer os seguintes requisitos
do Tabernáculo: o propósito das duas câmaras (o Santo, e o
Santo dos Santos), os vários utensílios que ali se encontra-
vam e a restrição de se entrar no Santo dos Santos, exceto
para o sumo sacerdote, no Dia da Expiação, o Yom Kippur.
A forma do Tabernáculo era retangular, 30 côvados de
comprimento por 10 metros de largura. Um côvado medin-
do aproximadamente 45 cm, sendo que a única entrada era
do lado oriental. Os primeiros dez côvados da entrada eram
chamados de Ulam. Não havia itens colocados nesta área.
Nos próximos dez côvados, estavam a Menorah, a mesa e o
Altar interno. Juntos, os 10 côvados do Ulam e estes outros
dez côvados, formavam uma sala chamada Kodesh, o Santo.
86
Os dez côvados restantes eram chamados de Kodesh HaKo-
dashim, o Santo dos Santos, separado de Kodesh por uma
cortina, a Parochet. No Kodesh HaKodashim era colocada a
Arca, que continha as Tábuas da Lei (os Dez Mandamentos),
a vara de Aaron, o recipiente com óleo usado para a unção
dos reis de Israel, e o frasco do Maná - o alimento com o qual
Deus sustentou o povo judeu no deserto por quarenta anos.
Qual é a ideia por trás dessas leis?
Há um mandamento que diz respeito ao Sumo Sacerdote
que, creio, poderá começar a lançar alguma luz sobre tudo
isso. O Sumo Sacerdote, e certamente outros sacerdotes
não podiam entrar no Kodesh HaKodashim, exceto no Yom
Kippur. Neste dia, os judeus são perdoados por suas trans-
gressões. Somente o Sumo Sacerdote entrava ali nesse dia.
Ele trazia o incenso do altar interior, colocava-o na frente da
Arca em um utensílio com fogo, e assim, uma nuvem de fu-
maça era produzida naquela sala. Ele saía e entrava apenas
mais uma vez para remover o recipiente com o incenso e
suas cinzas. Qual seria a razão de ser proibida a entrada de
outras pessoas naquele local?
Curiosamente, uma peculiaridade daquela câmara é que
Deus disse que nela, algo semelhante a uma voz seria pro-
jetada, a partir dos dois querubins que estavam acima da
87
arca. Isto implica que Deus ordenou que ninguém se aprox-
imasse do ponto a partir do qual Ele fazia com que essa
voz fosse projetada. Isso demonstra a ideia de que não se
pode aproximar de Deus com a própria compreensão limita-
da. Como Deus disse a Moisés: "Porque o homem não pode
ver-me enquanto vivo." (Ex. 33:20) . Podemos apenas ir até
certo ponto. Por isso, abster-se de entrar nesta sala demon-
stra que não podemos compreender a Deus em nossa atual
condição humana.
Isso explica a relevância dos utensílios dessa sala. A Arca
contém a Lei Divina que o homem nunca poderia ter desen-
volvido por conta própria; ideias que devem ser de origem
divina - pertencentes, portanto, ao reino de Deus. O óleo era
usado para ungir os reis de Israel que deveriam ser escolhi-
dos apenas por Deus - o homem não tinha conhecimento a
respeito de quem poderia ser rei. Quando Samuel pensou em
escolher o sucessor do rei Saul, Samuel disse acerca de Eliav
(irmão de David), "Este é o ungido de Deus", ao que Ele lhe
respondeu (I Sam. XV, 1: 7.) "Não atentes para a sua aparên-
cia, nem na grandeza da sua estatura, porque eu o tenho
recusado. " Isto ensinou a Samuel que ele falhou ao presumir
qual seria o eleito de Deus e, portanto, teve de ser corrigido.
Talvez tenha sido precisamente por isso que Deus original-
88
mente não instrui Samuel sobre qual dos filhos de Jessé de-
veria ser o novo rei. Deus desejou que o erro de Samuel fosse
trazido à tona, para que assim, ele pudesse corrigi-lo.
O cajado de Aaron estava nesta sala também. Foi ele que
milagrosamente floresceu, produzindo amêndoas durante a
revolta de Korach. Korach estava reivindicando o sacerdó-
cio para a sua família, presumindo que Aaron (já escolhido
por Deus) cometeu um erro ao agir como sacerdote. Assim,
Korach aproximou-se da Sabedoria Divina. Este cajado tam-
bém foi colocado no Santo dos Santos, uma vez que tam-
bém atesta a suprema sabedoria de Deus, incognoscível. O
Maná é também uma demonstração da sabedoria divina:
embora sendo alimento, não produzia resíduos humanos.
Sua aparência era milagrosa, a ponto dos judeus se pergun-
tarem: "o que é?"
Todos os artigos encontrados no Kodesh HaKodashim
compartilham uma distinção comum: eles transmitem a ide-
ia daquilo diante do que o homem não pode se aproximar.
Em I Samuel 1:19, lemos uma passagem que está de acordo
com esta ideia: "E Deus feriu os homens de Bet Shemesh,
porque eles olharam para dentro da arca do Senhor". O peca-
do dessas pessoas foi o fato de estarem externando a noção
herética de que talvez pudessem "ver" algo acerca de Deus,
89
olhando para dentro da Arca. Seu erro foi gerado por uma
necessidade de fazer de Deus, algo com forma tangível, o
que é o pior dos crimes filosóficos. Devemos - acima de tudo
– possuir ideias corretas a respeito de Deus.
Agora que postulamos que o Kodesh HaKodashim – a sala
detrás da cortina – abrigava itens diante dos quais ninguém
poderia se aproximar, podemos sugerir que o Kodesh lida
com os conceitos que são humanamente atingíveis. Não pre-
cisamos adivinhar quais seriam esses conceitos, pois eles já
são familiares para nós.
Se formos analisar as orações feitas durante as Grandes
Festas, veremos que há dois tipos de louvores a Deus. 1) Ele
é Onipotente 2) Ele é Onisciente. Isto é, Deus é todo-podero-
so e onisciente. Existem apenas estas duas categorias, pois
todos os atos que Deus realiza são entendidos por nós como
uma demonstração ou do Seu poder, ou do Seu conhecimen-
to. Para podermos estar constantemente cientes disso, Deus
ordenou que Moisés criasse uma mesa, sobre a qual deveri-
am sempre estar doze pães. Doze pães, significando as doze
tribos, e pão para significar a habilidade de Deus de prover
o sustento. Deus também ordenou que Moisés construísse o
altar interior. Sobre o altar, os sacerdotes deveriam oferecer
o incenso, uma relação entre o homem e Deus, demonst-
90
rando que Ele está ciente das ações do homem. A mesa nos
lembra a onipotência de Deus, enquanto o Altar nos lembra
a Sua onisciência.
Qual é o propósito da Menorah? Se considerarmos as ora-
ções diárias, elas começam todas as manhãs com "Bendito
seja Aquele que falou e o mundo veio à existência, bendito
seja." Na bênção que Daniel profere depois de Deus ter con-
cedido o seu pedido de ter condições de interpretar o sonho
de Nevuchadnetzar, ele diz: "Para aquele cujo nome é Eloka,
bendito é Ele para todo o sempre." [14] Em ambos os casos,
Deus é definido em primeiro lugar, antes que qualquer louvor
seja proferido. Isso quer dizer que, quando nos relacionamos
com Deus, é essencial que estejamos cientes em relação a
Quem estamos dirigindo nossos pensamentos. Portanto, pri-
meiro definimos a quem dirigimos nossos louvores a cada
dia. Daniel fez o mesmo, e talvez a Menorah sirva a este
propósito, ou seja, para que os israelitas pudessem definir
que o Deus com quem estavam se relacionando no Temp-
lo, era o mesmo Deus que criou o mundo e descansou no
sétimo dia. Todos deviam lembrar disso ao ver a Menorah,
que é composto por sete ramos, seis ramos que emanam
de um sétimo, pois houve seis dias na criação, e um sétimo
de descanso. Os seis ramos honram o sétimo, pois todos
91
os seus pavios direcionavam-se para o sétimo central. O sé-
timo ramo, o central, transmite a ideia do sétimo dia como
o propósito da criação. Contrariamente à opinião popular
que a criação era um fim em si mesmo - segundo a física,
o judaísmo afirma que os seis dias da criação tinham como
objetivo um dia de abstenção física, concedendo ao homem
tempo para ponderar sobre o mundo da sabedoria.
Finalmente, o mandamento para que se criasse a Menorah
a partir de um único bloco sólido de ouro (não através de
partes montadas) pode servir para nos lembrar - não fisica-
mente - o conceito da Unidade deste Criador.
Assim, temos três principais conceitos derivados da sala
Kodesh:
1) Devemos entender antes de tudo, que estamos nos
relacionando com o Deus que criou o mundo em seis dias
e descansou no sétimo. Nós definimos quem estamos lou-
vando. Esta é a Menorah.
2) Deus é onipotente - todo-poderoso. Isto é representado
pela mesa.
3) Deus é onisciente. Isto é representado pelo Altar interno.
Um altar só faz sentido se o destinatário - Deus - está ci-
ente dos seres humanos e de suas tentativas de se aproxi-
mar d’Ele. Estas são as categorias cognoscíveis ao homem,
92
e, portanto, aquilo que os utensílios do templo nos fazem
lembrar.
No entanto, se não podemos nos aproximar de Deus di-
retamente, como é que o sumo sacerdote podia entrar no
Kodesh HaḲodashim, o Santo dos Santos, e por que com
incenso? Por que ele deveria fazer uma nuvem de fumaça
na sala "para que não morra", [15] e por que no Yom Kippur?
A resposta é que, como já dissemos, porque o incenso rep-
resenta a nossa aproximação de Deus. A entrada do sumo
sacerdote no Santo dos Santos mostra-nos que há uma "re-
lação estreita" com Deus neste dia, devido ao ato de perdão.
Por isso, o sumo sacerdote levava consigo aquilo que rep-
resentava a nossa aproximação a Deus. O que representa
a nossa oração (o incenso) figurativamente nos traz "mais
perto" de Deus. A mesma ideia é representada com os níveis
de restrição no Sinai: Só Moisés chegou ao topo da mon-
tanha, Josué logo abaixo, e outros ainda mais abaixo. Dife-
rentes níveis de proximidade física no Sinai indica os dife-
rentes níveis de perfeição possuídos por aqueles que foram
autorizados a ascender. O propósito do sacerdote produzir a
nuvem de fumaça na sala é para lembrá-lo de que sua com-
preensão de Deus ainda está bloqueada, isso representado
pela fumaça. Deus sabe que mesmo uma pessoa do mais
93
alto nível que entra no Santo dos Santos ainda está em peri-
go de formar ideias errôneas sobre Ele. A fumaça na sala
demonstra fisicamente que existe um véu entre ele e Deus ...
mesmo nesta sala. Da mesma forma, quando Deus se revelou
aos judeus no Monte Sinai, a Torá nos diz que houve "trevas,
nuvens e escuridão (névoa)." Isto foi feito para demonstrar
que existe um véu constante entre o homem e Deus.
Por que há é um arranjo específico dos utensílios no
Kodesh? Tanto a Menorah quanto a mesa são colocados per-
to da cortina divisória para representar que estes dois con-
ceitos estão mais perto da perfeição (mais perto do Santo
dos Santos) do que o altar. O altar, sendo a aproximação do
homem, nem sempre é perfeito, e é assim instalado mais
longe da Parochet do que a mesa que representa o Poder de
Deus e a Menorah que define o Deus com quem nos relacio-
namos. Estes dois são, sem dúvida, perfeitos, pois emanam
de Deus.
Em resumo, o Tabernáculo é uma estrutura que representa
a nossa limitada compreensão de Deus, mas também nos
transmite várias verdades. É um veículo para que estejamos
cientes de nosso relacionamento com Deus durante os dias
do ano, à medida em que se ofereciam diferentes sacrifícios,
em épocas diferentes. E, inversamente, quando testemun-
94
hamos a ausência do Tabernáculo, nos tornamos cientes de
uma relação cortada.
ADDENDUM
O sacerdote usava oito roupas especiais; duas das quais
apontam para ideias interessantes: A placa de ouro da ca-
beça, o "Tzits", tinha a inscrição "Santidade do Eterno” sobre
ela. Ele também usava um peitoral, que tinha doze pedras,
correspondendo às doze tribos. Eu acredito que isto era para
relacionar dois aspectos de uma pessoa que vive no mais
alto nível: A placa da cabeça denota que os pensamentos, o
intelecto, deve ser utilizado principalmente para a compreen-
são de Deus. É por isso que era colocada sobre a cabeça, a
localização figurativa da alma. O peitoral era colocado sobre
o coração, o que demonstra que o coração do homem, a
sede das emoções, deve ser dedicado a seus irmãos, às doze
tribos. Assim, ambos os aspectos do homem, o seu intelecto
e suas emoções deveriam estar subjugados às áreas corre-
tas. Hoje em dia, o tefilin demonstra a mesma relação.
Notas:
[14] Dan 2:19,20
[15] Levítico 16:13
95
O INTRUSO
A Parashat Mishpatim descreve inúmeras leis sem recor-
rer à metáfora. Ali, aprendemos leis acerca dos escravos,
dos danos e de outras leis de forma literal. Por que, então,
ao tratar do intruso invasor, Deus declara (Êxodo 22: 2.): "Se
o sol houver saído sobre ele...?" O Rashi interpreta esse "sol"
da seguinte forma: "Isto é apenas uma espécie de metáfora;
se for evidente que o intruso está em paz com você assim
como o sol traz a paz, você será responsável por derramar
o sangue do intruso. " A Torá ensina (de acordo com
o Rashi) que, apesar do crime monetário do intruso, ele não
perderá o direito à vida – isso se ele não matar sua vítima,
após ter essa se oposto ao roubo; e assim, caso a vítima do
roubo acabe assassinando-o, ela ficará sem nenhuma defesa
contra o intruso tendo por base os motivos de invasão e / ou
roubo. A partir daqui podemos derivar 3 lições:
1) A Torá exige um nível de inteligência. Ela exige que com-
preendamos e que apliquemos a metáfora. O que aprendem-
os a partir disso é que devemos usar de inteligência ao bus-
carmos compreender as metáforas de Deus. Ao não recorrer
a uma interpretação literal, mas empregando metáforas, a
96
lição que derivamos disso é que os modos de dedução, in-
dução e paralelos são indicações de que devemos fazer uso
da nossa inteligência como fator essencial para a compreen-
são da Torá. Isto é, Deus emprega propositadamente metá-
foras para ensinar a lição de que muitos aspectos da Torá
requerem inteligência. Mas por que? De que maneira é mais
apropriado descrever o caso de um intruso invasor usando
de metáforas?
2) Estamos absolutamente certos quanto ao que é um
abismo, o que é um incêndio e quais danos isso causa. Tudo
isso pode ser claramente medido através de parâmetros físi-
cos absolutos. Mas alguém pode estar absolutamente certo
da intenção do outro (no caso, do intruso)? Como se mede
uma coisa tão amorfa, esta coisa chamada intenção? Talvez
devido ao fato disso ser uma área "cinzenta", uma vez que
não existe uma unidade que possa medir com precisão a
"intenção", uma descrição metafórica do grau exigido faz-se
necessária. Assim, Deus nos diz que o grau de medida é a luz
do sol, 100%. Então, se você sabe com certeza que o intruso
não tem a intenção de matá-lo, você também não poderá
matá-lo. Como você pode saber disso? É algo de cunho pes-
soal, como pode ser visto pela falta de uma medida concreta
97
na Torá. Cada relacionamento é diferente, e apenas a vítima
através de sua própria intuição pode avaliar se esse intruso
especificamente poderia matá-lo. Talvez por isso, o verso diz:
"Se o sol brilhar sobre ele ..." – está em suas mãos determinar
isso.
3) Deus equipara este grau de certeza à luz do dia. Se
houver qualquer dúvida, e você sente que o intruso poderá
matá-lo, então sua defesa se justifica. Assim, a vítima estará
amparada, e não haverá erro algum. Qualquer sentido de
risco permite que a vítima use de alguma ação.
METÁFORAS TALMÚDICAS
“Certa vez, numa noite de sexta-feira, o Rabi Chanina ben
Dosa notou que sua filha estava triste, e disse-lhe: ‘Minha
filha, por que você está triste’? E ela respondeu: ‘Confundi
a vasilha de azeite com a de vinagre e com ele, não posso
acender as luzes do Shabat’. E Ben Dosa respondeu: ‘Minha
filha, por que isso deveria incomodá-la? Aquele que ordenou
que o azeite queimasse, pode também ordenar que o vinagre
98
seja queimado’. Um Tanná ensinou: ‘A luz continuou a quei-
mar o dia todo, até que eles tomassem dela para a Havdalá”.
(Talmud, Tratado Taanit 25a)
Um sábio mestre disse certa vez:
Parafraseando Shmuel Hanagid [16], o valor da aggadah
(alegoria) é encontrado somente nas joias de sabedoria que
se obtém a partir dela. Se dela derivamos algo absurdo,
não tem valor algum. Pouquíssimas pessoas são capazes
de ‘mergulhar nas águas profundas e chegar até as péro-
las’ [metáfora do Ramban]. Outros indivíduos não levam o
menor jeito na investigação da aggadah. Seria melhor que
se abstivessem de tentar interpretar o que está além de suas
capacidades - b'muflá mimcha, al tidrosh – Para aquilo que
está distante de você, não ofereça uma explicação. Essas
pessoas simplesmente não conseguem discernir algo literal
de algo metafórico.
Tendo isso em mente, como podemos explicar esta parte
do Talmud? Como os rabinos escreveram em metáfora, é
preciso primeiro detectar as suas pistas sutis, distinguindo
elementos literais das metáforas. Por exemplo, a filha do R.
Chanina ben Dosa realmente cometeu um erro e trocou uma
vasilha pela outra. Também literal foi a sua ansiedade, bem
como a resposta do seu pai. Mas a queima do vinagre parece
99
metafórica, assim como a duração da luz. Vamos agora alin-
har nossas perguntas.
OS ENIGMAS
Durante o dia, uma lâmpada é inútil. Portanto, qual é o
significado de que a chama queimou "o dia todo?" Qual é o
significado da resposta do Rabi Chanina ben Dosa?
Por que sua resposta foi necessária para que o vinagre
inflamasse?
Se o R. Chanina ben Dosa era digno, e isto foi um milagre
literal, Deus não poderia acender o vinagre, mesmo sem a
resposta que ele deu à sua filha?
Qual seria o significado do vinagre ter queimado até que
sua chama fosse usada para acender a lâmpada da Havdalá?
UMA SOLUÇÃO
Como a luz das antigas lâmpadas a óleo não são úteis du-
rante o dia, parece que a "luz" produzida pela queima ao longo
do dia refere-se a algum outro tipo de iluminação. A filha do
R. Chanina ben Dosa ficou incomodada, mas isso porque ela
se concentrou numa situação específica: a escuridão que em
breve surgiria, tendo em vista que vinagre não pode produzir
luz. Seu pai pretendeu consolá-la. Qual foi sua resposta? Ele
100
ensinou-lhe isso, em outras palavras: “Filha, embora nossas
circunstâncias específicas ficarão incomodadas sem luz, no
entanto, devemos apreciar a criação de Deus: Ele projetou
certos materiais combustíveis, de modo a auxiliar o homem,
fornecendo luz durante a noite". Focando neste quadro maior,
no qual Deus criou o mundo com este benefício, ficamos me-
nos perturbados pela nossa escuridão subjetiva, e nos sen-
sibilizamos pelas leis gerais da natureza. Nós desfrutamos
de muitos benefícios do mundo criado por Deus, incluindo
substâncias que queimam: "Poderia ser o óleo, poderia ser
o vinagre." O foco deve ser que algo de fato pode produzir
luz para o homem, e não no problema de termos escuridão
por um breve período. O seguinte pode-se dizer de pessoas
que têm essa perspectiva apropriada: "Eles apreciaram a luz
desta lição o dia inteiro!" Devido a esta perspectiva que deve
vir em primeiro lugar, pode-se, em seguida, apreciar a lição.
Assim, a metáfora completa-se, nos ensinando que o vinagre
queimou somente depois que o R. Chanina ben Dosa ensinou
à sua filha essa perspectiva.
Não houve queima do vinagre. A "luz" provida foi a "aprecia-
ção" da bondade de Deus, pela qual o homem pode desfrutar
da luz física. O reconhecimento do design das substâncias
que inflamam, criadas por Deus, gera uma valorização, uma
101
"luz", que se desfruta, mesmo durante o dia. Pois não era
qualquer luz literal que eles puderam apreciar, mas sim, a
instituição das substâncias inflamáveis que Deus criou para
ajudar o homem.
O que se quer dizer com a frase, "a luz continuou a queimar
todo o dia, até que eles tomassem dela para a Havdalá?" Uma
vez que aquela escuridão ocorreu na noite do Shabat, a valo-
rização da luz da Havdalá assumiu um novo significado. A
filha do R. Chanina ben Dosa já não apreciava meramente luz
acesa diante dela. Agora ela considerava-a em termos gerais.
Ela apreciava a luz não devido à sua vantagem momentânea
subjetiva, mas como representando o mundo planejado por
Deus, onde Ele permite que substâncias se inflamem, a fim
de que possam ajudar o homem. Eles não tomaram uma
lâmpada acesa com vinagre para acender as luzes da Havda-
lá, uma vez que o vinagre não queima literalmente. O que de
fato ocorreu foi que a filha do R. Chanina ben Dosa aplicou
esta lição quanto às luzes da Havdalá. Ela mudou sua forma
de ver as coisas – de uma pessoa que focava em suas circun-
stâncias subjetivas para uma outra, que vê o bem maior. Isto
é denominado como "acender a luz da Havdalá pelo vinagre."
Ou seja, ela conseguiu “acender a luz” da Havdalá com o
novo significado que adquiriu a partir da lição do vinagre,
102
que seu pai lhe deu. Ao contemplar a luz da Havdalá na saída
do Shabat, pela primeira vez, ela não meramente desfrutou
da luz, mas em vez disso, apreciou o Criador que beneficia o
homem com a luz. Percebeu assim que a substância especí-
fica que inflama (óleo ou vinagre) era algo irrelevante.
Uma segunda interpretação se apresentou para mim e,
talvez, se encaixe melhor nas palavras do R. Chanina ben
Dosa. "Aquele que ordenou que o azeite queimasse, também
pode ordenar que o vinagre queime" - significa que Deus
pode fazer tudo. Ou seja, se isto fosse algo urgente, Deus
iria ajuda-los. O Rabi Chanina ben Dosa procurou minimizar
a gravidade da situação criada pela sua filha devido à uma
pequena inconveniência causada por uma noite de escuridão.
Em outras palavras, "Filha, isso fosse mesmo de extrema ne-
cessidade, sabemos que poderíamos confiar em Deus."
No entanto, a primeira interpretação acima ajusta-se mel-
hor às palavras do Tanná, "A luz continuou a queimar o dia
todo, até que eles tomassem dela para a Havdalá”.
Notas:
[16] Mavo HaTalmud (Introdução ao Talmud), final do Trat-
ado Berachot.
103
PUNIÇÃO: O BEZERRO DE OURO

CO-AUTORIA: DANI ROTH
Aqueles que adoraram o Bezerro de Ouro já não podiam
continuar a fazer parte da nação judaica, que seguia um só
Deus. Os infratores foram mortos de uma dessas três ma-
neiras: Se o transgressor tivesse sido avisado e tivesse teste-
munhas, a morte era pela espada. Se houvesse testemunhas,
mas se não tivesse sido avisado, um crime menor, a pessoa
morreria por meio de uma praga. E se não tivesse sido ad-
vertido contra a adoração, e se não tivessem testemunhas de
que realmente aquela pessoa teria transgredido, o método
incluía beber uma mistura do ouro do bezerro pulverizado
com água [17] Aqueles que pecaram, morreriam ao ingerir
aquela bebida, e aqueles que não pecaram, sairiam ilesos.
A Torá não nos comunica a respeito, mas, aparentemente,
Moisés já sabia que Deus queria revelar os adoradores do
Bezerro de Ouro através daquela bebida. Mas não é esse um
método estranho? Além disso, por que Moisés derreteria o
ouro do bezerro antes de tritura-lo? Ele poderia ter triturado o
ídolo imediatamente, pois como podemos ver, a sua intenção
final era fazer com que os judeus bebessem daquela mistura
104
de água e ouro em pó. Meu amigo e parceiro de estudo da
Torá (chavruta), Dani Roth, perguntou o seguinte: Se Moisés
procurou expor o Bezerro de Ouro como um ídolo impotente,
a pena de morte que viria através do consumo de partículas
desse bezerro realmente não faria parecer que o mesmo te-
ria algum tipo de poder, afinal? De fato, uma grande questão.
Dani e eu chegamos às seguintes conclusões.
A fusão desfiguraria o bezerro, tornando-o num nódulo
amorfo de metal. Moisés fez isso primeiramente porque de-
sejava expor o bezerro endeusado como nada mais do que
uma substância material e como resultado, todos concordar-
iam que aquilo era algo indigno de adoração, uma vez que
não possuía poder algum. Um bezerro formado de um nódu-
lo de ouro seria claramente impotente, não poderia ter poder
algum. Moisés ao reduzir o bezerro novamente a um mero
pedaço de metal nos ensina esta lição. Os judeus que ador-
aram o bezerro, assim procederam devido à sua forma; Eles
projetaram poderes imaginários sobre o ouro após terem for-
mado com ele a imagem de um deus do Egito, um bezerro.
No entanto, o Bezerro de Ouro revelou-se uma mentira, pois
ele não pode defender-se ao ser derretido por Moisés. A in-
tenção de Moisés era ajudar os judeus a ver além de suas
projeções, e que abandonassem sua crença antes que tives-
105
sem de ser punidos com a morte. Dessa forma, eles morre-
ram como aqueles que se arrependem. Isso explica por que
Moisés derreteu o bezerro antes de triturá-lo.
Moisés moeu o Bezerro de Ouro, transformando-o em pó
e depois, misturou esse pó com água, e exigiu que os judeus
bebessem aquela mistura [18]. Isto não valida o Bezerro de
Ouro como algo que possuía algum tipo de poder. Foi Deus
que matou os pecadores. O Rashi ensina que Moisés propôs-
se testar os judeus para os quais não havia testemunhas da
suspeita de adoração ao ídolo. Se fossem afetados pela mis-
tura, isto os exporia como idólatras. Aparentemente, Moisés
percebeu que muitos judeus tentaram esconder a sua idola-
tria. O Rashi ensina que Moisés estava testando os judeus,
assim como as águas testavam a mulher suspeita de adulté-
rio (a Sotah). Qual seria este paralelo? Se uma esposa fosse
avisada por seu marido para não estar com outro homem,
e se ela violasse sua advertência, mas não confessasse seu
pecado, o marido podia leva-la ao sacerdote, que daria à
mulher uma bebida especial. Se ela não confessasse seu pe-
cado, a bebida a mataria. Mas imaginemos que a mulher não
confessasse, isto é, porque ela sente que poderia esconder
do seu marido seu relacionamento ilícito com outro homem.
A bebida revelaria a realidade, ou seja, que ela não poderia
106
manter isso escondido de Deus. Em conexão com o Bezerro
de Ouro, os judeus também tornaram-se igualmente infiéis
- neste caso, infiéis a Deus. Os judeus não queriam confes-
sar seu culto ao Bezerro de Ouro, algo ignorado por Moisés,
por ter ocorrido enquanto ele estava no topo do Monte Sinai.
Portanto, Moisés forçou os judeus a beber aquela mistura,
ensinando-lhes que aquilo que está em suas "entranhas" (sua
infidelidade a Deus) não pode ser escondido d’Ele. A mistura
entrando em seus corpos é uma metáfora para uma verdade
"interior" que se torna revelada. E isso, evidencia dois peca-
dos: 1) adorar o bezerro, e 2) a negação de que Deus conhe-
cia seu pecado. Assim como as águas entram nas entranhas
do homem, Deus "entra" no interior dos seus pensamentos.
Ao negar seu pecado, os judeus desejavam manter o seu
apego ao bezerro. Não admitir um pecado evidencia uma
falha do pecador – a incapacidade de perceber onde foi que
errou: ele deseja permanecer com sua crença pecaminosa.
Isso significa que a pessoa que assim agia, acreditava mes-
mo que o bezerro poderia ser visto como um objeto válido
para o culto.
Moisés desejava ajudar os judeus, levando-os ao arrepen-
dimento, forçando-os a perceber que só Deus conhece os
pensamentos do homem e não um ídolo de ouro. A distinção
107
entre aqueles que morreram por causa da bebida e daqueles
que não, foi uma prova clara de que algo diferente do Bezerro
de Ouro controla natureza, e muito mais, este Ser conhece
os pensamentos do homem.
Por fim, o Bezerro de Ouro não pode defender-se de ser
derretido, ele foi exposto como uma mera peça de metal,
e seus adoradores acabaram encontrando a morte, e não o
sucesso. A estima dos judeus pelo bezerro foi um grave erro.
Eles finalmente tiveram que responder à única e verdadeira
Potência, o único Ser que o homem deve cultuar, uma vez
que Deus é o único que conhece os pensamentos do homem,
e pode responder às nossas orações. Os judeus beberam
uma mistura que distinguia o pecador de uma pessoa ino-
cente, ensinando esta lição sublime de uma divindade que
vive, e que possui conhecimento do homem, o que Lhe con-
fere o direito de recompensá-lo ou de puni-lo.
Notas:
[17] Rashi, Êx. 32:20
[18] Ex. 32:20
108
ANJOS NÃO SABEM ARAMAICO

Recentemente ouvi duas questões relativas aos anjos. A
primeira, é baseada em duas fontes talmúdicas relaciona-
das:
“Rabi Bar bar Channá disse: "Quando eu ia atrás do Rabi
Eliezer para que ele orasse pelos enfermos, às vezes ele ora-
va em hebraico, e às vezes em aramaico. Mas como é que
ele fazia isso? Pois aprendemos que o rabino Yochanan dizia,
"Qualquer pessoa que pede pelas suas necessidades (ora,
reza) em aramaico, os anjos ministradores não o respond-
erão, uma vez que os anjos não conhecem aramaico. A res-
posta é que as pessoas doentes são diferentes, porque a pre-
sença de Deus está com eles.” (Talmud, Tratado Shabat 12b)
A Tosefta se espanta com isso e afirma: "todos os pensa-
mentos do homem os anjos conhecem, mas eles não conhe-
cem aramaico ?!" Como podemos responder a Tosefta? Meu
amigo Jessie perguntou: "Por que estamos orando aos an-
jos, quando devemos orar apenas a Deus?" E mesmo se isso
for verdade, qual é o significado? Também temos de com-
preender o que se entende por Deus "estar com" os doentes.
109
A segunda fonte (Sotá 33a), diz pode-se orar em qualquer
idioma. O Talmud traz a citação acima como uma pergunta,
mas resolve o conflito, dizendo: "Qualquer idioma pode ser
usado na oração (ou seja, anjos ‘entendem’ até mesmo o
aramaico) – isso é aplicado para as orações de uma con-
gregação. Mas quando alguém ora individualmente, não deve
fazê-lo em aramaico, pois os anjos não o conhecem".
A pergunta é óbvia: Os anjos reconhecem aramaico, ou
não? Que diferença faz se alguém está orando sozinho ou
com outras pessoas: como isso afeta as ‘competências lin-
guísticas’ dos anjos? E por que o aramaico é destacado, em
oposição às outras línguas?
Concentrando-se nas pistas, vamos chegar à nossa res-
posta. Somos informados de que as orações em aramaico
dos indivíduos - não das congregações - não são reconheci-
das. Orações em aramaico para os doentes - mesmo feitas
por apenas uma pessoa - são reconhecidas, uma vez que "a
presença de Deus está com o doente."
O que é significativo sobre a pessoa que ora sozinha? Quan-
do não se reza com a congregação, e se está isolado dos out-
ros, não se pode deixar de sentir que tais orações são apenas
de si mesmo. Experimenta-se uma medida maior de direito.
Ao orar para ser salvo de Esav, seu gêmeo do mal, Jacó
110
disse, "Menor sou eu que todas as Tuas beneficências”(Gên.
32:11). Jacó reconheceu esta ideia, isto é, de que tal sen-
timento de direito, de fato, pode reduzir o seu verdadeiro
direito à bondade de Deus – “menor sou eu” - Jacó estava
ciente de que toda a bondades de Deus poderia exercer um
efeito adverso sobre a sua perfeição, ou seja, sobre sua hu-
mildade, pois sentir-se "digno" da bondade de Deus acaba
por envolver arrogância. A arrogância pode ser despertada
quando o homem ora sozinho, e isso pode levá-lo a ver suas
mitsvot e boas ações como uma ferramenta para o benefí-
cio ulterior. Esta visão é incorreta, pois o cumprimento da
Torá e a moralidade coerente valem a pena, sem benefícios
colaterais. Se seguirmos a Torá ordenada por Deus apenas
como um meio para obter sucesso em qualquer área, nós
não possuiremos uma verdadeira opinião acerca dela, pois
ela destina-se a beneficiar as nossas almas, e não as nossas
necessidades físicas diárias. Ironicamente, essa visão incor-
reta da Torá diminui o nosso verdadeiro direito. E quando
Jacó sentiu que o que já tinha recebido de Deus poderia tê-lo
paradoxalmente corrompido, isso fez com que ele temesse,
pensando estar superestimando a si mesmo, reduzindo as-
sim o seu mérito e a contínua bondade de Deus para com
ele. O Pirkei Avot 4: 7 também ensina esta ideia, ou seja,
111
não devemos usar a Torá como um meio para obter ganhos
pessoais. Além disso, a arrogância tem uma maneira de nos
iludir sobre o grau de nossa bondade. Assim, podemos cru-
zar a linha ao nos avaliarmos como merecedores, mais do
que realmente somos.
Os rabinos falam metaforicamente e não literalmente, a
fim de ensinar lições vitais. A Tosefta está correta: Os anjos
conhecem os pensamentos do homem, e, portanto, nenhu-
ma língua seria uma barreira para os anjos. Sugerir que as
orações de um indivíduo em aramaico não são reconheci-
das é uma lição: as nossas orações estarão comprometidas
quando oramos sozinhos. A nossa arrogância e o nosso sen-
so de direito são coisas “ininteligíveis” diante daqueles seres
que “conduzem” nossas orações até a presença de Deus.
O Talmud não diz que devemos orar aos anjos. Mas, como
aprendemos por toda a Torá e por meio dos rabinos, os anjos
desempenham um papel em nossas vidas. No que diz res-
peito à comunicação de Deus com os profetas ou quanto à
transmissão de Sua bondade em favor de todas as pessoas,
ou em relação às nossas orações, os anjos desempenham
um papel importante. Vou explicar mais sobre isso em um
minuto. Mas vamos entender este conceito de que "anjos não
reconhecem aramaico." Esta é uma metáfora rabínica que se
112
relaciona com a ideia da redução do nosso mérito em virtude
do sentimento de direito. O aramaico era a língua usada para
traduzir as leituras da Torá para as massas que não sabiam
hebraico. Assim, o aramaico carrega um senso de direito.
Eu acredito que este seja o carácter único do aramaico, e
por que embeleza esta lição, a de que o direito compromete
nossas orações. O fato de que os anjos, de repente reconhe-
cem aramaico quando uma congregação reza, deve levar-nos
a coçar a nossa cabeça. Esta declaração rabínica pretende
alertar-nos para um conflito, e se esforça para descobrir seu
significado oculto. Por que as orações pelos enfermos po-
dem ser ouvidas em qualquer idioma? Isto é porque quando
oramos pelos doentes, a nossa preocupação é tão grande
em relação aos outros que não há possibilidade de arrogân-
cia, mesmo quando ora-se sozinho. Este foco altruísta é
mencionado sob a forma da frase, "Deus está com o doente."
E quando oramos com uma congregação, mais uma vez, o
nosso foco não é que Deus responde às "minhas" orações,
uma vez que estou orando com um grupo grande. Meu valor
é assim, parte da nação de Israel, e não derivado dos meus
próprios méritos.
O Talmud não sugere que devemos rezar para outro ser,
além do próprio Deus. Qual é então o papel dos anjos na ora-
113
ção? Maimônides declara sobre a pessoa perfeita: "tal pes-
soa, sem dúvida, perceberá nada mais além de coisas muito
extraordinárias e divinas, e não verá nada mais, senão Deus
e seus anjos” [19]
Em seu Mishne Torá (Yesodei Hatorah 2: 7), Maimônides
nos ensina acerca dos vários níveis de anjos, incluindo os
chamados "Ishim", que falam e aparecem aos profetas em
visões; querubins angélicos são importantes conceitos no
judaísmo. Foi ordenado que as suas formas douradas re-
pousassem sobre a cobertura da arca, onde estavam os
Dez Mandamentos. Existiam formas angelicais adicionais no
Templo. Maimônides declara:
"... A crença na existência de anjos está conectada com a
crença na existência de Deus; e a crença em Deus e nos an-
jos leva a crer na profecia e na verdade da Lei. A fim de esta-
belecer firmemente este credo, Deus ordenou [aos israelitas]
que fizessem sobre a arca a forma de dois anjos. A crença na
existência de anjos é assim inculcada nas mentes das pes-
soas, e esta crença está em importância ao lado da crença
na existência de Deus, o que nos leva a crer na profecia e na
Lei, e nos opormos à idolatria (ibid, Livro III, cap. xlv.). "
O ponto que pretendo salientar é que Deus criou um siste-
ma abstrato, mas real de interação entre Ele e a humani-
114
dade, e os anjos desempenham um papel indispensável. Nós
não oramos aos anjos, mas eles também desempenham um
papel em como nossas orações se relacionam com Deus.
Como disse Maimônides, é um vasto estudo (Yesodei Hato-
rah 211). Este é o significado por trás da nossa Torá e das
fontes talmúdicas.
Notas:
[19] Guia dos Perplexos, Livro II, cap. XXXVI
ANJOS “CAÍDOS”
“Os nefillins viviam na terra naqueles dias e depois, quan-
do os filhos dos juízes entraram às filhas dos homens, e elas
os geraram; eles eram os poderosos, os homens notórios dos
tempos antigos” (Gên. 6: 4)
Yonatan ben Uziel oferece este comentário:
"Estes eram Shemichazzai e Uziel, que caíram do céu e
115
estavam na terra naqueles dias ..."
Será que devemos então presumir que isto é literal, que
seres não-físicos (anjos) podem "cair na Terra" e procriar com
mulheres? Ou, será que talvez Yonatan ben Uziel esteja ape-
nas fazendo eco a outros rabinos ...
Esta seção da Torá relata a história das sociedades corrup-
tas que causaram o grande dilúvio. Deus comunica a falha
dessas pessoas: eles tornaram-se arrogantes devido à sua
incrível estatura. Sua altura e força fizeram com que os cora-
ções das outras pessoas "caíssem": isto é, as pessoas tinham
medo deles, sentindo-se impotentes. Os rabinos ensinam
que este é o significado de "nefillim," aqueles que fazem com
que os corações dos outros venham a "cair". O versículo tam-
bém nos diz que " viviam na terra naqueles dias e depois..." –
a longevidade também contribuía com a sua invencibilidade.
"... eles eram os poderosos, os homens notórios dos tem-
pos antigos" significa que eles eram excepcionalmente fortes,
famosos entre os homens. Assim, eles devem ter tido um
grau surpreendente de aparência e poder único em relação
ao resto da humanidade. Agora pense sobre isso: aprência
e poder não que se correlacionam bem com os nomes que
Yonatan ben Uziel cita? "Shemichazzai" significa "a fama do
que é visto” (ou seja, da aparência). E "Uziel" significa "Deus,
116
minha força” (ou, poder). Ou seja, a sociedade denominava
esses homens de grande estatura com base na sua aparên-
cia, e devido a sua força, como se fossem uma manifestação
do poder de Deus.
Finalmente, o próprio versículo confirma que estes perso-
nagens eram seres humanos, e não anjos: “Quando os filhos
dos juízes entraram às filhas dos homens, e os geraram" –
o que significa, “os”? – O único assunto neste verso são os
nefillim. Os juízes geraram os nefillim; eles eram humanos.
NOACH E O CORVO FALANTE

Recentemente, recebi a seguinte pergunta:
O Talmud cita o comentário de Reish Lakish sobre a pas-
sagem: "E [Noach] soltou um corvo ...” (Gên. 8:7)
"O corvo ofereceu a Noach um argumento irrefutável: Deus
me odeia, e tu também me odeias. Deus me odeia – pois Ele
ordenou que tomasses sete animais de cada espécie pura,
mas apenas dois dos impuros – ou seja, da minha espécie. E
tu também me odeias porque não tomaste um animal entre
117
as espécies puras para a sua missão, em vez disso, escol-
heste a mim. Se o calor ou frio me matar, o mundo não terá
mais da minha espécie. Talvez tu desejes minha compan-
heira! Noach respondeu, ‘Seu ímpio! Na arca, minha esposa
está proibida para mim, sendo que normalmente ela me é
permitida – o quanto mais ainda tua companheira me será
proibida?! (Sanhedrin 108b)! "
Obviamente, o corvo não tem a capacidade abstrata de
pensar, tecer um argumento, ou falar com Noach. Qual é
a razão para a suspeita do corvo de que Noach pretendia
destruir sua espécie? Por que o corvo acha que Noach pode-
ria desejar sua companheira? Como devemos entender isso?
Que tipo de metáfora temos aqui?
Segue a minha resposta:
Devemos, primeiramente, usar as pistas da Torá para ten-
tar compreender a mentalidade de Noach, se quisermos re-
sponder às essas perguntas. Depois que a chuva parou, a
Torá declara:
“Passados quarenta dias, Noach abriu a janela [heb.
“chalon”] que fizera na arca. Esperando que a terra já tivesse
aparecido, Noach soltou um corvo, mas este ficou dando
voltas. Depois soltou uma pomba para ver se as águas tin-
ham diminuído na superfície da terra.” (Gên. 8: 6-8)
118
Algumas perguntas se apresentam: Quando foi que Deus
instruiu Noach a fazer uma "chalon", uma janela, na arca? No
início (Gên 6:16), Deus instruiu Noach para que ele fizesse
um "tzohar." Mesmo que se entenda que aqui o termo “tzo-
har” signifique “janela”, por que é que aqui a Torá altera a
palavra "tzohar" para "chalon?" Também notamos que a pas-
sagem diz, "... a janela que [Noach] fizera na arca”. Quem
mais poderia ter feito isso ?! Isto parece supérfluo. Quando
vemos algo aparentemente repetitivo, sabemos que deve ha-
ver uma lição. E qual era o propósito de enviar o corvo? Por
que não é divulgado, como é feito em relação ao propósito da
pomba, na passagem 8: 8?
Eu acredito que algumas perguntas adequadas poderão
nos levar a uma resposta.
Para que serve uma janela?
Quando é que a janela deveria ser usada? Antes ou depois
do dilúvio?
Quais são as diferenças entre um corvo e uma pomba?
Uma janela pode ser usada para iluminação, circulação de
ar, proteção contra o mau tempo, ou como uma abertura
para contemplar o ambiente ao redor. Podemos determi-
nar que Noach sabia o que ocorria do lado de fora quando
começaram a subir as águas do dilúvio, visto que lhe foi dito
119
por Deus que toda a vida seria destruída (Gên.6:17). Talvez,
então, a janela fosse para ser usada após o dilúvio. Mas para
quê? Apenas para o envio de pássaros? A partir das citações
acima, parece que Noach nutria algum conflito emocional
não revelado.
A Torá sai do roteiro para nos dizer que foi Noach quem
fez a janela. Mais uma vez, ele fez toda a arca, o que incluía
aquela janela. Portanto, as palavras "a janela que fizera na
arca", não consistem numa repetição para mencionar quem
fez a arca. O Torá não se repete. A lição é que Noach fez
a janela por conta própria, sem a ordem de Deus. A Torá
está apontando que Noach desejava uma janela por algum
motivo. Se ele sabia o que ocorreria antes do dilúvio, eu su-
giro que ele estava preocupado com o período posterior ao
dilúvio. Quer dizer, Noach estava preocupado com o que iria
encontrar, após o término do dilúvio.
Antes de sair da arca, Noach enviou o corvo. A Torá está
escondendo alguma coisa, por isso não nos diz por que ele
mandou aquela ave, como sabemos acerca da pomba. Na
minha opinião, Noach não queria enfrentar os cadáveres de
sua sociedade, uma vez que a arca pousou e a água diminu-
iu. Corvos comem carne. Noach ainda não estava interes-
sado em ver se a terra havia secado. pois ainda não havia
120
enviado a pomba, que tinha exatamente isso como objetivo.
Mas, primeiro, ele enviou um pássaro de rapina [comedor de
carne], com um propósito oculto – ou seja, discernir se havia
corpos perto da arca, algo que Noach não queria enfrentar.
Se o corvo não retornasse, Noach saberia que ele havia en-
contrado alimentos, cadáveres, e ele estaria preparado para
enfrentar a cena trágica fora da arca. Isto explica porque
ele fez uma estrutura separada, uma janela, em adição ao
“tzohar”.
Um sábio rabino explicou por que Noach plantou uvas para
fazer vinho quando de sua saída da arca. Ele estava sofrendo
de depressão – e isso era proveniente da solidão de ser ele e
os seus, os únicos humanos deixados na Terra, e usou a em-
briaguez de escapar da depressão. Essa mesma preocupa-
ção é que o levou a criar uma janela, por sua própria vontade.
Agora podemos responder às outras perguntas.
O estado de espírito de Noach não era favorável. Ele sabia
que a missão dos animais era sustentar as espécies. Envi-
ando o corvo, Noach estava lutando com esta nova realidade.
Ele arriscou a extinção de uma espécie, possivelmente como
uma expressão inconsciente de seu estado perturbado de
espírito. Precisamente ao usar uma espécie que tinha apenas
um macho e uma fêmea, Noach expressa inconscientemente
121
por meio de sua mórbida experiência, uma agressão ao exa-
to propósito da arca: manter as espécies. Este é o significado
das palavras do corvo. Os rabinos roteirizaram esta metá-
fora para ensinar esta lição. Além disso, o corvo ‘suspeitava’
que Noach pretendia cometer bestialidade com a sua com-
panheira. Isso também é um reflexo do estado de espírito
de Noach; não houve discussão real entre um pássaro e um
homem. De alguma forma, a estadia alongada na arca entre
os animais evocou alguma identificação com eles. A defesa
de Noach foi pautada em conceitos da Halachá, dizendo que
a companheira do corvo era uma espécie proibida para ele.
Ao usar uma resposta derivada da Halachá, Noach quis diz-
er que não iria cometer o ato de bestialidade, mas também
pode significar que ele abrigou a tendência psicológica. Isso
é semelhante a um ladrão que invade uma casa, e quando
pego sem quaisquer itens roubados, diz em sua defesa: "Eu
não peguei nada!" Embora o ladrão não tivesse concluído o
roubo, ele teve a intenção. Noach, pelo que se percebe, tam-
bém possuía alguma corrupção da mente, de acordo com a
metáfora do ‘corvo falante’, roteirizada pelos rabinos.
122
123
REPETIÇÃO
124
DEUS DESCANSOU
Deus não é humano, assim, a ideia de que Ele “descansa”
não deve ser entendida literalmente. Se isso é assim, como
entender os versos abaixo?
“Guardarão, pois, o sábado os filhos de Israel, celebrando-
o nas suas gerações por aliança perpétua. Entre mim e os fil-
hos de Israel será um sinal para sempre; porque em seis dias
fez o Senhor os céus e a terra, e ao sétimo dia descansou, e
restaurou-se.” (Êx. 31:16-17)
Sobre o versículo 17, Ibn Ezra comenta:
"A explicação do termo ‘sinal’ (heb.: ot) é que em seis dias
Deus criou. E eis que aquele que realiza um trabalho no
sábado, contradiz a Criação. E a Torá fala na linguagem do
homem para que seus ouvintes entendam, e assim, [Torá]
diz que Deus ‘descansou’, porque Deus não se cansa e nem
fica cansado. Pois eis aqui, suas criações, corpos densos,
as estrelas e os planetas do céu, que eternamente giram de
dia e de noite. E, certamente, como os corpos densos, as es-
trelas e os planetas não se cansam, menos ainda, o Criador
125
de tudo, que permanece eternamente, e que existe eterna-
mente. E Seus atos não estão relacionados ao movimento.
Em vez disso, tudo o que Ele faz é através da Sua palavra [a
Sua vontade] ".
Vamos apreciar os problemas e compreender este funda-
mento. Ibn Ezra ensina que aquele que trabalha no sábado,
contradiz a Criação. Mas tendo em vista que a Criação foi
concluída há bilhões de anos atrás [22], como poderia al-
guém hoje "contradizê-la"? Para que possamos compreender
isso, precisamos entender o que significa o termo "sinal".
Um “sinal” é algo que, pela proximidade no espaço ou no
tempo, identifica o sentido de alguma coisa, como um mar-
co, uma placa de estrada, um distintivo ou uma data. Assim,
como então seria o sábado um sinal "entre Deus e Israel"?
O papel do judeu é espalhar a fama de Deus no mundo
para que todos os povos possam se beneficiar do seu con-
hecimento, assim como os judeus dele se beneficiam. E o
conceito mais fundamental que um judeu pode compartilhar,
é que o universo tem um Criador, pois é este conceito trans-
mite a ideia do que se pretende dizer ao mencionarmos o
126
termo "Deus." Proclamar a existência de Deus, significa proc-
lamar uma única causa do universo. Saber que Ele também é
bondoso e misericordioso, não é algo tão crucial como saber
que todas as coisas devem a sua existência é a este Ser único
e singular, isso porque a existência de uma coisa é a sua car-
acterística mais primária.
Este é o significado do Sábado de Deus. Ao não trabalhar,
enquanto todos os outros povos assim procedem, o judeu se
destaca das outras nações. Como Maimônides afirma, quan-
do nos perguntam por que deixamos nossos trabalhos, nós
explicamos que estamos imitando o Criador, que também
descansou no sétimo dia. Com nosso comportamento dedi-
cado, agimos como catalisadores que promovem a consciên-
cia de Deus entre todos os outros. Agimos como um "sinal"
na Criação, e assim, como um sinal da existência de Deus.
Se, contudo, violarmos o sábado, nós impedimos que outros
povos aprendam a verdade da Criação. É isto que Ibn Ezra
quer dizer ao afirmar que quando os judeus não observam o
sábado, eles contradizem a Criação.
Ibn Ezra continua a esclarecer que Deus não pode "des-
cansar". A partir das estrelas e planetas que nunca cessam,
127
ele demonstra a improbabilidade de que Deus Se canse ou
que precise descansar. De que forma isso é uma prova? Ele
quer dizer que, como as esferas não tem impulsão própria,
mas precisam que Deus as mova, e como as esferas jamais
interrompem seu movimento, inferimos que Deus que é
quem impulsiona todas as estrelas e planetas, não Se cansa.
Ibn Ezra, em seguida, explica que não devemos pensar que
Deus impulsiona as esferas através de qualquer movimento;
tudo isso ocorre através de Sua vontade, ou mais apropria-
damente, da Sua palavra. E nós sabemos que Deus não pre-
cisa agir em uma entidade física para gerenciá-la a partir
da própria criação, quando Ele criou tudo sem agir sobre
qualquer outra existência, posto que nada mais existia antes
da própria criação.
Então, o que significa a palavra "descanso" (vayinafash), se
Deus não precisa descansar? E o que mais Deus pode fazer
ao descansar, após o versículo já ter afirmado que Ele "ces-
sou" (shabat)?
O termo “descanso” aqui, encerra a ideia de que, embora
Deus tenha cessado a criação, Ele acrescentou uma outra
dimensão a esse ato de cessar. Cessar é algo negativo. Deus
128
"interrompeu" algo que Ele estava fazendo. Descansar, no
entanto, significa que Deus deu a esta inatividade uma des-
ignação positiva. Ou seja, através de seu descanso – não da
Sua inatividade - no sétimo dia, Deus expressou que o "des-
canso" da Criação era um objetivo, e não apenas a falta de
criação. O descanso significa que o cessar da criação física
é um estado preferido. Assim, Deus destaca a inatividade
física como um bem. Como isso seria bom?
É neste estado em que a mente pode se envolver no es-
tudo das criações de Deus. Quando ativa, a mente está em
constante preocupação. Mas quando em repouso, estamos
livres para refletir sobre o universo, e como Deus nos instrui
quanto ao Seu plano. Ao afirmar que Ele não só parou de tra-
balhar, mas que também "descansou", Deus chama a nossa
atenção para esta inatividade como um verdadeiro valor. A
intenção de Deus ao criar um universo com sistemas e cria-
turas surpreendentes é fazer com que a humanidade tenha
sobre o que refletir na intenção de descobrir o Criador. E os
cientistas surpreendem-se com o que têm descoberto.
Deus fez um acordo com a nação judaica, para que ela ob-
servasse o sábado. Isto é um sinal. O judeu também tem em
sua circuncisão igualmente um sinal da nação escolhida de
129
Deus: a Brit Milá também é chamada de sinal. E um terceiro
sinal é o tefilin. O tefilin é um sinal que aponta para a Torá,
visto que o tefilin contém porções da Torá e são ordenados
na mesma ordem encontrada na Torá. Então três sinais da
Torá dizem respeito ao seguinte: 1) o conceito mais funda-
mental da realidade do Deus da Criação, através de sábado;
2) os instrutores deste conceito (os judeus através de sua
Brit, aliança), e 3) a relação ocorre por meio da Torá (tefi-
lin). Interessante é que os judeus não usam tefilin no sábado.
Talvez isso indique que, embora a Torá seja o método de
aderirmos a Deus e de proclamarmos a Sua fama hoje, isso
não foi sempre o caso. Houve um estado preferido antes da
Torá, quando Adão, Noach e Abraão descobriram o Deus do
universo sozinhos, mostrando a capacidade inata do nosso
intelecto. Portanto, nesse dia que comemora a Criação, nós
não usamos tefillin, isto porque a Criação é superior à Torá
em nossa descoberta de Deus como Criador [23]. O mundo
contém tudo que é necessário para chegarmos às verdades a
respeito de Deus, e em comparação com a Torá, ele oferece
esse conhecimento de uma forma mais direta a fim de que
possamos refletir acerca do Criador, através da Sua obra.
130
Notas:
[22] A idade da Terra é de 4,54 bilhões de anos. Esta idade
é calculada tendo como base as evidências de datação radio-
métricas da idade dos materiais que compõem os meteoritos
e é consistente com as idades radiométricas das amostras
terrestres e lunares mais antigas conhecidas (Wikipedia). A
data do calendário judaico de 5776 é da formação de Adam
em diante. Portanto, não há nenhuma contradição com a
Torá, nem um mandamento que possa induzir o homem a
acreditar no que é falso, nem a acreditar na data de 5776
como a idade do universo ou da Terra.
Os 6 "dias" da criação não foram períodos de 24 horas. O
Rav Chaim Ozer Chait explicou: "O fato de que você vê a luz
de uma estrela há 10 milhões de anos-luz de distância da-
qui, nos revela que o universo deve ter existido pelo menos
por todo esse tempo a fim de que esta luz pudesse atingir
seus olhos. Em outras palavras, leva-se 10 milhões de anos
para que a luz dessa estrela possa viajar até a Terra, onde
você habita. Assim, o universo tem pelo menos 10 milhões de
anos com base nesta distância relativamente pequena.
[23] Rambam, Yesodei HaTorah 2.2
131
A ARCA DE NOACH: DUAS MISSÕES
GÊNESIS 7: 6-10
A1- 7: 6: "E Noach tinha 600 anos de idade ..."
B1- 7: 7: "E Noach entrou ... devido ao dilúvio"
C1- 7: 8: "Dos animais puros"
D1- 7: 9: "Dois de cada tipo vieram a Noach, macho e fêmea
..."
GENESIS 7: 11-16
A2- 7:11: "No ano 600 da vida de Noach ..."
B2- 7:13: "Naquele mesmo dia, Noach entrou ..."
C2- 7:14: "E todos os animais de acordo com as suas espé-
cies ..."
D2- 7:15: "Dois de cada tipo vieram .... tudo o que possuía
vida ..."
Um amigo questionou uma repetição aparente de versos,
ao comparar Gênesis 7: 6-10 com Gênesis 7: 11-16. Em am-
bos os relatos, lemos sobre a idade de Noach, o início do
dilúvio, que ele e toda a sua família entraram na arca, e que
os animais vieram aos pares. Por que esta repetição?
132
No entanto, como seria de se esperar, num exame mais
detalhado encontramos muitas distinções entre esses dois
relatos. Contraste A1 com A2, B1 com B2 etc, nos grupos de
versos abaixo:
Por que estas distinções? Não só na descrição do evento
do dilúvio em si encontramos discrepâncias, mas antes, no
mandamento original de Deus, lá também encontramos dois
relatos distintos.
Nos versículos 6: 18-22, lemos Deus ordenando a Noach
para que ele faça entrar dois animais de cada espécie - sem
nenhuma menção de animais "puros e impuros", mas sim-
plesmente, para que as “espécies” pudessem ser preser-
vadas. Deus também ordena Noach que leve comida para
seu sustento. Só mais tarde nos versos 7: 1-2, lemos: "E Deus
disse a Noach: entre tu e toda a tua família na arca, porque
te tenho visto como justo diante de mim nesta geração. De
todos os animais puros tomarás sete de cada um, macho
e fêmea, e dos animais que não são puros, dois, macho e
fêmea”. Há uma clara distinção entre os dois mandamen-
tos de Deus. Primeiro, Deus aborda as questões de "espé-
cies" e o "sustento de Noach". Mais tarde, em uma aborda-
gem separada, Deus se refere aos animais "puros e impuros",
133
Sua denominação "macho e fêmea" é percebida (quanto aos
animais) e, também lemos acerca da “justiça” de Noach. (Os
Rabinos nos ensinam que os sete animais puros de cada es-
pécie eram obrigatórios, pois Noach ofereceria sacrifícios
com eles. O que isso nos ensina?)
O alinhamento do cumprimento da palavra de Deus por
Noach e a menção aos animais puros, é algo indicativo. Da
mesma forma se juntou, (anteriormente na ordem de Deus)
o alinhamento da justiça de Noach e a menção dos animais
puros. Em outro assunto, encontramos uma correlação entre
a ordem de Deus para que Noach levasse comida à bordo, e
uma referência a animais como espécies, não como puros ou
impuros. Parece há dois objetivos distintos quanto ao diluvio.
Gostaria de sugerir que Deus tinha dois planos; 1) a so-
brevivência da vida humana e animal, e, 2) manter o homem
como servo de Deus.
Digo isso porque Deus se dirige a Noach em dois momen-
tos distintos. Seu primeiro discurso refere-se à vida animal
como uma "espécie", e Ele insta Noach a levar comida para
todos. Aqui, Deus descreve o primeiro objetivo no plano do
dilúvio, ou seja, de que a vida humana e animal deveria con-
tinuar, como um fim em si mesma. Este é um ponto sutil,
mas bastante interessante: Deus desejava - por qualquer
134
razão - que a vida continuasse, além do segundo objetivo, o
de que o homem deveria aperfeiçoar-se. Por que outra razão
Deus abordaria este aspecto, separado da segunda aborda-
gem? Só depois lemos que Deus observou a justiça de No-
ach, e referiu-se aos animais como ‘puros’ e ‘impuros’. O que
este elemento de "pureza" pretende nos ensinar? Os rabinos
ensinam que os animais teriam um propósito futuro quanto
ao sacrifício, que seria dependente de pureza animal. Deus
alinha a justiça de Noach com a pureza animal para nos en-
sinar um segundo objetivo na arca, ou seja, que o homem
existe para servir a Deus. O sacrifício é o serviço prestado a
Deus.
Há dois objetivos distintos quanto à arca; 1) sustentar toda
a vida, 2) permitir o aperfeiçoamento do homem. A razão
para isto é surpreendente, e a lemos no Salmo 115: 16, “Os
céus, são os céus de Deus, mas a Terra deu-a Ele aos filhos
dos homens" Isso indica que a Terra é apenas para cumprir a
meta do aperfeiçoamento do homem. Se isto é assim, como
pode haver um objetivo separado na arca de sustentar a vida,
independente do aperfeiçoamento do homem? Como pode
haver dois objetivos? Deve haver apenas um objetivo para a
Terra: o aperfeiçoamento do homem!
135
Sobre este versículo dos Salmos, Radak escreve o seguinte:
"E aqueles que não possuem conhecimento pensam que
o poder do homem na Terra é semelhante ao domínio de
Deus nos céus, mas esses não falam com propriedade. Pois
quanto ao reino de Deus, sobre tudo Ele reina. Assim, a ex-
plicação de, 'mas a Terra Ele a deu aos filhos dos homens’ (é)
que o homem é como se fosse alguém nomeado por Deus na
Terra, sobre tudo o que ela contém, sendo que tudo está na
palavra de Deus".
Parece que o Radak denuncia a visão de que a Terra tem
um objetivo singular – o de que ela existe exclusivamente
para o homem. Sim, Deus realmente instruiu o homem a
"subjugar" a terra [24], mas nem essa declaração, nem o ver-
sículo em Salmos, indica um propósito 'singular' para a Terra.
Estes dois versículos ensinam um propósito, e não da Terra,
mas do homem, isto é, que a Terra deve usada por ele em
sua busca pelo aperfeiçoamento. No entanto, a terra pode
ter outra finalidade (embora inclua a humanidade), além da
meta do homem, que é seu aperfeiçoamento. Parece contra-
ditório, mas não é.
A humanidade pode existir sob duas estruturas; 1) como
um reflexo da sabedoria de Deus, e 2) para seu próprio aper-
feiçoamento. Parece-me que isso explica os dois relatos da
136
ordem de Deus, para que a arca fosse construída e a vida,
poupada. O primeiro relato ensina o objetivo de se poupar
a vida - pelo bem da própria vida. O segundo relato ensina
que, devido à justiça de Noach, além da manutenção da vida
por si mesma, o homem será poupado para o "segundo" fim,
para que se aperfeiçoe. Há dois objetivos na existência de
vida; 1) a vida existe como um reflexo da sabedoria de Deus,
e 2) o homem deve aperfeiçoar-se. Um objetivo não é depen-
dente do outro. A vida, incluindo a do homem, pode existir,
ainda que o homem não se aperfeiçoe, desde que ele não
corrompa os seus caminhos excessivamente.
Radak diz que o homem foi meramente "apontado" sobre a
Terra. Qual é o status de alguém "apontado", um supervisor?
Isto significa que Deus criou a Terra, e que, em seguida, no-
meou o homem sobre esta criação; isto talvez indique que a
Terra foi criada para uma finalidade, mesmo sem o homem, e
que só depois foi concedida ao homem sua subsequente au-
toridade. E assim, por mais que o homem possa perder sua
posição, a Terra parece ainda servir para alguma coisa. Eu
não sei qual outro objetivo pode-se atribuir à Terra, mas nós
lemos que os louvores a Deus que vem dos anjos, incluem os
louvores quanto à Terra criada por Deus. Isto significa que os
anjos – sejam eles o que forem - dão efeito à Terra, posto que
137
a Terra é o meio através do qual eles louvam ao Criador. Sem
o homem, a Terra ainda serve a este propósito.
Há um outro relato que eu penso possa estar relacionado.
Na oração de Musaf do Yom Kippur, os anjos questionam a
morte dos Dez Mártires da seguinte forma: "Esta é a Torá, e
é essa a recompensa?" Ao que Deus responde: "Se eu ouvir
mais algum som, vou transformar o universo em água”. Deus
diz que vai destruir o universo se os anjos não aceitarem
a sentença de morte dos Dez Mártires. Como entendemos
esse diálogo? Talvez isto nos ensine que se os anjos não acei-
tassem a sabedoria insondável de Deus, conforme expres-
so neste caso, então o universo perderia o seu propósito. A
destruição promovida por Deus seguirá, porque daí o uni-
verso não serviria para nada. Isto está alinhado à nossa res-
posta, isto é, que além do propósito humano de aperfeiçoa-
mento, o universo serve para atestar a sabedoria de Deus. A
existência do homem, como parte do universo, deve servir a
um propósito, diferente do seu próprio. Deus disse que o uni-
verso seria destruído se os anjos não ficassem em silêncio.
Isto significa que se não houvesse ser algum que aceitasse
a sabedoria insondável de Deus, então o universo não ser-
viria para nada. Mas visto que os anjos aceitam o domínio de
Deus, o universo serve para alguma coisa.
138
Nos versos citados acima, lemos o segundo relato do
Dilúvio, mas distinto da "humanidade" como objetivo. Embo-
ra ele estivesse já incluído na descrição dos acontecimentos
em torno do dilúvio, Noach não é não mencionado como o
"sujeito" do dilúvio, mas apenas como uma referência para a
linha de tempo. Os animais não são mencionados como "pu-
ros" - um termo aplicável apenas em relação ao homem - mas
como "espécies", algo distinto do homem.
Vemos dois relatos acerca do dilúvio, seja no mandamento
de Deus, seja na descrição do dilúvio tal como ocorreu: No
mandamento dado por Deus, os animais só são menciona-
dos como "espécies", e Noach é simplesmente orientado para
que levasse comida para sua sobrevivência - como se a ên-
fase fosse a de sublinhar um objetivo: a permanência da vida.
Na segunda abordagem feita por Deus, (7: 1 traz de novo,
"E Deus disse ...") a justiça de Noach é mencionada pela pri-
meira vez, e também menciona-se o elemento de "pureza"
dos animais. Parece que há aqui um segundo objetivo: o
aperfeiçoamento do homem. Ao descrever o próprio Dilúvio,
no primeiro relato (Gênesis 7: 6-10) os animais são mencio-
nados como "puros e impuros", apontando para os futuros
sacrifícios trazidos pelo homem, significando seu aperfeiçoa-
mento. No segundo relato (Gênesis 7: 11-16) os animais são
139
mencionados como "espécies", e nesse relato, a justiça de
Noach é omitida.
Será que de alguma forma a Terra - incluindo o homem -
também existe para algum objetivo, que não seja o próprio
aperfeiçoamento da humanidade? Tanto o homem quanto o
universo podem existir, não apenas pelo homem, mas para
um outro objetivo, a saber, para que a sabedoria de Deus se
reflita não só através do cosmos, mas através de todos os
seres, a vida vegetal, os minerais, os animais ... e o homem?
Eu não sei ao certo, mas as distinções acima mencionadas
inclinam-me a considerar que a existência humana - além
de oferecer ao homem uma oportunidade para o aperfeiçoa-
mento, também pode oferecer os anjos outra forma de se
apreciar a sabedoria de Deus, através da qual eles exaltam
o Criador.
Notas:
[24] Gn 1:28
140
SONHOS DIVINOS E SUAS LIÇÕES

Ao estudarmos os sonhos e interpretações de José, a
analogia de um gênio da pintura vem à mente. Este pintor
disporia milhões de gotas de tinta em um único pincel. Em
seguida, usando apenas de uma pincelada, ele passaria o
pincel sobre uma tela em branco. De repente, uma cena bo-
nita surgiria: árvores com folhas coloridas, pássaros voando,
o sol, nuvens, montanhas e riachos. Um transeunte que tes-
temunhasse a cena de uma imagem perfeita emergindo por
meio de só golpe do pincel perguntaria a si mesmo, espan-
tado, como que por meio de uma única ação, este pintor
poderia ter antecipado a forma como todas as gotas de tinta
cairiam no lugar exato, criando assim uma cena tão perfeita-
mente harmoniosa e pitoresca. Dois sonhos revelados por
Deus concederam ao jovem José meios para ‘pintar’ uma
imagem assim.
Quando tinha 17 anos, José sonhou com onze feixes cur-
vando-se ao feixe que lhe pertencia. E, em seguida, em outro
sonho, ele viu onze estrelas, o sol e a lua curvando-se diante
dele. Mesmo depois de ver a consternação de seus irmãos
em sua releitura do primeiro sonho, José mesmo assim,
sentiu-se compelido por alguma razão a repetir seu segundo
141
sonho aos seus irmãos e ao seu pai, em uma segunda opor-
tunidade. Foi devido a esses sonhos que os irmãos de José
conspiraram para matá-lo, acabando todavia, por vende-lo
como escravo. Foi seu pai que rejeitou a interpretação apa-
rente do sonho de que todos eles se curvariam diante de
José: onze estrelas sendo os seus onze irmãos, e o sol e a lua
representando as figuras paternas de José. Nesta fase, não
parece que José tenha lhes oferecido sua própria interpre-
tação. No entanto, 13 anos mais tarde, José surpreendente-
mente interpreta não apenas os sonhos de mordomos do
faraó, mas também os sonhos do próprio soberano do Egito.
Todos os quatro sonhos se tornaram realidade com grande
precisão! Mas como José poderia saber de tais interpreta-
ções? Esta questão é reforçada pela aparente falta de base
para a interpretação no que diz respeito ao próprio José em
seus dois sonhos. E muitos dos comentaristas da Torá, inclu-
indo Ramban (Nachmânides) e Kli Yakkar não sugerem que
José foi divinamente inspirado em suas interpretações: an-
tes, ele conseguiu desvendar cada sonho unicamente através
da sabedoria.
Mais tarde, quando seus irmãos desceram ao Egito para
comprar comida durante a fome, eles não reconheceram
José, que agora contava com 39 anos de idade, logo ali, em
142
pé diante deles. Sugere-se que na mente dos irmãos jamais
passaria ainda que remotamente a ideia ou a possibilidade
de que aquele vice-rei egípcio verdadeiramente pudesse ser
José, pois estavam convictos do fracasso de seu irmão, pois
tendo sido severamente humilhado, ele com certeza estaria
psicologicamente destruído desde há muito tempo.
Quando José vê seus irmãos, ele "recorda os sonhos." De
acordo com um sábio rabino, isto significa que José iria usar
a ‘licença divina’ fornecida por esses sonhos para subjugar
os seus irmãos, levando-os ao arrependimento. Criando uma
situação onde o mais jovem, Benjamin, seria preso sob falsas
acusações, José orquestrou uma reprodução de sua própria
venda, para forçar seus irmãos a um dilema paralelo. Será
que eles abandonariam Benjamin agora, pelo fato de ter sido
acusado de roubo, como haviam feito 20 anos antes ao ven-
derem José? Ou será que eles mostrariam arrependimento
completo, e se sacrificariam por seu irmão? Normalmente,
não é permitido colocar ninguém sob o âmbito de tal prova-
ção, mas José reconheceu a origem divina de seus sonhos,
e percebeu neles uma licença para aperfeiçoar seus irmãos.
Como este sábio rabino ensinou, o primeiro sonho que
retratava os feixes dos irmãos curvando-se diante dele -
domínio físico - foi o precursor para a domínio de José sobre
143
eles no âmbito espiritual - simbolizado pelas onze estrelas,
o sol e a lua curvando-se diante dele. Então o primeiro son-
ho foi concedido a ele por Deus para ensinar que, quando
seus irmãos se curvassem diante dele para obterem comida
(os ‘feixes de trigo’), José receberia assim a permissão para
aperfeiçoá-los espiritualmente, o que foi simbolizado no se-
gundo sonho pelos corpos celestes superiores curvando-se
em sua presença.
Posteriormente a seus sonhos, José compreendeu seu
significado, e não necessariamente muitos anos mais tarde,
quando reviu seus irmãos; É provável que tenha compreen-
dido seu sentido muito mais cedo. A Torá apenas nos diz que
ele lembrou-se dos sonhos ao ver seus irmãos para nos en-
sinar que havia chegado o momento no qual ele então pode-
ria agir em conformidade com eles. Mas sua interpretação
pode ter precedido esses eventos por muitos anos.
Devemos agora perguntar: quando foi que José tornou-
se um grande intérprete? Ele esteve na prisão por muito
tempo no Egito, e não parecia ter uma interpretação para
seus próprios sonhos ainda aos 17 anos de idade. De onde
José obteve tal conhecimento dos sonhos a ponto de pod-
er ser capaz de interpretar os sonhos dos mordomos e do
próprio Faraó, com tanta precisão? Estamos conscientes da
144
descrição da Torá sobre José como "Ben Zekunim" ou como
Onkelos traduz, "um filho sábio." Jacó ensinou para José todo
o conhecimento que obteve na Yeshiva (academia) de Shem e
Ever. Talvez isso incluísse aulas que puderam fazer com que
o próprio Jacó interpretasse seu famoso sonho da escada,
e possivelmente ainda muitos outros. Assim, desde o início,
José era um sábio.
Nós também poderíamos nos perguntar por que Deus deu
esses dois sonhos a José, tendo em vista que eles aparente-
mente contribuíram, se é que não causaram, a sua própria
venda como escravo. Talvez não possamos abordar a real
intenção de Deus quanto a isso sem que Ele tenha se pronun-
ciado textualmente a respeito; No entanto, podemos estudar
e, talvez, sugerir possibilidades.
SONHOS DE DEUS: ALTERANDO A HISTÓRIA
E OFERECENDO PERFEIÇÃO
Deus é perfeitamente justo. Ele não poria em risco a vida
de José ou seu bem-estar, caso a natureza de José não
pudesse suportar esta venda. Somos informados pelo texto
da Torá que José engrandecia a si mesmo. Ele também rela-
tou as práticas errôneas de seus irmãos a seu pai. Ele tinha
uma tendência um tanto egoísta, que foi justamente corri-
145
gida quando Deus o humilhou na prisão por muitos anos. Ele
divulgou seus sonhos atraindo ciúmes desnecessários sobre
si mesmo, o que culminou com sua venda e, finalmente, a
sua prisão. Assim, por meio dos sonhos de José, Deus clara-
mente buscou aperfeiçoá-lo. Mas essa não foi a única razão
para os sonhos. Como mencionamos, o gênio da pintura com
um só movimento de seu pincel criou uma imagem perfeita
com grandes detalhes. Os sonhos proféticos dados por Deus
a José também tiveram muitos desdobramentos.
O sábio que mencionei ensinava que os sonhos também
trouxeram aperfeiçoamento para os irmãos de José, pelo
fato dele ter recebido autorização através deles para colocá-
los sob este julgamento a respeito de Benjamin. Simultanea-
mente, isto forçou com que Jacó partisse com Benjamin,
aperfeiçoando igualmente ao idoso patriarca, ajudando-o
a refrear o seu amor excessivo para com seu filho mais jo-
vem, ‘transplantado’ de sua falecida amada, Rachel. E vemos
que o plano de José foi bem sucedido. Como Rashi afirma,
quando José abraçou o pai depois de todos aqueles anos,
nós pensaríamos que Jacó abraçaria igualmente seu filho
José. Mas ele não o fez: ele estava preocupado "recitando
o Shemá". Claro que ainda não existiam as frases da Torá
que compõem o Shemá, mas esta metáfora significa que o
146
plano de José para aperfeiçoar seu pai funcionou: Jacó não
direcionava mais seu amor excessivo ao homem, mas agora,
buscava direcioná-lo ao seu Criador. Ele redirecionou sua de-
voção ao Criador, como deve ser feito.
Assim, os sonhos aperfeiçoaram José, e ainda que tives-
sem contribuído para a sua venda, isso foi de proveito para o
refinamento do seu ego; eles habilitaram José a aperfeiçoar
seus irmãos, forçando-os a defender Benjamin; aperfeiço-
aram também seu pai, ajudando-o a desvincular-se de sua
obsessão por Rachel, expressa pelo seu cuidado excessivo
quanto a seu filho Benjamin. Nós podemos concluir então
que é incrível a quantidade de benefícios que dois sonhos
trouxeram a tantas pessoas. No entanto, há muito mais ai-
nda a ser descoberto nos sonhos de José. Algo ainda mais
surpreendente.
INSTRUÇÕES PELO SONHO
Perguntamos anteriormente como José pode se transfor-
mar num tão habilidoso intérprete de sonhos. Como ele sabia
que os sonhos dos mordomos e do Faraó tinham origem div-
ina? O que José sabia sobre sonhos? Tudo o que tinha eram
seus dois sonhos anos antes. Logo depois ele foi lançado na
prisão por mais de uma década. No entanto, esses sonhos
147
ofereceram a José mais do que pensamos.
O que José esteve fazendo na prisão o tempo todo? É claro
que ele deve ter tido tarefas, tendo sido promovido para su-
pervisionar os outros detentos. Mas ele também tinha mo-
mentos de solidão... tempo para pensar.
Tendo recebido enorme conhecimento de seu pai, os ensin-
amentos de Shem e Ever, José ganhou profunda visão sobre
como Deus governa o mundo, e interage com a humanidade.
Ele conhecia o conceito de arrependimento, pois ele estava
prestes a ser o promotor do arrependimento de sua própria
família. Ele também deve ter refletido sobre seu próprio es-
tado, ponderando sobre seu próprio arrependimento: “Por
que estou na prisão? Qual é o meu pecado?” Ele logo perce-
beu que seus sonhos precipitaram sua descida à escravidão,
e que Deus lhe deu esses sonhos. Ele analisou seus sonhos,
e deve ter passado muitas horas, dias e semanas estudando
essas formas de ‘comunicação’ usadas por Deus. E o que ele
descobriu?
FARAÓ E SEUS MORDOMOS
Dez anos se passaram na prisão. Um dia, José percebeu
que o copeiro-mor do faraó e o padeiro estavam perturbados
devido aos seus sonhos, e convidou-os a contá-los para ele.
148
José interpretou os dois sonhos exatamente em linha com
o que aconteceu posteriormente: o copeiro-mor recebeu de
volta o seu cargo, e o padeiro foi enforcado. Mais dois anos
se passam, e José encontra-se diante do Faraó. O Faraó ouve
então falar das habilidades interpretativas de José, e assim,
conta seus solhos ao servo hebreu. Novamente José inter-
preta os sonhos com precisão, e eles se tornam realidade.
Mas se Deus não contou nada sobre o futuro a José, como foi
que ele soube disso tudo?
Nós agora chegamos ao núcleo do problema ...
DOIS SINAIS DIVINOS: O SONHADOR E A DUPLICAÇÃO
Os sonhos que Deus concedeu a José continham conteúdo,
mas eles também eram "instrutivos". Eu acredito que Deus
deu a José dois sonhos, cujo objetivo era promover o aper-
feiçoamento de sua família e dele mesmo. Além do "conteú-
do" dos sonhos, quando esses são sonhos proféticos, tam-
bém têm um "estilo": o destinatário escolhido do sonho, e a
duplicação do sonho.
José recebeu esses sonhos, e nenhum outro. Ele também
recebeu "dois" sonhos. Ramban afirma que dois sonhos dis-
tintos, mas semelhantes não são naturais: O Faraó poderia
ter naturalmente visto tanto o conteúdo dos sonho sobre as
149
vacas e o conteúdo do sonho sobre as espigas em um único
sonho [25]. O Faraó não acordaria e logo em seguida son-
haria com conteúdo semelhante outra vez ... a menos que
ele estivesse sendo divinamente inspirado. A mesma regra
aplica-se aos dois mordomos do Faraó que tiveram sonhos
semelhantes. E José sabia disso. José também teve dois son-
hos separados com conteúdo semelhante [26]. Em Números
12: 6 Ibn Ezra ensina que a duplicação em sonhos indica sua
origem divina: "Sonhos [de origem divina] são duplicados,
como é costumeiro em profecias."
José teve muitos anos para refletir sobre sua situação
na prisão, e certamente sobre o que ele mais deve ter
ponderado foi o último evento que o conduziu para a prisão:
seus sonhos, enquanto ainda estava na casa paterna. Ele sa-
bia que eles eram de Deus, pelo que diz a seus irmãos anos
depois: " Deus me enviou adiante de vós para deixar-vos um
remanescente na terra e para sustentar-vos" (Gênesis 45: 7)
O que José determinou foi um indicativo de que os sonhos
eram mesmo divinos? Ele reconheceu que uma duplicação
de sonhos não era algo ‘natural’. Ele também reconheceu
que seus sonhos afetaram sua luta pelo aperfeiçoamento,
de modo que o "destinatário" do sonho também percebe a
intenção divina de correção. Estes dois elementos estavam
150
presentes nos sonhos dos mordomos, e também nos do Far-
aó. As duplicações dos sonhos dos mordomos eram uma
variação, mas nem por isso foram menos reveladores de sua
natureza divina, uma vez que ambos ocorreram na mesma
noite, com duas pessoas distintas. O Faraó também teve dois
sonhos, e como importância adicional, ele era o "Faraó" - o
homem com os meios para enfrentar a fome prevista con-
forme o que recebeu por meio dos sonhos.
José compreendeu a partir da sua própria experiência que
sonhos duplicados e um destinatário estratégico revelam a
natureza divina de tal sonho. Tão convencido José estava de
sua origem divina, que disse ao Faraó: "O que Deus planeja
fazer, Ele disse ao Faraó." (Gn 41:25) José quis dizer, "O fato
de você ter recebido este sonho em oposição ao outro, indica
a sua natureza divina". E José repete isso no versículo 28.
Se Deus não tivesse concedido a José seus dois sonhos
lá em sua juventude, ele talvez não tivesse ponderado de
forma perspicaz sobre esses do Faraó. Ele não teria neces-
sariamente estudado seu estilo, a tal ponto de ser capaz de
facilitar o bom resultado desejado por Deus, ao emancipar-se
através das interpretações dadas aos mordomos, e assim,
ascender ao título de vice-rei através da aplicação de sua
sabedoria em relação ao que o Faraó havia sonhado.
151
A ESTRATÉGIA BRILHANTE DOS SONHOS DIVINOS
Deus usou sonhos não só para aperfeiçoar a casa de Jacó,
mas também para treinar José quanto ao ‘design’ e a inter-
pretação dos sonhos ... a própria matéria essencial para es-
culpir a nossa história judaica. O projeto dos sonhos de José
continha o modelo para determinar a natureza divina dos
outros sonhos que ele ainda teria de interpretar. Em outras
palavras: seus sonhos eram realmente instruções, e não ape-
nas meras mensagens. Isto é semelhante a uma mensagem
codificada em uma linguagem estranha, onde o conteúdo da
mensagem é uma lição, mas o arranjo textual também con-
tém dicas para decifrar essa nova linguagem. O "conteúdo"
dos sonhos de José encerrava uma mensagem para dirigir
o seu aperfeiçoamento e o de sua família. Mas o "design" do
sonho (o destinatário selecionado e sua duplicação) lhe ens-
inou a desvendar os sonhos em geral.
Com uma única ‘pincelada’ nos sonhos de José, 1) Deus
colocou José na prisão para humilhá-lo; 2) Ele fez com que
os irmãos se arrependessem, desta vez não abandonando
seu irmão mais novo; 3) Ele fez com que Jacó aperfeiçoasse
seu amor, redirecionando-o; e 4) Ele treinou José na arte da
interpretação dos sonhos.
152
Os próprios sonhos que levaram José à prisão, também
forneceram os meios para promover a sua liberdade, e ajuda-
ram a sustentar toda aquela geração. Apreciemos toda a
sabedoria de Deus: com uma só ação Ele efetua o maior bem
para tantas pessoas. Também percebemos que sem o re-
conhecimento da parte de José que Deus ensina o homem
com sabedoria sublime, ele não teria feito uso de sua própria
sabedoria para discernir a vontade de Deus, nem teria ad-
quirido as habilidades de interpretação de sonhos que ele
descobriu quando estava na prisão. Mas desde que José
tinha um conhecimento tão profundo quanto à forma como
Deus trabalha, ele fez uso de todos os seus esforços, enquan-
to na prisão, para analisar seus sonhos, usando a sabedoria
para 1) descobrir a mensagem de Deus, e 2) estudar o estilo
e o design dos sonhos, de modo a determinar quais sonhos
são mesmo de origem divina, e como interpretá-los.
UMA QUINTA MENSAGEM
Além disso, os sonhos são - por definição - uma manifesta-
ção de material "escondido". Compreendendo isso, José sabia
que se Deus se comunica com Seus profetas em sonhos [27],
é por este motivo. Deus deseja indicar que, como os sonhos
comuns escondem ideias mais profundas, assim também os
153
sonhos de origem divina, muito mais ainda. O modo selecio-
nado por Deus para se comunicar com seus profetas através
dos sonhos, destina-se a sublinhar o princípio de que as pa-
lavras de Deus também devem ser submetidas a interpreta-
ção do homem, caso a mensagem destine-se a ser revelada
e decodificada. Com essa valorização, José mergulhou no
estudo dos sonhos, tanto proféticos quanto os comuns. Ele
também determinou que os sonhos de origem divina contêm
um código, e que uma vez detectado, pode ser entendido.
José sabia que foi com sabedoria que Deus criou o mun-
do, portanto, é somente usando de sabedoria que o homem
poderá compreendê-lo e ser bem-sucedido.
UMA VIDA DE SABEDORIA
A abordagem de José em relação à vida era baseada em
seu conhecimento de que Deus criou todas as coisas. Assim,
o mundo funciona "naturalmente", de acordo com a sabedoria
de Deus. Além de ter revelado as interpretações dos sonhos
dos mordomos e do próprio Faraó, José assegurou o aper-
feiçoamento e o sustento da sua família, de todo o Egito e
de povos vizinhos usando apenas de sabedoria. Visto que a
sabedoria guiou suas ações, ele não estava em conflito com
o mundo de Deus, que funciona de acordo com essa mesma
154
sabedoria. Em vez disso, ele estava perfeitamente alinhado
com ele, como seus sucessos nos ensinam. Nós também
podemos perceber a sabedoria de Deus se sinceramente nos
ocuparmos do estudo de Sua Torá. A sabedoria é a chave
para o sucesso e a felicidade em todas as áreas. Nós não pre-
cisamos que Deus nos diga algo mais, ou que envie sinais,
assim como José não precisou de Deus para interpretar os
sonhos. Nós hoje em dia menos ainda pois Deus já interveio,
dando-nos a Sua Torá.
Ao responder aos nossos infortúnios com ditos aparente-
mente desejáveis como "tudo é para o bem", o homem se
engana, e vai fatalmente repetir os erros que o levaram a
dizer isso pela primeira vez. É somente através de análise
de nossos caminhos e ao vermos se eles correspondem aos
ideais da Torá que vamos acabar com essa falsa necessi-
dade de pacificar-nos com pensamentos de que "tudo é para
o bem." Usando a razão em todas as áreas, admitindo nos-
sos erros com uma análise responsável e mudança interna,
poderemos nos engajar na sabedoria para nos orientar no
caminho verdadeiramente bom, que Deus deseja para toda
a humanidade, e está prontamente disponível sem outras in-
tervenções. A Torá tem tudo o que precisamos. Nenhuma
‘solução rápida’, nenhum amuleto, bênção ou meditação es-
155
pecial poderá tratar as nossas preocupações. Deus diz que o
que Ele requer mesmo do homem é sabedoria e aperfeiçoa-
mento pessoal: “Assim diz o Eterno: Não se glorie o sábio
na sua sabedoria, nem se glorie o forte na sua força; não se
glorie o rico nas suas riquezas, Mas o que se gloriar, glorie-se
nisto: em me entender e me conhecer, que eu sou o Eterno,
que faço beneficência, juízo e justiça na Terra, pois nessas
coisas me deleito, diz o Eterno”. (Jeremias 9:23)
Notas:
[25] Ramban, Gen. 41:32
[26] Gên. 37: 9
[27] Números 12: 6
156
IDOLATRIA: UM PECADO DA MENTE

Maimônides, “Leis de Adoração dos Astros” 1: 1
Nos dias de Enos, [28] os seres humanos cometeram um
grande erro e o conselho dos sábios daquela geração era
na verdade um tolo conselho, e o próprio Enos estava entre
aqueles que cometeram tal erro. E este foi o seu erro: Eles
disseram, "Uma vez que Deus criou as estrelas e os planetas
para orientar o mundo, e tendo-os colocado nas alturas [do
céu], concedendo-lhes honra, como servos que ministram
diante d’Ele, é apropriado render-lhes louvar e glorifica-los,
imputando-lhes honra. E esta é a vontade de Deus, bendito
seja: que engrandeçamos e que honremos os que Ele mes-
mo engrandeceu e deu-lhes honra, assim como um rei que
deseja que os que assistem diante dele sejam devidamente
homenageados, sendo isso igualmente uma honra dedicada
ao rei”. Assim, tendo alimentado esta noção em seus cora-
ções, eles começaram a construir templos para as estrelas,
oferecendo-lhes sacrifícios, louvando-os e glorificando-os
por meio de palavras e prostrando-se diante deles, a fim
de cumprir a vontade do Criador, como eles corruptamente
pensavam. E esta é a essência da adoração aos astros. E
157
da mesma forma falavam os adoradores que conheciam os
caminhos centrais da idolatria. Não é que diziam que não
havia um Deus senão aqueles astros, mas era como Jeremias
disse: "Quem não temeria a ti, ó rei das nações? Por isso
convém a Ti; porquanto entre todos os sábios das nações, e
em todas as suas realezas, não há ninguém como Tu. Mas to-
dos eles embruteceram-se e tornaram-se loucos; as vaidades
pelas quais eles são instruídos são apenas madeira"[29] Isto
equivale dizer que todos sabem que Tu és o único Deus, mas
em seu erro e suas loucuras, eles imaginaram que essa futi-
lidade [o culto aos astros] seria a Tua vontade.
Maimônides inicia sua abordagem acerca da idolatria com
a história que descreve o nascimento desta prática, noto-
riamente por meio de Enos, o neto de Adam. Como é que
tal história seria apropriada para um livro que formula leis
práticas? A partir do caso inicial de idolatria, aprendemos
que a prática idólatra não é um fenômeno cultural por si só:
em sua essência, é uma crença gerada a partir da psique do
homem. Enos e sua geração não tinham nenhuma referência
quanto à idolatria; antes, eles a inventaram. Talvez para en-
fatizar este pecado como gerado internamente, Maimônides
refere-se à humanidade como "os filhos do homem ". Ou seja,
é a condição da vida humana, começando desde a infância,
158
que gera tendências idólatras. Isto é, o homem começa a
vida como uma criança indefesa, carente, dependendo de
seus pais a 100%. A criança é completamente insegura, e
corre para os pais para manter-se segura, para que seja ali-
mentada, simplesmente para que esteja bem ali, logo à vista,
algo que lhe oferece conforto psicológico. A criança vê seus
pais como “super” seres. Enquanto amadurece, o homem
descobre que seus pais, na verdade, não são superiores. Um
indivíduo saudável, então, abandona a visão infantil que tinha
de seus pais como “seres superiores”. Mas muitas pessoas
têm dificuldade de libertar-se do apego à imagem infantil
que fazem dos pais. Tais indivíduos procuram um substituto
sob a forma de outras imagens físicas, em quem possam
projetar uma aura pura e poderosa, assim como viam seus
pais durante a infância. Jesus, Rebbes, amuletos, ídolos, o
Bezerro de Ouro e até mesmo estrelas são deificados numa
insana tentativa de substituir o papel paternal, algo muito
físico. (Não é de se admirar então que as celebridades sejam
chamadas de "estrelas"). A insegurança e a dependência de
figuras “superiores” são fatores tão predominantes em nós
que existem vários mandamentos da Torá que visam exata-
mente resolver este problema. Durante o pecado do Bezerro
de Ouro, a Torá registra o que as pessoas disseram: "Moisés,
159
o homem que nos tirou do Egito, não sabemos o que acon-
teceu com ele" [30]. É claro que Moisés é um "homem!" Mas
a Torá registra esta frase dita pelos judeus como uma lição
acerca do seu medo: a perda da "imagem" de um líder. Rela-
cionar-se com um Deus não físico, abstrato, era muito difícil.
A criação de um bezerro de ouro destinava-se a substituir o
Moisés físico. A citação desse registro histórico do pensa-
mento defeituoso do homem define a própria violação: este
é um pecado do espírito [31] A aceitação mental de qual-
quer outra coisa que, hipoteticamente mereça louvor, exceto
Deus, consiste no núcleo violação. Os rabinos ensinam que
o primeiro e o segundo dos Dez Mandamentos estão relacio-
nados à mente: eles estavam aceitando Deus e rejeitando a
idolatria. Assim, a própria crença em algo que não seja Deus
consiste-se em crime. Mas há mais nos escritos de um pen-
sador brilhante como Maimônides do que história e direito.
Maimônides usa um código de repetição para destacar sua
mensagem. E quais assuntos ele repete? Releia a lei tratada
no início deste artigo antes de continuar, a fim de poder de-
tectar isso.
160
A VONTADE DE DEUS
Maimônides menciona as palavras "vontade", "erro" e que
"o homem disse" cerca de 4 vezes. Ele faz isso para desta-
car a questão central: o homem “imaginou” o que seria a
vontade de Deus. O homem não buscou evidências na reali-
dade. Aqui reside o erro. Maimônides declara algumas vezes
que o homem interpretou mal o que Deus "deseja." Mas o
homem só pode determinar isso com base na comunicação
expressa de Deus (que não se recebe dos astros), ou pelo
que o homem testemunha no universo. E não há nenhuma
evidência no universo que Deus deseja que o homem adore
os astros. Esta foi uma conclusão extremamente equivoca-
da: supor o que está na mente de Deus, sem provas. Isto,
Maimônides ensina, é a "essência" do culto idólatra aos as-
tros. Para realçar que o erro foi de pensamento, Maimônides
também repete que o homem " disse" alguma coisa: O ato
de falar ocorre normalmente depois que o homem chega a
uma conclusão. O homem não seguiu então a realidade, mas
em vez disso, seguiu sua fantasia. A fantasia do homem cria
coisas que não são reais, levando-o a acreditar em sua imagi-
nação. A vontade de Deus está em oposição direta a isso: O
homem segue suas fantasias internas, mas Deus formou o
161
homem com olhos e ouvidos precisamente assim para que
nós os usássemos para determinar o que existe, e o que não
existe. Ao rejeitar a astrologia na sua Carta aos Judeus de
Marselha, Maimônides deixa isso muito claro: Não é apro-
priado que uma pessoa aceite qualquer coisa como confiável
que não seja uma dessas três. A primeira é uma coisa para
a qual existe uma prova clara que deriva-se do raciocínio do
homem, tais como conceitos da aritmética, da geometria e
da astronomia. A segunda, é uma coisa que um homem per-
cebe através de um dos cinco sentidos, como quando ele
sabe com certeza que isto é vermelho e aquilo é preto etc.,
através da visão do olho; ou quando ele prova que isto é ama-
rgo e aquilo é doce; ou como quando sente que isto é quente
e aquilo é frio; ou como quando ele
ouve que um som é claro e outro é indistinto; ou como
quando ele percebe aromas que são agradáveis e outros,
nem tanto, e etc. A terceira, é o homem recebe dos profetas
ou dos justos. Todo homem razoável deve distinguir em sua
mente e refletir sobre todas as coisas que ele aceita como
confiável, e dizer: "Isto eu aceito como confiável por causa da
tradição, dos justos e profetas, e isso por causa da percep-
ção dos sentidos, e isso em virtude da razão." Todo aquele
que aceita qualquer coisa como confiável que não cai numa
162
dessas três categorias, dele se diz, "o tolo acredita em tudo”
(Prov. 14:15). Maimônides deixa claro que os adoradores dos
astros não rejeitaram a Deus, mas erraram quanto à von-
tade d’Ele. Quanto mais pecaminoso seria então cometer um
erro sobre o próprio Deus? No entanto, hoje em dia, muitos
acreditam que Deus se tornou homem (cristianismo), e que
Deus permeia toda a matéria (panteísmo) e outras bobagens.
Recentemente, um rabino de uma grande sinagoga orto-
doxa fez esta afirmação muito panteísta. Chamamos isso de
"bobagem", já que não há "nenhum sentido" que valide tais
pensamentos errados e heréticos. Pior ainda, é que tais cren-
ças contradizem as palavras de Deus. Pois Ele nos ensinou
através de seus profetas que a nada pode ser comparado
– Ele não é semelhante a coisa alguma: "Ao que Me com-
pararíeis, ou com o que Eu deveria ser assemelhado? - diz o
Eterno” (Isaías, 40:25)." Assim, Ele não pode ser um homem,
e tão pouco ocupa espaço, de modo a estar [presencial e
literalmente] "em toda parte" ou "em tudo”. Ao compreender-
mos o discurso de abertura de Maimônides, percebemos que
a origem do cristianismo e do panteísmo jaz na psique do
homem. O cristianismo satisfaz o homem com a ‘figura pa-
terna’ infantil, de uma forma tangível. E o panteísmo atende
às mentes infantis que não podem compreender a existência
163
fora do conceito familiar de um universo embasado em espa-
ço-tempo. Então, eles forçam uma definição de Deus em uma
fantasia espacial, alegando que " Deus está em toda parte." E
aqueles que entendem que Deus literalmente permeia toda a
matéria, rejeitam que Deus criou tudo do nada como a Torá
ensina. Eles entendem que Deus seria degradado se algo ex-
istisse "fora" d’Ele. Devemos ser gratos a Deus por manter
sua promessa [32] de que a Torá nunca deixará de estar con-
osco. As palavras de Deus oferecem-nos a verdade absoluta,
e Suas palavras rejeitam o cristianismo, o panteísmo, o culto
aos astros e todas as formas de crenças e culto alienígenas.
Somos gratos pelo fato de Maimônides ter trabalhado tanto
a fim de salvaguardar para nós grandes verdades. Ele en-
volve nossas mentes com as suas formulações, tomadas dos
métodos codificados da Torá, como a repetição, o que nos
leva à lição essencial que a idolatria é um pecado derivado
da mente. É por isso que ele abre seu comentário com a ex-
pressão "os filhos do homem cometeram um grande erro e o
conselho dos sábios daquela geração era tolo." Maimônides
imediatamente foca na questão central da idolatria, como
um "erro" e "loucura", fantasias da mente humana. Ao nos
orientarmos pelo que o grande sábio nos instrui, podemos
usar a nossa inteligência, os nossos sentidos e a nossa Torá a
164
fim de que aceitemos apenas aquilo que é real e verdadeiro.
Notas:
[28] Neto de Adam
[29] Jeremias 10: 7,8
[30] Ex. 32: 1
[31] Adoração ativa é necessária apenas para permitir que
os tribunais determinem punições.
[32] Isaías 59:21
165
INTERRUPÇÃO
166
ABRAÃO E OS ANJOS
É preciso revisitar várias vezes as porções da Torá a fim de
descobrirmos inúmeras novas lições de Deus. O que chama
a nossa atenção durante as nossas primeiras leituras de uma
determinada área de texto, muitas vezes obscurece outras
questões e insights adjacentes. No entanto, se seguirmos o
bom costume de lermos cada porção semanal duas vezes por
ano, e redobrarmos nossa atenção, novas questões poderão
surgir, levando-nos a novas descobertas. Vamos abordar
neste artigo o relato de Abraão e os anjos, tendo em mente a
concepção de que todos os profetas, excluindo Moisés, rece-
beram suas profecias somente enquanto inconscientes. [33]
Relembremos o relato. Três anjos visitam Abraão. Lemos
cinco vezes quão rápido Abraão "correu" e "se apressou" para
preparar uma refeição para estes convidados, descritos pelo
texto como ‘homens’. Qual é a intenção de Deus ao 1), dar
uma visão para Abraão, que destaca a sua bondade para com
as pessoas, e 2) repetir por certas vezes quão rápido Abraão
foi em serví-los? Uma vez que Deus, em última análise, dis-
cute diretamente com Abraão a justiça que deverá ser feita a
Sodoma, qual seria o propósito dessa visão acerca dos três
homens?
167
Apenas um anjo parece ser necessário para esta visão, uma
vez que apenas a notícia sobre o iminente nascimento de Isaac
lhe foi anunciado. Os outros dois anjos estavam em silêncio por
toda a visita e poderiam ter inicialmente "chegado" [34] em Sod-
oma. Os rabinos ensinam que os outros dois anjos tiveram as
respectivas missões de destruir Sodoma e salvar Ló. Sendo este
o caso, não haveria necessidade de terem acompanhado o anjo
designado com a missão do anúncio do nascimento. Qual se-
ria então a finalidade dos dois anjos restantes em sua ‘visita’ a
Abraão?
Um anjo perguntou a Abraão: "Onde está Sarah, tua mulher?"
Gostaríamos de presumir que a intenção de chamá-la teria sido
para que a alegre notícia fosse compartilhada também com ela.
Mas isso não ocorreu. Como Abraão respondeu: "Ela está na
tenda", o anjo anunciou então apenas a Abraão a notícia acerca
do nascimento de Isaac. Por que então o anjo perguntaria so-
bre o paradeiro de Sarah? Parece sem motivação. A Torá, em
seguida, diz-nos que Sarah "de fato" ouviu, pois ela estava posi-
cionada logo atrás dos anjos. Ela rejeitou a sua capacidade de
engravidar aos 90 anos de idade. O anjo então ironiza essa re-
jeição, dizendo: "Existiria porventura alguma coisa impossível
para Deus?"
Como Abraão estava sozinho em comunhão com o Criador,
168
que propósito poderia haver em Deus ter incluído as palavras
de Sarah nesta visão criada? (Embora esta visão tivesse sido
dada a Abraão, Deus descreve com precisão os verdadeiros
sentimentos de Sarah, que, sem dúvida, foram discutidos pelo
casal em seu estado de vigília posteriormente à esta profecia,
pois ela também seria instrumental na transmissão da justiça
de Deus. Como alternativa, Sarah poderia ter muito bem par-
ticipado desta profecia, algo semelhante ao que se deu quando
Deus transmitiu uma profecia conjunta para Miriam, Arão e
Moisés [35]
A isto, segue-se os anjos "olhando na direção de Sodoma",
mas ainda não saindo. Sua partida é subitamente interrompida
com a seguinte consideração da parte de Deus:
Então o Senhor disse: "Esconderei de Abraão o que estou
para fazer? Abraão será o pai de uma nação grande e poderosa,
e por meio dele todas as nações da terra serão abençoadas.
Pois eu o escolhi, para que ordene aos seus filhos e aos seus
descendentes que se conservem no caminho do Senhor, fazen-
do o que é justo e direito, para que o Senhor faça vir a Abraão o
que lhe havia prometido". Disse-lhe, pois, o Senhor: "As acusa-
ções contra Sodoma e Gomorra são tantas e o seu pecado é tão
grave que descerei para ver se o que eles têm feito corresponde
ao que tenho ouvido. Se não, eu saberei" (Gênesis 18:17-21)
169
Após essas palavras de Deus, lemos no versículo seguinte
(18:22) que os anjos saíram rumo a Sodoma. Mais uma vez,
o ato dos anjos olharem em direção a Sodoma deve ser ime-
diatamente seguido por sua saída. Qual é o significado por
trás das palavras de Deus citadas anteriormente que preten-
diam interromper a partida dos anjos? E qual é a mensagem
de Deus aqui?
A PREOCUPAÇÃO DE ABRAÃO PELO SER HUMANO
Por que a ênfase de nosso texto ao dizer que Abraão "cor-
reu" e "apressou-se" para os preparativos da refeição? Abraão
estava tendo uma visão, e para ele, ele estava relacionando-
se com seres humanos e não com anjos, como declaram os
versos da Torá. Abraão usou de um grande senso de bon-
dade, e quis dar honras aos seus próximos. Seus próprios
servos poderiam tomar conta disso, mas ele mesmo o faz,
e corre para atendê-los – e isso expressa a grandeza de sua
humanidade, a altura da sua dignidade e disposição para
honrar as pessoas, como se vê em relação a Rivka [Rebeca]
que "correu" para tirar água para os camelos de Eliezer [36].
As pessoas sentem-se valorizadas quando os outros correm
para ajudá-los, não se limitando apenas a andar. Abraão que-
ria fazer com que os três homens se sentissem o mais à
170
vontade possível. Abraão valorizava a dignidade humana, e
considerava-se pequeno diante dos demais. Normalmente,
um líder procura ser honrado. Mas o líder aperfeiçoado vê a
todos os outros como iguais, e até mesmo renuncia a direitos
pessoais e sentimentos para acomodar a outros. Mas por
que isto deveria ser parte da visão criada por Deus? Como
isso está relacionado ao aprendizado de Abraão acerca da
justiça divina?
Homens como Abraão, que genuinamente se preocupam
com o seu próximo, e que ensinam aos outros os modos da
"caridade e da justiça" de Deus [37] serão os destinatários de
um maior conhecimento nesta área. Por isso, Deus ensina a
Abraão não apenas os Seus caminhos, mas também, o fato
de que o homem (Abraão) ganha esse conhecimento devido
a seus atos de bondade em relação ao seu próximo. Assim,
Abraão se vê mostrando bondade para com os três homens,
e a isto, segue-se um diálogo com Deus acerca da justiça a
ser feita a Sodoma. Deus diz em outras palavras, "Abraão,
devido a sua bondade, justiça e preocupação pela humani-
dade, estou compartilhando mais conhecimento com você
sobre como minha verdadeira bondade e justiça operam."
171
ANJOS
Anjos não são oniscientes; eles são agentes metafísicos de
Deus que realizam eventos (‘tarefas’) na Terra. Como o rei
Davi disse: "Ele faz dos seus ventos, anjos – dos Seus minis-
tros [Ele faz como] chamas ardentes” (Salmos 104: 4). Cada
anjo controla uma esfera particular dentro das leis naturais,
e nada fora dessas leis. Como o Rashi ensinou: "... um anjo
não realiza duas missões diferentes” (Gênesis 18: 2). Nós
também lemos: "E o anjo de Deus, que ia adiante do exército
de Israel se foi, e se pôs atrás deles; também a coluna de
nuvem que ia adiante deles se foi, e se pôs atrás deles” (Ex.
14:19). Não há nenhuma redundância aqui. Este versículo
ensina um importante fundamento: Existem duas entidades:
1) o anjo metafísico, e 2) a entidade física (aqui, uma nu-
vem) sobre a qual Deus coloca um ‘anjo’ como um supervi-
sor. Deus controla a natureza através de um anjo, colocando
o anjo sobre uma esfera específica de governo; No caso do
texto citado de Ex. 14:19, para comandar a tarefa específica
de deslocar a nuvem para proteger os judeus dos exércitos
egípcios que se aproximavam. Assim, os próprios anjos não
são físicos, mas eles controlam os fenômenos físicos. Isso
explica por que esse versículo descreve o anjo indo de um
172
lugar a outro, assim como a nuvem.
Aprendemos que o anjo controla a nuvem. E os anjos só
controlam a esfera de leis determinadas por Deus. Assim, o
anjo não sabia onde Sarah estava e precisou perguntar, uma
vez que este conhecimento estava fora da sua esfera especí-
fica de controle.
O anjo não tinha a intenção de compartilhar o anúncio do
nascimento de Isaac com Sarah. Por certo, Sarah não es-
tava ao alcance da voz deste anúncio. A pergunta feita pelo
anjo "Onde está Sarah, tua mulher?" Pode ser certamente
entendida como a garantia de que ela não ouviu o anúncio
do nascimento. Por quê? Acreditamos que isto ensina outra
lição sobre a justiça de Deus, pois foi Abraão que ensinou o
monoteísmo e a justiça de Deus para seus filhos e para a hu-
manidade [38]; portanto, a notícia do nascimento de Isaac - o
filho que iria continuar o legado de Abraão – estava primaria
e diretamente ligada e relacionada a Abraão, não a Sarah.
A VISÃO
Esta visão inteira lida com questões acerca da justiça de
Deus. Justiça não é apenas a destruição dos malfeitores. Um
aspecto principal da justiça de Deus é educar o homem em
relação aos Seus caminhos. Portanto, os dois outros anjos,
173
embora em silêncio durante todo o tempo, vieram junto com
o anjo encarregado de anunciar o nascimento de Isaac, a fim
de transmitir uma relação entre os três. O nascimento de
Isaac foi vital para continuar os ensinamentos de Abraão; e a
destruição de Sodoma e a salvação de Ló compreendem im-
portantes lições sobre a justiça de Deus, a própria essência
dos ensinamentos de Abraão. Assim, os três anjos levaram
‘mensagens’ diversas ao patriarca.
A INTERRUPÇÃO: O DIÁLOGO DE DEUS COM ABRAÃO
O desejo de Deus é ensinar o homem. Os anjos estavam
prestes a dirigirem-se para Sodoma, mas ainda não. Antes
disso, as ações de Deus fornecem uma pista para que Abraão
atinja um maior conhecimento acerca da justiça divina. Este
conhecimento teria sido "escondido" da humanidade - "hami-
chaseh ani me'Avraham (Gen. 18:17)" - se Deus não tivesse
sugerido a Abraão que, embora Sodoma tivesse se excedido
em pecado, a cidade poderia ser recuperada, caso certas
condições fossem cumpridas. (Deus sabia que não havia 10
pessoas justas naquele grande centro urbano, e, portanto,
os anjos começaram a destruir Sodoma, antes do diálogo de
Abraão com Deus). Mas o fato de que os anjos não partiram
para Sodoma até que Deus tivesse dado início a um diálogo
174
com Abraão, indica que a missão do anjo destruidor desem-
penhou um grande papel para que Abraão conhecesse mais
acerca da justiça de Deus. Assim, podemos ler os versos da
seguinte forma: Deus está prestes a destruir Sodoma (os an-
jos olham para Sodoma), mas Deus antes de ordenar isso,
compartilha com o patriarca algum conhecimento de suas
ações de justiça. Uma vez que este diálogo se completa, a
destruição pode ocorrer, e Abraão alcança assim, um con-
hecimento maior acerca do tema. Mais uma vez, o diálogo
de Deus com Abraão é inserido entre o olhar dos anjos para
Sodoma e sua partida para aquela cidade, transmitindo uma
relação entre a destruição de Sodoma e o fato de Abraão ter
aprendido mais sobre justiça de Deus.
SARAH
A qual propósito Sarah serve nessa visão? A Torá deixa
claro que Sarah viu a lei natural como sendo absoluta, "De-
pois de eu ter envelhecido, será mesmo que realmente darei
à luz?” (Gên. 18:14). E assim, a resposta que recebeu foi: “Há
por acaso algo muito maravilhoso para Deus?” (Gên 18:14).
A lição dada a Abraão pela inclusão desse cenário dentro da
visão é esta: o conhecimento da justiça de Deus deve incluir a
ideia de que a justiça de Deus é absoluta. Nada, nem mesmo
175
a natureza substitui a justiça de Deus. Isto é expresso ao lon-
go de Torá nos muitos atos que Deus realizou para beneficiar
as pessoas justas. Como Deus estava ensinando Abraão no-
vos detalhes sobre sua justiça, essa lição foi de valor crítico.
RESUMO
Deus dá a Abraão uma visão cujo propósito era continuar
a educá-lo em seus caminhos, sendo que isso ele deveria
ensinar também a seu filho Isaac e ao mundo. Mas só Deus
faz isso, uma vez que Abraão foi aperfeiçoado em sua preo-
cupação para com o homem. Abraão é ensinado através da
visão que esta preocupação é o que lhe rendeu novos in-
sights acerca de Deus. Os outros dois anjos que visitaram
Abraão, e a interrupção da partida dos mesmos por meio
de um diálogo de Deus, nos ensina que o conhecimento da
justiça de Deus da parte do homem é um objetivo primário
na forma como Ele a administra. Assim, os anjos não par-
tiram para destruir Sodoma até que Abraão se envolvesse
com a aprendizagem de uma nova visão sobre a justiça de
Deus acerca dessa destruição. Abraão também aprende que
a justiça de Deus é absoluta, expressa na repreensão dirigida
a Sarah.
176
ADENDO
Embora sugira-se que Abraão pediu a Deus pela salvação
de Sodoma, os versos não sugerem isso. Digo isto devido
ao fato de Abraão não ter mencionando em sua conversa
com Deus nenhum pedido a respeito, não há no texto nen-
huma "selicha" (pedido de perdão) ou "mechila" (pedido de
remissão). Abraão aceitou o decreto de Deus, e estava apena
inquirindo a Deus para sua própria edificação, a fim de en-
tender quais são exatamente as medidas da justiça de Deus.
Em contraste, por exemplo, Moisés levanta argumentos em
seu diálogo com Deus, afirmando que uma vez tendo Ele es-
colhido a nação judaica, tendo sido favorecida pela sua salva-
ção, a aniquilação dos judeus lançaria vergonha sobre Deus.
Tal não foi o caso em relação a Sodoma.
Notas:
[33] "... Se houver profetas de Deus, em uma visão eu Me
darei a conhecer; em um sonho Eu falarei com ele. Não é as-
sim que acontece com o meu servo Moisés; pois em toda a
minha casa ele é confiável. Face a face Eu falo com ele, em
visões e não por enigmas; e a semelhança de Deus ele con-
templa”. (Num. 12: 6-8).
177
[34] Quando dizemos que os anjos teriam "chegado”, de
forma alguma estamos sugerindo que anjos são fenômenos
terrestres. Ao contrário, como foi elaborado no âmbito deste
ensaio, os dois outros anjos poderiam ter feito a vontade de
Deus em relação a Sodoma, sem conexão com o anjo anun-
ciante. (De forma semelhante, os anjos fizeram a vontade de
Deus na saída do Egito, ao deslocarem a coluna de nuvem
para trás dos judeus, mas os anjos não estavam na Terra. Só
a nuvem é que estava. Para maiores detalhes sobre o tema,
consulte o “Guia dos Perplexos” de Maimônides, livro II, no
fim do capítulo 6).
[35] Núm. 12:4
[36] Gên. 24:20
[37] Gên. 18:19
[38] Gên. 18:18
178
179
ANOMALIAS
180
UMA MONTANHA EM CHAMAS

No livro de Deuteronômio, muito tempo depois do Sinai,
Moisés relembra alguns elementos desse evento. Interes-
sante é perceber que ele faz inúmeras menções de um as-
pecto particular; (4:12) "E Deus falou convosco de dentro do
fogo, um som de palavras que ouvistes, mas nenhuma forma
vistes, senão, apenas uma voz", (4:16) "E sêde extremamente
cuidadosos a respeito de suas almas, pois não vistes forma
alguma no dia que Deus falou convosco em Horeb, de dentro
do fogo" (4:33); “Houve algum povo que jamais ouviu a voz de
Deus falando de dentro do fogo, e sobreviveu, como ocorreu
convosco?" (04:36) "dos céus Ele fez ouvir a Sua voz para te
testar, e na Terra Ele mostrou-lhe o Seu grande fogo, e Suas
palavras que ouviste de dentro do fogo" (5: 4) "face a face,
Deus falou convosco sobre a montanha, e de dentro do fogo"
(5:19). “Estas palavras falou o Senhor a toda a vossa con-
gregação no monte, do meio do fogo” (5:21) “... E dissestes...
ouvimos a sua voz do meio do fogo” (5:23); “...algum outro
povo ouviu a voz de Deus falando do meio do fogo, como tu
a ouviste, e ficou vivo?" (4:33) “E o Senhor me deu as duas
tábuas de pedra, escritas com o dedo de Deus; e nelas es-
tava escrito conforme a todas aquelas palavras que o Senhor
181
tinha falado convosco no monte, do meio do fogo, no dia da
assembleia” (9:10)
O que pode haver de tão importante sobre o fogo? Por que
sobre uma montanha? Por que Moisés foi tão cuidadoso ao
recordar estes dois aspectos do Sinai tantas vezes?
Focando no contexto do evento e apreciando os objetivos
do mesmo, vamos reformular a pergunta: Por que uma voz
que emanava de uma montanha em chamas seria indispen-
sável como a prova que Deus quis oferecer ao homem de sua
realidade? Moisés também recorda, "Vós não vistes forma al-
guma no dia que Deus falou convosco em Horeb de dentro
do fogo". Seria isto uma nova lição, ou aquilo que apoia o
objetivo do "fogo"?
De que forma o fogo é diferente de todos os outros elemen-
tos, tais como terra, água, ar, vento, metais, gelo, etc? De que
forma uma montanha é diferente de todos os outros tipos de
acidentes geográficos como lagos, oceanos, vales, colinas,
etc? Pergunto isto porque Moisés repete estes dois aspectos.
Ele deve estar se tentando abordar alguma característica es-
sencial da Revelação do Sinai. Mas o que, especificamente?
182
O Homem encontra vida em todos os lugares do planeta.
Nas zonas mais geladas, insetos vivem no gelo abaixo dos
glaciares, e os peixes, sob os mares gelados. Nas altitudes
mais elevadas, aranhas desenvolveram teias em formato de
paraquedas capazes de dar-lhes segurança em viagens para
novos locais. Em desertos áridos e quentes, os mamíferos
hidratam-se lambendo a condensação formada nas pedras
que são postas à entrada de seus covis. Na lama, as rãs so-
brevivem e profundamente dentro de dunas de areia, animais
respiram através de pequenas narinas que filtram grânulos
de areia do ar. No entanto, o fogo parece ser um elemento no
qual nenhuma forma de vida pode sobreviver. Por que este
elemento foi usado por Deus para provar a Sua existência? A
resposta parece evidente.
Deus desejava que o homem soubesse da Sua existência,
e não que apenas acreditasse cegamente. Para este fim,
Deus orquestrou um evento que não deixaria dúvidas quanto
à causa do evento - que esta causa não poderia jamais ser
algo criado, mas sim, o Criador do universo. Como isso foi
provado? Por meio do fogo. Este elemento exclui toda possib-
ilidade de vida, tal como a conhecemos. Sim, certas substân-
cias permanecem intactas mesmo sob temperaturas mais el-
183
evadas, mas não a vida. Ninguém no Sinai poderia presumir
que qualquer coisa física pudesse mesmo "falar” com eles
“de dentro do fogo." Talvez alguém estivesse morrendo sob a
ação do fogo, e estivesse gritando alto; será que é isso que
eles ouviram? Não, o verso diz "o som das palavras", ou seja,
eles ouviram um discurso inteligente, e não alguém estava
morrendo, aos gritos. Uma voz inteligente que emanava "de
dentro do fogo" provou além de qualquer dúvida, que eles
estavam ouvindo palavras originadas por Deus. Aquelas pala-
vras estavam sendo dirigidas pelo Criador do fogo, o Criador
de toda a matéria, Aquele que não é controlado ou afetado
por nada da criação ou das leis da criação. Ele é Aquele que
criou o universo. Ele é o único que não poderia ser afetado
por uma montanha em chamas. Os judeus tinham uma prova
sólida da existência de Deus, da natureza divina da Torá, da
vontade de Deus que fez com que eles seguissem Seus man-
damentos, e da escolha de Moisés como profeta de Deus.
Moisés lembra também que os judeus não viram forma
alguma. Ele diz-lhes: "E sede extremamente cuidadosos a re-
speito de vossas almas, pois não vistes qualquer forma no
dia em que Deus falou convosco em Horeb, de dentro do
fogo." Moisés deseja sublinhar o fato de que a própria alma
184
da pessoa está em jogo, daquele que imagina que qualquer
forma tenha coexistido com a Revelação no Sinai. As tendên-
cias idólatras dos judeus procurariam explicar este fenôme-
no incompreensível do Sinai. O homem deseja que tudo se
encaixe em seu próprio limitado quadro de entendimento.
Moisés, porém, alerta os judeus contra esta empreitada peri-
gosa. Ele adverte que este evento não foi como outro qual-
quer, algo que poderia ser explicado pela lei natural. "Vós
não vistes forma alguma", "E sede extremamente cuidadosos
para com as vossas almas", ou seja, um erro em conexão
com o que Deus seria, configura-se no maior dos erros, e a
própria vida perderia o seu propósito apenas ao se imaginar
Deus como um ser físico, detentor de alguma forma. "Vós
não vistes forma alguma".
Compreendemos agora o porquê das inúmeras recorda-
ções do evento em que os judeus ouviram a voz de Deus
de dentro do fogo. Só mesmo o fogo para dissipar qualquer
probabilidade de uma existência terrena como a causa deste
evento.
Eu acredito que a razão para que o evento ocorresse numa
montanha foi para permitir que uma multidão tão grande de
185
quase 3 milhões de pessoas pudesse testemunhá-lo. Se tudo
aquilo tivesse ocorrido em um terreno plano, aqueles que
estavam à distância nada veriam. A montanha agiu como um
estádio invertido, onde o evento pode ser testemunhado de
longe, sem obstruções, e por muitos.
TOL’DOT : DIVINA PROVIDÊNCIA

PARTE I
Às vezes, ao lermos a Parashá a cada semana, passa-
mos por alto informações "simples", presumindo que nada
mais poderia ser encontrado nos substratos do texto. Mas
tal não é o caso. O Maimônides ensina: "Há uma boa razão
para cada passagem, o objeto do qual nem sempre podemos
discernir. Devemos sempre aplicar as palavras de nossos Sá-
bios: "Não é algo vão para ti" (Deut 22:47), e se parece vão,
isso só pode ser culpa sua" [39]. Com isto em mente, vamos
recapitular a história de Tol’dot, e depois, partiremos para
algumas questões.
Rivka experimentou uma gravidez preocupante: as crian-
ças estavam se movendo violentamente dentro dela. Ibn Ezra
186
diz que Rivka perguntou primeiramente a outras mulheres
se sua gravidez era normal. Quando as mulheres lhe dis-
seram que sua gravidez era anormal, ela procurou o con-
selho de Deus através de um profeta (talvez Abraão, ou Sem,
filho de Noach). Ela estava ciente da Providência de Deus,
que iniciou-se com Abraão, foi sustentada por Isaque e por
meio dela mesma. A nação judaica deveria ser estabelecida
através dela. Esta gravidez não era natural e deveria ter ocor-
rido devido à vontade de Deus.
Rivka, em seguida, procurou um profeta, e soube por meio
dele que ela iria dar à luz a gêmeos (dois povos) e que o
"filho maior seria subserviente ao menor". Esta era a men-
sagem principal. Quando ela finalmente deu à luz, Esaú saiu
primeiro, e a Torá descreve-o como vermelho e coberto de
pelos. Jacó emergiu em seguida, com a mão agarrando o
calcanhar de Esaú. A Torá, em seguida, diz que Esaú tornou-
se um caçador, enquanto Jacó passou a habitar em tendas.
Isaque amava a Esaú, porque ele como caçador, trazia-lhe
seus alimentos favoritos, enquanto Rivka amava a Jacó. A
Torá revela aqui um desequilíbrio.
Nós lemos então sobre a venda do direito de primogeni-
tura. A vivacidade de Jacó ao solicitar o direito de primo-
genitura em troca de um prato de lentilhas parece algo pre-
187
meditado. Mais tarde, Rivka, "de alguma forma", ouve Isaque
preparando-se para dar as bênçãos para Esaú. Rivka veste
Jacó com peles de cabra e com as vestes de Esaú para enga-
nar os sentidos de Isaque, agora cego, e fazê-lo pensar que
Jacó era Esaú. O estratagema funciona, e uma fração de se-
gundo depois de Jacó sair da presença de Isaque, Esaú entra
pedindo suas bênçãos. Isto perturbou muito a Isaque, pois
se deu conta que através de uma transmissão bem-sucedida
de bênçãos, Esaú saiu grandemente prejudicado. O sucesso
dessas bênçãos indicava o propósito da Divina Providência.
Agora nossas perguntas:
1) Qual foi a intenção de Deus quando fez com que Rivka
passasse por uma gravidez atormentada, não natural?
2) Por que foi a reação de Rivka a isso foi tentar obter infor-
mações sobre a Providência de Deus a partir de um profeta,
e por que ela buscou inteirar-se disso a partir dos profetas
Abraão ou Sem, mas não de seu próprio marido?
3) Qual a importância de Esaú ter nascido coberto de pe-
los?
4) Por que somos informados que Jacó agarrou o calcanhar
de Esaú no momento do seu nascimento?
5) Qual a importância do fato de que Rivka amava Jacó,
enquanto Isaque amava Esaú?
188
6) Como foi que Jacó encontrou-se "instantaneamente" pre-
parado para comprar a primogenitura de Esaú, quando este
lhe pediu as lentilhas?
7) Por que Rivka e Jacó concordaram quanto à necessi-
dade de enganar Isaque para obter as bênçãos? Por que não
pediram direta e abertamente a Isaque?
8) Por que Isaque ficou chocado quando Esaú veio a ele
para receber as bênçãos?
É claro que Deus pretendia que Rivka obtivesse informa-
ções vitais para o estabelecimento do povo judeu. Sua gravi-
dez difícil estava destinada a dirigi-la a alguém que poderia
lhe orientar quanto às intenções de Deus. Com essa nova
informação obtida através do Profeta, "que o mais velho ser-
viria ao mais jovem" - Rivka agora preferia Jacó a Esaú, pois
aprendeu através dessa profecia que a questão das "nações"
dependia de Jacó, o mais jovem. (Foi-lhe dito que duas na-
ções sairiam dela.) A profecia ensinou-lhe que ela seria fun-
damental para garantir o sucesso do filho mais novo, como
um meio de estabelecer a nação de Israel. Ela também de-
duziu que a Isaque não foi dada essa informação profética
por uma boa razão.
Os patriarcas e as matriarcas não agiam de acordo com o
favoritismo simplista, como agimos hoje. Não podemos errar
189
e projetar nossas emoções neles. Assim, quando a Torá diz
que "Isaque amava Esaú, enquanto Rivka amava a Jacó", ela
pretende nos ensinar uma importante lição. Parece que esta
lição é que Isaque não estava tão bem informado como Rivka
sobre a natureza de seus dois filhos. Assim, a Torá achou por
bem nos ensinar o desequilíbrio de seus amores divergen-
tes, de modo que possamos apreciar como Deus orquestra
a Sua Providência. Como Isaque foi enganado por Esaú, pois
lemos, "capturou seu pai com a boca" (Gên. 25:28), Isaque
o amava mais. Isaque foi iludido pela boa natureza osten-
siva de Esaú, pois ele fazia-se de justo nas investigações de
conduta adequada feitas por Isaque, que já havia sido “cap-
turado” a fim de garantir-lhe seu favor. Na verdade, Esaú era
mau. Em contraste, a Torá ensina que Jacó era um "morador
de tendas" (ibid 25:27): ele era íntegro e criteriosamente bus-
cava conhecer a Deus.
O estilo de vida adequado de Jacó não apresentava a
charada oferecida pelo ‘verniz’ que cobria o de Esaú. Esaú
apresentava-se da maneira que sabia que seu pai iria amar.
Ele "capturou seu pai com a boca." Assim, a Torá nos justi-
fica a necessidade da Providência de Deus de trabalhar com
Rivka, que neste quesito, estava mais consciente. Desde o
início da vida de Esaú e Jacó, Rivka foi ensinada que Jacó,
190
o mais novo, deveria governar seu irmão mais velho, e que
Jacó era quem deveria receber as bênçãos. Isso também foi
comprovado pelo fato de Jacó nascer agarrado ao calcanhar
de Esaú. Este fenômeno estranho ensinou Rivka que Jacó -
direito desde o útero – era aquele que poderia enfrentar e
usurpar o seu gêmeo. Mais tarde, Rivka contou com este con-
hecimento fundamental em seu plano para enganar Isaque.
Foi também vital que Rivka tivesse recebido a comunica-
ção do profeta 'antes' dar à luz. Quando então passou a en-
tender que o mais novo seria favorecido, ela pode interpretar
esse ato de Jacó agarrando o calcanhar de Esaú como uma
mensagem divina. Deus estava mostrando a Rivka os meios
que Ele implantou na natureza humana para garantir o seu
sucesso. Deus também criou Esaú com uma aparência exter-
na diferente, peludo, o que também desempenhou um papel
vital no plano de Rivka.
A Torá nos diz como Esaú chegou em casa exausto. Os
rabinos ensinam que ele havia assassinado, tendo cometi-
do adultério e idolatria. Ele assim o fez, porque nesse dia,
Abraão tinha morrido. Um sábio rabino ensinou que Esaú -
um homem que buscava apenas uma existência terrena e he-
donista - ficou frustrado ao ver que seu avô Abraão realmente
desapareceu desta Terra. A fantasia da ‘imortalidade’ acari-
191
ciada por Esaú foi abruptamente abalada. Ele não apegou-se
a nenhuma forma dos ensinos de seu avô. "Por que é que
deve valer a pena, se assim termina?" - Esaú pensava. Ele,
portanto, se afastou dos valores de Abraão e cometeu esses
graves erros. Esaú, exausto, pediu as lentilhas que Jacó tinha
preparado. Jacó 'instantaneamente' confrontou o pedido do
seu irmão com uma oferta de aquisição da sua primogeni-
tura, em troca de um prato de lentilhas. Assim, a compra de
Jacó foi premeditada. Ele já tinha planejado obter o direito de
primogenitura antes deste evento!
Podemos explicar a disposição de Jacó em obter o direito
de primogenitura como algo devido a Rivka, ao informá-lo de
seu conhecimento prévio acerca disso, através da profecia
dada desde antes do seu nascimento. Rivka provavelmente
explicou a Jacó que ela aprendeu, que apesar de ser mais
jovem, Jacó deveria governar o mais velho. Isto é evidenciado
pela prontidão de Jacó ao buscar adquirir o direito de primo-
genitura.
Mais tarde, Rivka "de algum modo" ouve que Isaque es-
tava prestes a dar as bênçãos da primogenitura de Esaú.
Isso também é mencionado para ensinar a intervenção de
Deus, por ela ter ouvido essas palavras. Ela então pede que
Jacó engane seu pai e se disfarce de Esaú, quando estiver
192
diante de seu velho pai, quase já cego. O ponto aqui não é
que Rivka informou previamente a Jacó que ele deveria obter
o direito de primogenitura, mas sim, "como" ele poderia fazer
isso. Assim, encontramos a prova de que Jacó já sabia que
ele obteria as bênçãos da primogenitura. É por isso que ele
as comprou de Esaú, pois desde o início, Rivka deve tê-lo
instruído a fazer isso. Caso contrário, sem uma compra ad-
equada, que direito ele teria de tomá-las mais tarde? E sem
que Rivka tivesse informado Jacó que ele deveria ter as bên-
çãos, por que Jacó em algum momento cogitaria comprar os
direitos a elas?
Deve ser como sugerimos, que Rivka aprendeu através da
profecia que Jacó - embora mais jovem – deveria obter as
bênçãos. Portanto, Jacó foi preparado ao longo de sua vida
para o momento certo quando enfim, deveria comprar tais
direitos. Em seguida, ele deveria agir para obtê-los, mesmo
através de dissimulação. Vemos que em alguns casos, o uso
de certa dissimulação não é absolutamente proibido por
Deus, como percebemos quando Ele instruiu a Samuel [40]
para que fizesse as pessoas acreditar que ele estava viajando
para oferecer um sacrifício, embora ele estivesse realmente
a caminho para ungir David, no lugar de Saul. Samuel temia
que Saul soubesse disso e que o matasse sob a acusação
193
de tentar substituí-lo por um novo rei. Assim, Deus instruiu
Samuel a que usasse desse tipo de ‘disfarce’. Jacó também
não discutiu com Rivka sobre o engano aqui. Ele só estava
preocupado para que seu pai não o amaldiçoasse, mas ele
não tinha preocupação alguma que o ‘disfarce’ fosse algum
‘pecado’ diante de Deus. Jacó sabia que certa astúcia é ne-
cessária, às vezes. E Rivka, assim como muitos outros – usou
dela, por justos motivos. Ibn Ezra ensina não há mal nenhum
em usar de certa dissimulação, se é por um motivo adequa-
do. (Gên. 27:13) [41]
Em resumo, Rivka necessitou de instrução divina devido
ao desequilíbrio entre Esaú e Jacó, e entre ela e seu marido.
Ela teria que agir com astúcia para dar origem à nação de
Israel. Deus orquestrou sua gravidez anormal precisamente
para educá-la: as futuras nações de Jacó e Esaú, e como
eles deviam ser guiados por ela. Compelida a indagar a um
profeta, Rivka tornou-se equipada com conhecimento divino,
vital para garantir que as bênçãos fossem concedidas ao
beneficiário adequado.
Havia a necessidade de Rivka aprender acerca das diferen-
tes naturezas de seus dois filhos. Ela aprendeu através da
profecia que Jacó seria o superior. Mas ela também apren-
deu ao ver a mão dele agarrada ao calcanhar de Esaú, mais
194
uma lição essencial. Através deste ato, Rivka soube que Jacó
possuía a tendência natural de sobrepujar Esaú. Foi somente
através deste conhecimento adquirido ao ver sua mão agar-
rando o calcanhar de seu irmão que Rivka entendeu que de-
veria aproveitar a sua natureza para garantir que a profecia
se cumprisse. Se ela apenas tivesse recebido conhecimento
de que Jacó seria superior, este conhecimento por si só não
a obrigaria a agir por meio dele. Em vez disso, o testemunho
ao ver Jacó agarrando o calcanhar de seu irmão fez com
que Rivka entendesse que estava presenciando isso por uma
boa razão. Ela deduziu que esta exibição competitiva era ne-
cessária para indicar que seus dois filhos tinham naturezas
distintas, através das quais ela deveria desempenhar um pa-
pel para garantir que essas naturezas fossem devidamente
encenadas. Ela deveria fazer com que Jacó desbancasse o
‘status’ de Esaú quando fosse a hora certa.
Rivka mencionou esta profecia a Jacó quando ele ainda era
jovem, e assim, ele mantém-se sempre preparado a partir
desse ponto para comprar o direito de primogenitura quando
o momento se apresentasse. E no momento certo, Rivka e
Jacó desenvolvem estratégias e um plano que obteve êxito,
mas novamente, só pela providência de Deus – pois lemos
que "assim que Jacó saiu, Esaú retornou." [42] Isto nos en-
195
sina que Deus controlava o tempo, para garantir o sucesso
de Rivka e Jacó (Gên. 27:30). E, finalmente, Isaque também
atesta o recebimento legítimo das bênçãos por Jacó, pois
ele diz a Esaú: “ele é certamente abençoado." (ibid 27:33);
Isaque percebeu que pelo fato dele ter conseguido pronun-
ciar as bênçãos, então deveria ter sido da vontade de Deus
que Jacó as recebesse.
O choque repentino de Isaque [43] também explica por
que Rivka não perguntou ao seu marido sobre sua gravidez
anormal, mas apenas a Abraão, ou Sem; Ela entendeu que
Isaque rejeitaria a ideia acerca do caráter impróprio de Esaú.
É por isso que Jacó também não poderia pedir abertamente
as bênçãos, mesmo que por direito já as tivesse adquirido.
Até que Isaque tivesse proferido com sucesso as bênçãos,
ele não aceitaria Esaú como inapto; portanto, Rivka evitou
aproximar-se de Isaque com suas preocupações a respeito
da sua gravidez, e também ao proteger as bênçãos para
Jacó. E Isaque confirma mais uma vez a Esaú que Jacó es-
tava correto ao tomar as bênçãos, pois ele diz a Esaú, "seu
irmão veio com sabedoria e levou suas bênçãos." Por que
Isaque diz "com sabedoria"? Talvez para ensinar Esaú que
Jacó estava correto. As perguntas óbvias e as pistas para as
suas respostas são os verdadeiros "Códigos da Torá." Este é
196
o método pelo qual devemos caminhar a fim de desbloquear
os mistérios da Torá, impregnando-nos com uma valorização
cada vez maior da sua sabedoria, o desenvolvimento de nos-
sas mentes e de nossas almas, compreendendo a integri-
dade dos nossos patriarcas e matriarcas.
Será que Deus preparou Rivka, como irmã de Lavan, para
que ela pudesse aprender de sua astúcia, a fim de que es-
tivesse preparada para articular este necessário estratage-
ma? E será que o fato de Jacó ter sido treinado por Rivka
poderia tê-lo ajudado a se preparar para lidar com Lavan por
20 anos, quando ele tentasse enganá-lo várias vezes?
Se assim for, a ‘moral’ da história é que a própria astúcia
de Lavan voltou para assombrá-lo, pois ele mostrou a Rivka
ser portador de uma natureza fraudulenta, em sua infância.
Assim, Rivka aprendeu ela mesma a ser astuta e conseguiu
um bom resultado provendo as bênçãos a Jacó. Por meio da
estratégia astuta de Rivka, Jacó aprendeu a lidar com Lavan.
A astúcia de Lavan fez um ‘círculo completo’ e voltou para
arruiná-lo.
PARTE II
Ao compartilhar essas ideias com um amigo, ele fez uma
boa pergunta: "Eu entendo que Rivka, depois de ter teste-
197
munhado Isaque favorecendo Esaú, tinha motivos para
omitir de Isaque sua profecia e seus planos. Mas ainda antes
dela receber a profecia, antes de dar à luz, ela evitou pedir
a Isaque uma explicação sobre sua gravidez anormal! Ela
perguntou a Sem ou a Abraão. Como você pode explicar essa
atitude de Isaque 'antes' mesmo de ter manifestado qualquer
favoritismo em relação a Esaú?"
Eu reconheci o problema e imediatamente voltei aos ver-
sos.
Lendo a Parashá desde o início, eu fiquei incomodado com
os dois primeiros versos:
"E estas são as gerações de Isaque, filho de Abraão; Abraão
gerou a Isaque. E quando Isaque tinha quarenta anos, tomou
Rivka, a filha de Betuel, o arameu de Padan Aram, e irmã de
Lavan, o arameu, por esposa ".
Pense sobre isso: o primeiro verso já diz, “Isaque, filho de
Abraão”. Assim, por que então repete-se no mesmo verso,
"Abraão gerou a Isaque"? E no versículo 2, se já estamos in-
formados de que Betuel - pai de Lavan - era um "arameu", por
que ainda mais uma vez se diz que Lavan também era um
"arameu"? Se o pai de Lavan era arameu, então logicamente
sabemos que também Lavan, seu filho, deveria sê-lo!
Não há redundâncias na Torá. Pensei sobre a primeira per-
198
gunta e percebi: "Abraão gerou a Isaque" deve indicar algo
novo. A palavra "gerou" é também uma dificuldade, uma vez
que, naturalmente, não podemos cogitar que homens pos-
sam “gerar" crianças. Isso implica em gravidez. Assim, deve-
ria haver algo com a expressão "gerou".
Abraão procurava uma esposa para Isaque. Nós sabemos
assim, que Isaque era incapaz de escolher para si uma es-
posa. Podemos sugerir que a frase, "Abraão gerou Isaque",
significa que Abraão "educou" Isaque. Em outras palavras,
Isaque - mais do que qualquer outra pessoa – necessitava de
dedicação e orientação paterna. Ele não era como os outros,
que puderam chegar ao casamento de forma independente.
Seu auto sacrifício no altar teve um profundo efeito sobre a
sua natureza. Ele nem sequer foi autorizado a deixar a terra,
pois Deus lhe disse para permanecer em Gerar e que não
descesse ao Egito. Portanto, este primeiro verso procura
enfatizar a natureza de Isaque, fortemente dependente de
Abraão.
O segundo verso ensina uma aparente redundância apar-
ente. Sabemos que Betuel era arameu, por isso, seria desne-
cessária a informação de que seu filho Lavan, também era
um arameu, caso isso seja uma referência à nacionalidade.
Or Hachaim ensina que o termo ‘arameu’ aqui na verdade
199
não indica uma nacionalidade, mas sim, um traço de caráter.
Alternando duas letras (em hebraico), o termo "arami” [ar-
ameu], torna-se em "ramai", ou seja, um vigarista, um men-
tiroso. Neste verso, somos ensinados que Isaque se casou
com uma mulher cujo pai e irmão eram ambos, mentirosos.
Assim, a passagem procura nos ensinar que Betuel era um
mentiroso (arami), mas também nos ensina que Lavan igual-
mente escolheu este estilo de vida, uma vez que isso não é
algo herdado; veja por exemplo, a postura correta de Rivka,
que rejeitou os erros da sua família. Agora as perguntas.
Por que devemos aprender acerca da dependência que
Isaque tinha de Abraão? Por que devemos saber que o pai e
o irmão de Rivka eram mentirosos? Acredito que estes dois
versos respondem à pergunta do meu amigo.
Somos ensinados que Rivka - que observou a personali-
dade astuta do seu pai e do seu irmão - foi capaz de detectar
deficiências em Isaque em termos de questões interpessoais.
Isto fez com que Rivka evitasse abordar seu marido com as-
suntos sobre sua gravidez. A Torá sugere inteligentemente
a razão pela qual Rivka evitou discutir isso com Isaque: ele
não estava em condições de falar a respeito, e ela era in-
teligente o suficiente para saber disso, pois havia recebido
conhecimento e perspicácia acerca da natureza humana em
200
sua casa. Agora entendemos por que ela recorreu a Abraão,
ou a Sem - e não a Isaque, quando percebeu a necessidade
de compreender a natureza da sua gravidez, e como isso
poderia afetar o estabelecimento dos B'nei Yisrael.
Estes dois versos aparecem logo no início da nossa para-
shá porque explicam os versos seguintes, e as ações de Riv-
ka. Nenhuma pergunta que possa surgir a partir do estudo
da Torá deve ficar sem resposta. Desta vez, tivemos sorte o
suficiente para responder a que foi proposta. É incrível como
certas redundâncias do texto podem ocultar sutilezas. Mais
uma vez, eis aí o verdadeiro ‘Código da Torá’.
PROVIDÊNCIA DE DEUS
Esaú, ao nascer estranhamente coberto de pelos, transmite
a intenção divina. A única outra menção quanto à essa carac-
terística externa de Esaú, é o meio pelo qual Jacó enganou seu
pai, levando-o a crer que falava com Esaú. Isto ensina que a
Providência de Deus estava agindo, antes do próprio nascimen-
to desses gêmeos. Deus garantiu um meio pelo qual as bênçãos
seriam transmitidas com sucesso para Jacó.
Primeiro, Deus proporcionou o ‘impulso’ (uma gravidez preo-
cupante) para direcionar os justos na obtenção de um maior
conhecimento. Ele deu a Rivka uma visão profética para o futuro
201
da nação judaica, que emanaria de Jacó. É claro que Deus quer
que homens e mulheres envolvam-se com seus intelectos - não
devemos nos sentar enquanto Deus dirige o mundo. O oposto é o
caso: Deus deseja que o caminho e o progresso da humanidade
sejam dirigidos por ela mesma.
Devemos usar tudo ao nosso alcance para conseguir o melhor
para nós e para todos os outros. Deus diz isso em Gênesis 1:28,
"Encham a terra e conquistem-na." Mas visto que o homem não
pode conhecer a maioria das variáveis e tão pouco pode con-
trolar algumas delas, Deus o ajuda, quando necessário. Deus,
portanto, deu a Rivka o Seu plano, e as ferramentas necessárias
com as quais ela poderia obter sucesso. Essas "ferramentas" in-
cluem própria sua própria personalidade astuciosa, adaptada do
seu irmão e do seu pai, a configuração física de Esaú, a person-
alidade de Jacó, como alguém capaz de superar seu irmão, e o
conhecimento dos eventos, tais como quando Rivka ouviu sobre
o desejo de Isaque de abençoar Esaú, e o desejo dele de matar
Jacó. E, além disso, reagindo às pistas dadas por Deus, Rivka
concebeu seus próprios métodos, tais como ao vestir Jacó com
peles, a fim de representar seu irmão, Esaú – antecipando que
Isaque sentiria o cheiro do campo, e assim, presumiria que era
Esaú que estava diante dele.
Por que as bênçãos eram necessárias afinal? Deus certamente
202
pode cumprir Seus planos sem o homem! Acredito que as pa-
lavras de bênçãos de Isaque eram necessárias como meio de
silenciar aqueles descendentes de Esaú que reivindicariam di-
reitos compartilhados para o seu legado, juntamente com Jacó.
O Talmud [Sanhedrin 91ª] ensina como Ben Pasisa respondeu a
Alexander quando os ismaelitas procuraram reivindicar o legado
de Abraão. Ben Pasisa respondeu: "Se um pai manda embora
todos os seus filhos e dá-lhes presentes, enquanto ainda vivo,
será que esses filhos teriam qualquer reivindicação futura sobre
o legado do seu pai?" (Referindo-se ao elenco de todos os filhos
de Abraão, exceto Isaque, em Gen. 25:5-6). Isto silenciou os is-
maelitas. E eu acredito que as palavras de Isaque também foram
necessárias - não como causa das bênçãos, mas sim como ex-
pressão da exclusiva escolha de Jacó. As futuras gerações de
Esaú já não poderiam legitimamente afirmar que tudo seria dev-
ido a eles a partir de Isaque, uma vez que o patriarca já havia
declarado Jacó como seu único herdeiro através destas bênçãos.
Notas:
[39] Guia dos Perplexos, Livro III, cap. 50
[40] I Samuel 18:2
[41] Gen. 27:13
[42] Gen. 27:30
[43] Ibd. 27:33
203
AS TÁBUAS
As três semanas que começam no 17º dia de Tamuz, cham-
am a nossa atenção para as tragédias que contribuem para
a natureza dolorosa deste dia. O Talmud, no Tratado Taanit
28b, registra a quebra das tábuas da lei por Moisés como
uma dessas tragédias. Quando ele desceu do Sinai com
aquelas duas tábuas de safira que continham as inscrições
das leis de Deus, ele encontrou os judeus pecando com o
bezerro de ouro. Ele reagiu a isso, quebrando as tábuas. Um
sábio rabino explicou que ele fez isso para evitar que os ju-
deus continuassem seu pecado, projetando sua expressão
idólatra sobre esses objetos de inspiração divina, da mesma
forma como estavam fazendo com relação ao bezerro. Moi-
sés quebrou as tábuas para eliminar essa possibilidade, e
Deus concordou com isso. Podemos pensar na adoração ao
bezerro de ouro como o evento mais digno de fazer parte
da lista de tragédias. Mas, como o meu amigo Howard sug-
eriu, o pecado não foi uma "perda", mas sim, um desperdí-
cio. Uma verdadeira "perda" é a remoção de algo de valor ou
uma incapacidade de perceber um ganho. Essa perda está
relacionada às tábuas. A remoção do que é positivo, é perda,
e não o engajamento em algo negativo, sendo este último o
204
que chamamos de "dano". Da mesma forma, lamentamos a
perda do Templo, mas não a idolatria ou a inimizade entre os
judeus que precipitaram essas duas perdas, embora esses
últimos sejam males dos quais devemos nos arrepender.
Mas para compreender verdadeiramente a perda das
tábuas, devemos entender: 1) o que eram, e 2) por que Deus
as deu para nós. A necessidade indispensável das tábuas é
derivada do fato de Deus ter dado a Moisés um segundo con-
junto, depois que ele quebrou o primeiro.
O que eu vou sugerir aqui me surpreendeu, mas eu sinto
que as palavras de Maimônides apontam para esta descobe-
rta ...
Guia dos Perplexos (Livro I, cap. LXVI)
"E as tábuas eram obra de Deus" (Ex xxxii 16), isto é, eles
eram o produto da natureza, não da arte: pois todas as cois-
as naturais são chamadas de "obra do Senhor", por exemplo,
"Esses vêem as obras do Senhor" (Sal cvii 24); e a descrição
das várias coisas na natureza, como plantas, animais, ven-
tos, chuvas, etc., é seguida pela exclamação: "ó Senhor, quão
variadas são as tuas obras!" (Salmos, civ.24). Ainda mais im-
pressionante é a relação entre Deus e suas criaturas, como
expresso pela frase: "Os cedros do Líbano que ele plantou"
(ib. 16): os cedros sendo o produto da natureza, e não da
205
arte, são descritos como se tivessem sido plantados pelo
Senhor. Da mesma forma nós explicamos.
"E a escritura era a mesma escritura de Deus" (Ex xxxii
16): A relação em que a escrita permanece como divina já foi
definida pelas palavras "escritas com o dedo de Deus" (ibid
xxxi 18.) E o significado desta frase é o mesmo que "a obra
de teus dedos" (Salmos viii 4.) e isto foi dito acerca dos céus:
afirma-se claramente que eles foram feitos por uma palavra,
“pela palavra do Senhor foram feitos os céus" (ibid xxxiii. 6).
Assim aprendemos que na Bíblia, a criação de uma coisa é
figurativamente expressa por termos que denotam "palavra"
e "discurso". A mesma coisa, que de acordo com uma pas-
sagem foi feita pela "palavra", é representada em outra pas-
sagem como tendo sido feita pelo "dedo de Deus". A frase
"escrita pelo dedo de Deus" é, portanto, idêntica à "escrita
pela palavra de Deus", e se esta frase tivesse sido usada, ele
teria sido igual à "escrita pela vontade e desejo de Deus".
Onkelos adotou neste local uma explicação estranha, e to-
mou literalmente as palavras, "escritas pelo dedo do Sen-
hor". Ele pensou assim que o termo "dedo" pudesse ser algo
atribuído a Deus; de modo que "o dedo do Senhor" deve ser
interpretado da mesma forma como "a montanha de Deus"
(Ex. iii. 1), "a vara de Deus" (ib. iv. 20), isto é, como sendo um
206
instrumento criado por Ele, que, por sua vontade, gravou a
escrita nas tábuas. Eu não posso entender por que Onkelos
preferiu esta explicação. Teria sido mais razoável dizer, "es-
crito pela palavra do Senhor", seguindo o verso "Pela pala-
vra do Senhor foram feitos os céus". Ou a criação da escrita
sobre as tábuas foi mais difícil do que a criação das estre-
las nas esferas? Quanto a esta última, elas foram feitas pela
vontade direta de Deus, e não por meio de um instrumento,
e assim, a escrita pode também ter sido produzida por sua
vontade direta, e não por meio de um instrumento. Você sabe
o que a Mishná diz: "Dez coisas foram criadas no crepúsculo
da sexta-feira ", e "a escrita" é uma dessas dez coisas. Isto
mostra como geralmente nossos antepassados presmiram
que a escrita das tábuas foi produzida da mesma maneira
que o resto da criação, como mostramos em nosso comen-
tário sobre a Mishnah (Avot, v.6). "
COMPREENDENDO MAIMÔNIDES
Devemos prestar atenção às palavras de Maimônides. Ele
abre seu discurso com "E as tábuas eram obra de Deus".
Sua intenção é, primeiro, discutir sobre as tábuas – e não a
sua escrita. Ele primeiro explica como as tábuas foram feitas
através da "natureza", ou seja, por Deus. Eles não são "obras"
207
e nem mesmo "arte". Por definição, se os objetos naturais
são usados em uma algo novo, seja na forma de madeira ou
pinturas, nós chamamos isso de "carpintaria" e "arte", respec-
tivamente. Mas se algo é formado por alguma causa ou in-
fluência externa, como as folhas são formadas com as veias
e as árvores com sua casca ... a isto chamamos "natureza",
e não arte. Portanto, ao abordar as tábuas, Maimônides es-
creve: "elas eram produto da natureza, e não da arte: pois
todas as coisas naturais são chamadas de “Obra do Senhor”.
Isto significa que as tábuas foram formadas naturalmente,
independente do restante da safira que se formou nessa área
do Sinai. Isso é bastante surpreendente. Vamos voltar para
o que isso significa. As tábuas não eram obras de confecção
humana ou de arte. Permaneça atento a esta distinção.
Maimonides em seguida aborda "a escrita" das tábuas: "E a
escritura era a mesma escrita de Deus". Ele argumenta que,
embora a Torá diga que a escrita foi composta “pelo dedo
do Eterno", esta escrita não era menos natural do que as
próprias tábuas, ou seja, uma criação natural do Deus dos
céus. Ele contesta a sugestão de Onkelos de que “uma ferra-
menta foi utilizada para formar aquelas letras”, e insiste que
essas letras foram criadas sem ferramenta alguma, assim
como Deus criou os céus, por Sua vontade.
208
Mas concentre sua atenção sobre a insistência de
Maimônides de que a escrita era "natural" e não uma obra de
artífice. O que ele quer dizer com isso? Você deve saber que
Maimônides baseia-se no verso que faz referência a ambos,
as tábuas e a escrita: "E aquelas tábuas eram obra de Deus;
também a escrita era a mesma escrita de Deus" (Ex. xxxii
16). Maimônides ensina que este versículo não é redundante,
mas com ele, Deus nos dirige intencionalmente para que per-
cebamos que não só as tábuas eram um fenômeno natural,
mas também a própria escrita. Isto é essencial para a nossa
discussão.
Portanto, temos de aprofundar nossa compreensão da dis-
tinção entre a escrita que é natural, e a escrita que é arte.
Como elas seriam diferentes?
Devemos fazer uma série de perguntas. Deus deu ao povo
10 Mandamentos, e pouco tempo depois, eles estariam
comprometidos com o Sefer Torá que Moisés iria escrever.
Portanto, para qual finalidade Deus criou as tábuas com o
mesmo registro dessa comunicação? Não seria isto uma re-
dundância?
Vamos contar brevemente a história. Deus criou a Revela-
ção do Sinai. A nação ouviu grandes sons. Moisés sobe ao
Monte Sinai, permanece em comunhão com Deus por 40 dias
209
e noites e, em seguida, recebe as Tábuas de Deus. Enquanto
ainda no Sinai, Deus informa a Moisés que os judeus pecaram
com o Bezerro de Ouro e que, por isso, Ele irá destruir a
nação. Moisés clama a Deus, e Ele se abstém de destruir os
judeus. Antes de Moisés descer da montanha lemos estas
palavras: "E virou-se Moisés e desceu do monte, e as duas
tábuas do testemunho estavam em suas mãos; Tábuas escri-
tas de ambos os lados [44], estavam escritas de um lado e
do outro. E as tábuas eram obra de Deus; também a escrita
era a mesma escrita de Deus, esculpida sobre as tábuas" (Ex.
32: 15,16).
Por que a descida de Moisés interrompeu esta descrição
detalhada das tábuas? Por que esta descrição das tábuas não
foi incluída mais cedo [45] (31:18), onde lemos: "E Deus deu a
Moisés - quando Ele terminou de falar com ele no monte Sinai
– as duas tábuas do testemunho, tábuas de pedra, escritas
com o dedo de Deus”. Essa divisão dos detalhes das tábuas
em duas porções da Torá exige uma explicação, assim como
o termo "tábuas do testemunho"... testemunho do que exata-
mente? E nós desejamos saber por que foram necessárias
"duas" tábuas. Não seria possível uma tábua maior, contendo
todas as palavras? Será que letras menores não poderiam
transmitir a mesma mensagem em uma única tábua?
210
Maimônides também cita a Mishná em Avot, "Dez coisas
foram criadas na primeira sexta-feira, no crepúsculo da
noite", e "a escrita" é uma das dez coisas. Maimônides pre-
tende chamar a nossa atenção para a necessidade de Deus
ter criado as tábuas e sua escrita no final dos seis dias, pouco
antes de ter cessado a Sua criação. Qual é a sua mensagem?
Em Êxodo 34: 1, Deus instrui Moisés a talhar um segundo
conjunto de tábuas, e diz que vai escrever sobre elas os as-
suntos que "estavam" nas primeiras tábuas. Por que Deus não
diz que escreverá sobre elas os assuntos que "Ele escreveu"
nas primeiras tábuas? Ele usa um termo menos descritivo.
Certamente gostaríamos também de saber se há algo mais
acerca da quebra das tábuas por Moisés além daquilo que já
foi explicado.
REVELAÇÃO
A Revelação no Sinai destinava-se a eliminar qualquer dúv-
ida de que uma inteligência suprema criou todas as coisas,
que sustenta tudo e que se comunica com o homem. No
entanto, Deus desejava que esta mensagem não terminasse
no encerramento dos eventos do Sinai. Meu amigo Avraham
sugeriu que as tábuas tinham a intenção de ser um "testa-
mento" eterno (tábuas do testemunho). Isso explica por que
211
após a conclusão de Sua comunicação com Moisés no topo
do Sinai, lemos: "E Deus deu a Moisés - quando terminou de
falar com ele no monte Sinai - duas tábuas do testemunho,
“tábuas de pedra, escritas pelo dedo de Deus". Isto é, Deus
tendo concluído Sua Revelação ao povo e a Moisés, desejou
a existência de um testemunho eterno desta Revelação, para
servir como prova duradoura e conclusiva de que somente
Ele criou e sustenta todo o universo. Assim, "testemunho"
aparece neste verso, e não mais tarde na segunda descrição
das tábuas. A fim de que este testemunho seja eterno, as
palavras são incorporadas a um objeto permanente - pedra.
Assim, o termo "pedra" também encontra-se neste verso.
Mas, não poderia qualquer um escrever palavras em pe-
dra? Que tipo de prova são essas tábuas?
O ‘testemunho’ que Deus pretende aqui é a verdade de
que somente Ele é a origem do universo. Lemos que aquelas
tábuas foram "escritas com o dedo de Deus". Maimônides
disse que isso era um fenômeno "natural". Eis aqui agora a
incrível idéia sobre como essas tábuas "testemunhavam" ....
TÁBUAS IMPRESSIONANTES
Aquelas tábuas milagrosas continham algo não encon-
trado em outros lugares na natureza: letras formadas natu-
212
ralmente, frases e mandamentos! Imagine uma árvore cu-
jos ramos cresceram na forma de palavras, ou padrões de
relâmpagos que igualmente se comportam assim. É dessa
forma surpreendente que aquelas tábuas eram.
Ao formar essas tábuas ao longo do tempo, no final da
Criação, da mesma forma Deus também originou a "escrita"
sobre elas, ao mesmo tempo, e naturalmente. Os manda-
mentos não foram esculpidos posteriormente nas tábuas,
mas aquelas frases literalmente cresceram com as pedras
enquanto elas iam sendo formadas pela natureza: "E a es-
crita era, ela mesma, escrita de Deus" – e como Maimônides
disse (citado acima), isso significa um fenômeno natural.
Isso explica por que Deus diz a Moisés que pretende escrever
nas segundas tábuas os assuntos que "estavam" no primeiro
conjunto – não se importando o nosso texto em explicar se
Ele tinha "escrito" o primeiro, até porque Deus não escreveu
nada nas primeiras tábuas. Sim, as palavras pareciam "es-
critas”, como diz o versículo [46], mas não através de uma
ação de algo agindo sobre outra coisa a fim de produzir a es-
crita. Mais uma vez, o versículo não diz: "Eu escrevi" nas pri-
meiras tábuas, mas sim menciona aquilo que já "estava" nas
mesmas. As letras, nas primeiras tábuas, foram formadas
simultaneamente com as próprias tábuas. Esta é uma idéia
213
incrível, e um fenômeno não visto em outros lugares na na-
tureza. Talvez por essa razão, Maimônides inclui neste capí-
tulo a sua crítica à sugestão de Onkelos, de que as tábuas
de pedra foram esculpidas por meio de algum instrumento.
A NECESSIDADE
Que consideração exigiu que Deus criasse tal fenômeno?
Embora as palavras exatas que apareciam nas tábuas ten-
ham sido duplicadas no rolo da Torá, não foram as palavras
por si só que exigiam a existência das tábuas, mas sim, a
"forma" da existência dessas palavras. Esta formação natural
das letras é a clara mensagem de que Deus está por trás
do mundo natural, e da Torá. Ambos formam uma unidade.
Isso é necessário, pois muitas pessoas vêem a natureza
como algo desprovido da criação e do governo de Deus. O
homem se acostuma a matéria pela sua própria natureza. O
sol nasce e se põe, plantas e animais crescem, e as espécies
geram sua própria descendência. Nós tomamos tudo como
corriqueiro, pensando que tudo ocorre devido a própria na-
tureza ... e não devido à intervenção de Deus. Mas, perceben-
do a existência de palavras formadas naturalmente e man-
damentos em objetos naturais, não podemos mais manter a
visão de um mundo sem orientação. A natureza é finalmente
214
entendida como a expressão de um ser inteligente: Deus.
Como poderíamos então ignorar um objeto natural que tem
palavras naturalmente esculpidas, não como obra de artífice?
Esta é a lição do Sinai, e a lição transmitida pelas tábuas.
Portanto, o relato do rolo da Torá acerca dos mandamen-
tos comunicados por Deus seria suficiente como o "conteúdo"
das suas palavras, mas não como um "testemunho" eterno de
que aquilo foi revelado através de pedras naturais contendo
palavras inteligentes! E talvez para remover todas as dúvi-
das de que isso ocorreu sem a intenção de Deus, havia duas
pedras, e não uma só. Um incidente natural bizarro pode,
eventualmente, ocorrer alguma vez, mas não duas vezes.
Nós não podemos mais separar a natureza de Deus. Suas
próprias palavras foram incorporadas nestas pedras de for-
ma verdadeiramente natural.
Por que Deus não deu as tábuas contendo os dez pronun-
ciamentos primeiramente para Adam? Talvez porque Adam
não tinha necessidade disso. O plano original de Deus era
que o homem usasse seu intelecto para descobri-Lo. A bele-
za e a precisão das leis naturais são elementos suficientes
para que uma pessoa siga uma vida de sabedoria.
No entanto, nesta era de grande desenvolvimento da hu-
manidade, estas tábuas tem a intenção de oferecer à hu-
215
manidade um novo salto na aquisição da sabedoria de Deus.
A capacidade da natureza de produzir tal fenômeno nos ofe-
receria um enorme apreço pelo Criador desta natureza. Eles
deveriam ser vistos e não colocados em uma arca.
Mas, pelo fato de que concomitante à entrega dessas
tábuas, os judeus abaixo estavam pecando com bezerro de
ouro, a lição extraordinária das tábuas não seria realizada
com aqueles judeus. Estas primeiras tábuas precisavam ser
destruídas. No entanto, uma lição se fez necessária: a nação
deveria agora ter um lembrete do que eles perderam. Deus
instruiu Moisés a talhar um novo conjunto, e desta vez, a
formação das tábuas não aconteceria naturalmente, mas por
ofício humano. Deus também "escreveu" as matérias sobre
este segundo conjunto; Mas, já não era mais um fenómeno
natural de palavras que eram parte de seu design natural.
Uma lacuna agora existia entre os judeus e Deus. O que havia
sido pretendido, uma relação íntima com o Criador estava
agora perdida. Para enfatizar essa ruptura com Deus, essas
novas tábuas deveriam ser guardadas fora da vista, na arca.
Talvez isso explique por que o Rei Salomão escondeu a arca
e nenhum outro utensílio do Templo. Ele reiterou esta men-
sagem de "distância" entre Deus e a nação, cavando cavernas
a fim de eventualmente esconder a arca e as tábuas.
216
"Dez coisas foram criadas na [primeira] sexta-feira, ao
crepúsculo"
Como a lei natural necessitava tolerar essas tábuas ex-
clusivas, elas tiveram que ser planejadas com a criação da
substância da safira. Isso não poderia ser criado mais tarde,
pois o próprio modelo de como a safira se forma, deve con-
ter as leis naturais que gerariam pedras com comunicação
incorporada. Como seria uma "propriedade" da substância
da safira, isso deveria ser definido no momento em que Deus
dotou a safira com suas propriedades de formação - durante
a criação.
"E virou-se Moisés e desceu do monte, e as duas tábuas
do testemunho estavam em suas mãos; tábuas escritas de
ambos os lados, de um lado e do outro estavam escritas, e as
tábuas eram obra de Deus, e o que nelas estava escrito era a
escrita de Deus, sobre as tábuas”.
Por que é que a descida de Moisés foi abruptamente in-
terrompida com esta descrição detalhada das tábuas? Por
que essa descrição das tábuas não foi incluída anteriormente
(31:18), onde lemos: "E Deus deu a Moisés as duas tábuas do
testemunho, tábuas de pedra, escritas com o dedo de Deus
"? Dissemos anteriormente que o primeiro relato expressa o
propósito das tábuas - testemunho. Assim, passamos a sa-
217
ber que o testamento foi expresso em pedra durável, e que
é um fenômeno único. Mas quando Moisés está prestes a
descer para junto dos judeus pecadores, somos informados
da natureza das tábuas, fato esse que entra em conflito com
a idolatria: As tábuas eram "obra de Deus ", e destinavam-se
precisamente a afastar idolatria Este aspecto é relevante em
conexão com os judeus idólatras e, portanto, não é mencio-
nado até que sua relevância apareça no cenário.
Agora entendemos a perda das tábuas: nosso conheci-
mento de Deus foi prejudicado. Essa é a tragédia final. Que
visão incrível deve aquilo ter sido. Talvez no futuro, este será
o meio pelo qual Deus vai fazer com que Seu nome encha
a Terra, pois não sabemos se aquelas tábuas foram os úni-
cos elementos naturais em que Deus embutiu comunicação
natural. E, como esta era a vontade de Deus no Sinai, talvez
na era messiânica Ele irá desvendá-las novamente para uma
geração mais adequada.
Notas:
[44] Ibn Ezra rejeita a noção de que as letras mem sofit e
o samech (que tem formas vazadas) tinham partes centrais
milagrosas flutuantes. As letras não eram completamente
ocas de um lado para o outro. Elas simplesmente foram es-
218
critas nas duas faces das pedras, visto que as pedras eram
grossas. Como alternativa, sugiro que as letras eram facetas
internas na safira translúcida, que podiam ser vistos de am-
bos os lados, como uma rachadura pode ser visualizada a
partir de qualquer lado de um diamante. Além disso, Deus
não executa impossibilidades. Ter uma escrita legível através
de uma pedra, com a formulação exata vista no lado oposto
é algo impossível. Deus pode fazer milagres, mas não coisas
logicamente impossíveis. Da mesma forma, Deus não pode
criar um círculo que é na verdade, um quadrado.
[45] Ex. 31:18
[46] Ex. 32:15
219
INDICAÇÃO
220
KOSHER
Você sabe porque Deus nos ordenou as leis de kashrut?
Mais do que qualquer outra lei judaica, a kashrut tornou-se
um ícone da observância judaica. E isto não é sem causa.
Muitas vezes em Sua Torá [47] Deus nos ordena a nos abster
de comer e até de tocar certas criaturas. Como todos os out-
ros mandamentos, o benefício de seguir qualquer lei está na
compreensão de como ela nos aperfeiçoa. E, como sempre,
Deus nos dá pistas. O que segue são as palavras de Deus, na
conclusão da seção em que encontramos as espécies permi-
tidas e proibidas.
“Não vos façais abomináveis, por nenhum réptil que se ar-
rasta, nem neles vos contamineis, para não serdes imundos
por eles; Porque eu sou o Senhor vosso Deus; portanto vós
vos santificareis, e sereis santos, porque eu sou santo; e não
vos contaminareis com nenhum réptil que se arrasta sobre a
terra; Porque eu sou o Senhor, que vos fiz subir da terra do
Egito, para que eu seja vosso Deus, e para que sejais santos;
porque eu sou santo”. (Lev. 11:43-45)
Em nossa primeira fonte acima, o objetivo de Deus em
nossa abstenção dessas criaturas é que nos tornemos como
Ele, “santificados”. Evitar comportamento abominável e o
221
caminho que conduz à santidade. Mas, como é que esta ‘san-
tificação’ funciona? O que é ‘santidade’? De que forma com-
er animais proibidos nos prejudicaria? Mais precisamente,
como é que comer carne física poderia prejudicar nossas
almas metafísicas? (como é que uma coisa relaciona-se com
a outra?). O Rashi diz [48] que apenas a abstenção de cria-
turas abomináveis já foi o suficiente para que Deus nos ti-
rasse do Egito. Mas, qual é a intenção do Rashi ao dizer isso?
Por que recebemos muitas vezes (Lev. 11) o mandamento
de ‘abominar’ (shekketz) a presença daquelas criaturas em
nossa dieta? Por que apenas a abstenção do consumo não
seria suficiente?
A Torá vai muito longe ao promover o nosso distanciamen-
to de muitas espécies. Podemos comer todas as frutas e le-
gumes; não há nenhuma restrição, como é o caso em relação
aos animais. Por quê? E o que é que há especificamente com
relação a animais "rastejantes" - um tema predominante en-
tre as criaturas proibidas de serem consumidas? Finalmente,
o que há sobre o ato de comer em si que pode ser prejudi-
cial? Outros povos não seguem as leis de kashrut e ainda
assim, eles têm existido juntamente conosco. Não comer ko-
sher aparentemente, não destrói as civilizações.
222
DECIFRANDO AS PISTAS DADAS POR DEUS
Em Levítico 11, Deus nos oferece sinais que indicam ani-
mais permitidos e proibidos: cascos plenamente fendidos,
ruminantes, nadadeiras e escamas, articulações, múltiplas
pernas, animais que andam sobre suas barrigas, patas e coi-
sas que rastejam sobre a terra. Os rabinos dizem [49] que
embora na Torá os pássaros não sejam assinalados por uma
característica específica, mas sim, pelas suas espécies, há
ainda um sinal relacionado com suas pernas. Interessante...a
maioria dos sinais que indicam a condição kosher ou não
kosher a um animal, estão baseadas em seu meio de loco-
moção – uma ideia que merece ser ponderada.
Agora, vamos começar a prover meios para nossas res-
postas.
LOCOMOÇÃO & KASHRUT
O que é significativo sobre a locomoção? Ao contrário da
vegetação inanimada, a vida animada - seres com locomoção
- gera identificação humana. Nós não se identificamos com
objetos inanimados, como plantas, rochas, montanhas ou
oceanos. Mas os animais se movem. Este elemento da vida
animada desperta no homem uma identificação com aquela
223
criatura. Somos atraídos pelos animais e visitamos jardins
zoológicos. Temos animais de estimação e choramos quando
eles morrem. Desenvolvemos sistemas de direitos dos ani-
mais, pelos quais o homem faz distinções: matar insetos ou
mesmo répteis não é a mesma coisa que matar cães ou ga-
tos. Isto é assim porque o homem coloca maior valor sobre
as espécies com as quais mais se identifica.
Nos identificamos com criaturas que se movem, ao con-
trário de objetos inanimados. Os sinais das espécies proi-
bidas são inerentes a seus meios de locomoção, exatamente
o recurso com o qual o homem se identifica.
A KASHRUT É UMA BARREIRA
Deus quer que o homem não se identifique com as es-
pécies proibidas. Ao comer cobras, ratos, aranhas, etc. o
homem quebra a barreira natural de repulsa, e entorpece o
seu sentido do que é repugnante. No entanto, Deus quer que
o homem preserve este senso de repulsa. É por isso que Ele
criou o homem com essa emoção. Ao preservarmos nosso
sentimento de repulsa, nosso comportamento em todas as
áreas se beneficia destes muros de contenção. Em contraste,
as pessoas que comem o que desejam e se envolvem em
desejos desenfreados, e pior, comem espécies repugnantes,
224
perdem a sua finalidade como um ser inteligente. Essas
pessoas já não são "santificadas". Santificação se refere ao
homem operando no mais alto nível humanamente pos-
sível. Este nível ocorre quando ele está mais envolvido em
atividades intelectuais, estudando o universo e a Torá, como
Deus planejou que os seres humanos fizessem. Ao subme-
ter-se aos desejos desenfreados, quebrando as barreiras de
coisas naturalmente-repugnantes, o homem perde seu limite
crítico. (Como os vegetais não oferecem ao homem nenhum
perigo de identificação, não há nenhuma restrição. São per-
mitidas todas as frutas, verduras e legumes, como foi desde
Adam.)
Compreendemos agora que Deus deseja que o homem con-
serve certas barreiras. O sentimento de repulsa é invocado
por certos tipos de criaturas. Um sábio rabino certa vez sug-
eriu que as coisas que se arrastam pelo chão nos lembram a
morte. Talvez seja que estreita proximidade com o solo que
nos faz sentir repulsa por estas espécies. Isso também pode
explicar por que Deus criou o homem na posição vertical,
ao contrário da maioria das outras criaturas, colocando-nos
mais distantes do solo; “também pôs o mundo no coração
do homem, sem que este possa descobrir a obra que Deus
fez desde o princípio até ao fim” (Eclesiastes 3:11). Este ver-
225
sículo refere-se a concepção da fantasia da imortalidade do
homem (Ibn Ezra, ibid). Deus não deseja estejamos preocu-
pados com a morte. Qualquer coisa que nos lembre a sepul-
tura é preocupante. Estas espécies nos dão nojo devido à sua
associação com a morte. Esta aversão é reforçada através da
proibição de contato com elas.
Comer é uma das nossas duas necessidades principais.
Sexo é a outra. Os rabinos e psicólogos estão de acordo
quanto a isso. Deus restringe o envolvimento do judeu na
busca pela satisfação desses instintos fundamentais para
que possamos nos acostumar a controlar nossos instintos.
O objetivo é permitir que nossos intelectos governem nossos
instintos. Uma pessoa que não tem limites em seu apetite e
atividade sexual vai ter grande dificuldade em avançar, ou
mesmo de se envolver com seu intelecto. Sua busca pelo
conhecimento de Deus nunca chegará a bom termo, isso
porque a pessoa vai incitar desejos que só tendem a cresc-
er, tanto mais ela os alimente. O R. Yochanan disse:" Há um
pequeno membro no homem – mate-o de fome e ele estará
saciado; alimente-o, e ele terá fome" (Talmud, Tratado Suc-
cah 52b). R. Yochanan ensina que quanto mais satisfazemos
um instinto, tanto maior será a sua vontade, e assim, menos
energia estará disponível para cumprir a Torá dada por Deus.
226
A abstenção de certos desejos de comer qualquer criatura,
é suficiente para controlar as nossas emoções em determi-
nado nível. Ao não comermos criaturas "repugnantes", que-
bramos nossa identificação com essa espécie, e adicional-
mente, mantemos o sentimento de repulsa, que pode então
ser aplicado a outras áreas proibidas. Deus deseja que man-
tenhamos um nível mínimo de repulsa na área das inclina-
ções do apetite. Manter esse sentimento de repulsa em re-
lação à certas espécies, não só controla as emoções, mas a
partir disso, todas elas são beneficiadas. Nós perceberemos
que evitar comportamentos detestáveis ficará ainda mais
fácil uma vez tenhamos fortalecido nossa sensação global
de repulsa.
Por nossa própria natureza, não podemos indulgentes
numa área sem que toda nossa estrutura emocional sinta
esse relaxamento. Isso explica por que os judeus que ador-
aram o Bezerro de Ouro também acabaram cedendo a out-
ros instintos [50]. A satisfação de uma emoção – por exem-
plo, a idolatria - faz com que todas as outras emoções buscar
igualmente a mesma satisfação. Em contraste, abster-se do
contato com determinadas espécies ajuda-nos a controlar to-
das as outras emoções.
Levítico 11 classifica os mamíferos, os peixes e então, as
227
aves. É interessante notar que os animais que têm patas não
são inicialmente identificados no primeiro grupo, ou seja,
aquele dos mamíferos [51]. Interessante também é que ape-
nas no grupo dos mamíferos não encontramos a expressão
“abominação” (shekketz). Em vez disso, encontramos ali
“tamê” ou “impuro”. Talvez seja porque Deus deseja nos en-
sinar outra perspectiva dentro das leis de kashrut. Um as-
pecto é o que apontamos antes, isto é, para sustentar uma
barricada de repulsa. Outro benefício – ao nos abstermos de
criaturas com múltiplas patas, é que seu consumo pode por
em risco nosso sentimento de misericórdia, afinal, animais
assim oferecem ao homem uma identificação maior do que
quaisquer outras criaturas.
Eles são mais como o homem, que difere dos animais
por meio do discurso e das habilidades criativas. As patas
assemelham-se às mãos humanas, as nossas ferramentas
de criatividade. Nós ainda atribuímos inteligência a espécies
que expressam maior destreza tátil, como macacos. Quanto
mais um animal se assemelha ao homem, maior identifica-
ção. É uma resposta natural do ser humano. A proibição de
se abster de animais de quatro patas pode servir a um bene-
fício oposto: manter um nível de misericórdia para com as
criaturas de Deus. Portanto, Deus também proíbe animais
228
que mais se assemelham ao homem. Em seguida, não é sur-
preendente que os nossos animais de estimação têm patas.
A nossa relação com os animais é, em seguida, dupla: 1) a
abstenção de criaturas repugnantes para manter a emoção
necessária de repúdio, 2) a geração de misericórdia para
com os seres que não são nojentos. Boas e más emoções
são, assim, mantidas sob controle.
Deus criou o homem para ter naturalmente um sentimento
de repulsa. Poderíamos ter sido projetados para achar que
todas as criaturas seriam igualmente atraentes, mas Deus
considerou isto prejudicial. Ele incutiu na natureza humana
muitas emoções, incluindo a repulsa à muitas criaturas. Esta
aversão pode vir devido à sua aparência exterior, como ra-
tos e muitos insetos. Nós também somos projetados para
desprezar as coisas que rastejam, como cobras e aranhas.
Deus nos diz isso na citação acima. Ele nos criou com senti-
mento de nojo, e, adicionalmente, ordenou o judeu a reforçar
esta aversão através da abstenção de comer ou tocar muitas
criaturas. Nojo é o muro natural entre o homem e seus ins-
tintos.
Abstendo-se de gratificação instintiva de acordo com os
parâmetros da Torá, Deus quer que o homem eleve-se para
uma vida, onde o seu intelecto não será comprometido, mas
229
sim, será livre para se engajar no estudo do Criador. É desta
forma que o homem é santificado, e se assemelha a seu Cria-
dor. Este é o ponto que o Rashi alude, no qual é pavimentado
um caminho para viver uma vida inteligente, na manutenção
do controle dos nossos instintos. Abster-se de certas espé-
cies realiza este objetivo, e tão somente isso já foi o suficien-
te para garantir o êxodo dos filhos de Israel da terra do Egito.
RESUMO
No início, nós nos perguntamos o porquê das várias espé-
cies, por que todas são necessárias? O que é kosher afinal de
contas? É uma lei de saúde?
Nós, então compreendemos que Deus nos permitiu des-
frutar de carne em todos os cantos da Terra, visto que o
homem move-se. Nós viajamos. Deus providenciou alimentos
em todas as regiões: a terra e o mar, os vales e as mon-
tanhas. Ao analisar os sinais que indicam as espécies ko-
sher e não-kosher, percebemos que eles abordam a nossa
estrutura emocional interior, raramente percebida, e muitas
vezes rejeitada. Mas Deus nos ensina através das leis de
kashrut que devemos manter atenção quanto à nossa saúde
psicológica e assim, nos esforçar para o aperfeiçoamento
de nossos instintos. Também temos de reconhecer as es-
230
pécies como expressões da vontade de Deus e mostrar-lhes
misericórdia, como quando despachamos a mãe, antes de
tomar suas crias a fim de poupar-lhe da dor, e talvez também
ao nos abstermos de espécies de múltiplas patas.
Isso reforça a misericórdia que devemos mostrar às pes-
soas. Com as nossas emoções sob controle, abstendo-nos
de comer certas espécies e até mesmo indo tão longe a nos
enojarmos delas, podemos controlar nossos instintos e nos
tornarmos, de alguma maneira, como nosso Criador per-
feitamente inteligente, que é desprovido de qualquer quali-
dade humana e emoção. Nós também podemos participar
da sabedoria, a busca que Deus projetou para nós, capaz de
nos oferecer a maior das satisfações.
Como judeus, a nossa missão é diferente daquela de to-
dos os outros povos. Como professores da Torá de Deus,
temos de condicionar nossos instintos através da contenção,
fazendo com que nossos intelectos não sejam maculados
pelos impulsos que obscurecem nosso pensamento. Desta
forma pura, podemos estudar apropriadamente e assim, en-
sinar com precisão o singular sistema de Deus para toda a
humanidade de uma forma que impressionará todos os que
nos observarem. A palavra de Deus será então cumprida,
quando as nações declararem, "Como é sábio e entendido
231
este povo! Pois que grande nação possui estatutos e leis tão
justas como toda esta Torá?” (Dt. 4: 6,8)."
Notas:
[47] Exod. 22:30, Lev. Cap. 11, Deut. 14:3.
[48] Lev. 11:45
[49] Tal. Chullin 59a. Vide Mishná
[50] Exod. 32:6.
[51] Lev. 11:1-8
A SABEDORIA DOS VERSOS

Ouvimos noções que não se encaixam no texto, e noções
que não são verdadeiras. Os próprios professores não estão
cientes de como Deus oculta e revela percepções da Torá.
Isto perverte a transmissão e o prazer do estudo que poderia
ser possivelmente repassado aos alunos. No entanto, uma
vez que um estudante da Torá esteja exposto aos métodos
precisos e perspicazes que Deus usa na construção dos ver-
sos, esse aluno vai se tornar imbuído de um sentimento de
valorização de Torá sobre tudo o mais que ele ou ela possa
232
encontrar. Isto é o que chamamos de "amor a Deus ". Não
podemos conhecê-“Lo” de modo a amá-Lo, mas podemos
conhecer um pouco da Sua sabedoria, em um nível huma-
no. Nós amamos a Deus através da contemplação de Sua
sabedoria. E, embora seja essa uma sabedoria ínfima em re-
lação ao que nós podemos apreender, ela é deveras notável.
Por esta razão, não devemos nos satisfazer com as explica-
ções medíocres e meras possibilidades; devemos insistir em
entender por que cada palavra encontra-se em determinado
verso. Tomemos um exemplo:
"Devo manter oculto a Abraão o que pretendo fazer, visto
que Abraão vai certamente tornar-se uma grande e poderosa
nação, e todas as nações da terra serão abençoados devido
a ele? Porque eu o conheci a fim de que ele ordene a seus
filhos e a sua casa depois dele, para que guardem o caminho
de Deus, fazendo caridade e justiça, a fim de que Deus traga
sobre ele o que falou. E disse Deus [a Abraão], 'O clamor de
Sodoma e Gomorra é grande, e o seu pecado é muito pesado.
Eu vou descer e ver se eles têm feito exatamente de acordo
com o clamor que vem a mim. E senão, eu saberei'"(Gênesis
18: 17-21)
Entendemos a partir do verso 18:25 que Abraão teve uma
compreensão clara de que Deus jamais mataria o justo por
233
causa dos pecados dos outros:
"Longe de fazer tal coisa, que mates o justo com o ímpio, e
que justos e ímpios sejam iguais, longe ... o juiz de toda terra
não faria justiça ?!"
Abraão estava correto nesta exclamação. Este foi o conhe-
cimento que Abraão sempre teve acerca de Deus: os ímpios
merecem punição, e os justos não. Isto é ‘justiça’.
No entanto, Deus disse anteriormente "Devo manter oculto
de Abraão o que planejo fazer?"
Esta é a primeira lição: existem áreas de conhecimento
nas quais o homem não consegue penetrar - E isto é assim
justamente porque o homem não pode possuir todo o con-
hecimento; somente Deus é capaz disso. Portanto, Hashem
passa um sentimento para o leitor da Torá que se Ele não
revelar Sua sabedoria sobre este tema de justiça, Abraão
permanecerá ‘no escuro’ ... isso seria então "oculto" para ele.
Deus também expressou Seu raciocínio para convidar
Abraão a investigar este assunto: "Abraão vai certamente
tornar-se uma nação grande e poderosa, e todas as nações
da terra serão abençoadas devido a ele. Porque ele é amado
devido ao fato de que ordenará a seus filhos e a sua casa
depois dele, para que guardem o caminho de Deus, e reali-
zem caridade ea justiça ... ". Isto é, Deus deseja que o mundo
234
cresça em termos de conhecimento acerca d’Ele. E visto que
Abraão ensinaria a sua família os caminhos de Deus (e isso
em muito beneficiaria outras nações por repreender sua idol-
atria, como Sforno declara), o Eterno transmitiu a Abraão um
conhecimento maior acerca de moralidade. O simples exame
do mundo ou a teorização da filosofia moral, não podem
descobrir o segredo que estamos prestes a discutir. Esse é o
significado por trás da frase "Devo manter oculto?" Portanto,
Deus abriu uma nova área do conhecimento, de modo que
Abraão pudesse aprender, e ensinar todos os demais.
A questão pertinente é esta: Se Deus decide não esconder
este segredo, onde neste relato é que vamos vê-Lo informan-
do Abraão acerca do mesmo?
De alguma forma, Abraão soube como perguntar a Deus
se Ele pouparia os ímpios, com base no número de pessoas
justas. Esta misericórdia não era o que Abraão sabia antes
... essa foi a nova informação que Deus divulgou, e não es-
condeu. Ele assegurou a Abraão que se pelo menos existis-
sem no local 10 pessoas justas, Ele pouparia todos eles, até
mesmo o ímpio.
Portanto, sabemos agora o segredo: anteriormente,
Abraão presumia que o ímpio deveria morrer - sem exceções.
Mas agora Abraão entende que a misericórdia de Deus pode
235
permitir que as pessoas perversas permaneçam, desde que
exista a influência de pelo menos 10 pessoas justas que po-
dem fazer algo a fim de trazê-los de volta, em arrependimen-
to para junto d’Ele. Nós assim passamos a entender isso.
Mas, de onde Abraão deriva este novo conceito de Deus
misericordiosamente poupando as pessoas más, por conta
dos justos? Deus não diz isso em parte alguma da narrativa!
No entanto, quando Deus fala com o patriarca, podemos per-
ceber que as pistas ali se encontram, nesse diálogo que Ele
mantém com Abraão. Leia-o novamente:
“O clamor de Sodoma e Gomorra é grande, e o seu pecado
é muito pesado. Eu vou descer e ver se eles têm feito exata-
mente de acordo com o clamor que vem a mim. E senão, eu
saberei”
É daqui que Abraão deriva o novo conceito de que Deus
poupará os ímpios. Você consegue perceber certas questões
que possam apontar para essa justiça recém-divulgada? Eu
tenho uma: Se o pecado deles era "muito pesado", por que
então não receberiam punição? Esta situação é agravada
pelas próprias palavras de Deus, (N. do T., quando lemos
a partir do texto hebraico) "se estiverem agindo mesmo de
acordo com o seu clamor que vem a mim, Eu vou aniquilá-
los." Deus está dizendo que de acordo com a sua corrupção,
236
eles mereciam sim, a aniquilação. No entanto, Deus diz que
existe a possibilidade d’Ele 'não' aniquilá-los! Agora, se o seu
atual estado de pecado exige a punição Divina, por que mo-
tivo teria Ele de abster? Havia apenas uma possibilidade em
que o mérito para salvá-los poderia aparecer, a saber, caso
houvesse ali habitantes justos.
Abraão ouviu as palavras de Deus, "de acordo com o seu
estado, eles merecem aniquilação." Mas Deus também disse
que existia uma possibilidade para que fossem poupados. As
próprias palavras do Eterno formam a nossa pista. Abraão
percebeu um novo conceito: Deus não trabalha apenas com
estrita justiça, mas Ele também opera por meio da ‘caridade’,
ou ‘tzedaká’; Abraão sabia sobre tzedaká, mas ele não con-
hecia todas as suas aplicações. Era necessário que Deus lhe
ensinasse neste caso específico. Podemos até acrescentar
que as palavras conclusivas de Deus "Eu saberei" destinam-
se a indicar a Abraão que este conhecimento é o que " Deus
" detém, e não o homem. Ele está escondido até que Deus
possa dá-lo através desta profecia. Deus pretendia ensinar
que essa ideia é de uma natureza oculta. Ele ensinou isso
para nós através da futura narrativa da Torá, "Devo manter
escondido", e Ele ensinou isso a Abraão por meio das pala-
vras "eu sei".
237
Assim, Deus ensinou a Abraão uma nova ideia de justiça
que o homem não poderia atingir sozinho: os ímpios pode-
riam ser poupados. E Ele também ensinou-lhe que há ideias
que são ocultas caso Deus não ofereça pistas ao homem.
Nós aprendemos que Deus apresentou apenas indícios su-
ficientes em suas palavras para permitir que Abraão pen-
sasse sobre o assunto. Quando percebeu este novo conceito,
a próxima pergunta foi, “Quantas pessoas justas são ne-
cessárias para salvar os ímpios?” Mas por que Deus passa
informações a Abraão de uma forma tão sutil?
Deus faz isso dessa forma para ampliar a inteligência de
uma pessoa, para aumentar o seu poder de raciocínio. As-
sim como um estudioso do Talmud não nasce com suas ha-
bilidades, mas adquire-as ao longo de décadas de prática,
Abraão também cresceu em sua capacidade de raciocinar
por si mesmo por meio dessa experiência. Com o pensam-
ento, Abraão questionou suas crenças e princípios atuais. Ele
moveu-se para além de seus limites anteriores e destacou-se
em grande sabedoria.
Muitas vezes nós mesmos censuramos escolhas alterna-
tivas, simplesmente porque somos incapazes de raciocinar
a partir de todas as possibilidades, ou devido a falsas su-
posições. Por exemplo, um estudante pode aceitar todas as
238
ideias contidas nos livros simplesmente devido ao fato de
que sua mente está ‘programada’ por meio da falsa noção de
que "tudo que os livros nos apresentam deve ser verdade." As
pessoas impressionam-se muito com seus autores, e pens-
am que todos os autores dominam o assunto sobre o qual
propõem-se escrever. Mas toda vez que o estudante percebe
um erro em um livro, isso amplia seus horizontes e jamais
mais vai aceitar cegamente qualquer noção só porque encon-
tra-se impressa nesta ou naquela obra.
Um sábio certa vez citou a crítica do Rav Moisés Feinstein
dirigida ao Ramban, que condenou Abraão por ter ele de-
ixado Canaan, e ter descido ao Egito devido à fome. O Rav
Moisés zt’l, disse que o comentário do Ramban deveria ser
excluído do Chumash. A lição que tiramos disso é, mesmo o
Ramban pode errar. E mesmo hoje alguém pode argumentar
contra o Ramban. Mas nós incorretamente tendemos a coibir
tais declarações. Tememos as reputações. Mas vocês devem
saber que o maior dos nossos mestres - Maimônides - convi-
dou abertamente qualquer pessoa para que o corrigisse em
seus erros. Maimônides não se sentia ‘infalível’; Ele admitia
a correção mesmo aqueles que estavam abaixo dele em ter-
mos de conhecimento. Ninguém está sempre correto.
239
As pessoas às vezes dizem: "Quem sou eu para discutir com
o Ramban?" Isso significa que eles acreditam que o Ramban
ou ainda a qualquer outro rabino realmente possuem as fer-
ramentas para alcançar a compreensão exata. Mas Deus não
deu apenas ao Ramban a ‘Tzelem Elokim’ – a inteligência.
Deus concedeu esse potencial a todos os seres humanos. Ele
fez isso dessa forma para que nós nos envolvêssemos, e não
para que fizéssemos tais declarações. Se nós continuamente
nos abstermos de desafiar os nossos professores, estaremos
rejeitando a vontade de Deus para que empreguemos este
grande dom que é a inteligência. Claro que devemos ser re-
speitosos com todos os estudiosos e professores da Torá.
Mas, como dizia um mestre talmúdico, ele preferia que as
pessoas levantassem questões sobre suas palavras do que
as elogiassem.
Além disso, qualquer pessoa que avalia os mestres como
pessoas brilhantes, admite assim que eles podem determi-
nar a verdade com precisão, ou seja, admite que eles são
brilhantes. E se essa pessoa pode determinar assim a ver-
dade, ela então se contradiz ao dizer que não pode discutir/
discordar deles. Pois se alguém pode determinar a verdade,
e assim az em um caso específico, deve então discordar de
quem se opõe a essa verdade. Independentemente de quem
240
seja. É detentor de uma falsa humildade, ou de uma mente
corrupta, aquele que primeiramente defende de forma apaix-
onada o seu próprio ponto de vista e, em seguida, volta atrás
quando descobre que um famoso estudioso da Torá declara
o oposto. Se alguém está realmente firmado quanto à sua
compreensão num primeiro momento, ele deve ser honesto
e dizer que discorda, independentemente de quem ele se
opõe. É bom reforçar, os comentaristas da Torá discordam
uns com os outros, e não aceitam nada cegamente - mesmo
que seja a opinião daqueles que são considerados muito
maiores ou mais influentes.
Embora eu pessoalmente nutrisse um sentimento de temor
acerca dos mestres rabinos em minha juventude, desde que
ouvi a crítica do Rav Moisés acerca das palavras do Ramban,
percebi que ninguém é infalível. Esta foi uma das maiores
lições que tive e que impactaram de forma dramática todos
os meus estudos. Além disso, não há nenhuma obrigação
da Torá de aceitarmos qualquer ideia fora da halachá. Em
questões de filosofia, não há "psak" – ou, regra normativa.
Muitas vezes as pessoas dizem: "Maimônides é apenas uma
opinião minoritária, não preciso segui-lo." O erro dessas pes-
soas está na aplicação do princípio da halachá de "governo
da maioria" em relação à hashkafá - filosofia. A Torá ensina:
241
"De acordo com a ‘lei’ que te ensinarem e o juízo que eles te
disserem, você deve se comportar. Você não deve desviar-se
do que eles dizem nem para a direita, nem para a esquer-
da. "(Deut. 17:11). Não se deve aplicar a ‘regra da maioria’ a
questões filosóficas. Nesse último caso, a pessoa deve usar
sua mente, e não princípios de jurisprudência.
A recusa de aceitar opiniões populares foi o maior traço
da personalidade de Abraão. Foi através do questionamento
daquilo que lhe foi ensinado que ele descobriu o erro de seu
pai e de toda aquela geração idólatra. Este traço levou-o a
descobrir o Criador depois de 40 anos de estudo por conta
própria. Havia ainda áreas nas quais Abraão não podia pen-
etrar, mas Deus ajudou-o. Ele também nos auxilia por meio
de Sua Torá, que hoje todos já dispomos. E se continuarmos
a investigar a Torá, como é da vontade de Deus, em seguida
passaremos a desbloquear vários outros tesouros "escondi-
dos". Seus versos são verdadeiramente espantosos.
242
243
OS
MANDAMENTOS
244
O PROPÓSITO DE TODAS AS MITZVOT

(Ibn Ezra - Êxodo 31:18)
"As pessoas insensatas querem saber o que Moisés es-
teve fazendo no Monte Sinai 40 dias e 40 noites! E eles não
sabem se ele esteve lá com Deus durante este período de
tempo. [E mesmo se] multiplicássemos enormemente a du-
ração [do período em que Moisés permaneceu no Sinai] ele
ainda assim não poderia conhecer sequer uma parte em mil,
das obras de Deus e dos Seus caminhos e os fundamentos de
todos as mitzvot que Deus lhe ordenara! [Pessoas insensa-
tas perguntam isso] porque pensam que a "performance" [de
uma mitzvah] é a sua essência. Mas isso não é verdade; sim
[a essência da mitzvah] é o "coração" [a intenção humana].
[Portanto, estejam conscientes] de que as ações, pensam-
entos e o discurso [ordenado por uma mitzvah] destinam-se
meramente a tornar a pessoa fluente [em seguir as leis]. E,
consequentemente, está escrito: "Ele [o mandamento] está
em sua boca e em seu coração para cumpri-lo", e assim,
vemos os nossos antigos [Sábios] dizerem: ‘Deus deseja o
coração’.
E a raiz de todas as mitzvot culmina em: amar a Deus
de toda a alma, apegando-se a Ele. Mas isso não pode ser
245
completo se não se reconhecer a obra de Deus nas criações
mais elevadas e também nas inferiores, e sem conhecer os
Seus caminhos. E, consequentemente, o profeta disse: "Só
nisto alguém poderá se exaltar, em tornar-se sábio e Me con-
hecer." Em seguida, estará claro para ele que Deus realiza a
bondade, a justiça e a caridade na terra. Mas, não se pode
conhecer a Deus se não conhecermos nossa própria inclina-
ção, nossa alma e nosso corpo. Pois, quem não conhece a
natureza de sua alma, que tipo de sabedoria poderá ter?
Mesmo Moisés que profetizou 40 anos no deserto, e cap-
tou os grandes princípios que Deus revelou a ele no Mon-
te Sinai, disse antes de sua morte, "Tu apenas começaste
a mostrar ao teu servo a tua grandeza." E eis que agora [
mesmo naquela época] Ele [somente] começou a mostrar-lhe
a Sua grandeza”.
Ibn Ezra descreve um fenômeno igualmente aplicável aos
judeus de hoje. Os judeus muitas vezes, se empenham na
"performance" das mitzvot, sem compreenderem as lições
profundas e o aperfeiçoamento humano que Deus realmente
pretende por meio delas. Sim, Deus nos deu mandamentos
pelos quais nós devemos agir ..., mas só agimos para que
possamos nos tornar fluentes no seu desempenho, como Ibn
Ezra diz acima. Nossos atos alvejam um bem maior. Deus
246
não se limita a desejar apenas atividades físicas como mover
o Lulav, envergar tefilin, recitar o Kidush ou fazer caridade.
"Deus deseja o coração." Isto é, Deus quer que suas criaturas
humanas cumpram mitzvot para que entendam os princípios
por trás delas, e que aprendam a valorizá-las como verdades
preciosas.
O desempenho é meramente o barómetro da sua con-
vicção, mas é a convicção na ideia da mitzvah que é seu obje-
tivo. O dom da inteligência foi precisamente dado ao homem
a fim de que ele possa chegar a mais e mais verdades so-
bre Deus e Seus caminhos. Caso Deus desejasse apenas a
ação, incríveis capacidades do intelecto seriam de nenhuma
utilidade. Além disso, a pressão exercida sobre o potencial
do intelecto não pode ser percebida através de uma ação
simples. As mitzvot demandam grande reflexão, e é por isso
que Moisés permaneceu no Sinai com Deus por mais de um
mês, dia e noite.
Pessoas insensatas nos perguntam o que fez com que Moi-
sés levasse tanto tempo para descer do Monte Sinai. "Tudo o
que ele tinha que fazer era aprender a executar as mitzvot, e
depois voltar e descer da montanha", eles pensam. Eles duvi-
dam até mesmo que Moisés precisasse mesmo dos 40 dias!
Mas, como Ibn Ezra ensina, Moisés poderia passar vários
247
anos em comunhão com Deus e nem sequer arranhar a su-
perfície do Seu conhecimento.
A FORMULAÇÃO DE IBN EZRA
Ele começa com uma crítica: as pessoas pensam na ‘ação’
– acham que nada além disso - seria o objetivo das mitzvot.
O que leva uma pessoa a gravitar em torno do desempenho
da mitzvah, e não ir além disso? O que nos impede de desv-
endar as pistas quanto ao design das mitzvot, e chegar aos
seus fundamentos? Ibn Ezra imediatamente nos alerta que
"Há fundamentos e ideias tão profundas que, mesmo depois
de 40 anos, Moisés mal arranharia ainda a superfície." E isto
seguramente o próprio Moisés admitia. Esta dose de reali-
dade pode impactar as pessoas e conduzi-los a procurar as
lições derivadas das mitzvot. A causa da preocupação com o
desempenho é da natureza sensual de um ser humano; isso
exerce certa vantagem sobre nossos intelectos, "pois a in-
clinação do coração do homem é má desde a juventude (Gên.
8:21)." Nossos instintos estão conosco desde o nascimento,
mas o nosso intelecto se desenvolve lentamente, ao longo
de muitos anos. A maioria das pessoas encontram grande
dificuldade em controlar - e, certamente, abandonar - um es-
tilo de vida sensual. E quando confrontados com a obrigação
248
da Torá, as pessoas identificam-se com seus componentes
sensuais ou sensoriais, ou seja, o ato físico.
Tendo em vista que sempre têm seguido um estilo de vida
enraizado apenas nos sentidos, e não no intelecto, eles veem
a Torá e as mitzvot por meio dos seus sentidos, e não dos
seus intelectos. Eles não as vivem em seus intelectos, mas
sim, em seus instintos, e assim, tudo é filtrado por meio dos
seus instintos. As mitzvot são então tratadas de forma idênti-
ca: tudo o que não toca seus instintos e sentidos, é ignorado.
Portanto, tudo o que eles percebem é o mero ato da mitzvah,
e ignoram o design da mesma, e as halachot que apontam
para um imenso insight.
Esta é a falha que Ibn Ezra pretende corrigir com este co-
mentário. Ele apropriadamente refere-se a pessoas assim
como "insensatas" (literalmente "vazias de cérebro") como
que indicando que a faculdade da inteligência não está en-
volvida nesse processo, quando realmente deveria estar.
Em seguida, ele aborda uma questão óbvia: Se o desem-
penho ou o mero cumprimento não é o objetivo, por que as
mitzvot são relegadas ao pensamento, fala e ação, que são
atos em si mesmos? Ele responde que isso é para que nos
acostumemos, pois, um comportamento repetido nos condi-
ciona a um caminho desejado. Ele valida isso com este verso:
249
"está em sua boca e em seu coração para cumpri-lo” (Deut.
30:14), mas, em seguida, qualifica o verdadeiro objetivo com
as palavras dos rabinos: “Deus deseja o coração” (Tal. Sanh.
106b) com base em palavras de Deus a Samuel: “o homem
vê com os olhos, mas Deus vê o coração” (I Samuel 16: 7.)
Este verso também valida a nossa ideia de que o homem é
essencialmente sensual, ao " ver com os olhos ", sem consid-
erar o coração e os motivos da pessoa, como Deus faz. Em
seguida, Ibn Ezra explica por que o simples ato de cumprir
não pode ser o objetivo final.
AMAR A DEUS
Isto - Ibn Ezra ensina - é o objetivo das mitzvot. Mas qual é
o significado de "amar a Deus"? Como é que cumprimos esta
mitzvah? Como é que "amamos" a Deus, quando não sabe-
mos nem mesmo o que ele realmente é?
Maimônides explica que seu amor a Deus está em pro-
porção e relação direta com o seu conhecimento de Deus
(Hilchot Teshuvá 10:10). Assim, o amor a Deus equivale a
"apreciar a sabedoria de Deus." Quanto mais se estuda as
criações de Deus e a Sua Torá, tanto maior é o seu amor
por Ele. E embora nós não possamos amar o próprio Deus,
somos atraídos para a Fonte da sabedoria e bondade que
250
testemunhamos na criação e na Torá. Isto é o que chamamos
de amor a Deus.
Ibn Ezra cita Jeremias 9: 22,23, ensinando que a verdadei-
ra honra do homem não está baseada em sua moral, força
ou riqueza. Em vez disso, uma pessoa só é louvável caso se
torne sábio e conheça a Deus. Leia de novo ... ele deve "tor-
nar-se sábio" e conhecer a Deus. Isto significa que precisa es-
tudar. Por quê? Porque o simples ato de ‘fazer’ a mitzvah não
é o objetivo. É preciso estudar e aprender caso a pessoa de-
seje descobrir o brilho dos verdadeiros valores da Torá. Não é
o ato por si só que Deus deseja, mas o coração do homem, a
sua "compreensão" e "intenção". A pessoa pode aprofundar-se
na prática, mas isso não reflete no seu conhecimento interior
quanto às verdadeiras mensagens das mitzvot.
Um homem ou uma mulher não podem aperfeiçoar-se
apenas pelo seu desempenho. A perfeição só é conseguida
quando se reconhece uma verdade, e quando a valorizamos
o suficiente para agir sobre ela. O ato em si é, então, um ‘ter-
mômetro’ da própria convicção. Mas é a convicção intelec-
tual que Deus quer ... "Deus quer o coração".
E isto é tão perceptível, uma vez que a verdadeira essência
do homem é a sua inteligência; a faculdade que o distingue
de todas as outras criaturas. Assim, é a sua inteligência que
251
irá marcar o seu verdadeiro valor. Os animais podem exe-
cutar ações. Mas só o homem é capaz de refletir sobre elas
e assim, conhecer o seu Criador, e descobrir Seu esplendor.
Assim, meras ações não são a nossa marca de distinção, e
sim, a nossa capacidade de nos tornarmos sábios através da
compreensão do perfeito design do universo e das mitzvot,
atestando assim, essas verdades.
O SISTEMA DE CONHECIMENTO DE DEUS
Ibn Ezra, em seguida, ensina que o homem deve primeiro
reconhecer a Deus como o criador do que está acima. Isto dá
ao homem a perspectiva de que o universo e, literalmente,
tudo o que há nele, só existe devido a um Criador. Uma vez que
o homem reconhece a Deus como "criador", ou seja, a "causa"
exclusiva de tudo, ele também deve compreender como Deus
"governa" a Sua criação. Isto é o que se entende por conhecer
os “mundos inferiores", quer dizer, o homem e sua realidade.
Devemos saber que "Deus realiza bondade, justiça e cari-
dade na terra." E isto só pode ser avaliado se entendermos
a concepção do homem, ou seja, seus instintos, sua alma e
seu corpo, como afirma Ibn Ezra. Ao compreendermos os
modelos psicológicos, intelectuais e corporais do homem,
então podemos aprender quais são as suas necessidades, e
252
como Deus supre as mesmas através de atos que chamamos
bondade, justiça e caridade. A nossa gratidão pela provisão
de alimentos, roupas e abrigo, nos dá um nível de aprecia-
ção de Deus. Mas à medida em que estudamos o mundo
interno do homem, aprendemos acerca da sua multifacetada
psiquê, e como as leis da Torá nos guiam para um estilo de
vida regrada que mantém todas as unidades sob controle, e
nos permitem crescer intelectual e moralmente através da
miríade de outras leis e seus projetos. E com o nosso estudo
do universo, da Torá, dos sistemas filosóficos e da Halachá,
nossas mentes encontram o maior prazer ao desvendarmos
as maravilhas e os profundos insights que nos enriquecem
com maiores experiências.
Através do estudo, reconhecemos a Deus como criador e
mantenedor. E à medida que crescemos em nossa apren-
dizagem acerca da criação e do governo de Deus sobre o
homem, o nosso apreço (amor) por Ele cresce proporciona-
lmente.
UM DEUS AMÁVEL, JUSTO E CARIDOSO
É vital neste momento entendermos por que Deus é tudo
isso: amável, justo e caridoso. Em Jeremias 9:23, o Radak de-
fine esses três traços. A amabilidade é a bondade excessiva
253
realizada por outro ser, e tem duas expressões: 1) A bondade
que é realizada a quem não tem o menor direito sobre você 2)
e a bondade que está bem acima do que é devido a um outro
que tem direito sobre você. A caridade é o ato de dar ao outro
o que quer que ele precise, como alimentos para os famintos
e roupas para o nu. E a justiça está em impor recompensa
ou punição dependendo dos méritos e pecados da pessoa. A
justiça é aplicável apenas aos seres humanos. Os dois outros
atributos também se aplicam em alguma medida em relação
aos animais. Nenhum deles aplica-se aos seres inanimados.
Por que todas essas qualidades são necessárias? É porque
as necessidades de seres vivos variam. E como Deus é per-
feitamente bom, Sua resposta a diferentes necessidades var-
ia. Às vezes, um ser só exige nutrição; A providência de Deus
em relação a isso é chamada de justiça. Mas, às vezes, as
pessoas exigem mais do que aquilo que satisfazem as suas
necessidades básicas, devido a problemas emocionais, por
exemplo. Portanto, uma medida adicional de atenção chama-
da de ‘bondade’ faz-se necessária para colocar uma alma
num caminho de felicidade e equilíbrio. Por exemplo, uma
pessoa deprimida vai precisar de mais atenção e paciência,
em comparação com outros que estão funcionando com oti-
mismo normal. E quando se está mal, a justiça é necessária
254
para corrigir essa pessoa ou a sociedade, ou para dissuadir
os outros.
É somente através da compreensão de um espectro de
caminhos de Deus que podemos apreciar com precisão cada
mitzvah, através do entendimento de suas ideias e ramifica-
ções. Se alguém é desprovido de conhecimento de Deus, sua
caridade erra o alvo, pois ele não vê a caridade como um
meio para colocar a pessoa em um bom caminho, a fim de
amar a Deus.
Ele simplesmente a vê economicamente, não como uma
conexão com Deus. E esta não é a mitzvah da caridade. E se
uma pessoa diz viver de acordo apenas com a estrita justiça,
e não se dobra diante das necessidades alheias, ele não está
agindo como Deus age – isso porque ele permite que seu tem-
peramento emocional dite seus atos, quando realmente deve
determinar que seus atos tenham como base os valores de
Deus. E, às vezes, isso significa renunciar aquilo que nos dá
conforto, para que outro ser humano possa, enfim, encontrar
a felicidade.
Como você pode ver, Ibn Ezra está correto ... podemos dis-
cutir as mitzvot durante 40 dias ou até 40 anos e não ar-
ranhar sequer a superfície! Isso explica por que o Talmud e o
Shulchan Aruch são tão longos.
255
O FUNDAMENTO
Ibn Ezra nos conduz por uma sequência de considera-
ções, a fim de explicar plenamente o objetivo das mitzvot,
à saber, o amor por Deus. Ele nos informa que, além de
compreendermos determinada mitzvah, temos de possuir
o conhecimento adicional de Deus tanto como o criador e
mantenedor. Ou seja, estas duas verdades formam o pano
de fundo crucial para entender todos as mitzvot, afinal, uma
mitzvah não pode existir em um vácuo. Se a pessoa movi-
menta o Lulav em todas as direções, sem reconhecer que
Deus é o autor e criador de todas as coisas, tal pessoa perde
de vista todo o propósito do ato em si, que é o nosso agra-
decimento pelos frutos da criação, que nos foram dados pelo
Eterno, que governa os céus e a terra, e todas as atividades
terrenas do homem. Se alguém usa tefilin, mas não sabe
que assim atesta o reinado exclusivo de Deus sobre todas as
leis naturais, inclusive suas ações contra o Egito, novamente
perde de vista o propósito desta mitzvah, que foi ordenada
aos judeus logo após as 10 pragas. E se alguém ora a Deus,
mas pensa que "Deus está fisicamente dentro de nós", e que
Ele não é um ser metafísico como realmente é, tal pessoa
não estará orando a Deus, mas sim, à sua própria fantasia.
256
E fantasias não podem responder às suas orações. Esses in-
sights devem renovar em nós toda a nossa perspectiva sobre
as mitzvot - o que nos concede um verdadeiro apreço pelas
leis, mas principalmente, faz com que amemos o Criador.
AS TÁBUAS, A TORÁ E O MONTE SINAI

Deus ordenou que Moisés lavrasse um novo conjunto de
pedras para que sobre elas fosse registrado um segundo
conjunto dos Dez Mandamentos [52]. (Deus escreveu [53]
os Dez Mandamentos em ambos os conjuntos, mas Ele ha-
via exigido apenas o conjunto # 1, e Moisés foi ordenado a
lavrar o conjunto # 2). O primeiro conjunto de tábuas, você
se lembra, Moisés quebrou aos olhos do povo. Um rabino ex-
plicou que isso foi feito para que as pessoas não adorassem
as tábuas de pedra, como fizeram com o Bezerro de Ouro.
Foi então necessário um novo conjunto. Um dia desses eu
257
pensei: "Por que precisaríamos afinal de Dez Mandamentos
gravados em tábuas de pedra? Já que precisamos de man-
damentos, poderíamos tê-los recebido de Deus por via oral,
ou a partir de Moisés, então por que as tábuas seriam ne-
cessárias? Além disso, por que havia uma escrita milagrosa
sobre as tábuas? Se Moisés pensava que as pessoas pode-
riam errar acabando por endeusar o primeiro conjunto, por
que é que foi criado então um segundo conjunto? Eu também
quis saber por que uma caixa se tornou necessária para o
segundo conjunto, mas não para o primeiro.
Eu, então, comecei a pensar mais quanto à finalidade das
tábuas. Teriam sido elas os únicos objetos que desceram
com Moisés do Monte Sinai? Havia, por exemplo, um rolo da
Torá? E quanto a Lei Oral? O que Moisés recebeu, e quando?
"Eu também questionei sobre o que exatamente compreen-
dia o conteúdo da Torá Escrita e da Lei Oral. Os eventos após
o Sinai, como narrados nos livros de Números e Deuteronô-
mio, ainda não tinham ocorrido, por isso não faz sentido
para mim que tivessem sido dadas naquele local. Procurei
referências na Torá e no Talmud. O que Moisés recebeu no
Monte Sinai?
Desejo neste momento para deixar claro, que não estou
questionando a veracidade da nossa Torá Escrita e da nossa
258
Lei Oral como a temos hoje. Nossos Cinco Livros de Moisés,
os Profetas, os Escritos, a Mishná, o Midrash e o Talmud são
todos autênticos, e compreendem a Lei autêntica, escrita e
oral. O que eu estou questionando é: como é que foram rece-
bidos, por quem e quando. Eu estou agindo assim porque
isto é parte do projeto da nossa recepção da Torá Divina. Se
Ele a deu de uma forma específica, então há muito conheci-
mento a ser derivado de tal transmissão. Certamente, os Dez
Mandamentos são únicos de alguma forma, pelo que Deus
criou pedras separadas revelando apenas estes dez. Qual é
o seu significado?
As respostas começam a revelar-se através do estudo des-
sas áreas em Êxodo e Deuteronômio. Êxodo 19, e 24 de re-
contam a chegada dos judeus no Sinai e os acontecimentos
que transpareceram:
Êxodo 24:1-4 - “Depois disse a Moisés: Sobe ao Eterno, tu e
Arão, Nadabe e Abiú, e setenta dos anciãos de Israel; e ado-
rai de longe. E só Moisés se chegará ao Eterno; mas eles não
se cheguem, nem o povo suba com ele. Veio, pois, Moisés, e
contou ao povo todas as palavras do Eterno, e todos os es-
tatutos; então o povo respondeu a uma voz, e disse: Todas as
palavras, que o Eterno tem falado, faremos. Moisés escreveu
todas as palavras do Eterno...”
259
O verso 24:12 continua: “Então disse o Eterno a Moisés:
Sobe a mim ao monte, e fica lá; e dar-te-ei as tábuas de
pedra e a lei, e os mandamentos que tenho escrito, para os
ensinar”
"E Moisés escreveu todas as palavras do Eterno..." – isto
nos ensina que antes da entrega das tábuas de pedra, Moi-
sés subiu ao Monte Sinai, aprendeu de Deus, desceu, en-
sinou ao povo o que ele aprendeu, e escreveu "as palavras
do Eterno". (Esta foi a ordem dos acontecimentos antes da
segunda ascensão de Moisés ao Monte Sinai para receber os
Dez Mandamentos.)
Quais eram essas "palavras"? Ibn Ezra diz que isto com-
preende a seção da Torá registrada em Ex. 20:19-23:33. Isto
compreende o fim da Parashat Yitro e a maior parte da Para-
shat Mishpatim. Tudo isto foi dito aos judeus antes do evento
do Sinai, onde Deus deu a Moisés os Dez Mandamentos. Os
judeus aceitaram essas leis, e Moisés as escreveu. A isto nos
referimos como o "Livro do Pacto." Moisés fez com que eles
entrassem num pacto com Deus, para que aceitassem seus
mandamentos, baseados na seção mencionada. Só depois
então é que temos a famosa e histórica entrega dos Dez
Mandamentos sobre o monte Sinai em chamas. Os judeus
foram conclamados a ouvir os mandamentos da Torá.
260
Antes, em Êxodo 19: 8, aprendemos o mesmo relato, mas
com mais algumas informações. Quando Moisés transmitiu
aos judeus os mandamentos verbalmente, antes da recepção
das tábuas, os judeus disseram em uníssono, "tudo o que
Deus disse, vamos fazer, e relatou Moisés ao Eterno as pala-
vras do povo." Moisés relatou a Deus a resposta favorável dos
judeus. Agora, Moisés sabia que Deus está ciente de todos os
pensamentos do homem, dos seus atos e falas. Que neces-
sidade haveria de Moisés "relatar as palavras"? Então, Deus
responde: "Eis que eu virei a ti numa nuvem espessa, para
que o povo ouça, falando eu contigo, e para que também te
creiam eternamente”.
Qual era a intenção de Moisés ao relatar a aceitação destes
mandamentos pelos judeus, e qual foi a resposta de Deus?
Será que Moisés tinha a intenção de dizer, "não há nenhuma
necessidade do evento do Sinai, pois as pessoas já acredi-
tam em Ti?" Eu não estou certo. Os rabinos oferecem algu-
mas explicações acerca do porquê a Revelação no Sinai foi
necessária. Ibn Ezra achava que havia alguns membros da
nação que adotavam a crença do Egito (herdadas do êxodo)
de que Deus não fala com o homem. Portanto, Deus quis re-
futar esta falácia através da Revelação. Ibn Ezra é da opinião
de que a Revelação não foi orquestrada para fazer com que
261
os judeus 'aceitassem a Deus”, pois eles já haviam-No aceit-
ado, visto que todo o povo respondeu em uníssono, dizendo,
“tudo o que Deus disse, faremos".
De acordo com Ibn Ezra, Deus ensina o propósito dos mil-
agres no Sinai: "Sim, as pessoas acreditam em mim, mas
ainda há algo faltando: uma prova para todas as gerações",
pois Deus disse: "... e também para que creiam em ti eter-
namente”, No final, o evento Sinai, quando Deus nos deu os
Dez Mandamentos sobre uma montanha em chamas tinha
um propósito: um testemunho ou uma prova para todas as
gerações. Isso é algo com o que muitos de nós já estão famil-
iarizados: Um evento assim, com uma presença maciça de
pessoas, no qual uma Inteligência transmite conhecimento
ao homem, do meio das chamas, foi e é uma prova inegáv-
el da existência de um ser metafísico que está no controle
completo de toda a criação. O Sinai serve como nossa prova
eterna da existência de Deus. Nós agora aprendemos a partir
de um olhar mais atento, que os judeus já tinham aceitado
as ordens de Deus antes da entrega dos Dez Mandamentos.
Esse evento ocorreu apenas para servir como uma prova da
existência de Deus, mas a aceitação dos judeus com relação
a essas ideias já havia ocorrido anteriormente.
262
O QUE EXATAMENTE DEUS DEU A MOISÉS NO SINAI?
A Torá nos diz que Deus nos transmitiu muitos manda-
mentos sem escrever, e que também deu a Moisés os Dez
Mandamentos. Ibn Ezra diz que a "Torá e a Mitzvah" a que se
faz referência em Êx. 24:12 significa o seguinte: 'Torá' cor-
responde ao primeiro e ao quinto mandamentos [54] (dos
dez) e 'Mitzvah' refere-se aos outros oito." Isto implica no fato
de que tudo o que Deus deu de forma física, foram os Dez
Mandamentos sobre a pedra. Outra prova é encontrada aber-
tamente em Deuteronômio 9:10, "E ao final dos quarenta dias
e quarenta noites, Deus me deu as duas tábuas de pedra,
as tábuas do pacto" [55]. Nós não encontramos nenhuma
menção de qualquer outro objeto, tal como um rolo da Torá,
dado a Moisés. Nós, portanto, sabemos que Moisés escreveu
a Torá, e que Deus escreveu os Dez Mandamentos. (Saadia
Gaon vê os Dez Mandamentos como as categorias principais
para os 603 mandamentos restantes.)
A Torá foi escrita por Moisés, e não por Deus, que escreveu
na verdade, apenas os Dez Mandamentos. Qual seria o plano
de Deus, ao nos transmitir os Dez Mandamentos divinamente
gravados em pedra, e ao instruir que Moisés registrasse a
Torá por escrito? Percebemos a necessidade de os Dez Man-
263
damentos, pois Deus instruiu Moisés a fazer novas tábuas
subsequentes à sua destruição do primeiro conjunto. Essas
tábuas de pedra eram necessárias, mesmo que seu conteúdo
fosse registrado por Moisés na Torá! O que há de tão impor-
tante acerca dessas tábuas de pedra? Não só isso, mas além
disso, os Dez Mandamentos foram proferidos por Deus. Por
quê? Se Ele nos deu de forma gravada, nós os temos! Por que
a "fala" criada de Deus foi necessária? Foi para impressionar
as massas, como podemos ver pelo fato de terem pedido a
Moisés para interceder, porque temiam por suas vidas, ao
som desta voz criada?
De acordo com Maimônides, no Sinai, os judeus não ou-
viram palavras inteligíveis. Tudo o que ouviram foi um som
incrível. Maimônides explica o uso da segunda pessoa do sin-
gular ao longo dos dez Mandamentos - Deus tratou apenas
com Moisés. Por que Deus desejou que apenas Moisés com-
preendesse o som inteligível, mas não as pessoas?
Mais uma vez, Maimônides é da opinião de que as pes-
soas não ouviram palavras inteligíveis durante a transmissão
“via oral” de Deus dos Dez Mandamentos. Isto requer uma
explicação, pois também é pela vontade de Deus. Chegamos
agora a questão central deste artigo ...
264
POR QUE MOISÉS PERCEBEU O MILAGRE DO SINAI DE FORMA DIFE-
RENTE DO QUE AS DEMAIS PESSOAS?
Devemos notar a distinção que Maimônides faz entre as
percepções de Moisés e a dos judeus, no Sinai. Parece-me
que Deus desejava que entendêssemos que alcançá-lo é so-
mente possível através do conhecimento. Deus nos ensina
isso através da comunicação com os judeus no Sinai, mas
como Maimônides diz, apenas Moisés entendeu essa profe-
cia em seu nível, Aaron em um nível inferior, Nadav e Avihu
em um nível ainda inferior, e os setenta anciãos muito mais
inferior. As pessoas não entenderam aquele som. Isto ensina
que o conhecimento de Deus depende do nível próprio de
cada um. Não é algo igualmente disponível a todos os mem-
bros da humanidade.
Deus deseja que nos excedamos em nosso aprendizado,
que afiemos as nossas mentes, que pensemos nas coisas, e
que usemos a razão para descobrir o mundo infinito das ide-
ias criadas por Ele. O fato de que o conhecimento é um mar
sem fim, consiste na força motriz por trás da convicção de
um estudante da Torá de que os seus estudos vão conduzi-
lo a novos, profundos e ‘contínuos’ insights. Isto nos anima.
Não é a quantidade de trabalho, mas sim, a qualidade do
265
mesmo: “aprenda-se pouco ou muito, o importante é que
tudo seja feito com o coração direcionado aos Céus.” [56]
O evento do Sinai foi orquestrado de forma precisa.
Maimônides descobriu o conceito que o Sinai ensinou: Pro-
porcionalmente ao nosso conhecimento, está a nossa capaci-
dade de ver novas verdades. Moisés estava no mais alto nível
de conhecimento e, portanto, entendeu esta profecia do Si-
nai no mais alto nível possível de clareza humana. Ele, então,
transmitiu esse conhecimento para as demais pessoas, mas
eles não puderam percebê-lo diretamente quando foi reve-
lado. Deus desejava que o povo a exigisse a repetição da
parte de Moisés. Por quê? Porque isto estabelecia o sistema
da Torá como uma constante reiteração do evento no Sinai!
Um método inteligente. O Sinai nos ensinou que a percepção
do conhecimento de Deus é proporcional à nossa inteligên-
cia. Assim, Moisés só percebeu o significado dos sons. Você
deve lembrar que no início deste artigo nós aprendemos que
os judeus foram ensinados acerca de certos mandamentos
da Torá antes do evento no Sinai. Por que isso foi feito? Talvez
isso tenha servido como base para o evento seguinte, do Si-
nai, que Deus sabia que eles não iriam compreender. Deus
desejava que, quando Moisés explicasse-lhes o que tinha ou-
vido, os judeus pudessem ver que aquilo tudo estava perfeit-
266
amente alinhado com o que o legislador lhes ensinara muitos
dias antes. Não haveria assim chance alguma de que as pes-
soas presumissem que Moisés teria inventado algo que Deus
não falou.
Deus não desejava que esta lição do Sinai desaparecesse.
É aí que entra a escrita da Torá de Moisés. Deus poderia
ter igualmente dado a Moisés um rolo da Torá, juntamente
com as tábuas, mas não o fez. Por quê? Eu acredito que
a autoridade de Moisés - como demonstrado por haver ele
mesmo escrito a Torá - reitera o sistema sinaítico que o con-
hecimento só pode ser encontrado quando procurado junto
ao sábio. Não está aberto a todos, como os judeus conser-
vadores e reformistas afirmam arrogantemente. O sistema
de autoridade foi estabelecido no Sinai, e reiterado através
da escrita da Torá, pela mão de Moisés. Depois de Moisés,
este conceito continuou, uma vez que faz parte dos manda-
mentos da Torá, "De acordo com a Torá que eles te ensina-
rem ..." (Deut. 17:11) Deus ordena os judeus a aderirem aos
rabinos. Deus quer que percebamos que o conhecimento só
pode ser alcançado com o aumento de nossa pesquisa, de
nossa inteligência, continuamente refinada, e da razão. Ape-
nas palavras - mesmo que sejam da Torá - não podem conter
a sabedoria de Deus. As palavras apontam para ideias maio-
267
res, que são como portas para níveis mais elevados, e daí,
cada vez mais alto.
Talvez esta seja a ideia por trás do fato de que os judeus
não ouviram palavra alguma. Como o verso diz, "um som de
palavras ouvistes". Maimônides deduz que eles não ouviram
palavras, caso contrário, o versículo diria, "palavras ouvistes",
e não "um som de palavras". Os judeus ouviram sons – mas
sons sem palavras.
A FINALIDADE DAS TÁBUAS
Agora entendemos por que Moisés ensinou mandamentos
para os judeus antes dos milagres do Sinai. Entendemos por
meio disso que Moisés escreveu a Torá – e não Deus. Nós
entendemos porque Deus criou o evento milagroso no Sinai,
bem como o sistema de transmissão de conhecimento. Mas
ficamos com uma pergunta. Por que Deus criou os Dez Man-
damentos em pedra? Por que apenas o segundo conjunto de
tábuas é que foi alojado em uma caixa?
Vamos pensar: ambos os conjuntos eram feitos de pedra, -
o primeiro, foi quebrado, e o segundo conjunto foi alojado na
arca; havia uma escrita milagrosa sobre estas tábuas (Rab-
beinu Yona, Ética, 5: 6), que continham as dez categorias
principais para todos os restantes 603 mandamentos (Saa-
268
dia Gaon), e eles deveriam permanecer sempre com o povo.
Por que as tábuas tinham apenas dez mandamentos?
Vemos em outros lugares [57] que toda a Torá foi escrita
três vezes em três séries de 12 pedras [58]. Mesmo Ibn Ezra
afirma que todos os mandamentos foram escritos sobre es-
tas pedras. Então, por que as tábuas dadas a Moisés no Sinai
não continham todos os mandamentos?
Talvez a resposta esteja consistente com o propósito do
Sinai, ou seja, que o sistema de conhecimento de Deus é
de "derivação" - todo o conhecimento não pode ser contido
por meio da escrita. Deus nos deu inteligência com o único
propósito de que façamos uso dela. Com as tábuas de ape-
nas dez mandamentos, eu acredito que Deus criou uma lição
permanente: "Tudo não está aqui, você deve estudar continu-
amente para chegar a novas ideias no meu mar infinito de
conhecimento. Assim, as categorias principais estão gra-
vadas sobre estas duas pedras.
Isto ensina aquela exata lição transmitida através da com-
preensão exclusiva de Moisés quanto à comunicação “verbal”
dos Dez Mandamentos da parte de Deus: O conhecimento é
alcançado apenas através de pensamento. O conhecimento
não é a palavra escrita, assim, poucas palavras foram gra-
vadas nas tábuas. Mas, uma vez que precisamos de um
269
ponto de partida, Deus inscreveu em tábuas as categorias
principais, que conduziria o pensador a todos os outros man-
damentos, que podem ser derivados destes dez. Deus nos
ensinou que o conhecimento que obtemos dele é proporcio-
nal à nossa inteligência. É por isso que só Moisés percebeu
os mandamentos transmitidos "oralmente". Outros inferiores
a ele em entendimento, ou seja, Aaron, seus filhos, e os an-
ciãos, receberam muito menos.
Esta teoria é consistente com a posição de Saadia Gaon
de que os Dez Mandamentos são as categorias principais
de todos os demais 603 mandamentos. Saadia Gaon tam-
bém estava ensinando que Deus nos deu as "dez chaves" ne-
cessárias que desbloqueiam um conhecimento ainda maior.
Saadia Gaon viu o conhecimento não como uma leitura dos
fatos, mas como ele realmente é: um sistema em que o nos-
so pensamento por si só pode descobrir novas ideias, e que
esses novos conhecimentos abrem novas portas, ad infini-
tum. Toda verdade é complementar e, portanto, quanto mais
compreendemos, mais poderemos compreender.
As tábuas de pedra espelham o evento da revelação de
Deus e da natureza pela qual o homem pode chegar a novas
ideias. Assim como apenas Moisés entendeu os sons no Si-
nai, e todos os outros não puderam facilmente compreende-
270
los, assim também com as tábuas. Tudo não está revelado,
mas pode ser descoberto por meio de sérias investigações.
Moisés possuía um grande intelecto, por isso ele foi capaz de
compreender o evento do Sinai mais do que qualquer outra
pessoa. Assim como o Sinai nos ensina que a inteligência
refinada abre portas para aqueles que a possuem, através
da compreensão exclusiva de Moisés, as tábuas também for-
mam uma lição necessária para as gerações futuras. Orde-
nou-se que elas fossem feitas de pedra, pois a pedra dura por
todas as gerações. (O ato de colocar o segundo conjunto de
tábuas em uma arca pode ter sido uma indicação de que os
judeus estavam agora mais distantes do conhecimento, em
contraste com o primeiro conjunto. Eles mesmos acabaram
afastando-o através do evento do Bezerro de Ouro.
Por que um "milagre" quanto a forma da escrita seria no
caso dessas tábuas? Talvez este elemento "divino" seja para
nos lembrar continuamente que a fonte de todo o conheci-
mento é Deus. Somente Aquele que criou o mundo pode-
ria produzir um milagre dentro de uma substância, como
aquelas letras sobrenaturais. Reconhecemos, assim, que
a Torá é o conhecimento de Deus, dado por Deus. Aquelas
tábuas constituem-se num testemunho à Fonte Divina da
Torá, e de todo o conhecimento.
271
Nós aprendemos uma lição vital para a compreensão do
nosso propósito aqui na Terra: Aprender não é absorver fa-
tos. Aprender é o ato de pensar, derivar e de raciocinar. O
“conhecimento" não está todo escrito, na verdade, muito
pouco foi escrito – daí, a Lei Oral. Nossa Torá é apenas o
ponto de partida.
O conhecimento de Deus só pode ser alcançado através
de um intenso uso do raciocínio. Devemos nos esforçar para
nos afastarmos das atividades mundanas, das distrações, e
de buscar a satisfação das nossas emoções. Devemos fazer
sérios esforços para garantirmos o bom uso do tempo, e com
um amigo ou mesmo sozinho, nos aprofundarmos no estudo
da Torá. Jacó era um "yoshev ohalim", "um morador de ten-
das". Ele passou anos raciocinando. Só através desta aborda-
gem é que vamos merecer um conhecimento maior, e ver as
profundezas da sabedoria, com muito prazer.
Notas:
[52] Deut. 10:1
[53] Não necessariamente por meio de engaste
[54] Vide Ibn Ezra, Exod. 24:12 e ‘Peirush al Ibn Ezra’ para
uma série de opiniões
[55] Deut. 9:10
[56] Talmud, Berachot 5b (palavras do R. Yochanan para
272
consolar o R. Eliezer)
[57] Deut. 27: 3
[58] Ramban
O SEGREDO DA ARCA
Na Parashat Bamidbar, Deus orienta Arão e seus filhos em
relação ao tratamento único que deveria ser dispensado aos
utensílios do tabernáculo. O Tabernáculo abrigava a Arca
[59], a mesa dos pães, a Menorá e o Altar de ouro usado
para queimar incenso. Do lado de fora das paredes do tab-
ernáculo, repousava o altar de cobre usado no sacrifício de
animais. Deus ordenou a Arão e seus filhos - quando estives-
sem prestes a viajar – a que cobrissem estes utensílios. Eles
não deveriam ser transportados sobre carros, estando desc-
obertos. Todos eles, exceto a mesa, tinham dois revestimen-
tos: um manto de tecido tingido, e uma pele de animal. (A
mesa tinha duas vestes tingidas e uma pele de animal). Nós
273
poderíamos nos perguntamos por que a Torá altera os ter-
mos "vestes" de pano, e "revestimentos" de pele. Não seriam
ambos "revestimentos"? Os Rabinos ensinam que a finalidade
das peles era de proteger os utensílios dos elementos. Isto
é sensato. Mas estamos curiosos quanto ao objetivo destas
roupas coloridas, e por que elas são chamadas de "vestes".
Todos os utensílios eram cobertos com um manto azul, en-
quanto que o altar de bronze era coberto com um manto de
púrpura. Por que essa mudança? Além disso, todos os utensí-
lios tinham uma única peça de vestuário colorido, enquanto a
apenas a mesa dos pães era coberta tanto com vestes azuis
e avermelhadas. A arca, porém, era singularmente recobe-
rta, pois colocava-se a primeiro a pele sobre ela, e depois era
coberta por sua vestimenta azul [60]. Em contraste, todos
os outros utensílios eram cobertos em primeiro lugar com as
respectivas peças coloridas, e, em seguida, cobertas exter-
namente com peles ... a ordem inversa.
Também desejamos aprender acerca dessas cores especí-
ficas; será que elas tinham um sentido único? Ramban afir-
ma que as vestes azuis refletiam os céus, citando de Êxodo
24:10, "k'etzem hashamayim latohar" [“como a essência dos
céus na pureza”] Assim, o que poderia indicar a veste púr-
pura – não azul – do altar de bronze? E o que significa a veste
274
vermelha extra que havia sobre a mesa dos pães? Em breve
voltaremos a abordar isso tudo.
As leis e as especificações que citamos podem parecer um
tanto técnicas, mas pedimos sua indulgência. Nosso objetivo
é que você venha a apreciar o quanto leis e formulações que
parecem arbitrárias e não relacionadas criam, na verdade,
uma bela harmonia.
Essas questões nos levam a investigar mais detalhes rela-
tivos ao tabernáculo. Estamos interessados especificamente
na arca, como a sua veste azul deveria ser externa em rela-
ção à sua cobertura de pele, enquanto todos os demais uten-
sílios deveriam ter as peles por fora das coberturas.
Qual era o propósito da arca? Sua característica mais origi-
nal é que sua cobertura era composta por duas estatuetas
de ouro, dois querubins, uma classe de anjos. A arca con-
tinha as Tábuas dos ‘Dez Mandamentos’ e a Torá. Apren-
demos que quando Deus falou a Moisés, Ele criou uma voz
que emanava dentre esses dois querubins que em seguida,
penetravam nos ouvidos de Moisés. Que consideração exigiu
este meio singular de profecia? [61]
Como tal, a arca pode legitimamente ser vista como a
peça central do tabernáculo. Mas aqui está a parte estra-
nha: Maimônides omite a arca em sua lista [62] dos utensí-
275
lios do tabernáculo! (Hilchot Beit Habechirah, 1: 6). Todos os
itens do tabernáculo são citados, exceto justamente a arca!
E quando ele finalmente menciona a arca no capítulo 4 [63],
ele não oferece quaisquer detalhes de suas medições ou de
seu design, como ele faz ao descrever os demais utensílios.
Ele discute sobre algo que parece como material estranho
ao contexto: A pedra sobre a qual a arca repousava (essa
era chamada de ‘even hashtiá’, a pedra fundamental) [64],
a parede que separava a arca da outra sala, e outros assun-
tos. Mas nem uma palavra acerca dos querubins ou sobre o
projeto da arca! Impressionante! Também é fato curioso que
Maimônides ao explanar essas mesmas leis acerca do Tem-
plo, inclui a história de que Salomão tinha mandado abrir
cavernas para esconder a arca.
Estas cavernas não têm nada a ver com as leis relativas
ao Templo! E além disso, por meio dessa história ficamos
ainda mais intrigados pelo fato de que aparentemente o rei
Salomão não se preocupou em esconder os demais utensí-
lios. Será que isso nos ensina que a arca - e nenhum outro
item – necessitava de completo sigilo? Em caso afirmativo,
qual seria o ‘segredo’?
276
Na verdade, nós encontramos Maimônides discutindo a
arca mais tarde [65]. Ali, Maimônides nos ensina três leis:
que a arca deveria ser transportada diretamente sobre os
ombros dos homens e por nenhum outro meio, que seus
transportadores deveriam sempre estar um de frente para
o outro, com a intenção de nunca dar as costas para a arca
[Midrash Bemidbar Rabá, 5], e que seus varais de transporte
nunca deveriam ser removidos. Ora, só essas leis já merece-
riam ampla explicação, mas o que é mesmo tão intrigante é
onde Maimônides coloca essas três leis: juntamente com as
leis de formulação do incenso! Ele poderia tê-las colocado
por exemplo, com as leis no capítulo anterior que aborda
a formulação do óleo de unção. Ficamos deveras perplexos
pela justaposição da arca com o incenso nas leis explanadas
pelo Rambam. Deve haver uma conexão..., mas afinal, qual
é a lição que ele pretende nos transmitir? E devemos igual-
mente nos perguntar qual seria a finalidade do incenso.
AS COBERTURAS DOS UTENSÍLIOS
Embora inativos durante o transporte, os utensílios do tab-
ernáculo exigiam a honra do homem. Esses objetos tinham
o estatuto jurídico dado por Deus como "objetos de mitzvah."
Devemos tratar objetos usados no cumprimento de uma
277
mitzvah com mais cuidado ainda do que objetos seculares.
Certamente, temos de ter uma maior consideração para os
itens utilizados no serviço do Templo, pois eles são Kodesh
(santificados). Além disso, qualquer coisa dedicada ao Tem-
plo tem um status ainda maior.
Agora, apesar de que cada utensílio tinha uma cobertura
de pele para protegê-lo dos elementos, Deus também ord-
enou que todos os utensílios tivessem uma "peça de roupa."
O que é uma peça de roupa? Uma peça de vestuário nem
sempre se destina a «cobrir», mas, às vezes, para destacar
uma distinção ou delinear certo caráter de honra. Assim, um
rei usa peças únicas e uma coroa. O Sumo Sacerdote é tam-
bém percebido através de suas vestes. O mesmo conceito se
aplica aos vasos do tabernáculo.
A mesa tinha uma peça de roupa vermelha adicional. O ver-
melho é a cor do sangue, ou da vida humana. Deus nos ali-
menta, sustentando natureza e, assim, toda a vida vegetal e
animal. A mesa abrigava os 12 pães, o que representam esse
sustento. Por isso, é razoável que uma peça de roupa ver-
melha e outra azul estejam associadas à mesa, pois a mesa
nos ensina sobre Deus (a cor azul - apontando para o con-
hecimento de Deus, que Ele é onipotente para suprir nossas
necessidades) e ao mesmo tempo, nos ensinando que este
278
sustento preserva nossas próprias vidas (veste vermelha).
No entanto, o altar de bronze era vestido apenas com um
manto de púrpura [roxo]. Não tinha sobre ele nenhuma veste
azul. Há uma ideia interessante aqui. Roxo, ou púrpura, é a
combinação do azul e do vermelho. É também significativo
que o altar de bronze não estava dentro do tabernáculo. Eu
acredito que isto era assim porque o altar em si não con-
tribui para o conhecimento de Deus, como os outros três
itens que ficavam dentro do tabernáculo, vestidos de azul.
O altar de bronze era usado para sacrificar animais. Por que
matar os animais? A definição de sacrifício remonta ao pri-
meiro sacrifício. Adam, assim que ele foi criado, ofereceu
um sacrifício, segundo a tradição. Ele assim o fez, como Ibn
Ezra ensina, porque era um ser inteligente e imediatamente
percebeu que tinha sido "criado", e que a sua existência não
é obrigatória. Só a existência de Deus é necessária. Perce-
bendo esta verdade, Adam quis expressar esta verdade por
meio de uma representação: ele imolou um animal para es-
tar no lugar dele, demonstrando para Deus e também para
si mesmo, que aquele animal sem vida representa o estado
verdadeiro do homem. O homem não tem que existir. É so-
mente através da bondade de Deus que cada um de nós vive.
279
Em essência, o sacrifício é a combinação de duas ideias: 1)
a vida humana é desnecessária, e 2) a percepção do homem
acerca do seu Criador e da sua tentativa de ter algum relac-
ionamento com Ele. Usava-se o sacrifício como um lembrete
constante de nossa mortalidade, e que somos seres criados.
A vida humana (o sangue, a cor vermelha), e Deus, o Criador
(os céus, a cor azul), unem-se simbolicamente para criar a
cor púrpura, o roxo. O altar de bronze era vestido com um
manto de púrpura, representando esta combinação. E, nova-
mente, a colocação do altar fora do tabernáculo faz alusão
ao seu papel diferente: é a aproximação do homem a Deus,
que é de um nível menor do que o puro conhecimento de
Deus transmitido através dos vasos internos do santuário.
Esse status menor também é transmitido através de um
metal menos nobre: bronze não é tão precioso como o ouro.
Encima das vestes tingidas eram colocadas peles para prote-
ger os utensílios de elementos climáticos hostis. No entanto,
a arca era primeiramente coberta com a pele, e em seguida
a peça de vestuário azul era colocada sobre a pele. Por que
na ordem inversa de todos os outros itens?
280
TORÁ – SEM OBJETIVO ALÉM DE SI MESMA
A arca não necessitara de um ‘serviço’ – ou "avodah": sua
mera existência é o objetivo. A Torá não foi dada com a in-
tenção de servir a qualquer «objetivo». A Torá existe para
transmitir a sabedoria de Deus. Assim, a arca não era um
vaso ou utensílio. Para transmitir essa ideia, a veste azul era
colocada por último, sobre a arca. Isto era feito para ensinar
que ela não estaria comprometida em seu propósito, mesmo
durante seu transporte ... ao contrário dos outros itens do
santuário. A arca, isto é, a Torá, é sempre "ativa". Devemos
permanecer em um estado de contemplação a Deus e Suas
leis durante todo o dia, como lemos no Shemá. Devemos
sempre ver a cobertura azul sobre a arca para nos lembrar
que devemos sempre nos engajar à Torá.
Em contraste, os outros itens eram "utensílios”, ou objetos:
as suas finalidades variavam e só eram ‘ativadas’ enquanto
o tabernáculo funcionava, assistidos pelos sacerdotes. Mas
quando não estavam em serviço, deveriam ser guardados.
Esses itens deviam ser cobertos com peles pelo lado de fora,
para significar que estavam em estado de ‘inatividade’ e in-
operância.
281
Isso também explica porque Maimônides exclui a arca da
sua lista de "kelim”, vasos do santuário [66]. Um utensílio é
algo utilizável. A arca não era algo “utilizável” sob nenhum
aspecto; ela continha a Torá, dada por Deus. Por esta razão,
os varais da arca nunca eram removidos, pois a arca não en-
controu um propósito maior, enquanto no interior do taberná-
culo ou do Templo. A arca é sinônimo da Torá: a sabedoria de
Deus. Ela não precisa de nada. Ela “funciona” por si só.
Isso poderia muito bem explicar a razão pela qual
Maimônides colocou as leis da arca juntamente com as do in-
censo, e não com as do óleo. O incenso era feito por si só tam-
bém, seu único objetivo era o de perfumar, como Maimônides
ensina. Isto é, o incenso tinha um fim único em si e por si
mesmo; Porém o óleo era eito para “ungir” – poderia ser con-
siderado um item de utilização para algum outro fim, ao con-
trário do incenso e da arca. E Maimônides atesta essa ideia:
"É uma mitzvah fazer o óleo da unção que deve ser prepara-
do para as coisas que exijem unção com ele" [67]. Conside-
rando a formulação do incenso, Maimônides diz: "O incenso
era feito anualmente, e sua fabricação é uma mitzvah posi-
tiva” [68]. Não há menção alguma de “uso" em conexão com
o incenso, mas o óleo era "preparado para coisas que exigiam
unção."
282
O SEGREDO
Por que o rei Salomão criou subterrâneos profundos, are-
jando cavernas para esconder a arca? Por que ele não pro-
curou esconder nenhum outro item do santuário? Por que
Maimônides inclui esta história entre suas leis? Por que Deus
ordena que Sua Torá seja colocada dentro de uma arca?
Isto foi realmente assim ordenado mesmo antes do Templo,
quando Moisés recebeu as segundas tábuas [69].
O Santo dos Santos estava fora dos limites para todas as
pessoas, e a pena de morte era aplicável a todos os que
se aproximavam, como testemunhamos pela morte de Na-
dav e Avihu. O homem deve aceitar a ignorância da natureza
de Deus, como um direito fundamental em nossa aproxima-
ção a Ele. Ninguém foi autorizado a subir até o Monte Sinai
por isso mesmo, para que o homem não sinta que poderia
achegar-se "perto" de Deus. É claro que Deus não estava "so-
bre" a montanha – Deus não pode ser localizado, já que para
Ele não existe tempo e espaço exterior. É herético sugerir
o contrário. E nós aprendemos que 57.000 pessoas foram
mortas por olhar para a arca quando do seu retorno das
mãos dos filisteus. Por que eles abririam a arca? É porque
eles sentiram que poderiam assim "ver" algo a respeito de
283
Deus – uma noção herética.
Devemos entender: Deus é incognoscível. "Porque o homem
não pode conhecer-me enquanto vivo." [70]. Esta noção fun-
damental está além do escopo do Templo. É por esta razão
que o rei Salomão tratava a arca com tal segredo, embora
soubesse que o Templo seria destruído. Esta noção funda-
mental da ignorância do homem acerca de Deus ultrapassa
as paredes - e o tempo - do santuário. E uma vez que o con-
hecimento de Deus (a Torá) é a própria identidade da arca,
Maimônides inclui esta história em seu capítulo que aborda
as leis da arca. Isto não é um registro histórico pelo amor
de história, mas para ilustrar a natureza da singularidade da
arca. Assim, esta história pertence à discussão da própria
distinção da arca e suas leis.
Além disso, uma arca é, por definição, algo que esconde
(um baú). Portanto, não é um mero recipiente, mas a Arca
encarna essa ideia de que Deus está oculto de intelecto do
homem.
Por que Maimônides não discute as medições da Arca?
Não tenho a certeza, mas esta é uma citação interessante:
Rabi Levi disse:" Recebemos uma transmissão de nossos
antepassados que não era possível medir a arca" (Talmude
Megillah 10b) O Rashi explica que a sala onde a arca estava
284
alojada (o Santo dos Santos) media 20 côvados quadrados.
A arca tinha 2 metros de largura, então se ela estava cen-
trada naquele cômodo, não deveria haver nove côvados de
distância da arca até as paredes, em ambos os lados. A me-
dida da arca (2 côvados), mais os restantes 18 côvados de
espaço restante daria um total adequado de 20 côvados. No
entanto, quando se media a distância, percebia-se que havia
10 côvados de espaço entre as laterais da arca, e as paredes
de cada lado. Ou seja, ela não ocupava espaço! Estou menos
preocupado com a forma sobre como isso teria ocorrido e
mais preocupado sobre o "por que" de tal fenômeno... por
que seria isso necessário?
Mas podemos responder que, em conformidade com o
propósito de uma sala que está fora dos limites, isso nos
ensina que Deus está fora dos limites das nossas mentes,
e um fenômeno foi criado para embelezar este mesmo con-
ceito. A mente do homem não pode explicar a existência de
uma arca de três dimensões que não diminui o espaço da
sala do Santo dos Santos, não tomando espaço físico. Este
fenômeno inexplicável mostra ao homem que ele deve ad-
mitir que não pode explicar todas as coisas, e, assim deve
aplicar esta aceitação da ignorância quanto à sua apreciação
de Deus. Assim como um assunto é inexplicável, o homem
285
deve aceitar Deus como inexplicável.
Esse então, é o "Segredo da arca ": um segredo que nunca
é revelado. É a natureza incognoscível de Deus. Embora o
homem seja um ser que funciona por meio de sentidos, exig-
indo que suas ideias estejam conectadas ao mundo físico, é
impossível que possamos saber algo acerca de Deus. Assim
como não podemos "ver" um pensamento, também é verdade
que não podemos perceber a natureza de Deus. Mesmo o
conhecimento de Moisés teve primeiro que emanar entre
duas formas físicas de querubins, até penetrar seus ouvi-
dos. O conhecimento humano deve estar vinculado a alguma
atividade física. Este é o propósito da criação: que o homem
tenha um universo físico através do qual possa testemun-
har toda a sabedoria de Deus, mas nunca ‘experimentar’ o
próprio Deus.
E, como esta é uma verdade independente do tabernáculo
e do Templo, e antecede a ambos, Maimônides registrou a
história das cavernas que Salomão construiu para esconder
a arca. Acreditamos que Maimônides registrou esta história
em seu livro de leis porque desejava destacar a verdade da
essência da arca. O Santo dos Santos e a arca inacessível de-
vem nos ensinar a nossa incapacidade de abordar o conhe-
cimento de Deus. Isso é independente de D’Ele ter mandado
286
que o homem construísse um tabernáculo. Nos surpreende a
princípio que um livro de leis contenha dados históricos. Mas
agora nós entendemos que esta própria história de esconder
a arca destaca a sua própria natureza. Esconder a arca foi
uma ideia concebida para ensinar que Deus é incognoscível,
mesmo quando o Templo estivesse em ruínas. Assim, Sa-
lomão não procurou esconder qualquer outro objeto do san-
tuário israelita. Pois é a apenas a arca que ensina o homem
acerca de certo conhecimento que está "fora de seu alcance"
e oculto.
Agora entendemos por que nesse capítulo [71] Maimônides
também discute a parede de separação, pois isso também
contribui para a "separação" entre o homem e o conheci-
mento de Deus. Um ponto interessante é que este capítulo
começa com outro fato histórico citado em algumas fontes
[72]. A arca repousava em uma pedra no Santo dos Santos.
Esta pedra é chamada a "Even Hashtiá", a pedra a partir do
qual a Terra foi estabelecida. A ideia de uma relação entre
a arca e esta “pedra fundamental”, resulta na conclusão de
que a criação da Terra realiza-se plenamente no objetivo da
arca.
287
Notas:
[59] A arca não era um "utensílio", de acordo com a clas-
sificação de Maimônides: Leis da Casa Eleita (Hilchot Beit
Habechirah) 1: 6
[60] A arca era primeiramente coberta pelas parochet:
a cortina que dividia os dois compartimentos, o Santo do
Santíssimo Lugar. Acima da parochet, era colocada a pele de
um animal, e em seguida, a última peça de vestuário azul, na
parte exterior.
[61] Ex. 25:22
[62] Hilchot Beit Habechirah 1:6
[63] Ibid. Cap. 4
[64] Yoma 27b (Talmud Yerushalmi) e Tosefta Yoma 2:12
citam a Even Hashtiá, a pedra da fundação da Terra.
[65] Hilchot Klai Hamikdash, 2:12-13
[66] Hilchot Beit Habechirah 1: 6
[67] Kli Hamikdash 1: 1
[68] Kli Hamikdash 2: 1
[69] Deut. 10: 1
[70] Ex. 33:20
[71] Hil. Beit Habechirah 4
[72] Yoma 27b, Talmud Yerushalmi e Tosefta Yoma 2:12
288
289
PECADO E
PUNIÇÃO
290
A MISSÃO DE MOISÉS
& O LIVRE ARBÍTRIO DO FARAÓ
OS DOIS PROPÓSITOS DAS PRAGAS
Então disse o Eterno a Moisés: Eis que te tenho posto por
juiz sobre Faraó, e Arão, teu irmão, será o teu profeta. Tu
falarás tudo o que eu te mandar; e Arão, teu irmão, falará a
Faraó, que deixe ir os filhos de Israel da sua terra. Eu, porém,
endurecerei o coração de Faraó, e multiplicarei na terra do
Egito os meus sinais e as minhas maravilhas. Faraó, pois,
não vos ouvirá; e eu porei minha mão sobre o Egito, e tirarei
meus exércitos, meu povo, os filhos de Israel, da terra do
Egito, com grandes juízos. Então os egípcios saberão que eu
sou o Senhor, quando estender a minha mão sobre o Egito, e
tirar os filhos de Israel do meio deles. (Êxodo 7:1-5)
Deus instrui Moisés a falar com Faraó, para dizer-lhe que
ele deveria libertar os judeus. Deus diz a Moisés que Ele sabe
que Faraó não iria libertá-los, pois Ele endureceria o coração
do rei. Deus declara que o objetivo de endurecer o coração
do Faraó é criar maravilhas no Egito, a fim de que aquela
nação pudesse conhece-Lo. Um dos objetivos era [1] a edifi-
cação do Egito e, quem sabe, promover o arrependimento.
291
O versículo também indica que havia um outro objetivo, [2]
"grandes juízos". Quais seriam esses "juízos"?
(Um princípio importante é explicitado por Sforno em Êxo-
do 7:3. Ele afirma que as pragas seriam para permitir que o
Egito "reconhecesse Sua grandeza e bondade, e que assim,
pudessem arrepender-se sinceramente". Devemos reconhec-
er a bondade de Deus em tal ato: o homem peca, e assim,
é justamente punido. No entanto, antes de impor punições,
Deus educa os egípcios quanto aos seus pecados através
das pragas. Assim, mais uma vez, Ele promove uma outra
ação a fim de orientar os pecadores na direção do caminho
ao arrependimento, para que quaisquer punições pudessem
ser contornadas. Aprendemos que Deus opera bondade adi-
cional e dá oportunidades ao homem para que ele corrija
seus caminhos, antes de receber a punição, ou a perda da
sua alma.)
Pouco antes da oitava praga, a praga de gafanhotos, a
Torá reitera esses dois objetivos:
Exod. 10:1-2 :
Depois disse o Eterno a Moisés: Vai a Faraó, porque tenho
endurecido o seu coração, e o coração de seus servos, para
fazer estes meus sinais no meio deles, E para que contes aos
292
ouvidos de teus filhos, e dos filhos de teus filhos, as coisas
que fiz, zombando do Egito, e os meus sinais, que tenho feito
entre eles; para que saibais que eu sou o Eterno.
(Antes de prosseguir, gostaria de esclarecer o termo "zom-
bar". Quando aplicado ou usado em relação a Deus, não
podemos entendê-lo como se Ele expressasse característi-
cas humanas de escárnio. Isso porque "rir", ou "zombar", em
conexão com Deus, significa que Ele está certo da queda do
pecador. Tão "certo" Deus está quanto a isso, que é como se
ele risse, da mesma forma como um humano faria ao ad-
vertir outro acerca de um resultado negativo, e a outra pes-
soa por não prestar atenção à advertência, inevitavelmente,
sofre. A pessoa que alertou vai dizer: "Eu avisei", como se
colocasse a rir da ignorância do outro. Deus é mencionado
da passagem como tendo "zombado" do Egito, visto que sua
queda é inevitável. As advertências e conhecimento de Deus
são absolutos, de modo que é sábio seguir o que Ele nos
instrui de forma precisa. O Egito não agiu assim, pelo que a
sua devastação foi determinada.)
Aqui vemos um novo ponto, uma "zombaria" em relação ao
Egito, explicado como uma atitude refratária do Faraó quan-
to ao arrependimento, algo promovido por Deus, ou seja, - o
endurecimento do seu coração. Rashi diz que isso significa
293
um ato de ‘zombar da sorte’. Ramban diz: "Eu (Deus) rirei
dele (do Faraó) pelo que lhe endureci o coração, para fazer
vingança por meio dele ..." A partir desses dois versos, apren-
demos duas finalidades distintas nas 10 pragas: Êxodo 10: 1
ensina: [1] que Deus multiplicou as suas maravilhas para que
o Egito aprendesse acerca d'Ele, e 10: 2 nos ensina: [2] que
os judeus repetiriam a narrativa para seus descendentes,
pelo que Deus removeu a capacidade do Faraó (do homem)
de arrepender-se, pelo que Ele e seus milagres são dados
a conhecer. Claramente, Moisés se aproxima continuamente
do Faraó, sabendo muito bem que ele não libertaria os ju-
deus. Mas Moisés é ordenado por Deus a fazer isso, pois o
propósito é [1] divulgar o nome de Deus e, [2] demonstrar
a sua justiça expressa pela incapacidade de Faraó se arre-
pender.
Este segundo ponto não é muito bem conhecido. A na-
tureza espetacular das pragas chama a atenção das nossas
emoções por meio dos fenómenos visuais. No entanto, como
10: 2 afirma, Deus também queria "zombar" do Egito. Ele
desejou que este princípio de retenção de arrependimento
ficasse bem claro. Os comentários da Torá afirmam, (em
paráfrase) "... é incomum que um homem possa enfrentar
tais pragas, como as de granizo, gafanhotos, e similares, e
294
ainda assim, permanecer obstinado”.
A natureza do homem deverá fazer com que ele fique ater-
rorizado, e não que mantenha a sua teimosia. Uma atitude
assim, refratária, depois de receber golpe após golpe, não
é natural no homem, e deverá ser pela palavra de Deus. A
resistência do Faraó assim passou a ser o foco principal das
pragas. A missão de Moisés foi trazer à tona esse aspecto da
justiça de Deus: quando o homem está muito afastado, Deus
o impede de se arrepender. As pragas servem para demon-
strar que Deus não permite que uma pessoa terrivelmente
corrupta se arrependa. Intuitivamente, poderíamos pensar
que a todo homem que peca, deveria ser dada a possibi-
lidade de se arrepender. Por que, então, para uma pessoa
tão desviada assim, Deus retém o arrependimento? Qual é a
justiça envolvida nesta restrição?
PERGUNTAS SOBRE A PERDA DO ARREPENDIMENTO
1) Em suas Leis sobre o Arrependimento, no capítulo 5,
Maimônides ensina que o homem é sempre a causa do seu
livre arbítrio. Se assim for, o que Deus fez a Faraó que o im-
pediu de libertar os judeus e de se arrepender? Como Deus
"endureceu" o coração do Faraó?
295
2) Se Deus endureceu o coração de Faraó, e, se por isso ele
recusou-se a libertar os judeus, seria justo Deus tê-lo punido?
3) Em suas Leis de Arrependimento, capítulo 6, Maimônides
afirma que uma pessoa pode cometer um pecado muito
grave, ou poderá pecar muitas vezes, até que a sentença
de Deus seja a remoção da sua capacidade de arrepender-
se, para que o pecador morra no seu pecado que cometeu
conscientemente desde o início. Maimônides declara que a
teimosia do Faraó é um exemplo deste princípio. Qual seria
a justiça neste princípio de "remoção do arrependimento"?
4) Na Lei 6: 3 de suas leis sobre o arrependimento,
Maimônides repete oito vezes que o pecador transgrediu "por
conta própria". Onde é que Maimônides quer chegar? Ram-
ban declara também em Êxodo 7: 3 que o faraó foi punido
com a perda de sua capacidade arrependimento, visto que
inicialmente ele pecou por sua "vontade própria". Como isso
ajuda-nos a compreender a justiça de Deus?
5) O Ramban oferece duas razões para justificar a incapa-
cidade do Faraó de se arrepender. Uma das razões é que o
arrependimento do Faraó não teria sido genuíno, mas apenas
uma tática para remover a dor crescente de cada praga su-
cessiva. Enquanto as pragas avançavam, o Ramban ensina
que Faraó tornava-se cada vez mais inclinado a libertar os ju-
296
deus, e assim ele teria feito, após a quinta praga. No entanto,
Deus retirou sua capacidade de arrepender-se, e ele não os
libertou. Devemos perguntar: Se o arrependimento de Faraó
não teria sido verdadeiro, então que diferença poderia fazer
se ele verbalizasse ou não o seu arrependimento? Por que
Deus considerava necessário que Faraó não proferisse seu
arrependimento, se o mesmo não teria sentido algum, como
afirma o Ramban?
6) Na Lei 6: 2, Maimônides diz que o arrependimento fun-
ciona como um "escudo" contra a punição. Será que a de-
claração do Maimônides teve alguma influência sobre o que
propôs acima o Ramban? O arrependimento é uma proteção
absoluta contra a punição, e, será então que Deus "tinha" de
impedir Faraó de proferir palavras mesmo sendo inautênti-
cas?
O OBJETIVO DAS PRAGAS: PONTO SEM VOLTA
Apesar da incapacidade do Faraó de conceder a demanda
de Moisés, Maimônides declara que sua abordagem repeti-
da diante do Faraó ocorre para nos ensinar uma importante
lição, que é “tornar conhecido a aqueles que entram no mun-
do, que quando Deus retém o arrependimento do pecador,
ele não é capaz de se arrepender, mas [sim] morre no mal ao
297
qual ele inicialmente comprometeu-se por sua própria von-
tade”. Assim, aprendemos uma lição crucial: O homem pode
pecar até um ponto sem volta.
Parte do projeto do nosso ser - nosso livre arbítrio - per-
mite-nos penetrar na corrupção a um ponto em que já não
teremos mais como nos livrar dela. Esta foi a lição de Deus
para o mundo ao restringir o arrependimento do Faraó. Ele
é o principal exemplo da capacidade que o homem tem de
chegar a um ponto sem nenhuma esperança de arrependi-
mento. Deus divulgou a corrupção do Faraó como um ato de
bondade para com "todos os outros que entram no mundo",
como Maimônides declara. Deus nos ensina uma lição valio-
sa. Se perdemos esta lição, tragicamente, poderemos perder
a nossa vida eterna.
O ENDURECIMENTO DO CORAÇÃO DO FARAÓ
Existem algumas maneiras de entendermos a restrição
imposta por Deus sobre a capacidade do homem de se ar-
repender: O homem atinge um ponto sem volta, e assim,
Deus meramente "reflete" a própria corrupção do homem,
retendo o arrependimento inautêntico. O Rabi Mann sugeriu
uma segunda teoria: que o homem pode fazer produzir al-
gum tipo de arrependimento, mas Deus não o permite, visto
298
que a misericórdia de Deus é que concede o arrependimento
ao homem, mas só até certo ponto, e não mais. Assim, o
homem é punido pelos pecados que inicialmente cometeu
por conta própria. Deus é bom ao permitir o arrependimento
ao homem, mas determina por quanto tempo esse arrepen-
dimento permanecerá disponível. Portanto, temos de olhar
para esta restrição final de Deus sobre o arrependimento sob
uma luz oposta: Não é uma crueldade o fato d’Ele remover o
arrependimento, mas sim, uma bondade – por Ele tolerar os
pecadores por tanto tempo. Segundo a teoria # 1, o homem
peca até o ponto em que se encontre completa e irrevogavel-
mente corrupto. Ele tem ainda a capacidade de chegar ao ar-
rependimento, mas Deus não lhe permite esse direito. Neste
caso, Deus espelha a exata corrupção do pecador – pois por
ele não poder verdadeiramente se arrepender, Deus não per-
mite tal ato de arrependimento inútil.
RAMBAN: A PREVENÇÃO DO ARREPENDIMENTO INAUTÊNTICO
Ramban indica que o arrependimento é um escudo contra
punições - a questão é como. Para reiterar, a resposta do
Ramban quanto a Deus ter restringindo o arrependimento do
Faraó é como segue: "O arrependimento de Faraó não teria
sido genuíno, mas apenas uma tática para remover a dor
299
crescente de cada praga acrescentada". Portanto, não lhe
foi concedido arrepender-se. Se ele tivesse se arrependido -
mesmo por este motivo errado – o Ramban indica que isso
teria sido eficaz de alguma maneira. Assim, Deus impediu o
seu arrependimento. Como podemos explicar o que alega o
Ramban?
Discutindo esta questão com o rabino Mann, nós concor-
damos no seguinte: Se Deus tivesse permitido que Faraó se
arrependesse de forma inautêntica, ele justamente merece-
ria a continuidade das pragas, visto que o propósito de que
ele reconhecesse a Deus não seria realizado. No entanto, o
Egito iria ver o "arrependimento" do Faraó e teria uma queixa
contra a justiça de Deus. Eles não saberiam que o Faraó teria
se arrependido falsamente, e se pensariam que Deus estaria
sendo injusto ao continuar a assolar o Egito.
Podemos sugerir esta explicação para o que diz o Ram-
ban: por esta razão, Deus não permitiu a falsa impressão
de arrependimento do Faraó. Tal arrependimento seria de
nenhuma utilidade para o aperfeiçoamento do Faraó, mas
seria importante para os outros, para o Egito. O rabino Mann
afirmou que Moisés também estava preocupado pelo fato
de que se Deus justamente matasse os judeus que pecaram
pelo Bezerro de Ouro, os egípcios poderiam alegar que Deus
300
teria falhado, e que assim, resolveu ferir seu povo no deserto.
Devido à preocupação que toda a humanidade reconhecesse
a Deus como justo, ele perguntou a Deus: "Por que o Egito
diria, ‘para o mal Ele os levou para fora do Egito para matá-
los nas montanhas e para consumi-los da face da Terra’ ...
"(Ex. 32:12)
Moisés não deseja que o Egito tivesse uma falsa impressão
de Deus. Quanta integridade Moisés demonstra ... mesmo
depois de centenas de anos de escravidão, ele ainda preo-
cupa-se com a reputação de Deus aos olhos dos seus opres-
sores. Moisés assim nos ensina que devemos nos preocupar
com a reputação de Deus, para que ela seja completamente
justificada. Nós devemos nos preocupar a fim de que toda a
humanidade obtenha a verdade.
MAIMÔNIDES: LIVRE ARBÍTRIO E CORAÇÃO ENDURECIDO – UMA
CONTRADIÇÃO?
Maimônides declara nas suas Leis de Arrependimento,
capítulo 5, que Deus nunca remove o livre arbítrio. Ele chama
isso de "grande fundamento". Isso faz sentido, pois a Torá é
um sistema onde "recompensa e punição” são pedras angu-
lares. Assim, o homem deve sempre ser a única causa de
suas ações. Como, então poderemos entender a teoria de
301
Maimônides de que Deus endureceu o coração do Faraó? Em
suas Leis de Arrependimento 6: 3, Maimônides escreve:
"E é possível que o homem cometa um grande pecado, ou
muitos pecados, até que seja emitido o veredito do Verda-
deiro Juiz – e este veredito determinará que a punição para
este pecador por esses pecados que ele cometeu voluntari-
amente e com seu conhecimento, será de ser impedido de
se arrepender, não sendo a ele permitido retornar quanto ao
seu mal, para que ele morra e expire no pecado que cometeu
... por isso está escrito na Torá 'e eu endurecerei o coração
de Faraó’, visto que ele pecou inicialmente por si mesmo, e
fez mal aos judeus que viviam em sua terra, ao dizer, ‘vinde,
usemos de astúcia para com eles’ – e assim, a sentença foi
passada para evitar seu arrependimento, até que o castigo
imposto a ele tivesse se cumprido. Portanto, Deus endureceu
o seu coração. "
Se o livre arbítrio é um direito fundamental, como pode
Deus aparentemente ter violado esse princípio ao impedir
Faraó de se arrepender?
O livre arbítrio está sempre sob controle do homem. Mas
livre arbítrio "para fazer o que"? Este é o posto-chave: o livre
arbítrio é a ferramenta para "escolher entre o bem e o mal"
que Deus colocou na mão do homem de forma incondicional.
302
No entanto, Deus - em casos extremos - remove o nosso livre
arbítrio para decidir uma outra questão: o arrependimento.
Maimônides afirma oito vezes que o homem escolhe fazer o
bem ou o mal, a partir da "sua própria vontade." Ele desejava
esclarecer o ponto de que o livre arbítrio nunca é tirado de
homem unicamente nesta área de escolher entre o bem ou o
mal. O homem será sempre a única causa desta escolha. A
Torá diz isso abertamente (Deut. 30:15, 19)
"Vede, eu coloco hoje diante de vós, a vida e o bem, a
morte e o mal ... escolhei, pois, a vida." Moisés diz ao povo
que eles podem escolher entre o bem e o mal. Esta é a área
onde o homem está sempre no controle. Mas na área do ar-
rependimento, se o homem já escolheu o mal, e corrompeu-
se gravemente, Deus poderá impedir seu livre arbítrio quanto
à escolha pelo arrependimento, e assim, ele poderá morrer e
expirar no pecado que cometeu."
Não há contradição nas palavras de Maimônides. Deus dá
ao homem o livre arbítrio para fazer o bem e o mal, e nunca
retira dele essa liberdade. Em uma área, no entanto, Deus
pode comprometer o livre arbítrio do homem: a área do ar-
rependimento. Ao restringir o poder de arrependimento do
Faraó, Deus não induz o Faraó ao pecado. O Faraó pecou de
sua livre e espontânea vontade, e tão gravemente pecou que
303
isso exigiu que a justiça de Deus removesse dele quaisquer
possibilidades de arrependimento. Se o Faraó estivesse livre
para se arrepender, ele iria evitar a punição que realmente
merecia. Maimônides discute com Ramban e Sforno sobre
este ponto. Maimonides advoga que o arrependimento do
rei teria sido genuíno. Isto nos conduz à nossa próxima per-
gunta.
Se o arrependimento do faraó seria genuíno, por que Deus
não permitiu que ele se arrependesse? Deus, afinal, permite
que outras pessoas se arrependam! Talvez é possível que
o pecado do homem seja tão maligno, que nem mesmo o
arrependimento normal possa superar esse mal. Deixe-me
explicar: Em casos normais, o homem peca, mas então é
possível que o seu remorso por seu mal seja tão genuíno,
que na verdade ele não é mais aquela pessoa que pecou.
Ele alcança o arrependimento completo, e se resigna a não
pecar daquela forma novamente. Este é o verdadeiro arre-
pendimento, quando o novo estado de bem no homem apaga
completamente qualquer mácula do mal realizado anterior-
mente. Ao perceber a culpa dos seus crimes, ele vê clara-
mente como suas ações foram dolorosas para si mesmo ou
para os outros, e ele então, lamenta-se dessas ações. Em tal
304
caso, Deus perdoa completamente homem, e "nenhum de
seus pecados será lembrado." (Ezequiel 18)
Mas, também pode acontecer que uma pessoa peque e
se arrependa; porém, um simples arrependimento não cor-
rigirá completamente o seu mal. O arrependimento em si só
pode corrigir uma pessoa até certo ponto. O arrependimento
pode tornar-se numa injustiça quando alguém peca tão du-
ramente, e por arrepender-se, acaba passando impune. Da
mesma forma como o livre arbítrio para escolher o bem ou
o mal é uma instituição que Deus nunca compromete, as-
sim também o arrependimento, que é sempre aceito diante
de Deus. Maimônides declara isto na Lei 6: 2. Sendo assim,
a única solução foi remover o poder de arrependimento do
Faraó para que ele pudesse pagar pelos seus crimes. Seria
injusto permitir que o Faraó escapasse da punição por meio
do arrependimento. Por estranho que isso possa parecer, o
arrependimento não seria justo neste caso. O conceito bási-
co é que Deus perdoa o homem, mas só até um certo nível
de corrupção. A lição aqui é que o homem pode ultrapassar
o ponto do perdão - um ponto do qual não há retorno.
305
SFORNO
Sforno mantém outra opinião. Ele afirma que se o Faraó
desejasse, ele poderia ter se arrependido, pois "não havia
nada que o impedisse." Se é assim, como é que Sforno enten-
dia os versos nos quais se diz que Deus "endureceu o coração
do Faraó"? Sforno explica isso como uma dádiva de Deus ao
Faraó para que ele fosse capaz de "tolerar as pragas". Como
Sforno afirmou, se Deus não endurecesse o coração do rei,
ele teria libertado os judeus, mas não por um desejo de sub-
meter sua vontade à vontade de Deus, por meio de um verda-
deiro e completo arrependimento. O Faraó teria libertado os
judeus só para que se evitasse mais dores, e isso “não seria
um arrependimento perfeito", como diz Sforno. Sforno difere
de Maimônides e do Ramban, ao contestar que Deus inibe al-
guém em seu caminho de volta, através do arrependimento.
Sforno cita Ezequiel 18:23, "Desejaria eu a morte do ímpio,
assim diz Deus? Não é antes o meu desejo que ele se con-
verta dos seus caminhos e que viva?” Sforno prova com esse
versículo que Deus sempre deseja e torna disponível o arre-
pendimento. Deus não removeu o poder de arrependimento
do Faraó, como sugerido pelo Ramban e por Maimônides.
306
Em resumo, a missão de Moisés era dupla: Ele deveria aux-
iliar na promoção das pragas contra o Egito, para que os
judeus reconhecessem a Deus. Uma cultura idólatra seria
exposta como falsa, por meio da qual, o sistema divino de
recompensa e punição se tornaria claro. Além disso, alguns
dos nossos rabinos ensinam que a relutância do Faraó foi
divulgada para ensinar à humanidade que temos a capacid-
ade de afundar no pecado, até tal ponto em que não teremos
mais nenhuma forma de remover a nós mesmos dali.
Assim, é crucial que todos nós examinemos os nossos
caminhos para que não percamos a vida verdadeira e eterna,
devido à satisfação emocional temporal ou às falsas ideias.
O COMPORTAMENTO ANIMAL
Ao estudarmos as dez pragas, é muito fácil ficarmos
"distraídos" pelas suas características milagrosas, e assim,
acabarmos perdendo de vista as sutilezas dos versos. Mais
do que tudo, a Torá destina-se a revelar a sabedoria de Deus.
Para este fim, milhares de estudantes da Torá, sábios e rabi-
307
nos, têm trabalhado no Talmud, na Mishná e nas Escritu-
ras, treinando seu intelecto; e como eles estudam sempre
as mesmas áreas, ano após ano, acabam desbloqueando as
profundezas da imensa sabedoria divina. Temos de ser sen-
síveis ao que, a princípio, podem parecer dados supérfluos, e
nos perguntarmos por que Deus considerou que "esse" verso
ou ideia em particular deveriam ser ali incluídos; “Qual é a
sua lição"? Vamos dar como exemplo, a praga da mistura de
animais selvagens, na Parashá Vaeyrah (Ex. 8: 16-28 – no
texto hebraico, e 8:20-32, em português):
Disse mais o Eterno a Moisés: Levanta-te pela manhã cedo
e põe-te diante de Faraó; eis que ele sairá às águas; e dize-
lhe: Assim diz o Eterno: Deixa ir o meu povo, para que me
sirva. Porque se não deixares ir o meu povo, eis que enviarei
uma mistura de animais selvagens sobre ti, e sobre os teus
servos, e sobre o teu povo, e às tuas casas; e as casas dos
egípcios se encherão destas misturas, e também a terra em
que eles estiverem. E naquele dia eu separarei a terra de
Góshen, em que meu povo habita, para que nela não haja
misturas de animais selvagens, para que saibas que eu sou
o Eterno no meio desta terra. E porei separação entre o meu
povo e o teu povo; amanhã se fará este sinal. E o Eterno fez
assim; e vieram grandes misturas de animais selvagens à
308
casa de Faraó e às casas dos seus servos, e sobre toda a
terra do Egito; a terra foi corrompida destas misturas. Então
chamou Faraó a Moisés e a Arão, e disse: Ide, e sacrific-
ai ao vosso Deus nesta terra. E Moisés disse: Não convém
que façamos assim, porque sacrificaríamos ao Eterno nosso
Deus a abominação dos egípcios; eis que se sacrificássemos
a abominação dos egípcios perante os seus olhos, não nos
apedrejariam eles? Deixa-nos ir caminho de três dias ao de-
serto, para que sacrifiquemos ao Eterno nosso Deus, como
ele nos disser. Então disse Faraó: Deixar-vos-ei ir, para que
sacrifiqueis ao Eterno vosso Deus no deserto; somente que,
indo, não vades longe; orai também por mim. E Moisés disse:
Eis que saio de ti, e orarei ao Eterno, que estas misturas de
animais selvagens se retirem amanhã de Faraó, dos seus ser-
vos, e do seu povo; somente que Faraó não mais me engane,
não deixando ir a este povo para sacrificar ao Eterno. Então
saiu Moisés da presença de Faraó, e orou ao Eterno. E fez o
Eterno conforme a palavra de Moisés, e as misturas de ani-
mais selvagens se retiraram de Faraó, dos seus servos, e do
seu povo; não ficou um só. Mas endureceu Faraó ainda esta
vez o seu coração, e não deixou ir o povo.
309
Uma série de perguntas surgem:
1) Por que Deus entende a mistura de animais como uma
das dez pragas? O que há de específico nesta praga que
adequa-se perfeitamente a uma aflição tanto para o Faraó
quanto para o Egito? Quais foram as suas lições?
2) Ao contrário de outras pragas, só aqui vemos uma ên-
fase quanto ao "sacrificar" a Deus, algo que é mencionado
seis vezes. Isto é significativo, e em caso positivo, como?
3) Por que Deus refere-se a esta praga como (Arov) "Mis-
tura"? Este nome é significativo?
4a) O Faraó diz: "Ide, e sacrificai ao vosso Deus nesta terra".
Moisés porém, respondeu: “Não convém que façamos assim,
porque sacrificaríamos ao Eterno nosso Deus a abominação
dos egípcios; eis que se sacrificássemos a abominação dos
egípcios perante os seus olhos, não nos apedrejariam eles?” -
Será que além do objetivo prático de blindar os judeus contra
um possível ataque egípcio, há ainda haveria alguma outra
ideia que Moisés busca instilar em Faraó, com sua “própria”
abordagem?
4b) De modo geral, além de administrar as pragas orde-
nadas por Deus, percebemos que Moisés aborda o Faraó
com suas próprias palavras. Moisés foi instruído a agir as-
sim? Nós certamente não encontramos nada no texto que o
310
respalde. E se ele não foi assim instruído, por que abordou
pessoalmente o Faraó? Outro exemplo é Êxodo 9:31 e 9:32,
onde Moisés estava prestes a orar a Deus para que Ele inter-
rompesse a praga do granizo; mas antes de fazer isso, ele
diz a Faraó, "as plantas duras romperam-se com o granizo,
enquanto as plantas mais macias sobreviveram" (parafrase-
ando o texto). Por que houve esta interrupção, e de novo, por
que Moisés aborda pessoalmente o Faraó? Nós não lemos
em lugar algum que Deus lhe tenha ordenado a dirigir-se ao
monarca egípcio, exceto apenas para avisá-lo das pragas, e
sua descrição conforme as palavras de Deus. Por que Moisés
mais uma vez o aborda de forma pessoal?
5) Quando ordenou Moisés para que entrasse na presença
de Faraó para avisá-lo, Deus o instruiu para que dissesse
o seguinte: “E naquele dia eu separarei a terra de Góshen,
em que meu povo habita, para que nela não haja misturas
de animais selvagens, para que saibas que eu sou o Eterno
no meio desta terra.” Desejamos saber qual seria o objetivo
raramente visto de "distinguir Israel do Egito”. Seria então
esse o objetivo principal de Deus com esta mistura de ani-
mais, e é por isso que nos foi indicado? Se assim for, qual
é a mensagem subjacente? O ato de "distinguir" não pode
ser uma lição em si mesmo. "Distinção", por definição, é em
311
relação a alguma 'área' específica de diferença, como ocorre
com algum ilustre estudioso, cujo "conhecimento" é distinto
dos demais. Então, devemos nos perguntar: em que área
Deus distingue os judeus através desta praga? Esta questão
é ainda mais expandida pelo verso seguinte onde Deus afir-
ma que irá processar uma salvação para os judeus, para que
eles não fossem prejudicados pela mistura de animais selva-
gens. A distinção é feita novamente. Por quê?
O PAPEL DE MOISÉS
Acredito que a abordagem pessoal feita por Moisés a Faraó
nos ensina uma série de ideias. Uma dessas, ensinada por
um rabino, é que Moisés era necessário para a administração
das pragas, mas não que Deus não as pudesse implementá-
las sem ele. O rabino ensinou que Moisés era necessário a
fim de que nos comunicasse as ideias mais profundas con-
tidas em cada praga. Deus não se limitou a assolar o Egito
com milagres arbitrários, mas com sinais e maravilhas que
abordaram certas falhas no Faraó e na cultura egípcia. Elas
tinham a intenção de revelar conhecimentos necessários
para o potencial arrependimento e aperfeiçoamento. Sem
alguém tão sábio como Moisés, a percepção das ideias sub-
jacentes às pragas teria sido desperdiçada.
312
A FINALIDADE DOS PROFETAS
Isso também nos ensina que Deus desejava que Faraó
percebesse um outro conceito: há uma imensa sabedoria lá
fora, e ela só pode ser alcançada com o uso da razão. Deus
não precisa de emissário, mas enviou a Moisés como uma
lição primária a Faraó que o homem (Moisés) pode chegar
ao conhecimento verdadeiro somente quando estiver usando
sua inteligência, como Moisés demonstrou ao Faraó.
Esta é uma ideia bastante fascinante para mim. Esta-
mos tão prontos a aceitar o papel de Moisés como líder e
emissário, mas nós negligenciamos uma questão muito bási-
ca: Por que Deus desejou enviar Moisés ou os outros profe-
tas em geral? Deus poderia ter trazido as pragas por conta
própria. Isto é um fundamento da Torá, tal como elucidado
por Maimônides: Os profetas foram enviados, não porque
Deus precisa de alguém ou de alguma coisa, mas porque
Deus quer ensinar ao homem uma coisa a cada vez. E com
o envio de profetas, o homem deve perceber que um grande
nível de sabedoria se faz necessário para entender a nossa
realidade, a realidade criada por Deus. O profeta é enviado
porque ele - com a exclusão de todos os outros - está apto a
compreender a Deus, e ensinar ao homem. Esta foi a lição
313
primária dada ao Faraó: "Sua vida de idolatria é baseada na
falta de fundamentação, e você precisa de educação, por
meio de Moisés." A lição mais básica para o Egito, e para
todas as culturas até hoje em dia, que são idólatras, é que
a inteligência não está fazendo parte desse processo. Se as
pessoas passassem a usar a sua inteligência, ainda que num
pequeno grau, elas se perguntariam por que se curvam di-
ante de deuses de pedra, e endeusam homens, tais como
Jesus.
COMPORTAMENTO ANIMAL
Moisés também compreendeu isso; ele entendeu o seu pa-
pel e é por isso que ele se dirigiu ao Faraó: para explicar as
mensagens subjacentes, e assim, gerar o efeito desejado por
Deus sobre o rei e sobre todo o Egito. Na praga da mistura
dos animais, Moisés diz ao Faraó que caso os judeus sacri-
ficassem a Deus no Egito, os naturais da terra os apedreja-
riam até a morte.
Moisés desejou abordar o próprio conceito do culto animal
egípcio. Eu acredito que isso explica por que Deus - somente
nesta praga - menciona a palavra "sacrifício" seis vezes, pois é
essa praga que foi enviada para resolver o mesmo problema
do culto aos animais: o sacrifício é a antítese da adoração
314
de animais! Assim, a repetição do termo "sacrifício" só nesta
praga, indica que esta palavra é central quanto ao propósito
da praga da mistura. (Deus também usa de repetições de
palavras em outras instâncias como sugestões sutis de um
tema subjacente da Torá.)
Bem, como o Egito deificava os animais, Moisés procurou
advertir o Faraó para que ele reconhecesse esta falha. Ele
disse ao Faraó que os egípcios não ficariam de braços cru-
zados ao verem animais sendo sacrificados. Por esta razão,
os judeus foram obrigados a oferecer o cordeiro pascal para
que merecessem a libertação concedida a eles por Deus: eles
tiveram que demonstrar o seu desrespeito pela deificação
animal, para que assim, evidenciassem a sua confiança na
salvação de Deus de que não seriam apedrejados, e de que
toda a nação de Israel seria libertada da servidão egípcia.
Mas como esta praga concorreu para corrigir a deificação
dos animais pelos egípcios? Foi através de psicologia. Deus
enviou várias espécies de animais que destruíram o Egito,
incluindo cobras e escorpiões, e como Rashi declarou, esses
animais peçonhentos podiam até mesmo ser encontrados na
coroa do Faraó. Assim, os egípcios já não poderiam mais
divinizar aquilo que lhes causara tanto sofrimento. Quando
uma pessoa se assusta com algum fenômeno, a tendência é
315
que não mais foque nele, e esse eu acredito, era um dos obje-
tivos desta praga: cortar os laços entre o homem e o animal.
Por que foi enviada uma "mistura" de animais, e não uma
única espécie? A mistura foi usada pelo fato de gerar um
sentimento de desdém para com os animais "em geral", e não
apenas em relação a uma única classe, o que permitiria que
os egípcios pudessem rever seus sentimentos de deificação
de todos os outros animais. Isso explica por que esta praga
foi chamada de "mistura" (arov), pois a mistura tinha como
objetivo diluir a deificação egípcia das espécies elevadas,
através da geração de um desdém generalizado em relação
aos animais.
Uma última pergunta é: por que Deus desejou distinguir
os judeus por meio desta praga, na "terra de Goshen". Os
rabinos respondem [73] que Deus mostrou assim Seu con-
trole sobre toda a criação: na Terra e nos céus ... e tudo o
que ocorre no meio, tais como as ações do homem. Sangue,
rãs e piolhos emanaram da Terra. A mistura dos animais,
as mortes dos animais e os furúnculos ocorreram "sobre" a
Terra; e o granizo, os gafanhotos e a escuridão ocorreram
nos domínios do ar ou nos céus. Deus exibiu com sucesso,
Seu controle sobre toda a criação, ao categorizar as pragas
desta maneira. (Nada mais existe, senão os céus, a Terra, e
316
todos os eventos) É claro que Deus também desejava ferir
os deuses dos egípcios, por exemplo, o rio Nilo com sangue,
e há muitas outras facetas para estas pragas que sequer
começamos a detectar ou examinar. Como dissemos no iní-
cio, a sabedoria de Deus é infinita. Mas o homem é ... por isso
vou terminar com uma última pergunta: Por que a próxima
praga tem a ver com a morte dos animais domésticos? Teria
sido de alguma forma para colocar um desfecho à praga an-
terior da mistura de animais selvagens?
Notas:
[73] Ibn Ezra 9: 1
DUAS FORMAS PELAS QUAIS PECAMOS
Muitas pessoas adotam a noção de "modernidade", ou
seja, de que as gerações anteriores são arcaicas e não tão
avançadas como as de hoje, e que os valores culturais ante-
riores não são mais aplicáveis. Alguns falam da “crueldade
animal" em conexão com os serviços do Templo. Uma re-
jeição adicional aos sacrifícios de Yom Kippur pode surgir
devido à sua associação com um longo dia de jejum, em pé, e
317
de muitas outras restrições desconfortáveis. Seriam mesmo
os ritos sacrificiais do Templo "coisa antigas" e apenas isso,
atos arcaicos, inaplicáveis, e até mesmo brutais, merecendo
o nosso repúdio? Será que a nossa religiosidade deve satis-
fazer nossos sentimentos subjetivos, ou devemos "nós" cum-
prir as práticas e as ordens de Deus?
Como judeus seguidores da Torá, que respeitam tudo o
que está nela como a palavra de Deus, aplicável a todos os
tempos [74], nós tomamos um caminho diferente: buscamos
descobrir as verdades eternas contidas em cada uma das
nossas preciosas mitzvot e seus conceitos, ao invés de pro-
jetar nossas opiniões em relação a elas. Como judeus se-
guidores da Torá, nós sabemos que tudo o que Deus ordenou
não expira, assim como a natureza do homem não expira. Há
grande sabedoria em cada mandamento ... se nós paciente-
mente a "procurarmos como a prata, e como tesouros enter-
rados", como o rei Salomão nos instruiu a fazer [75].
Como Adão era, e como eram os judeus no Sinai, também
nós somos hoje: possuímos faculdades e desejos idênticos.
Como tal, nós não menos necessitamos dos sacrifícios da
Torá e das suas lições. Os sacrifícios abordam perfeitamente
a nossa natureza humana, ainda hoje. É somente por causa
dos nossos pecados que o Templo hoje não existe mais, cau-
318
sando-nos degradação por sua ausência. Até a chegada do
Messias, que possa ser breve, e até que o Templo seja recon-
struído e os sacrifícios reinstituídos, podemos ainda assim
nos aperfeiçoar em grande medida através da compreensão
das ideias subjacentes aos sacrifícios de Yom Kippur. De-
vemos estudar as características e as exigências dos sacrifí-
cios. Temos de rever a Torá, o Talmud, e o que dizem nossos
sábios, tais como Maimonides, Ramban, Rashi e Ibn Ezra.
DOIS BODES
Vou abordar apenas dois dos sacrifícios de Yom Kipur: os
dois bodes sobre os quais se lançavam sortes. Dois bodes
- de preferência com características visuais semelhantes, al-
tura e valores - eram apresentados no Templo. O sacerdote
lançava sortes, uma das quais continha o nome de Deus e na
outra, Azazel. Cada bode era designado pela sorte escolhida
para ele. Do bode expiatório – que era enviado para morrer
no Monte Azazel – dizia-se ‘carregar todos os pecados dos
judeus" [76] O outro bode, dedicado como oferta pelo pe-
cado no Templo, expiava apenas os pecados dos judeus que
haviam antes entrado em estado de contaminação nos átrios
do santuário.
Qual era a razão para a semelhança entre os bodes? Por
319
que suas designações tanto para oferta pelo pecado no Tem-
plo, assim como para morrer no Monte Azazel, era algo deci-
dido por meio de lançamento de sortes? Por que precisaría-
mos de dois bodes? Um apenas não poderia expiar todos os
pecados? O que era significativo sobre o Monte Azazel? E por
que estava incluído o ritual de defumar com incenso o local
chamado Santo dos Santos, onde a Arca repousava, no pro-
cesso de sacrificar aqueles dois bodes?
Além disso, é curioso o fato de que os sacrifícios de Yom
Kippur tenham sido registrados em Acharei Mot [77] imedi-
atamente após à morte dos dois filhos de Aarão, que oferece-
ram um "fogo estranho:" uma oferta não ordenada por Deus.
Qual teria sido a gravidade do seu pecado para que Deus os
matasse, e qual é a conexão entre o pecado dos filhos de
Aarão e os sacrifícios de Yom Kippur, para que a Torá tenha
colocado ambos os relatos numa só seção?
Nós também ´precisamos saber o que Deus quis dizer com
a Sua crítica aos dois filhos de Aarão "E não entrareis a qual-
quer momento no Santo dos Santos para trás do Parochet
[cortina] diante do Kaporet [78], que está sobre a arca, para
que não morrais ... pois na nuvem eu [Deus] apareço sobre
a Kaporet [79]. Por que a ênfase sobre a frase, "na nuvem eu
apareço sobre a Kaporet”? E ainda, qual é o significado de
320
"nuvem?" E, finalmente, por que, depois de concluir a seção
sobre sacrifícios de Yom Kippur, a Torá continua tratando
da restrição de se sacrificar fora do Templo, impingindo a
punição ‘karet’ (corte da alma)? Nessa seção [80] Deus ad-
verte os judeus quanto ao sacrificar aos demônios (seres
imaginários) e também adverte sobre a ingestão de sangue,
que também é punida com o ‘corte da alma’. Maimônides
ensina aqui que a prática de comer sangue era imaginada
por aqueles pecadores como algo que lhes fornecia intimi-
dade com supostos espíritos, e que assim, poderiam obter
algum benefício dessa tal união. Embora as perguntas sejam
muitas, eu acredito que uma só noção poderá responder a
todas elas.
O BODE EXPIATÓRIO
Qual é o significado de Yom Kippur? É o dia em que somos
perdoados. O que o termo "perdão" implica? Isso implica que
pecamos. E em que o homem peca? Aqui é onde eu acredito
que nós poderemos responder a todas as perguntas.
Podemos responder prontamente que pecamos ao nos
desviarmos dos mandamentos de Deus. O pior pecado, é
claro, é a idolatria, onde incorremos no maior erro: A falsa
noção de que existem outros poderes, além de Deus. Se al-
321
guém advoga esse erro fatal, o seu conceito de Deus é falso,
e sua alma não poderá desfrutar da vida após a morte, que
é uma maior conexão com o único e verdadeiro Deus. Isso
explica por que aqueles pecadores que sacrificam aos seres
imaginários - demônios - e aqueles que comem sangue, per-
dem a vida eterna. E mesmo que estas práticas exatas não
sejam executadas, mas defende-se a ideia de que existe out-
ros ‘poderes’ além de Deus, ou que esses ‘poderes’ podem
existir em objetos físicos, ou até mesmo em textos hebraicos
ou objetos de mitzvah ... essas pessoas também estarão cru-
zando a linha da idolatria.
O bode expiatório – aquele que era enviado para a morte
no Monte Azazel servia para expiar os pecados. O pecado
emana de um desprezo de Deus e da Sua palavra, mas sua
forma mais grave é a idolatria. Os rabinos dizem que o bode
expiatório não era sacrificado, mas sim, que era arremessado
dali para baixo, a fim de nos impedir de pensar que isso seria
algum tipo de sacrifício aos demônios, normalmente associa-
do com o deserto em torno do Monte Azazel. Ao dar um fim
ao bode expiatório, não o sacrificando, negamos ativamente
qualquer reivindicação desses cultos aos ‘demônios’ que tin-
ham o deserto como base, e negamos, igualmente, qualquer
verdade sobre ter parte com os ‘espíritos’ pela ingestão de
322
sangue de sacrifícios aos demônios. Isso expressava nossa
negação de todas e quaisquer reivindicações de outros sup-
ostos poderes, além de Deus. Nossa expiação era efetuada
através do bode expiatório, e isso era o mesmo que admitir
a falácia da idolatria, e a rejeição da existência de qualquer
poder inteligente, exceto Deus, Seus anjos, ou o homem.
Nada mais existe que possa ser autoconsciente. Nada além
de Deus, dos anjos e do homem possui inteligência, ou ca-
pacidades além das leis naturais. O Bode Expiatório, assim,
mina e totalmente rejeita o desvio do caminho do homem em
relação à Torá. Mas há ainda uma outra área de pecado.
O OUTRO PECADO
"E trouxeram diante de Deus um fogo estranho, que Ele não
lhes ordenara [81]."
Os filhos de Arão, Nadav e Avihu, expressam uma outra área
do pecado: a prática religiosa criada pelo homem. Além de
identificarmos o pecado como um desvio da Torá, tal como
visto na idolatria, o pecado também pode ser identificado
quando tentamos nos aproximar de Deus, mas por meio de
nossos próprios ‘dispositivos’, por algo que nós mesmos cria-
mos, como diz o versículo: "E trouxeram diante de Deus um
fogo estranho ..." "Diante de Deus" é a frase operatória. Nadav
323
e Avihu tinham a intenção de se aproximar de Deus, porém,
não de acordo com os seus caminhos, mas em conformidade
com aquilo que eles mesmos imaginaram. Os rabinos afir-
mam: "Os judeus desejavam conter o mal instinto. Ele saiu
como um leão de fogo do Santo dos Santos. Eles tentaram
voltar a treinar o leão, agarrando-o pela juba, mas ele soltou
um alto rugido”. Relativamente a esta metáfora talmúdica,
um sábio rabino certa vez perguntou o que seria mais sig-
nificativo. Ele respondeu: "Os instintos estavam saindo do
Santo dos Santos". O que isto significa? Isso significa que
os instintos do homem são mais poderosos - como um leão
de fogo - em conexão com as mais sagradas das atividades,
e com o mais sagrado dos locais, o Santo dos Santos. Não
precisamos olhar muito longe para perceber essa verdade,
expressa hoje pelo ISIS. A religião é um grande alvo para os
instintos do homem, pois nesta área, ele demonstra extrema
paixão. Na expressão religiosa incorretamente orientada, as
emoções do homem vão tomar a direção, como pode ser
visto no exemplo dos dois filhos de Arão, que arquitetaram
uma expressão religiosa da sua própria criação. A existência
de tantas religiões divergentes criadas pelo homem, prova
este ponto, de que o homem deseja a expressão religiosa
subjetiva.
324
É este pecado, creio eu, que é abordado pelo segundo
bode de Yom Kippur. Este segundo bode era a oferta pelo
pecado levada ao templo, e não ao deserto como a outra.
Pois é este o bode que tipifica o pecado do homem no Tem-
plo. O homem peca de duas formas: ao se desviar de Deus, e
também ao se aproximar d’Ele. A Torá também aborda esses
dois desvios ao ordenar que nada seja adicionado ou sub-
traído dela. Subtrair da Torá está em paralelo com o bode
expiatório, onde o homem abandona a Torá e o Eterno Deus,
em favor dos ‘demônios’. Acrescentando-se a ela, temos o
paralelo do pecado de Nadav e Avihu que de certa forma,
adicionaram aos seus mandamentos e preceitos, algo que é
simbolicamente corrigido por aquele segundo bode levado
ao templo para expiar os pecados dos judeus no santo lugar.
A DISPOSIÇÃO DAS SEÇÕES DA TORÁ, PELA MÃO DE DEUS
Agora entendemos por que Deus colocou os sacrifícios de
Yom Kippur em Sua Torá, entre o relato sobre o pecado de
Nadav e Avihu e a proibição de se sacrificar aos demônios.
É porque o sacrifício de Yom Kippur pretende abordar duas
áreas do pecado do homem: o pecado do excesso de reli-
giosidade, visto em Nadav e Avihu, e a falta da mesma, em
relação aos ‘sacrifícios aos demônios’, onde não nos aproxi-
mamos de Deus, mas, ao contrário, fugimos d’Ele, apelan-
325
do para impostores. O Yom Kipur traz expiação, dirigindo
a nossa atenção para as duas áreas em que os humanos
pecam: ausência de religião e excesso dela. Assim, somos
alertados para aplicar esta lição aos nossos próprios des-
vios. Aquele que abandona a Torah por outras crenças, pre-
sume ter mais conhecimento do que Deus, posto que assim
agindo, o homem pensa entender melhor como o mundo
funciona. Ele, portanto, cria seus próprios "demônios" e os
adora. Falta-lhe uma compreensão do Criador, ao presumir
forças múltiplas ou diferentes. A pessoa mais religiosa sente
o contrário: ele se sente seguro, pois busca "aproximar-se
de Deus", como fizeram os filhos de Aarão. Ele pensa que
pela sua intenção de servir a Deus, vale tudo. Ele pensa que
pode criar novos modos de prática religiosa, e que assim,
poderá encontrar favor aos olhos de Deus. Mas a resposta do
Torah a ambos é a morte, de algum tipo. Assim, "qualquer"
desvio - mesmo quando a nossa intenção é servir a Deus - é
interpretado como pecado. Há alguma verdade no ditado, "O
caminho para o inferno está cheio de boas intenções." Muitas
vezes, as nossas intenções são corruptas. Mas se não nos
desviarmos das palavras de Deus, e se "não adicionarmos
ou subtrairmos da Torá" quanto aos seus 613 mandamentos,
estaremos seguros.
326
A necessidade dos dois bodes é derivada das duas áreas
nas quais nos desviamos. Sendo que um dos bodes aborda
o pecado do abandono a Deus pela idolatria, esse mesmo
bode é incapaz de abordar a nossa falta em relação a Deus -
a idolatria – que é um crime muito maior: a idolatria erra em
relação ao próprio Deus, enquanto que o excesso de religio-
sidade erra sobre a Sua vontade. Mas ambos os bodes são
idênticos para nos ensinar que tanto um bode quanto outro,
satisfaz um ou outro requisito, uma vez que não há nada no
bode per se que possa expiar, mas é a nossa compreensão
destas lições que verdadeiramente expia por nós. A sorte
lançada sobre aqueles animais também contribui para re-
futar qualquer significado especial para eles, tendo em vista
que eram escolhidos por mero acaso.
NUVEM
Por que sempre havia uma nuvem sobre o Santo dos San-
tos bem onde a Arca repousava, incluíndo no serviço de Yom
Kippur? E por que a resposta de Deus em relação ao ato in-
sensato de Nadav e Avihu foi, "na nuvem, eu [Deus] apareço
sobre a Kaporet?" Uma nuvem também esteva presente na
Revelação de Deus no Sinai. Qual é a conexão?
Nadav e Avihu violaram o princípio de que Deus é incog-
327
noscível, presumindo que eles sabiam como se aproximar
de Deus. Assim, Deus responde que Ele aparece na nuvem.
O que é nuvem? Ela representa a cegueira do homem. O
homem é cego acerca da natureza de Deus, e sem a Torá, o
homem também é cego quanto a como aproximar-se d’Ele.
O pecado de Nadav e Avihu foi a negação da sua ignorân-
cia a respeito de Deus. Portanto, Deus reiterou a Moisés e a
Aarão o conceito da ignorância cega do homem, descrevendo
como Ele aparecia na nuvem. E novamente no serviço anual
de Yom Kippur devia-se enfatizar essa nossa ignorância, es-
pecialmente quando o sumo sacerdote fazia subir a fumaça
do incenso no mais santo de todos os lugares, o Santo dos
Santos. A nossa prática religiosa deve conter um serviço que
demonstra nossas limitações. Nossa expiação se baseia na
rejeição de nossa criação religiosa instintiva.
APLICAÇÃO PARA HOJE
É vital que, ao abordarmos as coisas de Deus, tenhamos
o cuidado de não adicionar aos mandamentos da Torá, inde-
pendentemente da popularidade de novas práticas, mesmo
entre os judeus religiosos. O nosso termômetro para deter-
minarmos qual é a intenção de Deus, é a palavra de Deus.
Não devemos ceder à nossa necessidade de aprovação hu-
328
mana, ao aceitarmos cegamente o que as massas de judeus
religiosos perpetram como sendo Torá. Se tivermos cuidado,
e procurarmos por autênticas fontes da autoridade da Torá,
podemos descobrir o que é verdadeiro, e aquilo que viola as
palavras de Deus.
Em uma conversa recente com um amigo querido, ele me
perguntou o que eu pensava em relação a certos pontos de
vista cabalísticos – entre eles: cortar as unhas é perigoso; as
pessoas podem nos prejudicar com olhos maus; recitar letras
do nome de Deus concede poder ao homem, e outras. Minha
primeira resposta foi que há dúvidas quanto à autenticidade
do Zohar, e, ainda, o Zohar não é a Torá dada por Deus no
Sinai. Mas, independentemente de qualquer coisa, eu disse
a este amigo que, se uma idéia não faz sentido, não importa
se um rabino a escreveu, pois o próprio Moisés errou, sendo
ele o homem mais aperfeiçoado. Portanto, nenhum homem
vivo hoje é infalível. Então, citar o Zohar não faz sentido, se a
ideia viola a Torá e a razão.
Deus deu a cada um de nós Tzelem Elohim - a inteligên-
cia – algo que devemos fazer uso, e não ignorá-la. Indepen-
dentemente do que prevalece em termos de práticas nas
comunidades judaicas religiosas, temos inteligência pela
qual podemos discernir o que faz sentido, e o que não passa
329
de absurdo. Não importa se a prática é um sacrifício aos
demônios, ou uma prática que inclui um objeto da Torá, mes-
mo como um mezuzá, uma chalá, ainda que se cite de algum
livro aceito, da autoria de algum rabino. Temos princípios
autênticos da Torá para nos guiar na direção das práticas
razoáveis. Assim como demônios e seus poderes são coi-
sas imaginárias, da mesma forma, o mesmo é verdade em
relação ao ‘poder’ presumido das challot, fitas vermelhas,
mezuzot, ou recitação de versos da Torá, com a intenção de
curar um doente.
Os desvios religiosos buscam comprovação, incluindo ar-
tigos da Torá nas práticas que o homem cria. E como nós
aprendemos pelo relato acerca de Nadav e Avihu, qualquer
desvio em relação aos mandamentos de Deus - mesmo quan-
do por tal desvio buscamos nos aproximar d’Ele – consiste-se
em um pecado. Se você estiver em dúvida quanto à validade
de alguma prática, estude a Torá, leia o Shulchan Aruch, ou
peça a um rabino para mostrar-lhe alguma fonte. Mas se você
não encontrar nenhuma fonte para determinada prática, não
a siga. E muitas vezes apenas fazendo uso da sua mente
é que você poderá descobrir a falsidade das reivindicações
populares.
Yom Kippur é o tempo apropriado de se libertar do que
330
é popular, confortável, ou daquilo que falsamente promete
sucesso e saúde. "Teshuvá, Tefilá e Tzedaká", arrependi-
mento, oração e caridade é o que Deus nos ordena como a
resposta correta. Faça Teshuvá das falsas noções e ações,
independentemente de sua popularidade, por que você ex-
iste para aceitar o que Deus te ordena, e não para impres-
sionar seu vizinho, copiando seus erros. Ore a Deus para que
Ele o direcione à novas verdades, para que Ele possa te per-
doar e te purificar, e para que o ajude a abandonar a men-
tira. E se a sua leitura do hebraico não é excelente, ore em
seu próprio idioma, pois a oração não terá sentido se você
não entender o que recita. E dê caridade para reconhecer a
sua insignificância, para libertar-se do seu apego à riqueza,
e para que possa reconhecer que é somente Deus que or-
dena nosso sustento. Ajude os outros, reconhecendo judeus
e gentios como idênticas criações de Deus, e conceda-lhes
compaixão, da mesma forma que você deseja que Deus lhe
mostre. Siga as leis de Deus por si só, para garantir a sua
boa vida, e não continue andando no pecado do abandono de
Deus, ou tentando servi-Lo de maneiras que Ele não ordenou.
O bode expiatório ensina que nossa imaginação é destrutiva,
e a oferta do bode pelo pecado, inibe nossa tendência de
excesso de zelo religioso. Temos de saber onde essas lições
331
podem ser aplicadas a cada um de nós, pois todos temos
falsas noções em conexão com as necessidades puramente
instintivas e as necessidades autenticamente religiosas.
Sejamos guiados pela razão e pela Torá, a fórmula precisa
ordenada por Deus. E que todos nós possamos perdoar e
sermos perdoados ao longo do ano, fazendo a paz com os
outros, desfrutando de uma vida de saúde, prosperidade e
felicidade que só pode vir quando tomamos o cuidado de
aderirmos estritamente à Torá.
332
RESUMO
Como pode ser visto a partir destas várias fontes, Deus
criptografou Sua Bíblia, a Torá, por meio de um design muito
profundo. Ao longo de milhares de anos, do Sinai até hoje, os
Rabinos nos têm transmitido dicas de mensagens e estilos
ocultos de Deus, que Ele empregou nesses seus próprios es-
critos, ainda que a um nível humano. Nosso professor, o Rei
Salomão escreveu todo um trabalho de metáforas, chamado
Mishlei, comumente traduzido como Provérbios. Os rabinos
do Talmud escreveram as aggadot, histórias metafóricas
contendo pérolas de sabedoria. Até o termo "pérola" sugere
o que é raro e precioso. Uma única palavra pode transmitir
muitas ideias.
Em cada relato bíblico, Deus empregou um método per-
feito de transmitir verdades, seja pela hipérbole [exagero],
repetição, metáfora, interrupção ou um dos muitos outros
estilos. Um sistema de conhecimento assim incorpora um
brilhantismo jamais encontrado entre os homens, porém,
apenas nas palavras de Deus. Nenhum outro livro contém
tanta sabedoria e um design tão perfeito, e isso deve faz-
er com que desejemos descartar todas as outras religiões
333
como coisas criadas pelo homem, enquanto a Bíblia, por si
só, atesta a autoria do Criador, bendito seja o Seu nome.
Espero ter apresentado adequadamente esta pequena
parte, ainda que representativa, da sabedoria bíblica, a fim
de que isso possa leva-lo a impressionar-se pelos escritos de
Deus. É meu desejo que você agora possa prosseguir numa
vida onde se "minimize as tarefas rotineiras e os trabalhos,
e que se maximize o tempo estudando a Escritura”[82],
através da Sua Torá, dos Profetas, dos Escritos Sagrados, do
Talmud e dos escritos rabínicos.
Notas:
[74] Veja os 13 Princípios de Maimônides
[75] Provérbios 2: 4
[76] Lev. 16:22
[77] Lev. 16: 1-34
[78] Kaporet era o nome que se dava à tampa da Arca
formada de ouro maciço, com as figuras de dois querubins -
criaturas infantis com asas.
334
[79] Lev. 16: 2
[80] Lev. 17: 1-16
[81] Lev. 10: 1
[82] Ética dos Pais, 4:12
335
336

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A BÍBLIA CONTÉM A

CHAVES DOS SEGREDOS,

RABINO MOSHE BENCHAIM

O UNIVERSO ALCANÇA 93 BILHÕES DE ANOS-LUZ,

A FIM DE SE COMPREENDER O UNIVERSO E A

NESTA OBRA, INCLUÍMOS DESCOBERTAS SUR-

ESTAS DESCOBERTAS AINDA ME SURPREENDEM E

RABINO MOSHE BEN-CHAIM

poesia ou da literatura. Mas, jamais imagina-se encontrar

"mensagens codificadas" além da palavra escrita. Nenhum

padrão foi jamais encontrado em textos criados pelo homem

que pudesse revelar pistas sobre percepções brilhantemente

ocultas. Sem a profecia, o homem não possui este nível de

engenhosidade, e assim, nenhum livro apresenta tal engen-

hoso projeto e níveis adicionais de sabedoria.

Em contraste, a Bíblia é a palavra de Deus. Por isso, deve

conter o mesmo nível de design, o brilho e a profundidade da

outra criação de Deus: o universo. Estudando os céus, obser-

vamos um vasto sistema de planetas e estrelas, que expiram

e renascem, com o curso do espaço desenhando órbitas e

distâncias precisas entre todas as esferas, o que permite a

vida sustentável na Terra. Na Terra, os sistemas harmoniosos

preservam a vida. A abundância de ar e a natureza fluida da

água nos ensinam que o ar é mais necessário, explicando

porque é livre e está presente em todos os lugares. A água

também é essencial, por isso, possui as propriedades que

permitem com que ela flua para todas as regiões. Os siste-

mas do corpo do homem, como a respiração, digestão e cir-

culação sanguínea, trabalham em perfeita harmonia com o

objetivo de manter a saúde. O estudo de toda a criação revela

um plano. Nós não podemos detectar este plano instanta-

neamente, mas sim, pelo estudo do homem ao longo do tem-

po, e do universo ao longo dos milênios. A perfeita ordem

testemunhada desde o céu até a Terra, revela as pegadas de

Deus. Um Designer é necessário para este grande projeto.

A Bíblia, a Palavra de Deus, também revela Sua assinatura.

Ao contrário das obras de outras religiões, ela não é um mero

livro de história, de personalidades e leis, cuja mensagem

termina juntamente com o conteúdo escrito. Com orientação

adequada, podemos aprender o método único e surpreen-

dente da Bíblia, o de ocultação e revelação dos maravilhosos

insights de Deus. Através do seu sistema de pistas, palavras

repetidas, sequências de versos, quebras de capítulo, con-

tradições aparentes, justaposição, metáforas e padrões bí-

blicos, detectamos questões profundas. E exatamente por

meios dessas perguntas, Deus nos guia na direção de seg-

redos e insights invisíveis na superfície. Cada novo capítulo

da Bíblia torna-se uma exploração emocionante que se abre

para um mundo oculto de ideias. Os exemplos deste livro

ilustrarão tudo isso.

Por que Deus escolheu ocultar as Suas lições? Será que

isso se opõe ao Seu desejo de ensinar o homem? Não. Deus

não fez com que a Sua sabedoria ficasse 100% escondida.

Pelo contrário, Ele a revela – mas, de uma maneira que ex-

ige do homem o envolvimento por meio de análise, dedução,

indução e pensamento criativo. Se a Bíblia fosse simples-

mente um livro de fatos, uma vez que chegássemos à última

página, não haveria mais nada a aprender: nós não teríamos

meios para a exploração contínua da sabedoria de Deus.

Mas, como a sabedoria de Deus não é finita, Ele elaborou

um engenhoso sistema permitindo ao homem investigar

mais e mais, descobrindo novos insights, ano após ano. Isso

permite que o homem reconheça - em sua própria pequena

RABINO MOSHE BENCHAIM