N· 28 - 1982 - Cr$ 250,00

A Filosofia
de Descartes

Os Evangelhos·
Apócrífos

a Importância
do Trabalho
 UrnCentro
de Estudos .
_Filosóficos . .
para ~ern busca
. viver filosoficamente,
. ~ .

.CURSOS CONFERENCIA.S
CICLOS CULTURAIS CON
CE·RTOS BIBLIOTECA FIL
MESEXPOSIÇOESCORAL
Rua Leôncio de Carvalho, 99 - Paraíso
São Paulo - SP- Fone: 288-7356
 EDITORIAL

Em face da violência desenfreada que, como um brioso corcel en-

THOT, divindade eglpcia, fi talvez o
mais misterioso e menos compreen- louquecido, não escolhe rumo nem se detém ante nenhum obstáculo,
dido dos deuses do antigo "Kem". E o
slmbolo da sabedoria e da autoridade. vemos levantar-se a voz das nações clamando pela Paz. Organizam-se
E o escrlba silencioso que, com sua ca- congressos, comissões, editam-se projetos, esboçam-se pactos, alianças,
beça de Ibis, a pena e a tabuleta, regis-
tra os pensamentos. palavras e atos
dos homens, que mais tarde seria pe-
compromissos de frágil consistência, pois é difícil prever os próximos
sados na balança da Justiça. PlatSo diz passos e satisfazer interesses tão polarizados. Estudam-se leis du-
que THOT foi o criador dos números,
da geometria e das letras. A cruz (Tau, rante dias, meses, anos, e nada .. , nada consegue pôr rédeas ao en-
no Egito) que tev« em sua mSo fi o slm-
bolo da vida eterne, emblema da sabe- furecido corcel.
doria divina.
Eclesiastas de todas as religiões e de todas as seitas exortam seus
EDITORES fiéis, pedem reflexão, apelam à consciência dos povos, suas vozes en-
A•• oc/.çlo PALASATHENA do B,.111
LI. DI.trln rouquecem de tanto falar, mas o corcel não ouve, não escuta; parece
B•• fllo P.w/ow/cz
Primo AUIIU.'o G.rb811i muito débil o murmúrio daquelas vozes. Artistas e intelectuais de todo
CHEFE DE REDAÇÁO o mundo, sem barreiras de língua nem de cor, reúnem-se na busca de
ZlIdo T"I.no de Luc.n.
uma fórmula capaz de aplacar tamanha barbárie e sem-razão.
PRODUÇÃO Se os homens que detêm o poder, cuja palavra temforça de lei, as-
Urg/o M.rque.
EQUIPE THOT
sessorados por grupos de esclarecidas mentes, informados através de
Emfllo MouII/"'ga sr. complexos e precisos sistemas de comunicação, dispondo de meios su-
LOe/. Benll/tII
Lúci. B,.nd.o S.ft ficientes para persuadir populações inteiras, com corpos diplomáticos
D.vld COMn
M.", Novallo treinados na arte das negociações, se estes homens pouco ou nada
~~:l g~u::::~f,ho conseguem, poderíamos perguntar-nos: "O que fazer? A paz é uma
G."".,.
Lu/. Car/o. Andrad. S.nlo.
Bo•• h.rd utopia? Estamos condenados a viver com a nuvem do ódio pairando
FOTOLlTO CAPA acima de nossas cabeças? A vida não é mais que horror e miséria? É
PoIychrom
o homem genuinamente um criminoso em potência?"
COMPOSiÇÃO Não, mil vezes não! Enquanto houver uma só criatura que acredite
C.mlnho Edltorl.I Lld•.
no amor e na bondade ingênitos na obra do Senhor, a paz será sem-
IMPRESSÃO
Centro Editor d. AllocJeç'o PALAS pre uma campina onde as sementes de tempos vindouros poderão
ATHENA do Br.111
cultivar-se e onde seguramente o iracundo corcel encontrará os tenros
Não publicamos matérias redacionais pastos que aplacarão sua violência faminta de sossego.
pagas. Permitida reprodução. citando
origem. Os números atrasados são
vendidos ao preço do último numero
As guerras, com suas cargas de ódio e sede de vingança, são a ex-
~ublicado. Assinatura anual: pressão patente dos ódios que armazenamos, cada um de nós, em nos-
A~dc;aOçOã~OpÃli~':..~~E~~ ~~~~a~~ sos corações; são a conjuração dos ressentimentos e impotências, o
rua Leôncio de Carvalho, 99 - CEP
04003 - Paralso - São Paulo - SP. somatório de nossa própria animalidade, da mentira com que costu-
Teletone: 288.7356. A responsabili-
dade pelos artigos assinados cabe aos mamos vestir nossas fraquezas.
autores. Matrrcula n9 2046/Reglstro no
DCDP do Departamento de Policia Fe- Enquanto esteja distante aquela campina, enquanto se mantenha
deral. sob n' 1586 P 209/73.
oculto o sol por trás das tempestades, não alimentemos nós, com o
nosso graveto, a fogueira da violência, não participemos no cresci-
Alloc/.ç,o •• mento das discórdias; amassemos o pão cotidiano com altruísmo e ge-
PALAS ATHENA
do Bra,/1 .
nerosidade para que, como límpidos espelhos, possamos refletir as
ainda pálidos raios desse sol, que aguarda os ventos da boa vontade
Centro de E.tudo. F/lo.ótlco. capazes de dissipar as nuvens que o escondem.
Uma palavra rude que morreu em nossa boca, um sentimento hostil
CAPA: estátua em bronze de Palas
A/henB. oeuse gregB oe sebedorie. Fi- que se desvaneceu, uma agressão que não criou asas, um gesto irado
lha de Máti. (a oeus« de Prud~ncle) e
de Zeus (o senhor todo-poderoso do que se consumiu na compreensão, são o nosso tributo, a nossa contri-
Cnimpo}, representava exatamente a
harmonia entre essas duas qualidades: buição, a nossa parcela de brisa a substituir as tormentas, que em ver-
a prudência equilibrando a força. Este dade já começaram a fenecer em nosso coração.
101 O idesl perseguido por P/s/áo em
sus tormuteçêo oouuce, contorme nos
mostra o prot« Jorge L. Garcla Ventu- LIA DlSKIN
tini, no artigo que começa ti página 19.

-INDICE-
A Filosofia da Descartes O Anel do Nibelungo, de Wagner (4' Parte)
- A. Vergez e D. Huisman 2 - Emílio Moufarrige Jr. 24
As Escolas Filosóficas da India (2' Parte) Os Evangelhos Apócrifos
- Lia Diskin
As Três Transformações
8 - David Cohen
Os Instrumentos de Arco (2' Parte)
...,
28

- Nietzsche 15 - Ivan Barbosa Rigolin 32

Bergson: Os Caracteres Cômicos Da Importlncia do Trabalho
- Elba Novello 16 - Zildo Trajano 37
A PollticaSegundo Platlo
P~gina dos Leitores 40
- Jorge L. García Venturini 19
A Filosofia de
Descartes
Extraído do livro "História dos Filósofos Ilus-
trada pelos Textos", de A. Vergez e Ó. Huis-
man; Ed. Freitas Bastos, Rio de Jaheiro, 1976.
Sua vida
Descartes, nascido em 1596 em La Haye
- não a cidade dos Países-Baixos, mas um
povoado da Touraine, numa família nobre
- terá o título de senhor de Perron, pe-
queno domínio do Poitou, daí o aposto "fi-
dalgo poitevino". . gajado no exército do príncipe Maurício
De 1604 a 1614, estuda no colégio je-
suíta de La Flêche. Aí gozará de um re-
gime de privilégio, pois levanta-se quando
quer, o que o leva a adquirir um hábito
que o acompanhará por toda sua vida: me-
ditar no próprio leito. Apesar de apreciado
por seus professores, ele se declara, no
"Discurso sobre o Método", decepcionado
com o ensino que lhe foi ministrado: a filo-
sofia escolástica não conduz a nenhuma
verdade indiscutível. "Não encontramos aí
nenhuma coisa sobre a qual não se dis-
pute". Só as matemáticas demonstram o
que a f i r m a m : " A s m a tem at i c as
agradavam-me sobretudo por causa da
certeza e da evidência de seus raciocí-
nios". Mas as matemáticas são uma exce-
ção, uma vez que ainda não se tentou apli-
car seu rigoroso método a outros domí-
nios. Eis por que o jovem Descartes, de-
cepcionado com a escola, parte à procura
de novas fontes de conhecimento, a saber.
longe dos livros e dos regentes de colégio,
a experiência da vida e a reflexão pessoal:
"Assim que a idade me permitiu sair da su-
jeição a meus preceptores, abandonei in-
teiramente o estudo das letras; e resol-
vendo não procurar outra ciência que
aquela que poderia ser encontrada em
mim mesmo ou no grande livro do mundo,
empreguei o resto de minha juventude em
2 THOT
René Descartes (7596-7650)
viajar, em ver cortes e exércitos, conviver
com pessoas de diversos temperamentos e
condições" .
Após alguns meses de elegante lazer
com sua família em Rennes, onde se ocupa
com equitação e esgrima (chega mesmo a
redigir um tratado de esgrima, hoje per-
dido), vamos encontrá-lo na Holanda en-
de Nassau. Mas é um estranho oficial que
recusa qualquer soldo, que mantém seus
equipamentos e suas despesas e que se de-.
clara menos um "ator" que um "especta-
dor": antes ouvinte numa escola de guerra
do que verdadeiro militar. Na Holanda,
ocupa-se sobretudo com matemática, ao
lado de Isaac Beeckman. É dessa época
(tem cerca de 23 anos) que data sua miste-
riosa divisa Larvatus prodeo. Eu caminho
mascarado. Segundo Pierre Frederix, Des-
cartes quer apenas significar que é um jo-
vem sábio disfarçado de soldado.
Em 1619, ei-lo a serviço do Duque de
Baviera. Em virtude do inverno,
aquartela-se às margens do Danúbio. Po-
demos facilmente imaginá-lo alojado
"numa estufa", isto é, num quarto bem
aquecido por um desses fogareiros de por-
celana cUJOuso começa a se difundir, ser-
vido por um criado e inteiramente entre-
gue à meditação. A 10 de novembro de
1619, sonhos maravilhosos advertem que
está destinado a unificar todos os conheci-
mentos humanos por meio de uma "ciên-
cia admirável" da qual será o inventor.
Mas ele aguardará até 1628 para escrever
um pequeno livro em latim, as "Regras
para a direção do espírito" (Regulae ad di-
rectionem ingeniii. A idéia fundamental
que aí se encontra é a de que a unidade do

espírito humano (qualquer que seja a di-
versidade dos objetos da pesquisa) deve
permitir a invenção de um método univer-
sal. Em seguida, Descartes prepara uma
obra de física, o "Tratado do Mundo", a
cuja publicação ele renuncia visto que em
1633 tomá. conhecimento da condenação
de Galileu. É certo que ele nada tem a te-
mer da Inquisição. Entre 1629 e 1649, ele
vive na Holanda, país protestante. Mas
Descartes, de um lado é católico sincero
(embora pouco devoto), de outro, ele an-
tes de tudo quer fugir às querelas e preser-
var a própria paz.
Finalmente, em 1637, ele se decide a pu-
blicar três pequenos resumos de sua obra
científica: "A Dioptrica", "Os Meteoros" e
"A Geometria". Esses resumos, que quase
não são lidos atualmente, são acompanha-
dos por um prefácio e esse prefácio foi que
se tornou famoso: é o "Discurso sobre o
Método". Ele faz ver que o seu método,
inspirado nas matemáticas, é capaz de pro-
var rigorosamente a existência de Deus e o
primado da alma sobre o corpo. Desse
modo, ele quer preparar os espíritos para;
um dia, aceitarem todas as conseqüências
do método - inclusive o movimento da
Terra em torno do Sol! Isto não quer dizer
que a metafísica seja, para Descartes, um
simples acessório. Muito pelo contrário!
Em 1641, aparecem as "Meditações
Metaflsicas", sua obra-prima, acompanha-
das de respostas às objeções. Em 1644, ele
. publica uma espécie de manual cartesiano,
o método
Descartes quer estabelecer um método
, universal, inspirado no rigor matemático e
em suas "longas cadeias de razão".
a) A primeira regra é a evidência: não
admitir "nenhuma coisa como verdadeira
se não a reconheço evidentemente como
tal". Em outras palavras, evitar toda "pre-
cipitação" e toda "prevenção" (precon-
ceitos) e só ter por verdadeiro o que for
claro e distinto, isto é, o que "eu não tenho
a menor oportunidade de duvidar". Por
conseguinte, a evidência é o que salta aos
olhos, é o que resiste a todos os assaltos da
dúvida, uma evidência-resíduo, o produto
do espírito crítico. Não, como diz bem
Jankélévitch, "uma evidência juvenil, mas
quadragenária" . ressaltar, o excluiu expressamente:
b) A segunda, é a regra da análise: "divi-
dir cada uma das dificuldades em tantas
parcelas quantas forem possíveis".
THOT
FILOSOFIA
"Os Princípios de Filosofia", dedicado à
princesa palatina Elizabeth, de quem ele é,
em certo sentido, o diretor de consciência
e com quem troca importante correspon-
dência. Em 1644, por ocasião da rápida
viagem a Paris, Descartes encontra o em-
baixador da França junto à corte sueca,
Chanut, que o põe em contato com a rai-
nha Cristina.
Esta última chama Descartes para junto
de si. Após muitas tergiversações, o fi-
lósofo, nao antes de encarregar seu editor
de imprimir, para antes do outono, seu
"Tratado das Paixões" - embarca para
Amsterdam e chega a Estocolmo em outu-
bro de 1649. É ao surgir da aurora (5 da
manhãl) que ele dá lições de filosofia car-
tesiana à sua real discípula. Descartes, que
sofre atrozmente com o frio, logo se arre-
pende, ele que "nasceu nos jardins da
Touraine", de ter vindo "viver no país dos
ursos, entre rochedos e geleiras". Mas é
demasiado tarde. Contrai uma pneumonia
e se recusa a ingerir as drogas dos charla-
tães e a sofrer sangrias sistemáticas ("Pou-
pai o sangue francês, senhores"), mor-
rendo a 9 de fevereiro de 1650. Seu ataúde,
alguns anos mais tarde, será transportado
para a França. Luís XIV proibirá os fune-
rais solenes e o elogio público do defunto:
desde 1662 a Igreja Católica Romana, à
qual ele parece ter-se submetido sempre e
com humildade, colocará todas as suas
obras no Index.
c) A terceira, é a regra da síntese: "con-
cluir por ordem meus pensamentos, come-
çando pelos objetos mais simples e mais
fáceis de conhecer para, aos poucos, as-
cender, como que ~or meio de degraus,
aos mais complexos'.
d) A última é a dos "desmembramentos
tão completos ... a ponto de estar certo de
nada ter omitido".
Se esse método tornou-se muito célebre,
foi porque os séculos posteriores viram
nele uma manifestação do livre exame e
do racionalismo.
Ele não afirma a indepêndencia da ra-
zão e a rejeição de qualquer autoridade?
"Aristóteles disse" não é mais um argu-
mento sem réplica! Só contam a clareza e
a distinção das idéias.Os filósofos do sé-
culo XVIII estenderão esse método a dois
domínios de que Descartes, é importante
o polí-
tico e o religioso (Descartes é conservador
em política e coloca as "verdades da fé"
ao abrigo de seu método).
3
 FILOSOFIA.
Por outro lado, o método é racionalista
porque a evidência de que Descartes parte
não é, de modo algum, a evidência sensível
e empírica. Os sentidos nos enganam, suas
indicações são confusas e obscuras, só as
idéias da razão são claras e distintas.O ato
A Rainha Cristina Cercada de Sábios, entre eles Descartes.
A metafisica
No "Discurso sobre o Método",
Descartes pensa sobretudo na ciência.
Para bem compreender sua metafísica, é
necessário ler as "Meditações".
19 - Todos sabem que Descartes inicia
seu itinerário espiritual com a dúvida. Mas
é necessário compreender que essa dúvida
tem um outro alcance que a dúvida metó-
dica do cientista. Descartes duvida volun-
tária e sistematicamente de tudo, desde
que possa encontrar um argumento, por
mais frágil que seja. Por conseguinte, os
instrumentos da dúvida nada mais são do
que os auxiliares psicológicos de uma as-
cese, os instrumentos de um verdadeiro
"exercício espiritual" . Duvidemos dos
4 THOT
da razão que percebe diretamente os pri-
meiros princípios é a intuição. A dedução
limita-se a veicular, ao longo das belas ca-
deias da razão, a evidência intuitiva das
"naturezas simples". A dedução nada mais
é do que uma intuição continuada.
Quadro de Dumesnil, Versalhes.
sentidos, uma vez que eles freqüentemente
nos enganam, pois, diz Descartes, nunca
tenho certeza de estar sonhando ou de es-
tar desperto! (Quantas vezes acreditei-me
vestido com o "robe de chambre", ocu-
pado em escrever algo junto à lareira; na
verdade, "estava despido em meu leito").
Duvidemos também das próprias evi-
dências científicas e das verdades matemá-
ticas! Mas quê? Não é verdade - quer eu
sonhe ou esteja desperto - que 2 + 2 = 4?
Mas se um gênio maligno me enganasse, se
Deus fosse mau e me iludisse quanto às
minhas evidências matemáticas e físicas?
Tanto quanto duvido do Ser, sempre posso
duvidar do objeto (permitam-me retomar
os termos do mais lúcido intérprete de
Descartes, Ferdinand Alquié).

29 - Existe, porém, uma coisa de que
não posso duvidar, mesmo que o demônio
queira me enganar. Mesmo que tudo o que
penso seja falso, resta a certeza de que eu
penso. Nenhum objeto de pensamento resiste
à duvida, mas o próprio ato de duvidar é indu-
bitável. Penso, cogito, logo existo, ergo sumo
Não é um raciocínio (apesar do logo, do
ergo), mas uma intuição, e mais sólida que
a do matemático, pois é uma intuição me-
tafísica, metamatemática. Ela trata não de
um objeto, mas de um ser. Eu penso, Ego
cogito (e o ego, sem aborrecer Brunsch-
vicg, é muito mais que um simples aci-
dente gramatical do verbo cogitare). O co-
gito de Descartes, portanto, não é, como
já se disse, o ato de nascimento do que, em
filosofia, chamamos de idealismo (o su-
jeito pensante e suas idéias como o funda-
mento de todo conhecimento), mas a des-
coberta do domínio ontológico (estes obje-
tos que são as evidências matemáticas re-
metem a este ser que é meu pensamento).
39 - Nesse nível, entretanto, nesse mo-
mento de seu itinerário espiritual, Des-
cartes é solipsista. Ele só tem certeza de
seu ser, isto é, de seu ser pensante (pois,
sempre duvido desse objeto que é meu
corpo; a alma, diz Descartes nesse sentido,
"é mais fácil de ser conhecida que o
corpo"). . idéia de perfeição e afirmar a existência do
E pelo aprofundamento de sua solidão
que Descartes escapará dessa solidão.
Dentre as idéias do meu cogito existe uma
inteiramente extraordinária. É a idéia de
perfeição, de infinito. Não posso tê-Ia ti-
rado de mim mesmo, visto que sou finito e
imperfeito. Eu, tão imperfeito, que tenho a
idéia de Perfeição, só posso tê-Ia recebido
de um Ser perfeito que me ultrapassa e
que é o autor do meu ser. Por conseguinte,
eis demonstrada a existência de Deus. E
note-se que se trata de um Deus perfeito,
que, por conseguinte, é todo bondade. Eis
o fantasma do gênio maligno exorcizado.
Se Deus é perfeito, ele não pode ter que-
rido enganar-me e todas as minhas idéias
claras e distintas são garantidas pela vera-
cidade divina. Uma vez que Deus existe,
eu então posso crer na existência do
mundo. O caminho é exatamente o inverso
do seguido por São Tomás. Compreenda-
-se que, para tanto, não tenho o direito de
guiar-me pelos sentidos (cujas mensagens
permanecem confusas e que só têm um va-
lor de sinal para os instintos do ser vivo).
Só posso crer no que me é claro e distinto
(por exemplo: na matéria, o que existe ver-
dadeiramente é o que é claramente pensá-
vel, isto é, a extensão e o movimento). Al-
guns acham que Descartes fazia um cír-
culo vicioso: a evidência me conduz a
THOT
FILOSOFLt
o Cogho de De.carte. nlo " como I'
.e dI••• , o ato de na.c/mento do que
chamamo. Ideal/.mo (o .u/e/to pen-
unte e .ua. Id"a. como fundamento
de todo conhecImento), ma. de.co-
berta do dom/n/o ontol6glco: e.te. ob-
Jeto. que .10 a. evld'nc/a. matem'tI-
ce. remetem a e.te .er que' meu pen-
.amento.
Deus e Deus me garante a evidência! Mas
não se trata da mesma evidência. A evi-
dência ontológica que, pelo cogito, me
conduz a Deus fundamenta a evidência
dos objetos matemáticos. Por conseguinte,
a metafísica tem, para Descartes, uma evi-
dência mais profunda que a ciência. É ela
que fundamenta a ciência ~m ateu, dirá
Descartes, não pode ser geometra l).
49 - A quinta meditação apresenta uma
outra maneira de provar a existência de
Deus. Não mais se trata de partir de mim,
que tenho a idéia de Deus, mas antes da
idéia de Deus que há em mim. Apreender a
ser perfeito é a mesma coisa. Pois uma
perfeição não-existente não seria uma per-
feição. É o argumento ontológico, o argu-
mento de Santo Anselmo que Descartes
(que não leu Santo Anselmo) reencontra:
trata-se ainda aqui, mais de uma intuição,
de uma experiência espiritual (a de um in-
finito que me ultrapassa) do que de um ra-
ciocínio.
Deus, a ciência e o livre arbítrio
Acabamos de ver que a evidência me-
tafísica transcende a evidência científica.
Para Descartes, o Deus criador transcende
radicalmente a natureza. Deus foi "intei-
ramente indiferente ao criar as coisas que
criou". Não se submeteu a nenhuma ver-
dade prévia. Em virtude do poder de seu
livre arbítrio, criou as verdades. Eis por
que Deus quer que a soma dos ângulos de
um triângulo seja igual a dois ângulos re-
tos.
Acrescentamos que, para Descartes,
Deus criou o mundo instante por instante
(é a "criação contínua"). O tempo é des-
contínuo e a natureza não tem nenhum po-
der próprio. As leis da natureza só são o
que são a cada momento, em virtude da
vontade do criador. É importante com-
preender que essa transcendência radical
6
FILOSOFIA
de Deus possui duas conseqüências funda-
mentais. O livre arbítrio humano e a inde-
pendência da ciência.
O homem não é uma parte de Deus. A
transcendência do criador afasta qualquer
panteísmo. O homem, simples criatura ul-
trapassada por seu criador (concebo Deus
porque descubro em mim a marca de sua
infinitude, mas não o compreendo), re-
cebe, assim, uma autonomia que será per-
dida no sistema panteísta de Spinoza. O
homem é livre, pode dizer sim ou não às
ordens de Deus. É certo que, na Quarta
Meditação, Descartes fala da liberdade es-
clarecida, dessa liberdade que não pode
tratar da verdade ou do bem, dessa liber-
dade que é antes um estado de libertação
do que uma decisão pura, situada além de
todas as razões. Mas nos "Princípios" e so-
bretudo nas "Cartas ao Pe. Mesland " de 2
de maio de 1644 e 9 de fevereiro de 1645~
Descartes afirma radicalmente o livre
arbítrio, o poder de recusar a verdade e o
bem até mesmo na presença da evidência
que se manifesta. Esses textos esclarecem
a teoria do juizo presente na quarta medi-
tação. O entendimento concebe a verdade
e é a vontade que dá as costas a ou afirma
essa verdade. Deus propõe e o homem, por
tntermédio de seu livre arbítrio,
Desse modo, Deus não é o culpado dos
meus erros nem dos meus pecados. Sou eu
que me engano, sou eu que peco. Meu li-
vre arbítrio me faz merecedor ou culpado.
Do mesmo modo, a transcendência de
Deus vai tornar possível uma ciência pura-
mente racional e mecanicista da natureza.
A natureza, segundo Descartes, já o vi-
mos, não possui dinamismo próprio. Todo
dinamismo pertence ao criador. Na me-
dida em que a natureza é despojada de
toda profundidade metafísica, Descartes
pode el iminar as noções aristotélicas e
medievais de forma, alma, ato e potência.
Toda finalidade desaparece e a natureza é
reduzida a um mecanismo inteiramente
transparente para a linguagem matemá-
tica. A natureza nada tem de divino, é um
objeto criado, situado no mesmo plano da inte-
ligência humana, e, por conseguinte, inteira-
mente entregue à sua exploração. Isto con-
siste, ao mesmo temno.na rejeição de todo
naturalismo pagão (a natureza não é uma
deusa) e na fundamentação metafísica do
racionalismo científico.
Frontísplclo de prlmelre edlçlo de "O Discurso sobre o
Método", de 1637,
"pen.o, logo ex/.to" n'o • um r.-
clocln/o (ap•• ar do logo), ma. um, In-
o tulç'o, e mal. sólida que a do matem'-
tlco, po/. • uma Intulç'o metaff./ca,
metamatem'tlca.
Nem tudo tem o mesmo valor na obra
científica de Descartes. Se sua ótica e suas
considerações sobre a expressão algébrica
das curvas (ele é, juntamente com Fermat,
o inventor da geometria analítica) consti-
tuem incontestável contribuição cientí-
fica, sua física (dada, aliás, mais como uma
possibilidade racional do que como a ver-
dade certa) não passa de um romance.
Mas o espírito dessa física e da fisiologia
cartesiana - que não passa de um capítulo
da física - nada mais e do que o espírito do
mecanicismo. Quando Descartes declara
que os animais são máquinas, ele coloca,
em princípio, que é possível explicar as
funções fisiológicas por intermédio de me-
canismos semelhantes àqueles que fazem
mover os autômatos que vemos "nos jar-
dins dos.nossos reis". O detalhe das expli-
dispõe. cações não passa de um sonho. Mas a dire-
ção tomada é a da ciência moderna. Para
Descartes, o mundo físico não possui mis-
térios. As coisas se determinam reciproca-
mente (leis do choque), por contato direto,
num espaço em que não existe o vazio.
DISCOURS
DE LA METHODE
POlir bicn conduire ia r:ufon,& chcrchcr
Ia veritc dans lcs Icrcnces.
I' l
LA DIOPTRIQVE.
L E S M E T E O R E S.
LT
LA GEOMt:TRIE.
§!.!!/!Orif des tj,m de em ME TI/O o E.
.\ I E \ " (
De l'Imprimcricdc rA~ M A I R z.
r 1 :1 1, r x xx V f J.
AHfC TTll4Jitgt.
THOT

o problema do homem. A 'moral
No "Discurso sobre o Método".
Descartes adota uma moral provisória -
pois a ação não pode esperar que a filoso-
fia cartesiana engendre uma nova moral!
Recordemos seus três preceitos:
a) Submeter-se aos usos e costumes de
seu país.
b) Antes mudar os próprios desejos que
a ordem do mundo e vencer-se a si próprio
do que à fortuna.
c) Ser sempre firme e resoluto em suas
ações; saber decidir-se mesmo na ausência
de toda evidência, à semelhança do via-
jante perdido na floresta que, ao invés de
ficar fazendo voltas, adota uma direção
qualquer e nela se mantém! (O cartesianis-
mo.antes de ser uma filosofia da inteligên-
cia é uma filosofia da vontade).
f: certo que a moral definitiva de Des-
cartes não apresenta uma unidade per-
feita. Influências estóicas, epicuristas e
cristãs estão presentes nela. Mas, na reali-
dade, essa complexidade reflete a própria
complexidade da condição humana. No
plano das idéias claras e distintas, Descar-
tes separa claramente as duas substâncias,
alma e corpo: a essência da alma é pensar;
a do corpo é ser um objeto no espaço. E no
entanto, o pensamento está preso a esse
fragmento de extensão. A alma age sobre
o corpo e este age sobre ela. (Para Descar-
tes, o ponto de aplicação da alma ao corpo
é a glandula pineal, isto é, a epífise). Mas
isso não esclarece a união da alma e do
corpo, que é um fato de experiência, pura-
mente vivido e ininteligível.
Na medida em que Descartes considera
o homem no que ele tem de essencial, en-
quanto espírito, ou quando se ocupa do
composto humano, sua moral assume as-
pectosdiferentes:
THOT
FILOSOFIA
liA verdadeiragenero.'d.ade con.l.te,
em parte, na con.cltnc/a de que nada
no. pertence verdade/rament., exceto
a livre dlaposlçto d. noaaas vontac:lea
...
e em parte no .entlmento ,de uma firme
e' con.tante re.o/uçto de bem u.'-Ia,
I.to " ~e nunca no. fe"ar vontade para
empreender e executar toda. a. co/•••
que Julgarmo. melhore., o que' .egulr
a vIrtude perfeitamente".
a) Consideremos o homem enquanto
espírito, enquanto liberdade: o valor su-
premo é a generosidade. "A verdadeira
generosidade que faz com que um homem
se estime, no ponto máximo em que ele
pode legitimamente estimar-se, consiste,
em parte, na consciência de que nada lhe
pertence verdadeiramente, exceto essa li-
vre disposição de suas vontades... e em
parte no sentimento de uma firme e cons-
tante resolução de bem usá-Ia, isto é, de
nunca lhe faltar vontade para empreender
e executar todas as coisas que julgar me-
lhores, o que é seguir a virtude perfeita-
mente" .
b) Se considerarmos o homem enquanto
espírito unido a um corpo, somos obriga-
dos a levar em conta as paixões, isto é, a
afetividade em sentido amplo. Paixão é.
para Descartes. tudo o que o corpo determina
na alma. E ele, que nada tem de asceta,
acha que devemos antes dominá-Ias do
que desenvolvê-Ias. Isso porque ele se co-
loca do ponto de vista da felicidade. O
bom funcionamento do corpo, as ligações
harmoniosas entre os espíritos animais e os
pensamentos humanos são altamente de-
sejáveis. A moral surge, então, como uma
técnica de felicidade e, nessa técnica, a medi-
cina desempenha importante papel. A moral
surge aqui como uma aplicação direta do
mecanicismo cartesiano.
7
 A escola Purv« Mimllnsll enflltizll o velor do ritual, do ce-
rimonial e o sentido do s8crifTcio védico. Na foto, o banho
ritual no rio Gllnges.
AsEscolas
Filosóficas da India
2!Parte
lU - Puna-Mimansa
o que caracteriza este sistema, em com-
paração com os outros até agora conside-
rados, é a sua adesão aos Vedas como au-
toridade infalível. Neste sentido, a Mi-
mansa coloca os Vedas, ou sruti, como fun-
damento seguro de si própria.
Com respeito ao lugar que concede à ra-
zão, é suficiente observar que, mesmo
quando autoritária em seu próprio direito,
a verdade revelada chega a nós por inter-
médio de palavras, cuja interpretação não
é fácil. Daí a necessidade de mimansa, ou
seja, a investigação dos princípios de
acordo com os quais devem ser interpreta-
dos os textos. Somente quando assim assis-
tidos pela razão, é que os Vedas desvelarão
sua real importância. A meta principal da
Mimansa, como ramo do conhecimento,
8 THOT
I'
pode ser descrita, então, como a busca da
idéia escondida atrás da palavra, vale di-
zer, busca da solução para o importante
problema que representa a relaçao entre
discurso e pensamento. A partir do mo-
mento em que considera a linguagem
como sendo independente do uso indivi-
dual, participa este sistema nas discussões
relacionadas com a psicologia social ou
popular. Essas questões psicológicas con-
têm elementos valiosos para a moderna
ciência da Semântica, o ramo do conheci-
mento que se ocupa com o significado das
palavras em relação à sua forma lingüís-
tica. A esse respeito, a Mimansa atua
corno o necessário complemento do
Vyakarana, ou Gramática, cujo tratamento
das palavras é principalmente formal. A
vantagem indireta que daí resulta para a

psicologia e filologia representa um dos as-
pectos mais importantes do estudo da Mi-
mansa. As leis de interpretação formula-
das por Jaimini e seus sucessores são
muito abrangentes e podem ser aplicadas
tanto a trabalhos sem relação com os Ve-
das quanto às investigações em torno Qeste
antigo texto. Na realidade, essas leis se tor-
naram amplamente comuns e são utiliza-
das para se alcançar a correta interpreta-
ção dos textos antigos, particularmente os
tratados legais [dharma-sastras}.
De um modo geral, pode-se afirmar que
a Mimansa concede maior importância às
Brahmanas do que aos Mantras, o que sig-
nifica encarar os Vedas essencialmente
como livros rituais. Subordina não apenas
os Mantras mais antigos, mas também os
Upanishads tardios. Sua própria designa-
çao, Purva Mimansa, faz referência a este
último aspecto, significando ocupar-se
com os ensinamentos daquelas partes dos
Vedas que vêm antes dos Upanishads; a
darsana que se ocupa com estes últimos se
chama Uttara- Mimansa. . uma religião natural nem uma filosofia do
A questão referente aos sacrifícios, que
constitui o tema fundamental da Mimansa,
é sem dúvida muito antiga, representando
o propósito principal dos Srouta-sutras e
sendo encontrado até nas Brahmanas. Dú-
vidas e discussões em torno do ritual são
naturais, especialmente depois de passada
a etapa incipiente. A Mimansa somente
amplia os aspectos da questão, fazendo-a
mais sistemática. Mas não se deve inter-
pretar, em vista disso, que se ocupa com os
sacrifícios como são precisamente ensina-
dos nas Brahmanas. Separa-se destas por
várias gerações, embora demarque o seu
apogeu e decadência em sua concepção de
ritual. Na realidade, reinterpreta e, desta
forma, modifica consideravelmente o ve-
lho sistema de ritos. Além disso, apresenta
uma modificação muito mais importante:
a subordinação da idéia de sacrifício à
idéia de moksha.
A meta que originalmente se havia conce-
bido para a vida era, em termos gerais, al-
cançar o céu (svarga). A substituição desta
meta pelo ideal de moksha representa uma
radical transformação da doutrina, por
meio da qual a Mimansa deixa de ser mero
comentário ao ritual védico para se tornar
uma darsana. Desse modo, em sua forma
presente se diferencia em muito daquilo
que o seu outro nome, Karma-Mimansa,
pode sugerir. A ênfase que se dava ao
cumprimento dos ritos se tornou agora se-
cundária. Esta mudança fundamental tal-
vez tenha resultado do desejo, por parte
THOT
FILOSOFIA.
dos últimos expoentes da Mimansa, de
colocá-Ia lado a lado com os outros siste-
mas de pensamento e não permitir que per-
manecesse como simples discussão litúr-
gica em torno de ritos, que, nessa época,
se encontravam já mais ou menos mortos.
O câmbio não teve lugar nos Kalpas-
-sutras, mas está exposto claramente nos
tratados de Upavarsa e Savarasvamin, os
primeiros comentaristas do Sutra de J ai-
mini, sendo muito comum em seus suces-
sores. O aspecto darsana é, portanto, com-
parativamente tardio, embora o seu
espírito especulativo, no que se refere aos
Vedas, não seja novo, de vez que se encon-
tra nos Upanishads e nas interpretações
alegóricas de ritos das próprias Brahma-
nas.
O tipo especial de teoria filosófica que
agora representa segue outras sendas; não
deriva da filosofia dos Mantras, nem tam-
pouco continua a especulação dos Upani-
shads. Suas origens podem ser encontradas
em outras fontes, não sendo, portanto,
absoluto. Alguns de seus princípios meno-
res podem ser associados ao que se encon-
tra nas porções filosóficas dos Vedas; po-
rém, por estranho que pareça, a maior
parte deles, os mais importantes, foram to-
mados do sistema Nyaya-Vaisesika. O pro- ,
pósito das Brahmanas era superar a sim-
ples adoração natural dos Mantras; a in-
tenção da Mimansa totalmente desenvol-
vida é a de superar os rituais ensinados
pela Brahmanas e sistematizados pelos
Srouta-Sutras. Sem embargo, a superação
não é completa, sendo que a Mimansa, tal
como conhecemos agora, é uma mescla do
racional e do dogmático, do natural e do
sobrenatural, do ortodoxo e do hetero-
doxo.É o aspecto darsana do sistema o
que trataremos agora, e não suas teorias ri-
tualístícas ou seus princípios exegéticos.
A primeira fonte autorizada a respeito
deste sistema é o "Mimansa-Sutra", de Jai-
mini, que se acredita tenha sido escrito em
200 d.e. Os sutras são em número superior
a 2.500, divididos em doze capítulos, com
um total de sessenta seções, onde são
abordados quase mil tópicos, o que situa
esta obra como a mais extensa entre os su-
tras filosóficos.
Temos ainda uma segunda escola, que
durante muito tempo superou a primeira,
e onde encontramos adequado material de
referência: a enorme obra de Kumarila,
totalmente impressa. Este importante tra-
balho consiste em uma parte geral ou filo-
sófica, intitulada "Sloka Vartika", além de
9
 FILOSOFIA
outras duas: "Tantra- Vartika" e "Tup-
-Tika". A relação cronológica entre as duas
escolas é ainda motivo de controvérsia,
porém, em linhas gerais, pode-se dizer que
esta última, chamada escola Prabhakara, é
a mais antiga e a que melhor preserva a
orientação da Mimansa original.
A Mimansa considera a pluralidade de
atman. Segundo Kumarila, atman é con-
cebido não só como agente (karta), mas
também como desfrutador (bhokta),
admitindo-lhe ainda mudanças de forma e
de lugar, ou seja, o sistema reconhece a
possibilidade de câmbios modais no ser.
Apesar de ser passível de modificações, é
considerado eterno, de vez que Kumarila
rechaça a idéia de que os câmbios internos
excluam ou contradigam a idéia de perma-
nência. A experiência nos coloca diaria-
mente diante de coisas que se modificam a
cada instante, mantendo, sem embargo,
sua identidade. Jnana, o conhecimento, é que se encontra sugerido nessa etapa pri-
um modo de ser. É descrito como um ato
(kriya) ou processo (vyapara) e é natural-
mente considerado como supra-sensível,
desde que se encontra em uma "substân-
cia" tão etérea como é o ser. Esta mu-
dança ou distúrbio que se produz no at-
man provoca uma espécie de relaciona-
mento com o objeto conhecido. O ser,
sendo por hipótese onipresente, está ne-
cessariamente relacionado com todos os
objetos existentes; mas esta relação não é
a mesma que estamos considerando agora,
pois, se assim fosse, jnana estaria presente
em todos os objetos durante toda sua exis-
tência. A relação resultante de jnana é
única, e é descrita como "compensação"
(vyaptr-vyapyatava). O ato ou processo de
jnana é considerado transitivo, ou seja, o
seu resultado tem de ser achado em al-
guma outra coisa e não onde se manifesta.
O ato de cozinhar, por exemplo, é visto
como o agente (sujeito), mas seu resultado
- a brandura do cereal cozido - se encon-
tra no alimento, quer dizer, no arroz (ob-
jeto). Quando jnana se apresenta no ser
relacionando-o a um objeto, este é afetado
de tal modo que a experiência, em sua to-
talidade, não se restringe a uma modifica-
ção subjetiva, senão que também há uma
modificação objetiva que lhe corresponde.
O objeto se torna "iluminado" iprakasa-
-visistav; e assim podemos concluir que
jnana esteve anteriormente presente no
ser. Jnana pode revelar outros objetos,
mas não tem o poder de manifestar-se.
Uma outra causa de percepção que
resulta em conhecimento direto
(visadavabhasa) é o contato dos sentidos
10
o m./o direto d. IIbereç'o .e deduz
d. cr.nça g.n.rallz.d. n. fndla. e com-
p.rtllhed. p.'. M/m.n•• , de que o
k.rm. • cau.. de .prl./on.m.nto.
Quando. cau•••• lImln.d., c•••• n.-
c•••• rl.m.nt. o .fe/to, ••• b.t.nçfo
do karma r•• ult.rl. .utom.t/c.m.nt.
n••.•• tltulç.o do •• r .0 ••u •• t.do orl-
gln.l.
com seus respectivos objetos. O conheci-
mento obtido é um tanto vago e indefinido
e se chama alocana, como na Sankhya-
-Yoga. A primeira parte deste processo é
descrita como "indeterminado"
(nirvikalpaka), e a segunda como "determi-
nado" (savikalpaka). Crianças e animais,
cujo crescimento mental é incompleto ou
imperfeito, atuam somente em função do
mitiva da pe rc e p âo , ou sej a, o
ç
nirvikalpaka nao é uma mera hipótese for-
mulada para dar significado a um aspecto
conhecido da experiência, mas sim é parte
da própria experiência. Assim como a
Nyaya-Vaisesika, a Mimansa também re-
conhece manas como um sentido (indriya),
que se junta aos cinco outros admitidos
comumente, e cuja cooperação é impres-
cindível para todo jnana.
Os sentidos, incluindo manas, propiciam
as condições externas causadoras das mo-
dificações no ser, constituindo o conheci-
mento; e é a dissociação deles em moksha
o que liberará o ser, como na Nyaya-
-Vaisesika,
Outro tema que deve ser abordado é o
modo pelo qual nos apercebemos de nosso
"eu", o que é uma decorrência direta do
aham-pratyaya, ou a "noção do eu". Sendo
um ponto importante da doutrina, requer
explicações. Kumarila entende a "cons-
ciencia do eu" literalmente e considera
que o eu pode ser, ao mesmo tempo, su-
jeito e objeto - o conhecedor e o conhe-
cido (jada-bodhatmakai, mencionando·
como evidência o dito comum "eu me co-
nheçr-". A atribuição desse caráter apa-
rentemente contraditório ao eu está de
acordo com o princípio dominante neste
sistema de pensamento, qual seja o de que
a natureza das coisas não pode ser rigida-
mente determinada tbhedabheda-vadas. A
consciência do eu é constante e acompa-
nha todos os estados de consciência, es-
tando ausente somente no estado de sono
profundo, quando não há objeto conhe-
cido. Por conseguinte, quando dizemos
THOT

que o eu é conhecido em todas as expe--
riências, não se deve compreender que é
conhecido como o sujeito do ato de co-
nhecer. O fato de conhecer é, em si
mesmo, desconhecido naquele momento,
e tem de ser deduzido depois. Não pode-
mos, portanto, conhecer o eu caracteri-
zado por ou devido a tal conhecimento,
que é o que significa o termo sujeito. Sem
embargo, o eu não pode ser desconhecido,
já que isto seria contrário à identidade pes-
soal da experiência de cada um; em vista
disso, é explicado como sendo o objeto da
consciência do eu.
De acordo com Kumarila, a consciência
do eu implica não somente uma diferença
interna - o eu que está em oposição a si
mesmo como um objeto -, mas também
uma diferença externa - um eu que é dis-
tinguido do não-eu.
A Mimansa é realista e seu realismo
possui alguns aspectos próprios. Contra-
riamente a Sautrantika e à Vaibhasika, por
exemplo, admite a existência de dravyas
permanentes, que são o substrato de quali-
dades e não simplesmente agregados de
dados sensórios impermanentes. Até aqui
a doutrina está de acordo com a Nyaya-
-Vaisesika; mas difere desta em não admitir
que uma dravya possa ser produzida de
novo, reconhecendo, por seu turno, o
princípio de mudança. Cada dravya é
eterna e permanente, não obstante suas
formas ou atributos poderem sofrer modi-
ficações. A argila que vemos agora à nossa
frente pode, em dado momento, tornar-se
jarra, em outro momento, fonte; pode ser
marrom agora e vermelha mais tarde, po-
rém, em todas essas transformações, per-
siste o mesmo material. A dravya perma-
nece, apenas os seus modos aparecem e
desaparecem. Esta observação e comparti-
lhada pela escola Sankhya-Yoga.
Importante diferença entre essas duas
doutrinas é que, para a Mimansa, as dra-
vyas cambiantes são, em última instância,
múltiplas e não apenas uma. Outra notável
diferença é que a Mimansa estende a no-
ção de transformação modal até o atman,
o qual é absolutamente estático e passivo
para a Sankhya- Voga. A mudança que ca-
racteriza a realidade física está em cons-
tante progresso: nunca começou e não
terá fim. A Mimansa não reconhece a cria-
ção (sisti) nem a dissolução (pralaya) do
universo como um todo. "Nunca houve
tempo", afirma, "em 'l.ue o mundo fosse
coisa diferente do que e agora". As coisas
individuais, sem dúvida, vêm e vão; mas
isto acontece em virtude do caráter de au-
THOT
FILOSOFIA
todesenvolvimento da realidade. Qualquer
que seja o estímulo requerido para que tal
câmbio ocorra, procede o karma passado
de cada um dos seres que estão peregri-
nando pela vida nesse momento. Isto signi-
fica a abolição da idéia de Deus criador, o
que em verdade é um estranho princípio a
ser sustentado por uma escola que se pro-
clama ortodoxa por excelência.
Para caracterizar a concepção global
em poucas palavras, podemos dizer que a
Mimansa é puro empirismo, à exceção de
um único aspecto, a saber, o reconheci-
mento de uma esfera supranatural do ser e
de uma autoridade revelada por cujo inter-
médio se pode obter o seu conhecimento.
Em relação à outra esfera - a da experiên-
cia comum - esta doutrina supera qual-
quer outra escola naturalista de pensa-
mento conhecida na história. De fato, a
principal objeção contra a Mimansa, pelo
menos em certa etapa de seu desenvolvi-
mento, foi a de ser totalmente materialista
em sua visão.
A Mimansa é também pluralista e acre-
dita que a variedade se encontra na raiz do
universo físico. A escola de Kumarila
aceita as nove dravyas conhecidas da
Nyaya-Vaisesika e acrescenta mais duas:
tamas, ou "treva", e sabda, ou "som". O
tempo é perceptível, significando isto que
toda experiência de percepção, não im-
porta através de qual sentido, inclui uma
referência a este elemento. Sem embargo,
o tempo não pode ser apreendido por si
mesmo, mas somente junto com algum ob-
jeto. Outras dravyas também são considera-
das como perceptíveis, excetuando so-
mente manas, que é conhecido mediata-
mente. Resulta curioso que a treva deva
contar-se entre as dravyas positivas, em
oposição à idéia da Nyaya-Vaisesika, que a
considera como ausência de luz. A razão
apontada - de que a treva está caracteri-
zada por cor e movimento, o que é próprio
unicamente das dravyas - é um apelo por
demais ingênuo.
A mescla do racional com o dogmático
que percebemos nos ensinamentos teóri-
cos da Mimansa é igualmente notável em
seus aspectos práticos. Até onde chega a
moral ordinária, a doutrina adota um
ponto de vista severamente secular e ex-
plica a virtude como um ajuste - cons-
ciente ou semiconsciente - da conduta ao
interesse. Sábara afirma que os atos de ca-
ridade, como prover água e alojamento,
embora em benefício dos outros - e, por-
tanto, bons atos - não são ainda dharma.
Isto é, a Mimansa considera a conduta
11
 FILOSOFIA
desde um ponto de vista utilitário; não é
egoísta, no entanto, e está fundamentada
na realização da natureza social do ho-
mem. Um esquema de moralidade com
base em tal princípio tem paralelos na his-
tória da Ética, mas o que é peculiar da Mi-
mansa é que se nega a colocar tal morali-
dade como o ideal mais elevado da vida.
Assim como na metafísica, aqui também
concebe outra esfera de atividade, cuja
significação é extra-empírica e com a qual
confina o dharma. A moralidade comum é
um assunto puramente empírico que só os
curtos de entendimento não podem enten-
der. A verdadeira espiritualidade consiste
em fixar a própria atenção no dharma ou
tais atos de dever que levem ao sucesso na
vida futura. Poderia parecer que esta
transferência da atenção da vida presente
para a futura, arrojaria a moralidade na
sombra, reduzindo assim o seu valor aos
olhos do homem. Não ocorre nada disto,
porque, tal como concebida pela Mi-
mansa, a vida cerimonial não exclui a mo-
ralidade comum, pelo contrário se funda-
menta nela. "Os Vedas não purificam ao
injusto". Embora não seja vista como o
mais elevado, a pureza ética é estimada
como condição prévia e necessária para a
vida religiosa ou espiritual. As poucas oca-
siões em que a moralidade ordinária pa-
rece ser negligenciada, como por exemplo
na imolação de um animal em rito, são ex-
plicadas como exceções que confirmam a
regra. Na verdade, as explicações que ten-
tam justificar esses atos são pouco convin-
centes, deve-se admitir que os Vedas geral-
mente apresentam imposições éticas que
não admitem exceções. No caso presente,
por exemplo, proíbe explicitamente inju-
riar aos seres vivos: "Na himsyat sarva
bhutani".
Quando o dharma é interpretado nesse
único sentido, requer igualmente um
único panorama para ser conhecido: os
Vedas. Enquanto o padrão de julgamento
para a moralidade comurr ..é humano, o do
dharma é supra-humano. "Devemos dis-
tinguir", diz Kumarila, "entre o que cor-
responde ao dharma e moksha - que se
conhece por intermédio dos Vedas - e o
que corresponde a artha e kama - que se
aprende no intercâmbio mundano".
Em um aspecto muito importante o ob-
jetivo da Mimansa é diferente dos demais
sistemas: "Não se deveria perseguir o ideal
de moksha, mas sim o de dharma, tanto
como um meio para se atingir um fim
quanto como um fim em si mesmo". Esta
parece haver sido sua meta até deterrni-
12
nado momento de sua história. Nesse pri-
meiro período, somente dharma, artha e
kama (tri-varga) eram aceitos como valo-
res humanos; o quarto, moksha, é poste-
rior. Em geral. dharma é ainda o mais alto
ideal nos Kalpa-sutras, porém a doutrina
atual parece havê-Ia substituído pelo ideal
de moksha. Esta transformação significa o
virtual abandono de muitos dos ritos ensi-
nados nos Vedas.
Como nas outras doutrinas, o abandono
da pompa mundana e a fé nos ensinamen-
tos são necessários também como condi-
ções preliminares. Sem isto, não é possível
nenhum esforço sério para assegurar a li-
beração final. O meio direto de liberação
se deduz da crença generalizada na índia,
e compartilhada pela Mimansa, de que o
karma é causa de aprisionamento. Quando
a causa é eliminada, cessa necessaria-
mente o efeito, e a abstenção do karma re-
sultaria automaticamente na restituição do
ser ao seu estado original. Sem embargo,
os karmas de que há que se abster são so-
mente aqueles dos tipos opcional (kamya)
e proibido (pratisiddha). O cumprimento
do primeiro origina méritos, o do segundo
deméritos; assim, ambos criam laços e de-
vem ser evitados por aquele que busca a li-
beração. Um terceiro tipo, o nitya karma,
deve ser cumprido mesmo pelos que pro-
curam moksha, pois, caso contrário, esta-
riam desobedecendo a lei védica. Desse
modo, esta disciplina se apóia em um
princípio duplo:
}9 - Abstenção dos atos opcionais ou
proibidos;
29 - Cumprimento dos atos obriga-
tórios.
Os seguidores de Prabhakara concor-
dam quanto a esse aspecto, não admitindo,
porém, nenhum propósito alheio ao fato
de obedecer ao chamado do dever no
cumprimento do nitya-karma. Explicita-
mente estabelecida fica também a necessi-
dade de jnana como meio de liberação.
THOT
 FILOSOFIA

IV - Vedanta

o monismo particular ensinado por San- quanto a Advaita supõe que derivam dos
kara é muito antigo e sua forma final rece- elementos, mais em concordância com
beu deste mestre uma importante contri- Nyaya-Vaisesika. O órgão interno
buição. O aspecto mais característico de (antahkarana) também é aqui concebido
sua teoria é a concepção de Nirguna Brah- como bhautica e constituído de todos os
man como a última realidade, com a I cinco elementos, embora predomine o ele-
crença implícita na doutrina de maya, na mento tejas, pelo que às vezes é descrito
identidade do jiva com Brahman e na con- como taijasa ("feito de tejas"). Conse-
cepção de moksha como emergindo do pri- qüentemente participa muito do caráter
meiro para o segundo. Quanto ao lado prá- deste elemento e é instável - sempre dis-
tico, advoga por karma-samnyasa, ou com- posto a alterar sua forma. Isto é, o antah-
pleta renunciação, com a implicação de karana está sempre ativo, a não ser no es-
que jnana e somente jnana possibilita a li- tado de shushupti, quando se torna latente.
beração. Cada uma das formas que adota, ao exer-
Os pontos principais da filosofia de San- cer essa atividade, é conhecida como
kara - os princípios básicos, tais como a
inaplicabilidade da noção de causalidade à
realidade última - se encontram no Karika
de Gaudapada, que se propõe a resumir os
ensinamentos do "Mandukya Upanishad",
mas que chega muito além, oferecendo um
admirável resumo da Advaita.
O mais importante dos trabalhos de San-
kara é o bhasya a respeito do "Vedanta-
-Sutra", notável não somente pelo encanto
de seu estilo, mas também pela consistên-
cia lógica de seus argumentos. Além deste,
Sankara escreveu comentários sobre os
principais Upanishads e sobre o "Bhagavad
Gita". Especialmente os comentários so-
bre o "Brhadaranyaka" e o "Chandogya
Upanishad" são de imenso valor para a
compreensão e apreciação da doutrina ad-
vaita.
A doutrina de Sankara foi defendida e
ampliada em alguns detalhes por pensado-
res posteriores, o que deu lugar a algumas
opiniões divergentes entre seus apreciado-
res. De tais diferenças resultaram duas es-
colas: a Vivarana - que tem suas origens
no "Panca-padika", fragmento de um co-
mentário ao Sutra Bhasya, de autoria de
Padrnapada, discípulo de Sankara - e a es-
cola Bhamati, ligeiramente posterior, re-
presentada por Vacaspati (c. 841 d.C.).
A Advaita nos recorda a Sankhya- Voga
quanto a sua concepção do veículo físico,
admitindo também a teoria do conheci-
mento representativo. A diferença é que, A Vedanta identifica o ser humano com a realidade pri-
de acordo com Sankhya- Voga os dez senti- meira e última e expõe as vias introspectives para realizar
dos são relacionados ao aham-kara, en- esse identificaç/Jo.

THOT 13
 FILOSOFIA
vriui, como na Sankhya-Yoga. A explicação
de que todos esses órgãos são bhautica é
importante se se leva em conta o caráter
indispensável dos elementos físicos para a
manifestação da consciência. Mesmo
quando indispensável, porém, sua distin-
ção do elemento físico não é ignorada. Na
realidade, de acordo com Sankara, é a as-
sociação desses dois incompatíveis -
como se deduz da experiência comum - o
que forma o núcleo do problema filosó-
fico.
É difícil definir o momento em que os
Brahma Sutras foram escritos, mas como
contêm a refutação de quase todos os ou-
tros sistemas, mesmo do Budismo Sunya-
vada (de acordo, logicamente, com a inter-
pretação de Sankara), não podem ser de
época muito precoce. Acreditamos não es-
tarmos longe da verdade quando supomos
que datam aproximadamente do século II
a.C. Em 780 d.e., Gaudapada reviveu os
ensinamentos monistas dos Upanishads
comentando o "Mandukya Upanishad'' em
seu tratado intitulado "Mandukyakarika".
Seu discípulo Govinda foi o mestre de
Sankara. Com os comentários de Sankara
sobre os Brahma Sutras teve início uma
verdadeira hoste de comentaristas e estu-
diosos do vedantismo, de grande originali-
dade e vigor filosófico. Anandagiri, discí-
pulo de Sankara, escreveu
"Nyayanirnaya", e Govindananda
"Ratna-Prabha", Vacaspati Misra, que nas-
ceu por volta de 841 d.C., escreveu o
"Bhamati"; Amalananda (c. 1250) nos
deixou o seu "Kalpataru", e Apyayadiksita
(c. ISSO) o seu "Kalpataruparimala ", co-
mentando o anterior.
Discípulo de Sankara, Padmapada -
também chamado Sanadana - comentou
a obra de seu mestre no "Pancapadika".
Pelo modo como começa o livro, seria de
se esperar um comentário sobre a totali-
dade do bhasya de Sankara, mas termina
abruptamente ao final da quarta sutra.
Madhava (c. 1350) conta uma interes-
sante história a esse respeito: Suresvara
havia recebido permissão de Sankara para
escrever uma vartika sobre o bhasya, mas
outros discípulos objetaram o trabalho
14
o aapecto mala caracterfaflco da teo-
ria de Sankara é a concepçlo de
Nlrguna Brahma como a realidade úl-
tima, com a crença Implfclta na dou-
trina de maya e na Identidade do ho-
mem com Brahma.
porque Suresvara havia sido previamente
um mimansista, não sendo, portanto, com-
petente para realizar essa tarefa. Sures-
vara, agastado, escreveu um tratado intitu-
lado "Naiskarmyasiddhi". Sobre este foi
elaborado um tika por Padmapada, mas o
manuscrito se queimou na casa de seu tio.
Sankara, que uma vez o. havia lido, recitou-
-o de memória e Padmapada o escreveu
novamente.
Outro importante tratado, escrito em
verso, sobre os principais ensinamentos
contidos no bhasya de Sankara é o
"Samksepasariraka" de Sarvajnatma Muni
(c. 900), e que foi posteriormente co-
mentado por Kamatirtha. Sriharsa (1190
d.C") escreveu o seu "Kahn dana-
khandanha dya", o mais célebre trabalho
sobre a dialética vedantina. Citsukha, de
época pouco posterior a Sriharsa, fez um
comentário sobre este tratado e depois pu-
blicou seu próprio trabalho sobre a dialé-
tica, conhecido como "Tattvadipika", o
qual, por sua vez, também foi comentado
mais tarde por Pratyagrupa, em seu tra-
tado "Nayanaprasadini",
As obras mencionadas fazem parte de
uma lista de alguns dos mais importantes
trabalhos sobre a Vedanta, e servirão de
referência para futuros estudos.
o
o
Seleçé'1o e compilação de
LIA DISKIN
BIBLIOGRAFIA
1. Dasgupta, Suredranath: "A History of lndian
Philosophy", volume I; Motilal Banarsi-
dass, Delhi, 1975.
2. Hiriyanna, M.: "Outlines of lndian
Philosophy"; George· Allen Unwin Ltd.,
Bombain, 1973.
3. Blavatsky, H.P.: "Glosario Teosôfico"; Edi-
torial Glem, Buenos Aires, 1975.
THOT

As Três
Transformações
Extraído do livro Assim Falava Zaratustra, de F. Nietzsche; Hemus, S. Paulo, 1977.
"Apresento-lhes três transformações do
espírito: como o espírito se transforma em
camelo, o camelo em leão, e o leão, final-
mente, em criança.
Há muitas coisas difíceis para o espírito,
para o espírito sadio, sólido, respeitável. A
força deste espírito está clamando por coi-
sas pesadas, e das mais pesadas.
Há algo que seja pesado? - pergunta o
espírito sólido. E ajoelha-se como camelo
e quer que lhe dêem boa carga. Que há de
mais pesado, heróis - pergunta o espírito
sólido - a fim de eu o deitar sobre mim,
para que minhas forças se deleitem?
Não será o sofrimento afronta para o
nosso orgulho? Deixar transparecer a
nossa loucura para zombarmos da nossa
prudência?
Ou será separarmo-nos da nossa causa
quando ela comemora a sua vitória? Esca-
lar altos montes para procurar o que nos
tenta?
Ou será alimentarmo-nos com bolotas e
ervas do conhecimento e passar fome na
alma por amor à verdade?
Ou será estar enfermo e despedir os
confortadores e travar amizade com sur-
dos que não ouvem nossas queixas?
Ou será submergirmo-nos em água suja
quando esta é a água da verdade, e não
afastarmos de nós as rãs frias e os sapos
quentes?
Ou será amar os que nos repudiam e es-
tender a mão ao fantasma que nos quer as-
sustar?
O espírito sadio sobrecarrega-se de to-
das estas coisas pesadíssimas; e, à seme-
lhança do camelo que corre carregado
pelo deserto, assim ele corre pelo seu
deserto.
No deserto mais isolado, porém, efetua-
-se a segunda transformação: o espírito
torna-se leão; quer conquistar a liberdade
e ser senhor do seu próprio deserto.
Procura então o seu último senhor, quer
ser seu inimigo e de seus dias; quer lutar
com o grande dragão para derrotá-Io.
Qual é o grande dragão a que o espírito
não quer chamar Deus, nem Senhor?
"Você deve", assim se chama o grande
dragão; porém o espírito do leão diz: "Eu
quero" .
O "tu deves" está plantado no seu cami-
--------~--------------------------~
THOT
FILOSOFIA
nho, como animal escamoso de fulgor áu-
reo' e em cada uma das suas escamas bri-
lha ,em douradas letras: "Tu d eves ", .
Valores milenários cintilam nessas esca-
mas, e o mais poderoso dos dragões assim
fala:
"Em mim cintila o valor de todas as coi-
sas".
Todos os valores já criados foram, e eu
sou todos eles. Para o futuro não deverá
existir o "eu quero"! Assim disse o dragão.
Meus irmãos, que falta faz o leão no
espírito? Não bastará a besta de carga que
renuncia e cultua?
Criar novos valores é coisa que o leão
ainda não consegue; contudo criar uma li-
berdade para a nova criação, isso o conse-
gue o poder do leão.
Para instituir' a liberdade e um santo
não, mesmo perante o dever; para isso,
meus irmãos, é necessário o leão.
Adquirir o direito de instituir novos va-
lores é a mais terrível apropriação aos
olhos de um espírito sólido e respeitoso.
Para ele isto é uma verdadeira rapina e
coisa apropriada de um animal voraz.
Como o mais santo, amou em seu tempo
o "tu deves" e agora tem que ver a ilusão e
a arbitrariedade até no mais santo, a fim
de conquistar a liberdade à custa do seu
amor. E indispensável um leão para esse
feito.
Digam-me, porém, irmãos: que poderá a
criança fazer que não haja conseguido fa-
zer o leão? Para que será indispensável
que o altivo leão se transforme em
criança?
A criança é a inocência, e o esqueci-
mento, um novo começar, um brinquedo,
uma roda que gira sobre si, um movi-
mento, uma santa afirmação.
Sim; para o jogo da criação, meus ir-
mãos, é necessária uma santa afirmação: o
espírito quer agora a sua vontade, o .que
perdeu o mundo quer conseguir o seu
mundo.
Três transformações do espírito vos ex-
pus: como o espírito se transforma em ca-
melo, o camelo em leão, e o leão, final-
mente, em criança."
Assim dissertava Zaratustra. Nessa
época residia na cidade que se chama
"Vaca Malhada".
15
 BERGSON: -
LITERATURA

Os Cal'atel'es Cômicos
o Inltrumento de que nOI lervlmos para conhecer a vida,
legundo Henrl Berglon, é a Intulçlo, a qual percebe clara-
mente seu objeto sem a ajuda da Inteligência. E a intuJçio "é
o Inltlnto tornado conlclente de Ii mesmo, delintereuado,
capaz de refletir sobre leu objeto e ampliá-Io indefinida·
mente". Inllltlu ele no elforço que deve ser feito para retirar
01 hébltol mentall orlundol do comércio com 8S coisas e
com a linguagem, a fim de atingir a fluidez do tempo real em
seu fluxo indivislvel.
Podemol perceber Ilto nitidamente em sua obra "O RIso",
uma anéllse pllcol6glca que nos coloca no palco como ato-
rei, dramétlcol ou c6mlcos, ao mesmo tempo em que nos
desmascara.
Ap61 dedlcar-Ie 30 anos ao tema, Bergson elabora três
enlalol lobre o rllo, em que o analisa como algo que vive e
que nlo pode ser encerrado nos limites de uma defln~ção.
Nelte artigo, nos prenderemos mais ao último desses en-
saios: Os Caracteres Cóm/cos.

pre o riso de um grupo, é como se hou-

Bergson parte da idéia de que, além da
esfera propriamente humana, não existe
nada cômico. Uma paisagem pode ter
vários atributos: ser bela, feia, sublime, po-
rém não será nunca ridícula. Se rimos de
um animal é sempre porque ele está to-
mando atitudes ou imitando um ser hu-
mano. O homem é não apenas o único ani-
mal que ri (como afirmou William Wite-
head) mas, segundo Bergson, também o
único que provoca o riso. Por outro lado,
só ri a pessoa que está insensível, que está
tranqüila, ou melhor, sem emoções.
Se estivermos participando de uma
cena, procurando sentir exatamente o que
os outros sentem, agindo da mesma forma,
as coisas mais fúteis se tornam graves; se
em seguida, porém, passamos de intérpre-
tes a espectadores, a mesma cena, de
drama, se transformaria em comédia. Bas-
taria tapar os ouvidos em um baile e
acharíamos ridículos os bailarinos. O que
seria considerado como sério e grave, nos
acontecimentos humanos, se tirássemos a
música dos sentimentos que os acompa-
nham? O inimigo do riso é, pois, a emoção,
e o cômico exige uma espécie de anestesia
do coração para produzir efeito, para
dirigir-se à inteligência pura. Também se
faz necessário que esta inteligência esteja
em contato com outras inteligências. O
riso precisa de um eco. Nosso riso é sem-
vesse uma cumplicidade entre os que riem,
sejam reais ou imaginários esses "outros".
Em um teatro, quanto maior for o público
com tanto mais constância o riso será pro-
vocado na platéia.
"As atitudes, os gestos e os movimentos
do corpo humano provocam riso na exata
medida em que tal corpo nos dá idéia de
um simples mecanismo". Por exemplo,
quando um corpo cai por não haver perce-
bido um obstáculo.
Há estados de espírito que comovem e
contagiam mal se tenham manifestado:
seja tristeza, alegria, piedade, horror. São
sentimentos que logo repercutem, encon-
tram eco em outras almas. Tudo isto con-
cerne à vida, é sério, muitas vezes trágico.
Porém, quando o próximo já não consegue
comover-nos é que tem início o cômico. É
uma espécie de vingança contra a rigidez
da vida social. Todo personagem que se
aliena e segue um caminho diverso, pro-
voca riso. Por outro lado, todos os peque-
nos grupos dentro da sociedade, procuram
de certa forma, através do riso, suavizar a
rigidez dos hábitos contraídos. Um exem-
plo é o trote aplicado aos calouros pelos
veteranos da Universidade, que também
procuram dar um corretivo àquele que se
isola em uma torre de marfim, sem se
amoldar ao meio ambiente, e este corre-
tivo se constitui em expô-lo ao ridículo,

16 THOT
 o drama ocupa-se de indivtduos, e a comédia, pelo con-
trário, refere-se aos tipos generalizados, caracteres que
já vimos muitas vezes e que continuaremos vendo. (De-
talhe de Les Comédiens Italiens, de Watteau).

Qual a finalidade, portanto, da arte? Se

nossa consciência e nossos sentidos fossem
tocados diretamente pela realidade, se
fosse possível a comunicação direta com
as coisas e conosco mesmo, a arte seria
desnecessária, ou todos nós seríamos artis-
tas, porque nosso espírito vibraria cons-
tantemente em uníssono com a natureza.
Todo o mundo emocional e belo transmi-
tido pelo artista, seja através de pintura,
escultura, música ou poesia, encontra-se
ao nosso redor, porém não o percebemos
com clareza. Entre nós e a natureza, e en-
tre nós e nossa própria consciência,
interpõe-se um véu quase transparente
para o artista, mas denso demais para o
homem comum. Por que fada foi tecido
esse véu e por que impulso foi guiado?
Pela amizade ou pela malícia? A vida im-
põe que as coisas percebidas guardem re-
I provocando risos, o que é sempre humi- lação com nossas necessidades. Viver é
lhante. Isto explica a ambigüidade do cô- trabalhar; viver é receber dos objetos a
mico, que não pertence nem à arte nem à sugestão útil. Creio ver quando olho, creio
vida. Não riríamos de muitos fatos se não ouvir quando escuto, creio ler em meu co-
os estivéssemos observando como simples ração quando estudo a mim mesmo. Po-
espectadores, são cômicos tão-somente rém o que vejo e ouço do mundo externo é
porque para nós representam uma comé- apenas o que meus sentidos extraem dele
dia. Uma comédia no palco vem sempre para melhor dirigir minha conduta. Só co-
com uma segunda intenção; a de humilhar nheço de mim mesmo o que aflui à superfí-
ou de dar uma lição, pelo menos externa- cie, o que participa das ações. Meus senti-
mente. Por isso a comédia está mais pró- dos e minha consciência não me fornecem
xima da realidade que o drama. A vida real outra coisa a não ser uma realidade simpli-
oferece cenas tão ridículas que poderiam ficada. Retiram as diferenças distantes e
ser levadas ao palco sem lhes alterar uma reforçam as semelhanças práticas que sur-
única palavra, e sem dúvida provocariam gem como se traçadas de antemão, como
muitos risos, passando por comédias. Por- pegadas sobre as quais eu devo marchar.
tanto, os caracteres cômicos contêm os Por estas pegadas já passou toda uma hu-
mesmos elementos, tanto na vida real manidade, e as coisas foram classificadas
quanto no teatro. segundo o proveito que delas se podia ob-
Costuma-se dizer que os leves defeitos ter. É esta classificação o que percebemos
do próximo é que nos provocam o riso, po- melhor, mais até do que a forma e a cor
rém é muito difícil traçar fronteiras entre o das coisas, e só por isto o homem é supe-
"~rave" e o "leve" dos defeitos. Talvez rior aos brutos.
nao nos façam rir por ser leves, mas os Na maioria das vezes não conseguimos
consideramos leves porque nos fazem rir, ver as coisas em si mesmas, pois nos limita-
de vez que o riso é a melhor forma de de- mos a ler os rótulos que lhe são colocados,
sarmar algo. Podemos sustentar, no en- isto como decorrência da necessidade prá-
tanto, que alguns defeitos nos fazem rir tica, e a linguagem acentua ainda mais esta
não obstante sua gravidade, como a ava- generalidade, porque, a não ser os nomes
reza de Harpagão (personagem da peça próprios, todas as palavras designam gêne-
teatral O Avaro); ademais, por doloroso ros.
que isso nos possa parecer, também as À semelhança das coisas exteriores, nos-
boas qualidades nos provocam o riso. A sos estados de alma também escapam ao
honradez de Alceste nos resulta cômica nosso conhecimento, especialmente na-
não apenas por sua extravagância, mas quilo que encerram de pessoal, de sublime
também por torná-Io insociável. É mais fá- e original. De nossos sentimentos só
cil ridicularizar a rigidez de uma virtude apreendemos sua face impessoal, aquela
que a flexibilid.ade de um vício. A rigidez que a linguagem determinoi..
inspira suspeita à sociedade. Sob o fascínio da ação, somos por ela
A comédia elevada tem por objetivo envolvidos no campo em que ela escolheu
pintar caracteres, ou seja, tipos comuns. para nosso proveito. A individualidade

THOT 17
 LITEJUTUJU
desaparece, vivemos em um terreno fe-
chado onde medimos nossas forças com
outras forças. De quando em qua. -ío a na-
tureza engendra almas menos apegadas à
vida e à ação. Não se faz referencia aqui
ao desapego premeditado, surgido após
uma profunda reflexão ou através de uma
filosofia, e sim ao desapego natural, nas-
cido junto com a estrutura dos sentidos ou
da consciência, algo virgem, que descobre
o mundo sem se prender à ação. É o artista
que surge. Porém a Natureza também não
tira seu véu totalmente ao artista, porque,
se assim fosse, todas as artes estariam reu-
nidas em uma. Esta é, pois, a razão da di-
versidade das artes e artistas: a alguns, é-
-lhes revelada a magia das cores; a outros, a
magia das formas; a outros a dos atos e das
palavras, ou a magia dos sons, etc.
A única missão da arte, então, seja na
pintura, na música ou na poesia, é a de
afastar os símbolos convencionais corren-
tes, aceitos de maneira generalizada pela
sociedade, encobertos com máscaras, e
mostrar a verdadeira realidade. Entretanto,
a obra do artista só contém realismo
quando em sua alma existe idealismo; só a
força de um ideal permite ao artista o con-
tato com a realidade.
A arte dramática não faz exceção.
Se, por um lado, foi necessário que a so-
ciedade calasse ou dominasse seus instin-
tos, criando leis éticas, em benefício de si
própria, por outro lado os sentimentos
passaram a ter um caráter superficial, es-
condendo o fogo interior. Assim como a
Terra apresenta repentinas explosões,
através de seus vulcões, rompendo a ca-
mada fria que encobre o fogo e a força dos
metais, assim também em relação ao ho-
mem: o drama tem essa finalidade, revela
I algo que está oculto em nosso ser, e que
podenamos chamar o elemento trágico de
nossa personalidade.
a drama tende sempre para o indivi-
dual. a fato de um sentimento ser conside-
rado genericamente, não implica em uma
generalidade desse sentimento. Por exem-
plo, o personagem Hamlet é algo de muito
singular, também ateio e Macbeth. Por
que os aceitamos? Como reconhecemos
que tais personagens são verdadeiros? Isto
sucede pelo esforço a que nos obrigam,
pelo nosso desejo de ver sinceridade. Não
os vemos do mesmo modo que o artista
que os criou, porém o esforço que ele fez
para levantar o véu nos obriga a imitá-lo.
Toda obra deve ser medida pela eficácia
da lição que transmite.
A finalidade da comédia é outra. É
apontar generalidades, caracteres que já
vimos muitas vezes e que seguiremos
18
-
vendo. a personagem comico é sempre
um distraído, rodeado de outros com as
mesmas características. a drama, por-
tanto, ocupa-se dos indivíduos, e a comé-
dia, dos tipos.
a poeta ou autor de um drama, não
passa a viver os seus personagens. Ele não
precisa viver uma paixão para poder
transmiti-Ia. Shakespeare não foi um
Otelo, um Romeu, um Hamlet, para
descrevê-los depois. A imaginação poetica
não é outra coisa que uma visão mais com-
pleta da realidade. Não é uma observação
exterior, ao passo que a comédia é exata-
mente fruto desta observação. A comédia
está entre a vida e a arte, atua na vida so-
cial como um veículo próprio. a absurdo
que se encontra no cômico não é um ab-
surdo qualquer, mas é um absurdo bem
definido. É efeito e não causa; efeito do
reflexo da natureza, o que pretende mos-
trar. Tomando como exemplo D. Quixote,
que é um tipo generalizado de absurdo
risível: ele amolda os objetos às idéias, e
não as idéias aos objetos; vê diante de si o
que pensa, em vez de pensar no que vê.
Isto ocorre freqüentemente conosco. O
obstinado amolda as coisas à suas idéias,
seguindo, pois, o caminho da ilusão.
Bergson fala-nos ainda acerca de um es-
tado do espírito, imitação cabal dalou-
cura, onde existem associações de idéias
idênticas às da alienação mental e uma ló-
gica singular como a da idéia fixa: é o es-
tado de sonho. No sonho, o espírito, quase
enamorado de si mesmo, busca no mundo
externo só um pretexto para dar corpo às
suas fantasias. Quem sonha, em vez de re-
cordar tudo que conhece para interpretar
o que seus sentidos percebem, se serve do
que percebe, para materializar suas recor-
dações preferidas.
Percebendo que o sonho tem r. mesma
lógica do cômico, chega Bergson à conclu-
são de que, como o sonho, o riso possui ou
tem como efeito o repouso, 0U, antes, é
um impulso de repouso, nos faz descansar
da fadiga intelectual.
As ondas chegam à superfície do oceano
sem cessar, embora no seu seio profundo
reine a paz. As ondas estão buscando seu
equilíbrio até chegar à areia, e, ao colher
sua espuma, só nos fica na mão algumas
gotas de água, mais amarga e salgada do
que a onda que a deixou. Assim como a es-
puma, brota o riso. Nós o chamamos ale-
gria; porém o filósofo, ao recolher essa
alegria para saboreá-Ia, sentirá uma boa
dose de amargura e uma reduzida quanti-
dade de matéria.
ELBA NOVELLO
THOT

A
Política
Segundo Platão
Seu Ideal de Justiça, sua exaltaçlo
do Bem e da Verdade, como modelos
supremos, sua convlcçlo de que exIste
um códIgo moral que rege as re/aç"és
humanas e a conduta polftlca dos clda-
dIas, bem como a clara condenaçlo de
toda forma de tIranIa, constItuem
principIas de prIncipIas, que nlo devem
ser olvIdados, que se formularam nos
albores de filosofia, porém para sem-
pre.
A cidade excessivamente idealista de' PIatão necessitará,
em muitos pontos, o contrapeso do realismo de Aristóte-
les. PIatão e Aristóteles: detalhe de A Escola de Atenas,
de Rafael.
THOT
FILOSOFIA POLfTICA
Na Grécia, obviamente, houve pensa-
mento político antes de Platão. Se se hou-
vesse conservado para a posteridade a
obra dos pré-socráticos, seguramente
teríamos de deter-nos por muito mais
tempo no estudo desses autores. Não obs-
tante, podemos afirmar que, antes de Pla-
tão, não chegou a haver uma verdadeira fi-
losofia política, algo mais que a simples
alocução de algumas idéias ou conceitos
sobre a política concreta. Nem nos gran-
des poetas épicos, Homero e Hesíodo,
fontes permanentes de tantas reflexões, in-
clusive de ordem política; nem em legisla-
dores do porte de Solon; nem em políticos
ativos da significação de Péricles; nem em
filósofos do nível de Heráclito ou Demó-
crito; nem mesmo no orador Isócrates ou
no historiador Xenofonte, contemporâ-
neos de Platão, ambos altamente preocu-
pados com os problemas políticos. De
qualquer forma, é tarefa do historiador
continuar desentranhando elementos sig-
nificativos nos muitos autores que prece-
deram o filósofo da Academia, porque, se
nesse aspecto não é pouco o que já se fez
até hoje, é possível que ainda reste muito
mais por fazer.
Quanto aos sofistas, e ao próprio Sócra-
tes, não é possível pôr em dúvida a sua
contribuição à matéria que nos ocupa, e
pode até ser válida a opinião que lhes atri-
bui algo assim como a fundação, ou pelo
menos o intento, de uma ciéncia polztica.
Claro está que, como já havemos dito tan-
tas vezes, em filosofia de um modo geral,
ou em qualquer de seus ramos, não há fun-
dadores nem livros inaugurais, mas isto
não invalida a opinião de que, com estes
professores ambulantes, as assim chama-
das "ciências humanas" tenham tido um
avanço significativo. Acerca dos sofistas,
no entanto, praticamente só possuímos re-
ferências de terceiros, o que nos impede
de emitir a seu respeito um juízo mais afi-
nado. Sobre Sócrates (470 - 399 a.C.) em
particular, digamos que não expôs uma
79
FILOSOFIA pOLir/CA
teoria p,olítica (é ele o principal porta-voz
dos dialogos de Platão, e o que pode haver
pensado ficou englobado no pensamento
platônico), mas demonstrou enorme inte-
resse pelos assuntos públicos, considerou a
política como um apostolado e foi um
enérgico defensor da majestade da lei, a
ponto de preferir morrer injustamente
para não ter de, fugindo, violá-Ia. Sua
morte para sempre o transforma em mo-
delo de um grande repúblico.
Estudaremos a Platão (427-347 a.C.)
procurando captar e expressar em matéria
política, o mais fecundo e atual deste for-
midável filósofo, de quem já se disse acer-
tadamente que "carrega o Ocidente sobre
suas amp,las espáduas".
Os dialogos platônicos costumam mes-
clar diversos temas, e a preocupação polí-
tica assoma com freqüência em vários de-
les, manifestando-se mais plenamente em
três: no "Poliüco", nas "Leis" (ambos
diálogos da velhice) e, especialmente, na
"República", obra esta patriarca da filoso-
fia, a que melhor exibe o pensamento do
autor sobre ternas fundamentais, incluída
a teoria das idéias.
A "República" é um trabalho da madu-
rez de Platão, anterior aos dois acima
mencionados, conquanto seu primeiro
capítulo pertença, com certeza, à juven-
tude do filósofo. O título original do livro é
"Politéia", isto é, "República" (e não "Es-
tado", como, às vezes, toscamente se tra-
duz), sem esquecer que esta é uma palavra
latina (res publica), de origem ciceroniana.
"Politéia" possui originariamente três sen-
tidos: uma forma de governo (isto espe-
cialmente a partir de Aristóteles); a socie-
dade política como tal; e regime ou go-
verno da polis, qualquer que seja sua
forma. Somos propensos a acreditar que
foi esta terceira acepção a que Platão ado-
tou, sem descartar a segunda. República,
ainda hoje, embora mais nitidamente há
alguns séculos atrás, é sinônimo de socie-
dade política (polis para os gregos), inde-
pendentemente da forma de governo em
vigor. Em vista disso, estimamos que esta
tradução do título é válida por si mesma, e
não apenas por fidelidade à tradição. Os
diálogos platônicos via de regra apresen-
tam um subtítulo, que no caso presente é
Acerca da justiça.
Platão se sentiu profundamente atraído
pelo problema político durante toda sua
vida, após haver ensaiado, com pouco
êxito, a práxis política. Ainda mais, sem-
pre viu a política intimamente integrada
20
Platlo compreendeu a nece •• ldade
de fundamentara polft/ca em prlncfplos
.6I1do., multo além - ou, talvez, multo
aquém - de todo o emplrl.mo ou utlll-
terl.mo. A polftlce, definitivamente, n'o
é outra co/.a .enlo o exere/c/o da vir-
tude, .uprema virtude, .Inte.e da. de-
mal. virtude •.
em todo seu sistema e diretamente vincu-
lada à metafísica; percebe-se isto de ma-
neira inequívoca na "República", onde am-
bas as especulações aparecem combina-
das. Este livro foi escrito em uma época de
decadência política - embora não ainda
cultural - de Atenas. Em 399 Sócrates ha-
I via sido impelido a beber a cicuta, após a
derrota de Atenas na Guerra do Pelopo-
neso e o governo dos Trinta Tiranos; não
está longe o momento em que o poderio
macedônico, com Felipe e Alexandre, ve-
nha a dar fim à polis grega em aras do im-
pério. A "República", como todo livro fun-
damental, é criador de palavras e de hábi-
tos mentais em que se apóia o pensamento
do Ocidente, embora isto não o saibam to-
dos os que pensam ou dizem pensar.
O que primeira e principalmente quer
dizer Platão no nível da filosofia política (e
que reitera em várias obras) é que a política
e uma ciência, um elevado saber, e que não é
independente da ética. Nada menos que es-
sas duas coisas, que com tanta freqüência
são olvidadas ou que não se souberam ja-
mais. A política não é mera práxis, mas
algo vinculado a valores permanentes e
transcendentes, o que coincide com toda a
cosmovisão platônica, a partir da teoria
das idéias. A política é, categoricamente,
algo que tem a ver com a verdade e o bem.
Estas afirmações têm sua razão de ser e
sua oportunidade, pois os sofistas vinham
de relativizar os valores morais e políticos.
Sócrates os havia enfrentado em nome da
verdade, e, mestre de Platão, merecera
do discípulo os juízos mais laudatórios,
como, por exemplo, quando o considera
"o homem mais justo de seu tempo"
("Carta VIr), ou quando o qualifica como
"um dos poucos atenienses, talvez o único,
a cultivar a verdadeira arte da. política, e
que pronunciava seus discursos não para
agradar, mas sempre tendo em vista o
maior bem" ("Górgias", 521d).
Platão compreendeu a necessidade de
fundamentar a política em princípios sóli-
THOT
 A Acr6pole, para os gregos, representa o intento de per-
feição, onde cada uma das partes se harmoniza com o
todo. Na "República", PIatão busca essa perfeição não
dos, muito além - ou, talvez, muito aquém
- de todo empirismo ou utilitarismo. A
política, definitivamente, não é outra coisa
senão o exercício da justiça, suprema vir-
tude, síntese das demais virtudes. Não há
alternativa. Toda transgressão à justiça im-
plica em uma desvirtuacão da atividade
política. Assim, a política se transforma na
aplicação da justiça arquetípica à socie-
dade.
Estes postulados básicos constituem o
legado permanente de Platão. Era neces-
sário estabelecer certas pautas e relações,
e Platão o fez. Poder-se-á dizer que isto
não é suficiente; poder-se-á dizer que a de-
finição da justiça como "a relação harmô-
nica entre os três setores que integram a
polis" (produtores, guerreiros e magistra-
dos: Rep., 476c e ss), hoje, resulta algo tão-
-somente declamativo; poder-se-ão dizer
muitas outras coisas (1). Mas em momen-
tos inaugurais do pensamento científico
ocidental - e após o relativismo sofístico,
especialmente o protagórico, a respeito da
política - a contribuição platônica se
constitui em algo fundamental e perma-
nente: há uma ética transcendente, a polí-
tica é parte da ética, a justiça é a virtude
suprema e deve ser buscada por si mesma,
THOT
apenas no aspecto social, mas principalmente no Intimo
de cada indivlduo. (Na foto, reconstituição de um dos ên-
gulos do Pertenon}.
as ações políticas devem ser confrontadas
com a justiça arquetípica. Toda a obra pla-
tônica está, em definitivo, destinada a fa-
zer esta nobre proposta.
Por outro lado, e como conseqüência do
que foi dito, a vida em sociedade, para Pla-
tão, se subordina ao que chamaríamos
uma lei natural ou - mais nos agrada -
cósmica, e não ao capricho da vontade hu-
mana ("Leis", 889d e ss), pronunciando-se
assim contra as posteriores teorias do
"pacto social". Platão é claro a esse res-
peito quando diz que as leis positivas "que
se baseiam na natureza, são tão naturais
quanto a natureza mesma, posto que são
fruto da razão" Ç'Leis" X, 890).
Os aspectos assinalados - que represen-
tam o mais importante da filosofia política,
e mesmo jurídica, de Platão - têm um
sólido sustentáculo ontológico, já que são
forçosas inferências da teoria das idéias,
sua metafísica.
Mas Platão nos deixou também a conhe-
cida sucessão dos diferentes regimes de
governo. A formulação foi feita com um
certo sentido histórico, conquanto não
surja claramente a intenção do autor de fa-
zer uma análise da história. Muito já se es-
21
 FILOSOFIA POLfTICA
creveu a esse respeito, mas em nosso pare-
cer o primordial não está na sucessão cro-
nológica dos regimes, e sim no enunciado
dos mesmos, por duas razões: em primeiro
lugar porque .nos mostra o significado que
tinham, no século IV a.C,, certos termos
fundamentais da ciência política; em se-
gundo lugar, porque Platão esboça assim
como que a primeira classificação ou tipo-
logia das formas de governo com que con-
tamos, embora, a rigor, não seja isto.
O governo ideal é, obviamente, o dos me-
lhores, o dos sábios. A este Platão denomi-
na, com todo o rigor semântico, aristocracia,
logo aclarando que assim o designa quando
são vários os govemantes, ao passo que, quan-
do é um só, chama-se reino (Rep., 445d). Em
seguida vêm as diferentes formas que se
afastam progressivamente do ideal: a
timocracia ou timarquia (timo significa
"honor", "preço", "valor"), governo dos
enriquecidos, geralmente guerreiros, am-
biciosos de honores e de poder, mas que
não abandonaram de todo a sabedoria; a
oligarquia, literalmente "governo' de pou-
cos", expressa o poder de um grupo de
adinheirados que se desinteressa dos de-
mais; a democracia, regime em que há li-
berdade para todos, mas uma liberdade
desenfreada, sem respeito pelas hierar-
quias e pelos valores fundamentais; final-
mente, a tirania, extrema degradação do
processo político e o pior de todos os regi-
mes, o da submissão aos caprichos do dés-
pota (Rep., VII).
Como se pode perceber, termos como
aristocracia, oligarquia e tiraniu- já tinham
em Platão o mesmo si~nificado que basica-
mente conservam ate hoje; timocracia se
perdeu, e democracia tem sofrido várias'
mudanças em sua significação.
Independentemente desta prototipolo-
gia, há que se destacar algumas notáveis
referências platônicas sobre o tema.
Desde logo, as palavras que dedica ao ti-
rano nas últimas páginas do VIII e no IX
capítulos da "República", constituem uma
caracterização de valor permanente. Outro
pensamento formidável é a~uele em que,
recordando um verso da "Iliada", diz Pla-
tão: "Porque as constituições das cidades
não procedem dos carvalhos nem das ro-
chas, mas sim dos costumes dos membros
que as integram, e da orientação que esses
costumes imprimem a tudo o mais" (Rep.,
433 b).
Convém recordar também a conhecida
opiniãode que "a não ser que os filósofos
governem. .. ou os governantes filoso-
fem ... Não haverá trégua para os males
22
da cidade" (Rep., 473c). Chama a atenção
que Platão fale de "filósofos" quando se-
guramente deve ter pensado nos sábios em
geral. Não acreditamos que haja usado o
termo "filósofo" como o entendemos
hoje, mas, de qualquer forma, os que nos
ocupamos de filosofia temo-nos sentido
sempre muito lisonjeados com a famosa
sentença platônica.
E acerca do "comunismo" de Platão? O
que primeiro devemos dizer é que Platão
não tem absolutamente nada a ver com o
comunismo no sentido político atual do
termo, nem é tampouco precursor dos re-
gimes totalitários conforme consideram al-
guns autores, como Karl Popper, por
exemplo, para citar o que nos parece mais
destacado.
Esse qualificativo resulta de uma das
tantas transferências lingüísticas ou distor-
ções semânticas a que assistimos diaria-
mente. Platão é um construtor de ordens
ideais, desde a teoria das idéias (sua me-
tafísica) até a concepção de sua cidade
ideal, de uma polis surgida muito mais da
pura razão, e mesmo da imaginação, que
da realidade em si. E o filósofo diz que se-
ria benéfica a comunidade de bens e até da
família (475 e ss), o que não condiz com a
melhor tradição ocidental; porém, deve-
mos recordar que essa prescrição é desti-
nada tão-somente à classe dirigente (para
que possa cumprir melhor sua função de
governar), e, em que pese aceitar-se que
algumas expressões da "República" deixam
estropiada a propriedade privada, e que o
estado aparece hipertrofiado, Platão está
bem longe do comunismo e facismo mo-
dernos. Toda sua cosmovisão, sua espiri-
tualidade, seu sentido transcendente, o
fato de que o estado, mesmo em seus ex-
cessos, esteja ao serviço do indivíduo e
não à inversa, bem como sua explícita con-
denação do despotismo, o colocam como
antípoda de qualquer regime totalitário.
Por outro lado, é bom que se diga, nas
"Leis", embora tenha acentuado certos
controles oficiais, Platão revisou e mode-
rou notoriamente suas idéias acerca da
propriedade comum, convencido de que a
condição humana é bem outra que a idea-
lização exagerada, que o óbvio utoJ,Jismo,
com que havia trabalhado na "Republica"
(2).
Outras considerações, como, por exem-
plo, aquelas acerca da eugenesia, que com
certeza também. chocariam à moderna
consciência moral, não são o fundamental
do sistema platônico e são próprias de sua
THOT

Toda t•.•n.gr •••• o •• Ju.tlça Implica
.m uma d•• vlrtuaç.o da atlvldad. poU-
t/ca. A•• /m, a polltlca •• tran.torma na
apllcaç.o da Justiça arqu.t/plca •• so-
c/edad •.
mentalidade pagã. Este modo de pensar,
praticamente comum a todos os pensado-
res não judeus ou cristãos, leva-o a uma es-
pécie de divinização da cidade ou socie-
dade (que em tempos mais modernos se
traduziria em uma divinização do estado
ou, em outros casos, da pátria), nada sau-
dável para uma concepção humanista da
política. Isto sim é importante, mas tal
concepção, que hoje resulta ou deveria re-
sultar chocante, é compreensível em um
filósofo pagão do século IV a.C.
No que concerne às referências porme-
norizadas acerca da polis (quer dizer, a so-
ciedade política autônoma, ou, como se
diz habitualmente, a cidade-estado), que
não deveria exceder o limite de aproxima-
damente cinco mil famílias, carecem de
significação para este trabalho.
Platão construiu uma cidade ideal, deri-
vada de sua metafísica idealista e de seu
(I) Autores como Kelsen consideram que Pla-
tão não chegou a definir a justiça - o que é
discutível -, mas queremos, por isso
mesmo, destacar o decisivo que é vincular
a atividade pública à idéia arquetípica da
justiça, independentemente de sua precisa
definição.
(2) Não somos dos que consideram uma trans-
formação radical nas "Leis" em relação à
"República". Não estamos, por exemplo,
com Paul Janet, que chega a imputar a
Aristóteles o não haver visto (o que é
certo) as "notórias diferenças" entre am-
bas as obras. Porém tampouco estamos en-
tre aqueles que, como Jean Touchard, esti-
mam que as intenções mais realistas são
apenas aparentes. Acreditamos, sim, que a
respeito da propriedade privada há uma
mudança significativa de atitude. Não
compartilhamos, além disso, a opinião de
Pabon e F. Galiano, de que a "República"
não é primordialmente a construção ideal
de uma sociedade perfeita de homens per-
feitos, senão "a remedial thing", um tratado
da medicina política para aplicação sobre
os regimes existentes. Esta segunda atitude
THOT
FILOSOFIA. POLfTICA.
sentido aristocratizante da vida. Seu ex-
cessivo idealismo necessitará, em muitos
pontos, o contrapeso do realismo aristo-
télico. Não se nos ocultam os aspectos ne-
gativos de sua política, porém, na conti-
nuidade do pensamento ocidental, Platão
representa algo assim como a pedra funda-
mental, desde onde necessariamente se
tem de partir. Nem tudo o que afirmou em
seu momento pode hoje ser aceito, mas
seu ideal de Justiça, sua exaltação do Bem
e da Verdade como modelos supremos,
sua convicção de que existe um código
moral que rege as relações humanas e, por
conseguinte, a conduta política dos cida-
dãos (a política é parte da ética), assim
como a clara condenação de toda forma
de tirania, constituem princípios de princí-
pios, que não devem ser olvidados,que se
formularam nos albores da filosofia, po-
rém para sempre.
(reconhecida por Platão em 473b) não nega
a primeira, própria do estilo e da metodo-
logia platônica em toda sua filosofia. Por
isso nos parecem oportunas as reflexões de
Alexandre Koyré quando adverte - contra
outros intérpretes - que não há contradi-
ção entre o título do livro (que faz referên-
cia à cidade e à política) e o subtítulo, que
se refere à justiça. "Por que ver um divór-
cio entre ambos?", pergunta Koyré. "Pla-
tão está isento da idolatria do estado, Ce
qui préocoupe Platon, ce n'est pas I'État, mais
l'homme, construir uma cidade justa na
qual possam viver homens como Sócra-
tes". São de interesse as reflexões de Koyré
sobre a cidade perfeita segundo Platão
(Int. á Ia Lécture de Platon, N.Y., 1945).
JORGE L. GARCIA VENTURINI
(Extrafdo do livro "Politeia"; Editorial
Troquei S.A., Buenos Alres, 1978).
23
 ARTE
° ANEL DO NIBELUNGO,
de Wag:ter
4ª Parte
° Crepúsculo
É noite. Encontramo-nos à vista do bar-
ranco que conduz ao abismo da Mãe-
-Terra. Nele, as três Nornas ou Parcas som-
brias, filhas da primordial Ur-Vala, tecem
e cortam,cada uma por seu turno, os fios de
ouro de todas as existências. O tema au-
gusto da natureza eterna enche de mistério
aquele ambiente, raiz universal de tudo
quanto vive. Como ali não há passado nem
futuro, deslizam, uma após a outra, todas as
peripécias que deram lugar ao Anel do Ni-
belungo, ou seja: a luz astral, os anais akási-
cos, onde está escrito o drama da vida,
desde que a Árvore do Mundo fincara suas
raízes no Illus da Matéria Prima, erguendo
sua copa até o infinito do Espírito Su-
A idéie de redençDo que emene de cene tinet de O Cre-
púsculo dos Deuses evolui em direçDo e ume expressõo
mels mlstlce e mels religiose ne ópere Parsifal (ne foto,
cenério do primeiro sto).
24
dos Deuses
premo e abrigando sob seus ramos e raízes
todas as criaturas, até o momento do
crime de Alberico. Ao chegar aqui, po-
rém, desgastado de horror pela recorda-
ção daquele filho do Odio e da Inveja, que
maldisse o próprio Amor, o fio se rompe.
A ciência das sibilas se dissipa com a luz
do nascente dia, e as Nornas, consterna-
das, retomam ao seio de sua mãe. En-
quanto isso, Brunhilda e Sigfrido saem da
gruta de seus amores e, estando ele dis-
posto a empreender novas façanhas prote-
gido por seu elmo que o torna invisível,
como prova de fidelidade deixa a Bru-
nhilda o mágico Anel, para protegê-Ia, em
sua solidão de fada, naquele ígneo e en-
cantado recinto.
A cena anterior se desvanece; estamos
todos na terra dos vulgares mortais, na
morada dos poderosos Gibichingos, entre
duas colinas junto ao Rena. Seus reis são
Gunther e sua irmã Gutruna. Ao lado, está
Hagen, irmão bastardo de ambos, como fi-
lho que é da mesma mãe e do perverso Al-
berico, que engendrou Hagen sem amor,
com o fim exclusivo de obter, através de
tal filho, um novo instrumento de vingança
contra os deuses e heróis, apoiados por to-
dos aqueles infelizes e ignorantes que inte-
gravam o povo de Gibich, entre os dólmens
e menires, consagrados à servil adulação
religiosa a Wotan, Donners e Frika.
Em Gunther e Hagen, espécie de Esaú e
Jacó dos Eddas, está representada toda a
raça humana vulgar, alguns ignorantes e
suceptíveis, outros perversos e bastardos
instrumentos dos ele mentais do mal.
THOT
Numa conversa íntima com seus irmãos, e
orgulhoso de seu poderio terrestre, Hagen
diz que apesar de grande e invejável sua
glória não está completa, pois sabe de
imensos tesouros ainda não conquistados;
há também o fato de ele ainda não ter uma
çompanheira, e tampouco Gutruna despo-
sou alguém. Fala ainda de uma mulher
perfeita, chamada Brunhilda, cuja morada
é uma montanha rodeada de chamas, e
que ninguém poderia conquistá-Ia a não
ser o predestinado Sigfrido, um welsungo,
o matador do dragão Neidhole que cui-
dava do tesouro dos nibelungos, tesouro
bastante para torná-lo um senhor do
mundo.
Nisso ressoa alegre a tocata da trompa
de Sigfrido. O herói vem com sua barca
Reno acima, navegando contra a corrente
como só ele pode fazer. Então, Hagen ter-
mina recomendando a Gunther que se es-
force por fazer o herói apaixonar-se por
Gutruna. Para tanto, bastará fazê-lo tomar
de um só gole aquela beberagem mágica
do esquecimento.
Sigfrido chega à margem do rio, com
seu cavalo Grane, cedido por Brunhilda, o
único que esta conservara do perdido es-
plendor de valquíria. A trompa do herói
desperta as chorosas filhas do Reno. Gun-
ther e Hagen recebem-no pomposamente,
conduzindo-o depois até o imponente palá-
cio. Gutruna, púdica e ao mesmo tempo
prendada, se oculta. Ao chegarem, Sig-
frido propõe a Gunther o dilema de luta-
rem ou tornarem-se amigos, diante do que
este se oferece como incondicional aliado.
Através do pacto de eterna fraternidade,
unem-se estes irmãos de armas, bebendo
uma taça de vinho na qual foram previa-
mente mesclados os sangues de suas veias.
Gutruna, então, apresenta-se ruborizada e
terna, trazendo ao herói outra taça na qual
Hagen havia vertido algumas gotas do li-
cor do Leteo, o rio das águas do esqueci-
mento.
O efeito é instantâneo; Sigfrido, que
brindara por Brunhilda, sua amante,
esquece-a no exato momento que retira a
taça dos lábios, ficando cegamente apaixo-
nado por Gutruna. O jovem declara impe-
tuosamente seu amor; e como, ao pergun-
tar se seu novo irmão tinha companheira,
THOT
Cenário do segundo ato de O Crepúsculo dos Deuses:
Bayreuth, 1936.
este lhe respondera que não, pois a única
mulher que poderia fazê-lo feliz habitava
uma montanha inacessívei, rodeada pelas
chamas, Sigfrido propõe então conquistá-
-Ia em troca da mão de Gutruna, sem sa-
ber que quem iria conquistar era nada
mais nada menos que o seu nume, a antes
adorada Brunhilda.
Os dois guerreiros terminam de selar sua
fraternidade com o pacto do sangue: fin-
cam as espadas em seus respectivos bra-
ços, deixando correr o sangue na taça de
vinho que bebem em conjunto. Hagen,
que se encontra entre ambos, sem querer
participar do juramento por sua condição
inferior de bastardo, rompe a taça com sua
espada, enquanto Sigfrido e Gunther es-
treitam fraternalmente as mãos e partem
rumo às margens do rio, de onde Sigfrido
segue em demanda da projetada con-
quista. Hagen, ao longe, saboreia infame o
fruto cruel de sua vileza, digna da raça ni-
belunga.
Brunhilda, desconhecendo totalmente
tudo o que acontece, encontra-se sentada
à entrada da gruta,contemplandoabsorta e
beijando mil vezes a prenda do seu amor: o
anel de Sigfrido. Nesse momento, ressoam
pelos ares os relinchos bélicos da valquíria
Waltraute, que chega apreensiva. Cor-
rendo o risco de provocar a cólera do pai,
vem para prevenir sua infeliz irmã do imi-
nente perigo que a ameaça: se não devol-
ver prontamente às desoladas filhas do
Reno o maldito anel, este virá a ser a causa
de todos os males e ruínas que ameaçam
os deuses e o mundo. Enamorada e feliz,
alheia por completo à desgraça que se avi-
zinha, esquecendo-se de tudo quanto sabia
em sua condição anterior de virgem-
-guerreira, Brunhilda nega-se absoluta-
25
 ARTE
mente a renunciar ao anel. A valquíria
Waltraute retorna consternada, voando
para o Walhalla, enquanto o cego Sigfrido
cruza impávido as gigantescas chamas pro-
tetoras, ocultando sua cabeça sob o elmo
mágico, por força do qual assumira a pró-
pria forma e semblante de Gunther. Hor-
rorizada ante essa agressão ao seu pudor
por parte de um desconhecido temerário,
Brunhilda resiste através dos mágicos po-
deres do anel. Porém, o fingido Gunther o
arranca e penetra com ela na gruta, invo-
cando sua espada Nothunga como símbolo
representativo do respeito com que vai
. tratar no leito e em toda parte o pudor da
formosura roubada de Brunhilda (uma es-
pada colocada no leito entre um homem e
uma mulher poderia, com efeito, .assegurar
a esta o mais perfeito respeito do cava-
leiro, acima de toda paixão, conforme as
augustas leis da cavalaria, o que, em nossa
época de grosseiro materialismo, não con-
seguimos entender). _ mado de uma tristeza avassaladora, sem
A traição de Hagen, o filho bastardo de
Alberico e digno êmulo de seu pai, co-
meça, como se vê, a dar seus frutos e,as-
sim, na simbologia desta obra wagne-
riana, a Taça de Hagen vence a Espada.
Perseguindo certo dia um urso que se
lhe escapou durante a- caça, Sigfrido
depara-se, por entre um bosque e um
abrupto promontório de rochas junto ao
Reno, com as três formosas ondinas, filhas
do Pai-Re no , Estas, como sempre,
mexiam-se sugestivas e tentadoras à su-
perfície das águas, sob a pálida luz da Lua,
lamentando-se da triste noite que continua
reinando nos profundos domínios aquáti-
cos, de vez que o ouro sagrado havia dei-
xado de ser o Sol daqueles abismos. Cheias
de ansiosa esperança, invocam sem cessar
à casta Diana para que lhes envie o herói
tanto tempo esperado, o qual lhes restitui-
ria o ouro. Travam então sugestiva con-
versa com Sigfrido, que perdera a pista do
urso perseguido. Inicialmente com do-
çura, depois em tom ameaçador, pede-lhe
o trio a devolução do anel, para que seja
afastada a maldição de Alberico.
O herói, desconfiado a princípio, resiste
em devolver-Ihes o anel, pois nele vê o
símbolo de Amor, conquistado pelo Des-
tino como herança do mundo. Em que
pese não discernir claramente seu inapre-
ciável valor, já que bebera da taça do es-
quecimento, não se decide a renunciar
nem a maldizer o Amor, paralizado com as
travas de seus imortais inimigos: o temor e
o medo. As ondinas, já desesperadas,
26
anunciam-lhe fatidicamente que muito em
breve uma mulher gloriosa, verdadeira re-
dentora do mundo e que sabe compreen-
der melhor do que ele os decretos do Des-
tino, irá restituir-Ihes o maldito anel,
sendo tudo isso inevitável, pois ele conhe-
cera as ruínas da lança Wotan, que rom-
pera com sua espada.
As ondinas desaparecem no rio, e logo
em seguida Gunther, Hagen e seus compa-
nheiros de caça encontram finalmente Sig-
frido. O guerreiro narra-Ihes sua infrutí-
fera corrida e seu encontro com as ondi-
nas. O bastardo Hagen, que já havia pre-
meditado por completo um sombrio plano
de morte para o herói, pergunta-lhe se é
certo, como se afirma, que ele entende o
canto das aves. O jovem responde que
esqueceu-se do canto dos pássaros desde
que escutou o das mulheres. Gunther, en-
tretanto, simples e bom, e além disso total-
mente alheio à traição do bastardo, é to-
saber por quê. Sigfrido, para elevar o es-
tado de ânimo de seu irmão de armas, re-
nova com ele o pacto de sangue, derra-
mando na taça de vinho seu sangue gene-
roso, que transborda e se verte na mãe-
-terra. Querendo distraí-Io ainda mais, co-
meça a contar-lhe sua história de heroís-
mos, desde que o gnomo Mimo o criou,
até que matou o monstro Fafner e também
o gnomo traidor. Porém no momento em
que iria comentar a descoberta de Bru-
nhilda na rocha encantada, circundada
por chamas, parte-se o fio da narração
porque lhe faltam as recordações anterior-
mente apagadas pelo encantamento de
Hagen. Este, porém, intervém, nesse mo-
mento, e oferece-lhe uma segunda taça em
que colocara o suco de outras ervas, propí-
cias a despertar até as mais longínquas
lembranças. Sigfrido deixa assim sua con-
dição de esquecido e readquire a clarivi-
dência perdida, e reenceta o curso de sua
narrativa, a respeito da virgem Brunhilda,
seu descobrimento, a cena do recíproco
amor entre ambos e a história do anel.
Bem longe estava de imaginar que com ta-
manhas revelações acarretava para si
mesmo a morte inevitável.
Ante semelhante imprudência o castigo
não se faz esperar muito. A revelação que
acabava de fazer sobre a já. prometida de
Gunther, seu irmão de armas, era con-
trária ao pacto de sangue que acabavam
de ratificar, e com isto se fazia credor de
morte por perjúrio. Em dado momento,
saem do matagal voando e grasnando dois
THOT
 Sigfrido, Gutruna e Gunther. personagens de "O Crepúsculo dos Deuses".
fatídicos corvos, as aves de mau agouro,
que revoluteiam sobre a cabeça de Sig-
frido; quando o herói se volta para
contemplá-l os, Hagen, o traidor, ataca-o
pelas costas vingativamente, sem que
Gunther pudesse impedi-Io.
Sigfrido, o herói sem par, o redentor do
mundo, morre assim entre os tristíssimos
acordes da mal chamada Marcha Fúnebre,
que em verdade representa a solene mar-
cha do triunfo sobre a morte, com as nos-
tálgicas entradas do Canto da Primavera.
Ela e os subseqüentes Lamentos de
Brunhilda são os temas que se apresentam,
enquanto os seguidores de Gunther con-
duzem o cadáver sobre o escudo em dire-
ção à montanha.
Gutruna, desolada, recebe do próprio
Hagen a notícia da morte de seu amado
sob as garras de um feroz javali. Gunther,
por sua intuição, percebe a perfídia de Ha-
gen e a inocência de Sigfrido. Maldiz o
crime daquele bastardo que se vangloria
publicamente de ser o assassino vingador e
de ter, portanto, o direito de possuir o
anel. No instante, porém, em que vai
arrancar-lhe dos dedos, aparece Brunhil-
da,radiante como uma nova deusa. Todos,
então, maldizem o bastardo, e Brunhilda
manda erguer uma pira funerária seme-
lhante a um trono, retira o rutilante anel e,
ateando fogo na pira, pronuncia, com
acentos de Sibila iluminada pelo entu-
siasmo da sua já consciente divindade, a
magna profecia: a divinização do Homem
redimido, a queda dos deuses, a devolução
do anel fatal às ondinas primordiais e a
chegada da aurora de um novo dia apo-
calíptico, no qual a eterna tirania dos deu-
ses sobre os homens já não existirá sobre a
THOT
Terra libertada e apta a inaugurar a nova
Idade de Ouro ...
Em seguida, monta de um salto o seu fiel
cavalo Grane, e ambos se lançam sobre a
ardente pira que os consome e dissolve o
anel maldito, restituindo os seus puríssi-
mos elementos ... O fogo cresce, cresce,
assume proporções gigantescas, e atinge
finalmente as alturas do Walhalla, cujo pa-
lácio de orgulho começa a arder até
desfazer-se em cinzas. As águas sagradas
do Reno, o Pai-Rena eterno, dilatando-se
pelos âmbitos do Universo, ascendem gi-
gantescas até apagar no seio de suas ondas
os restos de todo aquele incêndio cós-
mico ... As filhas do rio avançam transfigu-
radas e solenes recolhendo de novo o ouro
purificado; duas delas afogam entre seus
braços o infame Hagen, que, enlouque-
cido por ver escapar sua presa, lança-se às
águas, para recolher o anel. Floshilda,
a irmã maior das ondinas, radiante de
júbilo, qual divina Custódia, levanta no
alto o ouro reluzente, abafando com os úl-
timos acordes da orquestra o tema glo-
rioso de Sigfrido, o da Maldição de Albe-
rico. Surge então o canto da Majestade do
Walha lia , o rutilar do Fogo Encantado, o
dulcíssimo Canto de Woglinda e o amargo
Crepúsculo dos Deuses, e finalmente o
canto inefável da Redenção pelo Amor, sem
a qual retornaria muito em breve ao Caos
todo o edifício do mundo ...
EM/LlO MOUFARRIGE
Baseado no livro "vVagner, Mit61ogo y Ocul-
tista", de Mario Roso de Luna; Editorial Glem,
Buenos Aires, 1 958.
27
 RELIGIÃO

OS EVANGELHOS I'

APOCRlFOS

Aumenta, hoje em dia, o Intere_ pela pesqulla dOI

textol blbllcol ap6crlfol, elpeclalmente 01 que se referem
ao perlodo englobado pelo Novo Teltamento. Em lual
orlgenl, o termo ap6crlfo Ilgnlflcava "colla elcondlda",
"oculta", servindo na antigüidade para dellgnar .lIvrol de
UIO privado de adeptol de seltallnlclétlcal e daI escolal de
mllt6rlo da Gr6cla e de Roma, como, por exemplo, 01 IIvrol
Slblllnoa e o lua Pontltlcum. Posteriormente, 01 crlltãol
paliaram a dellgnar com elte termo eertes IIvrol de
autorel desconhecldol e temal ambfguol, ainda que
conllderadol de caréter lagrado. Somente tempol depoil é
que a palavra velo a Ilgnlflcar algo IUlpeito de herelia,
lendo, portanto, pouco recomendével.

Entre os primeiros cristãos, contudo, diversas.

não existia um consenso a respeito desses Assim como os livros canônicos, os apó-
livros hoje considerados não-canônicos, crifos dividem-se em quatro grupos:
que eram divulgados por uns e condena- evangelhos, atos, epístolas e apocalipses. Os
dos por outros. São Lucas já dizia que dois primeiros são os mais numerosos, e
- "muitos empreenderam narrar os fatos ainda hoje encontram-se em sua língua
que entre nós se verificaram ... " (Lc 1,1), original, o grego, além de várias traduções
mostrando que a vida e o ensinamento de latinas ou orientais, por exemplo em
"Jesus sempre foram objeto de escrituras copto, siríaco, armênio, árabe e eslavo.

Os Evangelhos Apócrifos Neotestamentários

Tratam da vida e doutrina de Jesus, bem c) Apócrifos da infância: Pseudo Tomás

como de seus antecedentes familiares. Grego (o principal), Evangelho Árabe da In-
Dividem-se geralmente em ci-nco tipos fância, História de José, o carpinteiro, Evan-
principais: gelho Latino da Infância, etc.
a) Textos fragmentados: restos de apó- d) Apócrifos da paixão: narram a des-
crifos perdidos que nos legaram os escrito- cida aos infernos e a ressurreição de
res eclesiásticos dos primeiros séculos, Cristo. Existem os fragmentos do
bem como coleções de ágrafas, frases atri- Evangelho de Pedro e do Evangelho de
buídas a Cristo mas que não constam nos Bartolomeu.
evangelhos canônicos. e) Apócrifos da Assunção, que tratam
b) Apócrifos do nascimento: Proto- da Virgem, como o Livro de São João Evan-
-evangelho de Santiago e suas reelaborações gelista, a Homilia de João de Tessalônica,
latinas, chamadas de Pseudo Mateo e De Narrações de José de Arimatéia, etc.
Nativitate Mariae. Além destes livros, existe a correspon-

28 THOT
 RELIGIÃO

dência apócrifa mantida entre Jesus e Ab-

gero, rei de Edesa, e a chamada Carta de Foi grande a Influência dos ap6crltos
Domingo. na mentalidade dos povos orientais, em
A influência dos apócrifos foi grande na virtude de preencherem um vazio dei-
mentalidade dos povos orientais, em vir- xado pelos evangelhos can6n/cos no
tude de preencherem um vazio deixado que se refere. vida e a doutrina de Je-
pelos evangelhos canônicos no que se re- sus.
fere à vida e à doutrina de Jesus. Com o
passar do tempo, foram sendo enriqueci- Fra Angélico e Giotto, assim como a senti-
dos. mos na "Divina Comédia" de Dante, no
Entre os Santos Padres observavam-se "Paraíso Perdido", de Milton, entre ou-
duas atitudes distintas, uma liderada por tros. Após o Concílio de Trento, esta lite-
São Jerônimo, o qual, percebendo as con- ratura passou a ter menor influência na
tradições, extravagâncias e até frases de Igreja ocidental.
mau gosto em alguns apócrifos, optava Tendo em vista a limitação de espaço
pela abolição direta de todos eles; a outra, que um artigo nos impõe, apresentaremos
mais tolerante, de Santo Agostinho, admi- apenas um resumo e trechos de dois dos
tindo que, embora não fossem canônicos, principais apócrifos, o Proto-evangelho de
encontrava-se neles algo de verdadeiro. Santiago e o Evangelho do Pseudo Tomás.
Não obstante, alguns escritores orientais
como Clemente de Alexandria, Eusébio,
Santo Epifânio, Santo André Cretense,
São João Damasceno e mesmo as Igrejas
ocidentais e orientais, valeram-se diversas •
vezes de citações dos textos apócrifos.
Muitas das várias festas e Iiturgias cristãs
não encontram o seu porquê fora desses
textos apócrifos.
A antigüidade de alguns deles remonta
ao século lI, e refletem o sentir maravi-
lhoso das primeiras comunidades cristãs
em relação a Cristo, a sua pessoa e família.
Sua influência foi enorme. Os nomes
atribuídos aos pais da Virgem, Joaquim e
Ana, cujas festas respectivas celebra a li-
turgia romana a 16 de agosto e 26 de julho;
a festa da apresentação da Virgem menina,
fixada no calendário bizantino e romano
em 21 de novembro; o nascimento de
Cristo numa caverna, em que nunca fal-
tam o boi e o asno; a fuga ao Egito com os
ídolos que se derrubam; os três reis magos,
com seus nomes de Melchior, Gaspar e
Baltazar; a história dos ladrões Dimas e
Gestas, o nome do soldado que atravessou
com sua lança a Cristo, a quem chamam
de Longinos; a história de Verônica, que Exemplo de pergaminho; neste caso, o C6diee Vatieano,
enxugou com seu lenço a testa de Cristo em grego, datado de 350 d.e., onde se reproduz Me 10.
na rua da Amargura ... são detalhes tão li- 24-46.
gados à nossa maneira de sentir que muitas
vezes resistimos à idéia de que não têm ou- Proto-evangelho de Santiago
tro fundamento histórico a não ser os apó-
crifos. É o mais antigo de que se tem notícia e,
Os artistas revelaram a influência dos ao mesmo tempo, no que se refere ao nas-
apócrifos nas igrejas e catedrais. O papa cimento de Maria e de Cristo, o mais di-
Sixto IH, em 435, fez decorar o arco triun- fundido. O título se deve a Guilhermo Pos-
fal de Santa Maria com motivos tirados em tal (1581), o qual, ao constatar que o
sua maior parte do Proto-evangelho de mesmo era lido nas igrejas do Oriente,
Santiago e do Pseudo Mateus. Na Idade pensou falsamente que ali fosse conside-
Média tivemos esta influência através de rado canônico, tomando-o primeiramente

THOT 29
RELIGIÃO
como prólogo ao Evangelho de S. Marcos,
vindo daí o título de Proto-evangelho. Orí-
genes conhecia-o pelo nome de Livro de
Tiago (Tiago, São Tiago, Santiago), cuja
autoria é atribuída a Santiago, o me-
nor, irmão de Jesus, mais conhecido como
filho de Zebedeu.
Segundo contam as histórias ... havia um
homem muito rico chamado Joaquim, que fa-
zia suas oferendas em quantidade dupla. Che-
gou a grande festa do Senhor ... e Rubem
plantou-se frente a Joaquim dizendo-lhe: Não
te é lícito oferecer primeiro, pois não tiveste
um descendente em Israel". Joaquim ficou
aflito e não compareceu frente a sua mulher
mas retirou-se para o deserto... e jejuou
quarenta dias e quarenta noites, pensando
consigo mesmo: "Não sairei daqui nem se-
quer para comer e beber, enquanto não me
visite o Senhor. meu Deus; que minha oração
me sirva de comida e bebida" (1, 1-1, 4).
E Ana. sua mulher, lamentava-se... di-
zendo: "Chorarei minha viuvez e minha este-
rilidade. Oh, Deus de nossos pais. ouve-me e
bendize-me, da mesma maneira como ben-
disseste o seio de Sara, dando-lhe como filho
Isaac" (2, /-1, 4).
"Ai de mim! A quem me assemelho? Não
às aves do céu, pois elas são fecundas em tua
presença, Senhor. Ai de mim? Com quem
posso me comparar? Nem sequer com essas
águas. pois ainda elas são férteis ante Ti, Se-
nhor ... " (3.1-3.3).
E eis que se lhe apresentou um anjo de
Deus dizendo: "Ana, Ana. o Senhor escutou
os teus rogos: conceberás e darás à luz e de
tua prole se falará em todo o mundo". Ana
respondeu: "Se chego a ter algum fruto de
bendição, seja menino ou menina, o levarei
como oferenda ao Senhor. e estará a seu ser-
viço todos os dias de sua vida" (4.1).
E cumpriu-se a Ana o seu tempo, e ao nono
mês deu à luz. E perguntou à parteira: "A
quem dei à luz?" E a parteira respondeu:
"Uma menina". Então Ana exclamou: "Mi-
nha alma foi hoje enaltecida". E reclinou a
menina no berço. Havendo transcorrido o
tempo marcado pela lei. Ana purificou-se. deu
o peito à menina. e colocou-lhe o nome de
Maria (5,2).
... E ao chegar aos dois anos, disse Joa-
quim a Ana: "Levemo-Ia ao templo do Se-
nhor para cumprir a promessa que fize-
mos ... " Ana respondeu: "Esperemos ainda
até que cumpra os três anos, para que a me-
nina não tenha saudades de nós ... " Ao che-
gar os três anos. disse Joaquim: "Chama as
donzelas hebréias que estão sem mancha e
que tomem caminho ... " E assim fizeram ...
30
E recebeu-a o sacerdote, que, depois de havê-
-Ia beijado, bendisse-a e exclamou: "O Se-
nhor engrandeceu teu nome por todas as ge-
rações, pois ao fim dos tempos manifestará
em ti uma redenção aos filhos de Israel". E
Maria permaneceu no templo como uma
pombinha, recebendo alimento das mãos de
um anjo (7, 1-8, 1).
Porém, ao chegar aos doze anos, os sacer-
dotes se reuniram para deliberar, dizendo:
"Eis que Maria cumpriu seus doze anos no
templo do Senhor ... que haveremos de fa-
zer?" E disseram ao sumo sacerdote: "Tu
que tens o altar a teu cargo, entra e ora por
ela ... " E o sumo sacerdote entrou e orou
por ela. Mas eis que um anjo do Senhor apa-
receu, dizendo-lhe: "Zacarias, sai e reúne to-
dos os viúvos do povo ... aquele sobre quem o
Senhor fizer um sinal estranho, desse será
Maria mulher." Saíram os arautos por toda a
região de Judéia ... (8, 2-8, 3).
E José, deixando csu machado, uniu-se a
eles ... e se puseram a caminho, em busca do
sumo sacerdote. Este ... pôs-se a orar, ... e
eis que saiu uma pomba que se pôs a voar so-
bre sua cabeça (José). Então, o sumo sacer-
dote disse: "A ti coube a sorte de receber sob
tua custódia a Virgem do Senhor". José res-
pondeu: "Tenho filhos e sou velho, enquanto
que ela é menina; não quisera ser objeto de
riso por parte dos filhos de Israel". Ao que o
sacerdote replicou: "Teme ao Senhor teu
Deus. e tem fresente o que fez com Datan,
Abiron e Core: como abriu a terra eforam se-
pultados nela por sua rebelião ". E ele, cheio
de temor, recebeu-a sob sua proteção ... e
disse-lhe: "Tomei-te do templo, agora deixo-
-te em minha casa e vou continuar minhas
construções ... O Senhor te guardará" (9,
1-3).
Certo dia, tomou Maria um cântaro e foi
enchê-lo d'água; mas eis que se deixou ouvir
uma voz que dizia: "Deus te salve, cheia de
Graça. o Senhor é convosco, bendita sois vós
entre as mulheres ... " Logo um anjo do Se-
nhor apresentou-se-lhe e disse: "Recebeste
graça ante o Senhor Onipotente e vais conce-
ber por sua palavra ... o fruto santo que há
de nascer de ti será chamado filho do Altís-
simo" (11. 1-3).
... E dia a dia seu embaraço ia aumen-
tando. e, cheia de temor, marchou para sua
casa a se esconder dos filhos de Israel.
Quando sucederam estas coisas. tinha ela 16
anos (12, 3).
Ao chegar ao sexto mês de gravidez. voltou
José de suas edificações, e ao entrar em casa
deu-se conta de que ela estava prenhe. . . vi-
rou o rosto e lançou-se à terra e chorou amar-
gamente ... E levantando-se José chamou
THOT

Maria e disse-lhe: "Predileta como és de
Deus, como fizeste isto? Esqueceste do Se-
nhor, teu Deus?" E ela chorou dizendo:
"Pura eu sou e não conheço homem algum"
(13, 1-3).
Mas eis que um anjo do Senhor lhe apare-
ceu em sonhos, dizendo: "Não temas por esta
donzela, pois o que leva em suas entranhas é
fruto do Espírito Santo. Dará à luz umfilho e
lhe colocarás o nome de Jesus ... " (14, 2).
E veio uma ordem do imperador Augusto,
para que se fizesse o censo de todos os habi-
tantes de Belém da Judéia ... e, aparelhando
seu asno, fez acomodar-se Maria sobre ele,
enquanto seu filho ia adiante, levando a besta
pelo cabresto ... E ao chegar à metade do ca-
minho (de Belém}, disse Maria a José:
"Baixa-me porque o fruto de minhas entra-
nhas está por vir a luz ". E ajudou-a a
Evangelho de Pseudo Tomás
Tomás, suposto autor deste evangelho
da infância, não foi identificado como o
apóstolo de mesmo nome senão no século
IH, quando seu culto já se estendia por
todo o Oriente. Segundo alguns estudio-
sos, seu autor deveria ser um cristão hele-
nizado, mas outros vêem neste apócrifo
fortes influências hindus, sobretudo em al-
gumas narrações semelhantes às de
Krishna e Buda, e mesmo em certos estilos
literários comuns ao Oriente. A redação
deste texto remonta ao século lI.
Eu, Tomás Israelita, tendo julgado neces-
sário dar a conhecer a todos os irmãos prece-
dentes da bondade da infância de Nosso Se-
nhor, e quantas maravilhas realizou depois de
nascer na nossa terra. O principio é como se
segue ... (1, 1).
Este menino Jesus, que contava com cinco
anos, encontrava-se um dia brincando num
riacho. .. depois fez uma massa mole de
barro, com a qual modelou doze passari-
nhos ... Jesus bateu palmas e, dirigindo-se
às figuras, disse-lhes: "Marchem". E os pas-
sarinhos voaram todos, gorgeando (2, 1-5).
Já outra vez, atravessando um povoado,
um menino que vinha correndo chocou-se em
seu costado'. Irritado, Jesus disse-lhe: "Não
continuarás teu caminho" e imediatamente o
rapaz caiu morto. Alguns que presenciaram o
acontecido, disseram: "De onde terá vindo
este rapaz, que todas as suas palavras termi-
nam em fatos consumados?" (4, 1).
... Certo rabino de nome Zaqueo ...
THOT
RELIGIÃO
apear ... dizendo: "Onde poderia eu levar-te
para resguardar teu pudor?" (17, 1-3).
E encontrando uma gruta introduziu-a, e,
havendo-a deixado com seus filhos, foi-se em
busca de uma parteira hebreia, na 'região de
Belém (18, 1).
Ao chegar ao lugar da gruta parara, e eis
que esta estava sombreada por uma nuvem lu-
minosa . .. de repente brilhou uma luz tão
grande que os olhos não lhe podiam resistir
(19,1).
Então sobreveio um grande tumulto em
Belém, pois vieram uns magos dizendo:
"Onde se encontra o nascido Rei dos Judeus?
Porque vimos uma estrela no Oriente, e vie-
mos para adorá-Io ". E naquele momento a
estrela ... voltou de novo a guiá-los até que
chegaram à gruta, e pousou-se na entrada
desta (21,1-4).
chegou-se a José e lhe disse: "Vejo que tens
um filho sensato e inteligente. Confia-o a
mim para que aprenda as letras. Eu lhe ensi-
narei toda classe de sabedoria e a arte de sau-
dar aos mais velhos ... "
E lhe disse as letras com grande esmero e
clareza, desde o alfa até o ômega. Mos Jesus
fixou sua vista no rabino e disse-lhe: "Como
te atreves a explicar aos demais o Beta, se tu
ignoras a natureza do Alfa? Hipócrita! Ex-
plica primeiro o Alfa, se o sabes, e logo acre-
ditaremos no que disseres em relação ao
Beta''. Depois começou a interrogar acerca
da primeira letra, mas o rabino não pôde
responder-lhe (6, 1-3).
E enquanto os judeus se entretiam em
aconselhar Zaqueo, o menino começou a rir
com muita vontade e disse: "Frutifiquem
agora tuas coisas e abram à luz os olhos dos
cegos de coração. Eu vim desde cima para
maldizê-los e chamá-Ios depois para o alto,
pois esta é a ordem d'Aquele que por vocês me
enviou". Quando o menino acabou de falar,
sentiram-se imediatamente sãos todos aque-
les que tinham caído sob sua maldição (8,
1-2).
Estes pequenos excertos podem pôr de
relevo a importância de que estão revesti-
dos os textos apócrifos para a história do
Cristianismo. Devemos ver neles não ape-
nas alguns dados conceituais, mas também
perceber, ainda que vagamente, o espírito
que existia na época, misto de religiosi-
dade e crenças, mas que apontava para
uma única direção: o Reino dos Céus.
DAVID COHEN
31
-Os Instrumentos de Arco-
2~Parte
A partir deste ponto, passaremos a des-
crever as duas mais importantes famílias
antigas dos arcos, que representam a feliz
culminância dos primeiros enumerados, e
deram origem ao moderno quarteto de ar-
cos, violino, viola, violoncelo e contra-
baixo; as violas da gamba, por um lado, e as
violas da braccio.
Essas violas, abauladas ou abobadadas,
porque introduziam o tampo harmônico e
o fundo abaulados, o que substancialmente
alterava (e refinava) a sonoridade, foram o
fator mais importante da música instru-
mental dos séculos XV a XVIII, em toda a
Europa. Todas as formações, conjuntos,
ensembles ou consorts foram empregues; a
músicâ era solística ou de conjunto, reli-
giosa ou profana, instrumental apenas ou
também vocal.
As variedades das violas padrões, pro-
fundamente inspiradas, orientadas pelo
muito fino senso artístico de artesãos, cha-
mados o luthier ou o liutaio, ou seja, o
construtor de luth e de liúto, alaúde, que
po r exte n são c on struíam vio/as,
constituem a delícia do .musícista ou musi-
cólogo modernos, ou mesmo do estudioso
amante da arte. Aliado aos resultados so-
noros desses incomparáveis instrumentos,
que era a sua finalidade última, eram eles
peças tão preciosas como o produto do ou-
rives ou do escultor; a música que para es-
sas peças era escrita era arte para execução
por obras de arte. A cordatura, ou seja, a
afinação das cordas desses instrumentos
bem refletia o senso artístico de que eram
frutos: acordes românticos, maiores, per-
feitamente consonantes, harmoniosos. Li-
mitavam, é bem verdade, as possibilidades
técnicas de execução, como no caso de
grandes escalas,' rápidas, ou acordes de
grandes intervalos, e encurtavam a exten-
são total dos instrumentos, mas o timbre e
a doçura das cordas, tocadas singular-
mente ou em acordes, é até hoje inexcedí-
vel - nunca foi igualada. Eram cordaturas
para acordes, não resta a menor dúvida;
talvez o espírito dos inventores fosse mais
coletivo, o que nos instrumentos se refletia
como para proporcionar sinfonias, conso-
nâncias, não uma só linha solística, ou
mesmo um muito acendrado "individua-
32
lismo". Que outra mentalidade! ...
Cordas de tripa, depois tripa e bordão,
em geral de cobre; arcos frouxos, seguros
também pela palma da mão do executante,
em oposição a técnica atual, braços largos
e com trastes nas primeira posições (hoje o
quarteto de arcos não tem trastes), e, veja-
-se, também de tripa! Cavaletes baixos e "
sutis, finos estandartes, volutas trabalha-
das ... era a viola da gamba, uma grata com-
binação de elementos. As caixas de resso-
nância eram harmoniosas, vez por outra
com finos ornamentos, cabeças humanas
esculpidas na voluta; excelentes madeiras
em geral, lisas ou rajadas; grão fino,
sensibilità di soglia muito alta (sensibili-
dade aos mais débeis impulsos), vernizes
ideais, simetria, polimento, eram perfeitos
esses exemplares. pelas reconstituições
que hoje se fazem, e se comerciam ampla-
mente, como as da Early Music Shop, de
Bradford, na Inglaterra, ou pelas peças
conservadas em museus ou coleções parti-
culares, podemos imaginar como não se-
riam aquelas sessões de música, e qual o
espírito daqueles músicos, aqueles musi-
cistas e aqueles artesãos, algo inteiramente
diverso de tudo quanto hoje nos encurta a
vida.
A característica que as tipificava, espe-
cialmente às gambas, entre os restantes
instrumentos de arco, eram três: o número
das cordas e a sua afinação (cordatura); os
trastes de tripa envolvendo o ponto e o
largo braço; a maneira de tocá-Ias.
As cordas das gambas, que começavam
a ter número certo e rígido, em relação à
família dos violinos, ou violas da braccio
(em alemão bratsche), eram maiores, mais
leves e menos tensas; o cavalete mais
baixo e menos curvo; eram mais profundas
que aqueles, especialmente os pequenos
instrumentos. Nao tinham forma rigorosa-
mente definida, e cada artesão as fabri-
cava segundo seu gosto. Antes de passar-
mos mais especificamente às gambas,
lembremo-nos de que, já mais próximo de
nós que o rabab tunisino, e apresentando
outra evolução, encontramos o predeces-
.sor imediato das violas <da braccio, o en-
cantador fiedel (ou fiddle, na Inglaterra, ci-
tado no início), que era, literalmente, um
violino antigo, de cinco cordas, sem "CC"
THOT
 ARTE

como os modernos violinos, caixa suave, às
vezes adornada, cabeça cordiforme, ponto
curto, estandarte antecipando o das gam-
bas, dois orifícios em "C", do seculo IX e
X. Fig. 24. A palavrafiddle hoje, nos países
de língua inglesa, é associada a violino rús-
tico ou "rabeca".
A figo 25 mostra catorze arcos diferen-
tes, conforme a época e os instrumentos a
que se destinavam.

Século XII

Século XIV
Século X

Século XVI
Século XI

Desde o século XVII em diante, o arco se encaminha sempre mais para a forma
atual As principais mudanças. Que determinaram sue forma definitiva, podem
ser constatadas neste grMico:

Corelli 1700
Mersenne 7620

1-· )

Kircher 1640 Tartini 1740

Cramer 1770
Casrrovi/lari 1660

Bassoni 1689 viotti 1790

Fig. 24 - Fiedel Fig. 25 - Evolução do arco desde o século VIII até hoje.

Violas da gamba

A família era extensa e variada. As gam- full tenor 53 em, a da division bass 65 crn e
bas podiam ser sopranino (pardessus de da consort bass 71 em. O violone, descrito
viole), soprano (dessus de viole), alto (a pa- por alguns autores como um monstro, e
drão viole), tenor pequena, tenor grande curiosamente, pois que autores como
(high tenor ou full tenor), às vezes barítono, Bach escreviam normalmente para ele,
baixo (bass de viol: division bass ou consort soava uma oitava mais baixo que a viola
bass), contrabaixo (violone). A caixa da so- baixo. Assim, sua nota mais grave seria ré,
pranino tinha 28 em, a da soprano 36 em, a imediatamente inferior ao mi grave do mo-
da alto 40 em, a da high tenor 48 em, a da derno contrabaixo!

THOT 33
ARTE
A afinação das gambas era em geral a
seguinte (na França e Alemanha):
sopranino (pardessus) - dó, mi, lá, ré,
sol.
soprano (dessus) - ré, sol, dó, mi, lá, ré.
alto - dó, fá, si, bemol, ré, sol, dó.
tenor (taille) - sol, dó, fá, lá, ré, sol.
baixo (bass de vio!) - ré, sol, dó, mi, lá,
ré.
Havia essas sutilezas, tenor pequena, te-
nor grande, division bass, consort bass; a te-
nor era chamada tail/e. Ás vezes se as de-
nominava soprano-tenor, ou sopranino-
-alto, ou mesmo contrabaixo, ao invés de
violone. Existiam baixos de sete cordas, de
cinco, gambas com cordas simpáticas e
mais um sem-número de aplicações.
As mais altas podiam-se escrever em
clave de sol, as médias em clave de dó. e
essa é sua clave característica, e as graves
em fá. Eram tocadas e apoiadas entre as
Fig. 26 - viote da gamba Fig. 27 - Viola da gamba
{padrão}. de Heel, 1 706.
Violas da braccio
Também tratadas como familia dos violi-
nos, porque eram tocadas como violino,
apoiadas no ombro e seguras pelo pescoço
e queixo do executante, tinham, é evi-
dente, ainda, menor acessibilidade que as
gambas, pois na posição não é possível to-
car uma viola barítono grande, ou uma
baixo, nem mesmo um instrumento con-
sideravelmente largo. Não obstante, assim
se diz da família:
soprano - dó, sol, ré, lá.
tenor - fá, dó, sol, ré.
baixo - si bemol, fá, dó, sol.
A quem está habituado à cordatura da
moderna viola, esses dados são estarrece-
dores! Como podia um instrumento da
braccio ter a afinação daquela tenor, ou,
muito pior, da baixo? Que volume poderia
ter, se mesmo a corda dó da moderna viola
o' tem fraquíssimo, ainda que de extraordi-
nária beleza? Percebe-se, também, que
pernas do executante, pois não tinham,
como nosso moderno violoncelo, pontilhão,
menos os violones que tinham um apoio
muito similar aos atuais contrabaixos. Seu
estandarte (peça que segura as cordas
perto do cavalete) era mais leve, mas sutil,
menos abaulado que os atuais e em geral
baixo, madeira alaranjado-escura.
Prendia-se-o ao botão, por uma corda de
tripa que passava por dois furos que ele ti-
nha na frente, por dois nós. Todas as gam-
bas serviram magnificamente aos compo-
sitores, como Bach, Vivaldi, Haendel ou
Corelli, que lhes dedicaram obras inex-
cedíveis, muita vez dificilmente substituí-
veis por violoncelo; por exemplo, a ária,
para baixo, Komm, siisses Kreuz, da
Paixão segundo São Mateus, de Bach, tem
uma parte para viola da gamba que não
pode ser substituída, a não ser que se a
mutile miseravelmente.
Fig. 28 - Viola de Klotz, Fig. 29 - Viola d'emore.
1 734.
essa classificação é meramente referen-
cial, comparativa, como assim seria "viola
pequena, média" ... A viola de hoje é o
magnífico contralto do quarteto, ao passo
que a viola da braccio que tinha a sua afina-
ção, dó, sol, ré, lá, aqui mencionada, é a
soprano. Havia uma, mais rara, denomi-
nada por um autor viole da braccio, que ti-
nha a cordatura exata do violino atual, sol,
ré, lá, mio
A figo 26 é de uma viola da gamba pa-
drão, não pelo tamanho, pois é uma sopra-
nino, ou pardessus de viole, mas pelo for-
mato. A figo 27 mostra a viola de Heel, de
desenho diferente mas sem alteração no
que importa. A figo 28 é de uma viola
alemã, de Klotz, magnífico exemplar de
sete cordas, sem simpáticas. Importante:
esta última já é uma viola da braccio. A figo
29 é uma viola d'amore, com oito cordas
principais, digitáveis, e oito SImpáticas,
THOT
que passam no meio do cavalete, sob o
ponto, e prendem-se no mesmo cravelhal
daquelas.
As principais variações, algumas tão
aberrantes que quase refogem ao grupo,
são as seguintes:
Viola d'amore - já mencionada e ilus-
trada, seu nome deve provir de moure, ou
moro, árabe. Seria uma viola mourisca, de
origem, e não uma viola de amor. como os
franceses a traduzem. Sua grande carac-
terística são as cordas simpáticas, por
baixo do ponto das principais, quase sem-
pre em número ímpar, em geral sete, que
eram afinadas, como aquelas, no mesmo
acorde de ré maior. Escreviam os compo-
sitores para ela notáveis maravilhas, como
os concertos de Vivaldi, as obras de Bach
(a Paixão segundo São João tem também
partes para ela) ou as lezioni-sonate de
Ariosti. Algumas cordaturas: lá, ré, lá, ré, fá
sustenido, lá, ré; ré, fá sustenido, lá, ré, fá
sustenido, lá, ré; ré, lá,' ré, fá sustenido, lá,
ré, a última, portanto, um hexacordo. Sua
clave era dó.
Quinton - ascendente direto do violino,
tinha cinco cordas e era menor que a viola
da braccio standard.
Viola bastarda - também chamada lira-
- viola ou lira-da braccio. Tinha cinco cordas
no ponto e duas fora dele. Sua caixa era si-
milar à do violino' moderno, mas não seu
cravelhal, em forma de pingente. Fig. 30.
Seu baixo, não muito parecido, descrito
adiante, era chamado lira da gamba, lirone,
arquiviola, acorde ou acordo. Não se a deve
confundir com a lira de viola, antiga viola
de três cordas, de caixa arredondada.
Barítono, baryton, viola de bordão ou viola
paradon - é um esplêndido instrumento,
hoje raro e de que se conservam alguns
exemplares em museus da Europa. Baixo
da viola de seis ou sete cordas essenciais
de tripa e dezesseis simpáticas, de aço. É
chamada bastarda impropriamente, já
que esse é um dos designativos da lira-
-viola.Os cortes em "r' são duplos e os bra-
ços, colocados lado a lado, são, um, traba-
Fig. 30 - Lira da breccio. Fig, 31 - Bar/tono.
THOT
Fig. 32 - Viola pomposa, Fig. 33 - Arpeggione,
lhadíssimo, para as simpáticas, e o outro
simples, liso, para as principais; o crave-
lhal é imenso, triangular; a voluta tem às ve-
zes duas cabeças esculpidas; o estandarte
é artisticamente trabalhado; a profundi-
dade da caixa de ressonância é grande e o
som ... um mistério! Haydn compôs para
ela mais de 170 peças. Fig. 31.
Viola pomposa - ideada por Bach e
construída em 1.720 por Hoffmann, em
Leipzig, é uma viola da braccio mais mo-
derna, alto, que ao formato e cordatura da
viola moderna apenas incorporava a corda
mt do violino, como quinta corda. Difícil
de manejar, mas excelente instrumento,
para a qual compôs Bach sua VI suíte;
hoje, a execução dessa peça em violoncelo
é extremamente árdua. Fig. 32.
Arpe~gione - viola da gamba ernforrna
de violao, sem "CC", com trastes, seis cor-
das e elegante voluta, abaulada. Schubert
compôs para ela a célebre sonata
Arpeggione. Fig. 33.
Viola da spalla - era uma viola similar
em tamanho à moderna mas de ponto
curto, outra cordatura e menor extensão.
Mais rústica, devia ser de sonoridade
muito inferior à do violino piccolo. Fig. 34.
Era usada pelos spalle das orquestras, ou
seja os violinistas principais sentados à
frente e que devem orientar os demais.
Violino piccolo - família dos violinos, afi-
navam uma terça menor mais alto que o
violino moderno, portanto si bemol, fá, dó,
sol, o que lhe conferia maior secura e me-
nor ressonância, além de timbre um pouco
nasal. Bach compôs excelentes trechos
para ele, como nos Brandemburgueses ou
nas maiores cantatas. Fig. 35.
Lira da gamba - magnífico instrumento,
baixo da lira-viola. Tinha quase vinte cor-
das no ponto larguíssimo, mais algumas
poucas fora dele. Era robusta, de belo for-
mato, seu c"a velhal parecia um grande co-
ração, e o cavalete, naturalmente chato,
quase reto, permitia tocar grandes acordes
de uma só vez, o que lhe- valeu a denomi-
nação, também, de acorde ou acordo. Fig.
36, lirone ou acorde de Tieffenbrucker.
Octobaixo - J. B. Vuillaume o construiu,
em 1~49; esse sim, era um monstro verda-
deiro. Quase quatro metros de altura, afi-
nava uma oitava abaixo do contrabaixo
36
 ARTE
Fig. 34 - Viola da spalla.
moderno! Tinha três cordas, com pedais e
alavancas para permitir tocá-Io. A inten-
ção do famoso violeiro era dotar a orques-
tra do registro de 32 pés, que só o órgão
possui, e Berlioz chegou a prescrever qua-
tro deles como componentes de sua orquestra
ideal, de mais de duzentos e cinqüenta
instrumentos; os resultados não o justifica-
ram, no entanto, e ele foi abandonado.
Fig. 37. Teve o mesmo destino sua
contra/to, curiosa viola larguíssima.
Houve, além dessas, inúmeras tentativas
de criar instrumentos originais, como o
nail violine (violino de arame, feito de uma
roda de pregos), o violino-bengala, o vio-
lino dos mendigos, o violino de Savart, tra-
pezoidal, o violino de Chanot, os violinos
mudos, para estudo, sem caixa de resso-
nância, o violino d'amore, que era pequena
Fig. 36 - Ura da gamba. Fig. 37 - Oetobaixo.
36
Fig. 35 - Violino pie colo.
viola d'amore, o violoncelo tenor e o pie-
colo, o violonceau, a violotta, a violet, a
violetta marina, a violetta piccola, a via/a di
fagotto, o violino tenor, a viola alta, a viola
baixa, o rebe/ à violino, o ribechino, o
discant-geige, mas, entre confusões, sinôni-
mos e imprecisões, nem é de bom alvitre
prolongar a enumeração, que parece não
ter fim. Foram esses últimos, antes de in-
venções originais, confusões históricas, e
ao estudioso nem se recomenda muita de-
dicação aos nomes, que só o irão confun-
dir.
IVAN BARBOSA RIGOLlN
OBRAS CONSULTADAS:
1. ACLAP (Associação Cremonesa de Liutai)
- Il Liutaio, Libreria dei convegno, Cre-
mona, 1973.
2. Grove, Charles - Dictionary of Music and
Musicians, ç, I vol., 5~ ed., Mac Millan
3. Lopes Graça - Tomás Barba - Dicionário de
Música (Ilustrado), 2 vol.,· Lisboa
4. Otterbach, Friedemann - Schõne Musikins-
trumente, ed. Schuber Verlagsgemein-
schaft, Munique.
5. Pasquali, G. - Principe, R. - El Violin, ed.
Ricordi Americana, Buenos Aires, 1952.
6. Sachs, Curt - History of Musical1nstruments,
ed. J.M. Dent & Sons Ltd., Londres, 1977.
7. Buchner, Alexander - Colour Encyclopedia
of Musical Instruments, ed. Hamlyn, 1980.
THOT

Da
Importância
do
Trabalho
o trabalho é amor feito visivel.
No momento agudamente crítico em
que vivemos, já não constitui novidade a
completa derrubada daqueles valores e
instituições que nos são mais caros, deixan-
do o homem à mercê de apelos instintivos,
lutando desesperadamente pela sobrevivên-
cia ao invés de lutar inteligentemente pela
vida. A essa derrocada de valores não es-
capou praticamente nenhuma atividade; a
arte, a ciência, a educação, a política, já
não existem como elementos que se conju-
gam para permitir ao homem uma cami-
nhada mais segura, com uma definida pos-
tulação de objetivos e a adequada con-
quista e utilização dos meios para realizá-
-Ios. O que existe hoje é a "arte pela arte"
(ou pelo dinheiro), a "ciência pela ciên-
cia" (ou pelo poder), a "política pela polí-
tica" (ou pelo dinheiro e pelo poder ao
mesmo tempo), como se estas e outras ati-
vidades não tivessem todas um mesmo e
único objetivo: o aprimoramento do ho-
mem.
O trabalho, como instituição, enfrenta
problemas semelhantes. Esta é, talvez, a
que se poderia considerar a atividade mais
própria do ser humano, já que pelo traba-
lho lhe é permitido transformar em obras
concretas os imperativos da razão; pelo
trabalho, é-lhe permitido modelar a ma-
téria conforme modelos configurados tam-
bém na razão. E através de plasmar estes
imperativos e modelos é que o homem vai
conquistando a sua racionalidade, consu-
mando sua perfectibilidade, aproximando-
-se à sua meta suprema que é o encontrar-
-se consigo mesmo, harmonizar-se com seus
THOT
FILOSOFIA
G.K. Gibran
t necessário resgatar os valores pe-
dagógicos do trabalho, capazes de fo-
mentar a cr/atlvldade e a dignidade -
elementos essenciais à liberdade - e
capazes de fomentar o a/trufsmo e o
senso de responsabilidade - elemen-
tos Indispensáveis à fra ternlda de.
semelhantes, fundir-se na divindade. Para
tornar possível tudo isso requer-se, eviden-
temente, muito esforço, muito trabalho em
todos os níveis e sentidos, trabalho interno
e externo. E as nossas obrigações cotidianas
não representam outra coisa senão um as-
pecto, uma parcela desta grande obra que
temos a realizar.
No entanto, o que percebemos atual-
mente é uma deturpação inteira do traba-
lho, à força de estarem-lhe invertidas as
características essenciais, aquilo que cons-
titui o seu próprio fundamento. Principal-
mente nos quatro aspectos que enumera-
mos a seguir:
1. Sempre se considerou que o trabalho
enobrece e dignifica o homem; atual-
mente, porém, em grande parcela, o traba-
lho só contribui par-a transformar os ho-
mens em miseráveis. Primeiro, devido às
condições subumanas no ambiente de tra-
balho, com higiene e segurança precárias;
depois, o acesso demorado, difícil e pe-
noso a esse mesmo ambiente; ainda, as dis-
torcidas relações entre patrões e emprega-
dos, em que se patenteia a fórmula típica
de exploradores e explorados, facilmente
percebida por todos, sem que ninguém
37
 FILOSOFIA
tome a iniciativa de fazer algo, sem que
ninguém se decida a fazer um esforço no
sentido de melhorar esse relacionamento.
2. O trabalho traz implícita a idéia de in-
ventividade; ali também se deve manifes-
tar e desenvolver todo o potencial criador
do ser humano, já que é nesse as~ecto - o
da criatividade - que ele é feito a imagem
e semelhança de Deus. A atuação humana
deve ser uma co-participação na Criação
do universo. Entretanto, as grandes con-
quistas tecnológicas, que deveriam propi-
ciar ao homem mais tempo e melhores
condições para desenvolver sua imagina-
ção criadora, não fizeram mais que meca-
nizar e automatizar o trabalho humano.
Hoje é por demais conhecida a afirmação
de que o homem se transformou em um
apêndice da máquina - e os modernos sis-
temas pedagógicos têm como objetivo
principal a produção desses "apêndices",
os quais, quando já não cumprem a con-
tento suas funções, são imediatamente
substituídos por outros, simples peças de
reposição. Não menos mecanico e auto-
matizado é o chamado trabalho burocrá-
tico, em que primam a monotonia, a repe-
tição e a morosidade.
3. A natureza do trabalho é essencial-
mente altruísta. Ao homem não lhe é
Para os ceremistes gregos trabalho e arte se confun-
diam: um s6 8tO. em busce da perfeição. (Na foto. ân-
fora do século VI 8. C; estifo Severo)
38
o trabalho traz em si a Idéia de Inven-
tlvldade; ali também se deve manifestar
e de.envolver todo o potencial criador
do ser humano, 1I que é nesse aspecto
- o da cr/atlvldade - que ele é 'elto â
Imagem e semelhança de Deus.
possível viver isoladamente, seja por não
ser capaz de atender às suas necessidades
materiais, seja, sobretudo, por causa de
suas necessidades afetivas, e, ainda, por
sua própria índole social, por uma força
estranha a fazer que os homens procurem
agrupar-se para construir algo em comum.
Uma vei que vive em sociedade, o traba-
lho do homem dirige-se sempre ao con-
junto da sociedade. Assim, o sapateiro não
fabrica sapatos somente para si, fabrica-os
para os outros; não é o cientista, em suas
pesquisas de laboratório, o único nem o
maior beneficiário de suas descobertas,
mas sim toda uma comunidade, toda a hu-
manidade; o médico trabalha com o cons-
tante objetivo de mitigar o sofrimento dos
outros, e assim sucessi 'lamente. Constata-
-se, então, que cada integrante da socie-
dade trabalha para os outros e é benefi-
ciário do trabalho dos outros, pelo que se
conclui que a natureza do trabalho é es-
sencialmente altruísta (de a/ter, o outro) e
comunitária; em nossa sociedade, porém,
o trabalho é egoísta e competitivo. Por
dois motivos: o primeiro, foi o advento do
"espírito mercantilista" ou "capitalista",
que nos faz ver tudo pelo prisma do di-
nheiro, e nesse "tudo" englobam-se coisas
e homens. Vivemos a época em que a obra
de arte, a descoberta arqueológica ou a
importante conquista tecnológica são sem-
pre avaliadas pelo que representam em va-
lor monetário: por outras palavras; valori-
zamos o preço das coisas, não as coisas em
si mesmas. O segundo motivo,' conse-
qüente ao primeiro, foi o advento \ia con-
cepção do trabalho como uma mercadoria,
mero objeto a ser comercializado em um
mercado sumamente desfavorável. A con-
junção desses dois fatores - o "espírito ca-
pitalista" e a comercialização do trabalho
- contribuiu para que houvesse uma verda-
deira inversão no objetivo básico do traba-
lho: não mais o trabalho como uma res-
ponsabilidade, como uma forma de cola-
borar com a comunidade, mas o trabalho
como meio de se adquirir riquezas e de se
auto-afirmar perante os demais. Assim, a
realização profissional é medida pelo su-
cesso financeiro e não pelo bem realizar os
THOT.
 FILOSOFIA

desígnios da profissão, ou exercê-Ia corre-

tamente, com dignidade, com autentici-
dade (não esquecer que a palavra profis-
são deriva do latim professione - ato ou
efeito de professar, declaração pública de
uma crença, de um sentimento; hoje con-
sideramos profissão tão-somente como a
atividade da qual se podem tirar os meios
de subsistência).
4. Por último, podemos dizer que o tra-
balho deveria cumprir uma função lato
sensu pedagógica. Através dele podem-se
desenvolver no jovem o sentimento de res-
ponsabilidade social, a formação do cará-
ter, o sentido de disciplina. E a procura do
aperfeiçoamento constante na atividade
que nos coube por destino ou por própria
escolha, é um reflexo da procura de auto-
-aperfeiçoamento que está implícita na
própria evolução individual e que se cons-
titui em objetivo último da existência. O
afã contínuo de aprimoramento em uma
arte ou ofício é o que, de alguma forma,
indica ao ser humano quais os seus limites
e os meios de os ir superando. Essa supera-
ção dos próprios limites representa, então,
a verdadeira realização profissional, a rea-
lização plena da vida, permitindo ao ho-
mem professar os seus sentimentos, as suas
crenças, o seu modo habitual de ser. Esse
aspecto pedagógico não é levado em conta
atualmente - ou o é em muito pequena es-
cala -, restringindo-se os objetivos do tra-
balho à simples busca de sobrevivência
material.
Por todos esses motivos é que dizemos
estar deturpada a nossa concepção acerca
do trabalho. Em vez de ser considerado
algo natural e necessário, um instrumento
imprescindível para a consecução dos ob-
jetivos do homem na Terra, é encarado
como uma "carga", uma obrigação desa-
gradável, que deve ser cumprida o mais ra-
pidamente possível. Isto cria condições
Albert Srhweitzer: exemplo de toda uma vida dedi-
cada ao trabalho, humanitário e altruísta.
para o estabelecimento dessa verdadeira
neurose dos dias presentes: a "ansiedade"
pelo feriado, pelo fim-de-semana, e a abo-
minação da segunda-feira. É como se se
quisesse construir alguma coisa sem es-
forço, sem a necessária parcela de energia
a ser queimada, transformada em uma
obra concreta. Vale ressaltar, no entanto,
que não se encontra na história um único
grande homem que não tenha sido inflexí-
vel madrugador, aproveitador de todas as
horas do dia e muitas da noite.
Daí que, para se desencadear o processo
de transformação em nosso mundo - o
que todos ansiamos - faz-se necessária
uma radical modificação em nossos con-
ceitos e em nossa educação. Faz-se neces-
sário resgatar os valores da educação em
todas as suas possibilidades, aí incluindo-
-se os valores pedagógicos do trabalho, ca-
pazes de fomentar a criatividade e a digni-
dade - elementos essenciais à liberdade -
e capazes de fomentar o altruísmo e o
senso de responsabilidade - elementos in-
dispensáveis à fraternidade.

A arte, a ciência, a educaç'o, a polf-

tlca, Já nlo existem como elementos
que se conjugam para permitir ao ho-
mem uma caminhada mais segura, com
uma definida postulaçlo de objetivos
e a adequada utlllzaç'o dos meios para
reallzl-Ios. O que existe hoje , a "arte
pela arte" (ou pelo dinheiro), a "cltnc/a
pela cltnc/a" (ou pelo poder), a "polf-
tlca pela polftlca" (ou pelo dinheiro e
pelo poder ao mesmo tempo), como se
esta. e outras atividades n'o tivessem
toda. um mesmo e único obJetivo: o ZILDO TRAJANO
aprimoramento do homem.

THOT 39
 3'ÁGINA
Prezados Senhores:
DOS
I Tenho a honra de dirigir-me a V.Sas. no
sentido de oferecer-Ihes o trabalho anexo
("Normas de conduta de valor universal"), de
cunho filosófico-intuitivo,que reputo de suma
importância para todos os seres humanos no
que concerne à concórdia universal.
Isto representa o resultado de minhas refle-
xões, o qual submeto à apreciação dessa con-
ceituada entidade.
M.C. - São Paulo, SP.
THOT: Apresentamos os nossos agradeci-
mentos ao leitor e comunicamos já ter sido en-
viada a matéria para a Comissão Editorial, para
apreciação. De momento, aproveitamos para
manifestar todo o nosso apoio a iniciativas
como esta, pois, no nosso mundo tão dividido
e de tanta vioténcie. sempre serão bem-vindos
todo trabalho, toda reflexão e todo esforço que
tenham como objetivo a fraternidade
universal.
Prezados Senhores:
Na oportunidade em que me congratulo
pela excelência do artigo ':,4 Cidade de Deus
de Santo Agostinho", de autoria do prof? Igná-
cio da Silva Telles (THOT nQ 27, pp. 2 a 9),
gostaria, se possível, que me fosse satisfeita
uma curiosidade: na época de Agostinho, já se
encontrava inteiramente estruturada a Igreja
Cristã?
S.R. - São Paulo, SP
THOT: Depois das dificuldades iniciais, das
perseguições contra os seus militantes, o Cris-
tianismo foi paulatinamente conquistando ter-
reno, até que, durante o reinado de Constan-
tino (306 - 337), alcançou a condição de reli-
gião estatal, consolidada pelo imperador Teo-
dôsio em 393. Em 311 o edito -de Gelério ter-
minava com as perseguições anticristãs e, em
313, o edito de Milão garantia aos cristãos o
direito de praticar livremente sua religião. Por
essa época, as instituições básicas do Cristia-
nismo encontravam-se já bastante organiza-
das, sendo a Igreja universal dividida em múlti-
plas comunidades submetidas à autoridade do
bispado. Ainda com o incentivo do impera,dor
Constantino, realizou-se em Nicéia, na Asia
Menor, em 325, o primeiro concílio ecumê-
nico, que definiu o credo cristão contra as pri-
meiras heresias.
A época de Santo Agostinho (354 - 430), a
Assinatura THOT:
Para receber uma assinatura anual da revlata cuHural THOT (sela nú-
meros), envie cheque nominal, no valor de Cr$ 1.500,00, para AssoclaçAo
Palas Athena do Braall, Junto comaeu nome e endereço completoa.
Rua Le6nclo de Carvalho, 99 - Paralso
04003 - 810 Paulo - SP.
40
LEITORES
Igreja se constituia verdadeiramente em um
grande Estado espiritual: contava com um
pontífice único e supremo, cinco patriarcas
(que residiam em Roma, Constantinopla, Ale-
xandria, Antioquia e Jerusalém), os arcebispos
e um corpo episcopal (institutdo desde o sé-
culo 111).As primitivas irmandades eram assis-
tidas pelos presblteros e "governadas" pelos
bispos.
Correções
l . No número anterior, por um lapso da re-
visão, não foi publicado integralmente o cré-
dito referente ao artigo "Os Seres Imagi-
nários", que é este: "Extreldo de O LIVRO
DOS SERES IMAGINÁRIOS, de Jorge Luis
Borges. Tradução de Carmen Vera Cirne Lima.
Direitos exclusivos de edição, em I1nguaportu-
guesa, da Editora Globo SA."
2. Corrigimos também o preço doi números
atrasados, que, na edição de n" 2 7, foi assina-
lado como sendo Cr$ 200,00, por exemplar; o
correto é Cr$ 250,00, preço do número atual.
Encontram-se à disposição para vende os nú-
meros 12, 13, 14 e de 16 a 27.
3. No número 26, no artigo "Os Sólidos
Platônicos" (p. 29), houve um equIvoco na ta-
bela referente ao número de supertlcies, vérti-
ces e arestas dos poliedros regulares. O nú-
mero de arestas do tetraedro é 6, e não 4
como erroneamente indicado, e no icosaedro o
número de arestas é 30, e não 20 .. Isto se
pode perceber facilmente pelo teorema de Eu-
ler, segundo o qual, em cada poliedro regular
fechado, se dá a relação F + V = A + 2, sendo:
F - número de faces (superttcies):
V - número de vértices;
A - número de arestas.
Então: A = (F + V) - 2. Para o tetraedro, o
número de arestas A = (4 + 4) - 2 = 6; para o
icosaedro, A = (20 + 12) - -2 = 30.
Houve engano também na descrição das fi-
guras da página 30: a figura 2 representa o
icosaedro, e a figura 3 o dodecaedro, e não ao
contrário como sti se encontra.
Atenção leitores: as cartas devem ser dirigi-
das à Revista THOT - Seção de Correspondên-
cia e Assinaturas: rua Leôncio de Carvalho, 99
- CEP 04003 - São Paulo - SP.
THOT
 ~

NAO ADIE
MAIS UM
ENCONTRO
l CONSIGO
.
MESMO!
.. ·çõo cr!
Fcc . Curso L\vre. .
a sua \ns
para o ..

INTRODUÇÃO AO
PENS~ME'NTO
FILOSOFICO
tTICA: espectos ético-filosóficos do Bramanismo e Bu-
dismo (leitura comentada de Bhagavad Gita. A
Voz do Silêncio e Dhammapada); o pensamento
ético de Aristóteles, Plotino, Kant e Bertrand Rus-
seI; a ética cristã.
FILOSOFIA DA HIST6RIA: introdução ao caráter geral da História; Iundemen- .
tos teoréticos; ciclos e ritmos históricos;. História e
Mitoiogia; teorias históricas de Cícero e PIatão.
S6CIO-PoLlTlCA: análise comparativa de indivlduo, sociedade e es-
tado, na visão clássica e moderna; a moral como
fundamento do direito social e do dever polltico;
estado liberal e estado dirigido.

.. IDADE MfN1MA: 18 ANOS INFORMAÇCES:

AULAS UMA VEZ POR SEMANA <; RUA LEONCIO DE CARVALHO, 99
DURAÇÃO: 22 AULAS PARAfso - SÃO PAULO - SP
•'" ,.:..':-
INIcIO TODOS OS MESES lf.·IS \1\\\.. FONE: 288.7356
 ,Graças ~ Deus,
tudopode
ser aperfeiçoado
nesta vida.

Vamos dar-nos u tempo para

auto-con,heciflnos, .
Vamos dar um.tempo aos nossos semelhantes, .
e conhecê-Ios.
VamoS melhorar acada dia nesta vida .

. 00 '0'·
.
• . F0TOLl~O POLYCHROM - AV. IMP.' LEOPOLDINA, 1434

, . V. HAMBURGUESA SP - 261-7199 - 261-7118.