A Ilusão do Diabo: ateísmo e suas pretensões científicas [2008,

2011]
David Berlinski
Índice

Folha de rosto
Dedicação
Epígrafe
Prefácio
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

CAPÍTULO 1 - Nenhum Deus Diante de Mim

CAPÍTULO 2 - Noites de Dúvida

O OLHO QUE VÊ
UMA INDULGÊNCIA BESTIAL DE APETITE
ESCRITÓRIO POR PARTIDAS DOBRADAS
UM INSULTO À DIGNIDADE HUMANA
PROBLEMAMENTE SEM PROBLEMAS
O QUE FAZ OS HOMENS BONS?
A VOZ AINDA PEQUENA

CAPÍTULO 3 - Cavalos não voam

A EVIDÊNCIA DAS COISAS NÃO VISTAS
EVIDÊNCIA
NATURALISMO
MATÉRIA
O MÉTODO CIENTÍFICO
NADA ALÉM DA VERDADE
CAPÍTULO 4 - A Causa
TOMÁS DE AQUINAS
O LIMITE DA TEOLOGIA
O INESCAPÁVEL COMEÇO

CAPÍTULO 5 - A Razão
O CORAÇÃO DA MATÉRIA
ALGO DO NADA
ELES PODEM FUGIR COM ISSO?

CAPÍTULO 6 - Um trabalho de montagem

APETEOSE NO MODELO PADRÃO
TRANSBORDAR EM CORDAS
VOE PARA O FANTÁSTICO
A COISA CERTA
SE TUDO DAR
DEUS, LÓGICA, NADA

CAPÍTULO 7 - Uma curiosa prova de que Deus não existe

A ZONA MORTA
UMA DIVINDADE IMPROVÁVEL
EXPLICAÇÕES SEM FIM
O TEÍSTA INADVERTENTE
CAPÍTULO 8 - Nosso Macaco Interior, um Querido, e a Mente Humana
ALFRED WALLACE: UMA DISSENSÃO
O QUE NINGUÉM DUVIDA
O QUERIDO
A MENTE HUMANA
LAGO DA DÚVIDA

CAPÍTULO 9 - Milagres em nosso tempo

DEUS DAS LACUNAS
ENfadonho, obediente, TÃO DARWIN
DO QUE OS BIOLOGOS FALAM QUANDO FALAM DA VIDA
GRANDES ESPAÇOS DE DEUS
TEMPO, MORTE, VIDA E SAUDADE

CAPÍTULO 10 - O cardeal e sua catedral

Agradecimentos
ÍNDICE
SOBRE O AUTOR
Página de direitos autorais

À memória do
meu avô materno

SAMUEL GOLDFEIN
15.1.1877 Pruzani
auf den Transportlisten von 19.9.42 um 17.2.43 gestrichen
am 27.2.43 nach Dresden
am 29.3.43 nach Theresienstadt
am 18.12.43 nach Auschwitz deportiert
in Auschwitz verschollen

Ele deve ter uma colher comprida que deve comer com o diabo.

—SHAKESPEARE, A Comédia dos Erros

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO

SOU GRATO à Basic Books por lançar a segunda edição de The Devil's Delusion: Atheism and
its Scientific Pretensions e grato àqueles que tornaram isso possível: Lara Heimert, Susan
Ginsburg, Diana Banister, Steven Meyer, Rob Crowther e John West.
Eu não poderia ter amigos melhores.
Além de corrigir alguns erros tipográficos e cortar algumas frases supérfluas do texto, não
fiz alterações na edição original.

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

No início de sua Carta a uma nação cristã, Sam Harris escreve que seus críticos mais ferozes
e “perturbados” são cristãos que são “profundamente, até mortalmente, intolerantes à
crítica”. Parece que muitos desses críticos intolerantes têm enviado a Harris versos bíblicos
apoiando sua intolerância. Agora, eu me incluo entre os detratores mais calorosos de
Harris. Quando ele comenta que ficou estupefato com os compromissos intelectuais cristãos
e muçulmanos, acredito que a palavra encontrou o homem. Mas aqui está um fato
inconveniente: sou um judeu secular. Minha educação religiosa não pegou. Mal consigo me
lembrar de uma palavra em hebraico. Eu não posso orar. Passei mais anos do que gostaria
de lembrar estudando matemática e escrevendo sobre ciências. No entanto, o livro que se
segue é, em certo sentido, uma defesa do pensamento e do sentimento religioso. Versículos
bíblicos são o de menos.
Uma defesa é necessária porque nenhuma foi apresentada. A discussão foi cedida a homens
que consideram a crença religiosa com frívolo desprezo. Seus livros têm nos últimos
anos brotaram de todas as editoras e, embora difiram amplamente em seu estilo, são
idênticas em sua mensagem: porque as teorias científicas são verdadeiras, as crenças
religiosas devem ser falsas. Harris transmitiu o ponto ao intitular um ensaio de “A ciência
deve destruir a religião”. Seu chamado para a jihad não pode ser adiado por muito tempo.
Se a ciência se opõe à religião, não é por nada contido nas premissas ou nas conclusões das
grandes teorias científicas. Eles não mencionam uma palavra sobre Deus. Eles não tratam
de nenhuma fé além daquela que eles mesmos exigem. Eles não impõem nenhum ritual
além dos rituais usuais da vida acadêmica, e estes envolvem nada mais do que a adoração
do que é amplamente venerado. Afirmações confiantes de cientistas de que na privacidade
de seus aposentos eles demonstraram que Deus não existe nada têm a ver com ciência, e
muito menos a ver com a existência de Deus.
Em tudo isso, duas ideias influentes estão em ação. A primeira é que existe algo que
responde pelo nome de ciência. A segunda é que algo que responde pelo nome de ciência
oferece a homens e mulheres sofisticados uma visão coerente do universo. A segunda
afirmação é falsa se a primeira afirmação for.
E a primeira afirmação é falsa. Nada responde pelo nome de ciência. E o Nada também não
tem método particular, além dos ditames imemoriais do bom senso.
Como a democracia ou a justiça, a ciência é uma palavra esgotada por seus exemplos.
Recebemos quatro poderosas e profundas teorias científicas desde a grande revolução
científica
do Ocidente foi posta em movimento no século XVII — a mecânica newtoniana, a teoria do
campo eletromagnético de James Clerk Maxwell, a relatividade especial e geral e a mecânica
quântica. Estes são milagres isolados, grandes picos de montanhas cercados por uma cadeia
de sopés baixos e peludos. As teorias que possuímos são “magníficas, profundas, difíceis, às
vezes fenomenalmente precisas”, como observou o distinto matemático Roger Penrose,
mas, como ele imediatamente acrescenta, elas também compreendem um “esquema de
coisas tentadoramente inconsistente ” .
Esses esplêndidos artefatos da imaginação humana tornaram o mundo mais misterioso do
que nunca. Sabemos melhor do que sabíamos o que não sabemos e não compreendemos.
Não sabemos como o universo começou. Não sabemos por que está lá. Charles Darwin falou
especulativamente sobre a vida emergindo de um “pequeno lago quente”. A lagoa se foi.
Temos pouca ideia de como a vida surgiu e não podemos dizer com certeza que surgiu. Não
podemos reconciliar nossa compreensão da mente humana com qualquer teoria trivial
sobre a maneira como o cérebro funciona. Além do trivial, não temos outras teorias. Não
podemos dizer nada de interessante sobre a alma humana. Não sabemos o que nos impele à
conduta correta ou onde se encontra a forma do bem.
Nesses e em muitos outros pontos também, as grandes teorias científicas fracassaram.
Quanto mais sofisticadas as teorias, mais inadequadas elas são. Esta é uma razão para
estimar
eles. Eles ampliaram e não diminuíram nosso senso do sublime.
Nenhuma teoria científica toca nos mistérios que a tradição religiosa aborda. Um homem
que pergunta por que seus dias são curtos e cheios de sofrimento não está disposto a
recorrer à teoria quântica de campos algébricos para obter a resposta. As respostas que
proeminentes figuras científicas têm oferecido são notáveis em sua superficialidade. A
hipótese de que não passamos de acidentes cósmicos tem sido amplamente aceita pela
comunidade científica. Figuras tão diversas quanto Bertrand Russell, Jacques Monod,
Steven Weinberg e Richard Dawkins disseram que sim. É um artigo de fé deles,
desenvolvido com a confiança de homens convencidos de que a natureza os equipou para
enfrentar realidades que o resto de nós não suporta contemplar. Não há a menor razão para
pensar assim.
Embora a ciência não tenha nada de valor a dizer sobre as grandes e dolorosas questões da
vida, morte, amor e significado, o que as tradições religiosas da humanidade disseram
forma um corpo coerente de pensamento. Os anseios da alma humana não são em vão.
Existe um sistema de crença adequado à complexidade da experiência. Há recompensa para
o sofrimento. Um princípio além do egoísmo está em ação no cosmos. Tudo ficará bem.
Não sei se nada disso é verdade. Estou certo de que a comunidade científica não sabe que é
falso.
Ocupados por suas próprias preocupações, muitos homens e mulheres têm uma sensação
entorpecida, magoada e raivosa de serem oprimidos pelas ciências. Eles estão frustrados
com a ostentação científica sem fim.
Eles suspeitam que, como instituição, a comunidade científica os despreza. Eles não sentem
pouca aversão por aqueles que falam em seu nome.
Eles estão certos em se sentir assim. Eu escrevi este livro para eles.

CAPÍTULO 1
Nenhum Deus Diante de Mim
ATÉ APENAS ontem, era moda para os cientistas lançar cuidadosamente seu pão sobre
várias águas eclesiásticas. Com muito cuidado. Ao escrever sobre o Deus de Darwin, o
biólogo Kenneth Miller afirmou que não via nenhum conflito entre sua própria fé católica e
a teoria da evolução de Darwin. Francis Collins, que dirigiu o Projeto Genoma Humano, fez
um caso muito semelhante para suas crenças religiosas. Ciência e religião, observou
Stephen Jay Gould, constituem Magistérios Não Sobrepostos. A ciência é uma coisa boa.
Religião também é uma coisa boa. São duas coisas muito boas. O grande mestre desse
espírito tolerante foi Albert Einstein. O que foi que ele disse? “Ciência sem religião é manca,
religião sem
a ciência é cega”. Excetuados os coxos e os cegos, quem poderia objetar?
Se os cientistas não estavam dispostos a ofender a religião, talvez por um senso decente de
que era precisamente sua crença religiosa que capacitava muitos homens e mulheres a
suportar melhor a vida, muitas vezes eles também não estavam dispostos a endossar
entusiasticamente suas conclusões. E pelo mesmo motivo subjacente: por que criar
problemas? Quando o grande lógico austríaco Kurt Gödel concebeu uma versão interessante
do argumento ontológico, ele a mostrou a amigos e os advertiu de que, tendo criado um
argumento a favor da existência de Deus, ele não estava disposto a acreditar em suas
próprias conclusões. Ele estava apenas testando os limites de seu poder intelectual. Afinal, é
algo que todo homem pode querer saber.
Com o surgimento do que o Wall Street Journal chamou de “ateísmo militante”, tanto os
termos do debate quanto o clima da opinião mudaram. O agnosticismo soalheiro
característico de homens que acreditavam que, com relação a Deus, poderia acontecer de
qualquer maneira, não está mais na moda. É considerado bastante escuro.
Parte disso representa nada mais do que o reaparecimento daquele personagem literário
perene, o ateu da aldeia, alguém preparado tediosamente para contestar os pontos mais
sutis da Segunda aos Coríntios no tempo retirado do plantio da primavera. Um pouco de
filosofia, como observou Francis Bacon, “inclina a mente do homem para o ateísmo”. Muitas
vezes , um pouco de filosofia é tudo o que é necessário. Em um recente programa da BBC
intitulado Uma Breve História da Descrença,
o anfitrião, Jonathan Miller, e seu convidado, o filósofo Colin McGinn, se envolveram em uma
verdadeira orgia de ceticismo competitivo, tanto que, no final, o espectador ficou se
perguntando se um dos dois acreditava sinceramente na existência do outro. A Carta a uma
Nação Cristã de Sam Harris segue essa tradição, e se seu livro é desprovido de qualquer
substância intelectual, é, pelo menos, enérgico, envolvente e curto. Para qualquer um que
tenha lido Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon, de Daniel Dennett , essas
aparecerão como virtudes consideráveis.
Se o ateísmo rural é familiar, também é irrelevante. Homens e mulheres religiosos, tendo
acomodado por muito tempo o idiota da aldeia, há muito acomodado o ateu da aldeia. A
ordem da batalha agora é diferente. Foram os cientistas — Richard Dawkins, Victor Stenger,
Taner Edis, Emile Zuckerkandl, Peter Atkins, Steven Weinberg ( vasta môle superbus ) —
que empreenderam um amplo ataque à crença e ao sentimento religioso. Embora os
esforços entre os ateus para promover o companheirismo chamando uns aos outros de
brilhantes não tenham, deve-se dizer, provado um grande sucesso, em todos os outros
aspectos, sua ordem está prosperando. Richard Dawkins, o autor de Deus, um delírio, é
notável a esse respeito. Ele não é apenas um ateu intelectualmente realizado, ele está
determinado a que os outros sejam tão completos quanto ele. Muitos cientistas estão
satisfeitos por finalmente alguém ter dito em voz alta o que muitos deles disseram entre si:
Crenças científicas e religiosas estão em conflito. Eles
ambos não podem estar certos. Vamos nos livrar do que está errado. Onde antes era
tolerado, Dawkins agora é admirado. Se ele anunciasse que em breve conduziria uma
invasão pessoal do Inferno a fim de expulsar vários evangélicos americanos, as vendas de
ingressos na Academia Nacional de Ciências começariam a vibrar.
Essas visões são importantes porque invocam para sua autoridade o poder e a glória da
tradição científica ocidental. O título do recente livro de Victor Stenger é God: The Failed
Hypothesis—How Science Shows That God Does Not Exist. Stenger é professor de física. Ele
pode ter escrito o livro, mas é a ciência, devemos entender, que forneceu a demonstração
necessária. Como um médium espírita do século XIX, Stenger simplesmente tomou um
ditado. O físico Taner Edis também viu a luz e publicou um livro. Intitulado O Fantasma no
Universo, não é uma celebração da Hóstia. Ambos os homens exibem a característica
marcante dos físicos que se esforçam para extrair lições gerais sobre o cosmos da física
matemática: eles estão dispostos a acreditar em qualquer coisa.
Como se diz que o ateísmo decorre de várias doutrinas científicas, os ateus literários,
embora estejam ansiosos para falar o que pensam, muitas vezes devem se expressar na voz
de outros homens. Christopher Hitchens é um exemplo. Com modéstia próxima, ele afirmou
sua disposição de submeter-se aos “cientistas inteligentes” do mundo em qualquer assunto
mais exigente do que a contagem de dedos. Se cientistas inteligentes relatassem que uma
cepa de levedura apoiou a invasão do Iraque, Hitchens, sem dúvida, conceberia
um maior respeito pela levedura. Ele está atualmente convencido de que “a religião
envenena tudo”. Seu livro é intitulado God Is Not Great, e em suas páginas ele conseguiu
transmitir seu desprezo pelo pensamento religioso por proposições exibindo um grau
positivamente oriental de evasão. “Não confiamos apenas na ciência e na razão”, escreve ele,
“porque esses são fatores necessários e não suficientes, mas desconfiamos de qualquer
coisa que contradiga a ciência ou ultraje a razão”. Se Hitchens não está preparado para
“confiar apenas na ciência e na razão”, por que, pode-se perguntar, alguém deveria? E se a
ciência e a razão são “fatores necessários em vez de suficientes”, então quem pode dizer que
os fatores necessários e suficientes podem não levar um homem ao limite da fé? É por meio
dessas perguntas, imagino, que um dia o leão se deitará com o cordeiro, circunstâncias que
com justificável orgulho Hitchens pode afirmar ter antecipado.

Isso representa algo mais do que mais uma moda intelectual tola, um sucessor do
marxismo acadêmico, feminismo ou várias doutrinas de tranquilidade multicultural? Não
no mundo em que as crenças religiosas transbordam em ação. Para os radicais islâmicos, “a
espada é mais reveladora do que o livro”, como escreveu o poeta árabe Abu Tammam com
autoridade ameaçadora há cerca de oitocentos anos. O advento do ateísmo militante marca
uma reação – uma reação sinistra, mas natural – à violência do mundo islâmico.
Mas a eflorescência do ateísmo envolve mais do que o próprio ateísmo. Claro que sim. O
ateísmo é o schwerpunkt, como costumavam dizer com satisfação os teóricos militares
alemães, o lugar onde a força é concentrada e aplicada; e o que está por trás é um sistema
doutrinário, uma maneira de ver o mundo e, portanto, uma ideologia. É uma ideologia sem
um centro verdadeiramente distinto e com os limites mais indistintos. Para fins de
propaganda, isso pouco importa. A ciência como instituição é unificada pelo menor
denominador comum de crença, que é a convicção de que a ciência é uma coisa muito boa.
Curiosamente, apesar de tudo o que a ciência pode ser uma coisa muito boa, os membros da
comunidade científica muitas vezes ficam consternados ao descobrir que, como os policiais,
eles não são mais amados. Na verdade, eles são amplamente considerados hipócritas,
vaidosos, politicamente imaturos e arrogantes. Este último é considerado uma injustiça
especial. “Ao contrário do que afirmam muitos anti-intelectuais”, escreveu o biólogo
Massimo Pigliucci, a ciência é “uma empresa muito mais humilde do que qualquer religião
ou outra ideologia”. No entanto, apesar da notável humildade da comunidade científica, os
anti-intelectuais persistem em suas sombrias suspeitas. Os cientistas dificilmente são
ajudados quando um de seus campeões mergulha no emoliente de seu próprio entusiasmo.
Assim, Richard Dawkins conta a história de seu professor de zoologia em Oxford, um
homem que teve “por anos . . . acreditava apaixonadamente que o aparelho de Golgi não era
real”. Ao ouvir durante uma palestra de um visitante americano que suas opiniões estavam
erradas, “ele caminhou até a frente do salão, sacudiu
o americano pela mão e disse - com paixão - 'Meu caro amigo, gostaria de lhe agradecer. Eu
estive errado esses quinze anos.' A história, Dawkins confessa, ainda tem o poder de “me
dar um nó na garganta”.
Não poderia ter sido um caroço muito considerável. Nenhuma história semelhante jamais
foi contada sobre Richard Dawkins. Pelo contrário. Ele é tão receptivo às críticas quanto um
buraco negro no espaço. “É absolutamente seguro dizer”, observou ele, “que se você
encontrar alguém que afirma não acreditar na evolução, essa pessoa é ignorante, estúpida
ou insana”.
O tom é característico. Peter Atkins é professor de físico-química na Universidade de Oxford
e também é fervoroso em seu ateísmo. No curso de um ensaio denunciando não apenas a
teologia, mas também a poesia e a filosofia, ele observa favoravelmente a si mesmo que os
cientistas “estão no cume do conhecimento, faróis de racionalidade e intelectualmente
honestos”. Nem é preciso dizer, acrescenta Atkins, que “não há razão para supor que a
ciência não possa lidar com todos os aspectos da existência”. A ciência é, afinal, “a apoteose
do intelecto e a consumação do Renascimento”.
Essas declarações cômicas podem ser abreviadas observando que Atkins está convencido
de que não apenas a ciência é uma coisa muito boa, mas nenhuma outra coisa é boa.

Desde que a grande revolução científica foi desencadeada por Johannes Kepler, Galileu
Galilei e Isaac Newton, tem sido
um lugar-comum de comentários de que quanto mais a ciência nos ensina sobre o mundo
natural, menos importante é o papel que os seres humanos desempenham no grande
esquema das coisas. “As observações astronômicas continuam a demonstrar”, afirma Victor
Stenger, “que a Terra não é mais significativa do que um único grão de areia em uma vasta
praia”. O que as observações astronômicas podem, de fato, ter demonstrado é que a Terra
não é mais numerosa do que um único grão de areia em uma vasta praia. Significado é, claro,
o contrário. No entanto, a inferência é clara: o que vale para a terra vale também para os
seres humanos. Eles mal contam, e cientistas como Stenger não estão dispostos a contá-los.
É, como observa o escritor de ciência Tom Bethell, “um artigo de nossa fé secular que não
há nada de excepcional na vida humana”.
A tese de que todos somos nada mais do que veículos para uma série de “genes egoístas”
entrou profundamente na tagarelice símia da vida acadêmica, onde, juntamente com o
materialismo e o relativismo moral, agora parece tão evidente quanto a lei da ação
afirmativa. . Para qualquer um que tenha gostado do espetáculo de vários insetos
bajuladores arrastando-se ao longo da carreira em Harvard ou Stanford, a ideia de que
somos todos simplesmente “máquinas de sobrevivência” parece estranhamente conflitante
com a doutrina correlata da sobrevivência do mais apto. Esta não seria a primeira vez que
um sistema ideológico em conflito com os fatos achou prudente ceder a si mesmo.
E com resultados previsivelmente incoerentes. Depois de comparar mais de duas mil
amostras de DNA, um estudo molecular americano
o geneticista Dean Hamer concluiu que a capacidade de uma pessoa acreditar em Deus está
ligada às substâncias químicas de seu cérebro. De todas as coisas! Por que não a urina dele?
Talvez não seja errado observar que o Dr. Hamer fez a mesma afirmação sobre a
homossexualidade, e se ele se absteve de argumentar que a capacidade de uma pessoa de
acreditar na genética molecular está ligada a uma substância química do cérebro, é, sem
dúvida, devido para um senso prudente de que, uma vez que a porta esteja aberta, Deus
sabe como e quando alguém a fechará novamente.
Nem a credibilidade científica nem o bom senso estão em questão em nenhuma dessas
declarações. Eles são absurdos; eles são entendidos como absurdos; e, além disso, o
consentimento é exigido apenas porque são absurdos. “Ficamos do lado da ciência, apesar
do patente absurdo de algumas de suas construções”, observou o geneticista Richard
Lewontin com equidade na The New York Review of Books, “ apesar de seu fracasso em
cumprir muitas de suas extravagantes promessas de saúde e vida, apesar da tolerância da
comunidade científica para histórias sem fundamento” (grifo meu).
Por que qualquer homem ou mulher com discernimento deveria ficar do lado da ciência, ou
de qualquer outra coisa, nessas circunstâncias? É porque, explica Lewontin, “não podemos
permitir que um pé divino entre na porta”.
Se alguém é obrigado a aceitar absurdos por medo de um Pé Divino, imagine que prodígios
de esforço seriam necessários se o resto do Torso Divino fosse encontrado entalado na
porta e com alguma irritação justificável exigindo ser deixado entrar?
No mínimo, o ataque ao pensamento religioso tradicional marca a consolidação em nosso
tempo da ciência como o único sistema de crença no qual homens e mulheres racionais
podem depositar sua fé e, se não sua fé, certamente sua devoção. Da cosmologia à biologia,
suas narrativas se tornaram as narrativas. São, estas narrativas, imensamente sedutoras,
tanto que olhá-las com olhos inocentes exige um ato muito deliberado. E como qualquer
igreja militante, esta faz uma exigência familiar antes de todas as outras: Não terás outros
deuses diante de mim.
É isso que é novo; é isso que é importante.

CAPÍTULO 2
noites de dúvida
SE DEUS existe - essa é uma questão. Se a crença em sua existência desempenha um papel
importante na vida humana - isso é outro. “O poder da religião para consolar”, escreve
Richard Dawkins em Deus, um delírio, “não o torna verdadeiro”. Talvez seja assim, mas
apenas um homem que passou muito tempo roncando na penumbra da abundância poderia
ser tão indiferente aos consolos da religião, onde e como eles possam ser encontrados.
Pergunta-se, em todo caso, por que a religião tem o poder de consolar e por que teve esse
poder ao longo da história humana.
Escrevendo sobre as artes e seu estado degradado, Camille Paglia começa afirmando que é
uma “ateia declarada”.
Ela, no entanto, está convencida de que “uma sociedade totalmente secularizada com
desprezo pela religião afunda no materialismo e na auto-absorção e gradualmente se torna
negligente”. A conexão entre o que ela vê (muita coisa que é horrível) e o que ela acredita
(Deus não existe) não é aquela que ela está inclinada a fazer. Diante de alternativas
inconciliáveis, ela se propõe a transpor a diferença, posição tão difícil no pensamento
quanto incômoda na ginástica. Seus apelos para o estudo da religião comparada pelo menos
oferecem ao consumidor o luxo de escolher sem a penalidade do compromisso. “Vejo cada
religião mundial”, escreve ela, “como um complexo sistema de símbolos, uma lente
metafísica através da qual podemos ver a vastidão e a sublimidade do universo”.
Atrevo-me a dizer que um telescópio faz um trabalho melhor em revelar o tamanho do
universo do que qualquer uma das religiões do mundo, e se a sublimidade é desejada,
dificilmente se pode esperar de um sistema de pensamento considerado falso .
Resta outra possibilidade. De fato, pode haver uma conexão entre a importância da crença
religiosa na vida e a existência da Divindade na realidade.
Não é uma conexão lógica, não. Mas ainda assim uma conexão e, portanto, uma pista.
E sejamos honestos: quando se trata de pistas, todos nós poderíamos usar mais algumas.
O OLHO QUE VÊ
D urante os séculos vivos do império árabe, uma magnífica série de observatórios estelares
brilhou como joias por todo o arquipélago de suas conquistas. O observatório
desempenhou um papel importante na vida religiosa dos muçulmanos devotos. Não era —
nunca foi — a expressão de uma curiosidade desinteressada. Mais do que judeus ou
cristãos, os homens de fé muçulmana eram chamados a marcar cuidadosamente o horário
de suas devoções. A arte dedicada a tais preocupações era conhecida como ilm al-miqât. E
era uma arte. Durante a Idade Média, o mundo muçulmano, apesar de todo o seu luxo e
sofisticação, não tinha mais acesso a relógios sofisticados do que o mundo cristão, e no
Ocidente cristão, os homens marcavam o tempo de forma tão descuidada que até a chegada
das férias da Páscoa era uma questão de profunda incerteza. Os califas de Bagdá contavam o
tempo por meio de um relógio d'água ou de uma ampulheta, mas o Alcorão ordenava
orações quíntuplas todos os dias e ordenava que os fiéis se voltassem para o santuário de
Caaba em Meca enquanto rezavam — tarefas que exigiam considerável destreza mental. O
calendário islâmico era baseado nas fases da lua. A comunidade que se prepara para
celebrar o mês sagrado do Ramadã, que marca o início do ano lunar, precisa observar a lua
crescente no momento em que ela derrama seu rubor no céu noturno. Antes da criação de
tabelas astronômicas sofisticadas, homens com visão excepcionalmente aguçada eram
enviados a picos de montanhas distantes para detectar a aparência da lua; seus gritos então
ecoaram
descendo pelos vales e daí por uma cadeia de gritos de volta à própria Bagdá. (Na França, a
noite da lua crescente ainda é chamada de la nuit de doute — a noite da dúvida.) No século
XIII, essas tarefas científicas eram atribuídas a profissionais, os chamados muwaqqit.
Residentes em mesquitas, eram responsáveis por regular o tempo de oração. “No Islã, como
em nenhuma outra religião”, observou o historiador David King, “a realização de vários
aspectos do ritual religioso tem sido auxiliada por procedimentos científicos”.

UMA INDULGÊNCIA BESTIAL DE APETITE

E agora uma pergunta: o Alcorão recomenda o estudo do mundo natural? E uma resposta:
Faz. “No Juízo Final”, observou o devoto turco Said Nursî, “a tinta gasta pelos estudiosos é
igual ao sangue dos mártires”. Mas aqueles estudiosos celebrados no último julgamento
eram aptos a serem estudiosos da religião e, portanto, obrigados pela inerrância do
Alcorão. “Allah transforma a noite e o dia”, diz um conhecido verso do Alcorão, “certamente
há uma lição nisso para aqueles que têm visão” (24.44). Não é de surpreender que os
matemáticos e astrônomos muçulmanos, do final do século VII ao início do século XV,
considerassem sua curiosidade científica, nas ocasiões em que eram chamados a
justificá-la, como se suas atividades científicas incluíssem um exercício calculado para
aumentar sua devoção. .
Mas de todas as emoções humanas, a curiosidade é a menos sujeita à proibição geral contra
a gula, e uma vez
engajado, mesmo se inicialmente engajado no serviço da religião, ele tende a crescer
implacavelmente, até que no final o estudioso fica curioso sobre a natureza da própria
revelação. Quanto mais abrangente o escopo da erudição, mais aberto à dúvida o estudioso
se torna, de modo que, no final, apenas a curiosidade permanece indiscutivelmente valiosa.
Isso é verdade quer o objeto da curiosidade seja a religião ou a ciência.
Escrevendo em 1420 ou 1430, o astrônomo Ulugh Beg descreveu a ciência de uma forma
que nada sugere do sangue do mártir. “Os intelectos estão de acordo”, escreveu ele, “e as
mentes estão de acordo quanto à excelência da ciência e ao valor dos cientistas”. Por
“ciência”, Ulugh Beg quis dizer observação – o poder do olho, auxiliado por vários
instrumentos, para ver. Os benefícios conferidos pela visão são muitas vezes questões de
auto-aperfeiçoamento. “A ciência aguça o intelecto e o fortalece; aumenta a sagacidade e
aumenta a perspicácia. Mas os benefícios transcendem o pessoal. Aquelas ciências cujos
princípios são “indiscutíveis e autoevidentes” têm o mérito de serem “comuns a pessoas de
diferentes religiões”, afirmou Ulugh Beg.
Esses sentimentos são inteiramente modernos. Eles podem muito bem ter sido expressos
por um comitê da National Science Foundation. Eles foram expressos por um comitê da
National Science Foundation: “A ciência amplia e enriquece nossas vidas, expande nossa
imaginação e nos liberta dos grilhões da ignorância e da superstição”. Eles estão em
exibição em todos os livros didáticos do ensino médio.
E dificilmente há razão para supor que sejam verdadeiras.
É um ponto que não escapou à atenção do mais perspicaz dos filósofos árabes, a gazela, Abu
Hamid Muhammad Al-Ghazâli. Escrevendo com notável presciência sobre os cientistas que
chamou de naturalistas, e isso no século XI, Al Ghazâli estava bastante preparado para
admitir que seus estudos serviam para revelar “as maravilhas da criação”. Ninguém “pode
fazer um estudo cuidadoso da anatomia e dos usos maravilhosos dos membros e órgãos [do
corpo humano] sem atingir o conhecimento necessário de que há uma perfeição na ordem
que o criador deu à estrutura animal e, especialmente, ao do homem”.
Imediatamente, Al Ghazâli retira o elogio que acabou de oferecer. Uma inferência
complicada é colocada em jogo. Os naturalistas argumentam, ele observa, que “o poder
intelectual no homem depende de [seu] temperamento”. É um ponto que os
neurofisiologistas hoje defendem argumentando que a mente (ou a alma) depende do
cérebro, ou mesmo que a mente é o cérebro. Daí se segue que “como o temperamento é
corrompido, o intelecto também é corrompido e deixa de existir. ” Quando o cérebro é
destruído, também a mente. A morte e a doença marcam o fim da mente. Na visão
naturalista, Al Ghazâli argumenta, “a alma morre e não volta à vida”. O globo da consciência
encolhe em cada um de nós até não ser maior que um ponto luminoso, e então se apaga.
Mas se isso é um fato, argumenta Al Ghazâli, é uma questão de profundas consequências
científicas e morais. Porque deveria
um órgão limitado e finito como o cérebro humano tem o poder de ver o coração da matéria
ou da matemática? Esses são assuntos que nada têm a ver com o negócio darwiniano de
escavar o pólo gorduroso da vida. É como se o fígado, além de produzir bile, demonstrasse
uma capacidade inesperada de tocar violino. Esta é uma questão que a biologia darwiniana
ainda não respondeu. Da mesma forma, colocar em dúvida a sobrevivência da alma é "negar
a vida futura - céu, inferno, ressurreição e julgamento". E isso é corromper o sistema de
justiça pelo qual a vida deve ser regulada, porque “não resta recompensa pela obediência,
nem punição pelo pecado”.
Com essa restrição removida, prevê Al Ghazâli, homens e mulheres darão lugar a “uma
indulgência bestial de seus apetites”.
Como costuma fazer, Al Ghazâli conseguiu expressar uma corrente muito complexa de
ansiedade comum não apenas no mundo muçulmano, mas no mundo em geral.

Embora quase desconhecida, essa ansiedade árabe medieval já não controla a imaginação
moral em nenhuma sociedade secular. Não controla o meu e suponho que também não
controle o seu. Muitos homens e mulheres suspeitam que a curiosidade científica, se não for
controlada, pode ser uma força perigosa. Como qualquer força perigosa, a curiosidade
científica é perigosa porque no final se volta contra si mesma. As histórias de Fausto e
Frankenstein sugerem que é assim. Mas uma indulgência bestial de
apetite? Esta não é uma frase, nem evoca uma ideia, que qualquer um no Ocidente ache
plausível. Pelo contrário. É a religião, afirma Christopher Hitchens, que é perigosa, porque é
“a causa da perigosa repressão sexual”. Exceto pela insensibilidade de gênero, o que poderia
ser mais perigoso do que a perigosa repressão sexual? Entre os mandamentos que Richard
Dawkins propõe como substitutos dos dez originais, o primeiro encoraja homens e
mulheres a “gozarem [suas] próprias vidas sexuais desde que não prejudiquem mais
ninguém”. O que Hector Avalos chamou de “o projeto iluminista” de permitir que homens e
mulheres regulem sua própria conduta por meio de “razão e experiência” pode ter levado a
uma certa falta de gosto no entretenimento público no início do século XXI, mas e daí?
Coisas piores aconteceram.
A convicção de que na Europa Ocidental e nos Estados Unidos nada pior aconteceu é uma
das razões pelas quais tantos ateus científicos afirmam ser do partido do Iluminismo. É um
partido que todos estão ansiosos para participar, Noam Chomsky porque ele é um “filho” do
Iluminismo, o resto de nós porque, no momento, não há nenhum outro partido.
Os filhos do Iluminismo, é claro, não se debruçam excessivamente sobre os terríveis atos
cometidos em seu nome quando o Iluminismo se tornou uma força histórica viva na França:
todos pereceram, todos.../ Amigos, inimigos, de todos os partidos, idades, classes, / Cabeça
após cabeça, e nunca cabeças suficientes / Para aqueles que os mandaram cair.
Por que os pecados dos pais deveriam recair sobre os filhos?
ESCRITÓRIO POR PARTIDAS DOBRADAS
Para cientistas convencidos de que Deus não existe, não há prazer maior do que recontar a
história da brutalidade religiosa e da perseguição. Sam Harris é especialmente
entusiasmado a esse respeito, O fim da fé recontando em detalhes sinistros, mas
persistentes, os métodos de tortura usados na Inquisição espanhola. Se os leitores
precisarem de informações pertinentes sobre o strappado, ou outros instrumentos de
persuasão doutrinária, podem recorrer às suas páginas. Não há necessidade de discutir o
ponto. Grande parte do sofrimento humano foi causado pelo fanatismo religioso. Se a
Inquisição não tem mais o poder de compelir nossa indignação, o mundo muçulmano
muitas vezes parece bastante preparado para carregar o fardo da exuberante depravação
em seu lugar.
No entanto, há um fato estranho: o século XX não foi uma era de fé e foi terrível. Lenin,
Stalin, Hitler, Mao e Pol Pot nunca serão contados entre os líderes religiosos da
humanidade.
Tampouco alguém pode argumentar que os horrores do século XX foram imprevistos.
Embora tenham sido um choque, não foram uma surpresa. Em Os Irmãos Karamazov, Ivan
Karamazov exclama que se Deus não existe, então tudo é permitido. Ao longo do século XIX,
à medida que as convicções religiosas se esvaíam das instituições da cultura ocidental,
poetas e filósofos tiveram a sensação incômoda de
que sua retirada pode sinalizar a ascensão de um grande mal no mundo.
Nisso eles estavam certos.
O que dá poder ao aviso de Karamazov - pois é isso que ele é - é apenas que ele se tornou
parte de um silogismo hipotético mais atualizado:

A primeira premissa:
Se Deus não existe, então tudo é permitido.
E o segundo:
Se a ciência é verdadeira, então Deus não existe.
A conclusão:
Se a ciência é verdadeira, então tudo é permitido.
Em seguida, há um retorno a uma visão muito mais antiga e muito mais sombria da vida e
suas restrições, que serve para dotar a frase indulgência bestial de algo mais em termos de
conteúdo do que popularmente imaginado.
Em 2007, vários cientistas se reuniram em uma conferência intitulada “Beyond Belief:
Science, Religion, Reason, and Survival” para atacar o pensamento religioso e parabenizar
uns aos outros por sua coragem ao fazê-lo. O físico Steven Weinberg fez um discurso. Como
um dos autores da teoria da unificação eletrofraca, o trabalho para o qual foi
premiado com o Prêmio Nobel, ele é uma figura de grande estatura. “A religião”, afirmou, “é
um insulto à dignidade humana. Com ou sem ela, você teria pessoas boas fazendo coisas
boas e pessoas más fazendo coisas más. Mas para que pessoas boas façam coisas más, isso
requer religião” (grifo do autor).
Ao falar assim, Weinberg foi calorosamente aplaudido, nenhum membro de sua audiência
fazendo a pergunta que poderia ser considerada pertinente: Exatamente quem impôs à
sofredora raça humana gás venenoso, arame farpado, altos explosivos, experimentos em
eugenia, a fórmula do Zyklon B, artilharia pesada, justificativas pseudocientíficas para
assassinato em massa, bombas de fragmentação, submarinos de ataque, napalm, mísseis
balísticos intercontinentais, plataformas espaciais militares e armas nucleares?
Se não me falha a memória, não era o Vaticano.

Se os fatos sobre o século XX são uma inconveniência para o ateísmo científico, o

pensamento devidamente informado pode sempre encontrar uma maneira de negá-los. O
psicólogo Steven Pinker introduziu assim na discussão a notável afirmação de que “algo na
modernidade e em suas instituições culturais nos tornou mais nobres”.
A boa notícia é implacável: “Na escala de décadas, dados abrangentes novamente pintam
um quadro chocantemente feliz”.
“Algumas das evidências”, continua Pinker, “foram
debaixo do nosso nariz o tempo todo. A história convencional há muito mostra que, de
muitas maneiras, estamos nos tornando mais gentis e gentis.
Crueldade como entretenimento, sacrifício humano para satisfazer a superstição,
escravidão como um dispositivo para economizar trabalho, conquista como declaração de
missão do governo, genocídio como meio de adquirir bens imóveis, tortura e mutilação
como punição rotineira, pena de morte para contravenções e diferenças de opinião pública,
assassinato como mecanismo de sucessão política, estupro como despojo de guerra,
pogroms como válvula de escape para a frustração, homicídio como a principal forma de
resolução de conflitos — todos foram aspectos inexplicáveis da vida durante a maior parte
da história humana. Mas, hoje, eles são raros ou inexistentes no Ocidente, muito menos
comuns em outros lugares do que costumavam ser, ocultos quando ocorrem e amplamente
condenados quando são trazidos à luz.
Aqui está uma avaliação mais precisa do século XX e início do século XXI. Qualquer um
convencido de que eles representam uma “imagem chocantemente feliz” deve fazer o
modesto esforço imaginativo para discernir o imenso peso da miséria humana transmitida
por essas estatísticas:
Uma imagem chocantemente feliz de mortes em excesso

Primeira Guerra Mundial 15 milhões

(1914–18):
Guerra Civil Russa (1917–22): 9 milhões
União Soviética, regime de Stalin 20 milhões
(1924-1953):
Segunda Guerra Mundial (1937–45): 55 milhões
Guerra Civil Chinesa (1945–49): 2,5 milhões
República Popular da China, regime 40 milhões
de Mao Zedong (1949–75):
Tibete (1950 e seguintes): 600.000
Estado Livre do Congo 8 milhões
(1886–1908):
México (1910-1920) 1 milhão
Massacres turcos de armênios 1.5 milhões
(1915-1923):
China (1917–28): 800.000
China, era nacionalista (1928–37): 3,1 milhões
Guerra da Coreia (1950–53): 2,8 milhões
Coreia do Norte (1948 e seguintes): 2 milhões
Ruanda e Burundi (1959–95): 1,35 milhão
Segunda Guerra da Indochina 3.5 milhões
(1960-1975):
Etiópia (1962–92): 400.000
Nigéria (1966–70): 1 milhão
Bangladesh (1971): 1,25 milhões
Camboja, Khmer Vermelho 1,65 milhão
(1975–78):
Moçambique (1975–92): 1 milhão
Afeganistão (1979–2001): 1,8 milhões
Guerra Irã-Iraque (1980-88): 1 milhão
Sudão (1983 e seguintes): 1,9 milhão
Kinshasa, Congo (1998 e seguintes): 3,8 milhões
Insurgência nas Filipinas 220.000
(1899–1902):
Brasil (1900 e segs. 500.000
Amazônia (1900-1912): 250.000
Colônias portuguesas (1900–1925): 325.000
Colônias francesas (1900-1940): 200.000
Guerra Japonesa (1904–5): 130.000
África Oriental Alemã (1905–7): 175.000
Líbia (1911–31): 125.000
Guerras dos Bálcãs (1912–13): 140.000
Guerra Greco-Turca (1919–22): 250.000
Guerra Civil Espanhola (1936–39): 365.000
Regime de Franco (1939–75): 100.000
Conquista da Abissínia (1935–41): 400.000
Guerra Finlandesa (1939–40): 150.000
Guerra Civil Grega (1943–49): 158.000
Iugoslávia, regime de Tito 200.000
(1944–80):
Primeira Guerra da Indochina 400.000
(1945–54):
Colômbia (1946–58): 200.000
Índia (1947): 500.000
Romênia (1948–89): 150.000
Birmânia/Myanmar (1948 e 130.000
seguintes):
Argélia (1954–62): 537.000
Sudão (1955–72): 500.000
Guatemala (1960–96): 200.000
Indonésia (1965–66): 400.000
Uganda, regime de Idi Amin 300.000
(1972–79):
Vietnã, regime comunista do 430.000
pós-guerra (1975 e seguintes):
Angola (1975–2002): 550.000
Timor Leste, conquista pela 200.000
Indonésia (1975–99):
Líbano (1975–90): 150.000
Guerra Civil Cambojana (1978–91): 225.000
Iraque, Saddam Hussein 300.000
(1979–2003):
Uganda (1979–86): 300.000
Curdistão (décadas de 1980, 1990): 300.000
Libéria (1989–97): 150.000
Iraque (1990–): 350.000
Bósnia e Herzegovina (1992–95): 175.000
Somália (1991 e seguintes): 400.000

Ao considerar a avaliação de Pinker sobre os tempos em que vivemos, a única conclusão

que se pode tirar é que tal excesso de estupidez não é encontrado com frequência na
natureza.

UM INSULTO À DIGNIDADE HUMANA

Algo na própria natureza de uma sociedade secular torna possível o monstruoso? No
mínimo, Hitler e Stalin parecem oferecer à acusação um bom espaço para manobrar.
E a defesa?
Richard Dawkins aceita Stalin como um ateu franco e, portanto, uma responsabilidade do
tipo que toda família admite, mas pelo menos simpatiza com a tese de que os sentimentos
religiosos de Hitler como católico eram sinceros. Por que parar com Hitler? Sem dúvida,
alguns membros da SS comungaram depois de um dia especialmente árduo no campo
assassinando mulheres judias idosas, e com os vingativos exércitos russos se aproximando
de Berlim, Heinrich Himmler, que presidiu a máquina de extermínio do Terceiro Reich e
supervisionou a profanação de igrejas e sinagogas de um extremo a outro da Europa,
confessou a um associado que estava convencido da existência de um Poder Superior. A
morte de Franklin Roosevelt inspirou Joseph Goebbels a sentimentos igualmente piedosos.
A conversão no leito de morte é geralmente considerada como a marca da insinceridade
desesperada. Ao longo de suas carreiras, essa escória agiu como se nenhum poder fosse
superior ao deles. Dawkins está preparado para
reconhecer os fatos enquanto nega seu significado. Nem os nazistas nem os comunistas,
afirma, agiram por causa de seu ateísmo. Eles estavam simplesmente ansiosos para matar
um grande número de pessoas. O ateísmo não tinha nada a ver com isso. Eles podem muito
bem ter sido Cientistas Cristãos.
Nos primeiros dias do avanço alemão na Europa Oriental, antes mesmo que a possibilidade
de retaliação soviética entrasse em sua imaginação imperturbável, os esquadrões de
extermínio nazistas varriam as aldeias e, depois de forçar os aldeões a cavar suas próprias
sepulturas, assassinavam suas vítimas com metralhadoras. Em uma dessas ocasiões, em
algum lugar da Europa Oriental, um oficial da SS observou languidamente, com sua
metralhadora aninhada, um judeu hassídico idoso e barbudo cavar laboriosamente o que
ele sabia ser seu túmulo.
Ficando em pé, ele se dirigiu ao seu carrasco. “Deus está observando o que você está
fazendo”, disse ele.
E então ele foi morto a tiros.
O que Hitler não acreditava e o que Stalin não acreditava e o que Mao não acreditava e o que
a SS não acreditava e o que a Gestapo não acreditava e o que o NKVD não acreditava e o que
os comissários, funcionários, carrascos arrogantes, médicos nazistas , teóricos do Partido
Comunista, intelectuais, camisas pardas, camisas pretas, gauleiters e mil hackers
partidários não acreditavam que Deus estava observando o que eles estavam fazendo.
E tanto quanto podemos dizer, muito poucos dos que realizam
os horrores do século XX também preocupavam muito que Deus estivesse observando o
que eles estavam fazendo.
Esse é, afinal, o significado de uma sociedade secular.

Alguém poderia pensar que, no panorama sombrio da maldade, o Holocausto, acima de

todos os outros eventos, daria uma pausa ao ateu científico. A Alemanha de Hitler era uma
sociedade secular tecnologicamente sofisticada, e o próprio nazismo, como os
propagandistas do partido nunca se cansavam de enfatizar, era “motivado por uma ética
que se orgulhava de ser científica”. As palavras são do historiador Richard Weikart, que em
seu admirável tratado, From Darwin to Hitler: Evolutionary Ethics, Eugenics, and Racism in
Germany, deixa claro o que qualquer um capaz de ler as fontes alemãs já sabia: Uma sinistra
corrente de influência correu da teoria da evolução de Darwin à política de extermínio de
Hitler. Uma geração de biólogos alemães leu Darwin e concluiu que a competição entre
espécies se refletia nos assuntos humanos pela competição entre raças.
Essas observações não encontram eco algum na literatura do ateísmo científico.
Christopher Hitchens está preparado para denunciar o Vaticano pela facilidade com que
acomodou Hitler diplomaticamente, mas sobre Hitler, o Holocausto ou os próprios nazistas
ele não tem nada a dizer. Esta é uma omissão estranha para um escritor que acredita que a
religião envenena tudo,
e sugere que seu olhar para o veneno em assuntos políticos tende, sob condições de
estresse polêmico, a vagar irresolutamente.
Quando se trata do Holocausto, Sam Harris, como tantos outros, aborda o anti-semitismo e
o acha surpreendentemente do seu agrado.
No que diz respeito à perseguição ao povo judeu, Harris se opõe, mesmo porque todos fora
do mundo árabe o são. Nenhum grande esforço moral é necessário para chegar a esse
julgamento.
“A gravidade do sofrimento judaico ao longo dos tempos que culminou no Holocausto”,
escreve Harris, “torna quase impossível considerar qualquer sugestão de que os judeus
possam ter trazido seus problemas para si mesmos”.
Tendo rejeitado a sugestão como uma impossibilidade, Harris imediatamente passa a
abraçá-la.
O povo judeu, ao que parece, trouxe seu sofrimento para si mesmo por “sua recusa em
assimilar, pela insularidade e professada superioridade de sua cultura religiosa – isto é, pelo
conteúdo de suas próprias crenças sectárias ” (grifo meu). Isso está de acordo com as
opiniões apresentadas recentemente pelo historiador David Irving. “Os judeus”, concluiu
ele, “foram os autores de seu próprio infortúnio”. Recentemente libertado de uma prisão
austríaca, onde havia sido encarcerado sob a acusação de negação do Holocausto, David
Irving, como Typhoid Mary, geralmente não é considerado uma figura séria que homens e
mulheres desejam se alistar em sua causa.
Embora Harris esteja oficialmente empenhado em atribuir a culpa da intolerância aos
intolerantes, há culpa suficiente
sobra para atribuir alguns ao intoleree também. “A ideologia do judaísmo continua sendo
um pára-raios de intolerância até hoje ” (grifo nosso). Ser um pára-raios para a intolerância
é um defeito moral, ainda mais quando o remédio – livrar-se dessas crenças sectárias
divisivas – está próximo.
Se você acha difícil imaginar que, após um estudo minucioso do Bava Mezia, o capítulo do
Talmud que trata da lei dos presentes, Hermann Göring decidiu que era “a ideologia do
judaísmo” que justificava as políticas nazistas, então você não entendeu o suficiente .
apreciou o quão divisivas as crenças judaicas devem ter parecido ao robusto Göring, um
homem de conhecida sensibilidade à delicadeza do desvio ideológico.
O caso contrário tem todos os méritos da verdade. Por razões que não podiam esclarecer,
nem mesmo para si mesmos, os homens que controlavam o Terceiro Reich determinaram
que seria uma boa coisa exterminar 9 milhões de judeus europeus. Nas SS e no exército
alemão, eles encontraram um instrumento disponível. Muito ocupados nos últimos dias da
guerra em preservar sua reputação - sua reputação de perversidade diabólica - os membros
da SS tiveram uma satisfação perversa em garantir uns aos outros que o que quer que
tivessem feito não seria acreditado e, se acreditado, a culpa seria atribuídos às suas vítimas.
Nisso, eles estavam corretos. Mais de cinquenta anos depois do Holocausto, muitos homens
e mulheres plácidos, bem-intencionados e bem alimentados persistem em imaginar que,
por mais monstruoso que seja o Holocausto, no fundo do povo judeu, se eles não
encorajaram sua destruição, ainda assim a convidaram. . “O judaísmo é
tão intrinsecamente divisivo, tão ridículo em seu literalismo e em desacordo com os
insights civilizadores da modernidade quanto qualquer outra religião”.
Sem dúvida, os insights civilizadores da modernidade parecem consideráveis em Santa
Bárbara, onde vive Sam Harris; mas, à medida que a viagem amplia a mente, amplia a
perspectiva, e os insights civilizadores sobre os quais ele escreve tendem a parecer bem
menos persuasivos cinco mil milhas mais a leste, onde a modernidade se expressava em
vagões de gado roncando de todas as antigas cidades civilizadas. cidades da Europa para
dias depois depositarem suas vítimas famintas e sofredoras em campos de extermínio
alemães.
Alguma percepção. Alguma modernidade. Alguma civilização.
Tendo descartado as crenças judaicas como divisoras, Harris está preocupado em afirmar
que elas também são equivocadas :
“Parece que nem mesmo o Holocausto levou a maioria dos judeus a duvidar da existência
de um Deus onipotente e benevolente. Se ter metade do seu povo entregue à fornalha não
conta como evidência contra a noção de que um Deus todo-poderoso está cuidando de seus
interesses, parece razoável supor que nada poderia.
Por outro lado, suponho que Harris possa especular sobre o que é igualmente uma
interessante questão de evidência, um conceito que ele valoriza no abstrato e em todas as
ocasiões ignora no particular. O povo judeu ainda vive, e até mesmo na Europa Oriental —
até mesmo na Polônia — eles voltaram para seus lares ancestrais; mas o Reich de mil anos,
que jaz enterrado em
os escombros das cidades alemãs esmagadas em pedacinhos, ou esmagadas sob as esteiras
dos tanques russos, ou destruídas pela artilharia americana, ou deixadas para vagar com
seus milhões de exilados por todas as fronteiras violadas da Europa Central, e se Deus não
protegesse seu povo escolhido precisamente como Harris poderia ter desejado, Ele desejou,
em um acesso de seu antigo vigor acostumado, ferir seus inimigos, com as gerações
vindouras de luto ou obcecadas pela vergonha.

PROBLEMAMENTE SEM PROBLEMAS

Existe uma estranha qualidade de fragilidade lógica em tudo o que Harris escreve, porque
todo argumento que ele apresenta para antes de se tornar relevante. As preocupações
morais que são motivadas pela biologia? A lista já é longa: aborto, pesquisa com
células-tronco, eutanásia, infanticídio, clonagem, híbridos animal-humano, desvio sexual.
Vai ficar mais longo, à medida que cientistas sem nenhum senso discernível de
responsabilidade para com a natureza humana venham a interferir extravagantemente na
vida humana. Em sua Carta a uma Nação Cristã, Harris argumenta que as “dúvidas” sobre a
pesquisa com células-tronco são “obscenas”, porque são “moralmente indefensáveis”. E são
moralmente indefensáveis porque representam nada mais do que “irracionalidade baseada
na fé”.
Essas observações são típicas; eles incorporam um estilo. E eles convidam a resposta óbvia.
Além do fato de ter base religiosa, o que torna irracional a objeção religiosa à pesquisa com
células-tronco?
Aqueles que acham essas questões problemáticas - eu, com certeza - as acham
preocupantes porque ateus como Sam Harris permanecem
tão resolutamente imperturbável por eles. Suas convicções são tão tranquilas quanto seu
rosto não tem rugas. Aquele guincho de aviso que tantos crentes religiosos ouvem quando
consideram a pesquisa com células-tronco, o aborto ou a eutanásia soa em uma frequência
à qual ele é insensível.
Isso é muito estranho, considerando que o que os filósofos morais chamam de ladeira
escorregadia provou nas últimas décadas ser escorregadio o suficiente para parecer
encerado. É, se alguma coisa, mais escorregadio do que nunca. Em 1984, a Holanda
legalizou a eutanásia. Os críticos imediatamente objetaram que os médicos holandeses,
tendo recebido o direito de matar seus pacientes idosos a seu pedido, quase imediatamente
encontrariam motivos para matar pacientes por capricho. Isto é precisamente o que
aconteceu. O Journal of Medical Ethics, ao revisar as práticas hospitalares holandesas,
relatou que 3% das mortes holandesas em 1995 foram suicídios assistidos e, destes, um
quarto foi involuntário. Os médicos simplesmente mataram seus pacientes, sem dúvida
assegurando à família que Grootmoeder teria desejado assim. Como resultado, muitos
holandeses idosos carregam certificados de santuário indicando em termos inequívocos
que não desejam que seus médicos os ajudem a morrer, saindo do coma, quando estão
doentes, apenas o tempo suficiente para contar a essas pragas assassinas por pelo amor de
Deus para ir embora. Os autores do estudo, Henk Jochensen e John Keown, relataram com
algum eufemismo que “as alegações holandesas de regulamentação eficaz soam vazias”.
A eutanásia, como observou a Dra. Peggy Norris com alguma aspereza, “não pode ser
controlada”.
Se for assim, por que Harris tem tanta certeza de que a pesquisa com células-tronco pode
ser controlada?
E se isso não pode ser controlado, o que há de irracional nas objeções religiosas às políticas
sociais que, quando chegam ao fundo da ladeira escorregadia, tendem a incorporar algo
holandês, degradante e repugnante?
Quantos ateus científicos, eu me pergunto, se propõem a passar a velhice na Holanda?

O QUE FAZ OS HOMENS BONS?

Nada . Esta é a resposta da experiência histórica e de um senso comum conturbado. É a
resposta da teologia cristã e encontra sua expressão na doutrina do pecado original. Tendo
sido questionado por seu biógrafo, James Boswell, sobre sua opinião sobre o pecado
original, o Dr. Johnson respondeu com palavras às quais chamou atenção especial: “Com
relação ao pecado original, a investigação não é necessária, pois qualquer que seja a causa
da corrupção, os homens são evidente e confessadamente tão corruptos que todas as leis
do céu e da terra são insuficientes para impedi-los de cometer crimes” (grifo do autor).
Dificilmente é preciso ser cristão para apreciar a sabedoria dessas observações. Quando
Christopher Hitchens pergunta quanto auto-respeito “deve ser sacrificado para que alguém
possa se contorcer continuamente na consciência de seu próprio pecado”, a única resposta
honesta é que, para a maioria de nós, o auto-respeito só é possível se a contorção for
considerável.
Os homens não são bons por natureza. Muitas vezes, muito pelo contrário.
E por isso devem ser contidos, por ameaças, se possível, pela força, se necessário. “Talvez”,
especula Richard Dawkins, “eu. . . Sou uma Pollyanna para acreditar que as pessoas
permaneceriam boas quando não observadas e não policiadas por Deus.
Na maioria das circunstâncias, sou a última pessoa no mundo a pensar que Richard
Dawkins é uma Pollyanna, mas, neste caso, acato sua descrição. Por que as pessoas
deveriam permanecer boas quando não observadas e não policiadas por Deus? As pessoas
permanecem boas quando não são policiadas pela polícia? Se Dawkins acredita que sim, ele
deve explicar a existência da lei criminal e, se acredita que não, deve explicar por que a
imposição moral não é necessária no local onde termina a imposição da lei.
Para os ateus científicos, a antiga ideia de que o homo homini lupus - o homem é um lobo
para o homem - os deixa balançando a cabeça em perplexidade semelhante à de um poodle.
Sam Harris não tem nenhuma ansiedade em apresentar seus próprios pontos de vista sobre
a moralidade humana com a confiança invejável de um homem que sente que atingiu o
fundo epistemológico. “Tudo sobre a experiência humana”, escreve ele, “sugere que o amor
é mais propício à felicidade humana do que o ódio”. Nem é preciso dizer, é claro, que Harris
acredita que esta é uma afirmação objetiva sobre a mente humana.
Se for assim, é surpreendente com que avidez os homens tradicionalmente fogem da
felicidade.

A VOZ AINDA PEQUENA

Se o universo é como os cientistas dizem que é, então que margem resta para afirmações
sobre certo ou errado, bom ou mau? O que devemos dizer sobre o mal e a grande maldade?
Quaisquer afirmações que possamos fazer obviamente não são sobre glúons, múons ou
espaço e tempo curvos. “O problema”, escreveu o filósofo Simon Blackburn, “é encontrar
espaço para a ética ou colocá-la dentro da ordem desencantada e não ética em que
habitamos e da qual fazemos parte”.
Blackburn está, é claro, convencido de que a principal tarefa ao enfrentar essa questão - sua
principal tarefa, em qualquer caso - "é acima de tudo recusar o apelo a uma ordem
sobrenatural". É uma estratégia que merece admiração pela severidade de espírito que
expressa. É como se um cavaleiro talentoso decidisse que sua principal tarefa seria
aprender a cavalgar sem cavalo.
Se afirmações morais são sobre alguma coisa, então o universo não é exatamente como a
ciência sugere, uma vez que as teorias físicas, não tendo dito nada sobre Deus, não dizem
nada sobre certo ou errado, bom ou mau. Admitir isso forçaria os filósofos a confrontar a
possibilidade de que as ciências físicas oferecem uma visão grosseiramente inadequada da
realidade. E como os filósofos desejam muito pensar em si mesmos como cientistas, isso
lhes ofereceria uma escolha nada atraente entre mudar suas lealdades ou aceitar sua
irrelevância.
Essas são questões familiares na filosofia e, embora tenham sido feitas por muito tempo,
permaneceram sem resposta. Davi
Hume perguntou no século XVIII se deveria ser derivado de é, e concluiu que não: Há uma
lacuna entre o que é e o que deveria ser. O mundo dos fatos e o mundo dos valores são
disjuntos. Eles não têm nada a dizer um ao outro. A frieza resultante entre o que é e o que
deveria ser tornou-se glacial no século XX. Quanto mais a ciência revela o que é, menos ela
revela o que deveria ser. A visão bíblica tradicional – de que o que deveria ser é uma
questão principalmente do que Deus exige – se baseia em sua existência, o próprio ponto
desafiado pelo ateísmo científico.
Mas se os ateus científicos estão dispostos a desafiar a existência de Deus — a linha
partidária, afinal de contas —, eles estão muito menos dispostos a refletir sobre o que
implica Sua rejeição. Em algum momento depois de ter ficado claro que a Alemanha nazista
perderia a Segunda Guerra Mundial, e antes que a guerra fosse realmente perdida, um dos
principais oficiais do partido - talvez fosse Himmler - ao confrontar a série muito
complicada de obrigações do tratado que a Alemanha havia aceitado a respeito de seus
sátrapas, perguntou-se em voz alta: “O que, afinal, nos obriga a cumprir nossas promessas?”
É uma questão preocupante e que ilustra novamente o notável gênio da filosofia moral de
que os nazistas desfrutavam.
O que?

De muitas maneiras, as questões levantadas pela existência de leis morais sugerem uma
conexão surpreendente entre as leis da física
e as leis da moralidade. Em ambos os casos, surgem rapidamente questões sobre a origem
de tais leis e a razão de sua veracidade.
Não sabemos por que as leis da natureza são verdadeiras, embora possamos sentir que a
questão esconde algum tipo de mistério profundo.
Uma discussão semelhante tem sido corrente na filosofia e tem sua fonte no Eutífron de
Platão. Lá Sócrates pergunta se o que é bom é bom porque os deuses assim o declararam,
ou se os deuses assim o declararam porque é bom.
À pergunta sobre o que torna verdadeiras as leis da vida moral, há três respostas: Deus, a
lógica e nada. Cada um é inadequado.
Se as leis morais refletem a vontade de Deus, então Ele pode presumivelmente mudar de
ideia e amanhã emitir um novo conjunto de mandamentos encorajando estupro, pilhagem,
assassinato ou a adoração de falsos ídolos. Muitos homens e mulheres devotamente
religiosos diriam que este é seu direito perfeito. Ele é Deus, afinal. Mas se amanhã Deus
encorajasse o estupro como uma coisa muito boa, o estupro se tornaria uma coisa muito
boa, ou concluiríamos, junto com Richard Dawkins, que considerando suas más escolhas de
vida, Deus é uma figura repulsiva e para o inferno com Ele?
Se, por outro lado, Deus escolhe o certo ou o bom porque é certo ou bom, então o poder de
seu imperativo tem sua fonte na lei, e não em sua vontade. “Não matarás”, podemos
imaginar Deus dizendo aos antigos hebreus, “porque é errado. Estou aqui apenas para
transmitir a mensagem”.
Se for assim, então Deus deve ser rebaixado ao que é claramente um papel policial. Não
tendo participação na criação da lei moral, ele está ocupado em aplicá-la. A lógica prevalece,
ou se não a lógica, então algo nas leis do certo e do errado que impõe seu sentido
obrigatório.
Esta é uma posição atraente, que os filósofos gostariam de abraçar, uma vez que preserva
algum senso de ordem moral sem comprometer sua posição consensual de que seu
principal objetivo é recusar um apelo a uma ordem sobrenatural. E, no entanto, é muito
difícil encontrar uma maneira de justificar a visão de que os princípios morais refletem
alguma necessidade cósmica subjacente. Elas não são mais parecidas com as leis da lógica
ou da matemática do que com as leis da física. Embora alguns princípios morais pareçam
universais em todas as sociedades humanas, tanto na Alemanha nazista quanto na Rússia
soviética, foram construídas sociedades nas quais princípios morais familiares foram
invertidos ou descartados. Na medida em que essas sociedades sobreviveram, antes de
serem destruídas pela guerra ou incompetência, elas pareciam perfeitamente capazes de
florescer, seus líderes nem por um momento preocupados com o pensamento de que matar
um grande número de pessoas os envolvia em alguma forma de inconsistência intelectual.
Não resta nada como possibilidade no pensamento, nem que seja por um processo de
eliminação, e nada é a possibilidade preferida no pensamento moral pela mesma razão que
é a possibilidade preferida no pensamento físico: se a lógica é inútil, então nada melhor do
que Deus. Isso é exatamente o que Simon Blackburn quer dizer ao recusar o apelo a uma
ordem sobrenatural.
Nada na filosofia moral tem uma face familiar. É a posição exposta tanto pelos calouros nas
aulas de filosofia quanto por todos os inimigos da humanidade. Não acreditamos em
nenhuma verdade moral absoluta, meus alunos sempre me disseram, embora as verdades
sobre notas pareçam uma exceção notavelmente curiosa. Quem poderia deixar de ouvir a
voz interior conectando essa forma de relativismo moral ao de Himmler? Ele também era
um grande crente em nada, e nada é exatamente o que muitos ateus científicos também
acreditam.
O que mais resta?

Como tantas outras posições, o relativismo moral foi promovido do fundo da sala de aula da
faculdade para o pódio. “O Ocidente”, escreve o filósofo Richard Rorty, “confeccionou, ao
longo dos últimos duzentos anos, uma tradição moral especificamente secularista – uma
tradição que considera o livre consenso dos cidadãos de uma sociedade democrática, em
vez do Divino Vontade, como fonte de imperativos morais”. As palavras o livre consenso,
embora sonoras, nada mais são do que a declaração de que, enquanto houver um acordo
áspero dentro da sociedade, o que seus líderes dizem vale. Isso certamente foi verdade na
Alemanha nazista. Muitos detalhes da solução final foram mantidos ocultos, mas a visão de
que os judeus da Europa eram um problema que requeria solução era tão difundida na
sociedade alemã que parecia um lugar-comum.
Die Juden
sind unser Unglück, como diria um açougueiro alemão de dedos grossos: Os judeus são
nosso infortúnio. A decisão de matá-los fisicamente expressou muito bem “o livre
consenso” dos cidadãos alemães. Se não fosse assim, a solução final nunca poderia ter
ocorrido. Não refletia o consenso dos cidadãos na Dinamarca, Itália ou Bulgária, e nesses
países não havia solução final, não havia deportação em massa e não havia campos de
extermínio e, em todos os três casos, os oficiais nazistas ficaram resmungando em
frustração com o fato de que curiosamente esses eram lugares onde as pessoas não
apreciavam suficientemente a gravidade do problema judaico.
Suficientemente curioso.
Richard Rorty foi, para seu grande crédito, honesto ao enfrentar as consequências de sua
própria postura moral. Ele não tinha nenhuma crítica a oferecer à Alemanha nazista além
de um sentimento pessoal de repulsa.
Se os imperativos morais não são ordenados pela vontade de Deus, e se eles não são em
algum sentido absolutos, então o que deveria ser é simplesmente uma questão do que
homens e mulheres decidem que deveria ser. Não há outra fonte de julgamento.
O que é isso senão outra maneira de dizer que, se Deus não existe, tudo é permitido ?
Essas conclusões sugerem, de forma bastante justificada, que, ao deixar de descobrir a fonte
de valor no mundo como um todo, devemos, no final, recuar para uma forma de relativismo
moral, a filosofia da fraternidade ou da sala de jantar da faculdade – ambientes
semelhantes, afinal de contas. - de onde a declaração familiar
que assim como não há verdades absolutas, não há absolutos morais.
Dessas posições, ninguém acredita na primeira e ninguém está preparado para conviver
com a segunda.
Este é precisamente o dilema em que nos encontramos.

CAPÍTULO 3
Cavalos não voam
DO imenso poder ideológico que exerce, o establishment científico americano nunca
confiou em sua vitória sobre a religião organizada (ou qualquer outra coisa, diga-se de
passagem). E por razões óbvias. Em questões cruciais de fé e moral, sua margem de vitória
muitas vezes parece tênue. Os membros da Academia Nacional de Ciências estão, em sua
grande maioria, convencidos de que Deus não existe, homens e mulheres aos milhões de
que existe.
Tu, ó rei, viste, e viste uma grande imagem. Esta grande imagem, cujo brilho era excelente,
estava diante de ti; e a sua forma era terrível. A cabeça desta imagem era de ouro fino, o
peito e os braços de prata, o ventre e as coxas de bronze, as pernas de ferro, os pés parte de
ferro e
parte de barro. Os religiosos contemplam esta grande imagem e veem sua cabeça de ouro;
os que não são vêem seus pés de barro. Nenhuma divisão é mais profunda nos Estados
Unidos - ou no mundo - ou provoca maior sensação de mal-estar mútuo.
Olhando assim para aqueles pés de barro, Sam Harris e Christopher Hitchens observam que
muitas afirmações religiosas não parecem verdadeiras à luz da ciência contemporânea.
Muhammad voou para Jerusalém em um cavalo chamado Borak? Que ideia, escreve
Hitchens, observando atentamente que “cavalos não podem e não voam”.
Dirigindo-se a uma audiência de seus leitores cristãos, Sam Harris pede-lhes que
considerem a fé muçulmana. Ele tem certeza de que, se eles não encontrarem razão para
aceitar as crenças de outro homem, serão levados a rejeitar as suas próprias:
“Você pode provar que Alá não é o único Deus verdadeiro?”
“Você pode provar que o Arcanjo Gabriel não visitou Muhammad em sua caverna?”
Richard Dawkins está menos preocupado em rejeitar os milagres bíblicos do que em
condenar a Divindade por sua dolorosa insensibilidade. “O Deus do Antigo Testamento”,
escreve ele, “é indiscutivelmente o personagem mais desagradável de toda a ficção:
ciumento e orgulhoso disso; um maníaco por controle mesquinho, injusto e implacável; um
limpador étnico vingativo e sedento de sangue; um valentão misógino, homofóbico, racista,
infanticida, genocida, filicida, pestilento, megalomaníaco, sadomasoquista,
caprichosamente malévolo”.
Esses são, a meu ver, pontos marcantes a favor de Deus, mas as opiniões, suponho, variam.
Isso pouco importa. O que está em questão não é tanto o caráter da Divindade, mas sua
existência.
E a pergunta que estou fazendo não é se ele existe, mas se a ciência demonstrou que ele não
existe.
A EVIDÊNCIA DAS COISAS NÃO VISTAS
A fé, diz-se em Hebreus 11.1, “é a substância das coisas que se esperam, e a prova das coisas
que não se veem”. Esta é uma afirmação interessante, pois encadeia os conceitos de fé,
esperança, evidência e aparência. Mas, em certo sentido, Hebreus 11.1 ratifica uma
trivialidade. Não podemos entender a vida cotidiana ou as ciências físicas em termos das
coisas que são vistas. O passado foi para o lugar para onde vai o passado; o futuro não
chegou. Nós nos lembramos daquele; contamos com o outro. Se isso não é fé, então o que é?
Se a crença religiosa coloca o coração humano a serviço de um mundo invisível, as ciências
sérias têm feito exatamente a mesma coisa desde a grande revolução do século XVII. A física
matemática tem a forma narrativa de uma busca; os físicos depositaram sua fé na ideia de
que, no fundo, o universo é coordenado por um grande plano, um sistema racional de
organização, um esquema oculto, mas acessível, que, quando finalmente visto em toda a sua
elegância límpida, mas austera, inundará a alma com gratidão. “Tudo o que nós [físicos]
desejamos fazer”, observou Gerard 't Hooft, “é maravilhar-nos com a beleza e simplicidade
da natureza. Vimos e provamos a beleza, simplicidade e universalidade de nossas últimas
teorias...
agora tentando descobrir mais disso. Acreditamos que há mais.” Nossa crença - significando
nossa fé.
Todo cientista desde Newton colocou sua lealdade no mundo além do mundo. Em seu
notável tratado The Road to Reality, Roger Penrose cita uma carta do matemático Richard
Thomas, do Imperial College de Londres. O que fazer, pergunta Penrose, com os notáveis,
estranhos e desconcertantes resultados matemáticos que apareceram na física teórica nos
últimos vinte anos ou mais? A resposta de Thomas é instrutiva e bastante comovente. “Para
um matemático”, escreve ele, “essas coisas não podem ser coincidências, elas devem vir de
uma razão superior. E essa razão é a suposição de que essa grande teoria matemática
descreve a natureza ”(grifo do autor).
A ciência ocidental é, acima de tudo , a substância das coisas que se esperam, a evidência
das coisas que não se veem.
Curiosamente, enquanto a ciência ocidental está saturada de fé, os cientistas ocidentais
continuam incapazes de ver que a própria fé, seja ela religiosa ou científica, é
inerentemente vulnerável à dúvida. Escrevendo em seu blog, o físico Clifford Johnson
observou que “o fracasso é uma possibilidade em qualquer empreendimento que valha a
pena”. É verdade. Isso é. Ele concluiu que “esta é uma distinção importante entre a busca
científica da verdade e a busca religiosa da verdade, onde o fracasso não é uma opção”.
Que universo de desprezo descuidado é expresso por essas palavras. Falha não é uma
opção? E na busca de Deus? O mundo de pecado e sofrimento está cheio daqueles que
perderam
sua fé religiosa, ou desistiu dela, ou achou a busca impossível de sustentar, ou viu com
prazer um substituto para a oração, ou enquanto os ponteiros do relógio se arrastavam
pelas horas escuras da noite, pensou com certo desespero que iria seria melhor não
procurar e, portanto, não duvidar e, portanto, não ser?
Quando Kierkegaard escreveu sobre a doença mortal, ele não estava comentando sobre
uma infecção brônquica.

EVIDÊNCIA
É errado, afirmou o matemático britânico do século XIX WK Clifford, “sempre, em todos os
lugares e para qualquer um, acreditar em qualquer coisa com base em evidências
insuficientes”. Estou supondo que Clifford acreditou no que escreveu, mas que evidência ele
tinha para sua crença, ele não disse.
Algo como a injunção de Clifford funciona como premissa em um argumento popular para a
inexistência de Deus. Se Deus existe, então sua existência é uma afirmação científica, não
diferente em espécie da afirmação de que existe tungstênio nas Bermudas. Não podemos
ter um conjunto de padrões para o tungstênio e outro para a Deidade. Se, depois de
vasculhar as Bermudas em busca de tungstênio, não conseguirmos encontrar nada do
material, desistimos da reivindicação. Por paridade de raciocínio, se é errado acreditar em
qualquer coisa com base em evidências insuficientes, e se não há evidências suficientes
para a existência de Deus, então deve ser errado acreditar em sua existência.
Resta a pergunta óbvia: por quais padrões podemos determinar que a fé na ciência é
razoável, mas
que a fé em Deus não é? Pode muito bem ser que a “fé religiosa”, como escreveu o filósofo
Robert Todd Carroll, “seja contrária à soma das evidências”, mas se a fé religiosa for
considerada insuficiente, é razoável pedir uma reafirmação das regras pelas quais “a soma
das evidências” é computada. Como os Dez Mandamentos, eles são difíceis de obedecer,
mas fáceis de esquecer. Já os esqueci.
Talvez seja porque não existem tais regras. O conceito de evidência suficiente é
infinitamente elástico. Depende do contexto. O gosto desempenha um papel, assim como a
intuição, a sensibilidade intelectual, uma espécie de percepção da forma do assunto, um
desejo de ser provocador, um senso de responsabilidade, cautela, experiência e muito mais.
Evidência no tribunal da opinião pública não é evidência em um tribunal de justiça. Uma
comunidade de monges cistercienses caminhando pacificamente de suas hortas para sua
capela contaria como evidências que nenhum físico deveria julgar. O que um físico conta
como evidência não é o que um matemático geralmente aceita. As evidências na engenharia
têm pouco a ver com as evidências na arte e, embora todos possam concordar que é errado
sair pela metade, meio engatilhado ou meio certo, o que conta como assado, armado ou
certo é simplesmente demais. variável para sugerir um princípio geral plausível.
Quando um princípio geral é apresentado, ele cai rapidamente no absurdo. Assim, Sam
Harris argumenta que “acreditar que Deus existe é acreditar que estou em alguma relação
com sua existência , de modo que sua existência seja a razão de minha crença ” (grifo do
autor). Isso soa muito como se a crença em Deus
só poderia ser justificado se Deus chamasse a atenção conspicuamente para Si mesmo,
digamos por um movimento dramático dos dedos divinos.
Se for assim, então novamente por paridade de raciocínio, pode-se argumentar que
acreditar que os neutrinos têm massa é acreditar que estou em alguma relação com a
massa deles, de modo que a própria massa seja a razão de minha crença.
Como esses neutrinos estão balançando os dedos?
Um neutrino por si só não pode funcionar como uma razão para minha crença. É uma
partícula subatômica, pelo amor de Deus. O que acredito é uma proposição e, portanto, uma
entidade abstrata - que os neutrinos têm massa. Como uma partícula subatômica poderia
entrar em relação com o objeto de minha crença? Mas também não pode um neutrino ser a
causa da minha crença. Afinal, nunca vi um neutrino: nenhum deles jamais me fez acreditar
nele . O neutrino, junto com quase tudo o mais, está no final de uma imensa trilha
inferencial, um complicado conjunto de julgamentos.
Acreditando que os neutrinos têm massa - é uma das minhas convicções mais antigas e
profundas - acredito no que faço com base nas leis fundamentais da física e em um
amontoado de esquemas computacionais, algoritmos, linguagens de programação
especializadas, técnicas para integração numérica, enormes programas enlatados, gráficos
de computador, métodos de interpolação, atalhos bacanas e os melhores esforços de
matemáticos e físicos para converter os dados de vários experimentos em padrões
coerentes, revelando artisticamente simetrias e narrativas contínuas. O neutrino não tem
nada a ver com isso.
Dentro da física matemática, a teoria determina a evidência, e não o contrário. Que sentido
se poderia dar à afirmação de que os top quarks existem na ausência do Modelo Padrão da
física de partículas? Um clérigo do século XIII inexplicavelmente persuadido de sua
existência e tagarelando arrebatadamente sobre o confinamento de quarks teria se
deparado então com a pergunta que todos os crentes religiosos enfrentam agora:
mostre-me as evidências. Sem acesso ao considerável aparato necessário para testar teorias
em física de partículas, é uma demanda que ele não poderia atender.
Diante da experiência, a afirmação de WK Clifford deve ser vista pelo que é: um princípio
moral que abrange apenas os casos mais artificiais.
A existência de Deus não é uma delas.

NATURALISMO
Nem as premissas nem as conclusões de qualquer teoria científica mencionam a existência
de Deus. Eu verifiquei isso cuidadosamente. As teorias são por si mesmas pouco
reveladoras. Se a ciência deve defender o ateísmo, a demonstração necessária deve apelar
para algo nas ciências que não é exatamente uma questão do que dizem, do que implicam
ou do que revelam.
Em muitos aspectos, a palavra naturalismo chega mais perto de transmitir o que os
cientistas consideram ser o espírito da ciência, a fonte de sua superioridade ao pensamento
religioso. É elogiado como uma atitude, uma posição metafísica geral, uma
doutrina - e muitas vezes todos os três. Assim como os antigos documentários nudistas
suecos de sol e paisagem marítima, naturalismo é um termo que transmite uma sugestão
agradável de inevitabilidade saudável. O que, afinal, poderia ser mais natural do que ser
natural? A afirmação animada de Carl Sagan de que “o universo é tudo o que é, ou foi, ou
será” é amplamente entendida como tendo captado o espírito do naturalismo, mas como a
negação dessa frase é uma contradição, os méritos do conceito assim definido são não
imediatamente óbvio. Quem está argumentando do púlpito que nem tudo é tudo?
Tendo sido afirmada uma trivialidade, o que se segue surge no deserto em que as asserções
permanecem sem o apoio de argumentos. “Tudo”, observou o filósofo Alexander Byrne, “é
um fenômeno natural”. É verdade. Mas cada um desses fenômenos naturais é, acredita
Byrne, simplesmente “um aspecto do universo revelado pelas ciências naturais”. Se o que é
natural foi definido em termos do que as ciências naturais revelam, nenhum progresso no
pensamento foi registrado. Se não, que razão há para concluir que tudo é um “aspecto do
universo revelado pelas ciências naturais”?
Não há razão alguma.

Se naturalismo é um termo amplamente vazio de significado, sempre há naturalismo

metodológico . Embora o naturalismo seja natural, o naturalismo metodológico é ainda mais
natural e é,
por isso, um conceito de grandeza superior. Hector Avalos é professor de estudos religiosos
na Iowa State University e ateu declarado. Ele é um membro em boa posição da
fraternidade mundial de acadêmicos que se ocupam profissionalmente em cheirar a cueca
de seus colegas em busca de sinais de desvio ideológico. Muito ocupado em denunciar as
teorias do design inteligente, ele tem prazer em perseguir seus defensores. “ Naturalismo
metodológico ”, escreveu o odioso Avalos, “a visão de que fenômenos naturais podem ser
explicados sem referência a seres ou eventos sobrenaturais , é o fundamento das ciências
naturais ”.
Agora, uma visão considerada fundamental dificilmente pode ser considerada
metodológica, e se o naturalismo é o fundamento das ciências naturais, então deve-se
considerar uma notável estranheza de pensamento que nem a palavra nem a ideia que ela
expressa podem ser encontradas em qualquer uma das grandes teorias físicas. Pelo
contrário. Isaac Newton, ao escrever os Principia Mathematica , parecia curiosamente
preocupado em colocar a mecânica racional sobre um fundamento que nada tem a ver com
o naturalismo metodológico. “O mais belo sistema do sol, planeta e cometas”, escreveu ele,
“só poderia proceder do conselho e dominação de um Ser inteligente e poderoso”.
Há finalmente a alegação de que o universo é um sistema causal fechado, o trio de seus três
termos vagamente técnicos sugerindo algo mais substancial por meio de uma definição.
Mas dizer que o universo é um sistema causal dificilmente é uma melhoria na tese de que os
efeitos têm causas, e se o universo
é tudo o que existe , então dizer que está fechado é apenas observar que não há nada além
de tudo.
Esta não é uma tese calculada para acelerar o sangue.

MATÉRIA
Não há nada na natureza, diziam os antigos atomistas gregos, exceto átomos e o vazio, e
embora essa afirmação tenha sido refinada ao longo dos séculos, no fundo ela permanece a
mesma. O fim da questão é matéria. Os materialistas sempre esperaram que, descendo, eles
finalmente alcançassem o último nível de análise e, assim, o lugar onde a Natureza revela
seus fundamentos ontológicos por meio de um número finito de partículas elementares.
Isso é uma questão de fé. É inteiramente possível que existam tantas partículas elementares
quantas forem as verbas disponíveis para investigá-las.
A vantagem do materialismo como doutrina é que ele sanciona um argumento fácil para o
ateísmo. Ou a Deidade é um objeto material ou não é. Se for, então é apenas uma dessas
coisas, e se não for, então o materialismo não pode ser verdadeiro. Mas se Deus é apenas
uma dessas coisas, qual é o interesse dele? E se o materialismo é falso, por que estamos
discutindo?
Quaisquer que sejam os méritos desse argumento, o mundo da matéria revelado pelas
ciências físicas não serve para dotar o materialismo de uma face familiar. O universo em seu
aspecto mais amplo é a expressão do espaço e do tempo curvos. Quatro forças
fundamentais prevalecem. Existem buracos negros e várias singularidades infernais. Saindo
de campos quânticos, o elementar
as partículas aparecem como bósons ou férmions. Os férmions são divididos em quarks e
léptons. Os quarks existem em seis variedades, mas nunca são vistos, confinados como
estão dentro de hádrons por uma força que se torna perversamente mais fraca em
distâncias curtas e mais forte em distâncias longas. Existem seis léptons em quatro
variedades. Dependendo de como as coisas são contadas, a matéria tem como constituintes
fundamentais vinte e quatro partículas elementares, juntamente com muitos campos,
simetrias, estranhos espaços geométricos e forças que são desconectadas em um nível de
energia e fundidas em outro, juntamente com pelo menos uma dúzia de diferentes formas
de energia, todas ativas.
Esta não é uma ontologia que nos lembra a visão de um estivador sobre o mundo material.
É notavelmente barroco. E é promiscuamente católico. Para o ateu persuadido de que o
materialismo lhe oferece uma afiliação doutrinária sem sentido, o materialismo nesse
sentido chega à declaração de um bebedor de bar de que ele terá tudo o que estiver
bebendo, não importa quem ele seja ou o que esteja comendo . O que ele está tendo é o que
ele sempre pega, ou seja, qualquer conceito, estrutura matemática ou ideia errante
necessária para prosseguir. Se amanhã os físicos determinarem que a física de partículas
requer acesso à onipresença do corpo de Cristo, essa doutrina seria imediatamente
declarada um princípio físico e tratada de acordo.

O MÉTODO CIENTÍFICO
O método científico adquiriu um certo domínio sobre a imaginação popular. Todo adulto se
lembra de algo sobre o método científico das aulas do ensino médio; figura com destaque
em livros didáticos com títulos como Reasoning Together, e é um polêmico agressor em sua
categoria de peso, útil em circunstâncias em que os membros da comunidade científica
estão convencidos de que estão sob ataque. É então que se determina que o público falhou
em entender o método científico ou em reverenciá-lo adequadamente. Nenhum esforço
precisa ser feito para exibir o método ou vinculá-lo a um argumento.
Tudo isso proporciona um espetáculo ricamente satisfatório.
Aqui está uma conta, um grampo da Internet. Aplicar o método científico
1. Observe algum aspecto do universo.
2. Formule uma hipótese que explique potencialmente o que você observou.
3. Faça previsões testáveis a partir dessa hipótese.
4. Faça observações ou experimentos que possam testar essas previsões.
5. Modifique sua hipótese até que esteja de acordo com todas as observações e previsões.
Nenhuma dessas cinco frases faz o menor sentido, mas, em vez de percorrer a lista,
deixe-me observar
apenas que é portátil em seu poder e se aplica praticamente a qualquer empreendimento
humano.
“Através de extensa observação, encontrei um denominador comum entre todos os
jogadores de golfe e, quando finalmente percebi o que era esse denominador comum,
simplesmente não conseguia acreditar em como tudo era 'óbvio' e simples. Como em
qualquer quebra-cabeça ou 'descoberta', a ideia estava bem diante dos meus olhos o tempo
todo!
“O denominador comum que descobri foi que todos os jogadores de golfe que chegam a 80
regularmente são bons, ou pelo menos bastante bons em um determinado elemento na
tacada do golfe, e todos os jogadores de golfe que não passam de 80 são ruins na mesma
coisa. A partir desta simples observação veio a conclusão óbvia de que este elemento era a
primeira e mais importante coisa que precisava 'estar em' e ser aprendida para filmar nos
anos 70!
“Este método é baseado neste fato observável (denominador comum). Então a próxima
coisa a fazer foi testar essa ideia para ver se esse método realmente funcionava. E a
resposta? Sim, ele fez, e em Spades! Vi mudanças em minutos e horas, e enormes sorrisos
no rosto das pessoas. Os handicaps foram cortados pela metade em semanas!”
Vou atrair a corrente da caridade sobre esta cena. O golfe não tem método além do trivial.
A ciência também não.

NADA ALÉM DA VERDADE

O que resta da ideologia das ciências? É a tese de que as ciências são verdadeiras - quem
duvidaria
isso? - e que apenas as ciências são verdadeiras. O filósofo Michael Devitt assim argumenta
que “existe apenas uma forma de saber, a forma empírica que é a base da ciência”. Um
argumento contra a crença religiosa decorre imediatamente das suposições de que a
teologia não é ciência e a crença não é conhecimento. Se, por meio desse argumento,
também se segue que nem a matemática, nem a lei, nem a maior parte do discurso humano
comum têm direito à nossa lealdade epistemológica, eles devem ser aceitos como vítimas
da guerra.
Declarações desse tipo têm sido comuns na história da filosofia desde o século XVIII. Em
Uma investigação sobre o entendimento humano, David Hume argumentou que “se
pegarmos em nossas mãos qualquer volume; da divindade ou da metafísica escolar, por
exemplo; perguntemos: Ele contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou
número? Não. Ele contém algum raciocínio experimental sobre a questão do fato e da
existência? Não. Entregue-o então às chamas: pois só pode conter sofismas e ilusões!” Os
filósofos analíticos têm estado ansiosos para entregar livros às chamas desde então, uma
escolha vocacional bastante estranha, considerando todas as coisas. Qualquer que seja o
vigor com o qual Hume apresentou seus pontos de vista, argumentos como o dele, quando
autoaplicados, se autodestroem. As observações de Hume, afinal, não contêm nem
“raciocínio abstrato sobre quantidade ou número” nem “raciocínio experimental sobre
questões de fato e existência”. Eles são o que parecem, e isso é ao mesmo tempo arrogante e
desinteressante.
A tentativa de encontrar um argumento poderoso o suficiente para
paralisar doutrinas desagradáveis, embora permanecendo insuscetível a seus próprios
efeitos, continuou em nosso tempo. Em seu conhecido ensaio “Dois dogmas do empirismo”,
WVO Quine argumentou que a distinção entre ciência e filosofia era uma ilusão. Os filósofos
ficaram satisfeitos porque Quine apareceu para oferecer o acesso a uma forma de prestígio
que antes lhes havia sido negado. Se não há distinção entre ciência e filosofia, raciocinaram
eles, então devemos ser cientistas. Que pela mesma lógica eles não fossem nada foi uma
alternativa que não recebeu grande aceitação. Os físicos, por outro lado, pareciam
notavelmente pouco entusiasmados em receber filósofos como colegas cientistas. “Os
filósofos”, observou Richard Feynman, “estão sempre do lado de fora fazendo comentários
estúpidos”. Os críticos observaram — corretamente — que o argumento de Quine parecia
afirmar o que estava mais preocupado em negar. Ao argumentar que não havia distinção
entre ciência e filosofia, Quine estava argumentando como um filósofo e fazendo um
argumento filosófico. Se isso é ciência, qualquer coisa é. E se não for, pior para os filósofos,
que mais uma vez parecem estar “por fora fazendo comentários estúpidos”.
Um sistema ideológico cujos proponentes estão convencidos de que o acesso à verdade está
em suas mãos requer uma defesa igualmente geral contra a crítica. Como seria de esperar,
está por perto. As ciências, muitos cientistas argumentam, não requerem crítica porque as
ciências compreendem uma instituição exclusivamente autocrítica , com teorias
questionáveis passando constantemente diante
severa revisão de apelação. O julgamento é implacável. E imparcial. Cientistas individuais
podem cometer erros, mas, como o Partido Comunista de Lenin, a ciência é infalível porque
seus julgamentos são coletivos. Os críticos são desnecessários e, como são desnecessários,
não são bem-vindos.
Um sistema assim concebido sempre funciona para a satisfação daqueles que o
conceberam. Em Seis coisas impossíveis antes do café da manhã, o biólogo Lewis Wolpert,
que está resolutamente preparado para descartar o pensamento religioso como
superstição, escreve que “as crenças científicas são especiais e diferentes de qualquer outro
tipo de pensamento”, na medida em que as crenças científicas “não são programadas em
nossos cérebros”. Dizer que as crenças científicas são especiais é sugerir, é claro, que apenas
especialistas podem avaliá-las. Dizer que as crenças religiosas são programadas em nossos
cérebros é dizer que, assim como o reflexo do vômito, elas não podem ser controladas. Mas
se as crenças científicas não estão programadas em nossos cérebros, por que supor que as
crenças religiosas estejam? E se não são, por que supor que “crenças científicas são
especiais”?
Essas perguntas são retóricas. Ninguém está disposto a perguntá-las dentro da comunidade
científica, e a comunidade científica não está disposta a reconhecer respostas a perguntas
que não está disposta a fazer.

A ideia de que devemos nos voltar para as ciências a fim de avaliar nossas crenças religiosas
deve muito à convicção popular de que, enquanto estivermos nos voltando, para onde mais
podemos nos voltar ? O
resposta adequada é uma pergunta por sua vez. Por que virar? E se devemos virar, por que
virar na direção errada? Pedir às ciências físicas que avaliem a Encarnação, ou qualquer
outro princípio de crença religiosa, é como pedir a um poderoso carro de corrida do Grande
Prêmio que se mostre satisfatório em servir como um táxi de Nova York.
A alegação de que a existência de Deus deve ser tratada como uma questão científica
repousa sobre um dilema destrutivo: se por ciência se entendem as grandes teorias da
física matemática, então a exigência não é razoável. Não podemos tratar qualquer
reclamação desta forma. Não há nenhuma outra atividade intelectual em que a teoria e a
evidência tenham alcançado esse estágio de desenvolvimento.
Se, por outro lado, a exigência significa apenas que se deve tratar a existência de Deus como
a existência de qualquer coisa seria tratada, então devemos aceitar o fato de que na vida
vivida além da física matemática, a evidência é fragmentária, perdido, parcial e
inconclusivo. Fazemos o que podemos. Nós tateamos. Nós vemos vislumbres.
Às vezes, a luz. “No mesmo instante em que ouvi o choro de meu pai me chamando, meu
coração se encheu de reconhecimento.”
Às vezes, a escuridão. “Um espaço em branco estava lá em vez disso . ... A vida tornou-se
curiosamente morta e indiferente.
E como sempre acontece, alguém pode ser considerado honesto o suficiente para deixar
escapar a verdade.
Existe um Deus que, entre outras coisas, criou o universo? “Não é por suas conclusões”,
escreveu CF von Weizsäcker em The Relevance of Science, “
mas por sua metodologia
ponto de partida que a ciência moderna exclui a criação direta. Nossa metodologia não seria
honesta se esse fato fosse negado . . . tal é a fé na ciência de nosso tempo, e que todos
compartilhamos” (grifo do autor).
Na ciência, como em tantas outras áreas da vida, a fé é sua própria recompensa.

CAPÍTULO 4
A causa
O argumento COSMOLÓGICO surge de uma simples pergunta e sua resposta.
A questão:
O que causou o universo?
A resposta:
Algo.
Alguma forma desse argumento apareceu em todas as culturas humanas. É universal. Para
todos os homens, esse argumento às vezes parece sólido e, para alguns homens, sempre.
Isso é uma surpresa? Estamos falando, afinal, sobre a existência de Deus, e se a questão
fosse facilmente decidida, não estaríamos falando. O
O argumento árabe medieval conhecido como kalam é um exemplo do gênero.

Sua primeira premissa:

Tudo o que começa a existir tem uma causa.
E seu segundo:
O universo começou a existir.
E sua conclusão:
Então o universo tinha uma causa.
Isso não é por si só um argumento para a existência de Deus. É sugestivo sem ser
conclusivo. Ainda assim, é um argumento que cobre às pressas boa parte do terreno negado
descuidadamente pelos ateus. Uma coisa é negar que existe um Deus; outra bem diferente é
negar que o universo tenha uma causa. O que resta, se o universo tem uma causa, é a lacuna
entre o que trouxe o universo à existência e as concepções tradicionais da divindade. Isso
não é uma questão trivial. No entanto, o argumento cosmológico consegue deslocar o ônus
da prova de seu ponto de partida (Existe um Deus?)

TOMÁS DE AQUINAS
A afirmação mais poderosa do argumento cosmológico deve-se a Tomás de Aquino, a maior
personalidade intelectual do século XIII. Um mestre do alto
método escolástico — latim, liturgia e lógica — Tomás de Aquino sintetizou a filosofia
aristotélica e as doutrinas da Igreja Católica com tanto sucesso que até hoje o estilo de
argumentação adotado pelo Vaticano representa sua influência. No entanto, Tomás de
Aquino não é um filósofo fácil de ler e não está na moda. Este não é um ponto decisivo a seu
favor, mas é difícil de ignorar.
Aquino nasceu em 1225 no sul da Itália e morreu cinquenta anos depois em um mosteiro
cisterciense no norte da Itália. Sua vida coincidiu com um período de grande brilho na arte,
arquitetura, direito, poesia, filosofia e teologia europeus. Os comentaristas que hoje falam
da idade das trevas , quando se dizia que a fé, em vez da razão, governava impiedosamente,
têm para suas animações apenas a desculpa da perfeita ignorância.
Tanto os dons intelectuais de Aquino quanto sua natureza religiosa eram de um tipo que
não é mais comumente visto no mundo ocidental. Devoto e obediente, aproximava-se da
mansão da fé católica com a confiança de quem estava seguro do acolhimento à porta e do
conforto nos aposentos. O mundo natural não atraiu sua atenção. Ele não estava curioso. Ele
não conduziu experimentos nem imaginou que valeria a pena fazê-lo. Seu gênio era
organizacional e lógico e até, em seu aspecto mais amplo, legal. Sua obra-prima e seu
monumento, a Summa Theologica, contém 38 tratados e trata de 612 questões separadas,
subdivididas em 3.120 seções separadas. Ao todo, a obra faz e responde a dez mil
perguntas. É uma catedral em pensamento, convidando à admiração, mas
não afeto. Aqueles que rejeitam o ateísmo ainda acham difícil aceitar Tomás de Aquino. Ele
está em sua sensibilidade agora alienígena.
Em 6 de dezembro de 1273, Tomás de Aquino, enquanto assistia à missa, caiu em um
estado místico prolongado e arrebatador. Depois disso, ele parou de escrever. Quando
instado por oficiais da Igreja Católica a continuar seu trabalho na Summa, que ele havia
deixado inacabado, ele respondeu: “Não posso fazer mais nada. Tais segredos me foram
revelados que tudo o que escrevi agora parece ter pouco valor.”

Tomás de Aquino aborda o argumento cosmológico no Artigo 3 da Questão 2 da primeira

parte da Summa. A Questão 2 é chamada “A Existência de Deus,” e o Artigo 3 pergunta se
Deus existe. Tomás de Aquino começa oferecendo uma defesa poderosa e lúcida do ateísmo.
“É supérfluo supor”, argumenta Tomás de Aquino, “que o que pode ser explicado por alguns
princípios foi produzido por muitos”. Essa restrição agora é conhecida como Navalha de
Occam, embora Guilherme de Occam tenha vivido e escrito após a morte de Aquino.
“Mas parece”, Aquino acrescenta imediatamente, “que tudo o que vemos no mundo pode ser
explicado por outros princípios, supondo que Deus não existisse”.
Outros princípios?
Só então. “Todas as coisas naturais podem ser reduzidas a um princípio, que é a natureza, e
todas as coisas voluntárias podem ser reduzidas a um princípio, que é a razão ou vontade
humana.”
Segue-se, conclui Aquino provisoriamente, que “[t] aqui não há razão para supor a
existência de Deus”.
Esta é uma conclusão que Tomás de Aquino está disposto a rejeitar com toda a força de sua
fé e genialidade. A existência de Deus pode ser demonstrada; está sujeito à prova e, se não
for à prova, ao argumento. Segue-se que nem tudo na natureza pode ser explicado por
“outros princípios”.
A economia de pensamento oferecida pela Navalha de Occam é uma ilusão.
Compreendemos as coisas da natureza, observa Tomás de Aquino, apreendendo da melhor
maneira possível as causas e seus efeitos: o fósforo que acende o fogo, o frio que faz bater os
dentes, a água que mata a sede. “No mundo dos sentidos”, como diz Tomás de Aquino,
“existe uma ordem de causas eficientes”. Mas assim como nenhum homem pode ser seu
próprio pai, nenhum efeito pode ser sua própria causa. Uma série de efeitos precedidos por
suas causas forma uma trilha metafísica luminosa que remonta ao passado, porque, como
argumenta Tomás de Aquino, as causas devem preceder seus efeitos.
Pode uma série desse tipo ser infinitamente continuada, de modo que simplesmente
desapareça no tear do tempo?
Tomás de Aquino argumenta que quando se trata de causas, “não é possível ir até o infinito,
porque em tudo. . . causas seguindo em ordem, a primeira é a causa da causa intermediária,
e a intermediária é a causa da causa última”.
Se uma série de causas não começa, não pode prosseguir, e se não avança, não haverá
causas intermediárias, e se não houver causas intermediárias, então aqui, onde acabamos
de notar que um golpe causou uma contusão, não há explicação para o que está diante de
nossos olhos. Ou há uma primeira causa ou não há nenhuma causa, e uma vez que existem
causas em ação na natureza, deve haver uma primeira. A primeira causa, Tomás de Aquino
identificou com Deus, porque em pelo menos um aspecto, uma primeira causa exibe uma
propriedade importante do divino: é incausada.
Este é um argumento fraco, mas não absurdo, e embora a conclusão de Tomás de Aquino
possa não ser verdadeira, as objeções a seu argumento são frequentemente ineptas. Assim,
Richard Dawkins escreve que Tomás de Aquino “faz a suposição totalmente injustificada de
que Deus é imune à regressão”. É uma crítica comum. Caminhando pesadamente no
turbulento rastro de Dawkins, Victor Stenger também o faz. Mas Tomás de Aquino não faz
tal suposição e, portanto, nenhuma que possa ser injustificada. É a conclusão de seu
argumento que as causas na natureza não podem formar uma série infinita.
Uma objeção muito melhor tem sido comum na literatura filosófica: embora uma série
infinita de causas não tenha uma causa primeira, não se segue (será?) que qualquer efeito
especificado não tenha uma causa. Não importa a primeira causa. Este golpe causou aquela
contusão. A cadeia de causas que começa com o golpe pode ser perseguida no passado em
qualquer extensão finita, mas não importa
quão longe ele é perseguido, os efeitos sempre terão causas. Por que, então, essa primeira
causa é tão importante?
Mas este é um contra-argumento em que o senso comum tende a ter escrúpulos. Vendo
uma fileira interminável de dominós caindo diante de nossos olhos, poderíamos dizer sem
hesitar que nenhum primeiro dominó fez os outros dominós caírem?
Realmente?
O dar e receber desses argumentos é digno de respeito, mas não chama mais a atenção. Nos
oitocentos anos que se seguiram à publicação da Summa, os filósofos deram sua opinião,
mas foram surpreendidos pelos acontecimentos. O argumento que Tomás de Aquino
desejava fazer em bases metafísicas foi feito em outros termos e de outras maneiras, e em
particular uma forma de argumento cosmológico apareceu exatamente onde menos se
esperaria que aparecesse: a cosmologia física contemporânea.

O LIMITE DA TEOLOGIA
O universo, acreditam os cosmólogos ortodoxos, surgiu como a expressão de uma explosão
— o que hoje é chamado de Big Bang. A palavra explosão é um sinal de que as palavras nos
faltaram, como tantas vezes acontece, pois sugere um evento humanamente compreensível
- uma explosão gigantesca ou uma erupção estupenda . Isso é um absurdo. O Big Bang não
foi um evento ocorrendo em um tempo ou em um lugar. O próprio espaço e tempo foram
criados pelo Big Bang, a medida junto com a medida.
Se a imagem de uma explosão comum é inadequada para o Big Bang, as próprias palavras
— o Big Bang — têm por si mesmas um poder perturbador. Eles sugerem a mais antiga das
intuições humanas, que é a conexão entre as energias sexual e cósmica. As palavras podem
ter sido escolhidas caprichosamente; eles não foram escolhidos acidentalmente.
Seja qual for o nome, no que diz respeito à maioria dos físicos, o Big Bang agora faz parte da
estrutura estabelecida da física moderna. De vez em quando, é verdade, os jornais
astrofísicos relatam o fracasso da observação para confirmar o grande projeto. Isso pouco
importa. Os físicos não apenas se convenceram dos méritos da cosmologia do Big Bang, mas
também persuadiram todos os outros. O Big Bang passou a significar praticamente um
credo universal, homens e mulheres que não sabem nada de cosmologia convencidos de
que o estrondo da criação está ao alcance de sua memória coletiva.

Se o Big Bang expressa uma nova ideia na física, sugere uma velha ideia no pensamento: No
princípio Deus criou o céu e a terra. Essa justaposição indesejável de ideias físicas e bíblicas
persuadiu o astrofísico Fred Hoyle, um ateu fervoroso, a descartar o Big Bang depois de
tê-lo nomeado. Nisso ele não estava sozinho. Muitos físicos acharam alarmante a ideia de
que o universo teve um começo. “Desde que o universo teve um começo”, escreveu Stephen
Hawking, “poderíamos
suponha que ela tenha um criador.” Deus me livre! No entanto, existe uma conexão muito
natural entre o fato de o universo ter tido um começo e a hipótese de que ele teve um
criador. É uma conexão tão simples que, brilhando com sua própria energia, pode ser vista
no escuro. Embora possam ser levantadas questões sobre o que isso significa, a conexão em
si não pode ser ignorada. “Os melhores dados que temos sobre o big bang”, observou o
Prêmio Nobel Arno Penzias, “são exatamente o que eu teria previsto, se eu não tivesse nada
para continuar além dos cinco livros de Moisés, os Salmos, a Bíblia como um todo. ”
Comentários como esse viajaram para longe. Eles foram repetidos com gratidão por
homens e mulheres convencidos de que finalmente a cosmologia fazia algum tipo de
sentido. Eles apareceram no New York Times. Os físicos rapidamente caíram em si. Eles
descobriram razões elaboradas para evitar o óbvio, não menos importante, o fato de que o
óbvio era óbvio. Por mais de um século, os físicos se orgulharam do fato de que sua
disciplina celebrava o estranho, o bizarro, o inesperado, o alucinante e o recôndito. Aqui
estava uma conexão que qualquer primitivo intelectual poderia compreender
imediatamente: o universo teve um começo, portanto algo deve ter causado seu início. Onde
estaria a física, perguntavam-se os físicos, se tivéssemos prestado a mínima atenção ao
óbvio?
Nisso, os físicos foram imensamente auxiliados pelos filósofos, seus inimigos tradicionais, é
claro, que ajudaram no trabalho em questão escrevendo artigos muito elegantes
demonstrando
que se o universo teve um começo, não foi um começo que realmente começou. O filósofo
Adolf Grünbaum, da Universidade de Pittsburgh, foi um mestre nessa abordagem. Se o
universo não teve começo, seus papéis não tiveram fim. Justo é justo. Físicos que vinham
lutando para defender precisamente o mesmo ponto saudavam tais esforços filosóficos com
o alívio que um gago poderia demonstrar ao ver seu interlocutor deixar escapar a palavra
gaguejada.
Tudo poderia ter corrido bem, ou pelo menos melhor do que acabou sendo, se o Big Bang
fosse mais uma daquelas ideias tediosas que tremeluzem sinistramente por um momento e
depois desaparecem. Existem muitos deles. Mas muito pelo contrário provou ser o caso. Ao
longo de mais de meio século - um período muito longo na história das ciências físicas - as
inferências ganharam força separadamente e, quando combinadas, ganharam força em
virtude de sua combinação.
Uma linha de inferência era observacional; o segundo, teórico; os dois juntos, irresistíveis.

As observações que tornaram plausível a hipótese do Big Bang foram derivadas de um

estudo dos céus. Eles tinham um pouco do poder bruto de algo visto. Isso é um exagero,
claro. As próprias observações dependem de uma rede de suposições teóricas, mas no caso
dessas observações , sua estrutura teórica pertencia a uma parte da física que era bem
compreendida. Nenhum astrônomo examinando o cosmos,
por exemplo, duvidou muito do mais simples dos fatos simples sobre a luz. Não importa
como apareça, a luz representa uma ondulação do campo eletromagnético. Sua fonte é o
próprio átomo excitável, com elétrons saltando de uma órbita para outra e liberando
energia como resultado. Se for assim, segue-se que cada átomo tem uma assinatura
espectral, uma frequência eletromagnética distinta. A luz que flui do espaço, portanto, deve
revelar algo sobre a composição das galáxias de onde foi enviada. Nos primeiros anos do
século XX, a assinatura característica do hidrogênio foi detectada em várias galáxias
distantes. Examinando uma amostra muito pequena de cerca de vinte galáxias, o astrônomo
americano Vesto Slipher observou que a frequência de seus átomos de hidrogênio foi
deslocada para a parte vermelha do espectro. Usando um telescópio muito mais sofisticado
do que qualquer um à disposição de Slipher, Edwin Hubble fez a mesma descoberta no
início da década de 1930 e, ao contrário do pobre Slipher, sabia que havia encontrado ouro.
O desvio para o vermelho galáctico, percebeu Hubble, era uma pista cósmica
excepcionalmente vívida, um pouco de evidência de muito longe e de muito tempo atrás, e
como acontece com todas as pistas, seu valor está nas perguntas que levantou. Por que a luz
galáctica deve ser deslocada para o vermelho e não para as porções azuis do espectro? Por
que, aliás, deveria ser mudado?
Essas perguntas muito simples receberam uma resposta igualmente simples, sem que
nenhuma pergunta ou resposta jamais transgredisse as margens do simples sentido físico.
O tom de uma sirene é alterado quando um carro de polícia desaparece na rua, o som
ondas carregando o barulho esticadas pela velocidade do próprio carro. Este é o conhecido
efeito Doppler. Algo semelhante explica o desvio para o vermelho das galáxias. Distorções
em sua assinatura espectral surgem porque esses monstros da noite estão recuando para as
profundezas. Mas um universo cujas galáxias estão se afastando é um universo que está se
expandindo.
A inferência para o Big Bang agora segue. Um universo que está se expandindo é um
universo com um caminho claro para o passado. Se as coisas agora estão distantes, elas
devem ter estado juntas em algum momento; e se as coisas já estiveram juntas, elas devem
ter estado em um ponto mais quentes do que estão agora, a contração do espaço agindo
para comprimir seus constituintes como um torno, e assim aumentar sua energia. A
retirada para o passado termina em um estado em que as partículas materiais não estão
distantes umas das outras e a temperatura, densidade e curvatura do universo são infinitas.
Tal estado é conhecido como singularidade e, no caso do cosmos, é conhecido como
singularidade do Big Bang.
O cone que se estreita no passado deve terminar. As linhas de visão convergem. O universo
teve um começo.

Quando os fatos sobre um universo em expansão se tornaram conhecidos, os físicos

perceberam imediatamente que haviam sido conhecidos no lugar certo e na hora certa. Em
1915, Albert Einstein publicou sua teoria da relatividade geral. A teoria representou a
culminação de uma revolução no pensamento físico
que ele havia iniciado em 1905 com a publicação de sua teoria da relatividade restrita. A
teoria geral da relatividade englobava a explicação da gravitação de Einstein, mas como a
gravitação se estende pelo espaço e pelo tempo como uma força universal, sua teoria era
simultaneamente uma espécie de projeto cósmico, uma forma de apreender por meios
matemáticos a estrutura última do cosmos.
A relatividade geral forja uma conexão ampla entre a geometria do espaço e do tempo e a
presença da matéria. Os eventos dentro da majestosa teoria de Einstein são designados por
quatro números. Três desses números indicam onde está o evento e o quarto mede quando
ele está lá. Os físicos gostam muito de sugerir que o mundo de quatro dimensões é tão
inacessível que a entrada é geralmente negada aos não iniciados matematicamente. Mas,
embora essas quatro dimensões sejam importantes, o conceito subjacente é simples. Afinal,
localizamos um evento em termos de onde e quando ocorreu. Onde JFK foi assassinado?
Três números fornecem a resposta (longitude, latitude e altura). E quando? Um número é
suficiente. Ter compreendido isso é ter compreendido tudo. (E enquanto os segredos estão
sendo transmitidos, quando os físicos falam de espaços de dez ou onze dimensões, nada
mais profundo está em questão.) Para uma forma fundida de espaço e tempo em que os
pontos são identificados por quatro números, Einstein atribuiu um estrutura geométrica
variável . Apertar uma bola de borracha sólida produz o mesmo efeito, embora não, é claro,
na mesma escala. Agora está perfeitamente redondo. um aperto
é administrado e, em seguida , torna-se deformado. Com o lançamento que se segue, sua
forma muda novamente, e com sua forma, sua geometria.
Se a geometria do espaço e do tempo é variável, conjecturou Einstein, isso deve afetar a
maneira como os objetos materiais se movem por meio do espaço e do tempo. Um feixe de
luz cruzando um universo vazio viaja em linha reta. Se uma estrela massiva for colocada em
seu caminho, o feixe de luz se curvará, quase como se seu gracioso desvio tivesse a intenção
de evitar uma colisão. Da mesma forma, um observador caindo em direção à terra, seu
pára-quedas quebrado balançando inutilmente atrás dele e um plop ignominioso se
aproximando, não está fazendo nada além de viajar ao longo de seu caminho natural
através do espaço e do tempo. Ele parece estar acelerando porque a terra distorceu a
geometria pela qual ele está caindo.
A teoria da relatividade geral de Einstein envolve a coabitação desses parceiros conceituais.
Os objetos materiais influenciam o espaço e o tempo deformando sua geometria. O espaço e
o tempo influenciam os objetos materiais mudando seu caminho. A relação vai nos dois
sentidos.
A equação de campo que Einstein introduziu em 1915 é uma identidade majestosa na qual
a curvatura, de um lado, e a massa, do outro, são colocadas na balança e consideradas
iguais. Einstein esperava que as equações da relatividade geral determinassem um único
modelo de mundo e, como praticamente todos os outros físicos, ele acreditava que seu
projeto cósmico revelaria um universo que não tinha começo nem fim. Procurando
pois o que ele desejava encontrar, Einstein descobriu uma solução para suas próprias
equações que especificava exatamente esse universo, a grande coisa tendo estado lá desde o
passado infinito e destinada a estar lá no futuro infinito. Por razões que nunca conseguiu
esclarecer, Einstein achou um universo assim concebido particularmente satisfatório. Seus
amigos que o conheceram bem sugeriram (para mim) que, até o fim de sua vida, Einstein
considerava um universo em expansão com certa aversão meticulosa.
Einstein esperava que as equações de sua grande teoria especificassem apenas um projeto
cósmico. Nisso ele estava destinado a se decepcionar. Meses depois de descobrir uma
solução das equações de campo, Willem de Sitter descobriu outra. No universo de de Sitter,
não há matéria alguma, o lugar parece um salão de dança no qual a música pode ser ouvida,
mas nenhum dançarino é visto. Dispensado na época, o universo de Sitter recentemente
desfrutou de um renascimento na cosmologia quântica. É fácil de descrever, fácil de
encontrar e, como os próprios holandeses diligentes, infinitamente útil.
Na década de 1920, Aleksandr Friedmann e Georges Lemaître descobriram as soluções
para as equações de campo que dominaram a cosmologia desde então, seu trabalho vindo a
se fundir em uma única denominação como cosmologia de Friedmann-Lemaître (FL). Para a
dolorosa surpresa de Einstein, a cosmologia FL indicava que o universo estava se
expandindo ou se contraindo, uma conclusão perfeitamente de acordo com a observação de
Hubble, mas profundamente em conflito com os modelos do universo nos quais o universo
permanecia resolutamente imutável.
Tendo se juntado ao fulcro da observação e da teoria, a cosmologia do Big Bang foi
confirmada por evidências adicionais, algumas delas surpreendentes. Em 1963, os físicos
Arno Penzias e Robert Wilson observaram o que pareciam ser os resquícios vivos do Big
Bang – e depois de 14 bilhões de anos! – quando em 1962 detectaram, por meio de um
zumbido em seus equipamentos, um sinal na noite céu eles só podiam explicar como os
restos da radiação de fundo de micro-ondas que sobraram do próprio Big Bang.
Mais do que qualquer outra coisa, essa observação e a inferência que ela provocou
persuadiram os físicos de que a estrutura da cosmologia do Big Bang estava ancorada em
fatos.
A roda tinha dado uma volta completa.

O INESCAPÁVEL COMEÇO
Se tanto a teoria quanto as evidências sugeriam que o universo teve um começo, era natural
que os físicos imaginassem que, ajustando as evidências e ajustando a teoria, eles poderiam
se livrar do que não queriam. Talvez o universo verdadeiro e bom - aquele sem começo -
possa ser alcançado contornando a singularidade do Big Bang ou ricocheteando de alguma
forma? Mas em meados da década de 1960, Roger Penrose e Stephen Hawking
demonstraram que, na medida em que a contração retrógrada do universo era controlada
pelas equações da relatividade geral, quase todas as linhas de transporte chegavam ao fim.
A singularidade era inevitável.
Essa conclusão encorajou os teólogos, mas fez pouco para tranquilizar os físicos em suas
próprias mentes, pois, embora fortalecesse as conclusões prejudiciais que a cosmologia do
Big Bang já havia estabelecido, deixou muito mais na névoa. De muitas maneiras, este era o
pior de todos os mundos possíveis. Crentes religiosos saíram de seus seminários bem
satisfeitos com o que podiam entender; os próprios físicos não conseguiam entender nada
muito bem.
A névoa que acompanhava os teoremas de singularidade de Penrose-Hawking (existe mais
de um) surgia espontaneamente sempre que os físicos tentavam determinar exatamente o
que a singularidade significava. Na própria singularidade, muitos parâmetros físicos
atingem o infinito. O que se deve fazer com a temperatura infinita? Ou partículas que não
estão distantes umas das outras. A ideia de uma singularidade, como observou o astrônomo
Joseph Silk, é “completamente inaceitável como descrição física do universo... . Um universo
infinitamente denso [é] onde as leis da física, e até mesmo o espaço e o tempo, quebram.”
A singularidade descreve um estado físico de coisas ou não?
Nos digam.
Em caso afirmativo, a descrição não é informativa em virtude de ser “completamente
inaceitável”. Caso contrário, a descrição não é informativa em virtude de ser completamente
irrelevante. Mas se a descrição é inaceitável ou irrelevante, que razão há para acreditar que
o universo começou em um
singularidade inicial? Ausente de uma singularidade inicial, que razão existe para acreditar
que o universo começou ?
Se o universo não começou, mas teve apenas uma extensão temporal finita, o que devemos
pensar afinal?

Pode parecer que se chegou a uma conclusão que atrairá físicos e crentes religiosos: nada
pode ser dito. Aqueles que acreditam em Deus e aqueles que não acreditam podem resolver
suas diferenças concordando em não dizer nada. Há, no entanto, um ponto marcante em
que a cosmologia do Big Bang e as reivindicações teológicas tradicionais se cruzam. O
universo não procedeu do eterno ao eterno. O começo cosmológico pode ser obscuro, mas o
universo é finito no tempo. Isso é algo que até o século XX não se sabia. Quando se tornou
conhecido, surpreendeu a comunidade de físicos - e todos os outros. No mínimo, os fatos da
cosmologia do Big Bang indicam que uma objeção ao argumento oferecido por Tomás de
Aquino é empiricamente infundada: as causas na natureza chegam ao fim. Se a ciência
mostrou que Deus não existe, não foi apelando para a cosmologia do Big Bang. A hipótese
da existência de Deus e os fatos da cosmologia contemporânea são consistentes.
As incertezas que cercam a origem do universo levaram certos escritores a encontrar
conforto em uma companhia com Tomás de Aquino que de outra forma não sonhariam em
desfrutar. Ao escrever sobre a primeira causa à qual Aquino apelou, e
que ele identificou com Deus, Richard Dawkins argumenta que “é mais parcimonioso
evocar, digamos, uma 'singularidade do Big Bang', ou algum outro conceito físico ainda
desconhecido” para explicar a existência do universo. A palavra parcimonioso não tem
sentido no contexto: o que quer que possa denotar, como poderia ser medido? Mas conjurar
é o verbo certo, sugerindo tanto desorientação quanto desatenção. Desorientação: A
singularidade do Big Bang não representa um conceito físico , porque não pode ser
acomodada por uma teoria física. É um ponto em que as teorias físicas cedem. Desatenção:
O conceito no qual Dawkins depositou sua confiança é algo infinito e inescrutável ou
desconhecido. Os homens chegaram à fé com base em muito menos. Isso não é, suponho,
surpreendente. Apesar de seu ateísmo, Dawkins acredita que é um “homem profundamente
religioso”. Ele simplesmente prefere um culto alienígena.
“Talvez o melhor argumento em favor da tese de que o Big Bang apóia o teísmo”, observou o
astrofísico Christopher Isham, “seja o óbvio desconforto com que é recebido por alguns
físicos ateus. Às vezes, isso levou a ideias científicas, como a criação contínua ou um
universo oscilante, sendo apresentadas com uma tenacidade que excede tanto seu valor
intrínseco que só podemos suspeitar da operação de forças psicológicas muito mais
profundas do que o desejo acadêmico usual de um teórico para apoiar sua teoria”.

CAPÍTULO 5
A razão
Eu sou o que sou. — ÊXODO 3:14

O argumento cosmológico que acabamos de apresentar cobre um terreno familiar: Deus é

uma causa. Mas Deus entra na perturbada imaginação humana de uma segunda maneira, e
isso é como a resposta à pergunta por que o universo existe. Algo mais profundo está em
questão e, portanto, algo mais profundo é desejado. Mesmo se entendêssemos como o
universo veio a existir, a questão por que ele existe e por que continua a existir
permaneceria.
Em algum momento do passado irrecuperável, os hebreus prontos para a batalha
entenderam que as divindades espalhadas pelo mundo do Oriente Próximo eram
manifestações de um único Deus. “Ouve, ó Israel: O Senhor, nosso Deus, é o único Senhor!”
Se Deus é um, é um absolutamente, afirma a Bíblia Hebraica, porque não só existe, como
deve existir. As cinco palavras simples da declaração de Êxodo — “Eu sou o que sou” —
sugerem que a existência de Deus é necessária. Sendo o que é, Deus não poderia deixar de
ser quem é, e sendo quem é, Deus não poderia deixar de ser.
Este é o cerne de um segundo argumento cosmológico. Ele traça uma conexão entre a
existência do universo e a existência da Deidade. O argumento não é simples e não é de
forma alguma conclusivo.

Tudo o que existe tem um domínio precário do ser. Aqui hoje, ido amanhã é mais do que um
ditado; é um princípio da metafísica. Temos uma habilidade incomum de embaralhar
mentalmente as coisas dentro e fora da existência; mas aplicado tão facilmente a outros,
esse poder não pode ser auto-aplicado. Não importa com que determinação olhemos para o
vazio, o próprio olhar torna o esforço um exercício de irrelevância. Quem está olhando? Se
não podemos imaginar um mundo sem nós (e, portanto, no meu caso, um mundo
enlouquecido de dor), podemos dar nosso consentimento relutante à proposição de que as
coisas podem continuar em nossa ausência.
Aquino aplica esse argumento ao universo, porque não vê razão para supor que sua
existência seja garantida. Se pode não existir, por que, então, existe ?
Por que de fato?
Segue-se agora uma notável, ousada, mas problemática
passo no argumento: se é possível que algo não exista, afirma Tomás de Aquino, então é
certo que em algum momento não existiu. Nisso, Tomás de Aquino estava repetindo uma
visão de possibilidade que pode ser rastreada até o filósofo grego Diodoro.
Mas se o universo não existiu em algum momento, então surgiu do absolutamente nada. O
universo é tudo o que existe. O que resta além do nada para explicar sua passagem da
inexistência à existência?
Isso, observa Tomás de Aquino, é incoerente. Ex nihilo nihil fit. Do nada, nada, como diziam
os escritores antigos. Como é impossível entender o surgimento de algo do nada, conclui
Tomás de Aquino, algo deve ter agido para trazer o universo à existência. Esse algo,
continua o argumento, poderia ter sido contingente ou necessário. Se for contingente, não
estamos mais avançados. Simplesmente perseguimos perplexidades no passado. Se não
contingente, então necessário. Quando se trata de coisas que existem necessariamente, é
um desperdício assumir mais de uma. O que os outros poderiam fazer? Assim, há uma coisa
cuja existência é necessária e, se necessária, pelo mesmo argumento, eterna. Como é eterno,
não tem causa. Perguntas sobre suas origens são inúteis.
O que é Deus senão um ser infinito e necessariamente existente?

Este argumento não é de forma alguma tolo. É espaçoso. Tem uma certa grandeza. Mas
permanece tão forte quanto seu mais fraco
premissa: Se o universo pode nunca ter existido, então com certeza em algum momento ou
outro ele não existiu .
Quando essa premissa é colocada em letras quentes em papel frio, surgem suspeitas de que
ela cobre uma inferência que Tomás de Aquino não pode sustentar. Os passos envolvidos na
passagem de eu existo para eu poderia existir - eles são bons. As etapas adicionais que
transportam o metafísico de eu poderia não existir para uma vez em que eu não existi (ou
não existirei) — elas também são boas. Eles são tão bons quanto as inferências metafísicas
podem ser. Mas supor que precisamente os mesmos passos carregam o universo de onde ele
pode não existir para que ele não existisse sugere a falácia da composição em ação, como
quando se diz que o conjunto de tartarugas é uma tartaruga com base no fato de que seus
membros são todos tartarugas. . Um por todos e todos por um não é um princípio da
metafísica. Um universo de coisas perecíveis não é necessariamente perecível. Esta objeção
por si só não encerra o caso. Nenhum caso em metafísica ou teologia está fechado. Mas
indica que algum argumento adicional é necessário, e este Tomás de Aquino não fornece.

Suponhamos, então, que o universo passe calmamente do eterno ao eterno. Tem estado lá
para sempre e estará lá para sempre. Este é o universo que Einstein defendeu antes de
apreciar a natureza explosiva da cosmologia do Big Bang, e é um universo que sempre
induziu uma sensação de calma naqueles que o contemplam. Se não parece ser o universo e,
portanto , o nosso universo, muitos cosmólogos
no século XX consideraram isso como um defeito no plano da criação. Um universo desse
tipo torna desnecessário um Deus ocupado e causalmente imperioso; o que é pior, torna-o
incoerente. Uma causa deve preceder seu efeito e, se o universo é eterno, não houve
momento algum em que Deus pudesse ter causado a criação do universo. Em um mundo
com tanto tempo, é estranho pensar que Deus – de todas as pessoas! – não teria tempo para
trabalhar. O melhor que ele poderia fazer de fora seria invadir o universo ocasionalmente e
causar muita comoção.
No entanto, um universo eterno leva a uma questão muito semelhante à pergunta feita por
Tomás de Aquino, e nos permite recapturar um pouco da força do segundo argumento
cosmológico sem a aflição de uma premissa muito duvidosa. A reforma atinge um nível
mais profundo de dúvida e perplexidade do que o argumento original e, por esse motivo,
carrega uma carga emocional que falta ao argumento original.
“Se o universo sempre existiu e sempre existirá, por que existe?”
Não há sentido em responder a essa pergunta assumindo que nosso próprio universo
familiar deve existir. Com todo o respeito ao universo, esta é uma suposição que ninguém
deseja fazer, porque nenhuma descrição que podemos oferecer do universo sugere que sua
existência seja necessária. Mas se o universo não existe necessariamente, então claramente
ele pode nunca ter existido, mesmo que tenha existido desde sempre.
E é justamente esse o problema. Com possibilidade de
inexistência olhando de frente, por que o universo existe? Dizer que o universo
simplesmente é, como disse Stephen Hawking, é rejeitar de antemão qualquer outra
questão. Nós sabemos que é. Está bem ali à vista. O que filósofos como nós desejam saber é
por que isso acontece. Pode ser que, ao final dessas investigações, respondamos à nossa
própria pergunta dizendo que o universo existe sem razão alguma. No final dessas
investigações, e não no começo.
Não importa o quão alegremente os físicos possam endossar essa conclusão, ela é terrível.
Isso é algo que também sabemos.
Dois argumentos estão agora em ação. A primeira é devida a Tomás de Aquino.
Sua primeira premissa:
Se o universo é contingente, então em algum momento ele não existiu.
Seu segundo:
Naquela época, surgiu do nada.
Sua conclusão:
Isso é loucura.
E o segundo argumento, derivado de uma salada mista de verduras filosóficas de minha
própria criação:
Sua primeira premissa:
Se o universo é contingente, não há como dizer se ele existiu desde sempre. Talvez. Talvez não.
Seu segundo:
Se algo pode não existir, então é razoável perguntar por que existe.
Sua conclusão:
Bem, por que ela existe ? Não, quero dizer realmente?
O primeiro argumento pergunta ao universo como surgiu; o segundo, por que está lá.
A primeira exige uma causa; o segundo, uma razão.
Ambos os argumentos são inferências a Deus, mas procedem de diferentes fontes na
imaginação.
Um Deus causalmente bem-sucedido é o que parece: ao criar o universo, Ele realizou o
trabalho e, se em troca Ele exige muito por meio de admiração e adoração, quem o
contestará?
Um Deus que funciona como uma razão está ocupado com o que os metafísicos alemães
poderiam chamar de fundamentos do ser. Ele funciona como uma âncora e, portanto, como
um refúgio.
Ambos os Deuses são igualmente necessários, mas o Deus empenhado em ancorar o
universo não se preocupa necessariamente com sua criação. Por que Ele deveria? A coisa
está lá desde sempre. Seu papel é outro, e é mais fundamental. É para esta divindade
elevada e remota que o coração humano se volta quando deseja assegurar-se de que há
uma coisa no Ser que responde à majestade do EU SOU O QUE SOU.
Deus é, nesse sentido, uma resposta à questão há muito colocada pelos metafísicos: por que
existe algo em vez de nada?
Se alguma coisa existe contingentemente, afirma o segundo argumento cosmológico, pelo
menos uma coisa existe necessariamente. Há algo em vez de nada, porque pelo menos uma
parte da existência tem sua origem no que deve ser. Quanto ao restante da criação, de uma
forma ou de outra, pode-se permitir que ela cuide de si mesma. Ao buscar um Deus que
existe necessariamente, os teólogos cobriram sua base mais importante.
E os cientistas, até agora zombando à margem, o que eles têm a dizer sobre tudo isso?

O CORAÇÃO DA MATÉRIA
N os primeiros anos do século XIX, o polímata inglês Thomas Young demonstrou que a luz
se comporta como uma onda. Depois de lançar um feixe de luz através de duas fendas, ele
observou padrões de interferência se formando em uma tela colocada atrás deles. As cristas
das ondas encontraram-se com as cristas das ondas para formar cristas maiores; os vales
das ondas encontraram os vales das ondas para formar vales mais profundos; e quando as
cristas e as depressões não se encontravam amigavelmente, elas interferiam umas nas
outras para se extinguirem.
O que poderia ser mais simples? A luz é como uma onda.
Ah, mas por outro lado, Einstein demonstrou em 1905 que para explicar o efeito
fotoelétrico era necessário (ou pelo menos conveniente) supor que a luz é composta por
partículas. Envie um feixe de luz para uma superfície de metal e os elétrons saltam.
Claramente eles saem porque foram derrubados. Para acomodar tanto o pop-up quanto o
parando, Einstein achou necessário pensar na luz como se fosse composta de pacotes
discretos de energia.
O que poderia ser mais simples? A luz é como uma partícula.
Não ficou totalmente claro como, na questão de Young v. Einstein, os dois homens poderiam
estar certos.
O consórcio de físicos que criou a mecânica quântica na terceira década do século XX —
Neils Bohr, Werner Heisenberg, Erwin Schrödinger, Max Born — aperfeiçoou esse problema
declarando empate entre Young e Einstein . A luz, eles argumentaram, é tanto como uma
onda quanto como uma partícula e, além disso, é como uma onda e como uma partícula no
nível dos próprios fótons individuais. Os fótons, os físicos passaram a entender, interferem
consigo mesmos, e se no fundo ninguém tinha a menor ideia de como retratar a
autointerferência, o que os físicos estavam dispostos a abrir mão era da imagem e não da
interferência.
A sutileza exigia, como se pode imaginar, uma boa dose de sutileza.
Uma partícula quântica — digamos, um elétron ou um fóton — está aqui e, um pouco mais
tarde, está lá. O velho aqui e ali, Schrödinger especificou em termos das propriedades de
uma onda. É aqui onde a onda sobe e ali onde ela mergulha. Passando por duas fendas, a
onda atinge o pico à esquerda e também o pico à direita, fluindo, como as ondas tendem a
fazer, através de ambas as fendas ao mesmo tempo.
Mas uma onda destina-se a rastrear a posição em movimento de uma única partícula, e é
aqui que o formalismo do quantum
a mecânica compromete o físico com uma forma de prestidigitação que até hoje resiste a
todas as tentativas de explicação. Uma coisa é dizer que uma onda pode passar por duas
fendas; outra coisa é dizer que uma única partícula pode dividir sua fidelidade da mesma
maneira. No entanto, isso é exatamente o que os físicos foram forçados a dizer. Até agora,
eles dizem isso sem pensar duas vezes. A partícula que pode estar aqui ou ali eles
representam por uma onda que está aqui e ali. Se for onde está a onda, a partícula desfruta
de uma duplicação de sua posição no espaço, com cada posição correspondendo a um
estado físico distinto. De alguma forma, ambos os estados físicos são reais e são reais ao
mesmo tempo. Eles são, como dizem os físicos, sobrepostos. Eles existem juntos. Não há
como se livrar deles. Os próprios estados sobrepostos são descritos pela ondulação de uma
onda, que geralmente é descrita como um pacote de ondas para significar a extensão em
que ela incorpora uma variedade de diferentes estados quânticos e, portanto, uma
variedade de ondas separadas. É a equação de Schrödinger que descreve as ondulações dos
pacotes de ondas.
O formalismo da mecânica quântica, os físicos perceberam imediatamente, derrotou todos
os esforços para retratar o mundo quântico. Se não havia fotos disponíveis, também não
havia um link para o bom senso. A luz é uma onda e uma partícula, e é uma onda e uma
partícula ao mesmo tempo. Essa conclusão encerra um mistério que nenhum esforço
analítico subsequente conseguiu desvendar. O mistério não parecerá totalmente
desconhecido para os cristãos persuadidos do tríplice aspecto da divindade. Se a luz é uma
partícula e uma onda, os crentes religiosos podem observar,
Deus é um Pai, um Filho e um Espírito Santo. Esta não é uma analogia que conquistou a
fidelidade dos ateus científicos.
A interpretação do formalismo da mecânica quântica fez pouco para dissipar o mistério que
ele incorporava. Em 1926, Max Born forneceu o esquema padrão pelo qual as equações da
mecânica quântica podem ser compreendidas. Os detalhes são complexos, mas de maneira
grosseira, Born sugeriu que as ondas mecânicas quânticas que passam calmamente pelo
universo podem ser compreendidas em termos das probabilidades que elas revelam. Assim,
a amplitude de uma onda é um sinal de que provavelmente há uma partícula ali e, portanto,
uma pista de sua posição, e a distância entre os picos das ondas é novamente um sinal de
que é muito provável que a partícula esteja viajando com um determinado momento. Uma
onda com dois picos subindo como os chifres do diabo pode representar uma partícula
dividindo suas lealdades igualmente entre duas fendas.
Sob a interpretação de Born da mecânica quântica, a identidade de uma partícula passa por
uma desconstrução adicional. O velho aqui ou ali há muito passou para o novo aqui e ali,
mas o que está aqui e ali agora é uma questão de sorte. Tendo se dividido impossivelmente
entre duas fendas, um único fóton sofre ainda mais rebaixamento para aparecer na
mecânica quântica como o fantasma de sua posição. Pode estar aqui, pode estar ali e, de
alguma forma, pode estar nos dois lugares ao mesmo tempo.
Essas lealdades divididas terminam abruptamente quando um observador, vindo de fora do
sistema quântico, realiza uma medição. Enquanto ninguém estiver olhando, o elétron é tudo
para todos os homens. Mas deixe o físico ter uma
olha e bum! a partícula que poderia estar aqui e ali torna-se aqui ou ali novamente. O pacote
de ondas se reduz a apenas uma de suas possibilidades. Os outros estados quânticos que
ele incorpora desaparecem e desaparecem instantaneamente.
Ninguém sabe por quê.
Niels Bohr - amplamente considerado inescrutável em sua conversa, devido ao sabor
particular de seu dinamarquês Grope and Mumble - abraçou essa interpretação da
mecânica quântica, daí sua designação como a interpretação de Copenhague. Tornou-se
canônico.
No entanto, não explicou a conexão entre o reino quântico e o reino clássico. “Enquanto a
redução do pacote de ondas for um componente essencial [da mecânica quântica]”,
observou o físico John Bell, “e enquanto não soubermos quando e como ela substitui a
equação de Schrödinger, não temos uma formulação exata e inequívoca de nossa teoria
física mais fundamental”.
Se for assim, por que nossa teoria física mais fundamental é fundamental ?
Eu só estou perguntando.

ALGO DO NADA
A cosmologia estuda o universo como um todo, e a cosmologia quântica traz o aparato da
mecânica quântica para abranger todo o universo. É a mais especulativa das investigações e
está entre as menos bem-sucedidas. Parece tentar os físicos a uma certa falta de graça.
Considerando o argumento cosmológico, o físico Victor Stenger zomba de que é o “último
recurso do teísta que procura defender a existência de Deus a partir da ciência e descobre
que todos os seus outros argumentos falham”. Pura ousadia, se é que posso usar o grego
para bochecha. É Stenger quem está argumentando contra a existência de Deus “a partir da
ciência”. O resultado, como se poderia esperar, não é edificante. “Por que”, pergunta Stenger,
“existe Deus em vez de nada?” É o que os físicos sempre perguntam antes de pensar sobre o
que estão perguntando.
Se Deus deve existir, a pergunta por que Deus existe responde a si mesma. Deve é preciso.
Tendo rejeitado Tomás de Aquino, Stenger está convencido de que “podemos dar uma razão
científica plausível com base em nosso melhor conhecimento atual da física de que algo é mais
natural do que nada!” O apelo ao natural desperta nos físicos uma velha ânsia de possuir
voluptuosamente o conceito de naturalidade. Mas vale lembrar que o que está em questão
não é se algo é mais natural do que qualquer coisa, mas por que o universo existe.
Naturalidade não tem nada a ver com isso.
Peters Atkins, de Oxford, tentou resolver esse problema. “Se quisermos ser honestos”, ele
argumenta, “então temos que aceitar que a ciência será capaz de reivindicar sucesso total
apenas se alcançar o que muitos podem achar impossível: explicar o surgimento de tudo a
partir de absolutamente nada”. Atkins parece não reconhecer que quando a mente humana
se depara com a tese de que algo surgiu do nada, não está se deparando com uma questão
para a qual existe qualquer resposta coerente.
Sua confiança de que uma resposta científica deve, no entanto, estar próxima precisa ser
avaliada em outros termos, possivelmente aqueles que envolvem auto-ilusão clínica.
Entre os físicos, a questão de como algo surgiu do nada tem um efeito decisivo: solta suas
línguas. “Uma coisa [que] está clara”, escreve um físico, “em nossa formulação de questões
como 'Como o Universo começou?' é que o Universo foi auto-criado. Esta não é uma
declaração sobre uma 'causa' por trás da origem do Universo, nem é uma declaração sobre
a falta de propósito ou destino. É simplesmente uma afirmação de que o Universo foi
emergente, que o Universo real provavelmente derivou de um mar indeterminado de
potencialidade que chamamos de vácuo quântico, cujas propriedades podem sempre
permanecer além de nossa compreensão atual.”
Não se pode dizer que “um mar indeterminado de potencialidade” tenha algo parecido com
o efeito esclarecedor necessário à discussão e, de fato, exceto por puro esnobismo, os físicos
não ofereceram nenhuma razão para preferir essa descrição da Fonte do Ser àquela
oferecida por Abu al-Hassan al Hashari na Bagdá do século IX. As várias versões islâmicas
daquele mar indeterminado do ser ele rejeitou em um espasmo de feroz repulsa.
“Confessamos”, escreveu ele, “que Deus está firmemente assentado em seu trono.
Confessamos que Deus tem duas mãos, sem perguntar como. Confessamos que Deus tem
dois olhos, sem perguntar como. Confessamos que Deus tem um rosto”.
Enquanto as confissões francas estão sendo feitas, devo confessar que um Deus que se
parece agradavelmente comigo faz precisamente
tanto sentido quanto um “mar indeterminado de potencialidade”, com a vantagem adicional
de que se diz que Ele responde à oração.
Tendo começado com Stenger, posso muito bem acabar com ele. Propondo-se a mostrar
como algo pode emergir do nada, ele apresenta “ outro universo [que] existia antes do nosso
que atravessava . . . para se tornar nosso universo. Os críticos argumentarão que não temos
como observar um universo tão antigo e, portanto, isso não é muito científico” (grifo nosso).
Isto é verdade. Os críticos farão exatamente isso. Antes disso, eles certamente observarão
que Stenger interpretou mal os termos do problema que ele mesmo colocou e que, longe de
mostrar como algo pode surgir do nada, ele mostrou apenas que algo pode surgir de outra
coisa . Esta não é uma observação que já evocou uma tempestade de controvérsia.
Um homem deve realmente conhecer seus próprios limites, como observou Clint Eastwood.

O Mar de Potencialidade Indeterminada, e todos os conceitos cognatos, pertencem a um

grupo de argumentos físicos com dois objetivos. A primeira é encontrar uma maneira de
contornar a singularidade inicial da cosmologia padrão do Big Bang. Os físicos aceitam esse
objetivo com devoção porque a singularidade do Big Bang atinge uma nota teísta
desconfortavelmente. Nada além de dano intelectual pode resultar de deixar essa
singularidade onde está. Quem sabe o que pobre
As idéias que os crentes religiosos podem tirar da cosmologia deveriam imaginar que no
começo o universo começou?
O segundo objetivo é explicar o surgimento do universo de alguma forma que permita aos
físicos dizer com orgulho silencioso que eles conseguiram que a coisa surgisse do nada, e
especialmente nada parecido com uma divindade ou singularidade .
Este é o domínio das ideias apresentadas pela primeira vez por Stephen Hawking e James
Hartle e mais tarde por Hawking, Ian Moss e Neil Turok. Os detalhes podem ser
encontrados no best-seller de Hawking, Uma Breve História do Tempo, um livro amplamente
considerado fascinante por aqueles que não o leram e incompreensível para aqueles que o
leram. Seu trabalho parecerá notavelmente familiar para os leitores que compreendem o
princípio por trás dos esquemas de pirâmide ou atos mágicos nos quais as mulheres
desaparecem em uma caixa apenas para emergir como tigres logo depois.
A mecânica quântica do tipo antiquado avalia o comportamento das partículas,
principalmente mostrando que as partículas não são partículas, mas uma espécie de
mancha probabilística. Na cosmologia quântica, as partículas se foram. Também se foi a
forma clássica da equação de Schrödinger, embora sua companheira doméstica, uma função
de onda que toma universos como seus objetos (mais ou menos), também opere em termos
de probabilidades.
A cosmologia quântica dispensa a estranha distinção da interpretação de Copenhague entre
o mundo quântico e o mundo clássico, em que o elétron pertence ao mundo quântico, o
físico ao mundo clássico. Não há físicos clássicos vagando pela cosmologia quântica, e
nenhum mundo clássico também. É a mecânica quântica até o fim e, é claro, até o fim
também.
Agora, quando Schrödinger começou a apreciar os mistérios da teoria quântica, ele
concebeu um experimento mental para explicar sua própria perplexidade. Imagine que um
gato foi colocado em um recipiente lacrado, junto com um dispositivo que, se explodir, o
matará - um revólver, digamos, ou algum tipo de chumbinho radioativo. Se o dispositivo
dispara é uma questão de sorte. Enquanto ninguém estiver olhando, o gato existe em uma
superposição de estados quânticos, ao mesmo tempo meio morto (a arma pode disparar) e
meio vivo (talvez não). Assim que um observador espia dentro da caixa, essa superposição
cede. Esse gato está vivo ou morto e não há duas maneiras sobre isso. Schrödinger achava a
ideia de um gato vivo e morto intelectualmente desencorajadora.
O gato de Schrödinger faz parte da mitologia da teoria quântica e, segundo a interpretação
de Copenhague, está aí para contar, porque ninguém imagina como se livrar da pobre
criatura.
Por esta razão, vários físicos têm se esforçado para se livrar da interpretação de
Copenhague. Em 1957, Hugh Everett III, um jovem físico de Princeton, argumentou em seu
Ph.D. dissertação de que o colapso da função de onda poderia ser explicado na suposição de
que a realidade de alguma forma contém muito mais mundos do que se imaginava
anteriormente. Onde um observador na teoria quântica clássica se ocuparia em
desmoronar o que podemos lembrar com carinho como a boa e antiquada função de onda,
de acordo com a interpretação de muitos mundos,
precisamente no momento em que uma medição é feita, o universo se ramifica em dois ou
mais universos. O gato que estava meio morto e meio vivo dá origem a dois universos
separados, um contendo um gato que está morto, o outro contendo um gato que está vivo.
Os novos universos que atravancam a criação incorporam os estados quânticos que
estavam anteriormente em um estado de superposição quântica.
A interpretação de muitos mundos da mecânica quântica é mais ou menos como a
encarnação. Ele atrai aqueles que acreditam nele e recompensa a crença na proporção em
que a crença é sincera.

A função de onda do universo é projetada para representar o comportamento do universo -

todo ele. Ele flutua no vazio - essas metáforas são inescapáveis - e julga os universos.
Algumas são prováveis, outras prováveis e outras ainda uma aposta muito ruim. No entanto,
a função de onda do universo não pode ser vista, medida, avaliada ou testada. É puramente
um artefato teórico. Os físicos descobriram que é extremamente fácil passar da especulação
sobre a função de onda do universo para a convicção de que existe uma função de onda do
universo. Isso nada mais é do que uma cativante fraqueza humana. Muito menos cativante é
seu desprezo taciturno em relação ao argumento religioso quando ele está envolvido
exatamente na mesma tentativa de alcançar pela especulação o que não pode ser
apreendido de nenhuma outra maneira.
Por si só, a função de onda do universo pouco pode fazer para promover a dupla agenda da
cosmologia quântica: livrar-se
da singularidade inicial da cosmologia do Big Bang, e para mostrar como o universo
emergiu do nada ou nada. É um equipamento necessário, como a corda do alpinista.
O que o físico precisa para escalar é um reajuste de nossas noções físicas tradicionais de
tempo, uma maneira de dar a ele uma nova aparência. O novo visual é necessário porque,
como Stephen Hawking e Roger Penrose demonstraram em meados da década de 1960, a
singularidade do Big Bang é simplesmente inevitável. Dentro da relatividade geral, o tempo
tem uma direção invariável. Se um homem está descendo em direção ao Big Bang, é uma
coisa após a outra, e se ele está subindo do Big Bang, é uma coisa após a outra. Esta é uma
característica do próprio sistema de números reais. Não pode ser alterado. Dentro da
cosmologia quântica, no entanto, o tempo foi alterado. Muito parecido com um médico que
se propõe a curar a infecção de seu paciente infectando-o com outra doença, Hawking
sugeriu que, ao descer em direção ao Big Bang, um regime matemático (o dos números
reais) de alguma forma daria lugar a outro (o dos números reais). números imaginários).
Foi o uso da palavra imaginário neste contexto que deu às suas ideias um ar de mistificação
pontifícia. Como os números podem ser imaginários? Eles não podem ser. Hawking estava
simplesmente apelando para os números complexos, e estes são objetos matemáticos
perfeitamente bem definidos. Eles correspondem mais ou menos a pares de pontos no
plano.
Os números complexos têm uma vantagem notável:
Eles não são ordenados. Eles não vão a lugar nenhum. Se o tempo for medido pelos
números complexos, não há antes no trabalho e nenhuma preocupação sobre acabar na
singularidade do Big Bang. Assim, no esquema de Hawking, no ponto em que o regime dos
números reais cede, o regime complexo assume o controle. À medida que o físico desce em
direção ao local anteriormente conhecido como singularidade do Big Bang, o tempo
suavemente executa uma transformação própria, a região ao redor da ponta tornando-se
suavemente curvada, de modo que o cone termina em um saco pendular. Há agora um
momento correspondente à retirada do lenço da manga pelo mágico: a singularidade do Big
Bang desapareceu!
Simplesmente se foi.
Dentro do saco, o físico não pode ver ou de outra forma determinar um antes antes de seu
último antes. Ele está à deriva em um bairro sem direção de espaço e tempo.
É muito parecido com o Brooklyn, uma das razões pelas quais o universo primitivo (e todos
os outros) estava tão ansioso para sair de lá.

ELES PODEM FUGIR COM ISSO?

Ao comentar o cenário descrito por Hawking e seus colegas, Roger Penrose, escrevendo em
The Road to Reality, ofereceu sua opinião de que suas teorias eram notavelmente elegantes.
Foi uma observação gentil. Uma reação muito mais natural seria perguntar: “Eles podem
realmente se safar disso?” Do ponto de vista técnico, a resposta é sim. Eles têm os meios
matemáticos. Ao descer, uma versão do espaço e do tempo
Cede. Outro torna-se ascendente. Uma espécie de névoa começa a cobrir tudo. Ele
desaparece ao subir. Entre a queda e a ascensão, a singularidade original do Big Bang
desapareceu.
Quando os estudiosos persuadidos da inerrância essencial da Bíblia tentam reconciliar o
Livro do Gênesis com as estimativas contemporâneas da idade do cosmos, eles o fazem
mudando o tempo mencionado na Bíblia e, assim, alterando sua natureza. Esses esforços
não são necessariamente tolos. Freqüentemente, é necessária uma engenhosidade real e
não pouca competência física. O físico Gerard Schroeder está convencido de que a Bíblia
hebraica fornece uma visão impressionante do cosmos da criação, e ele viajou pelo mundo
em um esforço para apresentar seus pontos de vista. Eles não foram bem recebidos pelos
físicos, que em sua aposentadoria muitas vezes gostam de escrever avaliações críticas da
erudição bíblica, uma vocação que lhes permite demonstrar seu conhecimento sem nunca
defendê-lo. O gravame de suas preocupações reside menos na plausibilidade de vários
esquemas do que em sua motivação. E isso é franca e honestamente a serviço de uma
agenda religiosa.
E Hawking?
A pergunta está levando, Meritíssimo, eu sei disso, mas veja onde ela está levando.
Não se preocupe em olhar, se você estiver ocupado com outra coisa. Eu mesmo indicarei o
lugar. Está levando a um lugar que qualquer pessoa que segue o pensamento humano deve
achar familiar. Argumentos decorrem de suposições, e suposições decorrem de crenças,
e muito raramente — talvez nunca — as crenças refletem uma agenda determinada
inteiramente pelos fatos. Não menos que as doutrinas da crença religiosa, as doutrinas da
cosmologia quântica são o que parecem: tendenciosas, parciais, inconclusivas e, em grande
parte, a serviço de convicções apaixonadas, mas não examinadas.
Não há surpresa em nada disso e, se houver, não deveria haver.

Com a singularidade do Big Bang removida de vista, resta a segunda parte da agenda de
duas partes da cosmologia quântica, que é fornecer um cenário para o surgimento do
universo - nosso próprio universo, agora rebaixado em grandeza do universo . para um
entre muitos.
O argumento que Hawking ofereceu pode ser transmitido por perguntas e respostas, como
no catecismo católico.

Um Catecismo de Cosmologia Quântica

P: Do que nosso universo evoluiu?
R: Nosso universo evoluiu de um miniuniverso muito menor e muito mais vazio. Você pode
pensar nisso como um ovo.
P: Como era o universo menor e mais vazio?
R: Era uma esfera quadridimensional sem muita coisa dentro dela. Você pode achar isso
estranho.
P: Como uma esfera pode ter quatro dimensões?
A:
Uma esfera pode ter quatro dimensões se tiver mais uma
dimensão do que uma esfera tridimensional. Você pode pensar nisso como óbvio.
P: O universo menor e mais vazio tem um nome?
R: O universo menor e mais vazio é chamado de universo de Sitter. Você pode pensar que já
era hora de alguém prestar atenção em De Sitter.
P: Há mais alguma coisa que eu deva saber sobre o universo menor e mais vazio?
R: Sim. Representa uma solução para as equações de campo de Einstein. Você pode pensar
nisso como uma coisa boa.
P: Onde estava aquele universo ou ovo menor e mais vazio?
R: Foi no local onde o espaço como o conhecemos não existia. Você pode pensar nisso como um
saco.
P: Quando foi?
R: Estava lá na época em que o tempo como o conhecemos não existia. Você pode pensar nisso
como um mistério.
P: De onde veio o ovo?
R: Na verdade, o ovo não veio de lugar nenhum. Você pode pensar nisso como surpreendente.
P: Se o ovo não veio de lugar nenhum, como foi parar lá?
R: O ovo chegou lá porque a função de onda do universo disse que era provável. Você pode
pensar nisso como um negócio fechado.
P: Como nosso universo evoluiu a partir do ovo?
R: Ele evoluiu inflando-se de seu saco para se tornar o universo no qual nos encontramos
agora. Você pode pensar nisso como apenas uma dessas coisas.
Este catecismo, devo acrescentar, não é uma paródia da cosmologia quântica. É a
cosmologia quântica.
Imagino que os leitores sem fé desejarão saber algo mais sobre sua etapa crucial, que é a
emergência de um miniuniverso a partir do nada. Eles ficarão desapontados ao saber que,
na medida em que o miniuniverso é real, ele não surgiu do nada e, na medida do possível,
não surgiu de forma alguma. O que pode ser dito sobre o miniuniverso de acordo com
qualquer interpretação é que Hawking o designou como provável porque assumiu que é
provável . Ele fez isso restringindo a função de onda do universo apenas aos universos que
coincidem com o universo de Sitter em seus limites. Essa coincidência é tudo o que é
necessário para produzir os resultados desejados. A função de onda do universo e o
miniuniverso de Sitter são feitos um para o outro. Os cálculos subsequentes indicam o
óbvio: o universo com maior probabilidade de ser encontrado lá no espaço de tempo é
exatamente o universo que Hawking supôs que seria encontrado lá. Se o que Hawking
descreveu não é exatamente um círculo em pensamento, parece sugerir um esferóide
achatado.
O resultado é garantido - cem por cento, como dizem os vendedores de carros usados.

Entre os filósofos preocupados em promover o ateísmo, a satisfação com a conclusão de

Hawking foi considerável. Testemunha Quentin Smith: “Agora a teoria de Stephen Hawking
dissolve qualquer
se preocupa sobre como o universo poderia começar a existir sem causa.” Smith está tão
satisfeito com a conclusão do argumento de Hawking que não se preocupou muito com
suas premissas. Ou com seu raciocínio.
Embora o esquema de Hawking tenha sido, desde o início, objeto de muitas críticas técnicas
e filosóficas, devo dizer que as disputas foram decepcionantemente cortês. Ao contrário dos
físicos de partículas, cujo nível natural de agressão se compara favoravelmente ao do lobo
de madeira, os cosmólogos costumam ser lânguidos em argumentos e atendem às
deficiências do trabalho uns dos outros com a elegância estudada de homens que guardam
lenços de seda na manga.
Em 1984, Alexander Vilenkin publicou um artigo anunciando a criação do universo a partir
do nada. De acordo com sua visão, o universo abriu caminho para se tornar um universo de
Sitter. Vinte anos depois, ele foi movido em um artigo intitulado “Quantum Cosmology and
Eternal Inflation” para perguntar se seu artigo original não poderia ter sido seu “maior
erro”. Claramente, ele não estava preocupado com o embaraço das riquezas. Após uma
reflexão mais sóbria, ele decidiu o ponto a seu favor. Na conclusão de seu artigo, ele
observou que “infelizmente, a cosmologia quântica provavelmente não se tornará uma
ciência observacional”.
Correto. A cosmologia quântica é um ramo da metafísica matemática. Não fornece nenhuma
causa para o surgimento do universo e, portanto, não responde à primeira questão
cosmológica e não oferece nenhuma razão para a existência do universo.
e assim não aborda o segundo. Se a mistificação induzida por sua modesta matemática
fosse removida do assunto, o que restaria não pareceria apreciavelmente diferente em
espécie de vários mitos da criação nos quais a origem do universo é atribuída à união
sexual entre divindades primordiais.
CAPÍTULO 6
Um Trabalho de Colocação
“ MIL VIVEM sem amor”, observou WH Auden, “nem um sem água”. O amor é importante;
água é necessária. Se a água é necessária, também muitas outras coisas. Em um artigo
intitulado “Large Number Coincidences and the Anthropic Principle in Cosmology”,
publicado em 1974, o físico Brandon Carter observou que muitas propriedades físicas do
universo pareciam ajustadas para permitir o aparecimento de sistemas vivos.
Que golpe de sorte - as coisas acabaram de funcionar.
Que frase estranha - bem ajustada.
Que palavra inesperada – permitir.
Seja sortudo, estranho ou inesperado, os fatos são claros. O
constante cosmológica é um número que controla a expansão do universo. Se fosse
negativo, o universo pareceria condenado a se contrair sobre si mesmo e, se positivo,
igualmente condenado a se expandir a partir de si mesmo. Como o resto de nós, o universo
está aparentemente condenado, não importa o que faça. E aqui está o ponto estranho: se a
constante cosmológica fosse maior do que é, o universo teria se expandido muito
rapidamente e, se menor, teria entrado em colapso muito cedo, para permitir o
aparecimento de sistemas vivos. Observações muito semelhantes foram feitas com relação à
constante de estrutura fina, a proporção de nêutrons para prótons, a proporção da força
eletromagnética para a força gravitacional, até mesmo a velocidade da luz.
Porque parar? A segunda lei da termodinâmica afirma que, de uma forma geral, as coisas
estão se deteriorando. A entropia do universo está aumentando em todos os lugares. Mas se
as coisas estão parando, do que estão parando ? Esta é a pergunta que o físico e matemático
Roger Penrose fez. E, considerando o resumo, ele só pôde concluir que o aumento era um
estado inicial do universo cuja entropia era muito, muito baixa e, portanto, muito bem
ajustada.
Quem ordenou isso ?
“Os cientistas”, observou o físico Paul Davies, “estão lentamente acordando para uma
verdade inconveniente – o universo parece suspeitosamente uma correção. A questão diz
respeito às próprias leis da natureza. Por 40 anos, físicos e cosmólogos coletaram
silenciosamente exemplos de 'coincidências' muito convenientes e características especiais
nas leis subjacentes.
do universo que parecem ser necessários para que a vida e, portanto, os seres conscientes
existam. Mude qualquer um deles e as consequências serão letais.”
Esses argumentos são muito parecidos com aqueles que Fred Hoyle apresentou depois de
estudar as ressonâncias do carbono durante a nucleossíntese. “O universo”, ele resmungou
depois, “parece um trabalho improvisado”. Ateu, Hoyle não se preocupou em considerar
quem poderia ter feito o trabalho e, quando pressionado, refugiou-se na hipótese de que os
alienígenas eram os culpados. Nesse golpe de mestre, ele foi acompanhado mais tarde por
Francis Crick. Quando os alienígenas são retirados do argumento, resta uma questão muito
intrigante: por que as constantes e os parâmetros da física teórica obedecem a restrições
tão rígidas?
Se esta é uma pergunta, ela leva imediatamente a outra. As leis da natureza são o que são.
Eles são fundamentais. Mas por que eles são verdadeiros? Por que os objetos materiais se
atraem por todo o universo com uma espécie de inevitabilidade bruta e dolorosa? Por que o
espaço-tempo é curvado pela presença da matéria? Por que o elétron está carregado?
Por que? Sim, por quê ?
Um apelo a outras leis físicas é, obviamente, descartado com base no fato de que as leis
fundamentais da natureza são fundamentais. Um apelo à lógica é inútil. As leis da natureza
não parecem ser verdades lógicas. As leis da natureza devem ser intrinsecamente ricas o
suficiente para especificar o panorama do universo, e o universo é tudo menos simples.
Como Newton observa, “Necessidade metafísica cega, que é certamente
o mesmo sempre e em toda parte, não poderia produzir nenhuma variedade de coisas”.
Se as leis da natureza não são necessárias nem simples, por que, então, são verdadeiras?
As perguntas sobre os parâmetros e as leis da física formam uma única pergunta insistente
no pensamento: por que as coisas são como são quando o que são parece tudo menos
arbitrário?
Uma resposta é óbvia. É aquela que os teólogos sempre ofereceram: o universo parece um
trabalho improvisado porque é um trabalho improvisado. O fato de esta resposta ser óbvia
não é motivo para considerá-la falsa. No entanto, a resposta que o senso comum pode
sugerir é deficiente em um aspecto: é emocionalmente inaceitável porque um universo que
parece um trabalho improvisado afasta muitos físicos.
Eles, portanto, fizeram todos os esforços para encontrar uma alternativa. Você imaginava
que a ciência era uma busca desinteressada da verdade?
Bem, você estava errado.

APETEOSE NO MODELO PADRÃO

No início da década de 1960, os físicos entenderam que havia quatro forças em jogo no
mundo material: a força da gravidade, a força eletromagnética e as forças nucleares forte e
fraca. Além disso, eles possuíam um número notavelmente grande de partículas
elementares, tantas que Enrico Fermi reclamou que, se quisesse memorizar seus nomes,
teria se tornado um botânico.
Treze anos depois, três das quatro forças e praticamente todas as partículas elementares
foram classificadas com sucesso, e as forças parcialmente explicadas porque parcialmente
unificadas. Este é o triunfo do Modelo Padrão.
É um modelo composto por três partes. A primeira é a eletrodinâmica quântica, que oferece
uma teoria quântica bem-sucedida do campo eletromagnético, satisfazendo os princípios
da mecânica quântica e da relatividade especial. A eletrodinâmica quântica foi concluída no
final da década de 1940 por Richard Feynman, Julian Schwinger e Sin-Itiro Tomonaga; e
porque descreve fenômenos eletromagnéticos — luz, eletricidade, magnetismo — mantém
uma conexão vívida com o mundo da vida cotidiana em que chips de computador e
torradeiras elétricas zumbem de acordo com suas leis. Sem ela, estaríamos todos perdidos
ou, na melhor das hipóteses, incomodados.
A segunda parte do Modelo Padrão, Steven Weinberg, Sheldon Glashow e Abdus Salaam
criaram em sua teoria eletrofraca. Como o nome pode indicar, sua teoria unificou a força
nuclear fraca e a força eletromagnética. Ao mostrar que, no fundo, duas forças eram
realmente uma, Weinberg, Glashow e Salaam demonstraram que, quando vistas
adequadamente, a força nuclear fraca e a força eletromagnética eram manifestações de
alguma antiga forma primordial de unidade. No mundo como ele é, é claro, muito pouco
dessa unidade resta. A força nuclear fraca e a força eletromagnética são hoje distintas. Para
ver as coisas como realmente são, é necessário ver as coisas como realmente eram. O tempo
em que as coisas realmente eram
unificado ocorreu logo após o Big Bang. Para explicar o fato de que no mundo tal como é
observado , a força fraca e a força eletromagnética são distintas, Weinberg, Glashow e
Salaam apelaram para a audaciosa ideia de que o que os físicos podiam ver hoje das forças
fraca e eletromagnética nada mais representava. do que uma forma de simetria quebrada,
como quando os casais se lembram de como já foram felizes em meio à confusão de seu
descontentamento.
Finalmente, existe a cromodinâmica quântica, que fornece uma teoria da força nuclear
forte. Em 1954, CN Yang e Robert Mills delinearam uma ousada generalização da
eletrodinâmica quântica. O artigo deles descrevia uma nova teoria física. Também previu a
existência de partículas que nenhum experimento havia revelado e estranhas novas
simetrias.
Com a proliferação de quarks e suas variedades na década de 1960, novas partículas e
simetrias surgiram, e provaram ser precisamente aquelas que permitiriam que uma teoria
de Yang-Mills se encarregasse da força nuclear forte e lhe desse uma direção e uma
modelagem geral. -acima.
Seguiu-se um passo decisivo, o último. Os experimentos indicaram que, de uma maneira
bizarra, as partículas ligadas pela força nuclear forte se comportavam de maneira bastante
diferente das partículas governadas pela força nuclear fraca - ou qualquer outra força, nesse
caso. Suas interações pareciam ficar mais fortes à medida que a distância entre eles
aumentava, quase como se estivessem sendo mantidos juntos por um elástico que ficava
flácido em distâncias curtas e tenso em distâncias maiores. Muitos casamentos são
assim. No início dos anos 1970, David Gross, H. David Politzer e Frank Wilczek descobriram
em sua teoria da liberdade assintótica que essa era uma consequência esperada da teoria
de Yang-Mills da força nuclear forte.
O Modelo Padrão estava completo.

Se o Modelo Padrão é um triunfo, não é aquele que é puro. O Modelo Padrão não pode
explicar a transição das partículas elementares para os estados da matéria em que as
partículas elementares estão ligadas umas às outras e assim formam estruturas complexas.
É neste sentido incompleto.
O Modelo Padrão não é apenas incompleto, mas arbitrário. Como qualquer teoria física, ela
contém muitos parâmetros numéricos — pelo menos vinte e um. Estes designam
propriedades numéricas específicas do modelo. Estes não podem ser derivados da teoria.
Os físicos, portanto, encontram-se na posição de um mestre costureiro obrigado a permitir
que uma de suas melhores criações apareça na passarela com suas linhas de alinhavo e
alfinetes ainda afixados.
Acima de tudo, o Modelo Padrão é inadequado porque não incorpora a força da gravidade.
A relatividade geral se destaca. As duas grandes teorias do século XX não foram
reconciliadas. Eles invocam diferentes linguagens, diferentes ideias e diferentes técnicas de
cálculo. Os grandes triunfos técnicos que fizeram do Modelo Padrão um sucesso são inúteis
em relação à relatividade geral porque
ineficaz. A relatividade geral e a mecânica quântica se assemelham a dois matadores
envelhecidos enfrentando o touro da natureza, ambos se aposentando confusos após uma
série de verônicas indiferentes e passes ineficazes.
O touro ainda está lá, bufando pelas narinas aveludadas. Ele não parece nem um pouco
cansado.

TRANSBORDAR EM CORDAS
Durante o último quarto de século, uma parte muito significativa da comunidade de físicos
matemáticos tem se empenhado no trabalho de um assunto conhecido como teoria das
cordas. O esforço consumiu as melhores mentes de uma geração.
Ao que o inevitável, Espere um minuto, cordas?
Sim, cordas. Uma string é exatamente o que seu nome sugere. É um objeto unidimensional
ondulante, algo como uma mangueira de jardim, embora um pouco menor, e estendido em
comprimento, mas não em largura. As cordas podem ser retas, podem ser curvas, podem se
unir para formar laços e, além disso, por serem cordas, podem vibrar sob tensão.
A ideia teve um tremendo poder unificador, sugerindo que as partículas elementares da
natureza poderiam ser recuperadas de um objeto fundamental vibrando de várias
maneiras. No lugar do sistema muito complicado de forças e parâmetros precisamente
ajustados característicos do Modelo Padrão, a teoria das cordas apontava para duas, e
apenas duas, restrições fundamentais: a primeira refletia a tensão da corda e, portanto,
servia como a chave para
seus poderes de criação; e a segunda, sua constante de acoplamento, a medida da
probabilidade de se partir em dois.
Nada mais foi necessário. Isso foi amplamente considerado uma coisa muito boa.
Seguiu-se uma iluminação, que iluminou toda a física de partículas. Trabalhando muito
isoladamente, os físicos Joël Scherk e John Schwarz observaram que a teoria das cordas, por
mais manipulada que fosse, parecia prever a existência de uma nova partícula, algo como o
fóton. Isso parecia desnecessário e, portanto, indesejado, até que os físicos perceberam que,
em meio a todas aquelas cordas que se contorciam, uma partícula havia aparecido
transmitindo a força da gravidade. Pela primeira vez, uma teoria fundamental da física de
partículas incorporou uma força há muito perdida. Uma grande unificação parecia estar
próxima, envolvendo todas as forças da natureza. Nenhuma teoria poderia ser mais final —
ou mais desejada — do que esta.
A partir desse momento, vários físicos tiveram a mais rara de todas as experiências:
passaram a acreditar que podiam ouvir a própria Natureza batendo à sua porta.

Nos anos que se seguiram - aproximadamente desde o final dos anos 1970 até o presente -
a teoria das cordas se expandiu e cresceu muito. Dificuldades apareceram e foram
superadas, a partir daí surgiram novas dificuldades. Os físicos foram obrigados a realizar
cálculos muito difíceis com relação a uma teoria que eles não conheciam.
entender completamente. O trabalho deles revelou estranhas coincidências e tentadoras
sugestões de uma forma mais profunda de unidade. No início do século XXI, eles podiam
olhar para trás em duas revoluções teóricas das cordas e, embora ambas tenham
promovido a causa, nenhuma trouxe o objetivo de uma única teoria final claramente
definida ao alcance.
A reação, embora lenta, também foi inevitável. A teoria das cordas foi criticada na imprensa
popular por um distinto físico teórico e um matemático. Em The Trouble with Physics,
escrito por Lee Smolin, e Not Even Wrong, de Peter Woit, a teoria das cordas foi examinada
com alguma simpatia e considerada deficiente. Nenhum dos autores conseguiu encontrar
uma teoria no lugar onde os teóricos diziam que uma teoria deveria estar, e ambos os
autores notaram com alguma aspereza que a teoria das cordas não tinha conexões
aparentes com experimentos e que nenhuma estava em perspectiva. Woit chegou ao ponto
de observar que a estrutura matemática sobre a qual repousava a teoria, longe de ser algo
de grande elegância, era a coisa mais horrível que ele já vira.
Quaisquer que sejam seus outros méritos, todas as teorias de cordas são caracterizadas por
um embaraçoso transbordamento dimensional. Algumas versões da teoria das cordas
requerem vinte e seis dimensões; outros, dez; e outros ainda, onze. Nosso próprio universo
contém apenas três ou quatro, mas em qualquer caso, não mais do que um punhado. Uma
coisa é considerar dimensões superiores como artefatos matemáticos. Os matemáticos não
têm dificuldade em lidar com uma dimensão infinita
espaço. Eles fazem isso todo o tempo. Mas as dimensões extras da teoria das cordas não são
puramente matemáticas. Eles são bastante reais dentro da teoria das cordas, apenas porque
têm um trabalho útil que devem fazer. Se reais, essas dimensões extras são invisíveis. Como
se pode facilmente imaginar, o conflito entre as exigências da teoria — Traga-me aquelas
dimensões extras — e as restrições do bom senso — Não há dimensões extras aqui, chefe, e
nós procuramos — não foi resolvido com facilidade.
No final, os teóricos das cordas argumentaram que as dimensões extras de sua teoria
estavam enterradas em algum lugar. Em cada ponto no espaço e no tempo, eles
conjecturaram, encontraríamos um minúsculo objeto geométrico conhecido como
variedade de Calabi-Yau e, enrolado dentro dele, encontraríamos as dimensões extras da
própria teoria das cordas.
Era uma ideia que possuía todas as vantagens, exceto clareza, elegância e uma conexão
comprovada com a realidade.
Com as dimensões extras enterradas, soluções estáveis emergiram das equações da teoria
das cordas, exatamente como os físicos esperavam. Eles não eram, infelizmente, únicos.
Havia milhares deles, e cada um levava a uma versão diferente da teoria, um ponto em um
enorme espaço de possibilidades, uma paisagem de um tipo nunca visto antes, um lugar
onde cada ponto parecia incorporar um esquema diferente de pensamento físico, e assim
um universo diferente governado pelo esquema. Em sua aparição em vários jornais
populares, a coisa mutante foi retratada como um gigantesco conjunto de bolhas flutuando
no espaço, nosso próprio universo como um ponto ondulante perdido em algum lugar em
meio àquela espuma infernalmente expansiva.

VOE PARA O FANTÁSTICO

das cordas confrontou a comunidade de físicos de partículas com um delicado dilema. Uma
teoria que inicialmente parecia boa demais para ser verdade, no final da década de 1990
parecia boa demais para ser verdade. Isso foi amplamente considerado monstruosamente
injusto.
Se a teoria das cordas não descrevia exclusivamente um universo, raciocinavam os físicos, a
culpa era do nosso universo: não era homem o suficiente para lidar com uma teoria tão
promíscua. Tendo-se mostrado inadequado um universo, mais seria necessário.
Esforçando-se para unificar as forças da natureza, os físicos decidiram multiplicar os
universos em que estavam satisfeitos. Muito poucos físicos apreciaram a ironia envolvida
em perseguir a primeira ambição abraçando a segunda. O físico Leonard Susskind afirmou
assim que “a estreita visão do século 20 de um universo único, com cerca de dez bilhões de
anos e dez bilhões de anos-luz de diâmetro com um conjunto único de leis físicas, está
dando lugar a algo muito maior e repleto de novas possibilidades. .”
Muito maior? E grávida também? A serviço dessa ideia, Susskind escreveu que “físicos e
cosmólogos estão começando a ver nossos dez bilhões de anos-luz como um bolsão
infinitesimal de um estupendo megaverso”. Refletindo, Susskind passou a entender que a
palavra megaverso carregava associações de classe negativas, como em mega-blockbuster
(um filme que ninguém deseja ver) ou mega-shopping (um lugar que ninguém deseja ir), ao
que ele renomeou o megaverso “ a paisagem."
A Paisagem sugeriu de imediato as mudanças radicais que viriam. “Os físicos teóricos”,
escreveu Susskind, “estão propondo teorias que rebaixam nossas leis ordinárias da
natureza a um minúsculo canto de uma gigantesca paisagem de possibilidades
matemáticas”.
Cada uma das versões da teoria das cordas é, portanto, livre para encontrar seu lar em
algum universo particular. Como Odisseu adorando em templos estrangeiros, existe um
universo no qual uma constante cosmológica muito grande é feita para se sentir bem-vinda.
O físico do MIT Max Tegmark está convencido de que é assim, e se em algum universo ele é
persuadido de que não é assim, ele aprendeu a aceitar a incoerência emocional que
perturbaria os outros com equanimidade.
Independentemente do nome, a Paisagem foi uma ideia provocativa e até revolucionária. Os
físicos apreciam as revoluções por razões óbvias: elas agitam o sangue. “Podemos estar em
um novo ponto de virada, uma mudança radical no que aceitamos como base legítima para
uma teoria física”, escreveu Steven Weinberg. Seria difícil imaginar uma doutrina mais
radical do que a tese de que, quando se trata de universos, existem muitos deles. Em uma
conferência sobre a teoria das cordas realizada em 2005, Weinberg indicou alegremente
que estava preparado para receber seus novos senhores insetos.
Uma pesquisa informal indicou que o público de físicos rejeitou suas opiniões por uma
margem de quatro para um.
“Ganhamos alguns e perdemos alguns”, comentou Weinberg com equidade.

A Paisagem é uma ideia nova no pensamento físico, mas não é uma ideia nova. Os filósofos
há muito consideram onerosa a restrição de seus pensamentos a apenas um universo. No
final dos anos 1960, David Lewis atribuiu aos mundos possíveis benefícios ontológicos
anteriormente reservados aos mundos reais. Em algum mundo possível, argumentou Lewis,
Júlio César está bem vivo. Ele está se esforçando para cruzar o Hudson em vez do Rubicão e,
sem dúvida, está furioso com os atrasos antes do pedágio na ponte George Washington. É
tão paroquial rejeitar este mundo como irreal, argumentou Lewis, quanto seria rejeitar
Chicago porque não pode ser vista de Nova York. Lewis defendeu brilhantemente essa ideia,
conhecida como realismo modal. O absurdo da visão resultante não foi um impedimento
para sua satisfação. Ou para o meu, desnecessário dizer.
A mecânica quântica também convidou a promoção de mundos possíveis para o Big Time
ontológico, como os leitores devem se lembrar do capítulo 5, onde universos de gatos
mortos proliferaram ao lado de universos contendo gatos vivos.
Durante a década de 1980, o físico Alan Guth argumentou que o universo primitivo foi
caracterizado por um período de inflação exponencial. Logo depois que explodiu em
primeiro lugar, explodiu novamente. Quando devidamente explodido, parou de explodir. O
físico André Linde, de Stanford, levou essa ideia um passo adiante em sua teoria da inflação
caótica eterna. Universos estão explodindo em todo lugar. Eles não podem parar a si
mesmos.
Quando os teóricos das cordas falam sobre a Paisagem, eles estão entre amigos. Se seus
amigos estavam dispostos a acreditar em alguma coisa, os teóricos das cordas, tendo
recentemente se relacionado com vinte e seis dimensões, dificilmente estão em posição de
reclamar.
Não há necessidade de recorrer a tais doutrinas esotéricas para captar a corrente
subjacente de pensamento que anima a Paisagem. É simplesmente a alegação de que, dado
um número suficiente de universos, o que é verdade aqui não precisa ser verdade ali, e
vice-versa. Esta tese tem sido corrente em todas as salas de aula da faculdade por pelo
menos cinqüenta anos. Surge espontaneamente na discussão, como bolhas de sabão na
água. É expresso da mesma maneira e frequentemente pelo mesmo estudante impassível e
de coxas pesadas - um Sr. Waldburg, no meu caso e na minha classe.
Depois de erguer a mão com ar de quem se obriga a observar o óbvio, ele tem a dizer: Não
existem verdades absolutas.
Waldburg, conheça Weinberg.

A COISA CERTA
Embora iniciada por capricho, a Paisagem foi recebida pelos teóricos das cordas como uma
libertação. Se a teoria das cordas é resgatada pela Paisagem é uma questão relativamente
trivial. As teorias vêm e vão, e se esta for, outra certamente virá. A Paisagem adquiriu vida
própria porque se dirige a questões que se colocam seja qual for a teoria sempre que ela
chega. Se a ciência, como observou certa vez o matemático francês René Thom, é uma
tentativa de reduzir a arbitrariedade
de nossas descrições, então toda teoria que não seja logicamente necessária deve, no final,
provocar as mesmas duas questões: por que seus parâmetros numéricos são como são? E
por que seus pressupostos são o que são?
A paisagem fornece uma resposta genérica. É para todos os propósitos em sua intenção.
Funciona independentemente da teoria. E funciona por meio do simples princípio de que,
ao multiplicar os universos, a Paisagem dissolve as improbabilidades. Para a pergunta Quais
são as probabilidades? a Paisagem fornece a resposta revigorante de que pouco importa. Se
a constante de estrutura fina tem um valor em nosso universo, em algum outro universo ela
tem outro valor. Dado um número suficientemente grande de universos, as coisas
improváveis em um devem, da perspectiva de todos eles, parecer certas.
O mesmo raciocínio se aplica a questões sobre as leis da natureza. Por que a lei universal da
gravitação de Newton é verdadeira? Não há necessidade de perguntar. Em outro universo,
não é.
Com essa manobra, o Big Fix foi suplantado pelo Sure Thing.

Como metade da fuga para o fantástico, a Paisagem faz o que pode, e o que faz, faz muito
bem. Dilui o ácido ácido da improbabilidade. Mas como filósofos e físicos observaram
imediatamente, a Paisagem oferece uma solução geral para o que é, de fato, um problema
particular. A multiplicação de universos estabelece que, em algum universo, a estrutura fina
constante assumirá qualquer valor designado. É uma coisa certa. No entanto, a Coisa Certa
estabelece apenas que os números da sorte da vida, mais cedo ou mais tarde, aparecerão
em algum lugar.
E ainda assim eles apareceram aqui, exatamente onde mais precisamos deles. Exigindo
certas comodidades, nos encontramos em um universo no qual elas foram fornecidas
liberalmente. Isso pode não ser um paradoxo em pensamento, mas certamente parece um
bom negócio suspeito. Poderíamos muito bem ter nos encontrado em um universo muito
menos agradável, no qual nenhum dos números da sorte da vida estava sintonizado em seu
ponto ideal.
E onde estaríamos então?
A Paisagem agora trabalha lado a lado com uma segunda ideia radical no pensamento físico.
No mesmo artigo em que chamou a atenção para a questão do ajuste fino, Brandon Carter
observou que “o universo deve ser tal que admita a criação de observadores dentro dele em
algum estágio”. Tal é o Princípio Antrópico, ou, pelo menos, um deles, já que o princípio
agora vem em uma variedade de formas e sabores. Consiste, quando analisado, em duas
reivindicações bastante distintas.
A primeira é uma questão de bom senso. Se o universo não tivesse admitido a criação de
observadores em algum momento, ora, então, não estaríamos aqui.
A segunda é uma afirmação sobre os fatos da vida. Se formos surpreendidos por um
universo no qual recebemos o que precisamos, parte dessa surpresa, argumentou Carter,
representa uma forma de má-fé. Se as necessidades da vida são necessárias, devem ser
inevitáveis. E se inevitável, de onde vem a surpresa?
O simples fato de estarmos onde estamos é suficiente para explicar por que temos o que
temos.
O que mais alguém poderia perguntar?
A questão de por que as leis últimas da natureza são verdadeiras e por que seus parâmetros
numéricos têm o valor que têm agora admite uma resposta em duas partes. A primeira é
fornecida pela Paisagem. Nem os números nem as leis representam nada de improvável. E a
segunda pelo Princípio Antrópico: Se fossem falsas, ou se tivessem valores diferentes, onde
você estaria?
Em nenhum lugar, certo?
E, no entanto, aqui está você.
O que você esperava ?

SE TUDO DAR
A grande dificuldade com a Paisagem e o Princípio Antrópico é que os físicos preparados
para acolher essas ideias não tinham como controlá-las, enquanto os físicos preparados
para rejeitá-las não tinham como evitá-las. Em um artigo estimulante intitulado
“Multiversos e cosmologia física”, os ilustres cosmólogos GFR Ellis, U. Kirchner e WR
Stoeger consideraram a ideia de que na Paisagem vale tudo porque tudo é possível. “Em
alguns universos”, escrevem eles, “haverá uma unificação fundamental da física que pode
ser expressa em uma 'teoria de tudo' básica, em outros não será assim”.
Mas tendo avançado esta conjectura, Ellis, Kirchner e
Stoeger se esqueceram de nos dizer se isso é verdade em toda a Paisagem. Se assim for, nem
tudo vai; e se não, como poderia ser de interesse?
Isso é, com certeza, algo que Ellis, Kirchner e Stoeger reconhecem. No início de seu ensaio,
eles observam que “a própria existência [da Paisagem] é baseada em um suposto conjunto
de leis . . . quais todos os universos. . . tem em comum." É apenas mais tarde em seu ensaio
que eles esquecem o que escreveram.
Eu sei exatamente como é, pessoal. Nunca me lembro onde deixei minhas chaves.
A rapidez com que um compromisso com a Paisagem termina na incoerência, embora
alarmante, não é inesperada. “Qualquer cientista”, escreve Steven Weinberg ao defender seu
endosso ao raciocínio antrópico, “deve viver em uma parte da paisagem onde os
parâmetros físicos assumem valores adequados para o surgimento da vida e sua evolução
para cientistas”. Dizer que porções da Paisagem são “adequadas” para o aparecimento da
vida é dizer que é aí que a vida é possível. Mas se a vida é possível lá, não é possível em
outro lugar. Os seres humanos não poderiam, presumivelmente, investigar o universo a
partir do interior do sol. É muito quente e muito gasoso. Se a vida não é possível em outro
lugar, então é necessariamente impossível em outro lugar. Mas o que poderia justificar essa
afirmação poderosa senão algum princípio físico verdadeiro em todos os lugares ? Se um
princípio sobre a vida é geral em toda a Paisagem, isso parece tornar questões puramente
locais de biologia supremas em questões físicas.
pensamento. Isso atribui aos sistemas vivos um grau de importância cósmica que apenas os
teólogos suspeitavam que eles possuíssem.
Dadas questões como essas, é pelo menos possível imaginar se a Paisagem e o Princípio
Antrópico são artifícios exatamente no sentido em que os epiciclos ptolomaicos eram
artifícios. A Paisagem, afinal, foi trazida à existência por suposição. Não pode ser observado.
Encarna um artigo de fé e, como tudo o que é uma questão de fé, a Paisagem é vulnerável à
tristeza da dúvida. Existem agora milhares de artigos profissionais sobre a Paisagem, e ler
até mesmo um punhado traz a incômoda convicção de que se os físicos parassem de
escrever sobre o lugar, a Paisagem, como a Atlântida, deixaria de existir - assim mesmo.
Isso não pode ser dito do sol.
Quando os físicos vêm defender a Paisagem, usam a linguagem mais ouvida entre os
biólogos. Lee Smolin argumentou que, no fundo, há poucas evidências a favor da teoria das
cordas, e menos ainda a favor da Paisagem. Então, e daí? Leonard Susskind respondeu: “O
nível de confiança que os teóricos das cordas têm em sua teoria é baseado em uma teia de
evidências interconectadas que é tão convincente que os matemáticos genuínos não têm
dúvidas sobre sua validade.”
Sentimentos desse tipo devem ser apreciados por sua inventividade especulativa, se nada
mais. Evidência tão convincente que nenhuma parte dela precisa ser produzida não é
evidência de forma alguma. A tese de que uma teoria científica representa uma “teia de
peças” descreve com alguma economia de efeito a Summa Theologica de Tomás de Aquino.
Ou um castelo de cartas.
Questões físicas muito básicas sobre a Paisagem ainda não foram respondidas. Por um lado,
há um número muito grande de teorias físicas. Eles representam um espectro de
possibilidades, uma imersão em quais leis podem ser verdadeiras e quais parâmetros
numéricos podem estar no controle das coisas. Por outro lado, existem os universos em que
eles estão satisfeitos, estranhos, remotos, distantes, irrecuperáveis. Os físicos muitas vezes
escrevem como se no cadinho da criação, os universos estivessem sempre pululando, com
os olhos vermelhos e pulsando com energia. Talvez seja assim. Quem sou eu para dizer?
Mas o que fica sem explicação nesses emocionantes relatos metafísicos é a relação entre
essas inúmeras teorias e esses inúmeros universos. Como uma teoria se apodera de um
universo para controlar seu nascimento, formação e desenvolvimento?
Deve fazer isso, porque no final é exatamente isso que uma teoria faz e, se não o fizer, nada
na Paisagem é explicado por nada.
Mas isso mais uma vez retorna a discussão ao ponto em que começou. Se existem tais
princípios gerais que regem a Paisagem, por que eles são verdadeiros?
Perguntas como essa refletem, no final, um único ponto de incoerência intelectual. A tese de
que não existem verdades absolutas – é uma verdade absoluta? Se for, então algumas
verdades são absolutas afinal, e se algumas são, por que outras não? Se não é,
exatamente por que deveríamos prestar atenção a isso, já que suas reivindicações sobre
nossa atenção variam de acordo com as circunstâncias?

Como reivindicação física, o Princípio Antrópico dificilmente parece gozar da mesma

autoridade que a conservação de energia. Em certo sentido, é trivial. Nós vemos o que
podemos. Mas os esforços para mover o princípio do lugar em que as banalidades se
reúnem não foram totalmente bem-sucedidos. Podemos realmente explicar as necessidades
da vida pelo fato de estarmos desfrutando delas? Em 1 Reis da Bíblia Hebraica, o profeta
Elias, perdido no deserto e sem comida nem água, sentou-se debaixo de um zimbro e
esperou a morte. Um anjo apareceu, oferecendo-lhe refresco. O que Elijah pegou, ele
obviamente precisava, e como ele precisava do que pegou, o que pegou foi suficiente para
explicar sua sobrevivência. Os comentaristas bíblicos sabiamente se abstiveram de explicar
a aparição do anjo com base nisso. O anjo, eles observaram, foi enviado a Elias por Deus.
Essa é a explicação adequada para sua aparência. Não importa o quanto precisamos que as
leis e os parâmetros do mundo físico sejam como são, isso por si só não pode explicar o fato
de serem como são.

É estranho que homens que, como grupo, estão unidos por sua convicção de que as crenças
religiosas são muito primitivas, se encontrem
disputando assuntos mais comumente discutidos na sala de barris Alpha Phi Alpha. No
entanto, é um ponto que os irmãos não acham surpreendente. As discussões sobre várias
postagens na Internet são infinitas. Freqüentemente, eles contêm uma estranha mistura de
sofisticação técnica e incompetência filosófica. Ou o contrário. A disposição dos cientistas
físicos de explorar tais estratégias no pensamento pode sugerir a um psicanalista perspicaz
um desejo não tanto de descobrir uma nova ideia, mas de evitar uma antiga.
Essas coisas acontecem. E eles acontecem até na física matemática.
A sabedoria recebida diz que, sem acesso aos mistérios da ciência, homens e mulheres
aceitam os mistérios da fé. Este diagnóstico é muitas vezes expresso em termos de teoria
evolutiva. O cérebro humano é um instrumento moldado pela seleção para a sobrevivência,
e é natural, considerando os problemas que eles enfrentaram há muitos anos, que homens e
mulheres ansiosos se voltassem para elaboradas especulações teológicas. Que proteção
melhor contra predadores temíveis ou um suprimento incerto de alimentos do que a
Imaculada Conceição ou as revelações da Gematria ? À medida que a relatividade geral ou a
teoria quântica de campos se tornarem mais amplamente conhecidas, a credulidade
humana diminuirá.
Esta não é uma visão das coisas que um estudo minucioso da teoria das cordas, da
Paisagem ou do Princípio Antrópico tende a apoiar.

DEUS, LÓGICA, NADA

Joel Primack, cosmólogo da Universidade da Califórnia, em Santa Cruz, certa vez fez uma
pergunta interessante ao físico Neil Turok: “O que faz os elétrons continuarem a seguir as
leis”.
Turok ficou surpreso com a pergunta; ele reconheceu sua força. Algo parece obrigar os
objetos físicos a obedecer às leis da natureza, e o que torna essa observação estranha é que
nem a compulsão nem a obediência são ideias físicas.
Os teólogos medievais compreendiam a questão e apreciavam seu poder. Eles ofereceram
em resposta a resposta que para seu modo de pensar fazia sentido intuitivamente: Deus est
ubique conservans mumdum. Deus está em toda parte conservando o mundo.
É Deus quem faz o elétron seguir Suas leis.
Albert Einstein também entendeu a pergunta. Seu impulso intelectual mais profundo,
observou ele, era saber se Deus teve alguma escolha na criação do universo. Se Ele o fez,
então as leis da natureza são como são em virtude de Sua escolha. Se Ele não o fez, então as
leis da natureza devem ser necessárias, seu senso obrigatório de obrigação imposto ao
cosmos em virtude de sua forma. O elétron segue assim as leis da natureza porque não
pode fazer mais nada.
É a lógica que faz o elétron seguir suas leis.
E Brandon Carter, Leonard Susskind e Steven Weinberg também entendem a questão. A
resposta deles é a
Paisagem e Princípio Antrópico. Existem universos em que o elétron continua a seguir
alguma lei e outros em que não. Numa Paisagem em que tudo é possível, nada é necessário.
Em um universo em que nada é necessário, tudo é possível.
Não é nada que faça o elétron seguir quaisquer leis.
O que, então, deve ser: Deus, a lógica ou nada?
Esta é a questão para a qual tendem todas as discussões sobre a Paisagem e o Princípio
Antrópico, e porque a mesma questão pode ser levantada com relação ao pensamento
moral, é uma questão com um poder intelectual imenso e perturbador.
Para os ateus científicos, a pergunta responde a si mesma: melhor lógica do que nada e
melhor nada do que Deus. É uma resposta que serve tanto ao pensamento moral quanto ao
pensamento físico. Filósofos como Simon Blackburn, que acreditam ser sua
responsabilidade especial recusar apelos teológicos, também se vêem forçados a escolher
entre a lógica e o nada.
É uma escolha que oferece aos filósofos e físicos pouco espaço de manobra. Todas as
tentativas de ver as leis da natureza como declarações que são verdadeiras em virtude de
sua forma foram inúteis. As leis da natureza, como previu Isaac Newton, não são leis da
lógica, nem são como as leis da lógica. Físicos desde Einstein tentaram ver nas leis da
natureza uma estrutura formal que lhes permitisse dizer a si mesmos: “Ah, é por isso que
elas são verdadeiras”, e falharam. Antes de determinar que acolheria na forma da Paisagem
e do Princípio Antrópico as idéias que antes
preparado para rejeitar, Steven Weinberg argumentou que, quando finalmente estivermos
face a face com a teoria final, descobriremos que ela é única. É o que é. Não pode ser
alterado. E é precisamente o fato de que não pode ser mudado que oferece à alma a
cessação da ansiedade. No final, essa ideia não serve à causa. Se é impossível mudar a
estrutura de uma teoria final, então a unicidade é simplesmente um conceito codificado,
representando a própria necessidade. E se não for impossível, a alegação de que as leis
finais da natureza são únicas chega a pouco mais do que isso: elas são o que são, e quem
diabos sabe por quê?
Embora a lógica melhor do que nada ainda esteja no menu, ela não está mais na mesa. Não
resta nada melhor do que Deus como a preferência viva entre os físicos e filósofos morais. É
uma filosofia notavelmente útil. No pensamento moral, nada chega ao relativismo moral; e
os filósofos que não conseguem ver nenhuma razão para aceitarem quaisquer restrições
morais muito onerosas descobriram-se satisfeitos ao descobrir que não existem tais
restrições que eles precisam aceitar. A Paisagem e o Princípio Antrópico representam a
ascendência do relativismo moral no pensamento físico. Eles trabalham para cancelar a
sugestão de que o universo – o nosso, aquele que habitamos – é algum tipo de trabalho
improvisado. Esse é o seu conteúdo emocional, o lugar onde eles servem ao preconceito.
Essas ideias têm um papel importante a desempenhar na economia das ciências e, por esse
motivo, foram bem recebidas pela comunidade de ateus científicos com algo semelhante a
um murmúrio frio de alívio. Eles têm, por exemplo, trabalhado inteiramente para
A satisfação de Richard Dawkins. Ele os acredita superiores às alternativas teológicas
óbvias, alegando que é melhor ter muitos mundos do que um Deus.
Mas antes que seu entusiasmo seja descartado como obviamente artificial, deve-se lembrar
que apenas esses princípios levaram a uma surpreendente previsão física. Usando as ideias
da Paisagem e do Princípio Antrópico, Steven Weinberg previu que a constante
cosmológica, conforme observada, deveria ter um valor pequeno e positivo. Nisso ele estava
correto. Isso é muito notável e sugere que possivelmente essas idéias têm uma
profundidade um tanto diferente de seu caráter aparentemente frívolo.
Não sei. Não custa dizer isso.
Mas uma possibilidade em pensamento certamente deve encorajar outra. Se nada se
mostrar inútil, os físicos aceitarão a lógica inexorável da disjunção Deus ou nada ?
Escrevendo com o que considero ser a honestidade característica, Leonard Susskind diz o
seguinte:
Se, por algum motivo imprevisto, a paisagem se mostrar inconsistente — talvez por motivos
matemáticos, ou porque discorda da observação —, tenho certeza de que os físicos
continuarão buscando explicações naturais para o mundo. Mas devo dizer que, se isso
acontecer, do jeito que as coisas estão agora, estaremos em uma posição muito difícil. Sem
qualquer explicação sobre os ajustes finos da natureza, teremos dificuldade em responder
aos críticos do ID [design inteligente]. Pode-se argumentar que a esperança de que uma
solução matematicamente única surja é tão baseada na fé quanto o ID.
Esta observação tem uma ousadia involuntária. Dá uma boa distância do terreno. É
generoso. E sugere, estranhamente, que um conflito de pensamento que os cientistas
descartaram quase universalmente ainda mantém uma vitalidade estranha e perturbadora.
Não se deixe enganar por frases como “baseado na fé como identidade”. É a palavra
estranha que conta. Se as idéias duplas da Paisagem e do Princípio Antrópico não são
suficientes para responder à pergunta por que vivemos em um universo que parece
perfeitamente projetado para a vida humana, muitos homens e mulheres concluirão que ele
é perfeitamente projetado para a vida humana, e eles tirarão as consequências apropriadas
dessa conjectura.
O que é estranho é que, em um momento em que a comunidade de cientistas esperava ter
deixado tudo isso para trás para desfrutar de um universo seguro, são, secular e
higienizado, de alguma forma o que eles vinham evitando há tanto tempo. conseguiu voltar
à disputa como uma possibilidade viva no pensamento.
Isso é muito estranho.

CAPÍTULO 7
Uma curiosa prova de que Deus não existe
UM ARGUMENTO para a existência de Deus é um lugar-comum; um argumento contra sua
existência é um evento. Tal argumento compreende a peça central de The God Delusion, de
Richard Dawkins. É um argumento ao qual ele atribui a maior importância: em palestras e
palestras proferidas desde a sua publicação, ele sugeriu que agora avulta na imaginação
perturbada dos crentes religiosos. Nisso ele está enganado. Seu argumento, no entanto, é
importante em outro aspecto. É uma lição objetiva.
Dawkins resume seus pontos de vista em uma série de seis proposições muito gerais, das
quais apenas as três primeiras são diretamente relevantes para suas preocupações – ou
minhas:
A primeira afirma que o universo é improvável.
A segunda reconhece a tentação de explicar a aparência do universo apelando para um
designer.
E a terceira rejeita a tentação com base no fato de que “a hipótese do designer levanta
imediatamente o problema maior de quem projetou o designer”. Uma variante desse
argumento é conhecida há muito tempo.
“Eu me atrevo a perguntar”, o sábio chinês Kuo Hsiang se aventurou a perguntar no século
III dC, “se o Criador é ou não é. Se Ele não é, como Ele pode criar coisas? E se Ele é, então
(sendo uma dessas coisas), Ele é incapaz (sem autocriação) de criar a massa de formas
corpóreas.”
Este argumento é excelente porque é curto.
Persuadido de que Deus não existe, Richard Dawkins poderia ter citado Kuo Hsiang e
deixado o assunto por aí.
Acontece que Dawkins apresenta seu argumento nas duas primeiras páginas do capítulo 4
de seu livro e o resume nas duas últimas páginas do capítulo. O material intermediário –
cerca de quarenta páginas – é dedicado ao “aumento da consciência” que a contemplação da
seleção natural supostamente evoca. Em tudo isso, Dawkins falhou apenas em explicar seu
raciocínio, e fiquei com a considerável inconveniência de estabelecer seu argumento antes
de rejeitá-lo.

A ZONA MORTA
Uma figura pública e, portanto, um personagem em debate, Richard Dawkins pode ser
encontrado na zona morta marcando o
a interseção da pergunta de uma criança – “Quem fez Deus?” – e o que o classicista RR
Bolgar chamou de “os detritos peculiares de uma ciência abandonada e praticamente
esquecida”. Embora discutindo a retórica, Bolgar poderia muito bem estar descrevendo a
teologia. A zona está morta porque as perguntas que ela encoraja são irrespondíveis. Isso
dificilmente significa que eles são insignificantes. Perguntas infantis têm seu objetivo, e no
caso da existência de Deus, seu objetivo é colocar em dúvida algumas das manobras
intelectuais pelas quais Sua existência é afirmada.
A dúvida é uma questão de temperamento. Raramente é encorajado (ou deslocado) por
argumentos. Para certos temperamentos, a existência do universo é um mistério que
atormenta a alma com irritação. Por que a maldita coisa está lá? O pensamento de que está
lá sem uma boa razão é dito por alguns para estragar o prazer da vida. No tempo dedicado à
escrita, à caça, à administração de propriedades e à fornicação, Leão Tolstói
frequentemente expressava sentimentos como esse. Como Levin em Anna Karenina, ele foi
amplamente considerado uma praga por fazer isso. Por outro lado, muitos homens e
mulheres encaram o universo com calma e, se estiverem dispostos a perguntar por que ele
existe, ficarão facilmente satisfeitos com a resposta que o físico (e Prêmio Nobel) Frank
Wilczek ofereceu despreocupadamente: “ O universo”, escreveu ele, “parece ser apenas uma
dessas coisas”. A disposição de deixar o assunto descansar dessa maneira é uma
característica dos indivíduos que William James descreveu como “mentalmente saudáveis”
— outra maneira de descrevê-los como estúpidos.
Claro, se os físicos podem acreditar que o universo é apenas
uma dessas coisas, então os crentes podem afirmar que Deus é apenas uma dessas coisas
também.
Para a questão de por que os crentes não devem parar com o universo, há apenas a
contra-questão de por que os físicos não devem prosseguir em direção a Deus.
Menciono esses pontos para enfatizar o que deveria ser óbvio: as perguntas que surgem na
zona morta são uma questão de temperamento. Um instinto religioso é universal: surge em
todo ser humano — daí a observação popular de que não há ateus em trincheiras. Mas se
um instinto pode progredir em direção à afirmação franca, ou se ele é negado e depois
descartado - essas não são questões que respondem a quaisquer reivindicações óbvias de
argumento.
Esta é uma das razões pelas quais a zona morta está morta.

Se Deus não criou o mundo, então qual é a Sua utilidade? E se Ele o fez, então qual é a Sua
explicação? A pergunta de uma criança deu lugar ao dilema de um adulto. Um Deus muito
indisposto a fazer a obra da criação está fadado a cair na irrelevância, nem que seja porque
Sua exigência de adoração estaria consideravelmente desalinhada com Seu registro de
realizações. Mas se Deus criou o mundo, o problema que Deus pretende resolver reaparece
como um problema sobre o próprio Deus.
É esse dilema destrutivo que Dawkins chama de gambito Ultimate Boeing 747. O apelo a um
Boeing 747 pretende evocar uma piada despreocupada atribuída ao astrofísico
Fred Hoyle. O surgimento espontâneo da vida na Terra, observou Hoyle, é tão provável
quanto um tornado varrendo um ferro-velho e montando um Boeing 747 a partir dos
escombros. Embora ateu, Hoyle era cético em relação à teoria da evolução de Darwin e
Dawkins era apaixonado em sua defesa. Uma vez que o ferro-velho expressa com rara
economia precisamente as probabilidades que favorecem o surgimento espontâneo da vida
- elas são notavelmente proibitivas em praticamente todos os cálculos -, tem sido uma
irritação para Dawkins desde que apareceu. Com sua consciência não elevada, muitas
pessoas evidentemente concluíram que, quando se trata das origens da vida, o ferro-velho é
tudo o que Darwin ofereceu.
Mas, afirma Dawkins, se um tornado não pode fazer o trabalho de criar a vida, então Deus
não pode fazer o trabalho de criar o universo. O tornado é inadequado porque a vida é
improvável, e Deus é inadequado pela mesma razão. Esse contragolpe convenceu Dawkins
de que ele iniciou uma manobra intelectual semelhante ao judô em sua pureza de efeito e
devastadora em suas consequências. O gambito Ultimate 747, escreve Dawkins, “chega
perto de provar que Deus não existe” (grifo do autor). A morte de Fred Hoyle antes que ele
pudesse avaliar a extensão de sua derrota, Dawkins sem dúvida considera uma
demonstração de irresponsabilidade rabugenta.
Embora Dawkins escreva com tranquila confiança sobre o que pretende fazer, que é dar
uma surra na Deidade, e então, depois de surrá-lo, escreva novamente sobre o que fez, o
que ele está fazendo é bem menos claro.
Às vezes, Dawkins afirma que Deus é irrelevante porque Ele recebeu a tarefa de construir
um universo improvável. Se o universo é improvável, “obviamente não é solução postular
algo ainda mais improvável”. Por que um universo improvável exige um Deus improvável,
Dawkins não diz e eu não sei.
Há outras passagens em Deus, um delírio de maior refinamento analítico. Neles, Dawkins
estende um pseudópode convivial em direção aos conceitos de complexidade e informação.
Sob a influência desses conceitos, Dawkins freqüentemente escreve que, a menos que Deus
seja complexo, Ele é inadequado para explicar a complexidade do universo. A mesma
observação que ele faz às vezes em termos de informação. Se Dawkins é casual sobre esses
conceitos ao ponto da negligência, é porque ele acredita que, quer seu argumento seja
expresso em termos de informação ou complexidade, Deus emergirá com Sua irrelevância
intacta.
O gambito 747, embora dificilmente seja um modelo de meticulosidade, transmite uma
forte impressão de autoridade, tanto que os cientistas que nunca pensaram seriamente
sobre questões de religião imediatamente se perguntaram por que eles próprios não
pensaram nisso. Não tendo pensado nisso, muitas vezes parecem ter pensado nisso, afinal.
Publicando seus pensamentos em Gene (de todos os lugares!), o distinto geneticista
molecular Emile Zuckerkandl argumentou que a Divindade, se Ele existisse, representaria
“algo como uma patologia do estado de ser”. Eu esperava muito que, depois de começar com
a patologia, Zuckerkandl
continuar a alguma forma de degeneração excitante, mas não era para ser; o que
Zuckerkandl no final oferece é caseiro, mas homeopático, uma solução diluída do gambito
747. Seu alvo são as teorias do design inteligente. Designando o designer inteligente como a
Inteligência Superior, ele escreve que “se a complexidade é um problema para as
explicações naturalistas, a própria Inteligência Superior é a primeira a ter que enfrentar
esse problema. O Design Inteligente, portanto, não resolve nenhum problema colocado pela
complexidade; apenas transpõe as origens da complexidade do mundo observável para um
mundo inobservável e torna essas origens inacessíveis à investigação”.
Estas são palavras que exibem uma severidade um tanto teutônica na atitude. Críticos
menos exigentes podem observar que empurrar os problemas para trás até que estejam
fora de vista não é apenas a tática do senso comum, mas a única tática de uso comum.
Quando os cientistas apelam para várias entidades inobserváveis - forças universais,
grandes simetrias, funções duplamente diferenciais como na mecânica, variedades de
Calabi-Yau, ligações iônicas ou campos quânticos - a pá está à vista, mas o que foi escavado
não está em lugar nenhum. visto. Por que os físicos deveriam desfrutar de vantagens
inferenciais negadas aos teólogos, Zuckerkandl não diz.
A dificuldade desses argumentos – eles formam um gênero – é que eles tentam conciliar
duas tendências incompatíveis para forçar um dilema. Por um lado, existe a afirmação de
que o universo é improvável; por outro, a alegação de que Deus criou o universo.
Consideradas em conjunto, essas reivindicações formam uma união antinatural. As
probabilidades pertencem ao mundo em
quais coisas acontecem porque podem, criação para o mundo em que as coisas acontecem
porque devem. Explicamos a criação apelando para os criadores, sejam divindades ou leis
inflexíveis da natureza. Explicamos o que é acaso apelando para o acaso. Não podemos
fazer as duas coisas. Se Deus fez o mundo, não é improvável. Se for improvável, então Deus
não o criou. O melhor que podemos dizer é que Deus fez um mundo que seria improvável se
tivesse sido produzido por acaso.
Mas não foi, então Ele não o fez.
Este é um primeiro passo desencorajador em um argumento que se diz estar perto de
provar que Deus não existe.

UMA DIVINDADE IMPROVÁVEL

Digamos que Dawkins tem toda a razão. Deus é improvável. A proposta está na mesa. Está
em jogo.
O que se segue?
Curiosamente, quase nada. Digo “estranhamente” porque a tese de que a existência de Deus
é improvável é a pedra angular do argumento de Dawkins e, portanto, um alívio para seu
ateísmo. Mas os ateus tradicionalmente se preocupam em não forçar demais suas próprias
suspeitas, apresentando-as de uma forma que deve muito à probabilidade. O material -
probabilidade, quero dizer - é notoriamente instável.
A inferência que Dawkins se propõe a defender tem como premissa a afirmação de que
Deus é improvável; sua conclusão é que provavelmente Deus não existe. A ponte inferencial
invocada pelo gambito 747, se for a algum lugar, vai do que
Deus é (é improvável) se Ele existe (parece que não). Inferências desse tipo normalmente
não são dedutivas: elas não conferem certeza às suas conclusões. Uma inferência dedutiva
carrega a convicção diretamente para baixo. Todos os homens são mortais. Premissa Um.
Sócrates é um homem. Premissa Dois. E a conclusão. Sócrates é mortal. Dadas as premissas,
a conclusão é incontestável.
A tentativa de calçar inferências baseadas na probabilidade em forma dedutiva termina em
desastre. Um exemplo? A julgar pela forma como Emile escreve, é provável que sua língua
nativa seja o alemão. Premissa Um. A julgar por onde Emile mora, é provável que sua língua
nativa seja o inglês. Premissa Dois. Quaisquer que sejam as conclusões que possam ser
tiradas das circunstâncias da prosa de Emílio e de sua residência, elas não são dedutivas.
Caso contrário, o resultado seria uma contradição, Emílio afligido com pelo menos duas
línguas nativas e possivelmente mais. Bem pode ser — estou supondo — que certas
considerações tornem a existência de Deus improvável. Outras considerações podem tornar
sua existência provável. Se ambas as considerações são dedutivamente controladoras, o
resultado é uma forma de caos lógico. A inferência que Dawkins defende não pode provar
nada sobre a existência de Deus, e se não pode provar nada sobre a existência de Deus,
também não pode chegar perto de provar nada.
Segue-se a explosão que resulta quando a improbabilidade e a existência são tolamente
misturadas. A esse respeito, é curioso que, tendo declarado a existência de Deus improvável
em virtude de Sua improbabilidade, Dawkins nunca considerou que por paridade
de raciocínio, ele poderia muito bem ter concluído que a existência do universo é
improvável em virtude de sua improbabilidade. Improvável é improvável, como dizem os
lógicos, nunca acrescentando, é claro, que se o universo é improvável há a menor razão para
supor que ele não existe. No entanto, a suposição de que o universo é improvável é o
gravame do gambito 747. É indispensável.
O fato é que eventos improváveis ocorrem. Eles simplesmente não ocorrem com frequência.
É tão difícil, conta a Bíblia, para um homem rico entrar no reino dos céus como é para ele
passar pelo buraco de uma agulha; e se é tão difícil, suponho que seja tão improvável. E, no
entanto, alguns homens ricos conseguem. Eu poderia, por esse raciocínio, pelo menos
antecipar o encontro com o Rei Farouk na outra vida, onde, tendo se espremido pelo buraco
daquela agulha, ele pode ser encontrado desfrutando das mesas de jogo celestiais. Isso pode
acontecer. Como os teóricos quânticos nunca se cansam de nos lembrar, o que pode
acontecer, mais cedo ou mais tarde, acontecerá.
O que vale para Farouk pode muito bem valer para a Deidade.
Tendo trazido o universo à existência, Ele pode ser simplesmente improvável. É apenas uma
daquelas coisas para as quais não temos mais explicações.
Esta não é uma conclusão que a alma em chamas para conhecer a Deus necessariamente
achará desanimadora. Mas se não temos nenhuma explicação adicional para a existência da
Divindade, ainda assim temos uma explicação para a existência do universo. É esta: No
princípio Deus criou o céu e a terra.

Sugeri que os argumentos que negociam com base na probabilidade são instáveis. Como
certas mulheres, eles saem nos piores momentos possíveis. A teoria da probabilidade está
no negócio de atribuir números aos eventos. A teoria assume explicitamente o que todos
normalmente aceitam como certo, ou seja, se eventos são atribuídos a probabilidades, eles
são determinados por meio de um processo aleatório. Um Deus improvável deve, portanto,
ser improvável em virtude do processo que controla sua probabilidade. Qual processo
aleatório é projetado para produzir a Deidade como um resultado possível ? Não é nada
fácil dizer, o que é uma das razões, suponho, de que, sobre esse assunto, Dawkins não diz
absolutamente nada.
Seja qual for o processo, as probabilidades que ele revela dependem da maneira como são
descritas. Acontecimentos que são improváveis a curto prazo tornam-se prováveis e até
certos a longo prazo, como quando, digitando aleatoriamente na solidão, um único macaco -
um grande macaco em virtude das realizações futuras - recria o Hamlet de Shakespeare,
com cada vírgula em lugar e grafias variantes anotadas. Ninguém espera que esse prodígio
acabe rápido, claro, o que é outra forma de dizer que tudo depende.
Um Deus improvável, ao qual foi negado o acesso ao Ser a curto prazo, pode encontrar-se
escalando para a existência a longo prazo. Mas tendo falhado em controlar as circunstâncias
pelas quais a probabilidade de Deus é atribuída, Dawkins também se esqueceu de
mencionar há quanto tempo essas circunstâncias estão em operação. Estamos, portanto,
livres para imaginar algum cósmico infernal
experimento envolvendo dados cujo barulho visa evocar divindades, com cada rodada
falhando em eliciar a Divindade, até que Deus finalmente aparece, cheio de entusiasmo e
pronto para criar o universo. No que diz respeito a Deus, afinal, Ele tem todo o tempo do
mundo.
Tudo depende, claro.

EXPLICAÇÕES SEM FIM

Quando expresso como Dawkins o expressa, o gambito Ultimate 747 explode e então se
esgota inconclusivamente. Muitas vezes, porém, argumentos desse tipo carregam consigo
uma sombra, uma sombra preparada na hora para substituir o personagem principal. No
caso do gambito 747, a sombra é entregue às meditações sobre a estrutura das explicações
racionais. É um tópico importante e que Dawkins está preparado para cobrir sob o manto
de seu descuido.
Uma única suposição de poder está em ação o tempo todo: eventos improváveis requerem
uma explicação. A suposição de poder segue em seu rastro duas suposições adicionais. A
primeira é aquela velha espera: o universo é improvável. E a segunda há muito permanece:
se Deus criou o universo, Ele deve ser mais improvável do que o universo que criou. A partir
da assunção de poder e seus ajudantes, surge muito rapidamente uma regressão infinita, na
qual Deus exige uma explicação, que por sua vez desencadeia a demanda por outra
explicação e, portanto, outro Deus.
Segue-se que, se Deus criou o universo, existem deuses empilhados atrás dele, cada um
criando o Deus abaixo.
Ou devemos desistir dele (anteriormente Ele) ou precisamos chegar ao Deus que realmente
faz as coisas acontecerem, e uma vez que, por esse argumento, parece haver um número
infinito deles, cada um presumivelmente mais poderoso e certamente mais intimidador do
que Seus subordinados, esta é uma investigação que certamente falhará ou levará ao
renascimento de uma forma especialmente vigorosa de politeísmo.
Imagine dirigir orações a nossos pais que estão no céu, como em um daqueles horríveis
livros infantis em que Heather tem três mães e Jamal uma dúzia de pais.
Deprimente, não?
A exigência de que as explicações mencionem apenas eventos não mais improváveis do que
os eventos que elas explicam é, de qualquer modo, intoleravelmente abstêmia. “Quantas
vezes eu disse a você”, observou Sherlock Holmes a Watson, “que quando você elimina o
impossível, tudo o que resta, por mais improvável que seja, deve ser a verdade?”
Mas se explicamos um evento apelando para um evento improvável, isso não significa que
devemos continuar subindo a escada de uma regressão infinita. Quando, em The Perfect
Storm, Sebastian Junger descreveu uma estranha tempestade na costa da Nova Escócia, ele
estava explicando um naufrágio no mar por meio de uma raríssima confluência de fatores
meteorológicos. Tais explicações são comuns em todas as ciências e são comuns na vida
cotidiana. Sobre eventos tão raros, tudo o que podemos dizer é que às vezes eles
acontecem. Não precisamos dizer mais. O que mais poderíamos dizer? Pode ser que Deus
seja improvável e
isso é o fim de tudo. Quando os crentes cristãos dão graças pelo milagre de Cristo, eles
querem dizer por milagre um milagre.

O TEÍSTA INADVERTENTE
Embora Richard Dawkins não tenha nada além de desprezo pela teologia, muitas vezes se
vangloriando de sua impressionante ignorância, com seu argumento ele se vê ocupando
uma inesperada posição de destaque em meio “aos escombros peculiares de uma ciência
abandonada e virtualmente esquecida”.
Além de sofrer a enfermidade da improbabilidade, o Deus cuja existência Dawkins está
preparado para desafiar parece curiosamente uma figura diminuída. Ele realizou o trabalho
da criação. Seu tempo depois disso foi gasto impondo pesadas restrições sexuais ao povo
judeu e, quando absolutamente necessário, realizando um ou dois milagres. No momento,
Ele parece ter deixado o universo com uma dor de cabeça terrível. Em suas aparições
anteriores, ele parecia muito com um robô pesado. Quase se poderia esperar ouvir os ecos
persistentes do tinido divino. Acima de tudo, Ele é uma divindade contingente . Se Ele está
aqui hoje, pode ter ido embora amanhã. Se Sua existência fosse garantida, o argumento que
Dawkins apresentou falharia antes de começar, em vez de começar antes de falhar.
E, no entanto, essas são considerações há muito conhecidas na história do pensamento
teológico. Eles formam o coração e a alma do segundo argumento cosmológico de Tomás de
Aquino, e se Tomás de Aquino lhes dá apenas algumas palavras, é porque ele requer apenas
algumas palavras para dizer o que precisa ser dito. Qualquer concepção de um contingente
A divindade, argumenta Tomás de Aquino, está fadada ao fracasso, e está fadada ao fracasso
precisamente porque, seja o que for que Ele possa fazer para explicar a existência do
universo, Sua existência novamente exigiria uma explicação. “Portanto, nem todos os seres
são meramente possíveis, mas deve existir algo cuja existência seja necessária.”
A conclusão que um crente religioso tirará do argumento de Dawkins é que Deus é
improvável ou que Ele é necessário.
O que Dawkins estabeleceu serve principalmente como um lembrete: as explicações
chegam ao fim e, como somos humanos, elas devem terminar antes de satisfazerem todas
as nossas necessidades emocionais. Mas os ateus científicos devem pelo menos estar
abertos à possibilidade de que as explicações científicas, por sua própria natureza,
cheguem ao fim bem antes de terem feito todo o trabalho que uma explicação pode fazer. Se
eles não leram a Summa Theologica de Tomás de Aquino, os físicos ouviram sua música. Eles
esperavam descobrir leis de alguma teoria física final tão poderosa que explicaria a
propriedade da matéria em todos os seus modos. “A esperança mais extrema para a ciência”,
escreveu Steven Weinberg, “é que seremos capazes de traçar a explicação de todos os
fenômenos naturais para leis finais e acidentes históricos”.
Esta é a esperança mais extrema para a ciência para aqueles, como Frank Wilczek,
inclinados a dizer em algum momento que é assim que as coisas são. Para outros, o conforto
intelectual é adquirido com menos facilidade. “Sentimos”, escreveu Wittgenstein, “que
mesmo quando todas as questões científicas possíveis foram respondidas, os problemas da
vida permanecem completamente intocados”. Aqueles que sentem isso
O caminho verá, seguindo Tomás de Aquino, que a única inferência calculada para superar o
modo como as coisas são é aquela direcionada para o modo como as coisas devem ser.
Talvez no final isso venha a ser uma questão de matemática. O físico do MIT, Max Tegmark,
argumentou que é assim. O físico Edward Witten e o matemático Alain Connes escreveram
sugestivamente sobre as origens da criação em alguma estrutura matemática
inexplicavelmente austera e remota, tão poderosa que dela se pode derivar o próprio
espaço e tempo.
Com essas especulações ambiciosas sobre a mesa, vale a pena lembrar que, ao localizar as
origens da criação em algumas estruturas abstratas fundamentais, os matemáticos estão
atribuindo a elas um grau de agência que até agora não parecem ter possuído.

Resta um ponto final. O que um homem rejeita como desagradável deve sempre ser
comparado com o que ele está disposto a engolir ansiosamente. O que Richard Dawkins
está preparado para engolir é a Paisagem e o Princípio Antrópico. A Paisagem não
responde, é claro, à pergunta sobre o que causou a existência da Paisagem. Como poderia?
E se nada causou a Paisagem, isso não responde à pergunta por que deveria estar lá.
Mas tendo engolido a Paisagem com um gosto tão inimitável, Dawkins certamente é
obrigado a explicar por que ele tem escrúpulos
na Divindade. Afinal, o teólogo só precisa apelar para um único Deus que rege tudo e um
único universo – o nosso. Dawkins deve apelar para infinitos universos amontoados na
criação, com leis da natureza se contorcendo indiscretamente e parâmetros físicos
fundamentais mudando conforme se viaja de um canto do cosmos para o próximo, toda a
estrutura gigantesca inteira cientificamente inobservável e desprovida de qualquer conexão
com a experiência.
Este é um ponto que Dawkins se esforça para atingir, mas com sucesso marcadamente
insuficiente. “A principal diferença entre a hipótese radicalmente extravagante de Deus”,
escreve ele, “e a hipótese aparentemente extravagante do multiverso, é a improbabilidade
estatística”.
Isso é? Eu não fazia ideia, ainda mais porque a próxima frase de Dawkins pareceria minar a
frase que ele acabou de escrever. “O multiverso, por mais extravagante que seja, é simples”,
porque cada um de seus universos constituintes “é simples em suas leis fundamentais”.
Se isso é verdade para cada um desses universos constituintes, também é verdade para o
nosso universo. E se nosso universo é simples em suas leis fundamentais, qual é a
relevância do argumento de Dawkins?
Coisas simples, explicações simples, leis simples, um Deus simples.
Bom apetite.

CAPÍTULO 8
Nosso macaco interior, um querido e a mente humana
A IDÉIA de que os seres humanos foram dotados de poderes e propriedades não
encontrados em nenhum outro lugar do reino animal — ou do universo, até onde sabemos
— surge de um simples imperativo: basta olhar ao redor . É um imperativo que sobrevive
ao convite a considerar fraternalmente os grandes símios. Afinal, os macacos estão atrás
das grades de suas jaulas e nós não. Ansiosos para que os experimentos comecem, eles
estão impacientes para que sua comida seja servida. Eles parecem impacientes por pouco
mais. Depois de anos de julgamentos punitivos, alguns deles aprenderam os rudimentos de
vários sistemas de símbolos primitivos. Tendo recebido o dom da linguagem, eles não têm
nada a dizer. Quando dois prodígios símios se encontram, eles lançam seus sinais um para o
outro.
Mais é esperado, mas mais raramente está por vir. Experimentos conduzidos por Dorothy
Cheney e Robert Seyfarth — e eles são primorosos — indicam que, como outros mamíferos,
os babuínos têm um rico mundo interior, algo que somente a confusão intelectual da
psicologia comportamental poderia colocar em dúvida. As estruturas sociais dos símios
costumam ser intrincadas. Chimpanzés, bonobos e gorilas raciocinam; eles formam planos;
eles têm preferências; eles são astutos; eles têm paixões e desejos; e eles sofrem. O mesmo
se aplica aos gatos, devo acrescentar. Em muito disso, vemos a nós mesmos. Mas, além do
que temos em comum com os macacos, não temos nada em comum e, embora as
semelhanças sejam interessantes, as diferenças são profundas.
Se os seres humanos são como os seres humanos pensam que são, então as ideias religiosas
sobre o que são ganham força. Essas ideias são antigas. Surgiram espontaneamente em
todas as culturas. Eles pareceram a homens e mulheres as conclusões óbvias a serem
tiradas apenas olhando ao redor. Um enorme esforço intelectual foi investido para
persuadir homens e mulheres a não olharem em volta. “A ideia de que a mente humana é o
produto da evolução é um 'fato incontestável'. ” Assim, Nature em um editorial. Caso alguém
tenha perdido o ponto, a Nature o corrigiu: “Com toda a deferência às sensibilidades das
pessoas religiosas, a ideia de que o homem foi criado à imagem de Deus certamente pode
ser posta de lado.”
Aqueles que não estão dispostos a deixar tais sentimentos de lado, a ciência
comunidade concluiu, são acometidos por uma forma de ingratidão intelectual.
É notável como a ingratidão é realmente generalizada.

ALFRED WALLACE: UMA DISSENSÃO

Junto com Charles Darwin, Alfred Wallace criou a moderna teoria da evolução. Ele foi
injustamente negligenciado pela história, talvez porque, logo após conceber sua teoria,
passou a duvidar de sua proveniência. Darwin também tinha suas dúvidas. Ninguém lendo
A Origem das Espécies poderia perder a nota de ansiedade moral. Mas as dúvidas de Darwin
surgiram porque, considerando suas consequências, ele temia que sua teoria pudesse ser
verdadeira; com Wallace, foi o contrário. Considerando suas consequências, ele suspeitou
que sua teoria pudesse ser falsa.
Em um ensaio interessante publicado em 1869 e intitulado “Sir Charles Lyell sobre climas
geológicos e a origem das espécies”, Wallace delineou sua opinião de que a evolução era
inadequada para explicar certas características óbvias da raça humana. A redação é de
grande importância. Ele marca uma queda na fé por parte de um biólogo sensível,
anteriormente devotado a ideias que ele mesmo havia introduzido. Algumas de nossas
“características físicas”, observou ele, “não são explicáveis pela teoria da variação e
sobrevivência do mais apto”. Estes incluem o cérebro humano, os órgãos da fala e
articulação, a mão humana e a forma humana externa, com sua postura ereta e marcha
bípede. Somente os seres humanos podem girar seus
polegar e dedo anular no que é chamado de oposição ulnar, a fim de obter uma pegada, um
aperto e um grau de torque negado a qualquer um dos grandes símios. Nenhum outro item
da lista de Wallace foi comparado com a compreensão real do pensamento evolutivo. O que
resta é uma fantasia do tipo em que o andar bípede é atribuído a um ancestral irrecuperável
que deseja espiar (ou fazer xixi) sobre o capim alto da savana.
O argumento que Wallace fez com respeito ao corpo humano ele fez novamente com
respeito à mente humana. Lá ela ganha força. Compreendemos por que, entre os animais, o
ser humano foi o único a adquirir a linguagem? Ou um sistema moral refinado e delicado,
ou arte, arquitetura, música, dança ou matemática? Esta é uma lista severamente abreviada.
O corpo da literatura e da filosofia ocidentais é um extenso comentário sobre a natureza
humana e, ao longo de mais de quatro mil anos, não esgotou seus mistérios. “Você não
poderia descobrir os limites da alma”, escreveu Heráclito, “nem mesmo se você viajasse por
todas as estradas. Tal é a profundidade de sua forma.”
No entanto, não há distinção evidente, observou Wallace, entre os poderes mentais do ser
humano mais primitivo e o mais avançado. Criado na Inglaterra em vez da Amazônia
equatoriana, um filho nativo do caçador de cabeças Jívaro, destinado de outra forma a uma
vida passada na selva, aprenderia a falar um inglês perfeito e, ao se formar em Oxford ou
Cambridge, teria a dupla vantagem de uma visão de mundo intelectual moderna e uma
herança étnica comercialmente valiosa. Ele pode se tornar um matemático, ele
entender perfeitamente os códigos morais e sociais predominantes e, pelo que todos sabem
(ou podem dizer), ele pode se tornar um comentarista da BBC, explicando lucidamente o
significado cultural da caça de cabeças e defendendo sua proteção.
Disso decorre, argumentou Wallace, que as habilidades humanas características devem
estar latentes no homem primitivo, existindo de alguma forma como um presente fechado,
a porta de entrada para um mundo que o homem primitivo não possui e não reconheceria.
Mas a ideia de que uma espécie biológica possa possuir poderes latentes não faz sentido em
termos darwinianos. Sugere a doutrina proibida de que as vantagens evolutivas foram
antecipadas há muito tempo; está em conflito com o princípio darwiniano de que os genes
inúteis estão sujeitos à pressão de seleção negativa e devem, portanto, se ver sendo
drenados para as areias do tempo.
Wallace identificou um franco conflito entre sua própria teoria e o que lhe parecia fatos
óbvios sobre a solidez e a imutabilidade da natureza humana.
O conflito persiste; não foi resolvido.

O QUE NINGUÉM DUVIDA

Ninguém duvida que os seres humanos que vivem agora estão ligados a seres humanos que
viveram há milhares de anos. Olhar para os desenhos rupestres do Paleolítico é entender
que as artes gráficas não mudaram radicalmente em doze mil anos. E ninguém duvida que
os seres humanos estão ligados ao resto do reino animal.
É bem mais difícil tomar o que ninguém duvida e transformá-lo em uma defesa efetiva da
tese de que os seres humanos nada mais são do que o registro vivo de um extenso processo
evolutivo. Isso requer um compromisso disciplinado com um ponto de vista que não deve
nada às ciências, por mais mal interpretadas que sejam, e surpreendentemente pouco às
evidências.
É por essa razão — nenhuma ciência, pouca evidência — que o parentesco entre os seres
humanos e os macacos foi promovido na cultura contemporânea como uma virtude moral e
também como um fato zoológico. Ele funciona como uma proteção contra a crença religiosa
e, portanto, é avidamente promovido. A afirmação de que os seres humanos são
fundamentalmente diferentes dos macacos é amplamente considerada um defeito de
preconceito ou uma celebração de trivialidades. “Chimpanzés e gorilas têm sido por muito
tempo o campo de batalha de nossa busca pela singularidade”, observou Stephen Jay Gould,
“pois se pudéssemos estabelecer uma distinção inequívoca – de natureza em vez de grau –
entre nós e nossos parentes mais próximos, poderíamos obter a justificativa de longo prazo.
procurado por nossa arrogância cósmica.”
Seguindo Stephen Jay Gould, cuja “voz autêntica legal” ele acha irresistível, Christopher
Hitchens endossa o Mestre em se declarar contra a arrogância cósmica. Posso muito bem
ser seu último apoiador, considerando tudo. “Se as inúmeras evoluções do período
Cambriano pudessem ser gravadas e 'rebobinadas'”, escreve Hitchens, “e a fita tocada
novamente, ele [Gould] estabeleceu que não havia certeza de que sairia da mesma maneira”.
Não tendo acesso à fita da vida, Gould não estabeleceu nada do tipo, é claro; Estou contando
a linha da história
puramente para o esporte. E que esporte é esse, envolvendo apenas a celebração de uma
tautologia óbvia. Se um primitivo vertebrado chamado Pakaia não tivesse sobrevivido, seus
sobreviventes, relata Hitchens surpreso, não teriam sobrevivido. Nenhuma deflação de
arrogância poderia ser mais rigorosa. Ou menos interessante. Eu acharia os pensamentos
de Hitchens ainda mais gratificantes do que acho se ele não os tivesse ampliado para
abranger a dinâmica não linear e o princípio da incerteza de Heisenberg, assuntos que em
sua inaptidão ele agita como uma folhagem majestosa.
Quando se trata dos macacos, o argumento é tão incerto que deve ser feito com a segurança
que surge da afirmação de um absurdo. Ao escrever sobre “nosso macaco interior”, Frans de
Waal está preocupado em demonstrar “o quanto os macacos se parecem conosco e o
quanto nos parecemos com eles”.
Quanto, então, nos parecemos com eles, ou eles conosco? Não mesmo? A resposta correta, é
claro, é que, embora nos pareçamos com macacos em alguns aspectos, somos bem
diferentes, e somos diferentes em aspectos de grande importância biológica e moral. Se esta
é a resposta correta, não é aquela que de Waal se propõe a endossar. “Se um extraterrestre
visitasse a Terra”, escreve de Waal, “ele teria dificuldade em ver a maioria das diferenças
que valorizamos entre nós e os macacos”.
Suponho que, se um peixe considerasse cuidadosamente o assunto, poderia ter dificuldade
em determinar as diferenças que prezamos entre Al Gore e um cachalote. Ambos são
grandes e um deles é aerodinâmico. Este é, talvez, um
razão pela qual os peixes não são mais frequentemente consultados sobre questões
importantes de taxonomia. Ou qualquer outra coisa.
Desejando uma demonstração mais detalhada (mas não mais óbvia), tanto o peixe quanto o
extraterrestre de De Waal aproveitariam a leitura de um artigo fundamental sobre o
assunto. Escrevendo na revista Science em 1975, M.-C. King e AC Wilson forneceram pela
primeira vez uma estimativa do grau de similaridade entre o genoma humano e o do
chimpanzé. Muito mais do que se pensava ser possível na época, afirmaram King e Wilson,
os seres humanos e os chimpanzés compartilham a maior parte de seus respectivos
genomas.
Daí a conclusão de que, se nossos genomas combinam tão bem, devemos ser macacos.
Na segunda seção de seu artigo, King e Wilson descrevem honestamente as deficiências
dessa ideia. Os seres humanos e os macacos, eles observam,
diferem muito mais do que as espécies irmãs em anatomia e estilo de vida. Embora os
humanos e os chimpanzés sejam bastante semelhantes na estrutura do tórax e dos braços,
eles diferem substancialmente não apenas no tamanho do cérebro, mas também na
anatomia da pelve, pé e mandíbulas, bem como no comprimento relativo dos membros e
dedos. Humanos e chimpanzés também diferem significativamente em muitos outros
aspectos anatômicos, na medida em que quase todos os ossos do corpo de um chimpanzé
são facilmente distinguíveis em forma e tamanho de sua contraparte humana. Associadas a
essas diferenças anatômicas existem, é claro, grandes diferenças na postura, no modo de
locomoção, nos métodos de
aquisição de alimentos e meios de comunicação. Devido a essas grandes diferenças na
anatomia e modo de vida, os biólogos colocam as duas espécies não apenas em gêneros
separados, mas também em famílias separadas.
Não há nada nisso que não tenha sido evidente para Alfred Wallace. Ou para qualquer
estudante de anatomia comparativa. King e Wilson sugeriram que as diferenças
morfológicas e comportamentais entre humanos e macacos, se não fossem devidas a
variações entre seus genomas, deveriam ser devidas a variações em seus sistemas
regulatórios genômicos. Esses são os sistemas que controlam as atividades dos genes,
dizendo a vários genes quando desligar e quando calar a boca. Eles são de uma
complexidade espantosa e mal compreendida, até porque eles próprios requerem
regulamentação. A regulação de ordem superior, por sua vez, envolve códigos de ordem
superior além do código genético. Os códigos então requerem sua própria regulamentação.
Mesmo a célula mais simples envolve uma cascata intrincada e interminável de controle e
coordenação de um tipo nunca visto no mundo físico. É totalmente seguro atribuir as
diferenças entre os seres humanos e os macacos aos seus sistemas reguladores. Nada se
sabe sobre seu surgimento evolutivo e não podemos descrevê-los com clareza.
Qualquer que seja a fonte da distinção humana na natureza, sua existência é óbvia e,
quando negada descuidadamente, o resultado é uma forma muito característica de
inanidade.
Assim, Jonathan Gottshall relata suas experiências na leitura da Ilíada de Homero sob a
influência da tese, como ele
coloca, que “as pessoas são macacos”. É uma tese que ele atribui a The Naked Ape, de
Desmond Morris. “Mas desta vez”, explica Gottshall, “eu também experimentei a Ilíada como
um drama de macacos nus - pavoneando-se, exibindo-se, lutando e berrando seu poder em
uma competição feroz por domínio social, mulheres bonitas e recursos materiais”. O
domínio social e os recursos materiais, de fato, não são exatamente o ponto. “A competição
intensa entre os grandes símios, conforme descrita por Homero e pelos primatologistas,
frequentemente se resume exatamente à mesma coisa: acesso às fêmeas.”
As palavras que regem esta citação são “ferves” e, como em muitas dessas análises, o
essencial não é o que foi destilado, mas o que evaporou.
Ou seja, tudo o que há de interessante na Ilíada.
No auge da batalha de Stalingrado, um jovem tenente da 24ª Divisão Panzer Alemã
escreveu em seu diário que Stalingrado “de dia é uma enorme nuvem de fumaça ardente e
ofuscante; é uma vasta fornalha iluminada pelo reflexo das chamas. E quando chega a noite,
uma daquelas noites escaldantes, uivantes e sangrentas, os cães mergulham no Volga e
nadam desesperadamente para alcançar a outra margem. As noites de Stalingrado são um
terror para eles. Os animais sentem este inferno, as pedras mais duras não podem
suportá-lo; somente os homens suportam ”(grifo do autor).
Alguém lendo estas palavras imaginaria que a resistência do homem é remotamente como a
competição azeda de macacos ansiosos para copular e vexados quando não podem?
Isso sugere um conselho óbvio de humildade. É algo que pode ser dirigido de maneira
proveitosa a biólogos excessivamente preocupados com a arrogância cósmica. Antes de
deixar de lado tão descuidadamente “a ideia de que o homem foi criado à imagem de Deus”,
primeiro considere as ideias que você propõe defender em seu lugar.
Se eles não são bons, por que defendê-los?
E eles não são bons. Então, por que defendê-los?

O QUERIDO
Edward Wilson publicou Sociobiology e Richard Dawkins The Selfish Gene durante a década
de 1970. Desde então, a psicologia evolutiva tornou-se uma queridinha contemporânea. A
história que ele avança é aquela que ocorre inteiramente dentro da espécie humana.
Nenhum macaco precisa se candidatar, pois nenhum é desejado.
O essencial é simples e tem a estrutura simplória de um conto de fadas — de fato, o filósofo
David Stove intitulou seu ataque à psicologia evolutiva de Darwinian Fairytales. As
características significativas da psicologia humana surgiram pela primeira vez durante o
final da era paleolítica - a chamada Era da Adaptação Evolutiva. Por razões que ninguém
especificou adequadamente, foi então que os seres humanos desenvolveram suas
estratégias de resposta às contingências da vida - conseguir comida, sobreviver e transar.
Essas estratégias persistem até os dias atuais. Eles estão no centro da personalidade
humana moderna. Nós somos o que éramos. Seguiu-se a longa Era em que Nada Aconteceu,
mantendo a mente humana moderna em sua estrutura
e programa a marca do tempo que os seres humanos passavam na savana ou no chão da
floresta, caçando, coletando e se reproduzindo com gosto darwiniano.
Se seu conteúdo é insignificante, a influência dessas histórias é imensa. Comentando sobre
a publicidade negativa em campanhas políticas, Kathleen Hall Jamieson, diretora do Centro
de Políticas Públicas de Annenberg na Universidade da Pensilvânia, observou que “parece
haver algo programado nos humanos que dá atenção especial às informações negativas”.
Seguiu-se o que agora é uma nota característica: “Acho que é biologia evolutiva”. O fato de
que não há nada conectado nos seres humanos, porque eles não estão conectados de forma
alguma, é ignorado como incidental. A metáfora ganhou vida própria e, agora que está viva,
cresceu.
Tendo fornecido uma explicação para os anúncios de campanha negativa, a biologia
evolutiva também explica a guerra e a agressão masculina, a sensibilidade humana à beleza,
fofoca, preferência por paisagens suburbanas, amor, altruísmo, casamento, ciúme, adultério,
raiva na estrada, crença religiosa, medo de cobras, nojo, suores noturnos, infanticídio e o
fato de que os pais muitas vezes gostam de seus filhos. A ideia de que o comportamento
humano é “o produto da evolução”, como diz o Washington Post , é agora mais do que uma
teoria, é uma convicção popular. A condenação é tão popular que pode até ser
impudentemente oposta às convenções reinantes do politicamente correto. O resultado é
um confronto inspirador de clichês. Em um artigo publicado na Psychology Today, Alan S.
Miller e Satoshi Kanazawa descrevem o que eles
considere dez verdades politicamente incorretas sobre a natureza humana. Eles
consideram essas verdades como descobertas e, ao recontar o primeiro item de sua lista,
relatam com a sensação de satisfação e espanto de um explorador — Quer dar uma olhada
nisso? - que "homens gostam de loiras bombásticas". Se esta é uma verdade sobre a
natureza humana, não foi especialmente bem escondida.
Tampouco parece clamar por qualquer explicação além do óbvio. Os homens gostam de
loiras bombásticas porque são loiras bombásticas. Eu iria ainda mais longe. Os homens
parecem gostar de bombas, não importa a cor de seus cabelos.
O que mais é realmente necessário?
Para Miller e Kanazawa, as demandas da ciência são mais consideráveis. O que eles exigem
é uma explicação além do óbvio. Aussitôt dit, aussitôt fait, como dizem os franceses. Dito e
feito. Nossos ancestrais de milhões de anos atrás, eles afirmam, estavam evidentemente
preocupados em descobrir mulheres bonitas e saudáveis, e carentes de habilidades
ginecológicas adequadas, a necessidade os compelia a prestar atenção em suas
características sexuais secundárias. Daí a popularidade das loiras bombásticas. O assunto
tem sido o foco de pesquisas que se estendem por décadas, psicólogos investigando até que
ponto as loiras bombásticas são bombshells com zelo incansável e, em alguns casos, até
conduzindo suas pesquisas em vários clubes de strip-tease para melhor estabelecer que
várias bombshells realmente são loiro.
Desnecessárias como irrelevâncias, essas ideias são implausíveis como explicação. Se as
preferências sexuais estão enraizadas no final da era paleolítica, os homens em todo o
mundo devem agora procurar
mulheres corpulentas e musculosas com costas largas, pernas robustas, um alto limiar para
a dor e uma vontade bem-vinda de recomeçar a forragear logo após o parto. Não foi
amplamente documentado que eles fazem.
De qualquer forma, nossos ancestrais estão indisponíveis. As reivindicações feitas em seu
nome não podem ser verificadas. O tecido subjacente que conecta o final do Paleolítico e a
era moderna é o pool genético. As mudanças nesse pool refletem um processo dinâmico no
qual os genes sofrem mudanças, se duplicam, surgem no futuro ou se arrastam e, por meio
de todas as contingências da vida, servem em cada geração ao propósito de criar mais uma
geração. São precisamente essas condições iniciais que os relatos populares da evolução
humana não podem fornecer. Podemos dizer daqueles caçadores e coletores apenas que
eles caçavam e colhiam, e podemos dizer isso apenas porque parece óbvio que não havia
mais nada para eles fazerem. O pool genético que eles incorporaram não pode ser
recuperado.
A maior história contada pela psicologia evolutiva é, portanto, anedótica. Não tem valor
científico.
Podemos muito bem ser honestos um com o outro. Não tem valor algum.

A MENTE HUMANA
Foi ontem que Freud descreveu a mente humana como uma fabulosa casa mal-assombrada.
A imagem teve um valor duradouro, até porque, em algum nível, somos todos assombrados
por coisas que não podemos nomear e não reconhecer. O analítico
as deficiências da teoria freudiana são, no entanto, consideráveis, pois se a casa freudiana
era assombrada, Freud era incapaz de dizer quem a assombrava. Itens como o id, o ego e o
superego funcionavam como personagens no sistema de Freud. Eles tinham necessidades,
faziam suas exigências conhecidas, eram habilidosos em ocultar; e estes estão entre os
atributos da mente humana para os quais uma explicação foi originalmente necessária.
A casa mal-assombrada deu lugar em nosso tempo ao computador digital. O argumento
prossegue em etapas. A primeira envolve a rejeição da mente como uma categoria
ontológica separada. Mente e cérebro, como supunha Descartes? Este é o dualismo
cartesiano e amplamente rejeitado pelos filósofos. “Cada aspecto do pensamento e da
emoção está”, argumentou Steven Pinker em How the Mind Works, “enraizado na estrutura e
função do cérebro”. Isso nos diz onde a mente está, dizendo-nos para onde ela foi. Foi
engolido pelo cérebro. Se alguém precisar de instruções, basta bater significativamente no
crânio:
Toque Um: A mente é o cérebro.
Como o desejo por gelatina de framboesa pode estar localizado no cérebro humano, Pinker
não diz. Talvez envolva neurônios dedicados à gelatina? Estou perguntando com espírito de
investigação honesta.
Com a mente removida, resta a Pinker explicar como o cérebro realiza tantas atividades
anteriormente realizadas pela mente. Acontece que isso também não é um problema. É a
capacidade do cérebro de processar informações, acredita Pinker,
que “permite ao ser humano ver, pensar, sentir, escolher e agir”. O computador digital é
precisamente um dispositivo projetado para processar informações. Com isso descobrimos
como a mente funciona. O mesmo toque significativo pode ser invocado uma segunda vez.
Toque Dois: O cérebro é um computador.
Entre Tap One e Tap Two, a mente foi rebaixada (Não existe tal coisa) e explicada
(Nenhuma tal coisa é um computador).
O que quer que se diga sobre os pensamentos de Steven Pinker sobre a mente humana, eles
não carecem de vigor dramático.

Em 1936, o lógico britânico Alan Turing publicou o primeiro de seus artigos sobre
computabilidade. Usando nada mais do que tinta, papel e os recursos da lógica matemática,
Turing conseguiu criar uma máquina imaginária, capaz de encarnar uma imitação muito
suave e suave da mente humana.
Conhecido hoje como máquina de Turing, o dispositivo tem à sua disposição uma fita
dividida em quadrados e uma cabeça de leitura montada sobre a fita. Tem, também, um
número finito de símbolos físicos. A cabeça de leitura pode ocupar um de um número finito
de estados físicos distintos.
E daí em diante o repertório de sua ação é extremamente limitado. Uma máquina de Turing
pode, em primeiro lugar, reconhecer símbolos, um quadrado de cada vez. Ele pode, em
segundo lugar, imprimir símbolos ou apagá-los do quadrado que está escaneando. E pode,
em terceiro lugar, mudar seu estado interno e passar para
à esquerda ou à direita do quadrado que está examinando, um quadrado de cada vez.
Não há quarto lugar. Sem um programa, uma máquina de Turing não pode fazer mais nada.
De fato, considerada simplesmente como um mecanismo, uma máquina de Turing não pode
fazer absolutamente nada, a coisa que existe naquele mundo peculiar — o meu, é claro —
em que tudo é possível, mas nada é feito.
Embora imaginária em seu início, uma máquina de Turing antecipou brilhantemente sua
própria realização na matéria, com as ideias de Turing dando origem ao computador digital
moderno.
A promoção do computador de um objeto imaginário a um objeto material serve ao
propósito de restaurá-lo ao mundo que pode ser entendido em termos das ciências físicas.
Como um dispositivo físico, nada mais do que uma coleção de circuitos eletrônicos, o
computador digital pode ser representado inteiramente pela teoria do campo
eletromagnético de Clerk Maxwell. A distinção entre um computador e seu programa é
duplicada na distinção entre um sistema físico governado por certas leis específicas e sua
condição inicial – o estado do qual ele parte. Voltamos ao mundo contínuo e infinito no qual
a física matemática rastreia a evolução de objetos materiais que se movem no tempo em
resposta às forças eternas da própria natureza.

Se algo é ganho pela assimilação do cérebro a um dispositivo de computação, algo também

é perdido, e esse é o
reconhecimento de que, no fundo, cada uma dessas metáforas é profundamente limitada.
Um certo “poder de alterar as coisas”, observou Albertus Magnus, “reside na alma humana”.
A existência desse poder dificilmente é duvidosa. É evidente em todo ato humano em que a
mente se impõe à natureza, tirando objetos materiais de seu lugar habitual e
reorganizando-os, e é novamente evidente sempre que um ser humano interage com uma
máquina. Escrevendo com concisão característica nos Principia, Isaac Newton observou que
“o poder e o uso das máquinas consistem apenas nisso, que diminuindo a velocidade
podemos aumentar a força, e o contrário”. Embora a análise de Newton fosse restrita às
forças mecânicas, seu ponto é geral. Uma máquina é um objeto material, uma coisa, e como
tal sua capacidade de realizar trabalho é determinada pelas forças que regem sua natureza
e por suas condições iniciais. Antes que um plano inclinado possa realizar trabalho, ele deve
ser inclinado.
Essas próprias condições iniciais devem ser explicadas e, pela natureza das coisas, não
podem ser explicadas pelo próprio dispositivo que servem para explicar. Um plano
inclinado não se inclina. Este é precisamente o problema que Newton enfrentou nos
Principia. O magnífico sistema do mundo que ele concebeu explicava por que as órbitas dos
planetas deveriam ser seções cônicas, mas Newton foi incapaz de explicar as condições
iniciais que ele mesmo impôs a seu sistema.
Esse padrão, juntamente com seu problema, ocorre sempre que as máquinas estão em
questão e retorna com força total sempre que os computadores são invocados como
modelos para a mente humana.
Se o cérebro é um computador, então a mesma tese sobre a mente humana deveria estar em
vigor, quer descrevamos a mente humana como um computador digital, quer descrevamos
a mente humana em termos de um dispositivo logicamente idêntico a um computador
digital. — um ábaco, digamos. A coisa é uma bagatela. Feito de madeira, consiste em vários
fios suspensos em uma moldura e um número finito de contas amarradas ao longo dos fios.
No entanto, um ábaco idealizado tem exatamente o poder de uma máquina de Turing e,
portanto, tanto o ábaco quanto a máquina de Turing servem como modelos para um
computador digital funcional. Por paridade de raciocínio, ambos também servem de
modelos para a mente humana.
No entanto, a tese de que a mente humana é um ábaco parece nitidamente menos plausível
do que a tese de que a mente humana é um computador. E por uma razão óbvia: é um
absurdo. É precisamente quando as coisas foram reduzidas ao essencial que a interação
entre um ser humano e uma simples máquina surge com clareza. Essa interação é nua, um
agente humano manuseando um ábaco com a mesma franqueza de toque que poderia
empregar ao manusear uma alavanca, uma roldana ou um plano inclinado.
Com a nudez da interação revelada, um problema característico também é revelado.
Embora um ábaco possa representar certas operações intelectuais humanas, como adição
ou subtração, ele não pode representar suas próprias condições iniciais. Tratando com
indiferença seus clientes narigudos, é o caixa chinês do Imperial Gardens quem faz isso. A
força que ela exerce sobre um ábaco é muscular e, portanto, derivada da química do corpo
humano, essas causas
finalmente esvaziando-se no grande oceano de interações físicas cuja energia afrouxa e liga
as grandes moléculas do mundo.
Nenhuma cadeia de causas conhecida acomoda o fato inconveniente de que, ao definir as
condições iniciais de uma máquina simples, um caixa chinês produziu uma distribuição de
matéria nova, inesperada e totalmente idiossincrática. O estado inicial de qualquer artefato
mecânico representa o que a antropóloga Mary Douglas chamou de “matéria fora do lugar”.
Explicar até o mais simples dos atos humanos, o toque ou toque trivial que faz uma conta de
madeira polida girar em um fio, requer rastrear a cadeia causal de trás para frente. Mas isso
leva apenas a uma imensidão de causas, cada uma delas deslocando objetos materiais de
seus locais apropriados, de modo que, no final, o mistério é simplesmente empurrado para
trás até chegar ao ponto em que pode ser ignorado com segurança.
Uma cadeia de causas físicas não é obviamente útil para explicar como a mente humana se
impõe à matéria. Mas também não adianta invocar a hipótese de que outro ábaco é
necessário para fixar as condições iniciais do primeiro. Se cada ábaco requer outro ábaco
sucessivamente, o caminho está aberto para a loucura de uma regressão infinita. Daniel
Dennett argumentou em Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology que, se
os computadores em declínio são, como ele, diminuídos em sua capacidade, a regressão
pode terminar em algum dispositivo mecânico trivial, que ele descreve como “estúpido”.
Mas se aqueles recuando
os computadores são muito grossos para funcionar como modelos da mente, como eles
fazem o que dizem que fazem?
E se não são, como avançamos?
Se formos capazes de explicar como a mente humana funciona nem em termos de uma
série de causas físicas nem em termos de uma série de dispositivos mecânicos que se
afastam infinitamente, o que resta então? Existe o relato ordinário, muito rico e
infinitamente comovente da vida mental que, sem hesitação, aplicamos a nós mesmos. É um
relato francamente mágico em sua natureza. A mente humana registra, reage e responde;
ele forma intenções, concebe problemas e então, como Aristóteles notou secamente, ele
age.
E em nada disso parecemos estar fazendo algo que possa ser explicado ou expresso em
termos do que o cérebro faz ou do que qualquer máquina pode fazer.
“A mente não se compara a nenhuma outra propriedade dos sistemas físicos”, observou
razoavelmente o físico Erich Harth. “Não é só que desconhecemos os mecanismos que a
originam. Temos dificuldade em ver como qualquer mecanismo pode dar origem a isso.”

LAGO DA DÚVIDA
Uma das curiosidades sobre o entusiasmo atual por vários relatos pseudocientíficos da
mente humana é que, no fundo, aqueles mais dispostos a promover suas premissas são os
menos dispostos a aceitar suas conclusões.
O que quer que os cientistas digam nas ocasiões muito frequentes em que estão
aconselhando o resto de nós sobre o que pensar,
uma coisa que eles não dizem é que acreditam no que estão nos dizendo para pensar. O
resultado às vezes é comovente. Escrevendo à viúva de seu velho amigo Michele Besso,
Einstein comentou que “agora ele partiu deste estranho mundo um pouco antes de mim.
Isso não significa nada. Pessoas como nós, que acreditam na física, sabem que a distinção
entre passado, presente e futuro é apenas uma ilusão teimosamente persistente.” Qualquer
que seja a ilusão, ele reconheceu com pesar, é uma "teimosa".
Na maioria das vezes, a disjunção entre o que as figuras científicas afirmam e o que elas
acreditam representa um exercício surpreendentemente bem-sucedido de autoilusão.
Quando foi publicado pela primeira vez, The Selfish Gene , de Richard Dawkins , conquistou o
mundo intelectual. Experiências de conversão entre homens jovens foram amplamente
relatadas. Eles ainda são. A ideia de que somos todos “robôs pesados” projetados pela
seleção natural para promover os interesses de nossos genes tornou-se uma daquelas
coisas que se acredita amplamente porque se acredita amplamente. O mistério foi até
celebrado na arte. Promovido pela primeira vez no Cambridge Science Festival, Lifetime:
Songs of Life & Evolution é um drama cuja “missão [é] espalhar a boa palavra sobre a
evolução”. Há tributos a Richard Dawkins, uma música intitulada “Sou um gene egoísta e
estou programado para sobreviver”. Embora eu não tenha visto, estou convencido de que
esse empreendimento teatral é horrível além da medida.
O que é notável em tudo isso é que ninguém que leva a sério os genes egoístas os leva a
sério. Richard Dawkins tem se esforçado para afirmar que ele, pelo menos, não está sob
controle de seus genes. “Eu também sou um oponente implacável do determinismo
genético”, escreveu ele. Seus genes não são tão egoístas a ponto de lhe dizer o que fazer.
Quem sabe o que poderia acontecer se ele lhes desse carta branca? Ele pode ser pesado,
mas se o fizer, a madeira morta estará sob seu controle.
É o resto de nós que deve seguir em frente.
A conclusão mais indesejável da psicologia evolutiva é também a mais óbvia: se a psicologia
evolutiva é verdadeira, alguma forma de determinismo genético também deve ser
verdadeira. O determinismo genético é simplesmente a tese de que a mente humana é a
expressão de seus genes humanos. Nenhum deslizamento é racionalmente possível.
Os psicólogos agora irão se opor. Eles têm a palavra. Existe o meio ambiente, dizem. Ele
também desempenha um papel. O meio ambiente tem, é claro, sido o autor perpétuo do
registro em Nurture v. Nature et al. Mas, para nossos propósitos, pode agora ser dispensado
de consideração posterior. Se o ambiente controla como os homens são feitos e como eles
agem, então eles não nasceram assim; e se não nasceram assim, uma explicação da mente
humana não pode ser expressa em termos evolutivos.
Como poderia ser diferente? Do ponto de vista atual, é o gene que é selecionado pela
evolução, e se não somos controlados por nossos genes, não somos controlados pela
evolução.
Se não formos controlados pela evolução, a psicologia evolutiva não tem relevância para a
origem ou natureza da mente humana.
E se não tem nenhuma relevância para a origem e
natureza da mente humana, por que diabos ela é promovida tão assiduamente a uma
polegada de sua vida ou da nossa?
Uma teoria evolutiva bem-sucedida da mente humana aniquilaria, afinal, qualquer
reivindicação que pudéssemos fazer em nome da liberdade humana. As ciências físicas não
brincam com o determinismo: é o coração e a alma de seu método. Se os sais de boro
tivessem liberdade para descartar sua identidade, as reivindicações da química inorgânica
pareceriam consideravelmente menos pertinentes do que parecem.
Quando Steven Pinker escreve que “a natureza não dita o que devemos aceitar ou como
devemos viver nossas vidas”, ele está expressando uma crença – obviamente verdadeira –
totalmente em desacordo com seus compromissos profissionais.
Se homens e mulheres comuns são, como o próprio Pinker, perfeitamente livres para dizer a
seus genes “para pular no lago”, por que prestar a menor atenção à psicologia evolutiva?
Por que prestar a menor atenção a Pinker?
Ou a teoria na qual ele depositou sua confiança está errada, ou não somos livres para dizer
aos nossos genes o que fazer.
Se a teoria está errada, qual teoria está certa?
Se nenhuma teoria está certa, como pode “a ideia de que as mentes humanas são o produto
da evolução” ser um “fato incontestável”?
Se essa ideia não é um fato incontestável, por que devemos deixar de lado “a ideia de que o
homem foi criado à imagem de Deus”?
Esses hipotéticos devem agora ser autorizados a se descarregar em uma série de
declarações categóricas:
Não há razão para prestar atenção em Steven Pinker.
Não temos uma teoria científica séria explicando os poderes e propriedades da mente
humana.
A alegação de que a mente humana é o produto da evolução não é um fato incontestável. É
pouco coerente.
A ideia de que o homem foi criado à imagem de Deus permanece o que sempre foi: e essa é a
posição padrão instintiva da raça humana.

CAPÍTULO 9
Milagres em nosso tempo
“Tanto quanto os profetas, videntes e grandes teólogos parecem ter morrido”, afirmou
Christopher Hitchens em God Is Not Great, “então a era dos milagres parece estar em algum
lugar do nosso passado”.
Eles têm? Será?
Eu teria pensado que Einstein, Bohr, Gödel, Schrödinger, Heisenberg, Dirac e até Richard
Feynman eram, todos à sua maneira, profetas e videntes.
Aparentemente não.
Mas milagres? A palavra parece engendrar sua própria corrente de desprezo. Se alguém
exigir de um milagre que viole o inviolável, não poderia haver milagres. Segue que aí
são nenhum. De alguma forma, isso parece uma vitória fácil demais para dar até mesmo a
Christopher Hitchens uma sensação de satisfação. Ninguém está muito preocupado em
debater a proposição de que o que não poderia ser não pode ser. Tampouco é
particularmente revigorante designar como milagre uma reviravolta inesperada que
favorece a si mesmo, como quando um diagnóstico se mostra benigno ou um divórcio
finalizado. Um milagre é o que parece: um evento que oferece acesso ao divino. E se é isso
que os milagres são, se eles são vistos, é claro, sempre dependerá de quem está olhando. Os
milagres da tradição religiosa são históricos. Eles refletem o poder que os antigos hebreus
exerciam sobre suas experiências. Eles fizeram o que puderam. Eles viram o que podiam
ver. Mas temos outros poderes. Somos herdeiros de uma magnífica tradição científica.
Podemos ver mais longe do que os homens cujos horizontes eram limitados pelo deserto
ardente.
Em uma observação agora famosa, Richard Feynman observou com relação à
eletrodinâmica quântica que seu controle sobre o mundo natural é tão preciso que, ao
medir a distância de Nova York a Los Angeles, a teoria e a experiência divergiriam em
menos do que a largura de um fio de cabelo humano. . A teoria da relatividade geral de
Einstein é, em alguns aspectos, igualmente precisa. Não podemos explicar esses resultados
sobrenaturais. As leis da natureza não se explicam nem predizem seu sucesso. Não temos
motivos para esperar tais presentes e, se passamos a esperá-los, é apenas porque, como os
santos sempre alertaram, esperamos muito mais do que merecemos.

DEUS DAS LACUNAS

O ateísmo científico não é um empreendimento que acariciou a inventividade retórica. Ele
tem um insulto brilhante a seu crédito, que é a descrição do design inteligente como
“criacionismo em um smoking barato”. Não sei quem cunhou a frase, mas quem quer que
seja, chapeau. Da mesma forma, ele tem apenas um personagem padrão no repertório, e
esse é o Deus das lacunas. Ao contrário do Deus do passado, que governava tudo com
irritação, o Deus das lacunas governa as lacunas de argumentos ou evidências. Ele é um
Deus presidente, com certeza, mas com funções administrativas limitadas. Com lacunas em
vista, Ele empreende sua atividade muito especializada de encarnar-se como um
tapa-buracos. Se Ele está ressentido com as limitações de escopo oferecidas por Sua estreita
especialização, Ele é, supõem os ateus científicos, grato por ter qualquer trabalho.
Quando todas as lacunas forem preenchidas, Ele se juntará a Wotan em Valhalla.
Como um artifício retórico, o Deus das lacunas torna seu efeito contingente a uma
suposição específica: quaisquer que sejam as lacunas, elas serão preenchidas no curso da
pesquisa científica. É uma suposição intelectualmente primitiva e moralmente abominável -
primitiva porque reflete uma ausência fleumática de curiosidade e abominável porque
atribui ao nosso futuro intelectual um grau de autoridade estranho à experiência humana. A
ciência ocidental procedeu preenchendo lacunas, mas preenchendo
eles, criou lacunas novamente. O processo é inesgotável. Einstein criou a teoria especial da
relatividade para acomodar certas anomalias na interpretação da teoria do campo
eletromagnético de Clerk Maxwell. A relatividade especial levou diretamente à relatividade
geral. Mas a relatividade geral é inconsistente com a mecânica quântica, as maiores visões
do mundo físico estranhas umas às outras. A compreensão melhorou, mas nas ciências
físicas as anomalias cresceram muito e, além disso, as anomalias cresceram muito porque a
compreensão melhorou.
O Deus das lacunas? Estou preparado com o melhor deles para insultá-lo e denunciá-lo. É
fácil fazer exatamente isso, uma das razões pelas quais tantos cientistas estão fazendo isso.
Mas por que não dizer com igual autoridade que, pelo que sabemos, é o Deus do Antigo que
continua a presidir o mundo curvado com Sua costumeira majestade temerosa, e que Ele
escolheu se revelar abrindo a cortina de Sua própria magnificência em precisamente o
lugar onde a relatividade geral e a mecânica quântica deveriam ter se encontrado, mas não
se tocam? Se as lacunas na multiplicidade de nossa compreensão revelam nada mais do que
o Deus das lacunas ou nada menos do que o Deus do passado dificilmente é uma questão
aberta ao debate racional.
A esse respeito, é desencorajador ver o assunto ser descarregado em uma exibição
rabugenta de vaidade. Ao considerar a possibilidade de que os fatos da biologia possam
sugerir um designer inteligente, o que certamente sugere, Emile Zuckerkandl achou difícil
conter sua indignação. Escrevendo no
jornal Gene, ele derramou em epítetos: “O vírus intelectual chamado 'design inteligente'. . . .
Esse vírus com certeza é um problema no país.... os 'criacionistas' . . . decidiram há alguns
anos. . . vestir-se com roupas acadêmicas e apresentar-se como estudiosos. . . rir desse
disfarce. Deles . . . crenças errôneas são razões de peso para mantê-los sob controle .... eles
tentam promover na sociedade. . . algum superfantasma empreendedor. Membros ingênuos
do público. . . um convite cômico. . . o pé errado - o único pé sobre o qual os promotores do
design inteligente podem se locomover. . . vendidos ao público. A minoria de 'designers
inteligentes' que tem algum interesse verdadeiro em biologia. . . A música-tema dos
'designers inteligentes'. . . guiado por um anjinho. . . medieval em conceito. . . uma condição
intelectualmente perigosa. . . a doença do salto divino.... a humanidade se enterrou em 'fés'
como uma sanguessuga cega na carne e não larga.... Alimentando-se como sanguessugas de
crenças irracionais . . . pequenos enxames ofensivos de insetos. . . devem ser cuidados
pulverizando o conhecimento biológico. . . .”
Os biólogos darwinistas são frequentemente persuadidos de que há uma conspiração em
andamento para fazê-los parecer tolos.
Nisso eles estão corretos.

ENfadonho, obediente, TÃO DARWIN

Há momentos, eu suspeito, em que até mesmo o mais fervoroso entre os biólogos suspeita
que já é o bastante. O Velho está em toda parte; ele há muito ascendeu ao Panteão; alunos
cantam seu nome, e enquanto o homem
ele mesmo parece ter sido sóbrio, melancólico e enfadonho, seus admiradores nos últimos
vinte anos conseguiram sugerir que sua refulgência era tal que, se ele estivesse embutido
no fundo do oceano, os marinheiros poderiam, por séculos, navegar infalivelmente por seu
brilho. Se Richard Dawkins ainda não propôs renomear várias cédulas inglesas em favor de
Darwin, é apenas porque ultimamente ele tem estado muito ocupado contando-as.
Basta . _
O esforço dos biólogos darwinianos para promover Darwin é simplesmente explicado.
Dentro do mundo de língua inglesa, a teoria da evolução de Darwin continua sendo a única
teoria científica a ser amplamente defendida pela comunidade científica e amplamente
desacreditada por todos os outros. Por mais que os biólogos se esforcem, a coisa continua
provocando a mesma reação de sempre: só pode estar brincando, né? Há uma ampla
apreciação do fato de que se os biólogos estão errados sobre Darwin, eles estão errados
sobre a vida, e se eles estão errados sobre a vida, eles estão errados sobre tudo.
Ciente do que está em jogo - tudo - os biólogos se assemelham aos cavalos de guerra
mencionados em Jó 39: 19-25: "Ele diz entre as trombetas: Ha, ha." Se eles não podem
travar as batalhas em mãos, eles estão ansiosos para travar novamente as batalhas que
venceram. Para Eugenie Scott, Paul Gross, Barbara Forrest, Robert Pennock ou Lawrence
Krauss, ainda é 1925. John Scopes está no banco dos réus. Clarence Darrow está ao seu
lado. E nas pequenas cidades onde
os ventos da pradaria sopram, as forças do pensamento correto ainda estão ocupadas em
batalhar pelas almas dos homens.
As suspeitas sobre a teoria de Darwin surgem por duas razões. A primeira: a teoria faz
pouco sentido. A segunda: é apoiada por poucas evidências. Em seu longo tratado póstumo,
The Structure of Evolutionary Theory, Stephen Jay Gould explicou “os ossos nus” da seleção
natural desta forma: “Os organismos que desfrutam de sucesso reprodutivo diferencial
serão, em média, aquelas variantes fortuitamente melhor adaptadas ambientes locais”. As
variantes “melhor adaptadas” são, é claro, precisamente aquelas que “desfrutam de sucesso
reprodutivo diferencial”. O que mais eles poderiam ser? Os biólogos acreditam que as
tautologias desempenham um papel insuspeitado no pensamento científico e por isso são
dignas de respeito. Claro que sim.
Como se poderia esperar, uma teoria cujos pressupostos são vazios pode ser amplamente
confirmada por evidências cuja relevância é insignificante. Como e quando surgem as
espécies? A visão padrão durante grande parte do século XX tem sido a de que as barreiras
geográficas, como uma cadeia de montanhas ou um corpo aberto de água, são necessárias
para forçar uma população ancestral a divergir.
Em um estudo publicado na edição de 20 de novembro de 2007 do Science Daily, Vicki
Friesen, professora de biologia, observou: “Embora esse modelo sirva para muitas partes do
mundo natural, ele não explica por que algumas espécies parecem ter evoluíram
separadamente, dentro de um mesmo local, onde não há
barreiras ao fluxo gênico”. E, de fato, algumas espécies evoluíram separadamente dentro do
mesmo local. A própria pesquisa de Friesen indicou que o petrel de tempestade de
band-rumped compartilha seus locais de nidificação em sequência com outros petréis. Este
resultado entra em conflito com a visão padrão. Em Origins, o próprio Darwin defendeu
exatamente essa possibilidade.
Tenho toda a confiança na pesquisa do Dr. Friesen e não tenho como contestá-la. Não estou
prestes a investigar o petrel de tempestade. É a conclusão dela que deve dar uma pausa. É
“emocionante”, afirma ela, “poder verificar a teoria original de Darwin!”
Mas nenhuma teoria foi confirmada, pois todas as possibilidades foram justificadas. A
especiação ocorre na presença de barreiras geográficas e ocorre na ausência delas. A
exigência de que os fatos de alguma forma apoiem a teoria pode, portanto, ser tratada como
tantas vezes é no pensamento darwiniano, e isso é uma inconveniência.
Se os fatos são o que são, o passado é o que é - profundamente enigmático. O registro fóssil
pode ser usado para justificar virtualmente qualquer posição, e muitas vezes é. Há longas
eras em que nada acontece. Os alarmes de incêndio da mudança disparam à noite. Falta um
registro detalhado e contínuo da transição entre as espécies , aquelas camadas sedimentares
organizadas, como Gould observou repetidas vezes, nunca revelando com precisão os
fenômenos que Darwin se propôs a explicar. Não é um assunto sobre o qual os paleontólogos
tenham sido reticentes. Logo no início de seu tratado Vertebrate Paleontology and Evolution,
Robert
Carroll observa corretamente que “a maior parte do registro fóssil não apóia uma
explicação estritamente gradualista” da evolução. Uma explicação “estritamente
gradualista” é precisamente o que a teoria de Darwin exige: é o coração e a alma da teoria.
Mas, da mesma forma, também não há demonstrações laboratoriais de especiação, milhões
de moscas-das-frutas indo e vindo, sem nunca sugerir que elas estavam destinadas a
aparecer como algo diferente de moscas-das-frutas. Esta é a conclusão sugerida também
por mais de seis mil anos de seleção artificial , a prática do curral e do quintal. Nada pode
induzir uma galinha a botar um ovo quadrado ou persuadir um porco a desenvolver rodas
montadas em rolamentos de esferas. Seria uma violação, pois galinhas e porcos estão
prontos para observar, e muitas vezes com indignação, sua natureza essencial. Se as
espécies têm uma natureza essencial que não pode mudar além dos limites, então as
variações aleatórias e a seleção natural não podem mudá-las. Devemos procurar em outro
lugar um relato que faça justiça à sua natureza ou aos fatos.
Embora Darwin descrevesse a seleção natural como uma força “escrutinando diariamente e
a cada hora” o mundo biológico – uma descrição que também designaria as atividades do
Espírito Santo – os esforços para medir a seleção natural têm sido notavelmente incomuns.
Em uma pesquisa publicada em 2001 e amplamente ignorada desde então, o biólogo
evolutivo Joel Kingsolver relatou que em tamanhos de amostra de mais de mil indivíduos,
não havia praticamente nenhuma correlação entre características biológicas específicas e
sucesso reprodutivo ou sucesso reprodutivo.
sobrevivência. “Questões importantes sobre a seleção”, observou ele com algum eufemismo,
“permanecem sem solução”.
Dessas questões importantes, eu mencionaria com destaque a questão de saber se a seleção
natural existe.
Simulações de computador da evolução darwiniana falham quando são honestas e têm
sucesso apenas quando não são. Há anos, Thomas Ray conduz experimentos de
computador em um ambiente artificial que ele designou como Tierra. Dentro deste mundo,
uma população mutável de organismos de computador se encontra, acasala, sofre mutação
e se reproduz.
Sandra Blakeslee, escrevendo para o New York Times, relatou os resultados sob o título
“Computador 'Forma de Vida' Muta em um Experimento de Evolução: Seleção Natural é
Encontrada em Trabalho em um Mundo Digital”.
Seleção natural encontrada no trabalho? Suponho que sim, pois, como Blakeslee observa
com solene incompreensão, “as criaturas sofreram mutações, mas mostraram apenas
aumentos modestos em complexidade”. Ou seja, eles não mostraram nada de interesse. Isso
é a seleção natural em ação, mas dificilmente é um trabalho que funcionou para o efeito
pretendido.
O que esses experimentos de computador revelam é um princípio muito mais penetrante do
que qualquer outro que Darwin já ofereceu:
A cada minuto nasce um otário.

Se a teoria da evolução de Darwin pouco tem a contribuir para o conteúdo das ciências, tem
muito a oferecer à sua ideologia. Isto
serve como o mito da criação de nosso tempo, atribuindo propriedades à natureza
anteriormente atribuídas a Deus. Exige, portanto, uma forma especialmente ardente de
defesa. Nesse sentido, Daniel Dennett, como a comida mexicana, não deixa de subir muito
depois de ter caído. “A biologia contemporânea”, escreve ele, “demonstrou além de qualquer
dúvida razoável que a seleção natural – o processo no qual as entidades reprodutivas devem
competir por recursos finitos e, assim, se envolver em um torneio de tentativa e erro cego
do qual as melhorias emergem automaticamente – tem o poder para gerar designs
engenhosos de tirar o fôlego” (itálico adicionado).
Essas observações são típicas de sua autoconfiança encantada. Nada nas ciências físicas,
nem é preciso dizer - certo? - foi demonstrado além de qualquer dúvida razoável. A frase
pertence a um tribunal. A tese de que as melhorias na vida aparecem automaticamente
representa nada mais do que a convicção de Dennett de que os sistemas vivos são como
elevadores: se seus botões são pressionados, eles sobem. Ou para baixo, conforme o caso.
Embora a teoria de Darwin seja muitas vezes comparada favoravelmente às grandes teorias
da física matemática com base no fato de que a evolução é tão bem estabelecida quanto a
gravidade, muito poucos físicos observaram que a gravidade é tão bem estabelecida quanto
a evolução. Eles sabem melhor e não são estúpidos.
Menciono esses pontos óbvios não para mais uma vez abusar do pobre Dennett, uma
atividade que nunca me canso de realizar, mas para fazer uma observação minha. A maior
parte do
o debate sobre a teoria de Darwin não está a serviço dos fatos. Nem à teoria. Os fatos são o
que sempre foram: eles são imprevisíveis. E a teoria é o que sempre foi: não é convincente.
Entre os biólogos evolutivos, esses assuntos são bem conhecidos. Na privacidade da sala do
corpo docente de Susan B. Anthony, eles costumam dizer uns aos outros com alívio que é
uma coisa muito boa que o público não tenha ideia do que a literatura de pesquisa
realmente sugere.
"Darwin?" um laureado com o Nobel de biologia uma vez comentou comigo sobre seus
óculos bifocais. “Essa é apenas a linha do partido.”
DO QUE OS BIOLOGOS FALAM QUANDO FALAM DA VIDA
No verão de 2007, Eugene Koonin, do National Center for Biotechnology Information nos
National Institutes of Health, publicou um artigo intitulado “The Biological Big Bang Model
for the Major Transitions in Evolution”.
O jornal é revigorante em sua franqueza; é alarmante em suas consequências. “Grandes
transições na evolução biológica”, escreve Koonin, “mostra o mesmo padrão de surgimento
repentino de diversas formas em um novo nível de complexidade ” (grifo do autor).
Principais transições na evolução biológica? Essas são precisamente as transições que a
teoria de Darwin pretendia explicar. Se essas “grandes transições” representam um “súbito
surgimento de novas formas”, a conclusão óbvia a tirar não é que a natureza é perversa, mas
que Darwin estava errado.
“As relações entre os principais grupos dentro de uma economia emergente
nova classe de entidades biológicas”, Koonin continua dizendo, “são difíceis de decifrar e
não parecem se encaixar no padrão de árvore que, seguindo a proposta original de Darwin,
continua sendo a descrição dominante da evolução biológica”. Os fatos que estão fora das
margens da teoria de Darwin incluem “a origem de moléculas complexas de RNA e dobras
de proteínas; principais grupos de vírus; archaea e bactérias, e as principais linhagens
dentro de cada um desses domínios procarióticos; supergrupos eucarióticos; e filos
animais”.
Ou seja, praticamente tudo.
Koonin quase não terminou. Ele acabou de começar a se aquecer. “Em cada um desses
nexos centrais na história da vida”, ele continua dizendo, “os principais 'tipos' parecem
aparecer rapidamente e totalmente equipados com as características de assinatura do
respectivo novo nível de organização biológica. Nenhum 'grau' intermediário ou formas
intermediárias entre diferentes tipos são detectáveis.”
A frase formas intermediárias tem uma pungência particular no contexto. Foi por um apelo
a essas formas intermediárias que uma ideologia muito considerável foi criada. Duvidar de
sua existência é se autoacusar. Ir mais longe e sugerir que eles são, de fato, imaginários
evoca um frenesi de temeroso desprezo tão considerável que torna impossível o discurso
civilizado.
As opiniões de Koonin não representam as opiniões do establishment darwiniano. Se o
fizessem, não haveria estabelecimento darwiniano. Eles não são incontestáveis. E pode ser
que sejam exagerados. Koonin é, no entanto, tanto um
biólogo sério e um homem pouco conhecido por sua tendência à autoimolação.
E em um sentido muito mais significativo, suas opiniões são simplesmente parte de um
padrão muito mais sério de descontentamento intelectual com a doutrina darwiniana.
Escrevendo nas décadas de 1960 e 1970, o biólogo matemático japonês Motoo Kimura
argumentou que no nível genético – o local onde ocorrem as mutações – a maioria das
mudanças é seletivamente neutra. Eles não fazem nada para ajudar um organismo a
sobreviver; eles podem até ser deletérios. Um matemático competente e um estilista de
prosa inglês meticuloso, Kimura estava perfeitamente ciente de que estava apresentando
um poderoso argumento contra a teoria da seleção natural de Darwin. “A teoria neutra
afirma”, escreveu ele na introdução de sua obra-prima, The Neutral Theory of Molecular
Evolution, “que a grande maioria das mudanças evolutivas no nível molecular, conforme
revelado por estudos comparativos de proteínas e sequências de DNA, são causadas não por
seleção darwiniana , mas por deriva aleatória de mutações seletivamente neutras ou quase
neutras” (grifo do autor).
Esta é uma doutrina radical. Ondas de probabilidade refluem e fluem por toda a estrutura
molecular de um organismo vivo. Invisíveis à força de escrutínio da seleção natural, as
mutações flutuam nas correntes do tempo. Se uma mutação é fixa dentro de uma população
ou se é simplesmente eliminada é uma questão de sorte.
A teoria neutra da evolução molecular nunca foi destinada a obter grande aceitação entre
os biólogos darwinianos.
O tratado de Kimura é enquadrado como um argumento matemático poderoso, mas difícil.
Mas os geneticistas de população entenderam sua importância, mesmo que discordassem
em alguns de seus detalhes. Na medida em que a teoria neutra é verdadeira, a teoria de
Darwin não é.
Isso levou pelo menos alguns geneticistas de população a deplorar por escrito o
descaramento absoluto que é uma característica tão evidente da literatura popular
devotada à teoria de Darwin. Richard Dawkins apareceu como um pombo tentador dentro
da tenda da genética populacional, como há muito parecia fora. Escrevendo no Proceedings
of the National Academy of Sciences, o biólogo evolucionário Michael Lynch observou que “o
objetivo de Dawkins tem sido divulgar o incrível poder da seleção natural”. A visão
resultante, observa Lynch, é incompleta e, portanto, “profundamente enganosa”. Para que
não haja qualquer dúvida sobre a crítica de Lynch, ele deixa claro o ponto: “O que está em
questão é se a seleção natural é uma força necessária ou suficiente para explicar o
surgimento das características celulares e genômicas centrais para a construção de
organismos complexos”.
Mas se é bem possível que a seleção natural não seja necessária nem suficiente para
explicar a complexidade dos sistemas vivos, então também é possível que ela não tenha
qualquer relevância para os sistemas vivos.
O rebaixamento da seleção natural de superpotência biológica para triste saco ideológico
lança em claro relevo uma questão óbvia: como explicar com base em uma caminhada
aleatória a surpreendente coerência e complexidade dos organismos vivos? Se
a pergunta é óbvia, assim como a resposta: não temos ideia. “Os fundamentos gerais para a
evolução de organismos 'superiores' a partir de organismos 'inferiores'”, escreveu Emile
Zuckerkandl, “ parecem até agora ter iludido amplamente a análise ” (grifo do autor).
Isso é certamente verdade. Mas a frase iludiu a análise transmite uma corrente de otimismo
intelectual em desacordo com os fatos. Algo que até agora escapou à análise dificilmente
pode ser atribuído a uma força que até agora escapou à demonstração. É neste contexto que
a afirmação de Daniel Dennett de que a seleção natural foi demonstrada “além de qualquer
dúvida razoável” deve ser julgada pelo que ela é: é a bula eclesiástica de uma igreja muito
peculiar, prima em espécie de um blefe eclesiástico. Quando Steven Pinker afirma que “a
seleção natural é a única explicação que temos de como a vida complexa pode evoluir”, ele
está muito na posição inadvertida dos apóstolos. Muito contra sua vontade, ele está
testemunhando.
Em tudo isso, é a reação dos fiéis que não causa surpresa. Minutos depois da publicação do
artigo de Koonin, um pedido de censura foi feito na Internet. “Bem”, escreveu um burro
solene, “já que está claro que este artigo estará em todos os blogs de ID/criacionistas do
planeta em menos de 12 horas, posso muito bem colocar meus 2 centavos antes.”
Ele também pode. E esses dois centavos? O que eles significam?
Um centavo foi dedicado a um conselho de cautela: “Acho que Koonin deveria dar um pouco
de crédito quando o crédito é devido à evolução gradual e gradual”.
O segundo centavo foi gasto em um grito de alarme: “Às vezes você deve se perguntar
quantas ressacas (ou seja, citações criacionistas e confusão geral sobre o status da evolução
fora da comunidade especializada e disputas desnecessárias dentro da comunidade
especializada ) poderiam ser evitados se os cientistas tivessem um pouco de cautela
durante a festa (ou seja, gastando um pouco de tempo comparando sobriamente suas ideias
revolucionárias com explicações mais prosaicas).”
As palavras se os cientistas tivessem um pouco de cautela têm um significado próprio. Eles
são escritos em código. Transmitem a necessidade, aparentemente imperativa, de os
biólogos guardarem as más notícias para si.
O que resta é a “confusão geral” que o público tantas vezes sofre quando se trata de Darwin
e do darwinismo. Sobre esse assunto, os biólogos não estão nem um pouco confusos. Seja
qual for o grau em que Darwin possa ter “enganado a ciência para um beco sem saída”,
observou o biólogo Shi V. Liu ao comentar o artigo de Koonin, “ainda podemos apreciar o
papel de Darwin em ajudar os cientistas [a ganhar uma] vantagem na luta contra os
criacionistas”.
É difícil ser menos confuso do que isso.
GRANDES ESPAÇOS DE DEUS
O Deus das lacunas ocupa uma zona de conforto muito considerável na biologia. Ele está em
casa. Sabemos melhor do que nunca que muitos aspectos do comportamento biológico são
inatos. Eles surgem em cada organismo. Eles são um
parte de sua natureza. Isso certamente é verdade para os seres humanos. A questão foi
defendida com grande força e plausibilidade pelo linguista Noam Chomsky. Assim como as
crianças não são ensinadas a andar, elas não são ensinadas a falar. O ambiente serve apenas
para desencadear um programa de amadurecimento inato. A linguagem humana é a própria
expressão da natureza humana.
Isso é amplamente visto como uma confirmação dramática do que o próprio Chomsky
chamou de “virada biológica”. Certamente é fácil perceber porquê. O que é inato em um
organismo, assim se afirma, reflete sua dotação genética, e sua dotação genética reflete o
longo processo no qual variações aleatórias foram peneiradas por um ambiente severo e
implacável. Se nascemos com a capacidade de adquirir uma linguagem natural, o dom está
em nossos genes e nossos genes estão nas marés mutáveis do tempo.
Essa visão é tão comum que muitas vezes se esquece que também é incoerente. O que é
interessante e inato em um organismo não pode ser explicado em termos de sua dotação
genética. Se o conceito de um gene recebe algum conteúdo - não uma certeza de forma
alguma - é inteiramente no contexto da biologia molecular e da bioquímica. O gene é uma
substância química, uma parte da molécula de ácido desoxirribonucléico, ou DNA. Sua
função é direta: ele especifica as proteínas necessárias para um organismo vivo e as
classifica por meio de um sistema notavelmente complicado de tradução e transcrição.
Falar claramente da dotação genética de um organismo é falar apenas da passagem de uma
estrutura química para outra - isso e nada mais.
Mas falar da dotação genética de um organismo em termos que respondam a qualquer
questão interessante sobre o organismo é ir muito além da coordenação das substâncias
químicas. É falar do que um organismo faz, como reage, que planos faz e como os executa; é
atribuir a uma criatura biológica precisamente as propriedades sempre atribuídas a tais
criaturas: intenção, desejo, volição, necessidade, paixão, curiosidade, desespero, tédio e
raiva.
Estas não são propriedades de um sistema vivo que podem ser facilmente vistas como
consequências de qualquer reação química. Seria como sugerir que uma tendência à
cleptomania segue a dissociação da água em hidrogênio e oxigênio. Isso pode muito bem
ser assim. Pesquisa é necessária. Mas se for assim , representa uma conexão que não
entendemos e não podemos compreender. A lacuna é muito grande. Quando Richard
Dawkins observa que os genes “ nos criaram , corpo e mente” (grifo do autor), ele está
apelando essencialmente para uma conexão mágica. Não há nada em nenhum conceito
preciso do gene que permita que um conjunto de compostos bioquímicos crie qualquer
coisa. Se nenhum conceito preciso do gene está em questão, a ideia de que fomos criados
por nossos genes, corpo e mente, representa uma tese muito menos plausível do que a
doutrina correlata de que fomos criados por nosso Criador, corpo e mente.
“Quanto mais compreensível o universo se torna”, escreveu Steven Weinberg, “mais ele
também parece sem sentido”. EU
Suspeito que o professor Weinberg não é ativamente chamado quando as vítimas de
ferimentos graves requerem atenção. Além de exigir que eles lidassem com isso, o que ele
poderia dizer? Isso pareceu a muitos uma atitude pouco generosa, e Weinberg fez todos os
esforços para cobrir seu comentário em confusão, principalmente observando depois do
fato de que ele considera o universo um bom lugar, afinal. Se o poder, o prestígio e a
autoridade intelectual de Weinberg não são evidências a favor do universo, então pelo
menos ele pode dizer que tirou muito proveito disso.
Minhas simpatias, no entanto, estão com o velho, azedo e irregenerado Weinberg. Ele tinha
razão. A arena das partículas elementares - a arena dele - é um lugar bastante deprimente e,
se tem alguma semelhança com alguma coisa, é com uma pista de boliche com luz
fluorescente vista da interestadual, pequenos bonecos de palito com camisas listradas de
boliche se sacudindo para cima e para baixo no chão. noite monstruosamente quente e
úmida.
Qual é o objetivo?
Parece que vivemos nossas vidas em perfeita indiferença ao Modelo Padrão da física de
partículas, o mundo que habitamos não apenas distante do mundo que ele descreve, mas
diferente em detalhes, graças a Deus.
Lá , os campos estão grávidos de energia latente, as partículas surgem e desaparecem, as
coisas estão emaranhadas e ninguém consegue dizer o que é possível e o que é real, o que
está aqui e o que está lá, o que é agora e o que era antes. . Formas sólidas cedem. Nada é
estável. Grandes simetrias impassíveis estão no controle, tão vagas e imutáveis quanto o
olho
de Vishnu. De onde eles vêm, ninguém sabe. O tempo e o espaço se contraem em uma
espécie de espuma quântica agitada. Nada é contínuo. Nada permanece igual por muito
tempo, exceto os elétrons, e eles são idênticos, como soldados chineses de porcelana. Um
frenesi inútil prevalece por toda parte.
Aqui , o espaço e o tempo são estáveis e contínuos. A matéria é o que é, e a energia é o que
faz. Existem formas sólidas e duradouras. Não há simetrias controladoras. O sol é
basicamente o mesmo sol agora que era quatro mil anos atrás, quando assava os desertos
egípcios. As mudanças aparecem lentamente, mas mesmo quando rápidas, elas aparecem
em padrões estáveis. Há uma variedade deslumbrante por toda parte. O grande rio do
tempo flui adiante. Antecipamos o futuro, mas lembramos do passado. Começamos sabendo
que vamos terminar.
O Deus das lacunas agora pode ser convidado a comentar - estritamente como um
observador externo, é claro. Ele está se dirigindo a nós. E isto é o que Ele tem a dizer: Você
não tem a menor ideia de como o mundo ordenado físico, moral, mental, estético e social
em que você vive poderia ter surgido da anarquia fervilhante das partículas elementares.
É como imaginar a espuma do mar se dissolvendo no Partenon.
E mesmo que Ele esteja falando estritamente como um observador, talvez seja perdoado
por perguntar a Christopher Hitchens, que entrou nesta discussão preparado para
contestar qualquer um no tribunal: “Onde estavas tu quando lancei os alicerces da terra?
declara, se tens entendimento.”

Esses exemplos podem ser multiplicados à vontade. Eles formam um padrão comum, no
qual um mistério está em evidência, mas exigindo para sua resolução percepções
intelectuais que não possuímos e não podemos dizer honestamente que teremos no tempo.
Ninguém tem a menor ideia de que a imensa lacuna entre o que é vivo e o que não é pode
ser atravessada por qualquer meio concebível. Não surpreende, portanto, que a Academia
Nacional de Ciências tenha se preocupado em afirmar que ela já foi atravessada. “Para
aqueles que estudam aspectos da origem da vida, a questão não parece mais ser se a vida
pode ter se originado por processos químicos envolvendo componentes não biológicos, mas
sim qual caminho pode ter sido seguido.” A visão entre os bioquímicos ativamente
engajados na pesquisa é diferente. “O aparecimento de novo de oligonucleotídeos na Terra
primitiva”, observaram Gerald F. Joyce e Leslie Orgel em seu capítulo de um volume
intitulado The RNA World, “teria sido quase um milagre”. Os oligonucleotídeos estão entre
os blocos de construção indispensáveis dos sistemas vivos.
Um quase milagre é um termo da arte. É como um quase acidente. E um erro, deve-se
lembrar, é tão bom quanto uma milha.
As teorias que temos fazem o que podem fazer, e então param. Eles não param porque falta
um detalhe; eles param porque não podemos continuar. As dificuldades são acomodadas
pela antiga tática de desorientação do mágico.
Escrevendo sobre o olho em A Origem das Espécies, Darwin confessou que seu surgimento o
perturbou muito. Ele foi, no entanto, capaz de resolver suas próprias dúvidas a seu favor e,
desde então, os biólogos assumiram que, desde que Darwin propusesse uma solução, eles
não precisavam enfrentar um problema. A solução que Darwin propôs e defendeu foi
simplesmente apontar inúmeros exemplos de estruturas visuais intermediárias espalhadas
pelo reino animal. Formou um argumento interessante. Não tocou na questão central. O
olho não é simplesmente um órgão biológico, embora certamente o seja. É um órgão
biológico que permite que as criaturas vivas vejam . Se não podemos dizer o que significa
ver em termos físicos ou materiais, então não podemos dizer se alguma teoria é adequada
para explicar a aparência de um órgão que torna a visão possível.
Isto é precisamente o que não podemos dizer. Os detalhes físicos são em parte
compreendidos. A luz atinge o olho na forma de fótons, mas sai do olho em termos de sinais
elétricos. No meio, as células bipolares transmitem informações visuais às células
ganglionares, que por sua vez conduzem as informações ao nervo óptico. Posteriormente, o
nervo óptico transmite sinais elétricos ao cérebro. O cérebro, por sua vez, ganha vida,
neurônios disparando aqui e ali, a massa pegajosa por um momento convulsionada.
E logo depois disso, vejo a imponente massa de Notre Dame, toda pedra cinza e gárgulas
maliciosas, uma longa fila de turistas arrastando os pés arrastando os pés em direção à
porta que leva às torres da catedral, os cavalos da Guarda Nacional largando suas
lixo cheio de palha no meio da rua enquanto eles patinavam pacientemente em direção aos
seus estábulos, a luz, a névoa quente, a poeira dançando no ar.
Eu abro meus olhos e meus olhos estão cheios.
Como os nervos trêmulos, as trocas químicas, os flashes elétricos e as rotinas
computacionais do olho e do cérebro humanos fornecem experiências a um ser humano ?
A lacuna aberta entre as sequências causais que com um dedo em movimento podemos
traçar de um ponto a outro e a consciência arrebatada pela luz a que elas dão origem é
insondavelmente grande porque abrange uma distância incomensurável. Os processos
envolvidos na visão são biológicos, químicos e, por fim, físicos. Pode ser que, em algum
momento no futuro, um físico, talvez usando a eletrodinâmica quântica, esteja em posição
de escrever suas equações. Se tal equação abrangerá nossas experiências - ora, isso é algo
que simplesmente não sabemos.
“Hoje não podemos ver se a equação de Schrödinger contém sapos, compositores musicais
ou moralidade”, observou Richard Feynman em suas palestras sobre turbulência. A
observação foi amplamente citada. É honesto.
As palavras que se seguem raramente são citadas. “Não podemos dizer se algo além disso,
como Deus, é necessário ou não. E assim todos nós podemos ter opiniões fortes de qualquer
maneira.”
Essas palavras formam uma cadeia inferencial óbvia. Se não soubermos se a equação de
Schrödinger um dia acomodará
nossa experiência, certamente não sabemos se nossas experiências refletem algo menos
que um milagre.
No momento, se solicitados a nos posicionar e nos declarar sobre os aspectos mais
elementares do mundo em que vivemos - nós vemos - não podemos dizer nada.

TEMPO, MORTE, VIDA E SAUDADE

Por quase tanto tempo quanto as ciências físicas fizeram suas reivindicações, poetas e
filósofos observaram que há algo de inumano no empreendimento que eles representam.
Eles estão certos. Nós conquistamos o mundo físico primeiro despojando-o em sua forma
mais simples e, em segundo lugar, esvaziando-o de seu conteúdo emocional. O que quer que
as partículas elementares possam estar fazendo, elas não estão formando alianças políticas,
ou olhando umas para as outras com saudade muda e incoerente, ou lançando um olhar
ansioso no relógio, ou acordando sobressaltado nas primeiras horas da manhã, imaginando
o que está acontecendo. todos os meios, ou percebendo que eles estão destinados a cair
como as folhas das árvores, sem deixar rastros.
Estas são as coisas que fazemos : é da nossa natureza fazê-las. Mas como os fazemos? Por
que meios acessíveis à imaginação um mundo físico estéril e totalmente insensato se torna
o mundo humano tagarela, interminável, infinitamente variado e turbulento ? Quanto mais
o mundo físico é estudado e mais rica é nossa compreensão de seus princípios, maior é a
distância entre o que ele representa e o que incorporamos.
Em 1948, Kurt Gödel forneceu um argumento sutil para a tese de que o tempo não existe.
Ao fornecer uma nova solução para as equações de Einstein para a relatividade geral, Gödel
mostrou que o universo pode estar girando no vazio, girando serenamente como um
cata-vento gigante. Num universo desse tipo, cada observador vê as coisas como se
estivesse no centro da rotação, com as galáxias — na verdade, todo o universo — girando
ao seu redor. À medida que as galáxias giram, elas arrastam espaço e tempo com elas, como
pás de hélice puxando água em seu rastro. Um universo em rotação transforma o espaço e o
tempo em espirais. Ao se mover em um círculo grande o suficiente em torno de um eixo, em
algo próximo à velocidade da luz, um observador pode pegar sua própria cauda temporal,
retornando ao seu ponto de partida em algum momento antes de sua partida.
Se o tempo se move em círculos e um observador pode retornar ao seu próprio passado,
parece seguir-se que os efeitos podem ser suas próprias causas.
Gödel reconheceu que os universos rotativos podem ser fisicamente irrealistas, mas são
possíveis e, uma vez vistos como possibilidades, não podem ser desvistos. Dentro desses
universos, o tempo é uma ilusão. Se o tempo é uma ilusão em algum universo, então as
características do tempo que tomamos como certas em nosso universo devem ser acidentes
ou dádivas.
Se o tempo é um acidente, é inexplicável, e se é um presente, é inesperado. Essas
conclusões, como Gödel observou secamente, “dificilmente podem ser consideradas
satisfatórias”.
Quando, em 1948, Gödel publicou pela primeira vez seus pensamentos, o
A reação foi educada, mas indiferente. Einstein apreciava a genialidade do amigo, mas
achava suas teorias bizarras. Mas ler a literatura da física teórica quase sessenta anos
depois é ficar impressionado com o quanto, nos confins da especulação, reaparecem idéias
muito semelhantes, quase como se tivessem sido apanhadas em um daqueles estranhos
vórtices que, em A visão de Gödel, devolveu as coisas ao passado. Edward Witten e Alain
Connes especularam que, no final, o espaço e o tempo podem não ter existido no início. Eles
não são características necessárias do mundo físico. Quando as teorias mais profundas da
física forem finalmente apresentadas, talvez daqui a alguns séculos, elas não mencionarão o
espaço e o tempo. Deus sabe se eles vão mencionar alguma coisa que possamos entender.
Vivemos do amor e da saudade, da morte e da devastação que o tempo impõe. Como eles
entraram no mundo? E porque? O mundo das ciências físicas não é o nosso mundo, e se o
nosso mundo tem coisas que não podem ser explicadas em seus termos, então devemos
procurar em outro lugar por sua explicação.
Podemos nos permitir, no início do século XXI, negligenciar o Mar Vermelho e considerar
com despreocupação os vários pães e peixes mencionados no Novo Testamento. Nós,
herdeiros da tradição científica, recebemos o dom inestimável de um senso de milagroso
amplamente aprimorado. Isso é algo que os maiores cientistas – Newton, Einstein, Bohr,
Gödel – sempre souberam e sempre enfatizaram.
Estamos onde os seres humanos sempre estiveram, transportados por milagres e ainda
inseguros quanto ao transporte, incapazes de colocar
nossa confiança total em qualquer coisa, ou nossa dúvida total em tudo.
Quando questionado sobre o que o admirava, Christopher Hitchens respondeu que sua
definição de uma pessoa educada é que você tem alguma ideia de como você é ignorante.
Isso parece muito como se Hitchens estivesse maravilhado com sua própria ignorância,
caso em que ele certamente encontrou um objeto digno de sua veneração.

CAPÍTULO 10
O cardeal e sua catedral
EM DEZEMBRO DE 1613, sessenta anos completos após a morte de Nicolau Copérnico, a
Terra ainda estava no centro do universo. Não se moveu e não foi movido. Ocupando
posições de destaque em todas as grandes universidades da Europa, astrônomos
sofisticados não viam razão para diluir sua fé no antigo sistema ptolomaico. Tinha resistido
ao teste do tempo e era preciso. A visão de que a Terra estava em movimento ao redor do
Sol eles rejeitaram porque parecia uma ofensa à intuição e ao bom senso. E assim foi. À
pergunta óbvia por que o movimento da Terra não era facilmente discernível, a astronomia
copernicana não poderia oferecer uma resposta confiável.
Cinco anos depois, a Igreja colocou o tratado de Copérnico,
De Revolutionibus Orbium Coelestium (Sobre as revoluções das esferas celestes), no índice
de livros proibidos. Em 1633, a Inquisição Romana colocou Galileu Galilei em julgamento.
Ele ficou encurralado, jesuítas habilidosos atacando e insistindo para que renunciasse à sua
visão de que a terra, mas não o sol, estava em movimento. Seus algozes saltitavam e
dançavam. No final, Galileu renunciou a suas doutrinas heréticas, mas permaneceu
interiormente desafiador. Eppur si muove, ele murmurou para si mesmo quando o processo
foi concluído.
No entanto, ele se move.
Pelo menos, esta é a história que nos foi transmitida. É um conto que gerou um mito de
longa data de ignorância clerical e intolerância religiosa.
Os fatos são bem diferentes, como costumam ser os fatos.

Embriagado pelas novas teorias astronômicas avançadas por Copérnico e Johannes Kepler,
e muitas vezes servindo-se de suas idéias sem se preocupar muito em creditar sua
influência, Galileu havia, em 1613, colocado no papel seus pensamentos sobre ciência,
religião e astronomia em uma carta a seu amigo. o beneditino Benedetto Castelli. Sua carta
é um grande grito comovente, um apelo por tolerância e liberdade de investigação. É
também um dos documentos regentes da era científica moderna, uma espécie de carta
legal.
Galileu começa por concordar com uma proposição que se propõe quase de imediato a
negar: “A Sagrada Escritura nunca pode
mentir ou errar, e . . . suas declarações são absoluta e inviolavelmente verdadeiras”. À
primeira vista, essa é uma afirmação estranha, mesmo que no contexto da vida intelectual
do início do século XVII fosse uma questão de ortodoxia, pois parece fundir três ideias
bastante diferentes. A primeira, que certos textos nunca podem mentir ; a segunda, que eles
nunca podem errar ; e o terceiro, que eles não são apenas verdadeiros, mas absolutamente
verdadeiros. Mas os textos – palavras escritas, afinal – não podem mentir nem errar, embora
certamente possam transmitir uma mentira ou comunicar um erro. Mentir e errar são
coisas que homens e mulheres fazem. Os textos podem, por outro lado, ser verdadeiros ou
falsos, mas Galileu está preocupado em repetir a visão comum de que os textos bíblicos não
são apenas verdadeiros, mas verdadeiros absoluta e inviolavelmente. E isso sugere que tais
textos expressam proposições que não apenas são verdadeiras, mas também não podem ser
falsas.
Ora, a carreira científica de Galileu consistia, no mínimo, em demonstrar que, em certos
aspectos fundamentais, o antigo e sutil sistema ptolomaico, segundo o qual os céus giravam
em torno da terra em uma série de esferas celestes, estava errado. Mas o relato ptolomaico
era o relato bíblico. Era, de fato, o relato comum no antigo Oriente Próximo, onde apenas os
gregos ousavam especular que a terra poderia estar em movimento ao redor do sol, e
mesmo os gregos eram incapazes de conciliar essa tese com a evidência clara de seus
sentidos. Afinal, eles não estavam voando para o espaço a partir de sua superfície, e se a
Terra estava em movimento, por que não? Assim, como Galileu entendeu perfeitamente
bem, a inerrância bíblica e as reivindicações avançadas por Copérnico e
Kepler estava em conflito. Uma força irresistível encontrou um objeto imóvel.
A fricção assim engendrada, Galileu propôs amenizar por meio de uma esquiva semântica.
“Embora as escrituras não possam errar”, escreveu ele, “não obstante, alguns de seus
intérpretes e expositores podem errar de várias maneiras”. Tais erros normalmente
envolvem a confusão de significado metafórico e literal. Tomadas literalmente, as escrituras
parecem atribuir a Deus “pés, mãos e olhos”, e isso, assume Galileu, é bastante absurdo,
embora ele faça essa suposição sem nenhum argumento. Afinal, os teólogos muçulmanos do
século X haviam argumentado o contrário com grande calor e não pouca eloqüência.
Segue-se então uma passagem de importância extraordinária, que abriu caminho em todas
as partes de nossa própria cultura científica e secular: “Assim, dado que a Escritura não é
apenas capaz, mas necessariamente precisa de interpretação diferente do significado
aparente de [ suas] palavras, parece-me que em disputas sobre fenômenos naturais, deve
ser reservado para o último lugar. Essa opinião, embora provocativa no contexto do
pensamento do século XVII, é hoje incontroversa. As sentenças que se seguem são
diferentes: “Pois a Sagrada Escritura e a Natureza derivam igualmente da Palavra divina, a
primeira como ditado do Espírito Santo, a última como a executora mais obediente dos
mandamentos de Deus”. Embora inspiradas pelo Espírito Santo, as escrituras pertencem ao
mundo das aparências, e as aparências podem ser confusas ou enganosas. Com a natureza,
as coisas são completamente
diferente. “A natureza é inexorável e imutável”, escreve Galileu, “e ela não se importa se suas
razões recônditas e modos de operação são revelados ao entendimento humano e,
portanto, ela nunca transgride os termos das leis impostas a ela”. O que Galileu chama de
“experiências sensoriais colocadas diante de nossos olhos ou demonstrações necessárias
sobre a natureza” têm uma força intrínseca negada à própria escritura e, em um conflito
entre os dois, é a natureza que deve prevalecer.
Esta é a doutrina revolucionária e, na mente de Galileu, uma revolução engendra outra. “A
filosofia está escrita neste grande livro do universo”, afirma ele, suas palavras novamente
canônicas, “que permanece continuamente aberto ao nosso olhar. Mas o livro não pode ser
entendido a menos que primeiro se aprenda a compreender a língua e a ler o alfabeto em
que foi composto.”
Desta notável declaração, segue-se que a Natureza é um livro; e do que Galileu já escreveu,
segue-se que “a natureza nunca transgride os termos das leis que lhe são impostas”.
Essas afirmações implicam que o Livro da Natureza é inerrante, de modo que a doutrina da
inerrância bíblica, um elemento básico do pensamento cristão, não foi descartada na mente
de Galileu, mas transferida . Um livro novo, maior e mais grandioso agora ocupa sua
atenção, mas mesmo sendo novo, maior e mais grandioso, o Livro da Natureza - o Livro - é,
no entanto, muito parecido com o livro antigo. É inerrante.
O “livro da palavra de Deus” e o “livro das obras de Deus”, argumentou Francis Bacon, não
estão em conflito.
Como eles poderiam ser?
Eles são o mesmo livro.

Ouvindo que opiniões não ortodoxas estavam em andamento, um dominicano, Niccolò

Lorini, expressou seus escrúpulos em uma carta escrita em 7 de fevereiro de 1615 ao
cardeal Paolo, prefeito do Santo Ofício em Roma. A carta de Galileu, declarou ele, era
“suspeita ou presunçosa”. A fim de “mostrar sua esperteza”, Galileu e seus seguidores
estavam “transmitindo e espalhando [isto é, dando a conhecer] em nossa cidade
firmemente católica mil suposições atrevidas e irreverentes”. Lorini já havia admitido a
Galileu que não sabia nada de matemática ou física e, em palavras que ainda hoje
despertam admiração, admitiu que sabia ainda menos sobre esse “Ipernic ou qualquer que
seja o nome dele”. Ele estava, é claro, se referindo a Copérnico.
E então um carmelita chamado Paul Anthony Foscarini pensou em escrever uma carta de
sua autoria, intitulada “Copernicus and the Motions of the Earth and the Imobility of the
Sun”. Na verdade, era menos uma carta e mais um tratado, uma vigorosa defesa da nova
astronomia. Se a física matemática e as Sagradas Escrituras estivessem em conflito em
certos assuntos, sugeriu Foscarini, tanto pior para as Sagradas Escrituras. E eles estavam
claramente em conflito.
Exultavit ut gigas currendam viam, o salmista havia escrito sobre o sol.
“Ele se alegra como um gigante para correr o caminho.”
Foscarini convenceu-se de que seu entusiasmo era contagioso, sem nunca se preocupar que
pudesse ser contagioso. Ele enviou uma cópia de sua carta ao Cardeal Robert Belarmino.

Uma gravura do cardeal Belarmino do artista flamengo Valdor de Liege retrata um homem
de cerca de cinquenta anos. O cardeal está usando um chapéu vermelho, símbolo de seu
cargo, e seus ombros estão cobertos por vestes clericais vermelhas. Seu rosto sugere um
homem que ficaria feliz em conhecer, mas sem vontade de cruzar - olhos cuidadosos, nariz
aquilino e bochechas redondas e rubicundas descendo suavemente em uma barba Vandyke
lisa e aparada. A testa está enrugada e as bordas dos olhos enrugadas, mas de forma alguma
indicando diversão. O homem é claramente um príncipe da Igreja, familiarizado com o
poder e acostumado à vaidade humana. Quando os oficiais da Igreja comentaram sobre sua
notável piedade e bondade quase sobrenatural - dizia-se que ele gostava dos pobres - eles o
fizeram para justificar a negação do papado a ele. Ele é hoje um santo, circunstâncias
sugerindo que em seu julgamento, o Advogado do Diabo estava indisposto.
Recebendo a carta de Foscarini em 1615, Belarmino enviou uma resposta que chegou em
12 de abril.
“Meu muito querido reverendo padre,” Belarmino começa suavemente, e depois eu
parafraseio. Foi um prazer para mim ler sua carta. Ele exibe tal habilidade e aprendizado.
O elogio de Belarmino não foi falso. Ele tinha, várias histórias indicadas, uma vez olhou
através de um telescópio apontado
inconclusivamente em direção a Saturno, e ele tinha visto o suficiente para que, com traços
anelados da ocular em seus olhos, ele murmurasse algo indicando sua surpresa satisfeita.
No entanto, o tom da carta de Belarmino agora muda. Ele será breve, informa a este caipira
provinciano. Sem dúvida, Foscarini tem pouco tempo para ler, mas, mais precisamente, ele
tem pouco tempo para escrever.
A suposição copernicana, afirma o cardeal, de que é o sol que fica parado e a terra que se
move bem poderia “salvar as aparências”, e assim se conformar melhor aos fatos do que a
antiga teoria ptolomaica, com seus excêntricos e epiciclos enfadonhos. Digamos que é
assim. “Não há nisso”, admite o cardeal, “nada de perigoso”.
Mas ir mais longe na afirmação franca de que o sol realmente é imóvel e a terra realmente
está em movimento - isso, declara Belarmino, " é uma coisa muito perigosa".
Dezesseis anos antes, Belarmino servira à Igreja como inquisidor no julgamento de
Giordano Bruno, uma das pestes lamentáveis da história, e Bruno fora queimado na
fogueira, com o cardeal Belarmino aprovando o veredicto e nada tendo feito para impedir
sua execução. Quando escritas por um homem preparado para matar outros homens, as
palavras muito perigoso têm uma força que de outra forma não teriam. O cardeal,
imagina-se, chamou a atenção de Foscarini.
“Sempre que se produz uma verdadeira demonstração de que o sol está no centro do
mundo” – e nenhuma me foi concedida, o cardeal é rápido em afirmar – “então naquele
tempo seria necessário proceder com grande cautela na interpretação das Escrituras que
parecem ser contrárias”.
Isso é tão razoável que coloca em dúvida a própria ideia de intolerância clerical. Afinal de
contas, Belarmino está argumentando apenas que em questões de astronomia o julgamento
pode ser suspenso e não que a investigação deva ser interrompida.
Mas suponhamos, continua o cardeal, que o conflito entre o fato astronômico e a Sagrada
Escritura se mostre irremediável; suponha, de fato, que uma demonstração - não uma
conjectura, não uma suposição, nenhuma dessas, por favor, perdoe-me, Sua Reverência,
divertidas suposições que são uma característica tão proeminente de sua carta - foi
disponibilizada de que o sol é de fato imóvel.
Sim, suponha apenas isso.
O cardeal agora contempla essa possibilidade terrível com toda a sua sofisticação
intelectual. Se chegasse a isso, ele escreve - se o sol realmente parasse - "seria melhor dizer
que não entendemos a Sagrada Escritura do que dizer que o que foi demonstrado é falso".
Mas isso é, é claro, precisamente o que Galileu insistiu - um projeto grandioso e bastante
autoconsciente de evitar o conflito fingindo confusão.

O drama apaixonado que se desenrolou quatrocentos anos atrás está se desenrolando

novamente. E porque não? Os personagens que envolveu fazem parte da comédia humana.
Se no décimo sétimo
século, o cardeal estava disposto a dizer que podemos ter entendido mal a religião para
defender a ciência, no século XXI, ele está disposto a dizer que podemos ter entendido mal a
ciência para defender a religião. É a ciência ocidental que é nossa igreja, o lugar em que
depositamos nossa confiança e confiança. Estou entre os fiéis. E sou devoto da igreja. Afinal,
passei minha vida estudando seus textos.
Muito mais do que Isaac Newton – implacável, remoto, incompreensível em seu gênio –
Galileu Galilei entrou na vida contemporânea como a própria alma e símbolo de um modo
de pensar. Ele é intensamente humano e, por isso, simpático. Ele cedeu diante da Inquisição
Romana, mas no final conseguiu o que queria. O mundo ocidental agora pensa em seus
termos. Há mais de trezentos anos ocupamos um universo galileu.
Wir müssen wissen, wir werden wissen, afirmou o grande matemático alemão David Hilbert
em um discurso proferido em 1930.
Devemos saber, saberemos.
O longo momento galileu na história do pensamento está chegando ao fim. Pouco depois de
Hilbert fazer seu discurso, Kurt Gödel demonstrou que a matemática era inerentemente
incompleta. Se a ciência no século XX demonstrou alguma coisa, é que há limites para o que
podemos saber. O que podemos desejar e o que podemos ter não são necessariamente a
mesma coisa. Uma visão muito mais antiga da vida humana assumiu uma posição de
autoridade em nossos assuntos.
No mesmo momento em que Hilbert afirmava grandiosamente sua
programa de conquista intelectual, os outros herdeiros de Galileu estavam completando a
última das revoluções no pensamento físico. O Modelo Padrão da física de partículas é seu
monumento. E depois disso não houve nada. Isto é, não houve nada que pudesse ser
adequadamente expresso em termos galileanos.
Niccolò Lorini, tão ansioso para denunciar o que não conseguia entender ou não queria
entender, também é uma figura familiar: ele está destinado agora e para sempre a emitir
notas de alarme em relação às doutrinas que considera alarmantes.
Pouco importa quais doutrinas provocaram seu alarme; o pobre Niccolò está preparado
para denunciar todos eles. Se no século XVII eram científicos mas não religiosos, no século
XXI são religiosos mas não científicos. Niccolò pode ser encontrado hoje onde quer que a fé
esteja sob ataque. A teoria da evolução de Darwin é o exemplo óbvio, porque a teoria de
Darwin é virtualmente a única parte do ensino da igreja comumente compreendida. Pode
ser compreendido por qualquer pessoa em uma tarde, e geralmente é. Uma semana é
suficiente para fazer de um homem um especialista. A grande virtude da teoria de Darwin,
argumentou Richard Dawkins, é que ela tornou possível ser um ateu intelectualmente
realizado. A alegação de Dawkins, embora tenha sido amplamente repetida, não foi
amplamente aceita. “Dois terços dos americanos”, relatou o New York Times , “dizem que o
criacionismo deveria ser ensinado juntamente com a evolução nas escolas públicas”. Mas
mesmo entre aqueles bastante convencidos da teoria de Darwin, “18% disseram que a
evolução foi 'guiada por um ser supremo'”.
Nessas circunstâncias, a liberdade de pensamento muitas vezes
aparece como um inconveniente para aqueles, como Niccolò Lorini, com posição de
proteger e inimigos por todos os lados. Um artigo publicado recentemente no Proceedings
of the Biological Society of Washington DC concluiu que a chamada explosão cambriana, o
súbito aparecimento de novas formas de vida há cerca de 530 milhões de anos, poderia ser
melhor compreendida em termos de um design inteligente - dificilmente uma posição
desconhecido no pensamento ocidental. O artigo foi, é claro, revisado por três
proeminentes biólogos evolutivos. Homens sábios assistem à publicação de cada um dos
artigos do Proceedings , mas no caso de Stephen Meyer, “The Origin of Biological
Information and the Higher Taxonomic Categories”, o Conselho de Editores foi
imediatamente informado de que eles haviam feito um coisa ruim. Sua capitulação
indecente ocorreu imediatamente.
A publicação do jornal, eles confessaram, foi um erro. Isso nunca aconteceria novamente.
Quase não aconteceu.
“Se os cientistas não se opuserem ao antievolucionismo”, observou Eugenie Scott, diretora
executiva do Centro Nacional de Educação Científica, “ele alcançará mais pessoas com a
ideia errônea de que a evolução é cientificamente fraca”. O entendimento de Scott sobre
“oposição” não tinha nada a ver com discussão fundamentada. Não tinha nada a ver com a
razão. Discutir o assunto estava fora de questão. Seu conselho aos colegas foi
consideravelmente mais direto ao ponto: “Evite debates”.
Não há nada de surpreendente em nada disso. Eu mesmo acredito que o mundo melhoraria
adequadamente se aqueles de quem discordo caíssem no silêncio.

Há finalmente o cardeal Belarmino; ele está hoje onde estava no século XVII, e isso está nas
sombras, um homem disposto a mostrar sua mão apenas quando sua mão é forçada. Se
nessas ocasiões ele é útil em virtude da lasca de aço puro que atravessa seu caráter, sua
utilidade é circunscrita por sua trêmula inteligência. Sério como defensor da fé, ele é, no
fundo do coração, uma testemunha de suas limitações.
O cardeal fala hoje àqueles cuja fé é sincera, mas cujas dúvidas são significativas. Ele fala
por mim e suponho que, ao ver algo de simpático no cardeal, eu também falei por ele.
Não menos que outros homens, o cardeal compreende que, no século XXI, o símbolo e a
glória da fé é a catedral que a ciência construiu a partir de suas grandes teorias físicas. A
coisa é imensa. Ele pode ser visto de todos os pontos de vista, e mesmo aqueles que se
sentem pouco à vontade em sua presença não conseguem escapar de sua sombra.
Mas a catedral tem agora cerca de quatrocentos anos. As paredes envelheceram em ocre e
âmbar. Dentro, as estátuas de todos os santos estão em seus pedestais. Newton está lá,
nobre, incorrupto e distante; e também Clerk Maxwell, Albert Einstein, Niels Bohr, Werner
Heisenberg, Erwin Schrödinger, Max Born e Paul Dirac; Richard Feynman é o último. Não há
outros. Não há jovens santos e nenhum foi proposto.
Com um sorriso camponês de satisfação estampado em seu estreito rosto italiano, o cardeal
aprecia muito o grande espetáculo que todos os dias acontece dentro da catedral e na praça
em que foi construída. Há arquitetos carregando projetos enrolados debaixo do braço,
pedreiros mexendo cargas molhadas de cimento, pedreiros e carpinteiros; e pendurados
como macacos em seus andaimes, canteiros esculpindo gárgulas em todas as saliências
altas.
Mas a catedral não está terminada. Os interiores são grosseiramente decorados. Enquanto
algumas janelas brilham em cores sutis, outras foram colocadas no lugar antes de serem
manchadas e, em algumas partes da grande abóbada, tábuas simples de pinho foram
pregadas em caixilhos de janelas ainda sem janelas.
Embora trabalhadores falando várias línguas possam ser vistos todos os dias no canteiro de
obras da catedral, há uma certa desorganização em seus negócios. Não é surpreendente,
dado o fato de que quase todos os trabalhadores pertencem a uma guilda separada. Oficiais
da guilda são conhecidos por paralisar o trabalho nas circunstâncias mais triviais.
Quando a catedral foi proposta pela primeira vez há muitos anos, os grandes visionários
imaginaram uma única estrutura unificada e atraente, suas paredes maciças abraçando um
volume sereno de espaço e luz, seus flancos subindo suavemente para cima de modo que
uma esbelta torre emergiu naturalmente para perfurar o céu. . Esboços da catedral original
ainda podem ser encontrados no porão da catedral, onde os ratos tomaram conta de todos
os arquivos.
A torre não foi construída e, sob o claro luar,
a catedral parece desequilibrada, quase como se fosse um aleijado acenando
desafiadoramente um toco contra o céu. Corre o boato entre os arquitetos experientes de
que, desde o início, a catedral foi construída a partir de plantas incompatíveis.
As torres não combinam. Um é austero e clássico. A outra ornamentada e barroca.
Como isso foi esquecido?
Bem no topo da catedral, onde o pináculo se destina a perfurar o céu, mas onde agora existe
apenas um pequeno toco, os operários largaram suas ferramentas. Eles não sabem como
proceder. Os arquitetos são de pouca ajuda. Eles consultam seus desenhos, mas quanto
mais seus desenhos ocupam sua atenção, menos eles são capazes de determinar o que eles
significam.
O cardeal anseia por ver a torre terminada, lançada ao céu brilhando, para que possa dar
um passo para trás e vê-la voar alto.
Mas a torre apresenta uma série de problemas difíceis. Alguns deles são financeiros. Como
todas as catedrais, esta é mantida por fundos públicos. Muitas vezes, o cardeal se vê
pedindo dinheiro a vários grupos religiosos. É um papel que ele acha desagradável. Quem
não gostaria?
Há dissensão entre os arquitetos. Alguns agora defendem uma torre mais alta do que a
planejada; outros para um que é mais curto. E alguns acreditam que deve permanecer uma
ideia, que todos os homens possam ver, sem nunca ser traduzida em pedra.
Capturando-se nessas visões de grandeza, o cardeal lembra a si mesmo que as catedrais já
desabaram,
e ao pensar no peso da fé que investiu na catedral, ele se pergunta - é natural - se alguma
estrutura pode suportar tal peso.
Embora visionário, o cardeal é também um homem prático. Ele acredita em custos e está
apreensivo com as despesas. Um design deve realmente ser testado por experimentos. Os
arquitetos disseram isso. Mas a torre é projetada para pesar toneladas e custar milhões.
Como poderia ser testado?
E se pudesse ser testado, por que meios o teste poderia ser testado?
Que pergunta, reflete o cardeal. Como a fé pode ser testada? Qual é o seu teste?
Interromper o trabalho na catedral é impensável, reflete o cardeal, mas nem ele sabe se a
torre será construída. Ninguém tem certeza. É possível que a catedral permaneça
incompleta para sempre .
De vez em quando, turistas descuidados, sem noção de seu peso na história, descartam a
catedral como uma pedra antiga. Qual é o objetivo? Eles tiram fotos e desaparecem.
Quão pouco eles entendem.
Mas a catedral tem razão?
De pé diante da catedral à qual dedicou sua vida, o cardeal diz pelo menos isto para si
mesmo: que ela deu sentido a quem trabalhou nela e satisfação a quem venera em seu
interior obscuro.
Ninguém poderia suportar sua perda. Tornou-se um monumento e
quando da praça os mendigos profissionais, os comerciantes astutos e as prostitutas de
lábios vermelhos olham para cima, eles veem aquela grande coisa familiar iminente , tão
natural quanto o espaço que a contém e o espaço que ela contém.
De vez em quando, o cardeal se deixa questionar pelos fiéis. Ele é cortês, educado e
reservado. Mas ele está distante.
“Sua Eminência”, eles perguntam em todas as línguas do mundo, “nossa catedral sustenta a
fé que a sustenta?”
O cardeal sorri enigmaticamente, um sorriso dissimulado, irônico, distante, terno. Parado
ali nos degraus da catedral, ele faz uma pausa para refletir, a luz brilhando em sua mitra e
seus olhos semicerrados preocupados.
Ele não responde, mas se o fizesse, diria o seguinte:
Qualquer catedral ?

AGRADECIMENTOS
Sou grato a Ann Coulter por ter levado a ideia deste livro ao conhecimento do Crown
Forum.
E sou grato ao meu editor, Jed Donahue, e à minha agente, Susan Ginsburg, pela leitura
cuidadosa que deram ao manuscrito.
Muitas das ideias que apresento neste livro foram expressas pela primeira vez em ensaios
que escrevi para a Commentary nos últimos dez anos. Sou profundamente grato a Neal
Kozodoy pela hospitalidade de seu diário e por sua própria reação incisiva e muitas vezes
cética ao que escrevi.
É um prazer especial registrar minha dívida para com o Discovery Institute pelo apoio leal
ao longo de muitos anos. Que o instituto tenha sido difamado por todas as pessoas certas é
um tipo especial de satisfação.

ÍNDICE

ábacos
Abu Tammam
agnosticismo
Alberto Magno
Al-Ghazâli, Abu Hamid Muhammad
princípio antrópico
anti-semitismo
macacos
árabes
Aristóteles
astronomia
ateísmo:
argumento para
como ideologia
literário
militante
científico
Tomás de Aquino e
Vila
Atkins, Peter
átomos
Auden, WH
Ávalos, Heitor

Bacon, Sir Francisco

Bava Mezia
Bell, João
Belarmino, Robert Cardinal
Betel, Tom
Conferência “Beyond Belief” (2007)
Bíblia
Big Bang
“Modelo Biológico do Big Bang para as Principais Transições na Evolução, O” (Koonin)
“virada biológica”,
biologia ver também biologia evolutiva
Blackburn, Simon
Blakeslee, Sandra
loiras bombásticas
Bohr, Neil
Bolgar, RR
Nascido, Max
Boswell, James
cérebro
Brainstorms (Dennett)
Quebrando o Feitiço (Dennett)
Breve História do Tempo, A (Hawking)
Breve História da Descrença, Uma
Irmãos Karamazov, O (Dostoiévski)
Bruno, Giordano
Byrne, Alexandre

Coletor de Calabi-Yau
explosão cambriana
Festival de Ciências de Cambridge
Carroll, Robert Todd
Carter, Brandon
dualismo cartesiano
Castelli, Benedetto
Igreja Católica
Cheney, Dorothy
genoma do chimpanzé
Chomsky, Noam
Clifford, WK
Collins, Francisco
números complexos
computadores
Connes, Alain
consciência
Interpretação de Copenhague
Copérnico, Nicolau
“Copernicus and the Motions of the Earth and the Imobility of the Sun” (Foscarini)
constante cosmológica
cosmologia
constante de acoplamento
criacionismo
Crick, Sir Francisco

Darrow, Clarence
Darwin, Sir Charles
Contos de Fadas Darwinianos (Fogão)
Davies, Paulo
DAWKINS, Ricardo
zona morta
estatísticas de morte
inferências dedutivas
Dennett, Daniel
De Revolutionibus Orbium Coelestium (Copernicus)
Descartes, Renê
de Sitter, Willem
universo de Sitter
Devitt, Michael
de Waal, Francisco
dimensionalidade
Diodoro
Dirac, Paul
DNA
efeito Doppler
dúvida
Douglas, Maria

Edis, Taner
Einstein, Alberto
teoria do campo eletromagnético
força eletromagnética
elétrons
unificação eletrofraca
partículas elementares
Elias
Ellis, GFR
Fim da Fé, O (Harris)
Iluminação
Investigação sobre o entendimento humano, An (Hume)
entropia
Era em que nada acontecia
eterna inflação caótica
ética
eutanásia
Eutífron (Platão)
Everett, Hugo
mal
Adaptação Evolutiva, Era de
Biologia evolucionária
Psicologia evolucionária
Êxodo, Livro de
olhos

fé
religioso
em ciência
Fermi, Enrico
Feynman, Ricardo
constante de estrutura fina
Foscarini, Paul Anthony
Freud, Sigmund
cosmologia de Friedmann-Lemaître
Friesen, Vicki
De Darwin a Hitler (Weikart)
forças fundamentais

redshift galáctico
Galileu Galilei
Gene
pool genético
genes
Gênesis, Livro de
genomas
Alemanha, nazista
Fantasma no Universo, O (Edis)
Glashow, Sheldon
Deus
argumento contra a existência de
consequência da negação da existência de
contingência e
argumentos cosmológicos e
explicações sem fim e
bom e
“Eu sou o que sou” e
do Antigo Testamento
falha da ciência em refutar a existência de
visto como improvável
Deus (Stenger)
Deus, Delírio, O (Dawkins)
Godel, Kurt
Deus não é grande (Hitchens)
Deus das lacunas
Goebbels, Joseph
bom
natureza humana e ver também moralidade
Göring, Hermann
Gottshall, Jonathan
Gould, Stephen Jay
Artes gráficas
gravitação
Bruto, David
Grünbaum, Adolf
Guth, Alan

Hamer, Dean
Harris, Sam
Hart, Erich
Hartle, James
Hashari, Abu al-Hassan al
Hawking, Stephen
Hebreus, Livro de
Heisenberg, Werner
Heráclito
Hilberto, David
Himmler, Heinrich
Hitchens, Christopher
Hitler, Adolf
Holanda
Holmes, Sherlock
Holocausto
Homero
Como a Mente Funciona (Pinker)
Hoyle, Fred
Hubble, Edwin
Projeto Genoma Humano
natureza humana
Hum, David
hidrogênio

"Sou o que sou,"

Ilíada (Homero)
números imaginários
“macaco interior”,
design inteligente
Irving, David
Isham, Christopher
Islã ver também muçulmanos

James, Guilherme
Jamieson, Kathleen Hall
Os judeus também veem o anti-semitismo;
Holocausto
Trabalho, Livro de
Jochensen, Henk
Johnson, Clifford
Johnson, Samuel
Joyce, Geraldo F.
Junger, Sebastião

Kanazawa, Satoshi
Keown, John
Kepler, Johannes
Kierkegaard, Soren
Kimura, Motoo
Rei, Davi
King, M.-C.
Reis, Primeiro Livro de
Kingsolver, Joel
Kirchner, U.
Koonin, Eugene
Alcorão
Kuo Hsiang
Kurtz, Paulo
Paisagem (megaverso)
“Coincidências de Grandes Números e o Princípio Antrópico na Cosmologia” (Carter)
Lemaître, Georges
Carta a uma Nação Cristã (Harris)
Luis, David
Lewontin, Richard
luz
Linda, André
Liu, Shi V.
lógica
Lorini, Nicolau
Lynch, Michael

McGinn, Colin
máquinas
interpretação de muitos mundos
materialismo
matemática
Maxwell, James Clerk
megaverso (Paisagem)
metafísica
Mayer, Stephen
Idade Média
Miller, Alan S.
Miller, Jonathan
Miller, Kenneth
Mills, Roberto
mente veja também cérebro
milagres
realismo modal
modernidade
Monod, Jacques
moralidade
relativismo moral
Morris, Desmond
muçulmanos
radical
Ciência e
Moss, Ian
multiverso
“Multiversos e cosmologia física” (Ellis, Kirchner e Stoeger)

Macaco Nu, O (Morris)

Academia Nacional de Ciências
naturalismo
Natureza
natureza, leis de ver também forças fundamentais
Teoria Neutra da Evolução Molecular, A (Kimura)
neutrinos
Newton, Sir Isaac
Revisão de livros de Nova York
New York Times
Prémios Nobel
Norris, Peggy
Nem mesmo errado (Woit)
forças nucleares
nucleossíntese
números, imaginário

navalha de occam
Sobre a Origem das Espécies (Darwin)
argumento ontológico
Orgel, Leslie
“Origem da Informação Biológica e as Categorias Taxonômicas Superiores, A” (Meyer)

Paglia, Camille
Desenhos de cavernas paleolíticas
era paleolítica
Paulo, Cardeal
física de partículas, veja partículas elementares; Modelo padrão
Penrose, Roger
Penzias, Arno
Tempestade Perfeita, A (Junger)
petréis
filósofos, filosofia
efeito fotoelétrico
fótons
física
matemático
moralidade e ver também ramos específicos
Pigliucci, Massimo
Pinker, Steve
Platão
Politzer, H. David
Primack, Joel
Principia Mathematica (Newton)
probabilidades
psicólogos
psicologia hoje

cromodinâmica quântica
cosmologia quântica
“Cosmologia Quântica e Inflação Eterna” (Vilenkin)
eletrodinâmica quântica
teoria quântica de campos
mecânica quântica
Quine, WVO

Ray, Tomás
razão, veja ciência
relatividade:
em geral
especial
Relevância da Ciência, O (Weizsäcker)
religião
consolo e
fé em
Ciência e
estratégias responsivas
retórica
Estrada para a Realidade, O (Penrose)
inquisição romana
RooseveltFranklin D.
Rorty, Ricardo
Russel, Bertrand

Sagan, Carl
Salaam, Abdus
Scherk, Joel
Schrödinger, Erwin
gato de Schrodinger
equação de Schrödinger
Schroeder, Geraldo
Schwartz, John
Schwinger, Juliano
Ciência
fé em
quatro grandes teorias de
Deus das lacunas e
A existência de Deus não refutada por
islâmico
ciência (continuação):
naturalismo e
ressentimento público de
religião e
auto-ilusão e
verdade e
Ciência
“A ciência deve destruir a religião” (Harris)
método científico
Revolução científica
Escopos, John
Scott, Eugenie
sociedade secular
Gene Egoísta, O (Dawkins)
“genes egoístas”,
preferências sexuais
Seyfarth, Robert
Seda, José
singularidades
“Sir Charles Lyell sobre climas geológicos e a origem das espécies” (Wallace)
Seis coisas impossíveis antes do café da manhã (Wolpert)
Slipher, Vesto
Smith, Quentin
Smolin, Lee
Sociobiologia (Wilson)
Sócrates
alma
União Soviética
espaço
Inquisição espanhola
Stálin, José
Stalingrado, Batalha de
Modelo padrão
investigação sobre células estaminais
Stenger, Victor
Stoeger, WR
Fogão, David
teoria das cordas
força nuclear forte
Estrutura da Teoria da Evolução, O (Gould)
Suma Teológica (Tomás de Aquino)
estados sobrepostos
Susskind, Leonard

talmude
Tegmark, Max
Dez Mandamentos
teologia
termodinâmica
Thom, Renê
Thomas, Ricardo
Tomás de Aquino, Santo
Terra
tempo
Tolstói, Leão
Tomonaga, Sin-Itiro
Problemas com Física, O (Smolin)
verdade
Turing, Alan
máquinas de Turing
Turok, Neil
“Dois dogmas do empirismo” (Quine)

oposição ulnar
Gambito final do Boeing 747
Ulugh Beg
universo
princípio antrópico e
cosmologia e
expansão de
improbabilidade de
como paisagem
como multiverso

Paleontologia e Evolução de Vertebrados (Carroll)

Vilenkin, Alexandre

Wallace, Alfredo
Washington Post
funções de onda
dualidade onda-partícula
força nuclear fraca
Weikart, Ricardo
Weinberg, Steven
Weizsäcker, CF von
Wilczek, Frank
Guilherme de Occam
Wilson, CA
Wilson, Eduardo
Wilson, Roberto
Witten, Eduardo
Wittgenstein, Ludwig
Valeu, Peter
Wolpert, Lewis
Segunda Guerra Mundial ver também Holocausto

Yang, CN
Jovem, Tomás

Zuckerkandl, Emile

SOBRE O AUTOR
DAVID BERLINSKI tem um Ph.D. pela Universidade de Princeton e lecionou matemática e
filosofia em universidades nos Estados Unidos e na França. Ele é o autor best-seller de
livros como A Tour of the Calculus, The Advent of the Algorithm e Newton's Gift. Membro
sênior do Discovery Institute em Seattle e ex-colega do Institute for Applied Systems
Analysis e do Institut des Hautes Études Scienti-fiques, Berlinski escreve com frequência
para o Commentary, entre outros periódicos. Ele mora em Paris.

Copyright © 2009 por David Berlinski

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Número de controle da Biblioteca do Congresso: 2009931847

eISBN: 978-0-786-75147-1