M I S T I C I S M O l C I Ê N C I A l A R T E l C U L T U R A

VERÃO 2024 ISSN 2318-7107

Nº 327 – R$ 25,00
TRADICIONAL ORDEM MARTINISTA
Por RUDY KLASS, FRC

Homem, compenetra-te sempre do princípio

sólido e das verdades constantes que devem servir
de regra para a conduta do sábio: jamais esqueças
qual é o termo final das coisas aqui embaixo;
pensa com frequência nos limites que o Criador
colocou na tua potência, visto que dele tudo
recebes; convence-te de que tudo o que se faz no
mundo pelos meios terrestres é apenas um
esquecimento do primeiro ser ao qual tudo deve
ser referido; mantém-te bem convencido de que
essa superioridade que os homens se empenham
em adquirir uns acima dos outros não passa de
uma quimera e assenta apenas numa base
imaginária; mantém sempre presentes na mente
as leis estáveis, estabelecidas em ti mesmo, que
podem te ensinar a discernir o verdadeiro das
aparências; escuta a voz interior que te diz que,
em ti, uma parte deve obedecer e outra ter um
domínio absoluto: então tudo estará em ordem
e tu não mais reverenciarás a vaidade.

Louis-Claude de Saint-Martin
(Extrato do livro, O Templo do Coração).
Texto extraído da Revista “O
Pantáculo” nº. 17 – 2009.

S.I.
n SUMÁRIO

04 A Integridade
Por SERGE TOUSSAINT, FRC 04
08 Os Jardins do Egito Antigo
Por MARY JONES

16 Filosofia: Sua Natureza e Propósito

Por ALEXANDER SKUTCH

22 A Arte da Controvérsia

22
Por JOSSELYNE CHOURRY

27 Ventania
Por FLÁVIO A. FUSCO

28 No Umbral do Templo
Por JAMIL SALLOUM JR, FRC

32 A Influência Moral dos Símbolos, Signos e Mistérios

Por S. J. MARX, FRC

38 As Mudanças Climáticas e um Novo Olhar para o

“Domínio da Vida”
Por JUSSARA CAVALCANTE LOZANO, SRC, SI

43 Tudo Melhorou!
38
Por CHRISTIAN BERNARD, FRC - IMPERATOR EMÉRITO DA AMORC

46 Sanctum Celestial - A Personalidade Sobrevive à Morte?

Por RALPH M. LEWIS, FRC

52 Museu Egípcio e Rosacruz Tutankhamon - Andor Com o

deus Anúbis

43
Por VIVIAN TEDARDI

2 O ROSACRUZ · VERÃO 2024


Publicação trimestral da
ORDEM ROSACRUZ, AMORC
Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa
Bosque Rosacruz – Curitiba – Paraná
CIRCULAÇÃO MUNDIAL
Propósito da
Ordem Rosacruz
A Ordem Rosacruz, AMORC é uma orga-
nização interna­cio­nal de caráter templário,
místico, cul­tural e fraternal, de homens e
mulheres dedicados ao estudo e aplicação
prática das leis naturais que regem o uni-
verso e a vida.
Seu objetivo é promover a evolução da
huma­nidade através do desenvolvimento
das potencia­lidades de cada indivíduo e
propiciar ao seu estudante uma vida har-
moniosa que lhe permita alcançar saúde,
felicidade e paz.
Neste mister, a Ordem Rosacruz ofe-
rece um sistema eficaz e comprovado de
instrução e orientação para um profundo
auto­c onheci­mento e compreensão dos
processos que conduzem à Iluminação.
Essa antiga e especial sabedoria foi cui-
dadosamente preservada desde o seu
desenvolvimento pelas Escolas de Misté-
rios Esoté­ricos e possui, além do aspecto
filosófico e metafísico, um caráter prático.
A aplicação destes ensinamentos está ao
alcance de toda pessoa sincera, disposta a
aprender, de mente aberta e motivação
positiva e construtiva.
Rua Nicarágua 2620 – Bacacheri
82515-260 Curitiba, PR – Brasil
Tel (41) 3351-3000 / Fax (41) 3351-3065
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O
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do mes­mo gênero que a nossa: El Rosacruz, em espanhol; Rosicru­cian
Digest e Rosicrucian Beacon, em inglês; Rose+Croix, em francês; Crux
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Barajuji, em japonês e Rosenkorset, em línguas nórdicas.
expediente
n Supervisão: Heverton Douglas Guzzi, FRC - Grande Mestre
n Coordenação: Equipe da Grande Loja
n Editor: Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa
n Colaboração: Estudantes Rosacruzes e Amigos da AMORC
n Diagramação: Léia Regina Nascimento Guimarães
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denciar a autorização dos autores, necessária para publicação.
n Os temas dos artigos devem estar relacionados com os estudos e práticas
rosacruzes, misti­cismo, arte, ciências e cultura geral.
nossa capa
A capa desta edição ilustra a arte do debate
e da controvérsia, ferramentas importantes
para a reflexão e o surgimento de novas
ideias. O artigo “A arte da controvérsia”
traz importantes reflexões sobre o assunto.
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
3
n REFLEXÃO

Integridade
Por SERGE TOUSSAINT, FRC

4 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

 omo todas as virtudes que o
ser humano deve aprender a
desenvolver para expressar sua
perfeição latente, a integridade constitui um
dos fundamentos da
dignidade humana.
Definitivamente,
aquele que é
desprovido dela é então
indigno de si mesmo
e da confiança que
os outros depositam
nele. Entretanto, é
relativamente difícil
ser totalmente íntegro
em pensamento,
palavra e ato. Isto porque as
circunstâncias da vida nos
confrontam constantemente
com nossa própria imperfeição
e nos submetem a múltiplas
tentações. Do ponto de vista
rosacruz, essas tentações têm sua razão de
ser e são úteis para nossa evolução espiritual,
pois, nos colocam face a face com nós
mesmos e são o espelho da nossa própria
moralidade. Por isso elas contribuem para
nossa gradual tomada de consciência do que
é bom e do que é mau no comportamento
humano.
Que é integridade? De maneira geral,
podemos considerar que é o respeito aos
valores morais em que acreditamos, contanto
que esses valores estejam em consonância
com o bem-estar físico, mental e espiritual
dos outros. Ser íntegro é, portanto, viver em
conformidade com seus ideais, desde que
estes não se oponham aos interesses alheios.
In­versamente, não ser íntegro é mentir para
si mesmo, seja para se consolar por agir mal
e tentar ficar de consciência limpa, seja para
enganar os menos experientes em alguma
coisa. Disso resulta que a integridade anda
de mãos dadas com a honestidade, virtude
que é a expressão de uma alma pura. Ela
recorre também à equidade, isto é, ao senso
de justiça, na forma como podemos aplicá-lo
em nossa vida cotidiana.
Posto que não se pode ser íntegro quando
se é desonesto, devemos nos colocar a
questão de saber o que é a honestidade. No
sentido mais comum dessa virtude, trata-se
de respeitar os bens materiais de
outrem e nunca procurar se
apropriar deles de maneira
indigna ou fraudulenta.
Infelizmente, desde que
o mundo é mundo
sempre houve pessoas
sem escrúpulo de
enriquecerem em
detrimento dos
outros ou de roubarem
os pertences alheios.
© GETTYIMAGES.COM Essa tendência se explica
geralmente por falta de
espiritualidade
e por uma
necessidade
desmedida de possuir
bens materiais. Em casos extremos, resulta
de um desejo de se provar que é mais
“inteligente” ou mais “poderoso” do que
aquele a quem se despoja. Seja como for,
nada justifica o fato de ser desonesto, a não
ser a falta de evolução ou de educação do
indivíduo em questão.
Obviamente, a desonestidade não se
limita à sua expressão material; pode ser
também de ordem intelectual. Assim sendo,
mentir com o objetivo deliberado de enganar
os outros é desonesto. Que dizer também das
pessoas que usam e abusam de seu carisma
para implantar na opinião pública ideias
partidárias e dogmáticas, tanto no campo
político como no filosófico ou no religioso?
Na maioria dos casos, essas pessoas não
são sinceras e carecem totalmente de
honestidade em seus propósitos. Via
de regra, sua motivação principal é a
busca de poder e honrarias, o que revela
paralelamente um ego dominador. Essa
forma de deso­nestidade é ao mesmo tempo
insidiosa e perigosa, pois sob aparências
de sinceridade e verdade pode induzir em
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
5
n REFLEXÃO
© GETTYIMAGES.COM
erro milhões de pessoas e subjugar sua
consciência.
Muitos estão convencidos de serem
honestos e o são efetivamente. Entretanto,
podemos nos perguntar se sua honestidade
é baseada em uma integridade real ou
no medo do que lhes poderia acontecer
se fossem apanhados em “delito” de
desonestidade. Por extensão, seriam eles
também respeitadores das leis se tivessem
certeza de poderem violá-las com total
impunidade? Nada é menos seguro que isso.
Idealmente falando, podemos considerar
que um indivíduo profundamente honesto
é aquele que poderia não sê-lo sem risco de
ficar enrascado, mas que continua sendo
honesto a despeito de tudo. É também ser
“incorruptível”, no sentido mais nobre do
termo. Fora de qualquer contexto pejorativo,
a incorruptibilidade é uma virtude que todos
deveriam ter a intenção de desenvolver, pois
representa uma honestidade a toda prova.
Dissemos antes que a integridade também
recorre ao senso de justiça, na forma como
podemos concebê-la e aplicá-la no plano
humano. Mas todo mundo sabe como é
difícil ser justo, tanto para consigo mesmo
como para com os outros. Isso é assim
porque somos imperfeitos e julgamos em
função das nossas próprias opiniões, que
não são necessariamente boas. Entretanto,
há comportamentos que revelam uma
6 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
evidente má fé ou a
vontade de ser injusto,
na maioria das vezes
por interesse. Os mais
inclinados a esse tipo
de comportamento
contam-se entre os
que acham que “o fim
justifica os meios”.
É óbvio que quem
faz desse adágio o
fundamento de sua
ética demonstra com
isto sua imoralidade
ou sua amoralidade, ou
mesmo sua maldade.
Contrariamente, a pessoa justa jamais usa
sua função, sua autoridade, seu poder ou sua
força para obrigar os outros a dizerem ou
fazerem seja lá o que for que eles desaprovem
ou que vá contra o seu bem-estar. Aplicado a
nós mesmos, isso implica fazermos abstração
de qualquer relação “dominador–dominado”,
principalmente quando essa relação nos
é a priori favorável. Com relação a isso, é
evidente que toda pessoa que usa de coerção
para impor suas ideias a outrem age assim
porque é incapaz de demonstrar a validade
das mesmas ou porque sabe, em sua alma
e consciência, que elas são injustas. Nesse
sentido, ninguém pode ser imparcial se não é
movido constantemente pelo amor à verdade.
Isso faz supor que é impossível ser íntegro na
medida em que se mente para si mesmo.
A integridade não deve ser limitada a
mantermos relações sinceras com os outros.
Ela concerne igualmente à maneira como
aplicamos à nossa própria vida os princípios
morais que defendemos frente aos outros.
Ora, o ser humano, em razão de suas
fraquezas, tende a falar do bem melhor do
que praticá-lo, de onde a expressão: “Faça o
que eu digo e não o que eu faço.” Devemos,
portanto, nos esforçar para viver tanto
quanto possível em consonância com nossas
ideias, a fim de sermos um exemplo por
nós mesmos e nos sentirmos verdadeiros
perante a nossa consciência. Neste particular,
a hipocrisia
não é somente
a atitude que
consiste em falta
de franqueza nas
relações humanas.
Ser hipócrita é
também trairmos
a nós mesmos e
nos permitirmos
comportamentos
que sabemos
que são maus e
que reprovamos © GETTYIMAGES.COM

naqueles que os manifestam.

Enfim, a integridade é ainda o respeito à palavra dada, o que implica cumprirmos nossos
compromissos, sejam quais forem. Antes de prometermos isso ou aquilo, devemos, portanto,
parar um pouco para definir com cuidado se seremos efetivamente capazes de cumprir essa
promessa. Caso contrário, mais vale nos abstermos de prometer dizer ou fazer seja o que for. É
claro que, por razões independentes da nossa vontade, pode acontecer de sermos obrigados a
voltar atrás no que prometemos. Mas se isso se torna um hábito é porque realmente a pessoa não
tem palavra, ou mesmo honra. Saiba ela ou não, chega um momento em que os outros deixam de
confiar nesse indivíduo, o que é bem legítimo da parte deles. 4

* Do livro O Ideal Ético dos Rosacruzes, publicado pela AMORC

“Pouco conhecimento faz com que as

pessoas se sintam orgulhosas. Muito
conhecimento, que se sintam humildes. É
assim que as espigas sem grãos erguem
desdenhosamente a cabeça para o Céu,
enquanto que as cheias a baixam para a
terra, sua mãe.
”
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
7
n EGIPTOLOGIA

Ritual fúnebre em um jardim. Esta pintura fac-símile copia uma seção da pintura mural do túmulo de Minnakht (TT 87) no oeste de Tebas.

Os Jardins do
Egito Antigo
Por MARY JONES

8 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

O
Egito Moderno consiste em um
grande rio cercado por campos
verdes com a ameaça sempre presente
das areias do Saara a oeste e dos desertos
orientais rastejando lentamente em direção
ao rio. Provavelmente é disso que a maioria
dos visitantes se lembra. Mas há outra parte
do país que é menos visitada: a zona norte do
Delta, com os seus braços de rios e lagos.
© PNGWING.COM
Do espaço, o contorno do Vale do Nilo
e do Delta é proeminente e lembra a flor de
lótus que aparece com tanto destaque no
Antigo Egito. No entanto, qualquer viajante
ao Egito em nossa época visitará os templos
do Alto Egito e o que vemos equivale a ver
uma múmia antiga em comparação com a
aparência original da paisagem. Então, como
era realmente o Antigo Egito?
Voltando no tempo
Se pudéssemos viajar para mais de 3.000
anos atrás, encontraríamos um cenário
completamente diferente. Para nós, pareceria
um paraíso. Os templos eram uma profusão
de cores, bandeiras balançando ao vento,
a luz do sol brilhando nos topos folheados
a ouro dos obeliscos e todos cercados por
pomares e jardins. Pode ser difícil visualizar
isso hoje, então façamos uma breve viagem
no tempo.
Os antigos jardins egípcios estavam cheios
de pássaros e plantas, às vezes dispostos em
terraços, como o templo mortuário da rainha
Hatshepsut em Deir el-Bahari, e decorados
com tufos de papiro que seriam colhidos para
fornecer materiais de escrita para a residência
ou os templos. Nos túmulos encontramos
imagens de pérgulas cobertas de vinhas
e lagos artificiais com peixes e diversas
árvores frutíferas e flores escolhidas por sua
beleza e perfume como nenúfares, rosas e
jasmim; e entre as árvores você encontraria
maçãs, uvas, azeitonas, sicômoros, perseas,
tamareiras, figos e romãs.
Não foi apenas o Egito que valorizava
os seus jardins, todas as civilizações antigas
construíram e adoraram os seus jardins.
Basta pensar nos Jardins Suspensos da
Babilônia, nos jardins da Pérsia e nas vastas
hortas comerciais do México Central que
tanto surpreenderam os conquistadores
espanhóis. Não eram povos primitivos, mas
sociedades sofisticadas e cultas. No Egito,
os jardins eram pequenos oásis de paz e
tranquilidade. Pelos seus escritos, sabemos
que os antigos gregos e romanos expressavam
admiração pelos jardins egípcios que
continham elementos que, no devido tempo,
foram trazidos para a Europa. Temos a
seguinte descrição do templo de Hórus em
Edfu:
O campo é para Hórus: seus pássaros
são mais numerosos que os gafanhotos, seus
campos florescem com cereais, todas as suas
bacias estão cheias de botões e flores de lótus,
e a terra está próspera. Ali não crescem ervas
daninhas, a colheita de grãos é abundante, os
galhos das árvores estão bem-posicionados e as
bacias estão cheias de flores.
Encontramos jardins em terraços, como
no templo mortuário da rainha Hatshepsut,
muito antes de os Jardins Suspensos da
Babilônia serem sequer pensados. Os jardins
egípcios eram resfriados por canais de água
muito antes de o primeiro jardim do Paraíso
Persa ter sido iniciado. E eles ainda tinham
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
9
n EGIPTOLOGIA

jardins no átrio muito antes dos encontrados As árvores e as plantas eram uma parte
em Pompéia. vital de todos os jardins, especialmente
aqueles anexos aos grandes templos. É difícil
Templo da rainha Hatshepsut acreditar hoje que cada templo tivesse seu
próprio jardim dentro dos muros do templo,
bem como nos campos que cercavam a
grande casa do deus. Nas paredes do templo
mortuário da rainha Hatshepsut em Deir el-
Bahari, vemos imagens de árvores e plantas
de incenso que as suas expedições trouxeram
da terra de Punt, que se acredita ter estado
localizada na atual Somália ou no Iêmen.
Também vemos jardins em pinturas
e maquetes de tumbas. Para aqueles que
tinham a sorte de passar no teste de ter o
coração pesado contra a pena de Maat, a
vida após a morte era retratada como uma
imagem do Egito com seus jardins idílicos.
Templo mortuário da rainha Hatshepsut em Deir el-Bahari, Podemos ver isso em muitas das famosas
Tebas - Egito.
pinturas de tumbas, onde a vida continuava
em uma versão idealizada da vida que
conheceram quando estavam vivos.
Cada templo precisava de árvores e
arbustos especiais para incenso de uso
diário. As árvores e arbustos dos jardins,
bem como os lótus (na verdade, nenúfares
Wikimedia / SiefkinDR

africanos) nos lagos sagrados rodeados de

Pintura da tumba dos jardins de Amon no templo de Karnak,
da tumba de Nakh, o jardineiro-chefe. Início do século XIV
aC.
flores e árvores, eram considerados sagrados,
pois ficavam tanto no interior como nas
imediações da ‘casa do deus’ ou ‘deusa’. Essas
árvores e plantas forneciam alimentos, frutas,
combustível, madeira e perfumes para uso
pessoal, bem como para buquês.

O templo mortuário da rainha Hatshepsut apresenta
imagens de árvores e plantas.
Jardins do Templo
Os antigos templos egípcios
representavam uma espécie de céu, mesmo
que não de todo o universo conhecido,
onde a essência divina se manifestaria. O
simbolismo continuou dentro do templo
onde as colunas, como no Salão Hipóstilo
de Karnak, representavam um pântano de
papiro e os topos das colunas tinham capitéis
de várias plantas.
Escavações recentes no Delta Oriental
revelaram a grande extensão de pomares
ao redor dos templos e palácios ali

10 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

existentes. Também em Amarna
sobreviveram vestígios de
extensos jardins porque a
cidade foi abandonada e
não foi perturbada até
as escavações do século
XIX. As partes de casas e
templos descobertas foram
pintadas com imagens de
papiros, lótus, palmeiras
e outras plantas, flores e
frutos.
Temos uma descrição dos
jardins do templo mortuário do
Faraó Montuhotep II da XI Dinastia
em Deir el-Bahari, próximo ao templo
mortuário da rainha Hatshepsut:
As figueiras formavam uma avenida ao
lado da rampa de acesso ao templo. De cada
lado deles havia fileiras de tamareiras. Entre
os plátanos havia dois canteiros retangulares
com cerca de 2x7 metros. A área coberta pela
plantação tinha cerca de 50 metros quadrados,
o comprimento de uma piscina olímpica
padrão.
Os jardins eram parte integrante dos
templos. Dentro do portão principal,
geralmente havia um espaço aberto que
muitas vezes continha árvores e flores. Entre
os edifícios havia jardins maiores, geralmente
constituídos por vinhas e lagos cercados por
papiros, mandrágoras, papoulas, centáureas
e margaridas. Nas piscinas havia nenúfares
e juncos de papiro. Havia jardins dentro de
pátios e também foram criados jardins em
pontos ao longo do caminho processional
entre os templos. Pense na avenida
processional de esfinges entre Karnak e
Luxor, com jardins de cada lado. Deve ter
sido uma visão magnífica.
Amarna ou Akhetaton era uma nova
cidade que o Faraó Akhenaton encheu de
parques e jardins. Cultivavam-se também
ciprestes e salgueiros, amendoeiras e
pistácios, figos, bagas de zimbro, mamonas,
alfarrobeiras, ameixeiras, moringas e
oliveiras.
Jardins Funerários
Os jardins funerários
eram versões em miniatura
de jardins domésticos
colocados em pátios de
tumbas. Geralmente
tinham uma pequena casa
quadrada ou pavilhão
com colunas de madeira,
M
O
S.C
cercada por um muro.
E
AG
M
YI
Dentro do muro havia uma
TT
GE
©
piscina cercada por uma fileira
de árvores ou arbustos. A casa
parecia um quiosque dentro de um
jardim.
Sabemos como eram os jardins
funerários, pois um foi encontrado em
Luxor, na entrada de uma tumba da XII
Dinastia na zona ocidental de Luxor. O
jardim era pequeno – 3x2 metros (10x6½
pés) seccionado em quadrados. Cada
uma das plantas cultivadas ali tinha um
significado simbólico. Cada pequeno
compartimento continha possivelmente uma
planta diferente, uma das quais sabemos ser
a alface, que estava associada à fertilidade
e, consequentemente, ao regresso à vida
do falecido no túmulo. Havia também
dois canteiros elevados que provavelmente
continham árvores porque em um deles foi
encontrado um toco de tamargueira.
Árvores
Muitas das plantas tinham significados
simbólicos. Em algumas pinturas podemos
ver o lótus (nenúfar) simbolizando o Alto
Egito e o papiro simbolizando o Baixo Egito,
muitas vezes entrelaçados em um símbolo
de unidade. As árvores eram sagradas para
certos Neters ou divindades: a tamareira
para Rá e Min, a palmeira doum para Toth,
o sicômoro para Hathor e o tamargueira
para Osíris. Como disse antes, encontramos
imagens de plantas e árvores nas ruínas
da cidade de Akhetaton e no edifício Akh
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
11
n EGIPTOLOGIA
Caça no matagal de papiros; excerto de um mural na tumba
de Nebamun em Tebas-Oeste, Museu Britânico, têmpera
sobre gesso, altura 81 cm, XVIII Dinastia, anterior a 1350 aC.
Exemplo de jardim funerário. De Luxor, Southern Asasif
ao sul, Tumba de Meketre. - Metropolitan Museum of Art.
Rogers Fund and Edward S. Harkness Gift, 1920.
Menu, no extremo leste do complexo do
templo de Karnak, em Luxor.
A figueira sicômoro era especialmente
sagrada para Hathor. Poderia crescer a
alguma distância do Nilo, na orla do deserto,
mas apenas em áreas bem irrigadas. O
simbolismo de vida versus morte da árvore
se devia ao fato de que ela perdia as folhas
12 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
durante os meses de inverno, quando
parecia estéril e sem vida. Mas no início da
primavera surgiram os botões das “flores da
vida”, que se transformaram em novos frutos
verdes antes mesmo de as folhas retornarem.
Tal como as sempre-vivas de inverno em
outras partes do mundo, o figo-sicômoro era
visto pelos egípcios como algo que trazia vida
em meio à morte.
Durante a IV Dinastia, a deusa Hathor
absorveu os atributos do espírito sagrado
do sicômoro na antiga cidade de Heliópolis,
conhecida como Iunu pelos egípcios. A uma
curta distância ao sul, Hathor era adorada
como a Senhora do Sicômoro do Sul em
Memphis.
Um de seus aspectos era como a deusa
ligada à Duat ou submundo e o figo-
sicômoro era imaginado como existindo na
vida após a morte para fornecer alimento às
almas que partiram. Ela era a deusa-árvore
que alimentava as almas de todos os mortos
que entravam na Duat, o mundo além deste.
A árvore Tamarix foi associada a Osíris.
Na antiga religião egípcia, quando o corpo de
Osíris foi aprisionado em um baú e jogado
no Nilo, ele flutuou até o Líbano, onde
descansou e uma tamargueira cresceu ao
redor do baú e o envolveu e protegeu com
seu tronco. Ísis encontrou a árvore que era,
até então, um pilar do palácio do rei local. Ela
recuperou o baú e o devolveu ao Egito.
Não está claro se as espécies de
tamargueiras estão adaptadas ao fogo, mas
muitas das árvores conseguem rebrotar do
toco após os incêndios. Os antigos egípcios
viram nesta árvore a morte e o renascimento
de Osíris. Uma tamargueira num jardim
foi um elo poderoso com a ressurreição de
Osíris.
Não se sabe onde a tamareira foi
cultivada pela primeira vez; foi há muito
tempo. Provavelmente se originou na
região do Crescente Fértil, entre o Egito e a
Mesopotâmia, e era uma planta de jardim
preciosa por causa de seus frutos.
A romãzeira tinha um significado
muito antigo e simbólico, representando
 Nenúfares, não Lótus
‘lótus azul’ (Nymph
l ’ ou a
Na nossa visão do Antigo ar
azu
ea
ca
er
úf
Egito, referimo-nos

ul
n

ea
ne

)
frequentemente à flor de
“lótus”, embora não seja
encontrada no Egito, mas
seja nativa do Sul e Sudeste
Asiático e também seja
conhecida na Pérsia há
milhares de anos. Chama-se
‘Nelumbo nucifera’ e não é o ou ‘lótus branc
nco’ o’ (
mesmo que o ‘lótus’ referido ú far
bra Ny
mp
en
nas brochuras turísticas

ha
n

ale
egípcias.

Lago de peixes retangular com patos e lótus plantados ao
redor com tamareiras e árvores frutíferas, em afresco da
Tumba de Nebamun, Luxor, XVII Dinastia.
prosperidade, fertilidade e riqueza. O grande
número de sementes dentro de cada fruta
simbolizava riqueza, enquanto as sementes
vermelho-sangue simbolizavam sangue
ou energia vital. Pelo que sabemos, a romã
apareceu no Egito durante o Reino Médio,
mas tornou-se muito mais prevalente
durante o Reino Novo seguinte. Suco de
romã foi adicionado ou transformado em
vinho. Também era usado na medicina em
preparações contra doenças intestinais,
disenteria e dores de estômago.
Há uma cena do túmulo de Nebamun
mostrando seu lindo jardim cheio de
romãs e tamareiras ao redor de um lago. E
a romã também é encontrada em muitas
mesas de oferendas funerárias e até em
canções de amor. Plantas de romã também
foram encontradas florescendo em jardins,
proporcionando sombra em palácios reais ou
vilas e templos funerários ou de culto, bem
como em vilas de funcionários e cidadãos
mais ricos.
Persea é o nome de uma árvore associada
a uma antiga árvore egípcia que era
cultivada por seus frutos muito antes de ser
chamada de abacateiro. É uma árvore perene
pertencente à família do louro.
otu
s)
No entanto, como
o nome ‘lótus’ é tão
difundido e associado ao
Egito e às zonas úmidas
em toda a África, podemos
também continuar a
usar este termo para nos
referirmos às duas espécies de
nenúfares nativas do Egito às quais
foi erroneamente atribuído o nome ‘lótus’. Os
lótus egípcios são o ‘nenúfar azul’ ou ‘lótus
azul’ (Nymphaea caerulea), que aparece
apenas durante o dia, e o ‘nenúfar branco’ ou
‘lótus branco’ (Nymphaea lotus) que floresce
apenas à noite. Ambas são verdadeiras
plantas aquáticas onde as raízes e caules
ficam submersos enquanto as folhas flutuam
na superfície e as flores emergem acima da
água.
O botão da flor de lótus azul surge da
água ao amanhecer e, à medida que o dia
avança, abre-se amplamente na superfície
da água ou ligeiramente acima dela, onde a
fragrância atrai besouros ou outros insetos,
especialmente abelhas, que o polinizam.
Perto do pôr do sol a flor se fecha novamente
em botão e, com seu precioso tesouro de
sementes fertilizadas agora protegidas
com segurança dos predadores, ela afunda
na água. Um novo caule surge na manhã
seguinte, seja com uma nova folha ou com
um novo botão floral e o processo se repete.

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

13
n EGIPTOLOGIA
O Lótus azul cresceu selvagem e foi
sagrado para os egípcios como um símbolo
de criação e renascimento. Em uma de suas
histórias de criação, um único lótus azul foi
fundamental para trazer todo o universo à
existência em Heliópolis (Iunu). Heliópolis
foi onde o deus do sol emergiu pela primeira
vez de um lótus que apareceu acima das
“águas primordiais”. À noite, o deus do sol
foi envolvido pela flor enquanto ela afundava
na Duat, o submundo. Devido à sua cor foi
identificado em algumas crenças como tendo
sido o recipiente original, como um ovo,
de Atum ou Ra, ambas divindades solares.
Era também o símbolo do deus egípcio
Nefertum, filho de Ptah de Memphis. Na
Declaração 249 dos Textos das Pirâmides, no
túmulo do faraó Unas da V Dinastia, lemos:
Unas aparece como Nefertum, como a flor de
lótus no nariz de Rá, conforme ele surge do
horizonte todos os dias. Eles também viram,
no ressurgimento diário da flor das águas,
um belo símbolo de sua ressurreição pessoal
um dia.
Também nativo do Egito, é o lótus
branco, frequentemente retratado na arte
egípcia antiga e em esculturas em pedra,
inclusive nas paredes do templo de Karnak.
Ao contrário do lótus azul, o lótus branco,
Mesu cheirando um lótus. Alívio, Tumba de Heri (TT 12),
mulher, Mesu. Cerca de 1525–1504 ACaC.
14 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
que aparecia apenas à noite, pode ter sido
associado aos ritos relativos à Duat e à vida
após a morte. Várias múmias de faraós
estavam cobertas com pétalas de lótus
branco. Em muitas pinturas de tumbas, há
representações de enlutados em um banquete
fúnebre usando uma coroa de flores de lótus
brancas na cabeça ou segurando-as perto
do nariz como símbolo da ressurreição. Há
indícios de que foi cultivada em fazendas
especiais há mais de 4.000 anos para produzir
flores suficientes para oferendas votivas.
Os antigos egípcios cultivavam o lótus
branco em lagos e pântanos e acreditavam
que a flor lhes dava força e poder. As
pinturas de tumbas egípcias da 18ª Dinastia
fornecem algumas das primeiras evidências
de horticultura ornamental e paisagismo,
retratando lagos de lótus cercados por
fileiras simétricas de acácias e palmeiras. Nos
templos, descobrimos que o lótus branco foi
um dos dois primeiros motivos de capitéis
de colunas egípcias, sendo a parte superior
o botão que se abre da flor. Naquela época,
os capitéis de coluna mais importantes
eram aqueles baseados nas plantas de lótus
e papiro, e estes, junto com o capitel de
palmeira, eram os principais tipos usados
pelos antigos egípcios.
O perfume era extraído do lótus branco
e adicionado aos cones exibidos na cabeça
das pessoas em reuniões sociais. Também foi
sugerido que, nessas reuniões, os convidados
mergulhassem flores de lótus no vinho para
produzir um efeito levemente narcótico. O
Lótus Rosa (Nelumbo nucifera), comum no
Sul e Sudeste Asiático, não é, estritamente
falando, um nenúfar e é comumente referido
como o ‘lótus sagrado’, pois é reverenciado no
Hinduísmo e no Budismo como um símbolo
de renascimento e iluminação espiritual. Ele
se espalhou pela Pérsia até o Oriente Médio e
agora também pode ser encontrado no Egito.
A flor inteira é comestível e as folhas jovens
cozidas são consumidas como suplemento
vegetal. Os estames são usados para dar
sabor ao chá, assim como as pétalas secas. As

Pinturas em papiro egípcio com nenúfares.
raízes são consumidas em toda a Ásia, onde
podem ser consumidas frescas ou usadas em
sopas e caril. Até agora não temos nenhuma
evidência direta se os antigos egípcios
também usavam ou não suas plantas de lótus
azuis e brancas como alimento.
Incenso
Os antigos egípcios não mediram esforços
para cultivar árvores de incenso. No templo
da Rainha Hatshepsut, na margem oeste
do Nilo, em Deir el-Bahari, vemos pinturas
e esculturas de pessoas trazendo árvores
vivas em cestos da terra de Punt (no Iémen
ou na Somália). Podem ter sido árvores
de incenso ou arbustos de mirra. A mirra
tem tronco e galhos espinhosos e emite
uma goma avermelhada. O olíbano é uma
resina liberada da árvore cortando a casca e
permitindo que a seiva branca escorra para
tigelas, como na extração da seringueira.
O incenso era queimado para
neutralizar ou obscurecer os maus odores
e para apaziguar os deuses com seu aroma
agradável. Bolas de resina também foram
encontradas em muitas tumbas egípcias pré-
históricas. Um dos mais antigos queimadores
de incenso existentes é originário da V
Dinastia, nos anos seguintes à construção das
pirâmides de Gizé.
Muitas pessoas, incluindo os Rosacruzes,
produzem hoje o seu próprio incenso. As
matérias-primas são transformadas em pó
e depois misturadas com um aglutinante
para formar uma pasta, que, para o incenso
de queima direta, é então cortada e secada
em pellets. Você também pode fazer
incenso pulverizando incenso ou resina
e misturando-o com óleos essenciais. As
fragrâncias florais são as mais comuns, como
os cubos de incenso Rosacruz Rosa Musgosa.
Após a preparação, a mistura úmida de
incenso é enrolada em uma moldura e
deixada até ficar firme. Em seguida, é cortada
em pequenos cubos, revestida com pó de
argila para evitar aderência, e deixada para
endurecer e secar completamente, seja sob a
luz solar direta ou, mais comumente hoje em
dia, em forno de baixa temperatura.
A acácia tem flores amarelas ou brancas,
dependendo do tipo de árvore. Ela cresce em
todo o Egito e sua goma era usada na fixação
de tintas e em vários remédios curativos. O
Tamarix produz uma resina semelhante ao
olíbano e essas árvores foram encontradas ao
redor do Osirion em Abidos.
Todas as plantas que apareciam nos
jardins egípcios tinham alguma utilidade,
seja como alimento, remédio, incenso ou
óleos aromáticos, e eram cuidadosamente
plantadas para aproveitar a beleza de cada
planta. Uma piscina no jardim proporcionava
um local fresco para relaxamento e
contemplação, além de um pequeno
habitat para peixes e nenúfares. Pequenas
construções no jardim forneciam locais
para homenagear ancestrais e divindades,
e caramanchões cheios de uvas decoravam
os jardins e forneciam frutas e vinho para a
família.4
Bibliografia
Ancient Egypt magazine: ISSN – 1470-9990
Nile magazine: ISSN – 2206-0502.
The Garden in Ancient Egypt by Alix
Wilkinson. ISBN:
0-948695-48-X
Rosicrucian Beacon - setembro 2023. Vol. 32
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
15
n FILOSOFIA
Por ALEXANDER SKUTCH
A
filosofia começa com a curiosidade.
Para entender o que é, devemos voltar
às suas origens. A primeira entre as
coisas maravilhosas é o próprio mundo.
Como tudo começou? Do que é feito? Como
é governado? Até as crianças fazem essas
perguntas fundamentais aos pais.
A filosofia ocidental hoje evoluiu a
partir do gênio dos antigos gregos. Eles a
estabeleceram e delinearam. As suas ideias
eram tais que, até os tempos modernos,
nenhum pensador europeu fez quaisquer
avanços de notável originalidade. Os
primeiros filósofos gregos floresceram nas
prósperas cidades jônicas na costa oriental
do Mar Egeu, na Ásia Menor. Eles estavam
amplamente interessados ​​em problemas
16 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
físicos. Acima de tudo, procuravam descobrir
uma substância única, cujas modificações
compõem toda a multiplicidade das coisas.
Questionamento, ou curiosidade, é
um dos atributos fundamentais da mente
humana, que nos tornou o que somos. Mas
ainda mais profundamente enraizado e
insistente é o desejo de levar uma vida boa e
satisfatória, o nosso anseio pela felicidade. O
intelecto penetrante dos pensadores gregos
logo percebeu a ligação íntima entre o seu
desejo de saber e o seu anseio de felicidade.
Não vivemos num vácuo, mas num mundo
que tem modos de proceder definidos,
conhecidos como “leis da natureza”. Temos
a nossa natureza humana, que é em grande
parte herdada, mas sujeita a modificações
pelo esforço social e individual. Isto também
deve ser levado em conta por quem deseja
sinceramente uma vida boa e feliz. Somente
compreendendo a nós mesmos e ao mundo
poderemos perseguir de forma inteligente
nossos objetivos mais elevados e estabelecer a
felicidade sobre uma base sólida.
Os grandes sistemas da filosofia grega
decorrem da união íntima de dois interesses
humanos fundamentais e inter-relacionados:
a sede de conhecimento e o anseio de
felicidade e realização.
Essencialmente, havia três divisões no
pensamento grego: lógica, física e ética.
• Lógica é o estudo do pensamento puro,
independente de quaisquer objetos.
•Física é o estudo de como as coisas
acontecem no mundo dos objetos
materiais.
• Ética é o estudo de como as coisas
deveriam acontecer no mundo dos seres
humanos.
Com um campo tão vasto, o cultivo
da filosofia tornou-se um grande
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empreendimento, adequado para absorver
as melhores faculdades de uma pessoa
durante toda a vida. Alguns pensadores
deram mais ênfase a uma divisão da filosofia
do que a outra. Sócrates (469 - 399 a.C.),
um dos pioneiros, pouco se interessava
por física, mas nos seus últimos anos
parece ter dedicado a maior parte do seu
tempo a incutir nos seus contemporâneos a
necessidade de conhecimentos especializados
e de uma melhor compreensão dos termos
associados a uma vida boa.
Seu discípulo Platão (429 - 347 a.C.)
estava muito mais preocupado com
problemas lógicos, morais e políticos do que
com a física e a especulação cosmológica.
Aristóteles (384 - 322 a.C.), que foi aluno
de Platão, destaca-se pela amplitude de
seus interesses e pelo alcance de seus
escritos. Ele escreveu tratados sobre lógica,
física (incluindo longos trabalhos sobre
zoologia), estética, ética, política ou arte de
governar, e até metafísica ou a discussão do
que está além do mundo dos fenômenos,
especialmente de Deus. O grande sistema
estoico também é notável pelo seu vasto
esforço em muitos campos.
O segundo centro importante de
investigação filosófica nos tempos antigos
foi o norte da Índia, onde pensadores não
menos perspicazes que os gregos voltaram
a sua atenção para praticamente os mesmos
problemas e chegaram a conclusões
diferentes. A escola ‘Nyaya’ de especulação
filosófica se baseia em textos conhecidos
como ‘Nyaya Sutras’, que foram escritos por
Aksapada Gautama por volta do século II
a.C. Os indianos desenvolveram uma lógica
comparável à de Aristóteles; no ‘Vaiseshika’,
uma filosofia metafísica intimamente aliada
à escola de pensamento Nyaya, desenvolveu-
se uma teoria atômica que tem alguma
semelhança com a de Leucipo e Demócrito.
Mas o fim declarado dos seis sistemas
clássicos da filosofia indiana (sistemas
védicos) é a libertação do sofrimento e
a obtenção da felicidade duradoura. A
sua lógica, as suas especulações físicas e
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
17
n FILOSOFIA
cosmológicas, as suas disciplinas prescritas,
eram meios para este fim supremo.
Na China, o terceiro antigo centro de
atividade filosófica, a conduta correta da
vida ou a obtenção da harmonia comunitária
parecem ter merecido uma atenção
relativamente maior do que a compreensão
da ordem cósmica. Esta abordagem os
diferenciava da filosofia ocidental, onde
sondar a natureza da realidade subjacente era
o objetivo principal.
O objetivo
Qual é, então, o objetivo da filosofia?
Quando consideramos o esforço filosófico
à luz das suas origens e do seu âmbito
total, podemos defini-lo mais ou menos da
seguinte forma: Filosofia é a tentativa de
dar significado, coerência e estabilidade à
vida, vendo-a como um todo e em relação
a um todo maior. Nada é mais importante
para qualquer ser do que alcançar um
relacionamento adequado com o todo do
qual faz parte.
No nosso caso, os sistemas maiores com
os quais é indispensável cultivarmos relações
adequadas incluem as nossas famílias, a
nossa comunidade, o mundo natural que nos
sustenta e, acima de tudo, o Universo que
abrange tudo isto.
Filosofia e Ciência
Para compreender adequadamente
o que é a filosofia, devemos distingui-la
claramente de certos empreendimentos
relacionados, especialmente a ciência e a
religião. O cientista e o filósofo dedicam-se
igualmente à busca da verdade. Na medida
em que são leais às suas respectivas vocações,
consideram a aquisição e difusão da verdade
ou do conhecimento uma obrigação sagrada;
e a distorção deliberada da verdade não
deveria ser permitida.
Mas o cientista, na sua capacidade
profissional, preocupa-se apenas com
18 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
a acumulação de conhecimento factual.
Alguns cientistas acreditam que a aplicação
destes fatos à conduta da vida não lhes diz
respeito. Quanto mais impessoal for o seu
conhecimento, quanto menos relação tiver
com os problemas e aspirações humanas,
mais eles parecem valorizá-lo. Embora
o filósofo, assim como o cientista, deseje
ardentemente o verdadeiro conhecimento,
ele anseia acima de tudo pela sabedoria, que
é a aplicação da verdade à vida. Na conclusão
de Filebo, um longo diálogo socrático escrito
entre 360 ​​e 347 a.C. que investiga o bem
maior, Platão atribuiu o primeiro lugar à
medida e à moderação, o segundo lugar
à beleza e à perfeição, e o terceiro lugar à
mente e à sabedoria. A ciência e a arte, que
incluem o conhecimento factual, ficaram em
quarto lugar.
Que as verdades que a filosofia descobre
devem estar relacionadas com a conduta
da vida é uma consequência necessária do
esforço filosófico para dar significado e
estabilidade à vida, vendo-a como um todo e
em relação a um todo maior. Assim, definir
filosofia como “amor à verdade” ou “busca da
verdade” não é muito preciso, já que isso não
a distingue da ciência. O significado literal
da palavra “filosofia” é “amor à sabedoria”.
A sabedoria é mais do que verdade ou
conhecimento factual, pois implica a
aplicação deste conhecimento à vida.
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 Filosofia e Religião incansavelmente tudo o que não resista a esta
investigação.
Os laços que unem a filosofia à religião A religião, por outro lado, rejeita este
não são menos estreitos do que aqueles que a exame crítico. Uma vez aceita a solução de
unem à ciência, e são ainda mais massivos. A um dos grandes problemas cosmológicos ou
maioria dos grandes filósofos eram homens humanos, considera a questão encerrada;
profundamente religiosos, embora muitos não é mais um tópico adequado para
não pudessem aceitar as crenças ortodoxas investigação e discussão livre. O que a
da sua época e nação. E disto podemos filosofia acolhe como indispensável à vida
deduzir as semelhanças e diferenças entre intelectual é um anátema para uma igreja
filosofia e religião. Na melhor das hipóteses, estabelecida. Para ela, não há crime maior
a religião, não menos que a do que questionar o que os
filosofia, esforça-se por dar livros sagrados apresentam
significado e estabilidade como fatos indubitáveis, pois
à vida, vendo-a em relação refutá-los poderia minar
a um todo maior. Para isso os próprios fundamentos
necessita, como na filosofia, de toda a elaborada
de uma visão abrangente estrutura doutrinária.
da origem, natureza e Enquanto o catolicismo
destino do mundo e da romano governou supremo
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humanidade. Tomados na Europa Ocidental, os

em conjunto, o Antigo e o
Novo Testamento bíblico
fornecem um quadro de
referência para a vida
humana cuja abrangência
dificilmente podemos
negar, não importa como
possamos julgar a sua
exatidão.
Os objetivos da filosofia
e da religião são então
quase idênticos. Ambos tiveram a audácia
de perguntar e propor respostas às questões
mais profundas, abordando os problemas
mais grandiosos e momentosos que ocorrem
à mente humana. No entanto, apesar da
sua grande semelhança no âmbito e nos
objetivos, diferem profundamente nos
métodos. Esta diferença pode ser expressa
com mais sucesso dizendo que a filosofia é
crítica e a religião acrítica.
A filosofia está constantemente
pesquisando e testando. Deseja ter as últimas
descobertas verificadas, de qualquer fonte
que venham. Insiste em submeter todos
os fatos alegados e todas as explicações
plausíveis a um escrutínio impiedoso e rejeita
condenados podiam obter
perdão para alguns dos
maiores crimes contra a
humanidade, mas questionar
artigos do dogma era uma
ofensa imperdoável para a
qual era prescrito queimar
vivo.
Na medida em que
o intelecto humano é
questionador e original, o
pensador inevitavelmente entra em conflito
com as noções religiosas dominantes da
época. Qualquer tentativa de filosofar dentro
da estrutura de uma religião estabelecida
está fadada à restrição e não produzirá a
sabedoria como a definimos acima.
Como foi afirmado, a religião, não menos
que a filosofia, esforça-se por dar estabilidade
e significado à vida, vendo-a em relação
a um todo maior. No entanto, é impedida
de conseguir isso completamente devido
aos seus fundamentos muito dogmáticos.
Alcançar esta visão abrangente exige
investigação livre e receptividade a todos
os novos insights, de qualquer origem que
venham.

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

19
n FILOSOFIA
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Fé
Às vezes afirma-se que a religião difere da
filosofia porque a primeira exige fé, enquanto
a segunda pode dispensar este atributo. Esta
é uma falsa distinção, pois nenhuma delas
pode prescindir da fé, embora precisem
dela em graus diferentes e com referência a
coisas diferentes. A fé exigida pela religião
muitas vezes faz referência a supostos
acontecimentos específicos; e quanto
mais incríveis são, à luz da experiência
comum, mais mérito é por vezes atribuído
à crença inquestionável na sua ocorrência.
Considerando a fé como meritória e desejável
em si mesma, por vezes como a mais
elevada virtude religiosa e o caminho mais
seguro para a salvação, a religião raramente
se esforça para reduzir o fardo que deve
suportar.
A filosofia, ao lutar pela demonstração
racional em todas as esferas onde isso é
possível, tentou reduzir a fé ao mínimo. No
entanto, a filosofia não pode prescindir da
fé sem ser levada àquela forma extrema de
ceticismo conhecida como pirronismo, que
duvida de todas as coisas, até mesmo da
possibilidade de saber alguma coisa. Como,
por exemplo, posso ter certeza de que vivo
num mundo que contém objetos sólidos
20 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
estendidos no espaço? Quando sonho, tenho
a impressão de ver e tocar esses objetos,
mas quando acordo reconheço que foram
criações insubstanciais de minha própria
mente. As coisas e pessoas que vejo, sinto
e ouço durante as horas de vigília não são
apenas alucinações mais vívidas do mesmo
tipo? Existe alguma coisa realmente fora da
minha mente?
Inúmeras páginas foram escritas sobre
este problema, e tornou-se evidente que a
existência de um mundo externo, contendo
corpos sólidos extensos, não é estritamente
demonstrável, mas exige um ato de fé.
Precisamos de fé na adequação de nossos
próprios processos psíquicos, na honestidade
essencial da natureza da qual fazemos parte,
ou, como disse o filósofo francês René
Descartes (1596 - 1650), “fé na bondade de
Deus, que não nos engana constantemente.”
Além disso, a filosofia dificilmente
poderia manter a sua natureza investigativa
se houvesse falta de fé de que a realidade é
de alguma forma racional, intencional ou
amigável, de modo que se a compreendermos
e nos colocarmos de acordo com ela, ela
apoiará as nossas aspirações mais elevadas.
Longe de poder descartar a fé, a filosofia
exige uma fé mais profunda, mais séria e
fundamental do que a religião, que muitas
vezes exige uma crença inquestionável em
assuntos relativamente triviais.
Um modo de vida
A propensão do filósofo para construir
vastos “sistemas” abrangendo todo o
âmbito do conhecimento humano tem sido
menosprezada nos últimos tempos. Hoje
são muitos os filósofos que restringem a sua
atividade profissional à análise do significado
das palavras e frases, às investigações lógicas
ou à crítica da ciência e dos seus métodos.
Para evitar erros e assentar as suas
conclusões em uma base sólida, a filosofia
necessita (e desde os tempos antigos
encontrou lugar para) esse trabalho
preliminar; assim como a biologia precisa
 de microscópios e a astronomia precisa
de telescópios. Mas alguém cujo trabalho
filosófico se limita a detalhes deste tipo não
merece ser chamado de “filósofo” no sentido
tradicional da palavra. Se nada mais fosse
essencial, então o fabricante de microscópios
mereceria ser chamado de biólogo e o
fabricante de telescópios de astrônomo. Estas
análises certamente não se enquadram no
título de sabedoria, que é o que o filósofo
desde a antiguidade aspirou conquistar.
Embora o sistema filosófico não precise
ser tão elaborado quanto os conceitos
estruturais erigidos por Aristóteles nos
tempos antigos, ou seus descendentes
mais modernos, a filosofia ainda tenta dar
significado, coerência e estabilidade à vida,
vendo-a como um todo, e em relação a um
todo maior. No mínimo requer uma visão
de mundo ou doutrina cosmológica, uma
interpretação da natureza do homem e
uma ética ou doutrina de valores e conduta.
Juntas, elas devem formar um corpo de
pensamento coerente e autoconsistente
para formar um sistema, ou pelo menos a
estrutura essencial de um sistema.
Devido à contínua incapacidade das
religiões fortemente estabelecidas de
assimilar e ajustar os seus ensinamentos à
nossa moderna compreensão científica do
cosmos, da vida e do homem, só a filosofia
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pode guiar a humanidade desde a sua atual
e deplorável confusão até o seu objetivo
final. É a nossa maior esperança. A filosofia,
no seu auge, teve objetivos tão elevados
como a religião, no seu auge, mas os seus
métodos são muito mais adequados, pois é
crítica e capaz de crescer, enquanto a religião
institucional se apega desesperadamente a
noções ultrapassadas de uma época passada.
Nunca devemos esquecer que a filosofia
nos dias da sua glória no mundo antigo não
era simplesmente um exercício intelectual,
mas um modo de vida. O estoico, o
epicurista, o pitagórico, o platônico ou o
neoplatônico não aprenderam apenas os
princípios de sua filosofia; eles viveram
isso. Quando consideramos tudo o que
este venerável termo implica, talvez seja
audacioso alguém reivindicar para si o
honroso título de filósofo. Mas quem aspira
a isso deve acima de tudo esforçar-se para
viver como um filósofo, pois a capacidade de
expor conceitos e doutrinas filosóficas não
conferea ninguém, por si só, o direito a esta
designação. O verdadeiro filósofo deve estar
pronto para aceitar obrigações e suportar
dificuldades, para modificar suas ocupações
e hábitos, todo o teor de sua vida, conforme
suas exigências filosóficas. 4
Fonte: The Rosicrucian Beacon, dezembro
2023, Vol. 33, No. 1
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
21
n MARTINISMO

Por JOSSELYNE CHOURRY

22 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

 A Arte da
m hebraico, a palavra HoKMaH
significa “sabedoria”
= 73 = 7 + 3 = 10 = 1.
Essa palavra pode ser decomposta em
duas partes significantes:
HoK MaH
HeK MaH
Palato (da boca) Que
Uma questão sai da boca e o palato é
como uma caverna na qual ressoa a pergunta:
“O que é dito?”; seguida de outra: “Como
dizer, e o que dizer?”. Em hebraico, porém,
nada vem isolado, pois HoK quer dizer
também “eczema” – ou seja, aquilo que coça,
que dá prurido – e o verbo HiKouK quer
dizer “friccionar”, sendo que seu substantivo
designa o lugar do atrito. Quererá isso
dizer que a metáfora do “atrito” indica que
a sabedoria é adquirida pelo “atrito com o
outro”, pelo confronto de ideias, e não por
uma aquiescência passiva?
“É preciso viajar para esfregar e
desbastar sua mente contra a dos outros”,
escreveu Montaigne em seus Ensaios. Aqui
encontramos a mesma ideia atribuída à
viagem, sendo esta última como o discurso
– uma maneira de encontrar os outros em
suas diferenças. O “atrito” é então uma
justaposição de dois (ou mais) pensamentos
que se opõem na interpretação de um texto
e o tornam semelhante a um diamante de
várias facetas.
A arte da controvérsia é inicialmente
um diálogo, ou seja, um espaço aberto de
discussão ao qual cada um traz sua visão, o
que nos leva a dizer que:
• UM leva ao confinamento sem o
olhar do outro.
• DOIS é o começo de uma abertura
para a humanidade.
Em suma, o mundo da dualidade se
ilustra pela necessidade de um constante
diálogo.
Do interesse do debate discursivo
As Escolas de Mistérios do Egito
Antigo, os grandes pensadores da Cabala,
o ensinamento pitagórico e todos os sábios
de diversas culturas privilegiaram o debate
discursivo como meio de acessar um maior
conhecimento. A arte da controvérsia
é praticada no estudo talmúdico sob
o vocábulo MaHLoQeTH e suscita
interrogações. A arte do MaHLoQeTH
apresenta um sentido plural que distancia
uma possível violência verbal de uma ideia
preconcebida ou de um sentido imposto.
O “poder ser” de uma interpretação é
um tijolo útil ao edifício da Verdade.
Aquilo que “pode ser” não é um “todo
definitivo”, mas um edifício a se construir
em comum. Não se trata de impor, mas sim
de propor. Assim sendo, o diálogo filosófico
ou religioso intercepta o caminho para
uma unidimensionalidade ideológica. A
intercrítica talmúdica é um exemplo forte no
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
23
n MARTINISMO
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Judaísmo. Gaston Bachelard declara:
“A Verdade é filha da discussão, e
não da simpatia” (A filosofia do não).
Certamente, não é preciso dizer que
as oposições violentas (ou geradoras de
violência) são rejeitadas nesse tipo de debate.
No Talmude está dito: “As palavras de uns e
as palavras de outros são palavras do Deus
vivo” (Tratado de Eruvin 13b). As palavras
sendo originárias do Verbo, seus sentidos
são orientados para o respeito aos termos
empregados. Compreende-se facilmente
que cada interpretação deve conservar uma
dignidade em sua formulação.
Sábios e cabalistas consideram que a
arte da controvérsia é preferível a uma
concórdia hipócrita. Os exemplos bíblicos
são numerosos em matéria de divisão,
e ao analisá-los de maneira simbólica
e psicológica é proposta a noção de
“contrapoder”, como Eva junto a Adão,
ou ainda o episódio da Torre de Babel. A
controvérsia permite conceber palavras
e fatos sob diferentes perspectivas de
estudo. Na história judaica, a controvérsia é
particularmente ilustrada por duas célebres
escolas de pensamento: a de Hillel e a de
Shammai. Esses dois sábios estiveram em
contínua oposição quanto às interpretações
da HaLaKHa (conjunto de prescrições
da lei judia), a tal ponto que ainda hoje é
impossível citar um sem citar o outro. Até
agora examinamos a controvérsia com
indivíduos face a face e animados por um
desejo de conhecimento e de abertura.
E o que dizer dos debates nas redes
sociais, quando diante da tela uns e outros
24 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
liberam covardemente o seu veneno? A
palavra “covardemente” é intencional,
pois ocultos pelo anonimato, e sem
adversários, eles veiculam mui
frequentemente o desprezo e o ódio
contra determinadas pessoas ou
contra um grupo, sem pensar nas
consequências de seus atos. Uma nova
agressão tomou forma: a ferida virtual!
Da arte do debate
Combate! O gosto pelo confronto oral é
normalmente acompanhado de benevolência
e polidez. Um verdadeiro debate jamais
acusa; levanta questionamentos e sua função
é uma elevação da consciência com aquilo a
que eu chamo de “ética da alma”. Aquilo que
é belo e bom, engrandece; o que é feio e mau,
avilta! De fato, a palavra não deveria jamais
se desviar de sua parte divina, partindo-
se do pressuposto de que possuímos uma
consciência espiritual. Porém, o simples
humanismo e a empatia admitem que
nada é perfeito e que a controvérsia é uma
possibilidade de fazer emergir de cada ser as
múltiplas facetas de nossas personalidades
em vias de aperfeiçoamento para o bem
maior da humanidade. A outra somos
nós mesmos – tecido de carne e osso que
envolve o nosso ser profundo, convocado
a não sucumbir às sereias da facilidade e à
arrogância que procura impor aos outros
aquilo que se pensa ser a Verdade (que, na
realidade, é uma subverdade afogada em
uma maré de pequenas verdades). Nossas
pequenas verdades nos tranquilizam e nos
exoneram do questionamento. Pouco a
pouco, aqueles que não se questionam (e
por medo de serem manipulados) caem
inexoravelmente sob a influência de uma
forma de pensamento esclerosada de
implicações perigosas.
Existe também a adulação e a admiração
plácida, que não encontram lugar em uma
controvérsia de qualidade. A crítica é mais
bem-vinda do que um consentimento
bajulador que encerra o debate e bloqueia

© GETTYIMAGES.COM
qualquer nova visão. Suscitar controvérsia
redunda em aceitar vacilar em nossos
pequenos confortos e em nossas certezas,
que não são no mais das vezes outra coisa
senão caprichos saídos de nossa imaginação
a fim de nos tranquilizar numa existência
e numa sociedade que estão em perpétuo
movimento. Preservemo-nos sempre de
classificar as pessoas numa gaveta (ou
arquivo de computador) como se fossem
documentos administrativos, dando-lhes um
título ou uma identidade precisa (sabichão,
esquerdista, fascista, machista, elitista…),
pois arquivar uma pessoa que se exprime é
uma maneira de descreditar de cara qualquer
possibilidade de diálogo. A palavra é uma
energia feita para circular. A controvérsia,
nesse âmbito, é desqualificada. Classificar um
indivíduo é como condená-lo antes mesmo
das provas e de um julgamento. Classificar
e ofender não são, absolutamente, debater.
Encontramos esse aspecto depreciativo
em certas redes sociais, e é por isso que
um debate virtual acaba por cristalizar a
controvérsia e por asfixiar qualquer partilha.
Fazer uso da razão em um debate é uma
condição sine qua non. Na maior parte do
tempo os debates na televisão ou no rádio
são monólogos a várias vozes – sobretudo
os debates políticos, nos quais cada parte
tenta ter mais razão do que a outra. Parte-se
de uma pequena frase assassina, e no fim
das contas já podemos falar de “combate” ao
invés de “debate”. Aí estamos bem distantes
do autorretrato de Sócrates, apresentado da
seguinte forma no Górgias de Platão: “Eu sou
alguém que adora ser contrariado quando
está equivocado”, ou ainda de Montaigne, em
seus Ensaios (Livro 3, capítulo 8): “Eu me
sinto muito mais orgulhoso da vitória que
obtenho sobre mim mesmo quando, mesmo
no ardor da disputa, me submeto à força da
racionalidade do meu adversário…”.
Uma pessoa cheia de si mesma distorce a
qualidade de uma controvérsia. O essencial
não é fazer valer seu intelecto, suas ambições
ou sua capacidade de oratória. Não existem
as qualidades de vitória ou derrota em um
diálogo; apenas a faculdade de uma troca
fluida de pontos de vista que alimentam a
Verdade através de suas numerosas fontes
vivas.
Da reabilitação do questionamento
Nós somos a soma de nossas próprias
contradições em equilíbrio sobre o fio tênue
dos nossos paradoxos, equilibristas entre a
terra e o céu, num périplo da vida à morte,
tentando assumir no melhor das nossas
possibilidades a nossa presente existência.
Este século 21, cravejado de crises tanto
ambientais quanto econômicas, políticas e
religiosas, toma de assalto a nossa sociedade
e nos sacode no tambor enlouquecido de
uma “máquina de lavar fantasmas”. Nossa
complexidade encontraria combustível para
sujeitar verdadeiramente à controvérsia,
para além dos diálogos de surdos, para
então fazer as perguntas pertinentes e úteis
para a construção de um mundo mais
justo, procurando novas pistas para um
conviver que admita as nossas diferenças.
A reabilitação do questionamento no seio
de nossa família, de nosso trabalho e de
nossas escolas pode se tornar o deflagrador
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
25
n MARTINISMO

de uma reflexão e de um compromisso ao mesmo tempo individuais, sociais e planetários. A

controvérsia vai além das reconciliações mútuas, multiplicando as singularidades de expressões
ao mesmo tempo em que as inscreve numa fraternidade universal. Aí reside todo o paradoxo da
controvérsia; caminhar sobre o fio da navalha, superar todos os momentos em que a palavra está
em perigo de explosão, expor-se ao choque dos contrários, curvar-se como o junco sem jamais
cessar o diálogo, saber cair sobre as próprias patas como um gato – sem perder a paciência,
escutar e compreender, argumentar e expor, num movimento de metrônomo para encontrar a
nota “lá” até mesmo nas dissonâncias de um discurso e interpretar sua partitura na fragrância das
experiências vividas
A controvérsia é um espaço de reformulação ad vitam aeternam do universo. 4

Fonte: O Pantáculo Nº 27 - 2019

Bibliografia
ABACHELARD, Gaston. La philosophie du non [A filosofia do não], P.U.F.
BLANCHOT, Maurice. L’entretien infini [O colóquio infinito], Gallimard, 1969.
JABES, Edmond. Le livre des questions [O livro das perguntas], Gallimard, 1988.
LEVINAS. L’humanisme de l’autre homme [O humanismo do outro homem], Fata Morgana.
MONTAIGNE. Essais [Ensaios], Gallimard-Quarto

- Louis-Claude de Saint-Martin.

26 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

n POESIA

Por FLÁVIO A. FUSCO

Sete vezes o vento sopra

Que caminho! Não me impeça!”
São portais onde se aporta
Luta, na senda a promessa.
Sopra o vento sete vezes
Na primeira, nostalgia
Seis ventos é o que resta
Sobra ainda alegria
Sol que nasce, lua sombria
É o segundo, Para frente!”
Na neblina a sua face
Faz-se vida, face quente.
Terceiro vento, esperança
Esperança, Como é duro!”
Quatro, a ansiedade avança
Tic-tac em quarto escuro.
Sete vezes o vento sopra
Na quinta, calor, rebeldia.
Seis vezes, uma viagem
Para ver a luz do dia.
Tomar Sol!”, sétimo vento
sete vezes alegria.

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

27
n MISTICISMO

Por JAMIL SALLOUM JR, FRC

N
em todo buscador da vida espiritual Basicamente, no umbral temos um
sabe que durante sua jornada confronto entre o eu inferior e o Mestre
iniciática passará, necessariamente, Interior. Dependendo da decisão que
por vários umbrais que prenunciarão tomarmos, avançamos ou retardamos nossa
mudanças importantes no ritmo da sua caminhada. No simbolismo do Templo
evolução mística. Isso é particularmente Rosacruz, o umbral determina a progressão
verdadeiro em um caminho cosmicamente mística ou o retrocesso. “Cruzar o Umbral”
legítimo, como é o caso da Senda Rosacruz é, então, no plano interior uma expansão de
dispensada pela AMORC. consciência; já na ritualística rosacruz, é ser
Umbral significa “limiar”, a soleira da admitido no Templo para uma promoção
porta que conduz a algum lugar e que de Grau, para a continuidade da jornada
separa dois aposentos: aquele em esotérica.
que estamos e o próximo para A Senda Rosacruz comporta
onde nos conduzimos. No vários umbrais correspondentes à
plano iniciático é o período Seção de Atrium e aos 12 Graus
de trevas que antecede ou Câmaras de Sabedoria pelas
uma maior tomada de quais o estudante vai sendo
consciência - mas não só: conduzido. Mas cada etapa
é também a encruzilhada à ou Grau comporta também
qual nossos pensamentos, subumbrais. A função de todas
palavras e atos nos essas encruzilhadas na Senda
conduziram e na qual teremos é simplesmente testar o quão o
que tomar uma decisão entre estudante está apto para priorizar a
dois caminhos, duas possibilidades, © GETTYIMAGES.COM “voz do Mestre” em detrimento da de
dois destinos. Um desses caminhos é seu ego – é o combate entre o conhecimento
apresentado pelo nosso ego ou eu inferior; o e a Sabedoria. Esse combate, longe do que
outro é oferecido pela Alma divina em nós, alguns pensam, não ocorre no Sanctum do
sussurrado pela “voz silenciosa” que vem estudante, mas no dia a dia, em questões
sendo estimulada como resultado dos nossos que surgem na esfera profissional, familiar,
estudos místicos. pessoal etc. É quando precisamos tomar uma

28 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

atitude, mas não nos decidimos sobre qual é
o melhor caminho ou meio de resolver uma
situação. Sempre, nesses casos, haverá uma
decisão que agrada ao ego e avilta a Alma, ou
favorece a Alma em detrimento do ego.
Todos os que seguem a Técnica Rosacruz
podem constatar quantas vezes se viram
entre duas decisões, duas situações, e tiveram
dificuldades em optar por uma delas. Às
vezes o resultado foi acertado, outras vezes
escolheu-se a opção errada. A decisão nem
sempre é fácil, porque o ego vai colorir
o caminho que apresenta com matizes
promissores e sedutores, os quais tendem a
abafar a cristalina, porém sutil, mensagem do
Eu Superior.
Como, então, pode o buscador saber se
está tomando uma decisão misticamente
condizente com a Senda que segue sob os
auspícios da Rosa-Cruz?

A resposta é dada ao estudante da

AMORC já nas primeiras monografias
entregues à sua meditação, aquelas que
promovem o fortalecimento da intuição
em contraste com a especulação puramente
intelectual. A intuição pode ser considerada
um grau elementar da Consciência Cósmica,
mas ainda assim um porto seguro para quem
palmilha o caminho místico. É quando
vamos aprendendo a distinguir a silente voz
da Alma da usual tagarelice mental. Quando
assim fazemos, vamos nos qualificando para
etapas superiores de consciência.
A intuição, que sempre acerta, uma vez
que é o sussurro da Consciência Crística em
nós, precisa ser alimentada desde o início.
Ela precisa ser separada do que é do ego, e

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

29
n MISTICISMO
mesmo das impressões que querem se passar
como intuitivas, mas que não são nada
mais do que puramente mentais. Para isso,
os vários exercícios para o favorecimento
da intuição oferecidos nas monografias
rosacruzes são essenciais. Que sua aparente
simplicidade não desmereça sua fundamental
importância, pois muito depende deles.
Uma chave para aprender a reconhecer
a voz da intuição é que quando ela se
apresenta, é autoevidente. Em outras
palavras, ela não depende de premissas nem
de reflexões posteriores para assegurar sua
assertividade. Ela traz consigo, de modo
imediato, uma sensação de certeza profunda,
ou, como dizia o místico armênio G. I.
Gurdjieff, “um sabor de Verdade”, que logo
é reconhecido pelo nosso ser. É quando
nós, de alguma forma que não conseguimos
explicar objetivamente, sabemos que a
mensagem ou a impressão está correta. Além
disso, a esse senso de certeza acompanha
uma distensão de todo o corpo, como se
fossemos submetidos a um exercício de
relaxamento geral, que traz consigo uma
© GETTYIMAGES.COM
30 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
alegria ou satisfação interna que surge
espontaneamente. Assim, certeza + alegria
forma a equação para o reconhecimento
das mensagens que são verdadeiramente
intuitivas.
Na sabedoria hindu, o ego é comparado
a um macaco, que pula constantemente
entre os galhos, nunca se fixando em lugar
nenhum. É um símbolo para a atividade
desordenada da mente, que reflete sempre,
sem chegar a uma decisão. A tarefa do
estudante é pacificar o macaco, ou a mente,
entronizando-se no eixo do silêncio mental,
na Câmara do Eu Superior. Este é como o céu
límpido, que na maioria das vezes é toldado
pelas nuvens passageiras de diferentes
formatos (os pensamentos). Cabe ao
discípulo não seguir a interminável procissão
de nuvens, mas se concentrar no céu azul
acima delas. Em outras palavras, trocar o
que no oriente é chamado de “a sabedoria
do olho” (o conhecimento puramente
intelectual) pela “sabedoria do coração” (a
voz do Mestre Interior). E nesse aspecto
encontramos um eco com a nossa Tradição
Martinista, que apregoa a Via Cardíaca como
um roteiro para a iluminação.
Nada do que foi escrito aqui pretende
diminuir a importância do raciocínio sadio
ou da reflexão filosófica, haja vista que essas
faculdades foram dadas ao ser humano para
que este possa se movimentar e transformar
o mundo material. Apenas mostra que
quando a reflexão se mantém apenas no
nível especulativo do intelecto, pode cometer
muitos erros. Já o raciocínio imantado pela
intuição é mais eficaz. Esta é a diferença,
aliás, da filosofia puramente acadêmica dos
nossos tempos para a filosofia clássica da
Grécia antiga ou de países ainda mais velhos.
Tratava-se muito mais de uma Gnose do que
de um agregado de reflexões cartesianas.
Naqueles tempos, ser filósofo significava
ser um Iniciado¸ como os que estudavam
na Escola pitagórica de Crotona, ou na

© GETTYIMAGES.COM
Academia de Platão. Os substitutos daquelas
escolas no dia de hoje são os Colégios
Iniciáticos, como a AMORC.
Com essas chaves em mãos, o estudante
pode seguir corajosamente pela Senda
mística sem temer os Umbrais. Antes, vai
saudá-los quando se apresentarem, pois sabe
que eles nada mais são do que uma passagem
para mais Luz.
Estar no Umbral do Templo é estar prestes
a avançar. O medo e a dúvida fazem parte
dos testes que se apresentam neste momento.
Mas que o estudante, alicerçado na voz
de sua intuição, confiante na sabedoria
da consciência pura, simbolizada pela
Columba na ritualística rosacruz, afaste a
fantasmagoria do seu ego (dos seus medos)
e avance. Que jamais estacione. Decidir e
errar é preferível do que paralisar, pois na
Senda quem para retrocede, não fica extático.
Tudo está em movimento e o movimento é
a Lei. Contudo, quem vai aprendendo a dar
prioridade à Columba de sua consciência em
detrimento das nuvens do seu ego, nunca
erra.
Em um editorial antigo da famosa revista
britânica “The Occult Review”, comentado
por H. Spencer Lewis em um de seus textos,
o problema do Umbral é tratado de forma
muito judiciosa. Lewis chama a atenção para
um ponto importante do texto na revista:
na hora do teste, quando diante de um
Umbral, muitas vezes o estudante tende a
duvidar da eficácia da escola mística que está
seguindo, da sinceridade de seus mestres
e até do propósito que perseguia até então.
É nesse momento que muitos buscadores,
equivocadamente, se afastam da Escola que
os acolhera até então, e pensam ter seguido
para um horizonte de mais liberdade, quando
na verdade o resultado, a longo prazo, é
sempre desanimador.
No caso da AMORC, muitos estudantes,
decepcionados com as atitudes de
condiscípulos, e até de alguns representantes,
deixam a Ordem sem saber que a “Instituição
por trás da Organização” é permanente,
sublime e perene. Aquela é um “decreto
cósmico”, esta um suporte material para
aquela; aquela é perfeita; esta, perfectível.
Assim, que na encruzilhada, no Umbral, o
estudante reforce seus laços com a Ordem
e seus estudos, ao invés de se afastar; que
redobre sua confiança no sistema iniciático
que o abraçou e, apesar de todas as dúvidas
insidiosas, de todas as decepções, de todo
cansaço, prossiga - pois logo o Alvorecer se
fará na consciência, mostrando que o teste
foi vencido e mais um grau na estrada da
Iluminação adquirido.
Que o estudante transponha o Umbral
e cruze o limiar em busca da Sabedoria dos
Sábios. 4
Bibliografia
AMORC. Manual Rosacruz. Curitiba: GLP,
1987.
LEWIS, H. Spencer. Harvey Spencer Lewis:
um Mestre da Rosa-Cruz. Curitiba: GLP, 2014.
TOUSSAINT, Serge. A Ontologia dos
Rosacruzes. Curitiba: GLP, 1994.
SULZBERGER, Jean. A Busca: Uma
Jornada Pelo Caminho Interior. São Paulo:
Pensamento, 1979.
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
31
n AUTOCONHECIMENTO
Por S. J. MARX, FRC
A Influência Moral dos
E
xiste uma atitude cética e
materialista atualmente que repudia
todos os rituais, fórmulas, distintivos
e linguagem simbólica. ‘Qual é a utilidade
dessas coisas?’ estão sempre perguntando.
Há muitos entre nós que fingem não
ver qualquer razão nas cerimônias e
condecorações que não conferem algum
32 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
benefício material imediato. Parece que
não sabem que o espiritual está encarnado
no material – que a razão não pode nunca
ser desencarnada – que a verdade nunca
deixa marcas tão profundas como quando
é proclamada por cerimônias solenes, ou
sugerida em uma representação adequada ou
incorporada pela arte e belas formas.
 Organizações fraternais muitas vezes nunca eleva a alma, nem sacia com um
sofrem oposição de muitos que aprovam seus entusiasmo divino; ela não cria heróis, nem
objetivos gerais por causa de suas instruções nunca conseguiu qualquer coisa grandiosa
e rituais e usam ornamentos e solenidades para a humanidade.
como instrumentos com os quais conseguem
realizar seus propósitos. Mas isso, no nosso
modo de ver, em vez de prejudicar a beleza
dessas organizações, confere a elas atrações
adicionais. Para nós, não há linguagem
suficientemente forte para expressar nossa
profunda abominação por esse espírito
insatisfeito que, se pudesse ser eleito como
rei do mundo, arrancaria dos céus a última
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estrela, e da terra a última flor – despiria a
vida de todos os adornos, roubaria a beleza
do universo simplesmente porque toda essa
beleza não tem qualquer utilidade material
– e, com uma só palavra, secaria a própria
fonte de vida espiritual!
Um dos maiores erros da época é o
emprego constante da razão abstrata nua e
crua em toda a instrução quer seja moral,
científica ou religiosa: a redução de todos os
perceptos a palavras, e a dedicação incessante
à compreensão, como se os homens não
fossem criaturas de imaginação e alma,
assim como de espírito e razão. Descartando
a linguagem e os símbolos, que através
da imaginação falam à alma, perdemos
o meio mais eficiente e poderoso de se
propagar instrução moral e religiosa. Simples
palavras nunca exercem uma impressão
duradoura no coração nem nunca remexem
emoções profundas, a menos que estejam
acompanhadas de algum ato, gesto ou atitude
significativos da parte do falante ou sejam
forjados em um estilo altamente metafórico e
simbólico.
As palavras podem iluminar a
compreensão, mas os atos, cerimônias
e imagens atingem os mais profundos
sentimentos do coração. A faculdade que
denominamos de razão, o espírito, cujo
instrumento adequado de desempenho
é a fala, não é a fonte de atividade, nem
© GETTYIMAGES.COM

é o elemento mais nobre no homem. Ela

observa, decide, julga; mas seus julgamentos
geralmente são parciais, negativos e egoístas;

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

33
n AUTOCONHECIMENTO
É a Alma que age, que faz com que os
homens tenham coragem para encarar os
perigos e serem fortes para suportar a fadiga;
e a linguagem da Alma não é verbal, mas
simbólica e ritual. O homem não só vive, mas
sente, de vez em quando, que a linguagem,
em suas combinações mais felizes, é fraca
demais para expressar aqueles pensamentos
fervilhantes que muitas vezes agitam sua
alma criando uma verdadeira tempestade
de emoções. Eis porque a religião, que trata
intimamente da alma, está sempre, no seu
estado mais verdadeiro, associada a um ritual
que quanto mais grandioso, sublime e bonito,
melhor.
“Percebo,” disse J. J. Rousseau, “que nos
tempos modernos, os homens são movidos
principalmente pela força e pelo interesse,
enquanto que os antigos eram movidos pela
persuasão e pelas afeições da alma, porque
eles não ignoravam a linguagem dos signos...
Antes da força se estabelecer, os deuses eram
os magistrados da raça humana,” como
certamente deveriam ser agora, “diante
deles todos os homens faziam seus contratos
e verbalizavam suas promessas; e a face
34 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
© GETTYIMAGES.COM
da terra era o Livro onde seus registros
eram preservados. Rochas, árvores, pilhas
de pedras, consagradas por seus atos e
respeitadas por aqueles homens rudes, eram
as páginas do livro sempre aberto para ser
inspecionado por todos. A fé dos homens
certamente ficava mais protegida por aquelas
testemunhas mudas – aqueles grosseiros,
mas augustos monumentos da santidade dos
contratos - do que hoje, por todos os rigores
vãos da lei”.
Parece-nos que este pensamento está
fundamentado em uma filosofia verdadeira
e é o resultado de um estudo amplo e
profundo sobre a natureza humana. Não
se pode duvidar de que a razão principal
porque a igreja de Roma continuou a
manter um império tão poderoso sobre
a consciência do homem é que ela tem
sido verdadeira em relação aos anseios da
natureza humana no sentido de preservar
uma adoração, sublime, simbólica e poética
que sempre deve e vai comandar a reverência
dos seres sensíveis e cheios de imaginação.
Nunca houve um governo mais eficiente,
administrado com mais inteligência do
que o de Roma nos anos mais felizes da
República. Com os Romanos tudo era
cerimônia, representação e show. As
vestimentas variavam de acordo com
a idade e a condição das pessoas; os
heróis eram coroados com
diademas de outro, coroas
de flores ou de folhas;
e tudo isso provocava
uma impressão
profunda no coração
de todo cidadão. Por
outro lado, um governo
que deixa de lado todos os
ornamentos oficiais e cerimônias
públicas deve ser fraco, pois, fazendo
© AMORC.ORG
isso, está se recusando a recorrer a
todas as faculdades da alma humana
e não responde a todos os anseios do
coração.
Da mesma forma, nenhum setor
religioso conseguiria se expandir muito,
a menos que, de uma forma ou de outra,
atendesse a esse anseio. Nem conseguiria a
benevolente Ordem Rosacruz, por maior
e mais bela que seja sua ideia central, e
apesar da excelência de seus objetivos, fazer
qualquer progresso considerável ou manter
sua influência e eficiência sem seus ritos,
símbolos e mistérios.
O mais verdadeiro, mais expressivo e útil
dos ensinamentos tem muito menos palavras
do que ação. As ideias morais, expressadas
através de signos, têm infinitamente mais
poder do que quando proferidas por meio
de palavras. Quando Alexandre, o Grande,
aplicou seu selo nos lábios de seu ministro
favorito, impôs a ele o segredo e o silêncio
de uma forma muito mais efetiva do que
poderia ter feito com um longo discurso. O
sacerdote de Roma fazendo o sinal da cruz
na testa de uma criança recém-nascida,
diz infinitamente mais do que o pastor
protestante com suas fórmulas dedicatórias
de muitas palavras. Signos, como índices
da verdade, muitas vezes exercem uma
influência que, pensando bem, pode ser
considerada mágica.
Caminhamos, por exemplo, à meia-noite
pelas ruas de uma das nossas maiores
cidades do interior. Diante de nós está
um depósito cheio de mercadorias de
grande valor; as janelas não estão
protegidas, e uma batida de
leve com a ponta de uma
vara seria suficiente
para quebrar o vidro
abrindo uma passagem
pela qual um homem
poderia entrar com
facilidade. As portas, é
verdade, estão fechadas e
chaveadas. Mas então, por que é que
um ladrão, em sua excursão predatória,
não entra lá e despoja o comerciante
adormecido de seu dinheiro e de sua
mercadoria? Não existe força física
suficiente para evitar isso. Um mero
soco no vidro abriria uma passagem
pela janela, e com um pouco de força
braçal, usando um instrumento adequado,
poderia quebrar as trancas. No entanto,
entra ano e sai ano e o depósito continua
lá, seguro. Por que é assim? É porque existe
acima da porta um signo – sinal de poder!
No entanto, aquela fechadura, assim como o
aço e o ferro, sendo simplesmente uma força
física, não apresenta qualquer segurança;
pois como já dissemos, alguns golpes com
a força dos braços poderiam destruí-la. É a
ideia moral mantida lá como em um relicário
que dia e noite fica de sentinela na sua torre
de observação de ferro dizendo a cada
transeunte, ‘Não deveis entrar!’
Desses fatos, e do que observamos da
vida, concluímos que todos os arranjos de
nossa Ordem – nossos símbolos, signos
e mistérios – estão em harmonia com a
natureza, e têm uma relação com o que há
de divino e de melhor na alma humana. A
vida, como já destacamos anteriormente,
é atualmente prosaica demais; somos
materialistas demais – céticos demais.
Tolamente achamos que o que não
acrescenta às nossas reservas de riqueza
material – que não nos veste, não nos
VERÃO 2023
PRIMAVERA 2024 · O ROSACRUZ
35
n AUTOCONHECIMENTO

Provavelmente a metade do nosso

crescimento moral, certamente uma metade
de quaisquer perfeições que temos, pode ser
atribuída àquela influência maravilhosa, mal
reconhecida por ser tão uniforme e quieta,
que a Natureza, pela sua beleza, exerce sobre
todos os homens. Homem algum consegue se
entregar a uma comunhão com a beleza sem
se sentir maravilhosamente tomado por uma
misteriosa atração e ser levado, por assim
dizer, do universo físico e material à direção
de alguma esfera central invisível. Seu
coração bate em harmonia com a Alma da
Natureza; tudo o que é particular, individual,
egoísta, desaparece e a corrente do ser
universal varre sua alma; ele está consciente
do ser da Pureza, uma beleza superior à sua.
Portanto, enquanto o Criador for tão
pródigo em seus ornamentos, não deixemos
que os partidários da utilidade nos acusem
de tolice por empregarmos emblemas e
outros ornamentos como instrumentos
© GETTYIMAGES.COM

do bem. O próprio mundo está cheio de

emblemas e não despreza um colarinho
ou um avental – um colarinho de nuvens
alimenta e não nos aquece generosamente, prateadas, incrustado de estrelas e com
não tem qualquer finalidade útil. Temos arco-íris bordado; um avental curiosamente
muito pouca fé nas influências espirituais; trabalhado com recursos simbólicos! E, dessa
enquanto nada é mais certo do que essa forma, nos dá um exemplo que vale a pena
abundância de decorações que descobrimos imitar. 4
no universo está estreitamente associada aos
interesses mais altos da alma. É através da
linguagem simbólica do universo que Deus
fala aos seus filhos e, consequentemente,
atrai as influências espirituais que libertam
a alma das algemas da matéria e a elevam
à unidade de Deus. Se a beleza que brilha
no universo – beleza que não tem qualquer
ligação perceptível com nossa utilidade física
ou interesse temporal – fosse extinta, o meio
de comunicação com Deus e a alma seria
interrompido, a alma pereceria e o homem
cairia ao nível dos irracionais.
Mas, graças ao sábio Criador, que não
só fez o mundo e o reabastece com o que é
necessário para nosso conforto temporal,
© AMORC.ORG

mas também o fez belo e, com isso, atendeu

aos anseios da Alma.

36 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
37
n ECOLOGIA ESPIRITUAL

38 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

 As mudanças
climáticas e um
novo Olhar para o
“Domínio da Vida”
Por JUSSARA CAVALCANTE LOZANO, SRC, SI

om o advento da Conferência deve tanto ao eixo magnético terrestre que o

Climática, COP-26, muitos são protege, quanto à trajetória que percorre em
os questionamentos quanto ao torno do Sol, seguindo seu curso natural.
planeta estar ou não cobrando A ação antrópica é o que diferencia,
um preço pelas ações humanas. atualmente, as mudanças que estão
O que é muito interessante acontecendo, justamente pela
para uma reflexão sobre quantidade de emissões
comportamentos de gases do efeito
e atitudes, pois o estufa (GEE) que vem
Planeta está em acelerando o aumento
constante movimento. da temperatura desde a
Segue seu curso há revolução industrial. No
bilhões de anos, com entanto, as marcações da
vários períodos de temperatura só começaram
resfriamento e aquecimento, a ser realizadas em meados
sem que a presença humana de 1800.
interferisse. O próprio O efeito estufa não é algo ruim,
Planeta se preserva, isto se pelo contrário, é graças

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

39
© PNGWING.COM
n ECOLOGIA ESPIRITUAL
a ele que
há vida no
Planeta Terra,
possuindo as
© GETTYIMAGES.COM
condições ideais de
temperatura e pressão para que houvesse
vida na forma que se conhece e poder
realizar as atividades.
Portanto, pode-se dizer que o preço a
pagar é pelo progresso atingido até este
momento. Porque se deixou de prestar
atenção no ciclo natural, as estações do ano
e o ciclo lunar. Apenas consumindo mais do
que os serviços ecossistêmicos conseguem
oferecer e se regenerar.
A Amazônia é um exemplo desta questão,
hoje produz mais CO² do que retira do
ambiente, pelas queimadas intermitentes.
Ou mesmo a quantidade de umidade que
encaminha para o Centro-Oeste, Sudeste e
Sul, através dos rios voadores. Outra questão
para um outro momento. O desequilíbrio
entre a produção e o consumo está
desordenado e prejudicado.
O que dizer do cenário futuro? Uma
reflexão sobre um ditado popular diz
o seguinte: “Quer saber como foi o seu
passado? Olhe o seu presente. Quer saber o
seu futuro? Olhe o seu presente.”
Então, é no presente que se deve
direcionar o olhar e as ações através dos
estudos dos cenários registrados até o
40 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
momento e as projeções de simuladores de
lentes climáticas do futuro. Estes estudos
de bases científicas apontam um futuro
não muito promissor e de certa forma
preocupante, ainda não desesperador.
Pode-se questionar, por mais que ocorram
os encontros para discutir e criar metas sobre
os objetivos de desenvolvimento sustentável e
as mudanças climáticas: por que se falhou de
alguma forma?
Todos os eventos realizados pela
Organização das Nações Unidas - ONU para
o desenvolvimento sustentável e as mudanças
climáticas foram e são importantes, embora o
ativismo para entender e replicar conteúdos
vem desde a publicação de “Primavera
Silenciosa”, em 1962, alertando sobre o uso
de agrotóxicos; a Conferência de Estocolmo,
realizada no ano de 1972, na tentativa
de diminuir os impactos ambientais; o
Brasil teve um papel muito importante na
realização da ECO-92, com a criação do
documento Agenda 21, visando também
o desenvolvimento sustentável; seguindo a
participação junto ao protocolo de Kyoto
em 1997, com a diminuição dos GEE (Gases
de efeito estufa) e o aquecimento global,
entrando em vigor em 2005; em 2012 retorna
ao Brasil, que recebe a conferência para
tratar das orientações para “o futuro que
queremos” na Rio+20, gerando também 17
objetivos de desenvolvimento sustentável
(ODS); o Tratado de Paris visou metas para
impedir que a temperatura da Terra chegue
a aumentar 2º C e a mais recente, a COP-
26, realizada em novembro de 2021, em
Glasgow, na Escócia, mostra a urgência de
frear as emissões dos GEEs e a necessidade
de adaptação e resiliência às mudanças
climáticas. Mas o que aconteceu? Onde
ocorreu a falha? Falta de comprometimento?
São vários os questionamentos.
Todos somos responsáveis individual e
coletivamente. Tem-se um compromisso
com a humanidade e todos os seres vivos.
Reflexões e reflexões são necessárias, mas
movimentar-se para mudanças também.
 Em um cenário mais local, infelizmente,
o Brasil aponta um retrocesso. É necessário
rever o que deu certo e o melhor cenário
foi em 2005, crescimento econômico e
diminuição de poluentes atmosféricos,
um cenário sustentável. Porém, em 2019,
emitiu 10% a mais destes poluentes. Isto tem
sido agravado por queimadas no território
brasileiro e em todo o planeta. Até as
atividades vulcânicas têm se intensificado.
As atividades climáticas extremas estão
agravando ainda mais a situação.
Como falado acima, o comportamento
que o ser humano deverá adotar a partir de
agora é muito importante e urgente, pois os
eventos extremos acontecem cada vez mais
rápido. Tem-se urgência em melhorar as
© PNGWING.COM
condições terrenas para a sobrevivência de
todos os seres. O equilíbrio dos ecossistemas
é de suma importância para a manutenção da
vida. Repensar atitudes, estilos de vida. Tudo!
A pandemia foi uma amostra valiosa
para explicar a capacidade de adaptação
e resiliência para reaprender, modificar e
melhorar os hábitos. Percebeu-se que, se
não tomar conhecimento do que acontece
consigo interiormente e do que está ao redor,
as chances de continuidade das espécies
será bem complicada. Principalmente para
a raça humana. Todos têm esta capacidade,
porém, poucos conseguem ativá-la quando
necessária.
Precisamos ter sempre à vista que hábitos
saudáveis, práticas físicas e meditativas,
relacionamentos, mesmo que virtuais, são
necessários para manter uma plena saúde
física e mental.
Os estudantes Rosacruzes que se
utilizam das práticas de estudo e meditação
diariamente, estarão preparados ou se
preparando para as mudanças vindouras.
Infelizmente, retornar ao que era antes da
revolução industrial seria um retrocesso
econômico e social. Mas repensar as atitudes
será um grande passo para a evolução.
Outro grande exemplo durante o período
de afastamento social foram os rearranjos,
ideias, comprometimentos realizados, não
só a nível local, como também a sororidade
global. A Ordem Rosacruz através de
seus membros ativos, os líderes em seus
Organismos Afiliados, foram o diferencial
propondo encontros virtuais, trazendo
a tecnologia para o lado mais positivo.
Mantendo o foco e a sanidade de seus
membros, chegando até mesmo a cativar
os estudantes de Sanctum e simpatizantes,
que chamamos de “Amigos da AMORC”,
a frequentarem os espaços assim que fosse
possível a retomada das atividades. Mesmo
para a questão do “pedir ajuda” foi algo
comum para aqueles que não se sentiram
capazes de reagir perante os acontecimentos.
Este foi o olhar treinado do estudante
ativo, fortalecendo ainda mais a Egrégora
Rosacruz.
Não se tem que brigar com o que não se
pode mudar, mas sim adaptar-se ao novo.
É assim que acontece na natureza, quando
há escassez de alimento ou água em um
território, os seres se adaptam, está no DNA
de cada ser vivo, apenas deve ser ativado.
Ser resiliente é outro fator inerente ao
estudante, ter a capacidade de reorganização
e enfrentamento. Vai da diversidade para
as oportunidades. Sim, oportunidade no
caminho da evolução e da elevação.
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
41
n ECOLOGIA ESPIRITUAL

Uma última reflexão ainda é possível: Cabe ao estudante se imbuir das

Pode-se ter o Domínio da Vida em
circunstâncias extremas?
Como estudante, acredito que o com o
engajamento, a organização, a prática dos
conteúdos que são apresentados, pode-se
e deve-se ter este Domínio sobre qualquer
circunstância que dependa de si mesmo.
A preparação é prática, transformando o
conhecimento teórico em ação. A trajetória
da senda é individual, porém o resultado é
coletivo.
A base dos ensinamentos da Ordem é,
desde o princípio, o “conhecer-se a si mesmo”
para conhecer o que está ao seu redor e no
Universo.
Tudo é regido por leis que dão ao
estudante a capacidade de entender e
trabalhar. Isto é, mesmo que se deva pensar
globalmente, para o bem-estar de todos os
seres vivos, deve-se agir local, a partir dos
estudos de Sanctum, práticas diárias para a
obtenção do “Domínio da Vida”, em qualquer
circunstância.
Conviver em harmonia com a natureza
e todos os seres vivos é fundamental para a
manutenção da vida no Planeta Terra.
responsabilidades que lhe são inerentes
como cidadão planetário e realizar o que há
de melhor em seu coração para propagar
a Luz, a Vida e o Amor em todos os
momentos, para seu próprio bem e de toda a
humanidade. Porque não existe Plano B para
os que não tem um Planeta B. O momento é
agora, o presente. 4
Bibliografia:
Marques, H.M; Exortação Rosacruz para uma
Ecologia Espiritual; 2014.
Estado de São Paulo; Guia de Adaptação
e resiliência climática para Municípios e
Regiões; 2018.
Ecologia Espiritual, Revista AMORC, 2005.
Revista AMORC, verão 2016, nº 114 – Ano
R+C 3369; 2016.
Revista AMORC, verão 2017; nº 115 – Ano
R+C 3370;2017.
Material de expansão: O Domínio da Vida.

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42 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

© PNGWING.COM
n REFLEXÃO
Melhorou!
Por CHRISTIAN BERNARD, FRC - IMPERATOR EMÉRITO DA AMORC
udo melhorou! Tecnicamente.
Os avanços da ciência e da
medicina triunfaram sobre velhas
doenças e adiaram a idade da morte. A
eletricidade ilumina o mundo. O avião,
o trem e o automóvel reduziram as
distâncias. A agricultura produz mais. A
informática acelerou as comunicações.
Tudo vai, portanto, mais rápido, tem
melhor desempenho e é mais confortável.
Podemos então dizer que tudo melhorou
nas sociedades modernas? Não, porque o
homem não progride ou, então, progride
pouco. Depois de sua misteriosa aparição, ele
não cessou de se enriquecer de descobertas
materiais que melhoraram, aparentemente,
suas condições de existência. Ele se abriu à
cultura, educou-se, observou, leu e escreveu.
Mas, lamentavelmente, permaneceu um
bárbaro.
Quanto tempo, quantas encarnações
serão necessárias para realizar uma profunda
tomada de consciência? O homem segue em
marcha, apesar dele mesmo, nesta direção,
mas o caminho é árduo! Para além das
reflexões a que somos levados a fazer, há
uma reação instintiva que nos obriga a olhar
diretamente aquilo o que são capazes de
fazer, em nossa época dita moderna, homens
contra outros homens, mulheres e crianças.
Os tempos atuais são particularmente
violentos e essa violência nada tem a ver com
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
43
 n REFLEXÃO
a geografia ou a cultura. Ela está cruelmente
ligada ao homem. Por certo, falar disso nada
resolve, mas esquecer o assunto seria um
erro de não-assistência à
humanidade.
Naturalmente,
devemos permanecer
positivos, e seria meu
dever não falar senão de
coisas belas. Mas, enquanto
habitante deste planeta,
não posso senão constatar,
como também você sem
dúvida faz, a gravidade
e o horror de certos
acontecimentos. Seria
uma falta de compaixão
querer ignorá-los e de
um angelismo bastante
inocente assim afirmar:
“Tudo melhorou!”.
Depois de
uma tragédia, nossa
primeira reação deve ser
a assistência espiritual. Quando tomamos
ciência de ter ocorrido uma tomada
de reféns, um atentado, uma catástrofe
natural etc., devemos, tão breve quanto
possível, trabalhar espiritualmente pelas
vítimas. Por mais humilde e insignificante
que possa parecer este trabalho face
ao drama em curso, ele tem um poder
extraordinário. Em um instante, todos
os nossos pensamentos
tornam forças que,
unidas a todas as
outras, formam uma
espécie de “curativo
universal” e aliviam
o sofrimento. Elas são
a mão que segura a
de um moribundo, os
braços da mãe que acalenta
a criança que chora e mil outras
sensações de doçura e serenidade.
Cumprido este dever, conforme o
local onde nos encontramos, segundo
nossas convicções filosóficas, espirituais
44 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
ou religiosas, deve-se seguir nas próximas
horas, dias e meses, uma ação que eu
qualificaria como mais exterior.
De acordo com nossos
meios, nossas aptidões
e o lugar onde nos
encontramos, é preciso
que nos esforcemos para
fazer um gesto concreto
de apoio às vítimas, ou
com relação às causas
do drama. Por exemplo,
se você está próximo ao
lugar de uma catástrofe
ou de um atentado, ou se
tem meios de chegar até
lá, leve materialmente ou
fisicamente seu socorro.
Se você se sente mais à
vontade para escrever,
redija uma carta, um artigo
ou um livro, nos quais você
possa exprimir seu modo
de pensar. Você também
pode, simplesmente, tentar mudar as coisas
positivamente discutindo com outras
pessoas. Você pode ainda, seguramente, fazer
uma doação ou, por que não, participar de
uma manifestação. Para resumir, de uma
maneira ou de outra, não permaneça passivo!
Não aceite o inaceitável!
Desde 1971, ano em que comecei
a trabalhar para a AMORC, nas diferentes
se funções que exerci, fui
levado a ler milhares de
cartas e a reencontrar
milhares de homens e
mulheres, membros
da fraternidade
rosacruz ou não,
e dividi com eles
dúvidas e sofrimentos,
mas também momentos
de alegria e de esperança.
Não sei se tudo isso me
tornou sábio, porque imagino que
se eu fosse sábio minhas reações
seriam diferentes face os acontecimentos
 no qual não impere nenhuma forma de
corrupção? A justiça dos homens é, de fato,
justa? Os serviços de nossos Estados e de
nossas administrações estão à disposição
e a serviço do povo? Como despertar as
consciências e fazer nascer o amor e a
coragem no coração dos homens?
Você tem certamente suas próprias
respostas a essas legítimas indagações que
formulamos enquanto cidadãos do mundo.
Eu nada tenho de um contestador. Sou
simplesmente um militante do direito à vida,
ao respeito, à liberdade, à verdadeira justiça
e à paz. Então, quem quer que você seja,
onde quer que esteja, trabalhe pelo bem de
acordo com suas competências. Trabalhe
materialmente, fisicamente, moralmente e
espiritualmente onde o “acaso” lhe colocar.
Sejamos homens e mulheres de boa
vontade, para que possamos dizer, enfim, um
dia, em toda a verdade, sem cinismo e sem
ironia: “Tudo melhorou!”. 4
da vida. Eu sem dúvida saberia relativizar
as provas e olhar o mundo com mais
desprendimento. Este, infelizmente, não é Do livro “Reflexões Rosacruzes” publicado pela
o caso, pois sempre fui muito sensibilizado AMORC.
pelo infortúnio dos outros e pela visão
frequentemente apocalíptica das tragédias
das quais são vítimas muitos dos meus
irmãos e irmãs humanos.
Um sociólogo afirmou que a época
que atravessamos é tão importante, em
matéria de mudança de ética, de política,
de mentalidade, de cultura etc., quanto
aquela que a Europa conheceu no fim da
Antiguidade e através do Renascimento. A
diferença é que agora nosso planeta ficou
“pequenino” e que todos os países e todos
os seres humanos são afetados. Se as boas
invenções se propagam rapidamente, o
mesmo acontece com as más, e estas não
afetam mais um país ou um povo por vez,
mas o conjunto dos cidadãos do mundo.
Ainda há, sobre a Terra, um refúgio
de paz? Por certo, alguns lugares são mais
aprazíveis de habitar do que outros, mas por
quanto tempo ainda? Existe um governo
- William George Ward

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

45
n SANCTUM CELESTIAL

A
Personalidade
Sobrevive à Morte?
Por RALPH M. LEWIS, FRC

imortalidade da personalidade humana não

seria tão somente uma vaga esperança, um
elemento de fé cega? Quais são as bases para
esta antiga crença do homem que ainda persiste tão
fortemente em uma era de ciência e de tecnologia?
Como podemos definir o conceito de imortalidade
da alma? Emmanuel Kant assim o definiu: A
imortalidade da alma é a existência prolongada
infinitamente do mesmo ser racional. Isto pode ser
interpretado com a realização do eu após a morte
da mesma forma racional do que aquela em que
percebemos nossa existência mortal. Além do mais,
isso implica que os anos de vida do homem na Terra
serão reunidos numa unidade racional consciente
com a existência contínua em uma vida futura.
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O ponto de vista da realidade dinâmica explica

que conhecer verdadeiramente uma coisa é

46 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

conhecer a sua função. Não é simplesmente terrestre. Simplesmente, esta realização da
conhecer a existência de uma coisa, mas brevidade da existência mortal sugere uma
também concebê-la como algo que tem uma continuidade futura de toda a personalidade.
finalidade. É por isso que, a partir desse A personalidade é considerada como
ponto de vista, a imortalidade não seria imutável, inalterável. É por isso que deve
somente um estado que não conheceria sobreviver. Quando a personalidade deixa sua
fim, mas igualmente um estado de casca mortal no momento da morte, acredita-
desenvolvimento futuro. Sucintamente, se a se que ela não pode ser destruída, mas que ela
vida presente é uma realização de exigências deve continuar numa existência futura.
e um desenvolvimento, então a imortalidade O filósofo Leibnitz (1646-1716) dizia que a
não deveria ser somente uma existência realidade se compõe de centros de forças que
no tempo infinito, mas igualmente um ele chamava de “mônades”. O mundo, assim
desenvolvimento futuro da personalidade. como todos os fenômenos, é composto por
Não existe uma explicação única e estas mônades. Elas formam uma hierarquia,
universal sobre a natureza da imortalidade ou seja, uma escala de manifestações. Existem
pelos diferentes tipos de pessoas que aderem séries contínuas ou mônades que vão do mais
a esta doutrina. Uma concepção metafísica baixo ao mais alto, chamadas “almas” ou
especifica que a única imortalidade verdadeira “espíritos”. Essencialmente, todas as mônades
é a participação de nosso tempo terrestre na são iguais, mas elas possuem diferentes graus
infinitude do tempo. Em outras palavras, é a de desenvolvimento. As mônades das almas
realização de nossa relação com a infinitude, seguem suas próprias leis e o corpo segue
com o Cósmico. Se
nos sentimos ligados a
este Um (ao infinito)
enquanto somos mortais,
então participamos de
sua natureza imortal
porque em tal estado, o
eu é, então, imortal. Sem
esta realização, diz-se,
nós não somos imortais.
A partir deste ponto
de vista, a imortalidade
do homem começa aqui,
na Terra. Um outro
ponto de vista é aquele
segundo o qual a fé
inerente na imortalidade
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surge do sentimento
limitado do tempo

PRIMAVERA 2023 · O ROSACRUZ

47
n SANCTUM CELESTIAL

pois ela existe desde o passado infinito

e ela deve, então, continuar no futuro
infinito. Esta ideia implica no fato de
que somos uma parcela infinita durante
nossa existência mortal e que aquilo que
chamamos de vida futura (pós-vida) é
somente uma continuação deste estado
infinito, imortal. Nesta vida futura, só
existe uma transição da existência física
precedente a uma outra existência não
física. Por analogia, esta concepção supõe
que a transição é como uma passagem de
um quarto para outro, e neste processo,
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é necessária uma mudança de hábito do
indivíduo após ter atravessado a fronteira.
suas próprias leis. Elas se acordam umas com
No entanto, trata-se da mesma pessoa nos
as outras em uma harmonia cósmica pré-
dois lugares, não existe diferença entre a
concebida, presente em todas as mônades. É
essência real, a alma, seja nesta vida ou após a
por isso, segundo Leibnitz, que nossa alma,
morte.
enquanto mônade independente, é capaz de
A ciência ortodoxa se opõe a essas crenças
um desenvolvimento infinito no qual a morte
e a essa fé na imortalidade da personalidade,
é tão somente uma transição.
pela falta de provas aceitáveis. Suas objeções
Há ainda, a concepção segundo a qual
provêm de certos sábios que declararam
a alma não poderia jamais ter sido criada,
que não existe prova de que o poder da
personalidade humana sobreviva à morte
do corpo. Mas podemos sustentar que não
existem provas filosóficas decisivas de que
aquilo que o homem vive no presente exista
realmente da forma como ele a percebe.
Não conhecemos diretamente os objetos da
nossa percepção. Tudo o que percebemos é
o aspecto fenomenal da realidade, ou seja, as
sensações que experimentamos a partir de
vibrações externas que recebemos. O que é
então o mundo numenal, ou aquele das coisas
em si mesmas? Os órgãos dos sentidos não
fornecem a verdadeira natureza da realidade.
Consequentemente, o argumento segundo o
qual não existe uma “prova concreta” da vida
após a morte não é muito convincente.
Alega-se com frequência que toda forma
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de crença na continuidade da personalidade

humana, após a morte, tornou-se inválida
porque tal crença nasceu entre os homens

48 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

primitivos após interpretações errôneas do
sono, dos sonhos e de fenômenos psíquicos
similares. Certamente, a primeira religião,
o animismo, contribuiu para a concepção
de dualidade e para as ideias referentes ao
eu e ao pós-vida. O fenômeno do sono, dos
sonhos e da respiração sugeria a existência de
uma parte psíquica do ser humano. Durante a
noite aquele “algo interior” viajava enquanto
o corpo físico continuava dormindo.
Assim era a interpretação do sonho
pelo espírito primitivo. A
respiração também
foi, muito cedo,
associada com a
vida e com uma
qualidade interna,
intangível, etérea.
Ela se torna o
espírito ou pneuma
para os gregos
antigos.
A vida entrava
com o primeiro
sopro e partia
com o último.
A respiração e o ar
eram um só. O ar era
indivisível e, então, para o espírito
primitivo, ele estava em todos os
lugares eternamente. Parecia justo para
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o raciocínio primitivo pensar na respiração
como sendo o espírito, atributo imortal da
dupla natureza humana.
No entanto, não está correto dizer que
este raciocínio primitivo e errôneo é o único
suporte para a crença na imortalidade, e
também não está correto dizer que não existe
nada além dos estados físicos e mentais do
homem. Existem outros fenômenos que o
homem descobriu sobre ele mesmo e que ele
não pode explicar totalmente como sendo
algo que constitua unicamente reações entre
o corpo, o cérebro e o sistema nervoso.
Isto conduz também à crença naquilo
que é chamado de «alma». No entanto, o
fenômeno que é aceito como alma não pode
ser completamente dissociado daquilo que é
também declarado como sendo o eu.
A ciência ortodoxa defende que o
aspecto mecânico da existência é o aspecto
fundamental desta existência. Esta suposição
comporta duas partes: primeiramente,
os elementos da matéria podem
mudar, mas eles são indestrutíveis.
Trata-se do princípio da
indestrutibilidade
da matéria.
Em segundo
lugar, existe a
“conservação
da energia”. Esta
concepção defende
que a quantidade
de energia no
universo é
constante e não
pode ser nem
aumentada, nem
diminuída. Esses
dois princípios tentam
explicar a imortalidade
somente enquanto existência
material e mecânica. No entanto, a
teoria não leva em conta a consciência no
sentido imortal. A consciência é considerada
como o simples resultado dos efeitos
produzidos pelo organismo físico.
A consciência pode ser concebida como
uma função que provém da força vital que
anima a matéria. Não existe indicação de que
a consciência seja uma substância separada,
atual. Uma vez que ela se manifestou como
efeito da unidade de outros fenômenos,
sua causa, então, supostamente dura até a
morte. Isto significa necessariamente que
a consciência também desaparece? Pode-
se dizer que a consciência é como o som
VERÃO 2024 · O ROSACRUZ
49
n SANCTUM CELESTIAL
© GETTYIMAGES.COM
emanado por um instrumento musical
quando o tocamos. Quando não tocamos
este instrumento, tanto a música, que é sua
função, como o instrumentista cessam de
existir.
Por outro lado, no momento em que a
música é tocada e escutada uma vez, podemos
considerá-la perdida, mesmo se ela continuar
a existir na memória e na consciência
daqueles que a escutaram? Será que algo
precisa necessariamente guardar a mesma
forma para ser imortal?
O misticismo e a metafísica apresentam
diferentes réplicas opostas sob o ponto
de vista da ciência a respeito da questão
da imortalidade. A consciência humana,
declaram eles, está refletida contrariamente
à lei mecânica. O espírito pode modificar
completamente seus objetivos. A consciência
humana não está parada, ou seja, ela não
é especialmente limitada a certos canais
para poder operar. Se todos os fenômenos
fossem mecânicos, dizem os defensores da
imortalidade, todas as coisas, então, seriam
repetitivas. A história será idêntica ao
50 O ROSACRUZ · VERÃO 2024
presente. A concepção
mecânica é baseada
na constância da lei.
A partir deste ponto
de vista, o passado
se repetiria, então,
sem variações. Por
outro lado, o espírito
pode opor seu curso
de atividade anterior
e recorrer a diversas
formas de pensar. Isto
é considerado como
sendo a prova de
que a imortalidade,
a continuação da
personalidade, não está
ligada à lei mecânica.
Por que os homens
persistem em acreditar
na sobrevida da personalidade humana?
Deve existir algum valor pragmático que
eles desejam associar a uma vida futura,
uma razão ou um motivo. Geralmente as
razões para isso são que a afeição pessoal
pode continuar pelas coisas que amamos,
a bondade da pessoa pode aumentar, o
sentimento de justiça e aquele dos valores
morais podem aumentar e nossas capacidades
podem ser exercidas de uma forma mais
completa.
Esta vida é aparentemente incompleta
e somente preparatória. Como o homem
é causativo e reflete, ele pensa sobre uma
divindade ou um ser infinito, um deus, como
sendo um ser igualmente causativo. Esta é
naturalmente a relação que o homem faz
entre seus atributos humanos e aquilo que
ele concebe como um espírito sobrenatural.
É por isso que esse espírito sobrenatural é
considerado como algo que tem um objetivo
com relação ao homem, já que o homem é
insuficiente em sua própria conclusão sobre
aquilo que as tradições religiosas pregam
como sendo o ideal humano. Ele
acredita precisar ter um tempo, um
lugar onde a plenitude da vida possa
ser realizada. Os erros, a conduta
mortal, são considerados como
ajustes ou testes de preparação para
a vida perfeita divina e derradeira
após a morte.
É igualmente difícil para o
homem conceber a personalidade
humana como algo evanescente.
A personalidade é dinâmica. É o
aspecto dominante do eu. Tudo que
é de “fora” do homem parece estar
subordinado àquilo que ele é, ou
seja, a expressão de seu ser pessoal.
É por isso que uma pergunta é
frequentemente feita: de que forma
algo como a personalidade pode não
ter substância alguma, será que ela
pode ser algo
que não se
esgota, como
se esgotam
as coisas
materiais? A
personalidade
persiste
durante as
vicissitudes,
as provações e
as tribulações
da existência
mortal. Por
que então,
ela não
sobreviveria
após a morte?
4
© PNGWING.COM

Harvey Spencer Lewis - Livro: Mansões da Alma

VERÃO 2024 · O ROSACRUZ

51
 do Museu Egípcio e Rosacruz Tutankhamon
Por VIVIAN TEDARDI

Andor com o deus Anúbis

© AMORC.ORG.BR

Proveniência: Tumba do faraó Tutankhamon – Vale dos Reis, Luxor, Egito.

Período: Reino Novo – XVIII dinastia (c. 1333-1323 a.C.).
Original: Grande Museu Egípcio, Cairo, Egito.

O
deus Anúbis, Inpu em egípcio, era a divindade que supervisionava o embalsamamento
dos corpos e senhor das necrópoles. Poderia ser representado como um chacal ou com o
corpo humano e a cabeça do animal. Sua coloração, geralmente preta, estava relacionada à
regeneração e à fertilidade, significados importantes para a crença na vida além-túmulo a qual o
deus estava relacionado.

Esta estátua, em especial, foi encontrada na Sala do Tesouro, na tumba do faraó Tutankhamon,
protegendo o relicário que continha as vísceras do rei. Confeccionado em madeira, foi
encontrado com o corpo envolto em uma manta de linho, datado do sétimo ano do governo do
faraó Akhenaton, além de uma guirlanda, realizada de flor de lótus e lírio, em seu pescoço. Está
disposto sobre um santuário trapezoidal, que pode ser associado à montanha primordial. Este
é decorado com os símbolos djed e tit, ambos relacionados à proteção dos deuses Osíris e Ísis
respectivamente.

Esta imagem também pode ser “lida” como “Anúbis que está sobre a montanha”, como se a
divindade observasse as necrópoles das desérticas falésias do deserto ocidental.

52 O ROSACRUZ · VERÃO 2024

A Lei de Amra
A
Lei de AMRA é um princípio central em todo trabalho místico e representa
uma maneira significativa de promover o desenvolvimento espiritual. Esta
prática era comum no Egito Antigo, especialmente entre os estudantes
das Escolas de Mistérios. Essa lei se resume em expressar, de alguma forma,
gratidão por um benefício recebido, compreendendo que esse benefício não
necessariamente se refere a um ganho material ou financeiro. Ela é sempre
opcional, sem valor definido e é uma doação feita à fonte de onde provém nosso
alimento espiritual.
O Cósmico contribui grandemente para nossa felicidade e realizações. Por
isso, alguns rosacruzes aplicam a Lei de AMRA quando experimentam momentos
de contentamento e plenitude. Outros o fazem em reconhecimento à assistência
recebida em desafios físicos ou morais. Cada um tem suas razões particulares para
aplicar a Lei de AMRA, pois o que alguns consideram uma dádiva celestial, para
outros é simplesmente o resultado de seus próprios esforços.
É fundamental sempre lembrar que todo benefício, mesmo que o atribuamos às
nossas próprias ações ou méritos, é, em última instância, o fruto do que o Cósmico
nos permitiu realizar, pois é a Inteligência Divina que se manifesta através de cada
indivíduo permitindo que receba Suas bênçãos.
A Ordem Rosacruz, AMORC desempenha um trabalho significativo ao receber
doações por meio da Lei de AMRA.
Amado frater, amada soror, apoie o trabalho realizado pela sua Grande Loja por
meio da Lei de AMRA, com qualquer valor.
Faça sua doação.
Abra o APP do seu banco e
acesse este QR code.

Chave do pix: CNPJ:

76565720000166
Depósito/ Transferência
Banco do Brasil -
Agência: 1622-5
Conta Corrente: 3112-7
 Site oficial da AMORC
www.amorc.org.br

Antiga e Mística Ordem Rosacruz - AMORC

Rua Nicarágua, 2620 - Bacacheri - Curitiba Paraná - Brasil
Cep 82515-260 - Fone: (41) 3351-3000