Piedade Prática A influência da religião do coração, na condução da vida

por Hannah More, 1811

1. Cristianismo um Princípio Interno

2. O Cristianismo um Princípio Prático

3. Erros de Religião

4. Religião periódica

5. Oração

6. Cultivo de um Espírito Devocional

7. O Amor de Deus

8. A Mão de Deus a ser reconhecida nas circunstâncias diárias da vida

9. Cristianismo Universal em seu Requisições

10. Santidade Cristã

11. Sobre as Falhas comparativamente pequenas e Virtudes

12. Autoexame

13. Amor próprio

14. Sobre a conduta dos cristãos no trato com os irreligiosos

15. Vigilância Cristã

16. Verdadeiro e Falso Zelo

17. Insensibilidade às Coisas Eternas

18. Sobre os sofrimentos dos homens de bem

19. O temperamento e a conduta do cristão na doença e na morte

 01. O Cristianismo um Princípio Interno
O Cristianismo traz todas as marcas de um original divino. Desceu do céu e seu
propósito gracioso é nos levar até lá. Seu autor é Deus. Foi predito desde o início por
profecias, que se tornaram mais claras e brilhantes à medida que se aproximavam do
período de sua realização. Foi confirmado por milagres, que continuaram até que a
religião que ilustravam fosse estabelecida. Foi ratificado pelo sangue de seu Autor. Suas
doutrinas são puras, sublimes e consistentes. Seus preceitos são justos e santos. Sua
adoração é espiritual. Seu serviço é razoável e tornado prático pelas ofertas de ajuda
divina às fraquezas humanas. É sancionado pela promessa de felicidade eterna aos fiéis e
pela ameaça de miséria eterna aos desobedientes. Não teve conluio com o poder, pois o
poder procurou esmagá-lo. Não poderia estar em qualquer aliança com o mundo, pois
começou por se declarar inimigo do mundo; reprovou as suas máximas, mostrou a
vaidade das suas glórias, o perigo das suas riquezas, o vazio dos seus prazeres.

O Cristianismo, embora seja a regra de vida mais perfeita que já foi inventada, está longe
de ser apenas uma regra de vida. Uma religião que consistisse num mero código de leis
poderia ter sido suficiente para o homem num estado de inocência. Mas o homem que
violou estas leis não pode ser salvo por uma regra que violou. Que consolo ele poderia
encontrar na leitura dos estatutos, cada um dos quais, trazendo uma nova convicção de
sua culpa, traz uma nova segurança de sua condenação? O objetivo principal do
Evangelho não é fornecer regras para a preservação da inocência, mas oferecer os meios de
salvação aos culpados. Não parte de uma suposição, mas de um fato; não sobre o que
poderia ser adequado ao homem em um estado de pureza, mas sobre o que é adequado
para ele nas exigências de seu estado decaído.

Esta religião não consiste numa conformidade externa com práticas que, embora corretas
em si mesmas, podem ser adotadas por motivos humanos e para responder a propósitos
seculares. Não é uma religião de formas, modos e decências. Está sendo transformado na
imagem de Deus. É ter a mesma opinião de Cristo. É considerá-lo como nossa santificação,
bem como nossa redenção. É um esforço viver para ele aqui, para que possamos viver com
ele no futuro. É desejar sinceramente entregar nossa vontade à dele, nosso coração à
conduta de seu Espírito, nossa vida à orientação de sua Palavra.

A mudança no coração humano, que as Escrituras declaram ser necessária, elas

representam não ser tanto um princípio antigo melhorado, mas um novo criado; não
extraído do personagem anterior, mas implantado no novo. Essa mudança é expressa em
grandes variedades de linguagem e sob diferentes figuras de linguagem. O fato de ser tão
frequentemente descrito, ou sugerido figurativamente, em quase todas as partes do
volume de inspiração, dá à própria doutrina o direito à nossa reverência e deve proteger
do descrédito os termos desagradáveis em que às vezes é transmitida.

Os escritos sagrados frequentemente apontam a analogia entre as coisas naturais e as

espirituais. O mesmo Espírito, que na criação do mundo se moveu sobre a face das águas,
opera no caráter humano para produzir um novo coração e uma nova vida. Através desta
operação as afeições e faculdades do homem recebem um novo impulso – seu
entendimento obscuro é iluminado, sua vontade rebelde é subjugada, seus desejos
irregulares são retificados; seu julgamento é informado, sua imaginação é castigada, suas
inclinações são santificadas; suas esperanças e medos são direcionados para seu fim
verdadeiro e adequado. O céu se torna o objeto de suas esperanças, e a separação eterna de
Deus, o objeto de seus medos. Seu amor pelo mundo se transforma no amor de Deus. As
faculdades inferiores são pressionadas para o novo serviço. Os sentidos têm uma direção
superior. Toda a estrutura interna e constituição recebem uma inclinação mais nobre; as
intenções e propósitos da mente, um objetivo mais sublime; suas aspirações, um voo mais
elevado; seus desejos vacilantes encontram um objeto fixo; seus vagabundos pretendem
um lar estável; seu coração decepcionado é um certo refúgio. Esse coração, que não é mais
o adorador do mundo, está lutando para se tornar seu conquistador. Nosso bendito
Redentor, ao vencer o mundo, nos legou sua ordem para vencê-lo também; mas como ele
não deu a ordem sem o exemplo, também não deu o exemplo sem a oferta de poder para
obedecer à ordem.

A religião genuína exige não apenas uma profissão externa de nossa lealdade a Deus, mas
uma devoção interior de nós mesmos ao seu serviço. Não é um reconhecimento, mas uma
dedicação. Coloca o cristão num novo estado de coisas, numa nova condição de ser. Isso o
eleva acima do mundo, enquanto ele vive nele. Dispersa as ilusões dos sentidos, abrindo
os olhos para as realidades, no lugar daquelas sombras que ele vem perseguindo.
Apresenta este mundo como um cenário cuja beleza original o pecado escureceu e
desordenou; o homem como criatura indefesa e dependente; Jesus Cristo como o
reparador de todos os males que o pecado causou e como nosso restaurador da santidade
e da felicidade. Qualquer religião que não seja essa, pelo menos qualquer que não tenha
isso como fim e objetivo, não é aquela religião que o Evangelho nos apresentou, que nosso
Redentor desceu à terra para nos ensinar por seus preceitos, para ilustrar por seu exemplo.
, para confirmar por sua morte e consumar por sua ressurreição.

Se o Cristianismo nem sempre produz esses efeitos felizes na medida aqui representada,
sempre tende a produzi-los. Se não vemos que o progresso é tal como o Evangelho anexa
ao poder transformador da verdadeira religião, não é devido a qualquer defeito no
princípio, mas aos restos do pecado no coração: às corrupções imperfeitamente subjugadas
do Cristão. Aqueles que são muito sinceros ainda são muito imperfeitos. Eles evidenciam a
sua sinceridade ao reconhecerem a baixeza das suas realizações, ao lamentarem o restante
das suas corrupções. Muitos cristãos humildes, a quem o mundo censura por serem
extravagantes em seu zelo, a quem ridicularizam por serem entusiastas em seus objetivos
e rígidos em sua prática, estão interiormente de luto por motivos muito contrários. Ele
suportaria a censura com mais alegria, mas sente que o perigo está na direção oposta. Ele
está secretamente se humilhando diante de seu Criador por não levar suficientemente
longe aquele princípio que ele é acusado de levar longe demais. A falha que os outros
encontram nele é o excesso. A falha que ele encontra em si mesmo é a deficiência. Ele é,
infelizmente! muito comumente certo. Seus inimigos falam dele conforme ouvem. Ele se
julga conforme se sente. Mas, embora reduzido ao pó pelo profundo sentimento de sua
própria indignidade, ele é "forte no Senhor e na força do seu poder". Ele tem, diz o
venerável Hooker, um pastor cheio de bondade, cuidado e poder. Sua oração não é por
recompensa, mas por perdão. Seu apelo não é mérito, mas misericórdia; mas então é a
misericórdia garantida a ele pela promessa do Todo-Poderoso aos crentes penitentes.

O erro de muitos na religião parece ser que eles não começam do começo. Eles não
assentam o seu fundamento na persuasão de que o homem está, por natureza, num estado
de alienação de Deus. Eles o consideram mais como uma criatura imperfeita do que como
uma criatura caída. Eles admitem que ele precisa ser melhorado, mas negam que ele exija
uma renovação completa do coração.

Mas o cristianismo genuíno nunca pode ser enxertado em qualquer outra fonte que não
seja a apostasia do homem. O desígnio de reintegrar seres que não caíram, de propor uma
restauração sem uma perda anterior, uma cura onde não havia doença radical, é uma
incongruência que pareceria demasiado palpável para exigir refutação, se não víssemos
com tanta frequência a doutrina da redenção mantida por aqueles que negam que o
homem estava em condições de exigir tal redenção. Mas teria Cristo sido enviado “para
pregar libertação aos cativos”, se não tivesse havido cativeiro? e "a abertura da prisão para
aqueles que estavam presos", se os homens não estivessem na prisão, se os homens não
estivessem em cativeiro.

Estamos cientes de que muitos consideram a doutrina em questão como uma acusação
ousada contra o nosso Criador; mas não podemos nos aventurar a perguntar: não é uma
acusação mais ousada contra a bondade de Deus presumir que ele criou os seres
originalmente maus, e contra a veracidade de Deus acreditar que, tendo criado tais seres,
ele os declarou “bons”? Não é mais razoável aquela doutrina expressa ou implícita em
todas as partes das Escrituras, de que a corrupção moral de nosso primeiro pai foi imposta
a toda a sua posteridade? que desta corrupção não estão mais isentos do que da morte
natural?

Não devemos, contudo, pensar falsamente sobre a nossa natureza: devemos humilhá-la,
mas não degradá-la. Nosso brilho original é obscurecido, mas não extinto. Se nos
considerarmos no nosso estado natural, a nossa estimativa não pode ser demasiado baixa;
quando refletimos a que preço fomos comprados, dificilmente podemos nos superestimar
na visão da imortalidade.

Se, de fato, o Todo-Poderoso nos tivesse deixado às consequências do nosso estado

natural, poderíamos, com mais razão, ter-nos amotinado contra a sua justiça. Mas quando
vemos quão graciosamente ele transformou nosso lapso em uma ocasião para melhorar
nossa condição; como deste mal ele teve o prazer de nos levar a um bem maior do que
havíamos perdido; como aquela vida que foi perdida pode ser restaurada; como, ao
enxertar a redenção do homem nas próprias circunstâncias de sua queda, ele o elevou à
capacidade de uma condição mais elevada do que aquela que ele perdeu, e a uma
felicidade superior àquela da qual ele caiu: que impressão causa isso nos dá a imensurável
sabedoria e bondade de Deus, as riquezas insondáveis de Cristo!

A religião que o objetivo destas páginas recomenda tem sido algumas vezes mal
compreendida e não raramente mal representada. Foi descrita como uma teoria
improdutiva e ridicularizada como uma extravagância fantasiosa. Por uma questão de
distinção, é aqui chamada de “religião do coração”. Ali subsiste como fonte de vida
espiritual; daí ele envia, como se fosse da sede central de sua existência, suprimentos de
vida e calor por toda a estrutura; existe a alma da virtude, existe o princípio vital que
anima todo o ser do cristão.

Esta religião tem sido o apoio e o consolo do crente piedoso em todas as épocas da igreja.
O fato de ter sido pervertido tanto pelo místico enclausurado quanto pelo não
enclausurado, não apenas para promover a abstração da mente, mas também a inatividade
da vida, não faz nada contra o próprio princípio. Que doutrina do Novo Testamento não
foi obrigada a falar a linguagem de seu defensor imprudente e não foi transformada em
armas contra alguma outra doutrina à qual nunca deveria se opor?

Mas se foi levado a um excesso culpável pelo erro piedoso de homens santos, também foi
adotado pelos fanáticos menos inocentes e abusado para os propósitos mais perniciosos.
Sua extravagância forneceu aos inimigos da religião interna argumentos, ou melhor,
invectivas, contra os exercícios sólidos e sóbrios da piedade genuína. Aproveitam todas as
ocasiões para representá-la como se fosse criminosa, como inimiga da moralidade;
ridículo, como o teste infalível de uma mente doentia; travesso, tão hostil à virtude ativa; e
destrutivo, como a ruína da utilidade pública.

Mas se essas acusações forem realmente bem fundamentadas, então foram os luminares
mais brilhantes da igreja cristã – depois foram Horne, e Porteus, e Beveridge; depois
estavam Hooker, Taylor e Herbert; Hopkins, Leighton e Usher; Howe, Doddridge e
Baxter; Ridley, Jóia e Hooper; depois vieram Crisóstomo e Agostinho, os reformadores e
os pais; depois veio a boa comunhão dos profetas, depois o nobre exército de mártires,
depois a gloriosa companhia dos apóstolos, depois o discípulo a quem Jesus amava,
depois o próprio Jesus - estremeço com a implicação - especuladores secos, entusiastas
frenéticos, inimigos da virtude e subversores do bem-estar público.

Aqueles que não acreditam, ou ridicularizam, ou rejeitam esta religião interior, devem ser
compadecidos. A sua crença de que tal princípio não existe irá, teme-se, impedir
efectivamente a sua existência em si mesmos, pelo menos enquanto eles fazem do seu
próprio estado a medida do seu julgamento geral. Não sendo sensíveis às disposições
exigidas em seus próprios corações, estabelecem isso como uma prova de sua
impossibilidade em todos os casos. Esta persuasão, enquanto a mantiverem, certamente
excluirá a recepção da verdade divina. O que eles afirmam não pode ser verdade em
nenhum caso, não pode ser verdade em si mesmos. Seus corações serão barrados contra
qualquer influência em cujo poder não acreditem. Eles não o desejarão, não rezarão por
isso, exceto na Liturgia, onde é a linguagem decidida. Eles não se viciarão naqueles
exercícios piedosos para os quais ela os convida, exercícios que ela sempre ama e valoriza.
Assim, eles esperam o fim, mas evitam o caminho que leva a ele: entregam-se à esperança
da glória, enquanto negligenciam ou pervertem os meios da graça.

Mas não deixe o religioso formal, que provavelmente nunca procurou e, portanto, nunca
obteve qualquer senso das misericórdias espirituais de Deus, conclua que não existe,
portanto, tal estado. O fato de ele não ter ideia disso não é mais uma prova de que tal
estado existe, assim como é uma prova de que os raios animadores de um clima favorável
não existem, porque os habitantes da zona congelada nunca os sentiram.

Onde o nosso próprio coração e experiência não ilustram estas verdades na prática, de
modo a nos fornecer alguma evidência da sua realidade, examinemos as nossas mentes e
sigamos fielmente as nossas convicções; perguntemos se Deus realmente faltou no
cumprimento de suas promessas, ou se não temos sido tristemente deficientes em ceder às
sugestões de consciência que são os movimentos de seu Espírito? Se não deixamos de
implorar a ajuda desse Espírito? se não temos, em vários casos, resistido a eles?
Perguntemo-nos: olhamos para o nosso Pai celestial com humilde dependência dos
suprimentos de sua graça? ou oramos por essas bênçãos apenas como uma forma; e,
tendo-nos absolvido da forma, continuamos a viver como se não tivéssemos orado assim?
Tendo implorado repetidas vezes a sua orientação, esforçamo-nos por submeter-nos à sua
orientação? Tendo orado para que a sua vontade seja feita, nunca estabelecemos
firmemente a nossa própria vontade em contradição com a dele?

Se, então, não recebermos o apoio e o conforto prometidos, o fracasso deverá estar em
algum lugar. Está entre aquele que prometeu e aquele a quem a promessa foi feita. Não há
alternativa: não seria blasfêmia transferir o fracasso para Deus? Não descansemos então
até que tenhamos resolvido a dificuldade. O ânimo afunda e a fé falha, se, depois de uma
contínua rodada de leitura e oração, depois de termos nos conformado durante anos com a
letra da ordem, depois de ter escrupulosamente apresentado nossa história de deveres
externos, nos encontrarmos exatamente onde estávamos. ao sair.

Queixamo-nos com justiça da nossa própria fraqueza e incapacidade de servir a Deus

como deveríamos. Esta fraqueza, sua natureza e sua medida, Deus conhece com muito
mais exatidão do que nós: ainda assim, ele impõe-nos a obrigação de amá-lo e obedecê-lo,
e nos chamará a prestar contas pelo desempenho desses deveres. Ele nunca teria dito: “Dê-
me seu coração” – “busque minha face” – “acrescente virtude à sua fé” – “você não virá a
mim para ter vida” – se todas essas coisas não tivessem acontecido. preceitos com um
significado definido, se todos esses não tivessem sido, com a ajuda que ele nos oferece,
deveres praticáveis.

Podemos supor que o Deus onisciente teria dado essas ordens inqualificáveis a seres
impotentes, incapazes e inexpressíveis? Podemos supor que ele ordenaria que criaturas
paralisadas andassem e depois as condenasse por não serem capazes de se mover? Ele
conhece, é verdade, a nossa impotência natural, mas conhece, porque confere, a nossa
força superinduzida. Dificilmente existe uma ordem em toda a Escritura que não tenha,
imediatamente ou em alguma outra parte, uma oração correspondente e uma promessa
correspondente. Se diz em um lugar: “Consiga um novo coração”, - diz em outro: “um
novo coração lhe darei”; e em um terceiro, “faça-me um coração limpo”. Pois vale a pena
observar que uma investigação diligente pode detectar em todos os lugares esta tríplice
união. Se Deus ordena por Paulo: “Não deixe o pecado reinar em seu corpo mortal”, ele
promete pelo mesmo apóstolo: “O pecado não terá domínio sobre você”; - enquanto, para
completar o acordo tripartido, ele faz Davi orar para que seus “pecados não tenham
domínio sobre ele”.
Os santos de antigamente, longe de se basearem em sua própria virtude independente,
pareciam não ter ideia de qualquer luz além da que foi transmitida, de qualquer força
além da que lhes foi comunicada do alto. Ouça suas petições importunas! – “Ó, envie sua
luz e sua verdade.” -- Marque suas declarações de agradecimento! -- “O Senhor é a minha
força e a minha salvação!” -- Observe seus cordiais agradecimentos! - "Bendito seja o
Senhor, ó minha alma, e tudo o que há dentro de mim,abençoe seu santo nome."

Embora devamos ter cuidado para não confundir com a agência Divina aqueles impulsos
que pretendem operar independentemente da revelação externa; que têm pouca referência
a isso; que se colocam acima dele; é, no entanto, aquela agência poderosa que santifica
todos os meios, torna eficaz toda revelação externa. Não obstante todas as verdades da
religião, todas as doutrinas da salvação, estejam contidas nas Sagradas Escrituras, estas
mesmas Escrituras requerem a influência daquele Espírito que as ditou para produzir uma
fé influente. Este Espírito, ao iluminar a mente, converte a persuasão racional, transforma
a convicção intelectual da verdade divina, transmitida no Novo Testamento, num
princípio operativo.

Um homem, lendo, examinando e indagando, pode atingir uma segurança tão razoável da
verdade da revelação que removerá todas as dúvidas de sua própria mente e até mesmo o
capacitará a refutar as objeções de outros; mas esta pura fé intelectual por si só não
operará contra as suas afeições corruptas, não curará o seu pecado que o assedia, não
vencerá a sua vontade rebelde e pode, portanto, não ser um princípio eficaz. Uma mera fé
histórica, a mera evidência de fatos, com os mais sólidos raciocínios e deduções deles,
pode não ser aquela fé que o encherá de toda alegria e paz na crença.

Uma referência habitual àquele espírito que anima o verdadeiro cristão está tão longe de
excluir, que fortalece a verdade da revelação, mas nunca a contradiz. A Palavra de Deus
está sempre em uníssono com o seu Espírito. Seu Espírito nunca está em oposição à sua
Palavra. Na verdade, o fato de essa influência não ser algo imaginário é confirmado por
todo o teor das Escrituras. Temos consciência de que estamos pisando em terreno
perigoso, porque disputado; pois entre as restrições da moda às doutrinas das Escrituras,
não há uma única verdade que tenha sido eliminada do credo moderno com a mão mais
implacável; nenhum, cuja defesa suscite mais suspeitas contra os seus defensores. Mas se
fosse um mero fantasma, deveríamos nós, com tal repetição ciumenta, ter sido advertidos
contra negligenciá-lo ou opor-nos a ele? Se o Espírito Santo não pudesse ser entristecido,
não poderia ser extinto, provavelmente não seria “resistido”; aquele mesmo Espírito que
proclamou as proibições nunca teria dito “Não se entristeça”, “não apague”, “não resista”.
A Bíblia nunca nos adverte contra o mal imaginário, nem nos corteja para o bem
imaginário. Se, então, nos recusarmos a ceder à sua orientação, se rejeitarmos as suas
orientações, se não nos submetermos às suas suaves persuasões, pois tais são, e não às
compulsões arbitrárias, nunca alcançaremos aquela paz e liberdade que são o privilégio , a
recompensa prometida aos cristãos sinceros.

Ao falar daquela paz que excede todo o entendimento, não aludimos àquelas iluminações
e arrebatamentos, que, se Deus os concedeu em alguns casos, em nenhum lugar ele se
comprometeu a concedê-los; mas daquela esperança racional, porém elevada, que flui de
uma persuasão segura do amor paterno de nosso Pai Celestial, daquele "segredo do
Senhor", que ele mesmo nos assegurou "está com aqueles que o temem"; daquela vida e
poder da religião que são privilégio daqueles "que permanecem sob a sombra do Todo-
Poderoso"; daqueles que "sabem em quem acreditaram"; daqueles “que não andam
segundo a carne, mas segundo o Espírito”; daqueles "que perseveram vendo aquele que é
invisível".

Muitas faltas podem ser cometidas quando ainda existe um desejo sincero de agradar a
Deus. Muitas enfermidades são consistentes com um amor cordial ao nosso Redentor. A fé
pode ser sincera onde não é forte. Mas aquele que pode dizer conscientemente que busca o
favor de Deus acima de todo bem terreno; que ele se deleita com seu serviço
incomparavelmente mais do que com qualquer outra gratificação; que obedecê-lo aqui e
desfrutar de sua presença no futuro é o desejo predominante de seu coração; que sua
principal tristeza é que ele não o ama mais e não o serve melhor; tal homem não exige
nenhuma evidência de que seu coração tenha mudado e seus pecados perdoados.

Pois a felicidade de um cristão não consiste em meros sentimentos que podem enganar,
nem em quadros que só podem ser ocasionais; mas com uma convicção calma e
estabelecida de que Deus e as coisas eternas têm a predominância em seu coração; em uma
percepção clara de que eles têm, embora com muita enfermidade, a posse suprema, se não
imperturbável, de sua mente; em uma persuasão experimental de que sua principal
tristeza remanescente é que ele não se rende, com a aquiescência tão completa quanto
deveria, às suas convicções. Estas reduções, embora suficientes para nos manter humildes,
não são suficientemente poderosas para nos tornar infelizes.

A verdadeira medida, então, a ser tomada do nosso estado, é a partir de uma mudança
perceptível em nossos desejos, gostos e prazeres; de um sentimento de progresso, por
menor que seja, na santidade do coração e da vida. Esta parece ser a regra de julgamento
mais segura; pois se se permitisse que meros sentimentos fossem o critério, os presunçosos
seriam inflados de orgulho espiritual, pela persuasão de desfrutá-los; enquanto os
humildes, por sua própria humildade, podem ficar irracionalmente deprimidos por não
terem tais evidências.

O reconhecimento desta ajuda divina, então, não envolve presunção, não suscita ilusão,
não causa inflação; é sóbrio em seus princípios e racional em seu exercício. Ao estabelecer
a lei de Deus, não inverte a lei da natureza; pois nos deixa em plena posse das faculdades
naturais que melhora e santifica; e longe de inflamar a imaginação, sua tendência correta é
subjugá-la e regulá-la.

Uma segurança que ultrapassa as nossas realizações é um estado muito perigoso, mas é
um estado muito imprudentemente cobiçado. A maneira provável de estar seguro no
futuro é não ser presunçoso agora. Se Deus graciosamente nos concede consolo interior, é
apenas para nos animar a um maior progresso. É-nos dado para apoio em nosso caminho,
e não para uma manutenção estável em nossa condição atual. Se as promessas são o nosso
alimento, os mandamentos são o nosso trabalho; e um cristão temperante deve desejar
alimento apenas para poder realizar seus negócios. Se ele se apoiar tão indolentemente em
um a ponto de se tornar sensual e indolente, poderá tornar-se não apenas relutante, mas
incapacitado para o desempenho do outro. Não devemos esperar viver de cordiais, que
servem apenas para inflamar sem fortalecer. Mesmo sem estes apoios, que estamos mais
dispostos a desejar do que a nos colocar no caminho para obtê-los, há uma paz interior
numa humilde confiança em Deus e numa simples confiança na sua palavra; há um
repouso de espírito, uma liberdade da solicitude, uma humilde confiança nele, pela qual o
mundo nada tem a dar em troca.
No geral, então, o estado que descrevemos não é o sonho do entusiasta; não é o
devaneio do visionário, que renuncia aos deveres prescritos por especulações fantasiosas e
abraça as sombras em vez das realidades; mas é aquele sóbrio penhor do céu, aquela
antecipação razoável da felicidade eterna, que Deus tem o prazer de conceder, não
parcialmente, nem arbitrariamente, mas a todos os que diligentemente buscam sua face, a
todos a quem seu serviço é liberdade, sua vontade uma lei, sua palavra um deleite, seu
Espírito um guia; a todos os que o amam sinceramente, a todos os que a ele se dedicam
sem reservas, e a todos os que, com profunda humilhação, mas com confiança filial, se
prostram aos pés do seu trono, dizendo: "Senhor, levanta a luz do teu semblante sobre nós,
e estaremos seguros."

CRISTIANISMO UM PRINCÍPIO PRÁTICO

Se Deus é o autor de nossa vida espiritual, a raiz da qual derivamos o princípio vital, com
suprimentos diários para manter essa vitalidade, então a melhor evidência que podemos
dar de que recebemos algo de este princípio, é uma dedicação sem reservas de nós
mesmos à promoção real de sua glória.

Nenhum homem deve se gabar de estar no favor de Deus, cuja vida não é consagrada ao
serviço de Deus. Não será a única prova inequívoca de tal consagração o fato de ele ser
mais zeloso pelas boas obras do que aqueles que, desautorizando o princípio sobre o qual
as realiza, nem sequer pretendem ser movidos por tal motivo?

A melhor teoria nunca levou nenhum homem ao céu. Uma religião de noções que ocupa a
mente sem encher o coração pode obstruir, mas não pode promover a salvação dos
homens. Se essas noções são falsas, são muito perniciosas; se forem verdadeiras e não
operativas, agravam a culpa; se não forem importantes, embora não sejam injustos,
ocupam o lugar que pertence aos objetos mais nobres e afundam a mente abaixo do seu
nível adequado; substituir as coisas que não devem ser deixadas de fazer no lugar
daquelas que deveriam ser feitas; e fazendo com que o essencial não seja feito.
Tal religião não é aquela que Cristo veio ensinar à humanidade. Todas as doutrinas do
Evangelho são princípios práticos. A palavra de Deus não foi escrita, o Filho de Deus não
se encarnou, o Espírito de Deus não foi dado, apenas para que os cristãos pudessem obter
pontos de vista corretos e possuir noções justas. A religião é algo mais do que mera
correção de intelecto, justiça de concepção e exatidão de julgamento. É um princípio que
dá vida. Deve ser infundido no hábito e também governar no entendimento; deve regular
a vontade, bem como dirigir o credo. Deve não apenas moldar as opiniões em uma
estrutura correta, mas também moldar o coração em um novo molde. É um princípio
transformador e também penetrante. Muda os gostos, dá atividade às inclinações e, junto
com um novo coração, produz uma nova vida.

O cristianismo impõe o mesmo temperamento, o mesmo espírito, as mesmas disposições a

todos os seus verdadeiros professos. O ato, a performance, deve depender de
circunstâncias que não dependem de nós. O poder de fazer o bem é negado a muitos, a
quem, entretanto, a recompensa não será negada. Se o ato externo constituía todo o valor
da virtude cristã, então o Autor de todo bem deveria ser ele mesmo o Autor da injustiça,
colocando-a fora do poder das multidões para cumprir seus próprios mandamentos.

Nos princípios, nos temperamentos, nos desejos fervorosos, nos empreendimentos santos,
consiste a própria essência do dever cristão. Nem devemos nos apegar afetuosamente à
prática de alguma virtude específica, ou valorizar-nos exclusivamente por alguma
qualidade favorita; nem devemos nos envolver na realização de algumas ações
individuais, como se elas formassem a soma do dever cristão. Mas devemos abraçar toda a
lei de Deus em todos os seus aspectos, orientações e relações. Não devemos trazer
fantasias, parcialidades, preconceitos, nenhuma escolha exclusiva ou rejeição à nossa
religião, mas aceitá-la como a encontramos e obedecê-la como a recebemos, como é exibida
na Bíblia, sem acréscimos, restrições, ou adulteração.

Nem devemos pronunciar-nos sobre um personagem, através de uma única ação,

realmente ruim, ou aparentemente bom: se assim for, a negação de Pedro o tornaria objeto
de nossa execração, enquanto teríamos julgado favoravelmente a economia prudente de
Judas. A catástrofe deste último quem não sabe? enquanto o outro tornou-se um mártir
glorioso daquele Mestre que, num momento de enfermidade, ele havia negado.
Uma piedade totalmente espiritual, desligada de todas as circunstâncias exteriores – uma
religião de pura meditação e devoção abstrata, não foi feita para uma criatura tão
composta e tão imperfeita como o homem. Na verdade, houve alguns espíritos sublimes,
não "tocados, mas extasiados", que, totalmente isolados do mundo, parecem quase ter
literalmente voado acima desta região terrena; que quase parecem ter roubado o fogo dos
serafins e não ter tido nenhum negócio na terra a não ser manter viva a chama celestial.

Eles teriam, no entanto, se aproximado mais do exemplo de seu Divino Mestre, o grande
padrão e único modelo perfeito, se tivessem combinado um desempenho mais diligente
dos deveres ativos e dos benefícios da vida com suas elevadas realizações devocionais.
Mas embora corramos pouco risco de imitar, não censuremos com demasiada severidade
o erro piedoso desses espíritos sublimados. Seu número é pequeno. O exemplo deles não é
contagiante. Não é provável que o seu fogo etéreo, ao se espalhar, inflame o mundo. O
mundo tomará o devido cuidado para não entrar em contacto com ele, enquanto a sua luz
e o seu calor distantes podem lançar, acidentalmente, um raio útil sobre os de coração frio
e os mundanos.

Mas deste pequeno número de seres refinados mas inoperantes não pretendemos extrair
as nossas noções de piedade prática. Deus não criou uma religião para estas poucas
exceções ao estado geral do mundo, mas para o mundo em geral; para seres ativos,
ocupados, inquietos; cuja atividade ele, por sua Palavra, desvia para seus canais
apropriados; cujo espírito ocupado está ali direcionado para o bem comum; cuja
inquietação, indicando a insatisfação de tudo o que encontram na terra, ele aponta para
um destino mais elevado.

Se o isolamento total e a abstração fossem planejados para serem o estado geral do mundo,
Deus teria dado aos homens outras leis, outras regras, outras faculdades e outras
ocupações. Há uma classe de escritores visionários, mas piedosos, que parecem ir tão além
do alvo quanto meros naturalistas ficam aquém dele. Pode-se dizer que homens de visão
baixa e mente grosseira são sábios abaixo do que está escrito, enquanto aqueles de
refinamento muito sutil são sábios acima disso. Aqueles rastejam na poeira devido à
inércia de suas faculdades intelectuais; enquanto os outros se perdem nas nuvens,
estendendo-se além dos limites designados. Aquele que constrói castelos espirituais no ar
em vez de erguê-los no solo sagrado das Escrituras; o outro estabelece seu alicerce na
areia, em vez de apoiá-lo na Rocha dos séculos. Assim, a superestrutura de ambos é
igualmente doentia.

Deus é a fonte da qual fluem todas as correntes de bondade; o centro do qual divergem
todos os raios de bem-aventurança. Todas as nossas ações só são boas se tiverem uma
referência a ele; as correntes devem voltar à sua fonte, os raios devem convergir
novamente para o seu centro. Se o amor a Deus for o princípio governante, esta fonte
poderosa acionará todos os movimentos da máquina racional. A essência da religião não
consiste tanto em ações, mas em afetos. Embora as ações corretas, portanto, por excesso de
cortesia como são comumente chamadas, possam ser realizadas onde não há afeições
corretas; no entanto, são uma mera carcaça, totalmente destituída de alma e, portanto, da
substância da virtude.

Mas também não podem as afeições corretas subsistir substancial e verdadeiramente sem
produzir ações corretas; pois nunca devemos esquecer que uma inclinação piedosa que
não tem vida e vigor suficientes para amadurecer em ação quando a ocasião se apresenta,
e uma ação correta que não surge de um princípio sólido, nenhuma delas terá lugar no
conta da verdadeira bondade. Uma boa inclinação será contrária ao pecado, mas uma
mera inclinação não subjugará o pecado.

O amor de Deus, como é a fonte de toda ação e sentimento correto, é também o único
princípio que envolve necessariamente o amor de nossos semelhantes. Como homem, não
amamos o homem. Existe um amor pela parcialidade, mas não pela benevolência; de
sensibilidade, mas não de filantropia; de amigos e favoritos, de partidos e sociedades, mas
não do homem coletivamente. É verdade que podemos, e o fazemos, sem esse princípio,
aliviar suas angústias, mas não suportamos suas falhas. Podemos promover a sua fortuna,
mas não perdoamos as suas ofensas; acima de tudo, não estamos preocupados com os seus
interesses imortais. Não poderíamos vê-lo faltar sem dor, mas podemos vê-lo pecar sem
emoção. Não podemos ouvir falar de um mendigo morrendo à nossa porta sem horror;
mas podemos testemunhar sem preocupação um conhecido morrendo sem
arrependimento.
Não é estranho que devamos participar de algo da natureza Divina antes de podermos
realmente amar o humano? Parece, de fato, ser uma insensibilidade ao pecado, e não uma
falta de benevolência para com a humanidade, que nos faz naturalmente ter pena de suas
necessidades temporais e ser descuidados com suas necessidades espirituais; mas essa
mesma insensibilidade não procede da falta de amor a Deus?

Como é a estrutura habitual e a disposição predominante que são a verdadeira medida da

virtude, as boas ações incidentais não são um critério certo do estado do coração; pois
quem há que não os faça ocasionalmente? Tendo feito algum progresso na obtenção desta
disposição, não devemos ficar satisfeitos com as propensões e inclinações para ações
virtuosas enquanto descansamos antes de seu exercício real. Se o princípio for o do
cristianismo sadio, nunca será inerte. Embora nunca façamos o bem com grande efeito até
que nos esforcemos para nos conformarmos, em certa medida, à imagem de Deus,
evidenciaremos melhor que obtivemos algo dessa conformidade por meio de um curso de
obediência constante e ativa a Deus.

Cada indivíduo deve ter em mente que foi enviado a este mundo para desempenhar um
papel nele. E embora um possa ter um papel mais esplêndido e outro um papel mais
obscuro atribuído a ele, ainda assim o ator de cada um é igualmente, é terrivelmente
responsável. Embora Deus não seja difícil, ele é um Mestre exato. Seu serviço, embora não
seja severo, é um serviço razoável. Ele proporciona com precisão suas requisições aos seus
presentes. Se ele não espera que um talento seja tão produtivo quanto cinco, mesmo assim,
mesmo a um único talento, será atribuída uma responsabilidade proporcional. Aquele que
disse: “Dê-me o seu coração” não ficará satisfeito com menos; ele não aceitará os lábios
orantes, nem a mera mão da caridade como substitutos.

Um verdadeiro cristão será mais justo, sóbrio e caridoso do que outros homens, embora
não descanse para a salvação na sua justiça, sobriedade ou caridade. Ele cumprirá os
deveres que eles prescrevem no espírito do Cristianismo, como exemplos de obediência
devota, como evidências de um coração devotado a Deus. Todas as virtudes, não se pode
repetir com demasiada frequência, são santificadas ou profanas de acordo com o princípio
que as dita, e serão aceitas ou rejeitadas de acordo. Este princípio mantido no devido
exercício torna-se um hábito, e cada ato fortalece a inclinação, acrescentando vigor ao
princípio e prazer à execução.

Não podemos ser considerados verdadeiros cristãos até que o cristianismo se torne o
nosso motivo animador, o nosso princípio e busca predominantes, tanto quanto as coisas
mundanas são o motivo, o princípio e a busca predominantes dos homens mundanos.

Diz-se que os novos convertidos são muito zelosos, mas nem sempre são os mais
perseverantes. Se o seu temperamento estiver quente, e eles tiverem sido tocados apenas
pelo lado das suas paixões, eles começam ansiosamente, marcham rapidamente e estão
cheios de confiança na sua própria força. Muitas vezes julgam os outros com pouca
caridade e a si mesmos com pouca humildade. Embora acusem aqueles que se movem
com firmeza de ficarem parados, imaginam que o seu próprio curso nunca será
abrandado. Se a sua conversão não for sólida, a religião, ao perder a sua novidade, perde o
seu poder. Sua velocidade diminui. Não, ficará feliz se o seu movimento não ficar
retrógrado.

Aqueles que são verdadeiramente sinceros geralmente serão perseverantes. Se a

velocidade deles for menos intensa, será mais estável. À medida que conhecem melhor o
seu próprio coração, descobrem o seu engano e aprendem a desconfiar de si mesmos. À
medida que se tornam mais humildes em espírito, tornam-se mais caridosos no
julgamento. À medida que se tornam mais firmes em princípio, tornam-se mais exatos na
conduta. Os hábitos enraizados de uma vida religiosa podem, de facto, perder a sua
proeminência, porque se tornam mais recortados. Se não estiverem gravados, é porque
estão queimados.

Onde há uniformidade e consistência em todo o caráter, haverá pouco relevo em uma ação
individual. Uma boa ação será menos marcante num cristão estabelecido do que uma ação
menos boa naquele que anteriormente foi descuidado; boas ações sendo seu dever
esperado e sua prática comum. De fato, tal cristão, quando seus hábitos corretos deixam
de ser novos e marcantes, pode temer que esteja declinando; mas seu curso tranquilo e
confirmado é uma evidência mais segura do que os primeiros inícios de caridade ou
acessos de piedade, que podem ter chamado mais atenção e obtido mais aplausos.
Novamente: devemos cultivar com maior assiduidade, porque o trabalho é mais difícil,
aquelas graças que são mais opostas ao nosso temperamento natural; o valor de nossas
boas qualidades depende muito de serem produzidas pela vitória sobre alguma propensão
natural errada. A implantação de uma virtude é a erradicação de um vício. Custará mais a
um homem reprimir uma paixão crescente do que realizar um feito brilhante. Ele tentará
mais reter um pensamento brilhante, mas corrupto, que sua inteligência sugeriu, mas que
sua religião controla, do que doar uma grande soma em caridade.

Um verdadeiro cristão, sendo profundamente sensível à inutilidade de quaisquer ações

que não brotem da fonte genuína, buscará uma conformidade tão habitual com a imagem
Divina, que realizar todos os atos de justiça, caridade, bondade, temperança e todos os
atos de virtude semelhante, pode se tornar o temperamento, o estado habitual e
permanente de seu coração, para que, como correntes naturais, possam fluir
espontaneamente da fonte viva. O Cristianismo prático, então, é a operação real dos
princípios cristãos. Está à espera de ocasiões para exemplificá-los. É exercitar-nos para a
piedade.

Um cristão não pode dizer pela manhã quais oportunidades ele terá de fazer o bem
durante o dia, mas se for um verdadeiro cristão, poderá dizer que tentará manter seu
coração aberto, sua mente preparada, seus afetos vivos, para fazer o que quer que seja.
pode ocorrer no caminho do dever. Ele, por assim dizer, impedirá o recebimento das
ordens da Providência.

Fazer o bem é a sua vocação. Nem o jovem artesão se vincula, por meio de artigos mais
firmes, ao rígido desempenho do trabalho de seu mestre, do que o cristão contratado ao
serviço ativo daquele Divino Mestre que "andou fazendo o bem". Ele não rejeita nenhum
dever que se enquadre na esfera de sua vocação, nem considera que o trabalho que realiza
é bom, se ele pudesse estar fazendo melhor. O fato de ele ter se saído bem de uma boa
ação está tão longe de lhe fornecer uma desculpa para evitar a próxima, mas é uma nova
razão para ele embarcar nela. Ele não olha para o trabalho que realizou, mas para aquilo
que deve fazer. Suas opiniões são sempre prospectivas. Suas instituições de caridade
dificilmente são limitadas por seu poder. Sua vontade não conhece limites. Sua fortuna
pode ter limites; sua benevolência não tem nenhuma. Ele é, na mente e no desejo, o
benfeitor de todo homem miserável. O seu coração está aberto a todos os angustiados;
para a família da fé transborda. Onde o coração for grande, por menor que seja a
capacidade, mil maneiras de fazer o bem serão inventadas.

A caridade cristã é uma grande ampliadora de meios. A abnegação cristã cumpre

negativamente o propósito do favorito da Fortuna nas fábulas do berçário – se não
consegue encher a bolsa por um desejo, não a esvaziará por uma vaidade.

Ele fornece aos outros restringindo-se de si mesmo. Tendo definido cuidadosamente o que
é necessário e apropriado, não permite nenhuma invasão em sua definição.
Superfluidades serão eliminadas, vaidades serão eliminadas. O idealizador de coisas
liberais encontrará meios de realizá-las, que para o indolente parecem incríveis, para o
cobiçoso, impossível. A beneficência cristã sofre uma grande varredura. Aquela
circunferência da qual Deus é o centro não pode ser pequena.

Nem a caridade religiosa em um cristão permanece parada porque não é mantida em

movimento pela fonte principal do mundo. O dinheiro pode falhar, mas a benevolência
continuará. Se ele não puder aliviar a necessidade, poderá mitigar a tristeza. Ele pode
alertar os inexperientes, pode instruir os ignorantes, pode confirmar os que duvidam. O
cristão descobrirá a maneira mais barata de ser bom, bem como de fazer o bem.

Se não puder dar dinheiro, poderá exercer uma virtude mais difícil; ele pode perdoar
ferimentos. O perdão é a economia do coração. Um cristão achará mais barato perdoar do
que ressentir-se. O perdão evita o custo da raiva, o custo do ódio, o desperdício de
temperamentos. Também coloca a alma numa estrutura que facilita a prática de outras
virtudes.

O cumprimento de um dever árduo é um grande abolidor de dificuldades. Se não

surgirem grandes ocasiões, ele felizmente aproveitará as pequenas. Se não consegue
glorificar a Deus servindo aos outros, sabe que sempre tem algo para fazer em si mesmo;
algum temperamento maligno para corrigir, alguma propensão errada para reformar,
alguma prática tortuosa para endireitar. Ele nunca ficará sem emprego enquanto houver
pecado ou miséria no mundo; ele nunca ficará ocioso enquanto houver uma angústia a ser
aliviada em outra pessoa, ou uma corrupção a ser curada em seu próprio coração.

Temos empregos atribuídos a nós para todas as circunstâncias da vida. Quando estamos
sozinhos, temos que vigiar nossos pensamentos; na família, nosso temperamento em
companhia, nossas línguas. Será um teste de nossa sinceridade para nossos próprios
corações, e devemos observar ansiosamente tais testes, se formos tão assiduos em cumprir
nosso dever quando apenas o favor de Deus deve ser obtido por meio dele, como nos
casos em que subordinados considerações são levadas em conta e trazem sua parcela de
influência. Devemos, portanto, examinar conscientemente com que espírito cumprimos as
partes do nosso dever que residem mais exclusivamente entre o nosso Criador e a nossa
consciência. Se somos tão solícitos quanto à nossa disposição interior quanto ao ato do
qual essa disposição deveria ser o princípio.

Se nossa piedade for interna e sincera, lamentaremos tanto um temperamento maligno

quanto uma ação maligna, conscientes de que embora em sua indulgência possamos
escapar da censura humana, ainda assim, aos olhos da Onisciência, como ambos estão
igualmente abertos, ambos são igualmente ofensivos. . Sem fazer de nenhum ser humano
falível o nosso guia infalível e padrão estabelecido, façamos uso dos exemplos de homens
eminentemente piedosos como incentivos para o nosso próprio crescimento em toda graça
cristã.

Uma emulação generosa das excelências de outra pessoa não é inveja. É uma santificação
daquela nobre excitação que mexeu com a alma de Temístocles quando declarou que os
troféus de Milcíades o impediam de dormir. O cristão não deve parar aqui. Ele deve imitar
o herói pagão no uso ao qual converteu sua admiração inquieta, que não lhe deu descanso
até que ele próprio se tornasse igualmente ilustre por serviços igualmente distintos aos de
seu rival.

Mas para o cristão são apresentados no volume sagrado não apenas modelos de excelência
humana, mas de perfeição divina. Que exemplo de bondade desinteressada e bondade
ilimitada temos em nosso Pai celestial, que é misericordioso sobre todas as suas obras, que
distribui bênçãos comuns sem distinção, que concede os refrescos necessários à vida, o sol
brilhante e a chuva refrescante, sem esperar, como estamos aptos a fazer, por mérito
pessoal, ou apego, ou gratidão: quem não busca o merecimento, mas a necessidade, como
qualificação para seus favores; quem não aflige de boa vontade; que se deleita com a
felicidade e deseja a salvação de todos os seus filhos; que dispensa sua munificência diária
e suporta nossas ofensas diárias; que, em troca da violação de suas leis, fornece nossas
necessidades; que espera pacientemente pelo nosso arrependimento e até nos solicita que
tenhamos misericórdia de nossas próprias almas!

Que modelo para a nossa humilde imitação é aquela pessoa divina que foi revestida com a
nossa humanidade; que habitou entre nós, para que o padrão, ao ser aproximado, se
tornasse mais envolvente, a conformidade se tornasse mais praticável; cuja vida inteira foi
uma série ininterrupta de caridade universal; que, em suas complicadas graças, nunca
esqueceu que o homem é composto de alma e corpo; quem, depois de ensinar a multidão,
os alimentou; que não repeliu ninguém por ser ignorante; não tinha paciência com
ninguém por ser chato; não desprezou ninguém por ser excluído do mundo; não rejeitou
ninguém por ser pecador; que encorajou aqueles cuja importunação outros censuraram;
que, ao curar doenças, converteu almas, que deu pão e perdoou feridas.

Será esforço do cristão sincero ilustrar suas devoções pela manhã com suas ações durante
o dia. Ele tentará fazer de sua conduta uma exposição prática da oração divina que fez
parte deles. Ele desejará “santificar o nome de Deus”, promover a ampliação e a “vinda”
do “reino de Cristo”. Ele se esforçará para fazer e sofrer toda a sua vontade; "perdoar",
pois ele mesmo confia que está perdoado. Ele resolverá evitar aquela “tentação” na qual
estava orando “para não ser levado”; e ele trabalhará para evitar o "mal" do qual
implorava para ser "libertado".

Assim, ele torna suas orações tão práticas quanto as outras partes de sua religião, e se
esforça para tornar sua conduta tão espiritual quanto suas orações. O comentário e o texto
são de aplicação recíproca. Se este gracioso Salvador nos deixou um modelo perfeito para
a nossa devoção na sua oração, ele deixou um modelo não menos perfeito para a nossa
prática no seu sermão. Esta exposição divina tem sido por vezes mal compreendida. Não
foi tanto um complemento a uma lei defeituosa, mas a restauração da pureza de uma lei
perfeita a partir das interpretações corruptas dos seus expositores cegos.
Essas pessoas deixaram de considerá-lo uma proibição do princípio do pecado e apenas
uma proibição do ato. Cristo restitui-lhe o seu significado original, espalha-o na sua
devida extensão, mostra a amplitude das suas dimensões e o espírito da sua instituição.
Ele desdobra todos os seus movimentos, tendências e relações. Não se preocupando
consigo mesmo, como os legisladores humanos são obrigados a fazer, para proibir a um
homem o ato que é meramente prejudicial aos outros, mas o temperamento interior que é
prejudicial a si mesmo.

Não pode haver exemplo mais notável de quão enfaticamente cada doutrina do Evangelho
tem uma referência à bondade prática, do que o exibido por Paulo naquele magnífico
quadro da ressurreição, em sua Epístola aos Coríntios, que foi tão felizmente selecionado
para o consolo dos sobreviventes na última cena final da mortalidade. Após uma
inferência tão triunfante quanto lógica, que porque “Cristo ressuscitou, nós também
ressuscitaremos”; após a ilustração mais filosófica da elevação do corpo do pó, pelo
processo de grãos semeados na terra e brotando para um novo modo de existência; depois
de descrever a subjugação de todas as coisas ao Redentor, e seu estabelecimento do reino
mediador; depois de esboçar com um lápis serafim as glórias relativas dos corpos celestes
e terrestres; depois de esgotar as imagens mais grandiosas da natureza criada e da
dissolução da própria natureza; depois de tal exibição das solenidades do grande dia que
faz com que este mundo e todas as suas preocupações se reduzam a nada; em tal
momento, quando, se é que alguma vez, o espírito extasiado pode ser considerado
altamente forjado para ser preceito e admoestação; o apóstolo, levado como estava, pelas
energias da inspiração, à visão imediata do estado glorificado, o soar da última trombeta, a
mudança do mortal para a imortalidade efetuada num piscar de olhos, o aguilhão da
morte prolongado, vitória arrancada do túmulo; então, por uma reviravolta tão
surpreendente quanto bela, ele tira uma conclusão tão inesperadamente prática quanto
suas premissas eram grandiosas e terríveis: “Portanto, meus amados irmãos, sede firmes e
inabaláveis, sempre abundantes na obra do Senhor”. Então, imediatamente, por meio de
outra transição rápida, recorrendo do dever à recompensa, e encerrando tudo com um
argumento tão poderoso quanto sua retórica havia sido sublime, ele acrescenta: "Visto que
você sabe que seu trabalho não é em vão em o Senhor."
 ERROS NA RELIGIÃO

Apontar com precisão todos os erros que existem nos dias de hoje sobre o terrível assunto
da religião, ultrapassaria em muito os limites desta pequena obra. Nenhuma menção,
portanto, deve ser feita às opiniões ou práticas de qualquer grupo específico de pessoas;
nem será dada qualquer atenção a nenhuma das peculiaridades das numerosas seitas e
partidos que surgiram entre nós. Será suficiente para o presente propósito arriscar
algumas pequenas observações sobre algumas daquelas classes comuns de caracteres que
pertencem, mais ou menos, à maioria dos corpos gerais.

Existem, entre muitos outros, TRÊS TIPOS DIFERENTES DE PROFESSORES

RELIGIOSOS.

1. A religião de alguém consiste em uma defesa firme do que eles próprios chamam de
ortodoxia, na participação no culto público e em uma decência geral de comportamento.
Nas suas opiniões sobre a religião, eles não ficam nem um pouco apreensivos com os
excessos, não percebendo que o perigo está do outro lado. Eles estão longe de rejeitar a fé
ou a moral, mas têm um certo medo de acreditar demais e um pouco escrupulosos em
fazer demais, para que o primeiro não suspeite de fanatismo e o segundo de
singularidade. Esses cristãos consideram a religião como um ponto que, tendo alcançado
por suas observâncias regulares, não há nada mais necessário a não ser manter o ponto
que alcançaram, pela repetição das mesmas observâncias. Eles ficam, portanto, satisfeitos
em permanecer estacionários, considerando que quem quer que tenha alcançado seu
objetivo está, naturalmente, poupado do trabalho da busca; ele deve manter sua posição
sem se preocupar em buscar uma perfeição imaginária.

Esses cristãos frugais não têm medo de nada além do excesso em seu amor e da
superabundância em sua obediência. Esse tipo de medo, porém, é sempre supérfluo, mas
principalmente naqueles que estão preocupados com a apreensão. Eles são capazes de
pesar, na balança bem equilibrada de exatidão escrupulosa, os deveres que devem ser
cumpridos por extrema necessidade e aqueles que, sem muito risco, podem ser deixados
de lado; agravar uma indulgência maior pela renúncia de uma indulgência menor;
desistindo, por medo, de uma gratificação trivial à qual estão menos inclinados, e
arrebatando, em dúvida, como equivalente, aquela de que mais gostam. A gratificação em
ambos os casos talvez fosse tal que uma mente viril dificilmente consideraria digna de ser
disputada, mesmo que a religião estivesse fora de questão. Nada além do amor a Deus
pode conquistar o amor ao mundo. Um grão desse princípio Divino faria a escala da auto-
indulgência desmoronar.

Essas pessoas não temem tanto o entusiasmo. No entanto, se procurar efeitos sem as suas
causas predisponentes, depender para o céu daquilo a que o céu nunca foi prometido, são
características de entusiasmo, então eles próprios são entusiastas.

2. A religião de segunda classe já descrevemos nos dois capítulos anteriores. Consiste num
coração dedicado ao seu Criador; interiormente mudado em seu temperamento e
disposição, mas profundamente sensível às suas enfermidades remanescentes: aspirando
continuamente, porém, a maiores melhorias na fé, esperança e caridade, e pensando que "a
maior delas é a caridade". Estes, pela primeira classe, são considerados entusiastas; mas
eles estão de fato, se o cristianismo for verdadeiro, agindo segundo os únicos princípios
racionais. Se as doutrinas do Evangelho tiverem alguma solidez, se as suas promessas
tiverem algum significado, estes cristãos não estão a construir em terreno falso. Esperam
que a submissão ao poder de Deus, a obediência às suas leis, o cumprimento da sua
vontade, a confiança na sua palavra sejam, pela eficácia do Espírito Eterno, evidências
reais, porque são atos vitais de fé genuína em Jesus Cristo. . Se professam não confiar nas
obras, são, porém, mais zelosos em realizá-las do que os outros; que, professando
depender de suas boas ações para a salvação, nem sempre são diligentes em garanti-la
pelos próprios meios que eles próprios estabelecem como os únicos eficazes.

3. Há uma terceira classe – o professor arrogante, que olha das alturas vertiginosas da
ilusão antinomiana para os outros dois, abomina um e despreza o outro; conclui que um
está perdido e o outro de maneira justa. Embora talvez não viva em nenhum curso de
imoralidade que exija a sanção de tais doutrinas, ele não hesita em sugerir em seu discurso
que a virtude é pagã e as boas obras são supérfluas, se não perigosas. Ele não considera
que, embora o Evangelho seja um ato de esquecimento para os pecadores penitentes, em
nenhum lugar ele promete perdão àqueles que continuam a viver em um estado de
rebelião contra Deus e de desobediência às suas leis. Ele se esquece de insistir com os
outros que é de pouca importância até mesmo acreditar que o pecado é um mal (no qual,
no entanto, nem sempre acreditam), enquanto persistem em viver nele, que saber tudo o
que é dever, exceto cumpri-lo. , é ofender a Deus com um agravamento do qual a própria
ignorância está isenta.

Não é entregar-nos a Cristo, de uma forma inominável e inexplicável, que nos beneficiará.
Deus ama uma fé humilde, não uma fé audaciosa. Supor que o sangue de Cristo nos
redime do pecado, enquanto o pecado continua a reinar na alma, é supor uma
impossibilidade; sustentar que é eficaz para a salvação, e não para a santificação do
pecador, é supor que ele age como um amuleto, um encantamento, um encanto, que deve
produzir o seu efeito operando na imaginação, e não na imaginação. a doença.

A religião que se mistura com as paixões humanas e é incendiada por elas produzirá um
fogo mais forte do que aquela luz que vem de cima, que lança um brilho constante e
duradouro no caminho e comunica um calor sóbrio, mas duradouro, ao coração. . É igual e
constante; enquanto o outro, como o fogo culinário alimentado por matérias grosseiras, se
extingue mais cedo pela ferocidade da chama.

Aquela religião que está meramente assentada nas paixões não só está sujeita a se
desgastar por sua própria impetuosidade, mas também a ser expulsa por alguma outra
paixão. O domínio das paixões violentas é curto. Eles se despojam. Quando a religião
chega ao seu dia, ela dá lugar ao próximo usurpador. O seu império não é mais sólido do
que duradouro, quando o princípio e a razão não o fixam no trono.

A primeira das classes acima considera a prudência como a virtude suprema na religião.
Seus antípodas, os professores inflamados, acreditam que o zelo ardente é a graça
exclusiva. Eles invertem a colocação das três graças cristãs feita por Paulo e pensam que a
maior delas é a fé. Embora mesmo no que diz respeito a esta graça, a sua conduta e
conversa muitas vezes nos dão motivos para lamentar que eles não tenham em mente as
suas propriedades genuínas e distintivas. A sua fé, em vez de trabalhar pelo amor, parece
ser adoptada, a partir de uma noção de que não deixa nada para o cristão fazer, e não
porque é da sua natureza levá-lo a fazer mais e melhor do que os outros homens.
Neste caso, como em muitos outros, aquilo que é diretamente contrário ao que é errado
também é errado. Se cada oponente trocasse apenas metade da sua qualidade favorita pela
qualidade favorita do outro, ambas as partes se aproximariam mais da verdade. Eles
poderiam até fornecer um cristão completo entre eles: isto é, desde que o zelo de um fosse
sincero e a prudência do outro honesta. Mas o infortúnio é que cada um se orgulha de não
possuir a qualidade de que necessita, porque o seu adversário a possui, como se orgulha
de possuir aquilo de que o outro é destituído e porque dele é destituído.

Entre os muitos erros na religião, pensa-se comumente que há algo tão ininteligível,
absurdo e fanático no termo conversão, que aqueles que o empregam correm o risco de se
envolver no ridículo que ele provoca. Raramente é usado, mas de forma ridícula ou com
desprezo. Isto surge em parte da leviandade e da ignorância do censor, mas talvez
também da imprudência e do entusiasmo daqueles que absurdamente o confinaram a
casos reais ou supostos de mudanças repentinas ou milagrosas da devassidão para a
piedade.

Mas certamente, com pessoas razoáveis, não corremos nenhum risco em afirmar que
aquele que, sendo despertado por qualquer um dos vários métodos que o Todo-Poderoso
usa para levar suas criaturas ao conhecimento de si mesmo, que, vendo as corrupções que
existem no mundo, e sentindo aqueles que abundam em seu próprio coração, é levado,
seja gradualmente ou mais rapidamente, de um coração maligno de incredulidade para
uma fé viva no Redentor, de uma vida não apenas de vício grosseiro, mas de mundanismo
e vaidade, para uma vida vida de piedade progressiva; cuja humildade acompanha seu
progresso; que, embora suas realizações estejam avançando, está tão longe de se
considerar como tendo alcançado, que prossegue com zelo e evidências inabaláveis; pela
mudança em sua conduta, pela mudança que ocorreu em seu coração: tal pessoa está
certamente tão sinceramente convertida, e o efeito é tanto produzido pela mesma energia
divina, como se alguma revolução instantânea em seu caráter o tivesse dado uma
aparência milagrosa.

As doutrinas das Escrituras são as mesmas agora de quando Davi as chamou de “uma lei
que converte a alma e dá luz aos olhos”. Esta é talvez a definição mais precisa e
abrangente da mudança pela qual lutamos, pois inclui tanto a iluminação do
entendimento como a alteração da disposição.

Se, então, esta expressão desagradável significa nada mais nem menos do que aquela
mudança de caráter que consiste em voltar-se do mundo para Deus, por mais que o termo
possa ofender, não há nada de ridículo nisso. Agora, como não é pelo termo que
defendemos, mas pelo princípio por ele transmitido; portanto, é o princípio, e não o termo,
que é o verdadeiro fundamento da objeção; embora seja um pouco inconsistente que
muitos que zombariam da ideia de conversão ainda assim ficariam extremamente mal se
suspeitassem que seus corações não estavam voltados para Deus.

Reforma, um termo contra o qual nenhuma objeção é feita, transmitiria, se as palavras

continuassem a reter seu significado primitivo, a mesma ideia. Pois é claro que reformar
significa fazer de novo. No presente uso, entretanto, não transmite o mesmo significado na
mesma medida, nem de fato implica a operação do mesmo princípio. Muitos são
reformados por motivos humanos, muitos são parcialmente reformados; mas somente
aqueles que, como diz nosso grande poeta, são “completamente reformados”, são
convertidos. Não há reforma completa na conduta efetuada sem uma revolução no
coração.

Cessando alguns pecados; reter outros em menor grau; ou adotar aqueles que sejam
meramente credíveis; ou voando de um pecado para outro; ou cessar o ato externo sem
qualquer mudança interna de disposição, não é reforma cristã. O novo princípio deve
abolir o velho hábito; a inclinação enraizada deve ser subjugada pela substituição de uma
inclinação oposta. O preconceito natural deve ser mudado. A ofensa real não será mais
perdoada do que curada, se a corrupção interior não for erradicada. Para estar "vivo para
Deus através de Jesus Cristo", deve seguir-se "a morte para o pecado". Não pode haver
novos objetivos e fins onde não existe um novo princípio para produzi-los. Não
escolheremos um novo caminho até que uma luz do céu direcione a nossa escolha e “guie
os nossos pés”. Não devemos “percorrer o caminho dos mandamentos de Deus” até que o
próprio Deus alargue o nosso coração.

Contudo, não insistimos que a mudança necessária seja tal que exclua a possibilidade de
cair em pecado; mas é uma mudança que fixa na alma uma disposição que tornará o
pecado um fardo; como fará do desejo de agradar a Deus o desejo governante do coração
de um homem; como o fará odiar o mal que ele faz; assim como fará da baixeza de suas
realizações o assunto de sua mais profunda tristeza. Um cristão tem esperanças e medos,
preocupações e tentações, inclinações e desejos, assim como outros homens. Deus, ao
mudar o coração, não extingue as paixões. Se fosse esse o caso, a vida cristã deixaria de ser
uma guerra.

Muitas vezes somos enganados por aquela melhoria parcial que aparece na vitória sobre
alguma qualidade ruim. Mas não devemos confundir a remoção de um sintoma com a
cura radical da doença. Um remédio ocasional pode eliminar uma doença acidental, mas
requer um regime geral para renovar a constituição doente. É a história natural, mas
melancólica, do coração inalterado, que, desde a juventude até a idade avançada, não haja
outra revolução no caráter que não aumente tanto o número quanto a qualidade de seus
defeitos: que a leviandade, a vaidade e a auto-estima as suficiências do jovem são levadas
para a vida avançada, e só se encontram e se misturam com os defeitos de um período
maduro; que em vez de clamar com o profeta real: “Ó, não te lembres dos meus pecados
antigos”, ele está inflamando seu cálculo com novos: que a idade, prolongando todas as
falhas da juventude, fornece seu próprio contingente de vícios; que a preguiça, a suspeita e
a cobiça aumentam a conta que a religião não foi chamada a cancelar: que o mundo,
embora tenha perdido o poder de deleitar, ainda não perdeu nada do seu poder de
escravizar. Em vez de melhorar a franqueza através da percepção interior dos seus
próprios defeitos, essa mesma consciência torna-o menos tolerante com os defeitos dos
outros e mais desconfiado das suas aparentes virtudes.

Sua caridade em uma estação mais quente, não tendo conseguido trazê-lo aquela
retribuição de gratidão pela qual foi parcialmente realizada, e nunca tendo brotado da
primavera genuína, secou. Suas amizades, tendo sido formadas com base em princípios
mundanos, ou interesses, ou ambições, ou hilaridade social, falham com ele. “É preciso
fazer alguns sacrifícios ao mundo”, é a linguagem predominante do cristão nominal.
"Quanto o mundo pagará por seus sacrifícios?" responde o verdadeiro cristão.

Embora ele descubra que o mundo está insolvente, que não paga nada do que prometeu,
pois não pode conceder o que não possui – a felicidade – ainda assim ele continua a
agarrar-se a ela com quase tanta confiança como se ela nunca o tivesse desiludido.

Se fôssemos chamados a nomear o objeto sob o sol que desperta a mais profunda
comiseração no coração da sensibilidade cristã, que inclui em si as incongruências mais
comoventes, que contém a soma e a substância da verdadeira miséria humana, não
deveríamos hesitar em dizer: uma velhice irreligiosa. A mera debilidade do declínio dos
anos, até mesmo a desesperança da decrepitude nos piedosos, embora despertem
simpatia, ainda assim é a simpatia da ternura sem mistura de angústia. Recebemos e
damos conforto, com a animadora persuasão de que o corpo exausto logo deixará de
obstruir seu companheiro imortal; que os olhos turvos e fracos em breve se abrirão para
um mundo de glória.

Ousamos pintar o reverso da imagem? Ousamos permitir que a imaginação se detenha nas
perspectivas iniciais de uma impiedade venerável? Ousamos imaginar que a fraqueza, as
misérias, os terrores que agora lamentamos são facilidade, são paz, são felicidade,
comparados com a perspectiva indescritível?

Existe uma maneira fatal de acalmar a consciência, alimentando pensamentos decrescentes

sobre pecados cometidos há muito tempo. Nós nos persuadimos a esquecê-los e, portanto,
nos convencemos de que eles não são lembrados por Deus. Mas embora a distância
diminua os objetos aos olhos de quem vê, na verdade não os diminui. A sua magnitude
real permanece a mesma. Livra-nos, Deus misericordioso, da ilusão de acreditar naqueles
pecados secretos, dos quais o mundo não tem conhecimento; os primeiros pecados, que o
mundo esqueceu, mas que são conhecidos “Aquele com quem temos que lidar”, tornam-se
pelo segredo e pela distância como se nunca tivessem existido! "Essas coisas não estão
anotadas em SEU livro? Se nos lembrarmos delas, Deus pode esquecê-las; especialmente
se nossa lembrança for tal que induza um arrependimento sólido. Se não nos lembrarmos
delas, ele certamente o fará. A santa contrição que deve acompanhar isso a lembrança,
embora não diminua nossa humilde confiança em nosso compassivo Redentor, manterá
nossa consciência terna e nosso coração vigilante.

Não negamos que freqüentemente há muita bondade e polimento, muita benevolência e

generosidade, em homens que nem sequer fingir ser religioso. Essas qualidades muitas
vezes fluem do sentimento constitucional, da suavidade natural do temperamento e das
afeições calorosas; muitas vezes de uma educação elegante - o melhor adoçante e polidor
humano da vida social. Sentimos um terno arrependimento ao exclamarmos: "Que solo
bom tais disposições permitiriam plantar a religião!" Pessoas bem-educadas estão
acostumadas a respeitar todos os decoros da sociedade, a conectar inseparavelmente as
idéias de conforto pessoal com estima pública, de generosidade com reputação, de ordem
com respeitabilidade. Têm um apurado sentido de desonra e têm o cuidado de evitar tudo
o que possa trazer sombra de descrédito ao seu nome. A opinião pública é a respiração
pela qual vivem, o padrão pelo qual agem; é claro que eles não rebaixariam, por má
conduta grave, o padrão do qual depende a sua felicidade. Foram ensinados a
respeitarem-se; podem fazê-lo com mais segurança, ao mesmo tempo que conseguem
manter, com base neste princípio intermédio, o respeito dos outros.

Em alguns que fazem mais avanços em direção à religião, continuamos a vê-la no mesmo
grau baixo que sempre observamos. É anão e atrofiado; não dá brotos. Embora dê alguns
sinais de vida, não cresce. Por uma rodada mansa e sem espírito, ou melhor, por esta
posição fixa e imóvel, roubamos-nos daquela justa recompensa de paz e alegria que
acompanha uma humilde consciência de progresso, o sentimento de dificuldades
vencidas, um sentimento de favor divino. Aquela religião que é lucrativa é comumente
perceptível. Nada apoia um viajante no seu caminho cristão como a convicção de que está
progredindo, como olhar para trás, para o país por onde passou e, acima de tudo, como o
sentimento daquela proteção que até agora o tem conduzido, e daquela graça que
prometeu apoiá-lo até o fim.

O movimento adequado do coração renovado ainda é direcionado para cima. A

verdadeira religião é de natureza aspirante, tendendo continuamente para aquele Céu de
onde foi transplantada. O seu topo é alto, porque a sua raiz é profunda. É regado por uma
fonte perene; no seu estado mais próspero, é sempre capaz de crescer ainda mais. A
verdadeira bondade prova ser tal através de um desejo contínuo de ser melhor. Nenhuma
virtude na terra está em estado completo. Seja qual for o estágio de religião que qualquer
homem tenha alcançado, se ele estiver satisfeito em descansar nesse estágio, não
chamaríamos esse homem de religioso. O Evangelho parece considerar o mais alto grau de
bondade como o mais baixo com o qual um cristão deve ficar satisfeito. Não se pode dizer
que terminamos em qualquer graça cristã porque não há nenhuma que não possa ser
levada mais longe do que nós. Isto promove o duplo propósito de nos manter humildes
quanto ao nosso estágio atual e de nos estimular para algo mais elevado, que podemos
esperar alcançar.

Aquela coisa superficial que é dignificada por meras pessoas do mundo pela denominação
de religião, embora traga exatamente aquele grau de crédito que faz parte do sistema de
cristãos mundanos, não traz conforto para este mundo, nem segurança para o próximo. As
observâncias externas, por mais indispensáveis que sejam, não são religião. São o
acessório, mas não o principal; são auxiliares e complementos importantes, mas não a
coisa em si; eles são o seu alimento, mas não a sua vida; o combustível, mas não a chama; o
andaime, mas não o edifício. A religião não pode subsistir apenas por eles, assim como
não pode subsistir sem eles. Eles são divinamente designados e devem ser observados
conscientemente; mas observados como um meio para promover um fim, e não como um
fim em si mesmos.

A homenagem cruel do culto formal, onde o poder vital não dá vida à forma, o elogio frio
da frequência cerimonial, sem o princípio animador, pois não trará paz à nossa própria
mente, nem satisfará um Deus zeloso . Aquele Deus cujos olhos estão no coração, que põe
à prova os pensamentos e sonda a imaginação, não ficará satisfeito por torná-lo pouco
mais do que uma divindade nominal, enquanto o mundo é o verdadeiro objeto de nossa
adoração. Essas pessoas parecem ter quase todo o desempenho; tudo o que lhes falta é a
alma. São constantes em suas devoções; mas o coração, que até os pagãos consideram a
melhor parte do sacrifício, eles mantêm afastado. Eles lêem as Escrituras, mas descansam
na letra, em vez de se testarem pelo seu espírito. Eles consideram isso uma tarefa
obrigatória, mas não como o instrumento rápido e poderoso colocado em suas mãos para a
dissecação crítica de "perfurar e dividir a alma e o espírito"; não como o penetrante
discernidor dos pensamentos e intenções do coração. Essas pessoas bem-intencionadas
parecem gastar uma porção considerável de tempo em exercícios religiosos, e ainda assim
reclamam que fazem pouco progresso. Quase parecem insinuar que o Todo-Poderoso não
cumpre sua palavra para com eles, e manifestam que a religião para eles não é
agradabilidade, nem seus “caminhos de paz”.
A respeito disso, não podemos perguntar: você não faria melhor examinando do que
reclamando? perguntar se você realmente possui um coração que, apesar de suas
imperfeições, é sinceramente devotado a Deus? Quem não deseja ser perfeito não é
sincero. Não fariam bem em convencer-se de que Deus não é infiel, que suas promessas
não falham, que sua bondade não diminui? Você não pode estar nutrindo alguma
infidelidade secreta, praticando alguma desobediência latente, retendo alguma parte do
seu coração, negligenciando o exercício dessa fé, subtraindo algo daquela devoção a que
um cristão deve se comprometer, e à qual as promessas de Deus estão anexadas? Você não
se entrega a propensões contrárias à vontade dele? Você nunca resiste aos ditames do seu
Espírito, nunca fecha os olhos à sua iluminação, nem o seu coração às suas influências?
Você não se entrega a algum pecado acalentado que obscurece a luz da graça, a alguma
prática que obstrui o crescimento da virtude, a alguma desconfiança que esfria o calor do
amor? A descoberta recompensará a busca, e se você tiver sucesso nesse escrutínio, não
deixe que a detecção desencoraje, mas sim estimule.

Se então você decidir adotar a religião com seriedade, especialmente se você realmente
adotou suas formas habituais, não descanse em realizações tão baixas que não
proporcionarão nem a paz presente nem a felicidade futura. Conhecer o Cristianismo
apenas em suas formas externas, e suas insatisfações internas, suas aparências superficiais
externas e suas inquietantes apreensões internas; desejar estar bem com o mundo como
cristão, mas não ser apoiado por uma esperança cristã bem fundamentada; depender, para
a felicidade, da opinião dos homens, em vez do favor de Deus; continuar arrastando-se
nos meros exercícios de piedade, sem deles derivar força real ou paz sólida; viver com
medo de ser chamado de entusiasta, excedendo externamente a religião e com a
consciência secreta de ficar aquém dela; conformar-se com a visão mundial do
Cristianismo, em vez de aspirar a ser transformado pela renovação da sua mente - é um
estado não de prazer, mas de penalidade, não de conquista, mas de conflito sem
esperança, não de amor ingênuo, mas de medo atormentador.

É conhecer a religião apenas como o cativo numa terra estrangeira conhece o país em que
está prisioneiro. Ele ouve dos alegres nativos sobre suas belezas, mas ele próprio ignora
tudo que está além de seus próprios limites sombrios. Ele ouve falar dos outros como
livres e felizes, mas não sente nada além dos rigores do encarceramento.
O caráter cristão não é compreendido pelos devotos do mundo; se fosse, eles ficariam
impressionados com sua grandeza. É exatamente o oposto daquela humildade e
pusilanimidade, daquele espírito abjeto e daquelas visões estreitas que aqueles que o
conhecem não lhe atribuem.

Um cristão vive no auge do seu ser; não apenas no topo de sua vida espiritual, mas de sua
vida intelectual. Só ele vive no pleno exercício de seus poderes racionais. A religião
enobrece sua razão ao mesmo tempo que a amplia.

Deixe então sua alma agir de acordo com seu destino elevado; não deixe que aquilo que foi
feito para subir ao céu rasteje no pó. Que não viva tão abaixo de si mesmo. Você se
pergunta se ela não é mais fixa quando está perpetuamente apoiada em coisas que não são
fixas. No descanso de um cristão há estabilidade. Nada pode abalar sua confiança, exceto o
pecado. Ataques e problemas externos preferem consertá-lo do que perturbá-lo, já que as
tempestades externas servem apenas para enraizar o carvalho mais rapidamente,
enquanto um cancro interno irá gradualmente apodrecê-lo e deteriorá-lo.

Aquela religião que afunda o Cristianismo numa mera conformidade com as práticas
religiosas deve sempre falhar em efeitos substanciais. Se o pecado está instalado no
coração, se esse é o seu lar, esse é o lugar onde deve ser combatido. É em vão atacá-lo nos
subúrbios quando ele está alojado no centro. Meras formas nunca poderão expulsar aquele
inimigo que nunca poderão alcançar. Através de uma religião de decência, as nossas
corrupções talvez possam ser expulsas da vista, mas nunca serão expulsas da posse. Se
forem expulsos de seus territórios, eles se retirarão para sua cidadela. Se não aparecerem
nas formas mais grosseiras proibidas pelo Decálogo, ainda assim existirão; a forma pode
ser alterada, mas o princípio permanecerá; – eles existirão na modificação espiritual dos
mesmos pecados, igualmente proibidos pelo expositor Divino. Aquele que não ousa ser
vingativo será implacável. Aquele que se aventura a não quebrar a letra do sétimo
mandamento em ato, irá violá-lo no espírito. Aquele que não tem coragem de renunciar ao
céu pela devassidão, irá escalá-lo pelo orgulho ou perdê-lo pela falta de lucro.

Não é qualquer esperança vã construída sobre algum privilégio ou desempenho externo,

por um lado, nem uma confiança presunçosa de que nossos nomes estão escritos no livro
da vida, por outro, que pode proporcionar uma base razoável de segurança; mas é
esforçar-se para guardar todos os mandamentos de Deus, é viver para aquele que morreu
por nós, é ser conformado à sua imagem e também redimido pelo seu sangue. Esta é a
virtude cristã, esta é a santidade de um crente. Um motivo inferior produzirá uma
moralidade inferior, mas tal moralidade não santificada Deus não aceitará.

Pois de pouco nos servirá que Cristo tenha morrido por nós, que ele tenha vencido o
pecado, triunfado sobre os poderes das trevas e vencido o mundo, enquanto qualquer
pecado mantém seu domínio sem resistência em nossos corações, enquanto o mundo é
nosso ídolo, enquanto nossas corrupções fomentadas nos fazem preferir as trevas à luz.
Não devemos nos convencer de que estamos reconciliados com Deus, enquanto nossos
corações rebeldes não estiverem reconciliados com a santidade.

Não é moldar um conjunto de opiniões num molde e um conjunto de deveres num sistema
que constitui a religião cristã. A circunferência deve ter um centro, o corpo deve ter uma
alma, as atuações devem ter um princípio. As observâncias externas foram sabiamente
constituídas para despertar nosso esquecimento, para despertar nossos espíritos seculares,
para chamar de volta nossos corações negligentes: mas nunca foi pretendido que
devêssemos parar de usá-las. Eles foram projetados para estimular pensamentos santos,
para nos estimular a atos santos, mas não para serem usados como equivalentes de
nenhum dos dois. Mas achamos mais barato servir a Deus numa infinidade de atos
exteriores, do que matar de fome uma corrupção interior.

Nada menos que esse princípio uniforme e estável, aquela fixidez na religião que dirige
um homem em todas as suas ações, objetivos e buscas, para Deus como seu fim último,
pode dar consistência à sua conduta ou tranquilidade à sua alma. Uma vez alcançado este
estado, ele não desperdiçará todos os seus pensamentos e desígnios no mundo; ele não
gastará todas as suas afeições em algo tão pobre quanto seu próprio progresso. Ele
desejará dedicar tudo ao único objeto digno deles – a Deus. Nosso Salvador teve o cuidado
de providenciar para que nossas idéias de glorificá-lo não se transformassem em quimeras
fantasiosas ou invenções sutis, simplesmente afirmando - "nisto é glorificado meu pai, que
vocês dêem muito fruto". Ele continua nos informando que isso é a verdadeira evidência
de que somos o número de seu povo, acrescentando: “Assim vocês serão meus
discípulos”.

RELIGIÃO PERIÓDICA

Enganamo-nos quando imaginamos que aquilo que é enfaticamente chamado de "o

mundo" só pode ser encontrado nesta ou naquela situação. O mundo está em toda parte. É
tanto uma natureza quanto um lugar; um princípio, bem como "uma habitação local e um
nome". Embora o princípio e a natureza floresçam mais naqueles locais que são seu solo
agradável, ainda assim estamos muito prontos, quando nos retiramos do mundo exterior,
para trazê-los para casa, para alojá-los em nosso próprio seio. O coração natural é ao
mesmo tempo seu templo e seu adorador.

Mas o mais devotado idólatra do mundo, com toda a capacidade e diligência que possa ter
aplicado ao assunto, nunca foi ainda capaz de realizar o grande desígnio de unir os
interesses do céu e da terra. Esta experiência, que foi tentada com mais assiduidade e
frequência do que a do filósofo para o grande segredo hermético, foi tentada com
aproximadamente o mesmo grau de sucesso. O processo mais trabalhoso do químico
espiritual para reconciliar a religião com o mundo nunca foi ainda competente para fazer
com que os princípios conflitantes se fundissem.

Mas abandonando a metáfora. A religião nunca foi completamente apreciada por um

coração cheio de mundo. O mundo, por sua vez, não pode ser completamente desfrutado
onde existe apenas religião suficiente para perturbar a sua falsa paz. Nessas mentes, o céu
e a terra arruínam os prazeres um do outro.

No entanto, a vida passa no projeto desesperador de combinar ambos. O objetivo do

sistema mundano é lisonjear as nossas paixões, e do princípio religioso subjugá-las;
adotamos um na prática, enquanto mantemos o outro especulativamente; agarramo-nos às
gratificações de um, não renunciaremos às promessas do outro. O que torna a vida tão
pouco produtiva em termos de verdadeira felicidade é o facto de estarmos, assim, a
dirigir-nos para interesses opostos ao mesmo tempo, embora não com o mesmo zelo.
Não é de admirar que as doutrinas mais abstratas da religião possam causar pouca
impressão nas mentes supremamente absortas nos objetos dos sentidos, quando as suas
verdades mais óbvias e práticas só podem impressioná-las superficialmente; quando todos
os objetos presentes que absorvem seus pensamentos e afeições são de um molde e caráter
que fornecem um obstáculo perpétuo e uma poderosa oposição.

Existe uma religião que é sincera demais para ser hipocrisia, mas transitória demais para
ser lucrativa; superficial demais para atingir o coração, improdutivo demais para partir
dele. É mais leve do que falso. Tem discernimento suficiente para distinguir o pecado, mas
não firmeza suficiente para se opor a ele; compunção suficiente para abrandar o coração,
mas não com vigor suficiente para reformá-lo. Lamenta quando comete erros e
desempenha todas as funções de arrependimento do pecado, exceto abandoná-lo. Tem
tudo de devoção, exceto a estabilidade, e dá tudo à religião, exceto o coração. Esta é uma
religião de tempos, eventos e circunstâncias; é acionado por acidentes e desaparece com a
ocasião que o provocou. Festivais e jejuns, que ocorrem raramente, são muito observados,
e devem ser temidos porque ocorrem raramente; enquanto o grande festival que acontece
todas as semanas acontece com muita frequência para ser tratado com tanto respeito. A
piedade dessas pessoas aparece muito na doença, mas tende a recuar novamente à medida
que a recuperação se aproxima. Se morrerem, serão inscritos pelos seus admiradores no
Calendário do Santo; se se recuperam, voltam ao mundo ao qual renunciaram e
suspendem novamente a sua alteração tão frequentemente como a morte suspende o seu
golpe.

Há outra classe cujas opiniões são ainda mais baixas, que ainda não consegue se livrar da
religião a ponto de ser fácil sem reter suas formas breves e declaradas, e que consegue
misturar essas formas com uma fé integral à sua prática. Eles misturam suas obras
inconsistentes com uma confiança vaga e injustificada naquilo que o Salvador fez por eles
e, assim, remendam um mérito e uma propiciação próprios, correndo o risco de incorrer
no perigo de punição com suas vidas e inventando um esquema para evitá-lo por meio de
seu credo.
A religião nunca interfere nos seus prazeres, exceto pelo elogio de uma suspensão curta e
ocasional. Tendo superado esses atos periódicos de devoção, eles retornam às mesmas
cenas de vaidade e ociosidade que haviam deixado para o dever temporário; esquecendo
que era o fim daqueles atos de devoção para curar a vaidade e corrigir a ociosidade. Se a
observância periódica atendesse ao seu verdadeiro propósito, ela os teria desinclinado
para o prazer, em vez de lhes dar dispensa de sua indulgência. Se eles tivessem usado o
exercício devoto com o espírito correto e o aperfeiçoado até o seu verdadeiro fim, isso teria
colocado o coração e a vida no trabalho em todas as atividades que foi calculado
promover. Mas o projeto deles tem mais engenhosidade. Pelos minutos declarados que
dedicam à religião, pensam que é barato adquirir uma proteção para o desemprego pelo
resto do seu tempo. Eles fazem dessas devoções periódicas uma espécie de Escritório de
Seguros espirituais, que deve compensar com prazer os aventureiros por qualquer perda
ou dano que possam sofrer em sua viagem.

É dessas devoções superficiais, desses supostos equivalentes para um novo coração e uma
nova vida, que Deus declara pelo profeta que está “cansado”. Embora, por sua própria
designação expressa, eles se tornem "uma abominação" para ele, assim que o sinal for
colocado para a coisa significada. Nós, cristãos, temos “nossas luas novas e nossos
sacrifícios” sob outros nomes e outras formas; dos quais sacrifícios, isto é, do espírito com
que são oferecidos, o Todo-Poderoso disse: “Não posso suportá-los: são iniqüidades”.

Ora, será esta devoção superficial que “entregar-nos, não apenas com os lábios, mas com
as nossas vidas”, ao nosso Criador, ao qual tantos se comprometem solenemente, pelo
menos uma vez por semana? Consagrar uma ou duas horas ao culto público na manhã de
domingo é tornar o sábado “um deleite”? Será que profanar o resto do dia “seguindo
nossos próprios caminhos, encontrando nosso próprio prazer, falando nossas próprias
palavras” é torná-lo “honroso”?

Às vezes, num sermão de despertar, esses religiosos periódicos ouvem, com admiração e
terror, sobre a hora da morte e o dia do julgamento. Seus corações são penetrados pelos
sons solenes. Eles confessam as terríveis realidades pela impressão que causam em seus
próprios sentimentos. O sermão termina e com ele as sérias reflexões que suscitou.
Enquanto eles ouvem essas coisas, especialmente se o pregador for alarmante, eles são
tudo para eles. Eles voltam ao mundo – e essas coisas são como se não existissem, como se
nunca tivessem existido; como se a realidade deles durasse apenas enquanto eram
pregados; como se a sua existência dependesse apenas de serem ouvidos; como se a
verdade não fosse mais verdade do que enquanto solicitava sua atenção; como se
houvesse tão pouca estabilidade na própria religião quanto na atenção que prestam a ela.
Assim que suas mentes se desligassem da questão, alguém poderia pensar que a morte e o
julgamento eram uma mera invenção, que o céu e o inferno foram apagados da existência,
que a eternidade deixou de ser eternidade, nos longos intervalos em que eles deixaram de
ser a eternidade. objeto de sua consideração.

Este é o efeito natural do que nos aventuramos a denominar religião periódica. É uma
homenagem transitória, mantida totalmente distinta e separada do resto de nossas vidas,
em vez de ser considerada o prelúdio e o princípio de um curso de prática piedosa; em vez
de tecermos nossas devoções e nossas ações em um tecido uniforme, fazendo tudo com
um só espírito e com um único fim. Quando adoradores desta descrição oram por “um
coração limpo e um espírito reto”, quando imploram a Deus para “desviar seus olhos de
contemplarem a vaidade”, não é de se temer que orem para que se tornem aquilo que
resolveram nunca fazer? se tornariam, que eles não estariam muito dispostos a se
tornarem tão bons quanto rezam para serem feitos, e lamentariam ser tão penitentes
quanto professam desejar? Mas, infelizmente! eles correm pouco risco de serem levados ao
pé da letra; há muitos motivos para temer que suas petições não sejam ouvidas ou
respondidas; pois a oração pelo perdão do pecado não obterá perdão, enquanto
retivermos o pecado, na esperança de que a oração seja aceita sem a renúncia.

O ofício mais solene de nossa religião, o memorial sagrado da morte de seu Autor, a
bendita injunção e o terno testemunho de seu amor moribundo, o consolo do humilde
crente, a graciosa nomeação para fortalecer sua fé, acelerar seu arrependimento, despertar
seu gratidão e despertar sua caridade são muitas vezes utilizados com base no mesmo
princípio errôneo. Aquele que se aventura a viver sem o uso desta santa instituição, vive
em estado de desobediência à última designação do seu Redentor. Aquele que nela
repousa como meio de preencher o lugar da piedade habitual, erra totalmente o seu
desígnio e engana fatalmente a sua própria alma.

Espera-se que esta terrível solenidade seja raramente abordada, mesmo por esta classe de
cristãos, sem o desejo de abordá-la com os sentimentos piedosos acima descritos. Mas, se
os levam para o altar, estarão igualmente ansiosos por levá-los para longe dele? eles estão
ansiosos para mantê-los depois disso? O rito, tão seriamente abordado, costuma deixar
algum vestígio de seriedade? Eles têm o cuidado de perpetuar os sentimentos que tanto
desejam despertar? Eles se esforçam para que produzam efeitos sólidos e substanciais?
Gostaria que essa inconstância mental fosse encontrada apenas na classe de personagens
em consideração! Deixe o leitor, por mais sincero que seja em seus desejos, deixe o escritor,
por mais pronto a lamentar a leviandade dos outros, perguntar seriamente a seus próprios
corações se eles podem absolver-se inteiramente da inconsistência que tanto se atrevem a
culpar? – se eles não acharem que a acusação feita contra outros é muito aplicável a eles
mesmos?

A irreverência anterior ou durante esta solenidade sagrada é muito menos rara do que a
melhoria duradoura depois dela. Se não houver, como estamos dispostos a acreditar,
ninguém tão profano a ponto de violar o ato, exceto aqueles que o usam impiamente
apenas como “uma fechadura para um lugar”, há muito poucos que o tornam benéfico de
forma duradoura; poucos tão imprudentes que não o abordem com resoluções de
alteração; comparativamente, poucos são os que colocam essas resoluções em vigor. O
medo opera na instância anterior. Por que o amor não deveria operar naquilo que vem a
seguir?

Uma religião periódica é acompanhada de um arrependimento periódico. Esta espécie de

arrependimento é adotada sem pequenas reservas mentais. É parcial e desconectado. Esses
fragmentos de contrição, essas parcelas quebradas de penitência, enquanto uma sucessão
de atividades mundanas não é apenas utilizada, mas pretende ser utilizada durante todos
os espaços intermediários, não são aquela tristeza que o Todo-Poderoso prometeu aceitar.
Para torná-los agradáveis a Deus e eficazes para nós mesmos, deve haver um acordo entre
as partes, uma totalidade em toda a teia da vida. Deve haver um arrependimento total.
Uma contrição periódica que precede os tempos sagrados não eliminará as ofensas diárias,
as negligências horárias de uma vida pecaminosa. Pecados meio abandonados pelo medo
e meio retidos por tentações parcialmente resistidas e resoluções parcialmente adotadas
constituem apenas uma piedade inútil.

No seio desses professores existe um conflito perpétuo entre medo e inclinação. Nas
conversas, você geralmente os achará muito calorosos na causa da religião; mas é religião
em oposição à infidelidade, não em oposição à mentalidade mundana. Defendem a
adoração de Deus, mas desejam ser dispensados do seu serviço. O seu coração é escravo
do mundo, mas a sua cegueira esconde-lhes a torpeza desse mundo. Eles elogiam a
piedade, mas temem suas requisições. Eles admitem que o arrependimento é necessário,
mas então quão fácil é encontrar razões para adiar um mal necessário? Quem adotará
precipitadamente uma medida dolorosa da qual possa encontrar um pretexto digno de
evasão? Eles censuram tudo o que é ostensivamente errado, mas evitando apenas parte
disso, a parte que retêm rouba-lhes o benefício da sua renúncia parcial.

Nosso caráter inerente e nosso comércio necessário com o mundo enchem naturalmente
nossos corações e mentes com pensamentos e ideias sobre os quais, infelizmente, temos
muito pouco controle. Descobrimos que é esse o caso quando, nos nossos melhores
momentos, tentamos nos entregar a uma reflexão séria. Quantas intrusões de pensamentos
mundanos, quantas imaginações impertinentes, não apenas irrelevantes, mas
desnecessárias e indesejáveis, amontoam-se na mente com tanta força que dificilmente são
repelidas por nossos esforços mais sinceros! Quão impotente, então, para repelir tais
imagens, deve ser aquela mente que se dedica às atividades mundanas, que se entrega a
elas; cujas opiniões, hábitos e conduta estão sob sua influência permitida!

Deveríamos ajustar de forma justa as reivindicações de ambos os mundos e, tendo

determinado equitativamente o seu valor, agir de acordo com essa determinação.
Fixaremos então as proporções e os limites da atenção que cada um merece. Uma
estimativa justa de seu respectivo valor esfriaria nosso ardor e domaria nossos desejos
imoderados por coisas tão pequenas em si mesmas e de duração tão curta. A Providência
estabeleceu limites estreitos para a vida; a piedade deveria estreitar proporcionalmente
nossas ansiedades a respeito dela; pois estar excessivamente apaixonado por qualquer
objeto, cujo valor não justificará o apego, indica uma mente mal regulada e um julgamento
defeituoso.

Todas as fortes observações de escritores devotos sobre a pequenez daquelas coisas que o
mundo chama de grandes poderiam ser encaradas como meros floreios retóricos, ou como
as ebulições invejosas de homens aposentados, que não conseguiram alcançar as coisas
que condenam, não breve duração justifica a descrição. Que o censor apenas imagine para
si mesmo o mundo passando, e a terra desaparecendo, em pouco tempo, para todos, e
para cada homem em sua morte, que para ele é o fim do mundo, e aquele a quem ele agora
despreza como um apaixonado o declamador parecerá então um raciocinador sóbrio.

Não consideremos, então, um espírito de mundanismo como uma pequena enfermidade,

como uma fraqueza natural e, portanto, perdoável; como um erro insignificante, que será
ignorado por causa de nossas muitas boas qualidades. É, de facto, a essência das nossas
outras falhas, o temperamento que se interpõe entre nós e a nossa salvação, o espírito que
está em oposição direta ao Espírito de Deus. Os pecados individuais podem ser curados
mais facilmente, mas este é o princípio de todas as doenças espirituais. Um espírito
mundano, onde está enraizado e acalentado, permeia todo o caráter, insinua-se em tudo o
que dizemos, pensamos e fazemos. É isso que nos torna tão mortos na religião, tão avessos
às coisas espirituais, tão esquecidos de Deus, tão desatentos à eternidade, tão satisfeitos
conosco mesmos, tão impacientes com discursos sérios, e tão vivos para aquela comunhão
vã e frívola que exclui o intelecto. quase tanto quanto exclui a piedade de nossa conversa
geral.

Portanto, não são apenas as nossas ações mais consideráveis que requerem observação,
pois raramente ocorrem. Eles não constituem o hábito de vida em nós mesmos, nem a
importância principal do nosso exemplo para os outros. É o nosso comportamento
comum, é o nosso comportamento na vida comum, é a nossa mentalidade predominante
na comunhão geral, pela qual lucraremos ou corromperemos aqueles com quem nos
associamos. É a nossa conduta na vida social que ajudará a difundir um espírito de
piedade ou aversão a ela. Se tivermos muita influência, este é o lugar onde a exerceremos
particularmente. Se tivermos pouco, ainda teremos o suficiente para contagiar o
temperamento e diminuir o tom da nossa sociedade estreita.

Se realmente acreditarmos que é desígnio do Cristianismo elevar-nos à participação da

natureza Divina, a menor reflexão sobre esta elevação do nosso caráter nos levaria a
manter a sua dignidade na comunhão ordinária de vida. Não deveríamos tanto perguntar
se estamos transgredindo alguma proibição real, se alguma lei vigente é apontada contra
nós, mas se estamos apoiando a dignidade do caráter cristão; se estamos agindo
adequadamente à nossa profissão; se mais exatidão nas ocorrências comuns do dia, mais
correção em nossa conversa, não seriam evidências de nossa religião que, por serem
óbvias e inteligíveis, poderiam produzir efeitos importantes quase insensivelmente.

As pessoas mais insignificantes não devem, através da indolência e do egoísmo,

subestimar a sua própria influência. A maioria das pessoas tem um pequeno círculo, do
qual são uma espécie de centro. A sua pequenez pode diminuir a quantidade de bens, mas
não diminui o dever de usar sabiamente essa pequena influência. Onde é que o ser
humano é tão insignificante senão porque pode, de alguma forma, beneficiar os outros,
quer colocando em exercício as suas virtudes, quer dando-lhes ele próprio um exemplo de
virtude? Mas somos humildes apenas no lugar errado. Quando está em questão a exibição
de nossos talentos ou qualidades esplêndidas, não estamos atrasados na exibição. Quando
um pouco de abnegação deve ser exercido; quando um pouco de bem pode ser realizado
pelo nosso exemplo, pela nossa gestão discreta na companhia, dando um rumo melhor à
conversa, então imediatamente nos tornamos perversamente modestos - "Uma criatura tão
insignificante como eu não pode fazer nenhum bem. Se eu tivesse um posição mais
elevada ou talentos mais brilhantes, então, de fato, minha influência poderá ser exercida
para algum propósito." Assim, sob a máscara da timidez, justificamos a nossa indolência e
deixamos escapar aquelas ocasiões menores de promoção da religião, que, se todos
melhorássemos, quanto poderia melhorar a condição da sociedade!

O interrogatório banal: "O quê! Devemos estar sempre falando sobre religião?" deve ter a
resposta banal – Longe disso. Falar sobre religião não é ser religioso. Mas podemos trazer
o espírito da religião para a companhia e mantê-lo em operação perpétua, quando não
professamos fazer dele nosso assunto. Podemos estar constantemente a promover os seus
interesses; podemos, sem esforço ou afetação, dar um exemplo de franqueza, de
moderação, de humildade, de tolerância. Podemos empregar nossa influência corrigindo a
falsidade, restringindo a leviandade, desencorajando a calúnia, reivindicando méritos
deturpados, apoiando tudo que tem uma boa tendência - em suma, jogando todo o nosso
peso, seja ele grande ou pequeno, em um escala certa.

ORAÇÃO

A oração é. . .
 a aplicação da necessidade àquele que somente pode aliviá -la;
a voz do pecado , para Aquele que é o único que pode perdoá -lo;
a urgência da pobreza espiritual;
a prostração do orgulho;
o fervor da penitência;
a confiança da confiança.
A oração é. . .
não eloquência, mas seriedade;
não a confissão de desamparo, mas o sentimento disso;
não figuras de linguagem, mas compunção da alma.
A oração é o "Senhor, salva-me! Estou perecendo!" de afogar Pedro.
A oração é o grito da fé aos ouvidos da misericórdia .
A adoração é o emprego mais nobre dos seres criados .
A confissão é a linguagem natural das criaturas culpadas .
A gratidão é a expressão espontânea dos pecadores perdoados .
A oração é o desejo sincero da alma. Não é uma mera concepção da mente, nem um
mero esforço do intelecto, nem um ato da memória; mas uma elevação da alma em direção
ao seu Criador; uma sensação premente de nossa própria ignorância e enfermidade. A
oração é uma consciência. . .
da majestade de Deus,
de Sua disponibilidade para ouvir,
de Seu poder para ajudar,
de Sua disposição para salvar.
A oração é o derramamento do coração ao nosso amoroso Pai celestial.

A oração é o guia para o autoconhecimento, ao nos incitar a cuidar dos nossos pecados
para orar contra eles; um motivo para a vigilância, ensinando-nos a nos proteger contra os
pecados que, através do auto-exame, fomos capazes de detectar.

A oração é um ato tanto do entendimento quanto do coração. O entendimento deve

aplicar-se ao conhecimento das perfeições Divinas, ou o coração não será levado à
adoração delas. Não seria um serviço razoável se a mente fosse excluída. Deve ser uma
adoração racional, ou o adorador humano não colocaria a serviço a faculdade distintiva de
sua natureza, que é a razão. Deve ser adoração espiritual, ou faltaria a qualidade distintiva
para torná-la aceitável para aquele que é Espírito e que declarou que será adorado “em
espírito e em verdade”.

A oração é em si mesma o meio mais poderoso de resistir ao pecado e avançar na

santidade. Está acima de tudo certo, como tudo é, em que tem a autoridade das Escrituras,
o mandamento de Deus e o exemplo de Cristo.

Existe uma consistência perfeita em todas as ordenações de Deus; uma congruência

perfeita em todo o esquema de suas dispensações. Se o homem não fosse uma criatura
corrupta, a oração que o Evangelho recomenda não teria sido necessária. Se a oração não
tivesse sido um meio importante para curar essas corrupções, um Deus de perfeita
sabedoria não a teria ordenado. Ele não teria proibido tudo o que tende a inflamá-los e
promovê-los, se eles não existissem; nem ele teria ordenado tudo o que tende a diminuí-
los e removê-los, se sua existência não fosse fatal. A oração, portanto, é uma parte
indispensável da sua economia e da nossa obediência.

É uma objeção banal ao uso da oração, pois é uma ofensa à onisciência de Deus supor que
ele requer informações sobre nossas necessidades. Mas nenhuma objeção pode ser mais
fútil. Não oramos para informar a Deus sobre as nossas necessidades, mas para expressar
o nosso sentido das necessidades que ele já conhece. Como ele não fez tanto promessas às
nossas necessidades quanto aos nossos pedidos, é razoável que nossos pedidos sejam
feitos antes que possamos esperar que nossas necessidades sejam atendidas. Deus não
promete aos que “faltam” que terão, mas aos que “pedem”; nem para aqueles que
precisam, que “encontrarão”, mas para aqueles que “buscam”. Longe, portanto, de seu
conhecimento prévio de que nossas necessidades são motivo de objeção à oração, é de fato
o verdadeiro fundamento para nossa aplicação. Se ele não fosse o conhecimento em si,
nossa informação seria tão pouco útil quanto nossa aplicação seria se ele não fosse a
própria bondade.

Não podemos atingir uma noção justa de oração enquanto permanecermos ignorantes da
nossa própria natureza, da natureza de Deus revelada nas Escrituras, da nossa relação com
ele e da dependência dele. Se, portanto, não vivermos no estudo diário das Sagradas
Escrituras, nos faltarão os motivos mais elevados para este dever e os melhores auxílios
para desempenhá-lo; se o fizermos, a força desses motivos e o valor inestimável dessas
ajudas tornarão os argumentos desnecessários e as exortações supérfluas.

Uma das causas, portanto, do embotamento de muitos cristãos na oração é o seu leve
conhecimento do volume sagrado. Ouvem-no periodicamente, leem-no ocasionalmente,
contentam-se em conhecê-lo historicamente, em considerá-lo superficialmente; mas eles
não se esforçam para ter suas mentes imbuídas de seu espírito. Se armazenam na memória
os fatos, não impressionam o coração com as verdades. Eles não consideram isso como o
alimento do qual depende sua vida espiritual e seu crescimento. Eles não oram por isso;
eles não consideram todas as suas doutrinas como de aplicação prática; eles não cultivam
aquele discernimento espiritual que por si só pode capacitá-los a apropriar judiciosamente
as suas promessas e as suas denúncias ao seu próprio caso real. Eles não a aplicam como
uma linha infalível para determinar sua própria retidão ou obrigações.

Nas nossas reformas, muitas vezes desperdiçamos os nossos momentos preciosos –

momentos resgatados do mundo – em pensamentos triviais, por vezes temíveis, em
pensamentos corruptos. Mas se devemos dar as rédeas à nossa imaginação, enviemos esta
faculdade excursiva para percorrer entre grandes e nobres objetos. Que ele se estenda, sob
a sanção da fé e a antecipação da profecia, para o cumprimento daquelas promessas
gloriosas e tremendas ameaças que em breve ele realizará no mundo eterno. São temas
que, sob a orientação segura e sóbria das Escrituras, fixarão as suas maiores especulações e
sustentarão os seus vôos mais elevados. A mesma Escritura, embora expanda e eleve a
mente, mantê-la-á sujeita ao domínio da verdade; ao mesmo tempo, ensinar-lhe-á que as
suas excursões mais ousadas devem ficar infinitamente aquém das surpreendentes
realidades de um estado futuro.

Embora não possamos orar com um sentimento muito profundo de pecado, podemos
fazer dos nossos pecados exclusivamente o objeto de nossas orações. Enquanto mantemos
em vista, com olhar humilhante, nossas próprias corrupções, olhemos com igual atenção
para aquela misericórdia que purifica de todo pecado. Que nossas orações sejam apenas
humilhações, mas não sejam apenas reclamações. Quando os homens não se entregam a
nenhum outro pensamento senão o de que são rebeldes, a desesperança do perdão os
endurece na deslealdade. Deixe-os olhar para a misericórdia do Rei, bem como para a
rebelião do súdito. Se contemplarmos a sua graça manifestada no Evangelho, então,
embora a nossa humildade aumente, o nosso desespero desaparecerá. A gratidão nisso,
como nos casos humanos, criará afeto. "Nós o amamos porque ele nos amou primeiro."

Tenhamos, portanto, sempre em vista a nossa indignidade como uma razão pela qual
necessitamos da misericórdia de Deus em Cristo; mas nunca alegue isso como uma razão
pela qual não devemos nos aproximar dele para implorar essa misericórdia. Os melhores
homens são indignos por si mesmos; o pior, mediante arrependimento, será aceito por sua
causa e por seus méritos.

Na oração, então, as perfeições de Deus, e especialmente a sua misericórdia na nossa

redenção, devem ocupar os nossos pensamentos tanto quanto os nossos pecados; nossas
obrigações para com ele, tanto quanto nossos afastamentos dele. Devemos manter em
nossos corações um sentimento constante de nossa própria fraqueza, não com o objetivo
de desencorajar a mente e deprimir os espíritos, mas com o objetivo de nos expulsar de
nós mesmos em busca da assistência Divina. Devemos contemplar a nossa enfermidade
para nos levar a procurar a sua força e a procurar aquele poder de Deus que procuramos
em vão em nós mesmos: não contamos a um amigo doente o seu perigo para o entristecer
ou aterrorizar, mas induzi-lo a consultar seu médico e recorrer ao seu remédio.

Entre as acusações apresentadas contra a piedade séria, uma é a de que ela ensina os
homens ao desespero. A acusação é apenas num sentido quanto ao fato, mas falsa no
sentido pretendido. Na verdade, ensina-nos a desesperar-nos de nós mesmos, ao mesmo
tempo que inculca aquela fé num Redentor que é o verdadeiro antídoto para o desespero.
A fé vivifica o espírito duvidoso, ao mesmo tempo que humilha o presunçoso. O humilde
cristão se consola com a bendita promessa de que Deus nunca abandonará aqueles que lhe
pertencem. O homem presunçoso está igualmente certo na doutrina, mas errado na sua
aplicação. Ele leva para si aquele conforto que era destinado a outra classe de personagens.
A apropriação indevida das promessas e ameaças das Escrituras é a causa de muitos erros
e ilusões.

Alguns caíram no erro ao defender um desinteresse antinatural e impraticável, afirmando

que Deus deve ser amado exclusivamente por si mesmo, com uma renúncia absoluta a
qualquer visão de vantagem para nós mesmos; mas essa oração não pode ser mercenária,
que envolve a glória de Deus com a nossa própria felicidade e faz da sua vontade a lei dos
nossos pedidos. Embora devamos desejar a glória de Deus supremamente; embora este
deva ser o nosso grande princípio atuante, ele graciosamente permitiu, ordenou e
convidou-nos a vincular nossa própria felicidade a esse objetivo primário.

A Bíblia apresenta não apenas uma combinação bela, mas inseparável de ambos, que nos
livra do perigo de renunciarmos de forma não natural à nossa própria felicidade para a
promoção da glória de Deus, por um lado; e, por outro lado, de buscar qualquer felicidade
independente dele e não derivada dele. Ao ordenar-nos que o amemos supremamente, ele
associou uma bênção indescritível a um dever primordial, o mais elevado privilégio ao
comando mais positivo.

Que triunfo para o humilde cristão ter a certeza de que “o Alto e Sublime que habita a
eternidade” condescende ao mesmo tempo em habitar no coração do contrito – em seu
coração! saber que Deus é o Deus da sua vida; saber que ele é até convidado a tomar o
Senhor como seu Deus. Fechar com as ofertas de Deus, aceitar os seus convites, receber
Deus como nossa porção, certamente deve ser mais agradável ao nosso Pai celestial do que
separar a nossa felicidade da sua glória. Desconectar nossos interesses de sua bondade é
ao mesmo tempo diminuir suas perfeições e obscurecer o brilho de nossas próprias
esperanças. As declarações dos escritores inspirados são confirmadas pela autoridade das
hostes celestiais. Proclamam que a glória de Deus e a felicidade das suas criaturas, longe
de interferirem, estão ligadas uma à outra. Conhecemos apenas um hino composto e
cantado por anjos, e este combina da maneira mais harmoniosa "a glória de Deus nas
alturas com a paz na terra e a boa vontade para com os homens".

“A beleza das Escrituras”, diz o grande reformador saxão, “consiste em pronomes”. Este
Deus é o nosso Deus – Deus, até o nosso próprio Deus nos abençoará. Que delícia a
apropriação! glorificá-lo como sendo em si mesmo a excelência consumada, e amá-lo pelo
sentimento de que essa excelência é dirigida à nossa felicidade! Aqui a modéstia seria
ingratidão – desinteresse, rebelião. Seria separar-nos dAquele em quem vivemos, nos
movemos e somos; seria dissolver a conexão que ele condescendeu em estabelecer entre
ele e suas criaturas.

Foi justamente observado que os santos das Escrituras fazem desta união o principal
motivo de sua grata exultação: "Minha força", "minha rocha", "minha fortaleza", "meu
libertador!" Novamente, “seja exaltado o Deus da minha salvação!” Agora, retire o
pronome e substitua o artigo por, quão comparativamente fria é a impressão! A
consumação da alegria surge da peculiaridade, da intimidade, do carinho da relação.

Nem para o cristão liberal a alegria grata diminui quando ele abençoa seu Deus como "o
Deus de todos aqueles que nele confiam". Todas as bênçãos gerais, dirá ele, todas as
misericórdias providenciais, são minhas individualmente, são minhas tão completamente
como se nenhum outro compartilhasse do desfrute; a vida, a luz, a terra e o céu, o sol e as
estrelas, tudo o que sustenta o corpo e recria os espíritos! A minha obrigação é tão grande
como se a misericórdia tivesse sido feita exclusivamente para mim! tão ótimo! não, é maior
– é aumentado pela percepção dos milhões que participam da bênção. A mesma ampliação
da obrigação pessoal é válida, não, aumenta ainda mais nas misericórdias da redenção. O
Senhor é meu Salvador tão completamente como se tivesse redimido apenas a mim. O fato
de ele ter redimido uma grande multidão, que ninguém pode contar, de todas as nações, e
tribos, e povos, e línguas, é uma difusão sem diminuição; é participação geral sem
diminuição individual. Cada um tem tudo.

Ao adorar a providência de Deus, podemos ficar impressionados com o que é novo e fora
de curso, enquanto negligenciamos misericórdias longas, habituais e ininterruptas. Mas as
misericórdias comuns, embora menos marcantes, são mais valiosas, tanto porque as temos
sempre, como pela razão acima designada, porque outros as compartilham. As bênçãos
comuns da vida são negligenciadas pela mesma razão pela qual deveriam ser mais
valorizadas, porque são concedidas de maneira mais uniforme. Eles são essenciais para o
nosso apoio; e quando são retirados, começamos a descobrir que também são essenciais
para o nosso conforto. Nada aumenta mais o preço de uma bênção do que a sua remoção,
embora fosse a sua continuação que deveria ter-nos ensinado o seu valor. Precisamos de
novidades para despertar a nossa gratidão, sem considerar que é a duração das
misericórdias que aumenta o seu valor. Queremos novas emoções. Consideramos as
misericórdias desfrutadas há muito tempo como coisas naturais, como coisas às quais
temos uma espécie de direito presuntivo; como se Deus não tivesse o direito de retirar o
que uma vez concedeu, como se fosse obrigado a continuar o que antes teve o prazer de
conferir.

Mas o fato de o sol ter brilhado incessantemente desde o dia em que Deus o criou não é
um exercício de poder menos estupendo do que aquele que a mão que se fixou nos céus e
marcou seu progresso através deles, uma vez disse por seu servo: "Sol, fique parado em
Gibeão. O fato de ele ter continuado em sua força, conduzindo sua carreira ininterrupta e
"regozijando-se como um gigante ao seguir seu curso", por seis mil anos, é uma exibição
de onipotência mais surpreendente do que o fato de ele ter sido uma vez suspenso pela
mão que colocá-lo em movimento. Que as ordenanças do céu, que as leis estabelecidas da
natureza tenham sido interrompidas por um dia para servir a uma ocasião específica, é
uma maravilha menos real, e certamente uma bênção menos substancial, do que o fato de
que em tal multidão de eras elas deveriam ter buscado o curso designado, para o conforto
de todo o sistema;
Cantando sempre, enquanto brilham,
A mão que nos fez é divina.

Assim como as afeições do cristão devem estar voltadas para as coisas do alto, o mesmo
acontece com aqueles a quem suas orações serão dirigidas principalmente. Deus, ao
prometer “dar aos que nele se deleitam o desejo de seu coração”, nunca poderia significar
coisas temporais; pois estes poderiam desejar indevidamente quanto ao objeto, e
excessivamente quanto ao grau. A promessa refere-se principalmente a bênçãos
espirituais. Ele não só nos dá essas misericórdias, mas o próprio desejo de obtê-las é
também o seu dom. Aqui a nossa oração não requer qualificação, nem condicionamento,
nem limitação. Não podemos errar na nossa escolha, pois o próprio Deus é o objeto dela;
não podemos exceder o grau, a menos que fosse possível amá-lo demais ou agradá-lo
demais.

Devemos orar por confortos mundanos e por uma bênção para nossos planos terrenos,
embora legítimos em si mesmos, condicionalmente e com reservas; porque, depois de
termos sido sinceros em nossos pedidos por eles, pode acontecer que, quando chegarmos à
petição, “seja feita a sua vontade”, possamos, com essas mesmas palavras, estar orando
para que nossas petições anteriores não sejam atendidas. Neste breve pedido consiste o
princípio vital, o espírito essencial da oração. Deus mostra sua generosidade ao nos
encorajar a pedir com mais fervor as maiores coisas, prometendo que as menores “serão
acrescentadas a nós”. Portanto, reconhecemos mais a sua liberalidade quando solicitamos
os mais elevados favores.Ele manifesta sua infinita superioridade aos pais terrenos,
deleitando-se principalmente em conferir aqueles dons espirituais que eles desejam com
menos solicitude para seus filhos do que aquelas vantagens mundanas às quais Deus dá
tão pouco valor.

Nada menos que uma devoção sincera a Deus pode nos capacitar a manter a igualdade de
espírito em circunstâncias desiguais. Murmuramos que não temos as coisas que pedimos
erradamente, sem saber que elas são retidas pela mesma misericórdia pela qual as coisas
que são boas para nós são concedidas. As coisas boas em si podem não ser boas para nós.
Um espírito resignado é a disposição adequada para nos preparar para receber
misericórdias, ou para vê-las negadas. A resignação da alma, como a lealdade de um bom
súdito, está sempre pronta, embora não em ação; ao passo que uma mente impaciente é
um espírito de descontentamento, sempre preparado para se revoltar quando a vontade
do soberano se opõe à do súdito. Este princípio sedicioso é a característica infalível de uma
mente não renovada.

Um amor sincero a Deus nos tornará gratos quando nossas orações forem atendidas, e
pacientes e alegres quando elas forem negadas. Aquele que sente seu coração se levantar
contra qualquer dispensação divina, não deve descansar até que, por meio de meditação
séria e oração sincera, seja moldado à submissão. O hábito de aquiescência à vontade de
Deus operará de tal maneira nas faculdades de sua mente, que até mesmo seu julgamento
abrangerá a convicção de que aquilo que ele uma vez desejou tão ardentemente não teria
sido aquela coisa boa que sua cegueira havia conspirado com seus desejos. fazê-lo
acreditar que sim. Ele se lembrará dos muitos casos em que, se sua importunação tivesse
prevalecido, aquilo que a ignorância solicitou e a sabedoria negou teria assegurado sua
miséria. Cada nova decepção o ensinará a desconfiar de si mesmo e a confiar em Deus. A
experiência irá instruí-lo de que pode haver uma maneira melhor de ouvir nossos pedidos
do que atendê-los. Felizes para nós, que Aquele a quem são dirigidas sabe o que é melhor,
e age de acordo com esse conhecimento:
"Ainda levante para o bem a voz suplicante,
Mas deixe ao Céu a medida e a escolha;
Implore sua ajuda, em suas decisões descanse;
Garanta tudo o que ele dá, ele dá o melhor."

Devemos nos esforçar para tornar nossas devoções privadas remédios eficazes para nossos
pecados particulares. A oração contra o pecado em geral é muito indefinida para atingir o
caso individual. Devemos trazer isso para o nosso próprio coração, caso contrário
estaremos confessando os pecados de outro homem e negligenciando os nossos. Se
tivermos alguma falha predominante, devemos orar mais especialmente contra essa falha.
Se orarmos por qualquer virtude da qual necessitamos particularmente, devemos nos
concentrar em nossas próprias deficiências nessa virtude, até que nossas almas sejam
profundamente afetadas pela necessidade que temos dela. Nossas orações devem ser
circunstanciais, não, como foi observado anteriormente, para a informação da Sabedoria
Infinita, mas para despertar nossas próprias afeições monótonas. E como a recapitulação
das nossas necessidades tende a manter um sentimento de nossa dependência, o
alargamento das nossas misericórdias especiais tenderá a manter vivo um sentimento de
gratidão; enquanto petições, confissões e ações de graças indiscriminadas deixam a mente
vagar em devoção indefinida e generalidades sem afetação, sem personalidade e sem
apropriação. Deve ser óbvio que excetuamos aqueles grandes pontos universais nos quais
todos têm igual interesse e que devem sempre constituir a essência da oração pública.

Sobre a bênção que acompanha a importunação na oração, o Evangelho é abundantemente

explícito. Deus talvez demore em dar, para que perseveremos em pedir. Ele pode exigir
importunação para nosso próprio bem, para que a frequência e a urgência da petição
possam levar nossos corações àquele estado ao qual ele será favorável.

Assim como devemos viver com um espírito de obediência aos seus mandamentos,
também devemos viver esperando por sua bênção em nossas orações e com um espírito de
gratidão quando a obtivermos. Esta é aquela “preparação do coração” que nos manteria
sempre em posição de dever. Se abandonarmos o dever porque uma bênção imediata não
o acompanha visivelmente, isso mostra que não servimos a Deus por consciência, mas por
egoísmo; que relutamos em dedicar a ele aquele serviço que não nos traz nenhum
interesse imediato. Embora ele não conceda a nossa petição, nunca sejamos tentados a
retirar o nosso pedido.

Nossas devoções relutantes podem nos lembrar da observação de um certo grande humor
político, que se desculpou por ter comparecido tardiamente ao parlamento ao ter sido
detido enquanto um grupo de soldados arrastava um voluntário para o seu dever.
Quantas desculpas encontramos para não chegar a tempo! Quantas desculpas pela
brevidade! Quantas evasivas por negligência! Quão frequentemente não estamos
dispostos a entrar na presença Divina; quão relutante em permanecer nele! As horas que
são menos valiosas para os negócios, que são menos apropriadas para o prazer,
geralmente dedicamos à religião. Nossas energias, que foram exercidas na sociedade que
acabamos de deixar, são afundadas à medida que nos aproximamos da presença Divina.
Nossos corações, que estavam todos entusiasmados em alguma conversa frívola, tornam-
se frios e inanimados, como se fosse uma propriedade natural da devoção congelar os
afetos. Nossos espíritos animais, que antes desempenhavam tão prontamente suas
funções, agora afrouxam seu vigor e perdem sua vivacidade. O corpo preguiçoso
simpatiza com a mente relutante, e cada um promove a morte do outro: ambos são lentos
em ouvir o chamado do dever; ambos logo se cansam de realizá-lo. Como nossas fantasias
retornam aos prazeres que temos desfrutado! Quão aptas são as imagens diversificadas
desses prazeres para se misturar com nossos melhores pensamentos, para derrubar nossas
aspirações mais elevadas! Assim como a oração requer todas as energias do ser composto
do homem, muitas vezes sentimos como se houvesse uma conspiração do corpo, da alma e
do espírito para nos desinclinar e desqualificar para ela.

Quando o coração está sinceramente voltado para a religião, não precisamos, toda vez que
oramos, examinar cada verdade e buscar convicção repetidas vezes; mas podemos assumir
que essas doutrinas são verdadeiras, cuja verdade já provamos. De uma impressão geral e
fixa destes princípios resultará um gosto, uma disposição, um amor, tão íntimo, que as
convicções do entendimento se tornarão os afetos do coração. Ficar profundamente
impressionado com algumas verdades fundamentais, digeri-las completamente, meditar
nelas seriamente, orar fervorosamente sobre elas, enraizá-las profundamente no coração,
será mais produtivo de fé e santidade, do que trabalhar em busca de variedade. ,
engenhosidade ou elegância. A indulgência com a imaginação distrairá mais do que
edificará. Buscar pensamentos engenhosos desviará a atenção de Deus para nós mesmos,
em vez de promover a firmeza de pensamento, a unicidade de intenção e a devoção de
espírito. Tudo o que é sutil e refinado corre o risco de ser antibíblico. Se não protegermos a
mente, ela aprenderá a vagar em busca de novidades. Aprenderá a dar mais valor aos
pensamentos originais do que às afeições devotas. É função da oração derrubar
imaginações que gratificam a atividade natural da mente, ao mesmo tempo que deixam o
coração sem humildade.

Deveríamos nos limitar aos assuntos atuais do momento presente; devemos manter a
mente num estado de dependência perpétua. "Agora é a hora aceita." "Hoje devemos ouvir
a voz dele." "O pão nosso de cada dia nos dai hoje." O maná não ficará até amanhã:
amanhã terá suas próprias necessidades e deverá ter suas próprias petições. Amanhã
devemos buscar novamente o pão do céu.

Devemos, no entanto, evitar ir às nossas devoções com a mente desmobiliada. Deveríamos

estar sempre disponibilizando materiais para oração, através de um curso diligente de
leitura séria, entesourando em nossa mente as verdades mais importantes. Se nos
precipitarmos para a presença Divina com a mente vazia, ou ignorante e despreparada,
com o coração cheio do mundo; como não sentiremos nenhuma disposição ou qualificação
para o trabalho que estamos prestes a realizar, não podemos esperar que nossas petições
sejam ouvidas ou atendidas. Deve haver alguma congruência entre o coração e o objeto,
alguma afinidade entre o estado de nossas mentes e o negócio em que estamos
empregados, se quisermos esperar sucesso no trabalho.

Muitas vezes somos enganados tanto quanto ao princípio como ao efeito das nossas
orações. Quando por alguma causa externa o coração está alegre, o espírito leve, os
pensamentos prontos, a língua volúvel, o resultado é uma espécie de eloqüência
espontânea; com isso estamos satisfeitos, e este fluxo pronto estamos dispostos a impor a
nós mesmos por piedade.

Por outro lado, quando a mente está abatida, o espírito animal abatido, os pensamentos
confusos, quando palavras apropriadas não se apresentam prontamente, somos propensos
a acusar nossos corações de falta de fervor, a lamentar nossa fraqueza e a lamentar isso.
porque não tivemos prazer em orar, nossas orações, portanto, não ascenderam ao trono da
misericórdia. Em ambos os casos talvez nos julguemos injustamente. Esses sotaques
despreparados, esses elogios vacilantes, essas petições mal expressas, podem encontrar
mais aceitação do que a conversa floreada com a qual estávamos tão satisfeitos: esta última
consistia, pode ser, em pensamentos brilhantes flutuando nas palavras sofisticadas e
eloquentes que habitam apenas nos lábios; o primeiro foi o suspiro de um coração contrito,
humilhado pelo sentimento de sua própria indignidade e impressionado pelas perfeições
de um Deus santo e que busca o coração. O coração está insatisfeito com suas próprias
repetições monótonas e de mau gosto, que, com todas as suas imperfeições, a Bondade
Infinita talvez possa ouvir com favor. Podemos não apenas ficar exultantes com a fluência,
mas até mesmo com o fervor de nossas orações. A vaidade pode surgir do próprio ato de
renúncia a ela; e podemos começar a nos sentir orgulhosos por termos nos humilhado de
forma tão eloquente.

Há, no entanto, uma tensão e um espírito de oração igualmente distintos daquela

facilidade e abundância pelas quais certamente nunca somos melhores aos olhos de Deus,
e daquela restrição e aridez pelas quais nunca podemos ser piores. Há um tipo de oração
simples, sólida e piedosa em que o suplicante está tão cheio e ocupado com um senso de
sua própria dependência e da importância das coisas que pede, e tão persuadido do poder
e da graça de Deus , através de Cristo, para dar-lhe essas coisas, para que enquanto ele
está empenhado nisso ele não apenas imagine, mas sinta a certeza de que Deus está perto
dele como um pai reconciliado, para que todo fardo e dúvida sejam retirados de sua
mente. “Ele sabe”, como João expressa, “que tem as petições que desejava de Deus”, e
sente a verdade dessa promessa: “Enquanto eles ainda estiverem falando, eu os ouvirei”.
Esta é a perfeição da oração.

CULTIVO DE UM ESPÍRITO DEVOCIONAL

Para manter um espírito devocional duas coisas são especialmente necessárias; cultivar
habitualmente a disposição e evitar habitualmente tudo o que lhe seja desfavorável. O
recolhimento e a recolhimento freqüentes são indispensáveis juntamente com um curso
geral de leitura, pois, se não promover realmente o espírito que estamos nos esforçando
para manter, nunca seremos hostis a ele. Devemos evitar, tanto quanto reside em nós, toda
essa sociedade, todas as diversões que excitam os ânimos que é tarefa diária de um cristão
subjugar, e todos aqueles sentimentos que é seu dever constante suprimir.

E aqui podemos nos aventurar a observar que se algumas coisas são aparentemente
inocentes e não assumem um aspecto alarmante, ou carregam um caráter perigoso; coisas
que a maioria das pessoas decorosas afirmam (até que ponto realmente não sabemos)
como sendo seguras para elas; contudo, se descobrirmos que essas coisas despertam em
nós propensões impróprias; se despertam pensamentos que não deveriam ser excitados; se
diminuem nosso amor pelos exercícios religiosos ou infringem nosso tempo para realizá-
los; se fazem com que as preocupações espirituais pareçam insípidas; se eles falarem um
pouco mais sobre o mundo; em suma, se anteriormente os considerámos prejudiciais às
nossas próprias almas, então não deixemos que nenhum exemplo ou persuasão, nenhuma
crença na sua alegada inocência, nenhum apelo à sua perfeita segurança nos tente a ceder
a eles. Pouco importa para a nossa segurança o que eles são para os outros. Nosso negócio
é com nós mesmos. Nossa responsabilidade está sobre nossas próprias cabeças. Outros
não podem saber de que lado somos atacados. Deixe que o nosso próprio julgamento
imparcial determine a nossa opinião; deixe nossa própria experiência decidir por nossa
própria conduta.

Ao falar de livros, não podemos deixar de notar aquele tipo de leitura muito comum que é
um pouco menos produtivo do mal, um pouco menos prejudicial ao aperfeiçoamento
moral e mental, do que aquele que tem uma aparência mais formidável. Não podemos
limitar a nossa censura aos escritos mais corruptos que depravam o coração, debocham a
imaginação e envenenam os princípios. Destes, a torpeza é tão óbvia que nenhuma cautela
sobre esse assunto, presume-se, pode ser necessária. Mas se a justiça nos proíbe de
confundir o insípido com o travesso, o ocioso, com o perverso, e o frívolo com o
perdulário, ainda assim só podemos admitir sombras – sombras profundas, admitimos –
de diferença.

Essas obras, embora comparativamente inofensivas, ainda assim degradam o gosto,

afrouxam os nervos intelectuais, enfraquecem o entendimento, liberam a imaginação e a
enviam para o meio de objetos baixos e sem valor. Eles não apenas fogem do tempo que
deveria ser dedicado a coisas melhores, mas também destroem gradualmente todo gosto
por coisas melhores. Eles afundam a mente em seus próprios padrões e dão-lhe uma
relutância lenta, quase dissemos uma incapacidade moral, para tudo que está acima de seu
nível. A mente, devido ao longo hábito de se curvar, perde sua ereção e cede à sua
degradação. Torna-se tão baixo e estreito pela pequenez das coisas que o envolvem, que
requer um esforço doloroso para se elevar o suficiente, ou para se abrir o suficiente, para
abraçar objetos grandes e nobres. O apetite está viciado. O excesso, em vez de produzir
excesso ao enfraquecer a digestão, apenas induz aversão por uma alimentação mais forte.
As faculdades que poderiam ter se expandido nas obras de ciência, ou elevado na
contemplação do gênio, ficam satisfeitas com as impertinências da ficção mais comum,
perdem o gosto pela severidade da verdade, pela elegância do gosto e pela sobriedade da
religião. . Embalado no torpor do repouso, o intelecto cochila e desfruta, em seu sonho
acordado, de

"todo o lixo selvagem do sono sem descanso".

Ao evitar livros que excitam as paixões, pareceria estranho incluir até mesmo algumas
obras devocionais. No entanto, aqueles que meramente despertam sentimentos calorosos
nem sempre são os mais seguros. Prefiramos antes aqueles que, embora tendam a suscitar
o espírito devocional, despertam os afetos sem desordená-los; que, ao mesmo tempo que
elevam os desejos, os purificam; que nos mostram nossa própria natureza e expõem suas
corrupções. Tais que nos mostram a malignidade do pecado, o engano de nossos corações,
a fraqueza de nossas melhores resoluções; tais como nos ensinar a tirar a máscara das
aparências mais belas e descobrir todos os esconderijos onde algum mal à espreita se
esconderia; tais que nos mostram não o que parecemos aos outros, mas o que realmente
somos; tais como, cooperar com os nossos sentimentos interiores e mostrar-nos o nosso
estado natural, apontar a nossa necessidade absoluta de um Redentor, levar-nos a pedir-
lhe perdão, com a convicção de que não há outro refúgio, não há outra salvação. Estejamos
familiarizados com os escritos que nos ensinam que, embora desejemos obter a remissão
de nossas transgressões, não devemos desejar a remissão de nossos deveres. Busquemos
um Salvador que não apenas nos liberte do castigo do pecado, mas também do seu
domínio.

E tenhamos sempre em mente que o fim da oração não é atendido quando a oração
termina. Deveríamos considerar a oração como um meio para atingir um fim mais
distante. O ato de orar não é suficiente, devemos cultivar o espírito de oração. E embora,
quando a devoção real terminar, não possamos, em meio às distrações da companhia e dos
negócios, estar sempre pensando nas coisas celestiais, ainda assim o desejo, a estrutura, a
propensão, a disposição de retornar a elas, devemos, por mais difícil que seja, nos esforçar
manter.

O temperamento adequado para a oração deve preceder o ato. A disposição deve ser
forjada na mente antes de começar o exercício. Trazer um temperamento orgulhoso para
uma oração humilde, um hábito luxuoso para uma oração abnegada, ou uma disposição
mundana para uma oração espiritual, é uma anomalia positiva. Um hábito é mais
poderoso que um ato, e um temperamento previamente tolerado durante o dia não será,
teme-se, totalmente neutralizado pelo exercício de alguns minutos de devoção à noite.

A oração visa uma renovação perpétua dos motivos da virtude; se, portanto, a causa não
for seguida pela sua consequência - uma consequência inevitável, exceto pelos
impedimentos que lhe trazemos, privamos a nossa natureza do seu mais elevado
privilégio e corremos o risco de incorrer numa penalidade quando procuramos uma
bênção. .

Que a tendência habitual da vida seja a preparação para a oração declarada, é-nos
naturalmente sugerido pelo nosso bendito Redentor em seu sermão da Montanha.
Anunciou os preceitos da santidade e as correspondentes bem-aventuranças; ele deu a
exposição espiritual da lei, as instruções para dar esmolas, a exortação para amar nossos
inimigos, não, a essência e o espírito de todo o Decálogo, antes de entregar sua própria
oração divina como modelo para a nossa. Aprendamos com isso que a preparação da
oração é, portanto, viver em todas as atividades que podemos implorar com segurança a
Deus que abençoe, e em conflito com todas as tentações às quais oramos para não sermos
levados.

Se Deus é o centro para o qual nossos corações tendem, cada linha de nossas vidas deve
encontrar-se nele. Com este ponto em vista, haverá uma harmonia entre as nossas orações
e a nossa prática, uma consistência entre devoção e conduta que fará com que cada parte
se volte para este fim, incida sobre este ponto. Pois a beleza do esquema cristão não
consiste em partes (por melhores que sejam em si mesmas) que tendem a separar pontos
de vista e levar a fins diferentes; mas surge por ser um plano inteiro, uniforme e
conectado, "compactado daquilo que cada conjunto fornece", e do qual todas as partes
terminam neste grande ponto final. O objetivo da oração, portanto, como observamos
anteriormente, não é apenas tornar-nos devotos enquanto estamos envolvidos nela, mas
que seu odor possa ser difundido por todos os espaços intermediários do dia, penetrar em
todas as suas ocupações, deveres, e temperamentos. Nem os seus resultados devem ser
parciais ou limitados a tarefas fáceis e agradáveis, mas estender-se a tarefas menos
atraentes. Quando oramos, por exemplo, pelos nossos inimigos, a oração deve ser tornada
prática, deve ser um meio de abrandar o nosso espírito e esfriar o nosso ressentimento em
relação a eles. Se merecermos sua inimizade, o verdadeiro espírito de oração nos levará a
esforçar-nos para curar a falha que o provocou. Se não o merecermos, isso nos levará a
lutar por um temperamento pacífico, e nos esforçaremos para não deixar escapar uma
ocasião tão favorável para cultivá-lo. Não existe tal suavizador de animosidade, nem tal
calmante de ressentimento, nem tal suavizador de ódio, como a oração sincera e cordial.

É óbvio que o preceito de orar sem cessar nunca pode significar ordenar um curso
contínuo de oração real. Mas embora nos ordene mais diretamente a abraçar todas as
ocasiões adequadas para cumprir este dever sagrado, ou melhor, para reivindicar este
valioso privilégio, implica claramente que devemos tentar manter constantemente aquele
senso da presença Divina que manterá a disposição. Para isso, devemos habituar as nossas
mentes à reflexão; devemos encorajar pensamentos sérios. Um bom pensamento que mal
passa pela mente causará pouca impressão nela. Devemos prendê-lo, constrangê-lo a
permanecer conosco, expandi-lo, amplificá-lo e, por assim dizer, desmontá-lo. Deve ser
claramente desdobrado e cuidadosamente examinado, ou não deixará nenhuma ideia
precisa; deve ser fixado e incorporado, ou não produzirá nenhum efeito prático. Não
devemos descartá-lo até que tenha deixado algum traço na mente, até que tenha causado
alguma impressão no coração.

Por outro lado, se dermos as rédeas a uma imaginação solta e desgovernada, outras vezes
se abandonarmos as nossas mentes a pensamentos frívolos, se as preenchermos com
imagens corruptas; se nutrirmos idéias sensuais durante o resto do dia, podemos esperar
que nenhuma dessas imagens se intrometa, que nenhuma dessas impressões seja revivida,
mas que o templo, para o qual as coisas sujas foram convidadas, seja purificado a um
determinado momento; que os pensamentos mundanos retrocederão e darão lugar
imediatamente a pensamentos puros e santos? Será que esse Espírito, entristecido pela
impureza ou resistido pela leviandade, retornará com seus raios quentes e influências
animadoras à mansão contaminada da qual foi expulso? É surpreendente se, não
encontrando entrada em um coração cheio de vaidade, ele se retirasse?

Não podemos, ao nos recolhermos em nossos armários, mudar nossa natureza como
fazemos com nossas roupas. A disposição que levamos para lá provavelmente
permanecerá conosco. Não temos o direito de esperar que um novo temperamento nos
encontre à porta. Só podemos esperar que o espírito que levamos para lá seja valorizado e
melhorado. Não é fácil, mas não é possível enxertar uma devoção genuína numa vida de
tendência oposta; nem podemos deleitar-nos regularmente, por alguns momentos
determinados, naquele Deus a quem não servimos durante o dia. Podemos, de fato, para
acalmar a nossa consciência, assumir o emprego da oração, mas não podemos assumir o
estado de espírito que tornará o emprego benéfico para nós mesmos, ou para o pagador
aceitável para Deus, se todas as horas anteriores do dia nós temos sido descuidados
conosco mesmos e desatentos ao nosso Criador. Eles não orarão de forma diferente do
resto do mundo que não vive de forma diferente.

Que contradição é lamentar a fraqueza, a miséria e a corrupção de nossa natureza em

nossas devoções, e então precipitar-nos para uma vida, embora talvez não de vício, mas de
indulgências calculadas para aumentar essa fraqueza, para inflamar essas corrupções. , e
para levar a essa miséria! Ou não há sentido em nossas orações, ou não há sentido em
nossa conduta. Num zombamos de Deus, no outro enganamos a nós mesmos.

Aquele que mantém uma comunhão habitual com seu Criador, que é vigilante em
pensamentos, abnegado em ações, que se esforça para manter seu coração longe de desejos
errados, sua mente de imaginações vãs e seus lábios de palavras vãs, não trará um espírito
mais preparado, uma mente mais serena, estar mais engajado, mais penetrado, mais
presente na ocasião? Ele não sentirá mais prazer neste exercício devoto, colherá mais
benefícios dele, do que aquele que vive ao acaso, ora de acordo com o costume e que,
embora não ouse omitir a forma, é estranho ao seu espírito?

Não falamos aqui ao formalista autossuficiente ou ao devasso descuidado. Entre aqueles a

quem agora tomamos a liberdade de nos dirigir, encontram-se, especialmente na classe
mais elevada de mulheres, os amáveis e interessantes e, em muitos aspectos, os virtuosos e
corretos; personagens tão envolventes, tão evidentemente feitos para coisas melhores, tão
capazes de atingir altos graus de excelência, tão formados para dar o tom tanto à prática
cristã quanto à moda; tão calculado para dar uma bela impressão daquela religião que
professam sem adornar suficientemente, que acreditam sem exemplificar de forma justa;
que não podemos deixar de ter um terno interesse em seu bem-estar, não podemos deixar
de fazer uma oração fervorosa para que eles ainda possam alcançar a elevação para a qual
foram destinados; para que possam apresentar um padrão uniforme e consistente de
"todas as coisas que são puras, honestas, justas, amáveis e de boa fama!" Isso, o apóstolo
prossegue, só pode ser feito pensando nessas coisas. As coisas só podem influenciar a
nossa prática à medida que atraem a nossa atenção. Não seria então um hábito confirmado
de pensamento sério tender a corrigir aquela falta de consideração que, esperamos, mais
do que a falta de princípios, está na base da inconsistência que lamentamos?

Se, como geralmente é permitido, a grande dificuldade da nossa vida espiritual é fazer
com que o futuro predomine sobre o presente, não agravamos, pela conduta que
lamentamos, o que está ao nosso alcance diminuir? O erro de cálculo do valor relativo das
coisas é um dos maiores erros da nossa vida espiritual. Nós os estimamos numa proporção
inversa ao seu valor, bem como à sua duração: esbanjamos pensamentos sérios e duráveis
sobre coisas tão insignificantes que merecem pouca consideração, tão temporárias que
“perecem com o uso”, enquanto concedemos apenas ligeiras atenção em coisas de valor
infinito; apenas pensamentos transitórios sobre coisas de duração eterna.

Aqueles que são tão conscienciosos que não omitem um curso regular de devoção, e que
ainda assim se permitem, ao mesmo tempo, prosseguir num curso de diversões que
excitam um espírito diretamente oposto, estão inconcebivelmente aumentando suas
próprias dificuldades. Eles amontoam ansiosamente combustível durante o dia no fogo
que pretendem apagar à noite; eles estão voluntariamente aumentando as tentações contra
as quais pretendem solicitar graça para lutar. Reconhecer, ao mesmo tempo, que achamos
difícil servir a Deus como deveríamos, e ainda assim ser sistematicamente indulgentes
com hábitos que devem naturalmente aumentar a dificuldade, torna nosso caráter quase
ridículo, ao mesmo tempo que torna nosso dever quase impraticável.

Embora tornemos o nosso caminho mais difícil por causa daquelas mesmas indulgências
com as quais pensamos animá-lo e revigorá-lo, o cristão determinado torna-se o seu
próprio pioneiro; ele facilita o seu caminho, eliminando voluntariamente os obstáculos que
impedem o seu progresso.

Estas indulgências habituais parecem uma contradição com a lei óbvia de que uma virtude
sempre envolve outra; pois não podemos trabalhar em busca de qualquer graça – a da
oração, por exemplo – sem resistir a tudo o que lhe é oposto. Se, então, lamentamos que
seja tão difícil servir a Deus, não vamos, pela nossa conduta, fornecer argumentos contra
nós mesmos; pois, como se a dificuldade em si não fosse grande o suficiente, estamos
continuamente amontoando montanhas em nosso caminho, entregando-nos a atividades e
paixões que tornam um pequeno trabalho intransponível.

Muitas vezes podemos julgar melhor o nosso estado pelo resultado do que pelo ato de
oração; nossos próprios defeitos, nossa frieza, morte, divagações, podem deixar mais
contrição na alma do que a mais feliz mudança de pensamento. O sentimento das nossas
necessidades, a confissão dos nossos pecados, o reconhecimento da nossa dependência, a
renúncia de nós mesmos, a súplica de misericórdia, o apelo à "fonte aberta ao pecado", o
pedido cordial pela ajuda do Espírito, a renúncia à nossa própria vontade, resoluções de
melhor obediência, petições para que essas resoluções possam ser dirigidas e santificadas -
estes são os assuntos nos quais o suplicante deve estar envolvido, pelos quais seus
pensamentos devem ser absorvidos.

Podem eles ficar tão absortos, se muitas das horas intermediárias forem passadas em
atividades de uma aparência totalmente diferente - atividades que despertam as paixões
que procuramos acalmar? Será que as vaidades queridas irão ao nosso comando? As
disposições exigidas atenderão ao nosso chamado? Achamos nosso temperamento tão
obediente, nossas paixões tão subservientes nas outras preocupações da vida? Se não, que
razão temos para esperar a sua submissão nesta grande preocupação? Devemos, portanto,
esforçar-nos por acreditar enquanto oramos, pensar enquanto oramos, sentir enquanto
oramos e agir enquanto oramos. A oração não deve ser um exercício solitário e
independente; mas um exercício entrelaçado com muitos e inseparavelmente ligado
àquela cadeia dourada de deveres cristãos, da qual, quando assim ligada, constitui um dos
elos mais importantes.

Tenhamos cuidado para que nossos cuidados, ocupações e diversões sejam sempre tais
que não tenhamos medo de implorar a bênção divina sobre eles; este é o critério da sua
segurança e do nosso dever. Esforcemo-nos para que em cada um, em todos, um
sentimento e sentimento continuamente crescente de amar, servir e agradar a Deus,
mantenha sua posição predominante no coração.

Uma razão adicional pela qual deveríamos viver no uso perpétuo da oração parece ser que
nosso bendito Redentor, depois de ter dado o exemplo e a ordem enquanto estava na terra,
condescende ainda em ser nosso intercessor incessante no céu. Poderemos algum dia parar
de pedir por nós mesmos, quando acreditamos que ele nunca deixa de interceder por nós?

Se estamos tão infelizes como agora por encontrar pouco prazer neste exercício sagrado,
isso, entretanto, está tão longe de ser uma razão para interrompê-lo, que oferece o mais
forte argumento para a perseverança. Aquilo que inicialmente era uma forma se tornará
um prazer; aquilo que era um fardo se tornará um privilégio; aquilo que impomos a nós
mesmos como remédio se tornará necessário como alimento e desejável como gratificação.
Aquilo que agora é curto e superficial se tornará copioso e sólido. A roda da carruagem é
aquecida pelo seu próprio movimento. O uso tornará mais fácil aquilo que a princípio foi
doloroso. Aquilo que uma vez se tornou fácil logo se tornará agradável. Em vez de nos
lamentarmos pelo desempenho, ficaremos infelizes com a omissão. Quando um homem
em recuperação de uma doença tenta caminhar, ele não interrompe o exercício porque se
sente fraco, nem mesmo porque o esforço é doloroso. Ele redobra seu esforço. É na
perseverança que ele busca força. Uma volta adicional todos os dias diminui sua
repugnância, aumenta seu vigor, melhora seu ânimo. Aquele esforço ao qual foi
submetido porque era salutar continua porque a sensação de força renovada o torna
delicioso.
 O AMOR DE DEUS

Nosso amor a Deus surge da necessidade; O amor de Deus por nós em plenitude. Nossa
indigência nos atrai para aquele poder que pode aliviar e para aquela bondade que pode
nos abençoar. Seu amor transbordante tem prazer em nos tornar participantes das graças
que ele graciosamente concede, não apenas nas dádivas de sua providência, mas nas
comunicações mais ricas de sua graça. Só podemos dizer que amamos a Deus quando nos
esforçamos para glorificá-lo, quando desejamos uma participação de sua natureza, quando
estudamos para imitar suas perfeições.

Às vezes somos inclinados a suspeitar do amor de Deus por nós. Desconfiamos muito
pouco da nossa falta de amor por ele. No entanto, se examinarmos o caso com base em
evidências, como deveríamos examinar qualquer questão comum, que exemplos reais
podemos produzir do nosso amor por ele? Que exemplo imaginável não podemos
produzir do seu amor por nós? Se a negligência, o esquecimento, a ingratidão, a
desobediência, a frieza em nossos afetos, a letargia em nosso dever, forem evidências de
nosso amor por ele, tais evidências, mas apenas essas, podemos alegar abundantemente.
Se a vida, e todo o incontável catálogo de misericórdias que torna a vida agradável, são
provas do seu amor por nós, estas ele nos deu em mãos; - se a vida eterna, se a bem-
aventurança que não conhece medida nem fim, são provas de amor, isso ele nos deu em
promessa ao cristão, quase dissemos, ele os deu em posse.

Quando a alma adoradora discorre com gratidão sobre os exemplos inesgotáveis do amor
de Deus por nós, que ela nunca se esqueça de subir ao seu nível mais exaltado, de
descansar em seu objeto mais elevado, Seu amor inestimável na redenção do mundo por
nosso Senhor. Jesus Cristo. Este é o ponto culminante; este é o dom que confere o maior
valor a todos os seus outros dons. Combina tudo o que pode tornar completa a
munificência divina - perdão dos pecados, aceitação por Deus, perfeição e perpetuidade
da bem-aventurança. Bem, pode o cristão, na devota contemplação deste mistério sublime
que a mais elevada de todas as inteligências criadas "deseja examinar", exclamar em
arrebatado agradecido: "Tu és o Deus que faz maravilhas!" Um mundo redimido é o
triunfo do infinito. Poder e bondade, verdade e misericórdia, justiça e paz incorporadas e
perdidas uma na outra!
O amor é uma graça de distinção tão proeminente, que o Redentor é enfaticamente
designado por ele como “Aquele que nos amou”. Este é um estilo e título tão característico
que nenhum nome é anexado a ele.

Deve ser uma coisa enfadonha servir um mestre a quem não amamos, um mestre a quem
somos obrigados a obedecer, embora consideremos suas requisições difíceis e suas ordens
irracionais; sob cujos olhos sabemos que vivemos continuamente, embora sua presença
não seja apenas desagradável, mas formidável.

Agora, toda criatura deve obedecer a Deus, quer o ame ou não: deve agir sempre aos seus
olhos, quer tenha prazer nele ou não; e para um coração com qualquer sentimento, para
um espírito com qualquer liberalidade, nada é tão irritante quanto a obediência forçada.
Amar a Deus, servi-lo porque o amamos, não é, portanto, menos a nossa maior felicidade
do que o nosso dever mais obrigatório. O amor torna todo trabalho leve. Servimos com
entusiasmo, onde amamos com cordialidade.

Onde o coração está dedicado a um objeto, não precisamos ser perpetuamente lembrados
de nossas obrigações de obedecê-lo; eles se apresentam espontaneamente, nós os
cumprimos prontamente, quase disse, involuntariamente: não pensamos tanto no serviço
quanto no objeto. O princípio que sugere o trabalho inspira o prazer: negligenciá-lo seria
uma lesão aos nossos sentimentos. O desempenho é a gratificação. A omissão não é mais
uma dor para a consciência do que uma ferida para os afetos. A implantação desta raiz
vital perpetua a prática virtuosa e assegura a paz interna.

Embora não possamos estar sempre pensando em Deus, podemos estar sempre
empregados em seu serviço. Deve haver intervalos em nossa comunhão com ele, mas não
deve haver intervalo em nosso apego a ele. O terno pai que trabalha pelos seus filhos nem
sempre emprega os seus pensamentos sobre eles: não pode estar sempre a conversar com
eles ou a preocupar-se com eles, mas está sempre empenhado em promover os seus
interesses. A sua afeição por eles é um princípio intrínseco, do qual ele dá a evidência mais
inequívoca, pela assiduidade da sua aplicação no seu serviço.
“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração”, é a lei primária da nossa religião. Mas
estamos continuamente inventando desculpas, fugindo para falsos refúgios, agarrando-
nos a falsos apoios, apoiando-nos em falsos apoios: como são incertos, decepcionam-nos;
como são fracos, eles nos falham; mas como são numerosos, quando um falha outro se
apresenta. Até que eles escapem de nós, nunca suspeitamos o quanto descansamos sobre
eles. A vida desliza numa sucessão perpétua dessas falsas dependências e privações
sucessivas.

Existe, como observamos em outro lugar, uma analogia notável entre a vida natural e a
espiritual; a fraqueza e o desamparo do cristão assemelham-se aos da criança; nenhum
deles se torna forte, vigoroso e plenamente desenvolvido de uma só vez, mas através de
um curso longo e muitas vezes doloroso. Isso mantém um sentimento de dependência e
nos acostuma a apoiar-nos na mão que nos apoia. Em ambas as condições existe uma
cadeia imperceptível de circunstâncias dependentes, pelas quais somos conduzidos
insensivelmente ao vigor da maturidade. A operação que nem sempre é óbvia é sempre
progressiva. Ao tentar caminhar sozinhos, descobrimos a nossa fraqueza, a experiência
dessa fraqueza nos humilha, e cada queda nos leva de volta à mão sustentadora, cuja
assistência em vão nos lisonjeamos de não precisar mais.

Em alguns momentos tranquilos, estamos dispostos a nos convencer de que a religião

conquistou totalmente o nosso coração; que renunciamos ao domínio do mundo,
conquistamos nosso apego às coisas terrenas. Nós nos gabamos de que nada pode agora
obstruir novamente toda a nossa submissão. Mas não sabemos de que espírito somos.
Dizemos isto na calma do repouso e na quietude das paixões; quando nosso caminho é
tranquilo, nossa perspectiva sorridente, o perigo distante, a tentação ausente, quando
temos muitos confortos e nenhuma provação. De repente, alguma perda, alguma
decepção, alguma privação, arranca a máscara, nos revela a nós mesmos. Descobrimos
imediatamente que, embora as fibras menores e as raízes menores que nos prendem à
terra possam ter sido afrouxadas pelas tempestades anteriores, ainda assim a nossa
influência substancial na terra não é abalada, a raiz seiva não é cortada, ainda estamos
firmemente enraizados no solo, e tempestades ainda mais fortes devem ser enviadas para
nos fazer abandonar o domínio.
Pode ser útil adotar o hábito de expor o nosso caso para nós mesmos com tanta veemência
como se fosse o caso de outra pessoa; expressar em tantas palavras pensamentos que não
podem assumir qualquer forma específica ou palpável; pensamentos que evitamos
transformar em linguagem, mas que confundimos, generalizamos, suavizamos e
eliminamos. Quão indignados, por exemplo, deveríamos nos sentir (embora nós mesmos
façamos a reclamação) ao sermos informados por outros que não amamos nosso Criador e
Preservador!

Mas coloquemos a questão de forma justa para nós mesmos. Nós realmente o amamos?
Amamos-no com um carinho supremo, não, até com um carinho igual? Não há amigo,
nem filho, nem reputação, nem prazer, nem sociedade, nem posse, que não preferimos a
ele? É fácil afirmar de maneira geral que não existe. Mas vamos particularizar,
individualizar a questão – trazê-la para os nossos próprios corações em algum caso real,
em alguma forma tangível. Comunguemos com as nossas próprias consciências; com os
nossos próprios sentimentos, com a nossa própria experiência; vamos questionar
incisivamente e responder honestamente. Não tenhamos mais vergonha de detectar a
falha do que de sermos culpados dela.

Este, então, geralmente será o resultado. Que o amigo, o filho, a reputação, a posse, o
prazer sejam ameaçados, mas principalmente que sejam tirados por algum golpe da
Providência. As escamas caem dos nossos olhos; vemos, sentimos, reconhecemos, com
coração partido, não apenas por nossa perda, mas por nosso pecado, que embora
amássemos a Deus, ainda assim não o amávamos superlativamente; que amamos a
bênção, ameaçada ou retirada, ainda mais. Mas este é um dos casos em que a bondade de
Deus nos leva ao arrependimento. Pela operação de sua graça, a retirada da dádiva traz de
volta o coração ao Doador. O Todo-Poderoso, pelo seu Espírito, toma posse do templo do
qual o ídolo é expulso: Deus é reintegrado nos seus direitos e torna-se o Senhor supremo e
indiscutível dos nossos afetos reverentes.

Existem três requisitos para o nosso desfrute adequado de todas as bênçãos terrenas que
Deus nos concede: uma reflexão agradecida sobre a bondade de quem doa, um profundo
sentimento da indignidade de quem recebe, e uma lembrança sóbria da posse precária
pela qual nós segure. O primeiro nos tornaria gratos, o segundo, humildes, o último,
moderados.

Mas quão raramente recebemos seus favores com este espírito! Como se a gratidão
religiosa devesse ser confinada aos dias designados de ação de graças pública, quão
raramente na sociedade comum ouvimos qualquer reconhecimento da Onipotência,
mesmo naquelas ocasiões marcantes e de alegria do coração, quando "com a sua própria
mão direita e com a sua santa braço, ele conseguiu a vitória!" Nunca diminuamos o mérito
de nossos valentes líderes, mas antes os honremos ainda mais por esta manifestação do
poder Divino a seu favor; mas nunca percamos de vista Aquele “que ensina as mãos para
a guerra e os dedos para a luta”. Nunca esqueçamos que “Ele é a rocha, que sua obra é
perfeita e todos os seus caminhos são julgamento”.

Quantos parecem mostrar não apenas a sua falta de confiança em Deus, mas que ele não
está em todos os seus pensamentos, ao parecerem deixá-los inteiramente fora de suas
preocupações, ao projetarem seus assuntos sem qualquer referência a ele, ao
estabelecerem-se em o estoque de sua própria sabedoria não assistida, planejando e
agindo independentemente de Deus; esperando prosperidade no evento, sem buscar sua
direção desde o início, e tomando para si toda a honra do sucesso, sem qualquer
reconhecimento de sua mão! Não imitam eles virtualmente o que Sófocles faz com que seu
fanfarrão ateu se vanglorie: “Que outros homens esperem conquistar com a ajuda dos
deuses, pretendo ganhar honra sem eles”?

O cristão preferirá regozijar-se em atribuir a glória de sua prosperidade à mesma mão à

qual nossa viril rainha atribuiu de bom grado seu sinal de vitória. Quando, após a derrota
da Armada, impiamente chamada de invencível, os seus inimigos, para diminuir o valor
do seu arbítrio, alegaram que a vitória não era devida a ela, mas a Deus, que levantou a
tempestade; ela declarou heroicamente que a interferência visível de Deus em seu favor
era aquela parte do sucesso da qual ela derivava a mais verdadeira honra.

Todos os dias surgem incidentes e ocasiões que não apenas nos convidam a confiar em
Deus, mas que nos fornecem ocasiões adequadas para vindicar, se posso presumir usar a
expressão, o caráter e a conduta do Todo-Poderoso no governo dos assuntos humanos; no
entanto, não há dever que cumpramos com menos entusiasmo. É estranho que tratemos o
Senhor do céu e da terra com menos confiança do que exercemos uns com os outros! que
deveríamos reivindicar a honra de um conhecido comum com mais zelo do que a de nosso
insultado Criador e Preservador!

Se ouvirmos um amigo acusado de qualquer ato de injustiça, embora não possamos

apresentar nenhuma prova positiva de por que ele deveria ser absolvido dessa acusação
específica, ainda assim nos ressentiremos do dano causado ao seu caráter; nós o isentamos
da alegação individual com base em sua conduta geral, inferindo que, dos numerosos
exemplos que podemos produzir de sua retidão em outras ocasiões, ele não pode ser
culpado da alegada injustiça. Raciocinamos por analogia e, em geral, raciocinamos de
forma justa.

Mas quando presumimos julgar o Altíssimo, em vez de reivindicar a sua retidão pelos
mesmos motivos, sob uma Providência aparentemente severa; em vez de voltarmos, como
no caso do nosso amigo, aos milhares de exemplos que anteriormente provamos da sua
bondade; em vez de dar a Deus o mesmo crédito que damos à sua criatura errante, e
inferir, de sua bondade passada, que a atual e inexplicável dispensação deve ser
consistente, embora não possamos explicar como, com seu caráter geral, nós o acusamos
amotinadamente de inconsistência, não , de injustiça. Admitimos, virtualmente, a
anomalia mais monstruosa no caráter do Deus perfeito.

Mas que pista a revelação forneceu ao intrincado labirinto que parece envolver a conduta
que questionamos impiamente! Ele desenrola o volume da Providência Divina, abre o
misterioso mapa da Sabedoria Infinita, lança uma luz brilhante sobre as dispensações mais
sombrias, justifica a desigualdade das aparências e aponta para aquela região abençoada,
onde, para todos os que verdadeiramente amaram e serviram a Deus , será provado que
todo erro aparente foi incontestávelmente certo, toda aflição uma misericórdia e as
provações mais severas as bênçãos mais escolhidas.

O pecado nos tornou tão cegos, que a glória de Deus está escondida de nós pelos próprios
meios que, se pudéssemos discernir corretamente, a exibiriam. Essa série de causas
secundárias, que ele eliminou tão maravilhosamente, obstrui nossa visão de si mesmo.
Ficamos tão maravilhados com o efeito imediato, que nossa visão curta não penetra na
causa primeira; vê-lo como ele é está reservado para ser a felicidade de um mundo melhor.
Nós o admiraremos então em seus santos e em todos aqueles que crêem; veremos quão
necessário era para aqueles, cuja felicidade agora é tão perfeita, terem sido pobres,
desprezados e oprimidos. Veremos por que os “ímpios estavam em tanta prosperidade”.
Vamos dar crédito a Deus aqui pelo que conheceremos plenamente; adoremos agora o que
entenderemos daqui em diante.

Aqueles que adotam o Cristianismo em bases falsas nunca aderirão a ele. Se o adoptarem
apenas pela paz e prazer que traz, irão abandoná-lo assim que descobrirem que a sua
adesão a ele lhes trará dificuldades, angústia ou descrédito. Raramente responde,
portanto, a tentar fazer prosélitos exibindo cores falsas. O cristão “persevera como quem
vê aquele que é invisível”. Aquele que adota o Cristianismo em prol do prazer imediato
não praticará uma ação virtuosa que lhe seja desagradável, nem resistirá a uma tentação
que seja sedutora; o prazer presente é seu motivo. Não há base segura para a virtude,
exceto o amor de Deus em Cristo Jesus, e a esperança brilhante pela qual esse amor é
prometido. Sem isso, assim que os caminhos da piedade se tornarem ásperos e espinhosos,
nos desviaremos para pastagens mais agradáveis.

O Cristianismo, contudo, tem as suas vantagens peculiares. Na transação de todos os

assuntos mundanos existem muitas e grandes dificuldades. Pode haver várias maneiras de
escolher. Os homens de primeira compreensão nem sempre têm certeza de qual desses
caminhos é o melhor. Pessoas de penetração mais profunda estão cheias de dúvidas e
perplexidade; suas mentes estão indecisas sobre como agir, para que, enquanto seguem
um caminho, possam estar negligenciando outro que poderia melhor tê-los conduzido ao
fim proposto.

No Cristianismo o caso é diferente e, neste aspecto, fácil. Como um cristão só pode ter um
objetivo em vista, ele também está certo de que só existe uma maneira de alcançá-lo. Onde
há apenas um fim, impede toda possibilidade de escolha errada; onde há apenas um
caminho, elimina toda perplexidade quanto ao curso da busca. O fato de tantas vezes nos
desviarmos do alvo não é por falta de clareza no caminho, mas pela perversidade de nossa
vontade em não escolhê-lo, pela indolência de nossas mentes em não segui-lo. No nosso
apego às coisas terrenas, mesmo as mais inocentes, existe sempre o perigo do excesso; mas
deste perigo estamos aqui perfeitamente isentos, pois não há possibilidade de excesso em
nosso amor por aquele Ser que exigiu todo o coração. Esta requisição peremptória
interrompe todo o debate. Se Deus tivesse exigido apenas uma porção, mesmo que fosse
uma porção grande, poderíamos ficar confusos ao estabelecer o quantum. Poderíamos
estar planejando o tamanho da parte que poderíamos nos aventurar a reter, sem
comprometer absolutamente nossa segurança! podemos estar negociando deduções,
barganhando reduções e nos comprometendo perpetuamente com nosso Criador. Mas a
liminar é integral, a ordem é definitiva, a porção é inequívoca. Embora seja tão
comprimido na expressão, é tão expansivo e amplo na medida; é uma reivindicação tão
distinta, uma requisição tão imperativa de todas as faculdades da mente e da força, de
todos os afetos do coração e da alma, que não resta a menor abertura para o litígio; não há
lugar para nada além de conformidade absoluta e sem reservas.

Tudo o que se relaciona com Deus é infinito. Devemos, portanto, embora mantenhamos os
nossos corações humildes, manter os nossos objectivos elevados. Nossos serviços mais
elevados, na verdade, são apenas finitos e imperfeitos. Mas como Deus é ilimitado em
bondade, ele deveria ter o nosso amor ilimitado. O melhor que podemos oferecer é pobre,
mas não vamos reter esse melhor. Ele merece incomparavelmente mais do que temos para
dar; não lhe demos menos do que tudo. Se ele enobreceu nossa natureza corrupta com
afeições espirituais, não recusemos suas aspirações mais nobres ao seu objeto mais nobre.
Que ele não nos veja esbanjando tão prodigamente nossos afetos nas mais baixas de suas
generosidades, a ponto de não ter mais nada para si. Como o padrão de tudo no
Cristianismo é elevado, esforcemo-nos para agir nele com a mais elevada intenção mental,
com o maior uso de nossas faculdades. Obedeçamo-lo com o mais intenso amor,
adoremos-o com a mais fervorosa gratidão. Louvemo-lo segundo a sua excelente
grandeza. Sirvamo-lo com toda a força da nossa capacidade, com toda a devoção da nossa
vontade.

Sendo a graça um novo princípio adicionado aos nossos poderes naturais, pois determina
os desejos para um objeto superior, por isso acrescenta vigor à sua atividade. Provaremos
melhor o seu domínio sobre nós desejando nos esforçarmos na causa do céu com a mesma
energia com que antes nos empenhamos na causa do mundo. O mundo era pequeno
demais para preencher toda a nossa capacidade. Scaliger lamentou o quanto foi perdido
porque um poeta tão bom como Claudian, na escolha de um tema, queria matéria digna
de seus talentos; mas é uma felicidade do cristão ter escolhido um tema para o qual todas
as faculdades de seu coração e de seu entendimento serão consideradas inadequadas. É a
glória do Cristianismo fornecer um objeto digno de toda a consagração de todo poder,
faculdade e afeição de um ser imaterial e imortal.
Capítulo 8
A MÃO DE DEUS DEVE SER RECONHECIDA NAS CIRCUNSTÂNCIAS DIÁRIAS
DA VIDA

Se realmente amamos a Deus, vamos nos familiarizar com Ele. Deus nos garantiu em Suas
Escrituras que não há outra maneira de estar em paz. Assim como não podemos amar um
Deus desconhecido, também não podemos conhecê-lo, ou mesmo chegar ao conhecimento
Dele, exceto nos termos que Ele mesmo nos oferece. Nem Ele nos salvará, exceto pelo
método que Ele mesmo prescreveu. Suas próprias perfeições, esses justos objetos de nossa
adoração, atrapalham as criaturas culpadas. A sua justiça é a espada flamejante que nos
exclui do Paraíso que perdemos. Sua pureza se opõe tanto às nossas corrupções, Sua
sabedoria às nossas loucuras, que se não fosse por Seu sacrifício expiatório, aqueles
mesmos atributos que agora são nossa confiança seriam nosso terror. As imagens mais
opostas da concepção humana são necessárias para nos mostrar quem Deus é para nós em
nosso estado natural, e quem Ele é para nós depois que nos tornamos regenerados. O
“fogo consumidor” transforma-se em amor essencial.

Assim como não podemos conhecer o Todo-Poderoso perfeitamente, também não

podemos amá-Lo com aquela chama pura que anima os espíritos glorificados. Mas há um
conhecimento preliminar com Ele, um amor inicial por Ele, para o qual Ele nos equipou
pelas Suas obras, pela Sua palavra e pelo Seu Espírito. Mesmo neste solo fraco e estéril,
alguns germes brotarão, algumas flores se abrirão. Aquela planta celestial, quando regada
pelo orvalho do céu e amadurecida pelo Sol da Justiça, expandir-se-á, num ambiente mais
amigável, até à plenitude da perfeição e produzirá frutos imortais no Paraíso de Deus.

Uma pessoa fria e sem emoção, que anseia pelo amor fervoroso do Ser supremo que vê
nos outros, pode se consolar se encontrar uma indiferença semelhante em seus apegos
mundanos. Mas se suas afeições são intensas para com as coisas perecíveis da terra,
enquanto estão mortas para com as coisas espirituais, não é porque ele esteja desprovido
de paixões, mas apenas porque elas estão direcionadas para o objeto errado. Se, no
entanto, ele amar a Deus com a medida de sentimento com que Deus o dotou, ele não será
punido nem recompensado pelo fato de seu estoque ser maior ou menor que o de seus
semelhantes.

Naqueles tempos em que o nosso sentido das coisas espirituais é fraco e baixo, não
devemos ceder à desconfiança, mas aquecer os nossos corações com a recordação dos
nossos melhores momentos. Nossos motivos para amar não diminuíram agora, mas
quando nossa estrutura espiritual é mais baixa, nosso espírito natural fica mais fraco.
Onde há langor, haverá desânimo. Mas devemos prosseguir. “Fraco, mas perseguidor”, às
vezes deve ser o lema do cristão.

Há mais mérito (se é que ousamos aplicar uma palavra tão arrogante aos nossos esforços
inúteis) em perseverar sob depressão e desconforto, do que no mais feliz fluxo de devoção
quando a maré da saúde e do ânimo está alta. Onde há menos gratificação há menos
interesse. Nosso amor pode ser igualmente puro, embora não igualmente fervoroso,
quando persistimos em servir nosso Pai celestial com a mesma constância, embora possa
parecer que Ele retirou de nós nossos consolos familiares. A perseverança pode nos levar
às mesmas qualidades pela qual ansiamos: "Ó, espere o lazer do Senhor, seja forte e Ele
confortará seu coração."

Estamos muito prontos para imaginar que somos espirituais porque sabemos algo sobre
religião. Apropriamo-nos dos sentimentos piedosos que lemos e falamos como se os
pensamentos das cabeças de outros homens fossem realmente os sentimentos dos nossos
próprios corações. Mas a piedade não está enraizada na memória, mas nos afetos. A
memória ajuda nisso, embora seja um mau substituto. Em vez de ficarmos exultantes
quando meditamos em algumas das passagens mais bonitas do salmista, deveríamos
sentir uma profunda auto-humilhação ao refletir, que mesmo que nossa situação às vezes
se assemelhe à dele, ainda assim, quão inadequadas aos nossos corações parecem as
expressões ardentes de seu arrependimento, o transbordamento da sua gratidão, a
profundidade da sua submissão, a totalidade da sua dedicação e o fervor do seu amor.
Mas aquele que de fato puder dizer com ele: “Você é minha porção”, irá, como ele,
entregar-se sem reservas ao Seu serviço.

É importante que nunca permitamos que a nossa fé, tal como o nosso amor, seja deprimida
ou elevada, confundindo com as suas operações as divagações de uma imaginação
ocupada. A fé não deve procurar o seu caráter em vôos erráticos de fantasia. Uma vez que
a fé tenha fixado o pé na imutável Rocha dos Séculos, fixado o olhar firme na cruz e
estendido a mão triunfante para agarrar a coroa prometida, ela não permitirá que a sua
estabilidade dependa das constantes mudanças da imaginação. Ela não será levada ao
desespero pelas sombras mais negras da ansiedade, nem será traída para uma segurança
descuidada pelas suas seduções mais lisonjeiras e vívidas.

Uma das causas das flutuações na nossa fé é que estamos demasiado prontos para julgar o
Todo-Poderoso como se Ele fosse um de nós. Nós O julgamos não pelas Suas próprias
declarações sobre o que Ele é e o que fará, mas pelos nossos próprios padrões baixos.
Porque estamos muito pouco dispostos a perdoar aqueles que nos ofenderam, concluímos
que Deus não está pronto para perdoar as nossas ofensas. Suspeitamos que Ele seja
implacável, porque estamos aptos a ser assim. Quando perdoamos, geralmente é de má
vontade e superficialmente, portanto inferimos que Deus não perdoará livre e plenamente.
Fazemos uma distinção hipócrita entre perdoar e esquecer as lesões. Mas Deus limpa a
lousa quando concede o perdão. Ele não apenas diz: “seus pecados e suas iniquidades
perdoarei”, mas “não me lembrarei mais deles”.

Estamos dispostos a enfatizar a pequenez das nossas ofensas, como um apelo ao seu
perdão; ao passo que Deus, para exibir a imensidão de Sua própria misericórdia, nos
ensinou a fazer um apelo diretamente contrário a isso: "Senhor, perdoa minha culpa, pois é
grande." Para a razão natural, este argumento de David é extraordinário. Mas embora
sentisse que a grandeza da sua própria iniquidade não lhe deixava nenhum recurso
humano, ele sentia que a misericórdia de Deus era ainda maior do que o seu pecado. Que
imagem grande e magnífica isso nos dá do poder e da bondade de Deus, que, em vez de
alegar a pequenez de nossas próprias ofensas como motivo de perdão, imploramos apenas
a abundância da compaixão divina!

Dizem-nos que é dever do cristão “buscar a Deus”. No entanto, seria menos repulsivo para
a nossa natureza corrupta ir em peregrinação a terras distantes do que procurá-Lo dentro
dos nossos próprios corações. O nosso próprio coração é verdadeiramente um território
desconhecido, uma terra mais estranha para nós do que as regiões do círculo polar. No
entanto, esse coração é o lugar onde devemos buscar conhecer Deus. É aí que devemos
adorá-Lo, se quisermos adorá-Lo em espírito e em verdade.

Mas, infelizmente, o coração não é o lar de um homem mundano; dificilmente é um lar

para um cristão. Se os negócios e o prazer são as nossas inclinações naturais, o vazio, a
preguiça e a insensibilidade resultantes – muitas vezes piores do que as próprias
inclinações – desqualificam muitos cristãos e tornam-nos relutantes em perseguir coisas
espirituais.

Tenho observado que um mendigo comum, se for surpreendido por uma chuva torrencial,
preferiria encontrar abrigo sob o muro de um cemitério a entrar pela porta aberta da igreja
durante os cultos divinos. É menos incômodo para ele ser encharcado pela tempestade do
que desfrutar da conveniência de um abrigo e de um assento, se ele deve apreciá-los ao
alto preço de ouvir o sermão.

Enquanto condenamos o mendigo, olhemos para dentro dos nossos próprios corações; não
podemos detectar um pouco da mesma indolência, reticência e aversão por coisas sérias?
Não achamos que às vezes preferimos nossas próprias dores, aborrecimentos e
inconveniências a comungar com nosso Criador? Felizes seremos se não preferirmos ser
absorvidos em nossos cuidados mesquinhos e pequenas perturbações. Muitas vezes
fazemos deles o meio de ocupar nossas mentes e de afastá-las daquela devota comunhão
com Deus que exige o exercício mais vivo de nossos poderes racionais e a mais elevada
elevação de nossas afeições espirituais. Deveria ser facilmente compreendido que o pavor
de ser levado a esta comunhão sagrada é a principal causa daquela atividade e inquietação
que coloca o mundo em movimento tão perpétuo.

Embora estejamos prontos para expressar a nossa confiança geral na bondade de Deus,
que evidências práticas podemos produzir para provar que realmente confiamos Nele?
Essa confiança nos livra da ansiedade mundana? Liberta-nos da mesma agitação de
espírito que sofrem aqueles que não fazem tal profissão? Isso alivia a mente da dúvida e
da desconfiança? Isso nos fortalece contra as tentações? Produz em nós “aquela obra de
justiça que é paz”, aquele efeito de justiça que é “quietude e segurança para sempre”?
Entregamos a nós mesmos e às nossas preocupações a Deus apenas em palavras ou na
realidade? Será que esta confiança implícita simplifica os nossos desejos? Induz-nos a dar
crédito ao testemunho da Sua palavra e às promessas do Seu Evangelho? Não
alimentamos em nossos corações algumas suspeitas secretas de Sua fidelidade e verdade
quando persuadimos outros na tentativa de nos convencermos de que confiamos Nele sem
reservas?

No capítulo anterior, procuramos ilustrar como a nossa falta de amor a Deus é exposta
quando demoramos mais para justificar a conduta divina do que para justificar a ação de
um mero conhecido humano. A mesma ilustração pode expressar a nossa relutância em
confiar em Deus. Se um amigo de confiança nos faz uma gentileza, embora possa não
achar necessário explicar a maneira específica como pretende fazê-lo, nós acreditamos em
sua palavra. Certos do resultado, não estamos curiosos sobre o modo nem sobre os
detalhes. Mas será que tratamos o nosso Amigo Todo-Poderoso com a mesma confiança
liberal? Não murmuramos porque não sabemos para onde Ele nos leva e não podemos
seguir passo a passo Seus movimentos? Esperamos pelo desenvolvimento do Seu plano
com plena certeza de que os resultados serão bons? Confiamos que Ele é abundantemente
capaz de fazer mais por nós do que podemos pedir ou pensar, se pelas nossas suspeitas
não O ofendermos e se pela nossa infidelidade não O provocarmos? Em suma, não nos
consideramos totalmente desfeitos,quando só temos a Providência em quem confiar?

Estamos prontos para reconhecer a Deus em Suas misericórdias – não, nós O confessamos
nos prazeres diários da vida. Em algumas dessas misericórdias comuns, como um dia
claro, um banho refrescante ou uma cena encantadora, descobrimos que uma excitação de
espírito, uma espécie de prazer carnal, embora de natureza refinada, mistura-se com
nossos sentimentos devocionais; e embora confessemos e adoremos o Doador generoso,
fazemos isso com uma pequena mistura de autocomplacência e gratificação humana.
Felizmente Ele nos perdoa e nos aceita por esta mistura.

Mas devemos também procurá-Lo em cenas menos animadas; devemos reconhecê-Lo em

ocasiões menos estimulantes, menos gratificantes para os nossos sentidos. Não é apenas
nas Suas promessas que Deus manifesta a Sua misericórdia. Suas ameaças são provas do
mesmo amor compassivo. Suas advertências têm como objetivo nos arrancar do castigo.

Podemos também traçar Sua mão não apenas nas maravilhosas visitações da vida, não
apenas nas dispensações mais severas de Sua providência, mas em aborrecimentos tão
triviais que hesitaríamos em reconhecer que são compromissos providenciais, se não
soubéssemos que nossos compromissos diários a vida é feita de circunstâncias sem
importância e não de grandes acontecimentos. Como são de importância suficiente para
exercitar os desejos e afeições cristãos, podemos traçar a mão de nosso Pai Celestial
naquelas pequenas decepções diárias, nos aborrecimentos de hora em hora que ocorrem
mesmo nas circunstâncias mais prósperas, e que são inseparáveis da condição da
humanidade. . Devemos traçar essa mesma mão beneficente, secretamente trabalhando
para nossa purificação e correção, nas imperfeições e desagrados daqueles que nos
rodeiam, na perversidade daqueles com quem fazemos negócios e nas interrupções que
interrompem nossos compromissos favoritos. .

Talvez estejamos demasiado viciados nos nossos prazeres inocentes, ou gostemos

demasiado do nosso lazer, da nossa aprendizagem ou mesmo da nossa devoção religiosa.
Mas enquanto dizemos com Pedro: “É bom para nós estarmos aqui”, a visão divina é
retirada e somos obrigados a descer do monte. Ou talvez não utilizemos o nosso tempo de
oração para os propósitos para os quais foi concedido e aos quais decidimos dedicá-lo, e o
nosso tempo é aproveitado para nos tornar mais sensíveis ao seu valor. Ou sentimos uma
auto-satisfação no nosso lazer, um orgulho nos nossos livros ou nas coisas boas que
pretendemos dizer ou fazer. Uma verificação torna-se então necessária, mas ela é feita da
maneira mais imperceptível. A mão que o dá é invisível, insuspeitada, mas é a mesma mão
graciosa que dirige os acontecimentos mais importantes da vida. Alguma interrupção
irritante invade a nossa privacidade projetada e nos chama ao sacrifício da nossa
inclinação, à renúncia à nossa própria vontade. Esses testes incessantes de nosso
temperamento, se bem recebidos, podem ser mais salutares para a mente do que a melhor
passagem que pretendíamos ler ou o sentimento mais sublime que gostaríamos de
escrever.

Em vez de procurar grandes mortificações, como recomenda uma certa classe de escritores
piedosos, suportemos com alegria e recebamos diligentemente essas pequenas provações
que Deus nos prepara. A submissão a uma cruz que Ele inflige, a uma decepção que Ele
envia, a uma contradição do nosso amor próprio que Ele designa, é um exercício muito
melhor do que grandes penitências de nossa escolha. As conquistas perpétuas sobre a
impaciência, o mau humor e a obstinação indicam um espírito melhor do que quaisquer
mortificações auto-impostas. Podemos atravessar oceanos e escalar montanhas em
peregrinações não ordenadas, sem agradar a Deus. Podemos agradá-Lo sem qualquer
outro esforço além de contrariar a nossa própria vontade.

Talvez você estivesse ocupando sua imaginação com algum esquema projetado, não
apenas legal, mas louvável. O design era basicamente bom, mas o envolvimento da sua
própria vontade poderia interferir e até manchar a pureza das suas melhores intenções.
Seus motivos eram tão confusos que era difícil separá-los. Uma doença repentina obstruiu
o projeto. Você naturalmente lamenta o fracasso, sem perceber que, por melhor que o
trabalho possa ser para os outros, a doença foi melhor para você. Um ato de caridade
estava em sua intenção, mas Deus viu que você deveria ter exigido o exercício de uma
virtude mais difícil; que a humildade e a resignação, a paciência e a contrição de um leito
de doente lhe eram mais necessárias.

Ele aceita o seu plano na medida em que foi projetado para Sua glória, mas então Ele o
chama para outros deveres, que eram mais honrosos para Ele, e dos quais o Mestre era o
melhor juiz. Ele deixa de lado o seu trabalho e ordena que você espere, o que pode ser a
parte mais difícil da sua tarefa. Na medida em que o seu motivo for puro, você receberá a
recompensa pela sua caridade não realizada, embora não a gratificação do desempenho.
Se não fosse puro, você seria resgatado do perigo que acompanha uma ação correta
realizada com base em um princípio mundano. Você pode ser o melhor cristão, embora
uma boa ação seja subtraída do seu catálogo.

Por uma vida de atividade e utilidade, você teria, talvez, atraído a estima pública. O amor
pelo prestígio começa a se misturar com seus melhores motivos. Presume-se que você não
age inteiramente ou principalmente para o aplauso humano; mas você está muito
preocupado com isso. É um veneno delicioso que começa a se infundir em sua xícara mais
pura. Vocês reconhecem, de fato, a sublimidade dos motivos mais elevados, mas começam
a sentir que o incentivo humano é necessário, e seus espíritos enfraqueceriam se ele fosse
retirado. Esse anseio por elogios mancharia gradualmente a pureza de suas melhores
ações. Aquele que vê o seu coração e também as suas obras, misericordiosamente o
arrebata dos perigos da prosperidade.

A malícia nos outros pode ser despertada. Suas ações mais meritórias são atribuídas aos
motivos mais corruptos. Você é atacado exatamente onde seu personagem é mais
vulnerável. Os inimigos que o seu sucesso levantou são levantados por Deus, não para
puni-lo, mas para salvá-lo. Estamos longe de sugerir que Ele possa algum dia ser o autor
do mal; Ele não excita nem aprova o ataque, mas usa seus acusadores como instrumentos
de sua purificação. Sua fama era muito cara para você. É um sacrifício caro, mas Deus
exige isso. Deve ser oferecido. Você aceitaria com prazer outra oferta, mas esta é a oferta
que Ele escolhe. E enquanto Ele graciosamente continua a empregá-lo para Sua glória, Ele
lhe ensina a renunciar à sua própria glória. Ele envia esta prova como um teste, pelo qual
você deve tentar a si mesmo. Ele assim o instrui a não abandonar seus esforços cristãos,
mas a elevar o princípio que os inspirou, a livrá-lo de todas as misturas impuras.

Ao despojar-nos assim dos deveres mais envolventes deste deleite perigoso, ao infundir
algumas gotas de amargura em nossa bebida mais doce, Ele graciosamente nos obriga a
retornar a Ele mesmo. Ao remover os pilares pelos quais sustentamos perpetuamente
nossas autoimagens flácidas, elas caem no chão. Somos, por assim dizer, levados de volta
a Ele, que condescende em nos receber, embora Ele saiba que não teríamos retornado a Ele
se todo o resto não tivesse falhado. Ele nos faz sentir a nossa fraqueza, para que possamos
recorrer à Sua força. Ele nos torna sensíveis aos nossos pecados até então despercebidos,
para que possamos nos refugiar em Sua compaixão eterna.
Capítulo 9
O CRISTIANISMO UNIVERSAL EM SEUS REQUISITOS

Não é incomum ver pessoas ignorarem algumas das exigências mais solenes das
Escrituras, agindo como se elas não se aplicassem a elas. Eles consideram estas exigências
como pertencentes à primeira época do Evangelho e às pessoas a quem foram
imediatamente dirigidas. Consequentemente, dizem eles, a necessidade de observá-los não
se aplica aos “cristãos contemporâneos”.
Essas exceções são feitas especialmente para alguns dos ensinamentos mais importantes
expressos de maneira tão vigorosa e repetida nas Epístolas. Esses raciocinadores se
convencem de que apenas os efésios estavam “mortos em delitos e pecados”. “Foram
apenas os gálatas”, dizem eles, que foram instruídos a “não satisfazer os desejos da carne”.
Somente os filipenses eram “inimigos da cruz de Cristo”. Visto que não conhecem nem
Efésios, Gálatas ou Filipenses, têm pouco ou nada a ver com as repreensões ou ameaças
que foram originalmente dirigidas aos convertidos entre aquele povo. Eles se consolam
com a crença de que foram apenas esses pagãos que “caminharam de acordo com o curso
deste mundo”, que eram “estranhos dos pactos da promessa” e estavam “sem Deus no
mundo”.

Mas estes críticos auto-satisfeitos fariam bem em aprender que não apenas “a circuncisão
nem a incircuncisão não valem nada”, mas também o “batismo ou não-batismo” (quero
dizer como uma mera forma). A necessidade em ambos os casos é “uma nova criatura”.
Uma pessoa irreligiosa que professa ser cristã é tanto “um estranho e estrangeiro” quanto
um incrédulo. Ele não é mais “concidadão dos santos e da família de Deus” do que era um
colossense ou gálata antes de o Evangelho chegar até ele.

Antes da sua conversão, as pessoas a quem os apóstolos pregavam não tinham vícios aos
quais também não somos suscetíveis, mas certamente tiveram dificuldades posteriores das
quais estamos felizmente isentos. Houve, de facto, diferenças entre eles e nós em situações
externas e circunstâncias locais, e deveríamos ter isso em conta. Podemos reconhecer que
as epístolas foram dirigidas a situações específicas, mas não exclusivamente. O propósito
das Escrituras – a conversão e instrução do mundo inteiro – estava muito além da
limitação a qualquer período. Sim, esses conversos do primeiro século foram
milagrosamente chamados “das trevas para a maravilhosa luz do Evangelho”. Sim, eles
foram alterados de cegueira total para iluminação. Sim, ao abraçarem a nova fé, foram
expostos à perseguição, ao vitupério e à desonra. Eles foram alguns que tiveram que lutar
contra o mundo. As leis, principados e potestades que apoiam a nossa fé opõem-se às
deles. Não podemos perder de vista essas distinções. Herdamos vantagens que eles nunca
conheceram.
Mas por mais que a condição do estado externo da Igreja possa diferir, não pode haver
diferença no estado interior do cristão individual. Quaisquer que sejam os elevados
princípios de devoção a Deus e amor ao homem que eles foram chamados a agir, somos
chamados a agir exatamente da mesma forma. Pode ser que a sua fé tenha sido chamada a
esforços mais dolorosos, a sua abnegação a sacrifícios mais difíceis e a sua renúncia às
coisas terrenas a provações mais severas. Mas este seria naturalmente o caso. A primeira
introdução do Cristianismo teve que combater o orgulho, os preconceitos e a inimizade da
natureza humana corrupta investida de poder mundano. Os que estavam no poder não
podiam deixar de perceber o quanto esta nova fé se opunha às suas corrupções e que
estava a introduzir um espírito de hostilidade directa e declarada ao espírito do mundo.

Podemos estar profundamente gratos por experimentarmos a diminuição das dificuldades

de uma fé estabelecida, mas nunca esqueçamos que o Cristianismo não permite
diminuição da qualidade ou diminuição do espírito que constituía um cristão nos
primeiros tempos da Igreja.

O Cristianismo é precisamente a mesma religião de quando o nosso Salvador esteve na

terra. O espírito do mundo é exatamente o mesmo agora como era então. E se o mais
eminente dos apóstolos, sob a orientação da inspiração, foi dado a lamentar os seus
conflitos com a sua própria natureza corrupta (o poder da tentação combinado com as
suas inclinações naturais para o mal), como podemos esperar que uma fé mais fraca e
afrouxada o zelo será aceito em nós? Os crentes de então não eram chamados a uma
devoção mais elevada, a um grau mais elevado de pureza, a uma humildade mais
profunda ou a uma virtude, paciência e sinceridade maiores do que somos chamados hoje.
As promessas não se limitam ao período em que foram feitas, e a ajuda do Espírito não se
limita àqueles sobre quem Ele foi derramado primeiro. Pedro declarou expressamente que
o Espírito Santo foi prometido não apenas a eles e aos seus filhos, “mas a todos os que
estão longe, a tantos quantos o Senhor nosso Deus chamar”.

Se agora é oferecida a mesma salvação que foi oferecida no início, não é óbvio que ela deve
ser realizada da mesma maneira? O Evangelho mantém a mesma autoridade em todas as
épocas. Mantém a mesma universalidade entre todas as categorias. O Cristianismo não
tem estatutos, nem isenções individuais, nem imunidades individuais. O facto de não
existir uma forma apropriada para um príncipe ou um filósofo alcançar a sua própria
salvação é provavelmente uma das razões pelas quais a grandeza e a sabedoria a
rejeitaram tantas vezes. Mas se a posição social não pode reivindicar os seus privilégios, o
gênio também não pode reivindicar as suas distinções. O Cristianismo não deve seu
sucesso às artes da retórica ou à razão das escolas, porque Deus pretendia com ele tornar
"louca a sabedoria do mundo". Na verdade, isso explica por que os disputadores deste
mundo sempre foram seus inimigos.

Teria sido indigno do Deus infinito ter transmitido uma religião parcial. Existe apenas um
portão e esse é "estreito". Só existe um caminho e esse é "estreito". O Evangelho prescreve
os mesmos princípios de amor e obediência em todas as condições. Oferece as mesmas
ajudas nas mesmas dificuldades, os mesmos apoios em todas as provações, o mesmo
perdão a todos os penitentes, o mesmo Salvador a todos os crentes e as mesmas
recompensas a todos os que “perseveram até ao fim”. As tentações de uma condição e as
provações de outra podem exigir o exercício de diferentes qualidades para o desempenho
de diferentes deveres, mas a mesma santidade pessoal é ordenada para todos. Atos
externos de virtude podem ser promovidos por algumas circunstâncias e impedidos por
outras, mas as graças da piedade interior são de força universal e obrigação eterna.

A universalidade das suas exigências é uma das características mais distintivas do

Cristianismo. No mundo pagão parecia suficiente que algumas pessoas exaltadas, alguns
bons gênios, elevassem-se acima da massa. Mas nunca se esperou que a multidão de Roma
ou Atenas aspirasse a quaisquer sentimentos religiosos em comum com Sócrates.

A prova mais incontestável de que “o mundo não conheceu a Deus através da sabedoria”
é fornecida pela Grécia antiga. Na mesma época e no mesmo país em que o conhecimento
e o gosto atingiram a sua máxima perfeição, quando a educação deu leis ao intelecto
humano, o ateísmo assumiu pela primeira vez uma forma e estabeleceu-se como uma
escola de filosofia. Foi no momento em que os poderes intelectuais da Grécia foram
levados ao seu mais alto nível que se estabeleceu como uma verdade infalível nesta
filosofia que os sentidos eram a luz natural mais elevada da humanidade. E foi na época
mais iluminada de Roma que esta filosofia ateísta foi transplantada para lá.
Parece que as nações mais realizadas tinham a necessidade mais premente da luz da
revelação; pois não foi nos cantos escuros da terra que os apóstolos tiveram suas primeiras
missões. Uma das primeiras e mais nobres exposições da verdade cristã por parte de Paulo
foi feita perante a mais augusta assembleia do mundo, no Areópago de Atenas – embora
pareça que apenas uma pessoa se converteu. Em Roma, alguns dos primeiros convertidos
do apóstolo pertenciam ao Palácio Imperial. Foi à metrópole da Itália cultivada, às "regiões
da Acaia", à opulenta e luxuosa cidade de Corinto, de preferência aos países bárbaros do
mundo incivilizado, que algumas das suas primeiras epístolas são dirigidas.

Mesmo a religião natural era pouco compreendida por aqueles que a professavam. Estava
cheio de obscuridade até ser visto pela clara luz do Evangelho. Não só a religião natural
precisava ser claramente compreendida, mas a própria razão continuava a ser levada ao
seu mais alto nível nos países onde a revelação era professada. A religião natural não
conseguia ver-se à sua própria luz, a razão não conseguia libertar-se do labirinto de erro e
ignorância em que a falsa religião envolveu o mundo. A graça elevou a natureza. A
Revelação elevou a razão e ensinou-a a desprezar as loucuras e corrupções que
obscureciam o seu brilho. Se a natureza está agora libertada das trevas, foi a mão amiga da
revelação que a levantou do lixo em que estava enterrada.

O Cristianismo não só nos deu concepções corretas de Deus, da Sua santidade, da maneira
como Ele seria adorado, mas realmente nos ensinou o uso correto da razão. Deu-nos os
princípios de exame e avaliação pelos quais somos capazes de julgar o absurdo das falsas
religiões. “Pois a que mais se pode atribuir”, diz Sherlock, “que em cada nação que nomeia
o nome de Cristo, até mesmo a razão e a natureza veem e condenam as loucuras às quais
outros ainda são, por falta da mesma ajuda, mantidos em sujeição. ?"

Suponhamos, contudo, que Platão e outros parecem ter sido ensinados no céu, mas a
questão é que a sua filosofia não fazia nenhuma provisão para as pessoas comuns. Os
milhões foram deixados a viver sem conhecimento e a morrer sem esperança. Pois que
conhecimento ou que esperança ele poderia adquirir de sua mitologia absurda, embora
divertida e elegante? Mas eles não forneceram nenhum princípio comum de esperança ou
medo, de fé ou prática, nenhuma fonte de consolo, nenhum vínculo de caridade, nenhuma
comunhão de interesses eternos, nenhuma igualdade entre o sábio e o ignorante, o senhor
e o escravo, o grego e o grego. o bárbaro.

Era necessária uma religião que se aplicasse a todos. O Cristianismo preencheu

alegremente a necessidade urgente comum. Forneceu uma resposta adequada à angústia
universal. Em vez de sacrifícios perpétuos, mas inexpiáveis, para apaziguar divindades
imaginárias, apresenta "uma oblação uma vez oferecida, um sacrifício completo, perfeito e
suficiente, oblação e satisfação pelos pecados do mundo inteiro". Apresenta um esquema
consistente de moral que surge de um sistema uniforme de doutrinas; uma regra de
prática perfeita dependendo de um princípio de fé. Oferece graça para ambos. Ele
circunda toda a esfera do dever com a ampla e dourada zona da caridade, carimbada com
a inscrição: "Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros".

Se esta ordem fosse observada uniformemente, toda a estrutura da sociedade seria

cimentada e consolidada num vínculo indissolúvel de fraternidade universal. Esta lei
divinamente promulgada é o princípio seminal da justiça, da caridade, da paciência, da
tolerância – em suma, de todas as virtudes sociais. O fato de não produzir esses efeitos
excelentes não se deve a qualquer defeito do princípio, mas à nossa natureza corrupta, que
lhe obedece de maneira tão relutante e imperfeita. Se fosse conscientemente adotado e
substancialmente posto em prática, se fosse recebido em seu verdadeiro espírito e
obedecido de coração, as leis humanas poderiam ser rescindidas, os tribunais de justiça
seriam abolidos e os tratados de moralidade seriam queimados. A guerra não seria mais
uma arte, nem as táticas militares uma ciência. Devemos ser pacientes e gentis, e longe de
"buscar o que é do outro,"Nós nem buscaríamos os nossos.

Mas não deixe o soldado ou o advogado ficarem alarmados. Sua experiência não está em
perigo! O mundo não pretende agir de acordo com o princípio divino que prejudicaria as
suas profissões, e até que esta revolução realmente ocorra, a nossa sorte não estará segura
sem os esforços da lei, nem as nossas vidas sem a protecção dos militares.

Todas as virtudes têm seu lugar e classificação apropriados nas Escrituras. Eles são
apresentados como individualmente bonitos e organicamente conectados. Mas talvez
nenhuma graça cristã tenha sido descrita de forma mais bela do que a caridade. Seu
incomparável pintor, Paul, desenhou-a em toda a extensão, em todas as suas justas
proporções. Cada atitude é cheia de graça, cada traço cheio de beleza. Todo o retrato é
perfeito e completo, sem faltar nada.

Quem pode olhar para esta peça acabada sem corar pela falta de semelhança com ela?
Talvez uma contemplação mais frequente desta figura primorosa, acompanhada de um
esforço sincero para nos tornarmos mais parecidos com ela, nos levaria gradualmente, não
apenas a admirar a imagem, mas por fim nos incorporaria ao original divino.
Capítulo 10
SANTIDADE CRISTÃ

O Cristianismo, como tentamos mostrar, exige os mesmos padrões de bondade em

diferentes estações e em cada pessoa. Não se pode permitir que ninguém descanse na
frouxidão moral e pleiteie sua isenção por almejar mais alto. Aqueles que mantêm os seus
padrões sob os olhos, embora possam não alcançar as mais elevadas realizações, não
ficarão satisfeitos com aqueles que são indignos. A inferioridade óbvia produzirá remorso;
o remorso irá estimulá-los a prosseguir. Aqueles que perdem de vista o seu padrão,
porém, ficarão satisfeitos com a altura que já alcançaram. Não é provável que sejam objeto
do favor de Deus aqueles que assumem a sua posição determinada no degrau mais baixo
da escala da perfeição, que nem sequer aspiram acima dele, cujo objetivo parece não ser
tanto agradar a Deus, mas escapar punição. Muitas pessoas serão sem dúvida aceites,
embora o seu progresso tenha sido pequeno. As suas dificuldades podem ter sido grandes
e a sua capacidade natural fraca; suas tentações foram fortes e sua instrução pode ter sido
defeituosa.

A revelação forneceu injunções e também motivos para a santidade; não apenas motivos,
mas exemplos. “Sede pois perfeitos” (de acordo com a vossa medida e grau) “como é
perfeito o vosso Pai que está nos céus”. E o que diz o Antigo Testamento? Está de acordo
com o Novo: “Sede santos, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo”. Esta foi a ordem
do próprio Deus, não dada exclusivamente a Moisés, o líder e legislador, ou a alguns
oficiais ilustres, mas a um imenso corpo de pessoas, até mesmo a todo o exército reunido
de Israel; aos homens de todas as classes, profissões, capacidades e caráteres, aos ministros
da religião e aos não instruídos, aos governantes esclarecidos e às mulheres fracas.
“Deus”, diz um excelente escritor, “já havia dado ao seu povo leis específicas adequadas
às suas diferentes necessidades e diversas condições, mas a ordem de ser santo era uma lei
geral (ou universal).

"Quem é semelhante a Ti, ó Senhor, entre os deuses? Quem é semelhante a Ti, glorioso em
santidade, temeroso em louvores, fazendo maravilhas?" Este é talvez o louvor mais
sublime dirigido a Deus que as Escrituras registram. A palavra “santo” é afixada com mais
frequência ao nome de Deus do que a qualquer outro. Foi observado que a grande
blasfêmia do monarca assírio, Senaqueribe, não se concentra na sua hostilidade contra o
Deus Todo-Poderoso, mas o seu crime é agravado porque ele o cometeu contra o Santo de
Israel.

Quando Deus condescendeu em prometer o cumprimento de Sua promessa, Ele jura por
Sua santidade, como se fosse a qualidade distintiva que era mais especialmente
obrigatória. Parece conectado e entrelaçado com todas as perfeições divinas. Quais de Suas
excelências podemos contemplar como separadas disso? Sua justiça não está marcada com
santidade? Está livre de qualquer traço de vingança e é, portanto, uma justiça santa. Sua
misericórdia não tem a parcialidade, o favoritismo ou o carinho caprichoso da bondade
humana, mas é uma misericórdia santa. Sua santidade não é mais a fonte de Suas
misericórdias do que de Seus castigos. Se Sua santidade em Sua severidade para conosco
precisava de uma justificação, não pode haver uma ilustração mais substancial disso do
que a passagem já citada. Pois Deus é chamado de “glorioso em santidade” imediatamente
após ter vindicado a honra de Seu nome pela destruição milagrosa do exército do Faraó.

Não se segue que “um Senhor justo ama a justiça”, e que Ele exigirá de Suas criaturas um
desejo de imitar e também de adorar aquele atributo pelo qual Ele mesmo deseja ser
distinguido? Na verdade, não podemos, como Deus, ser essencialmente santos. Deus é a
essência da santidade, e não podemos ter santidade nem qualquer outra coisa boa a menos
que a derivemos Dele. É Dele por natureza, mas é nosso privilégio.

Se Deus ama a santidade porque é a Sua imagem, Ele deve, conseqüentemente, odiar o
pecado porque ele desfigura a Sua imagem. Se Ele glorifica Sua própria misericórdia e
bondade recompensando a virtude, Ele não menos justifica a honra de Sua santidade na
punição do vício. Um Deus perfeito não pode aprovar o pecado em Suas criaturas, assim
como Ele mesmo não pode cometê-lo. Ele pode perdoar o pecado em Suas próprias
condições, mas não há condições pelas quais Ele possa se reconciliar com ele. A infinita
bondade de Deus pode deleitar-se nos propósitos benéficos para os quais Sua infinita
sabedoria fez servir os pecados de Suas criaturas, mas o próprio pecado sempre será
abominável para Sua natureza. Sua sabedoria pode levar isso a um fim misericordioso,
mas Sua indignação pela ofensa não pode ser diminuída. Ele ama a humanidade, pois não
pode deixar de amar a Sua própria obra. Ele odeia o pecado; pois isso foi invenção do
próprio homem e não faz parte da obra que Deus havia feito. Mesmo na administração
imperfeita das leis humanas, a impunidade dos crimes seria interpretada como aprovação
dos seus crimes.

A lei da santidade, então, é uma lei obrigatória para todas as pessoas sem distinção, não
limitada ao período nem às pessoas a quem foi dada. Atingiu todo o período do Antigo
Testamento e estende-se, com exigências mais amplas e sanções mais elevadas, a todos os
cristãos de todas as denominações, de todas as idades e de todos os países.

Não há motivo mais sublime para explicar por que devemos ser santos do que porque “o
Senhor nosso Deus é santo”. Os homens do mundo não têm objeção aos termos virtude,
moralidade, integridade, retidão, mas associam algo hipócrita ao termo “santidade”, e
nem o usam no bom sentido quando aplicado a outros, nem gostariam que fosse aplicado.
para si mesmos, mas aplicam-no com um pouco de suspeita, e não pouco escárnio, aos
puritanos e "entusiastas". Este epíteto, entretanto, é certamente resgatado de toda
associação prejudicial se o considerarmos como o atributo escolhido do Altíssimo. Não
pretendemos aplicar os termos virtude, honestidade e moralidade a Deus, mas atribuímos-
Lhe santidade porque Ele primeiro a atribuiu a Si mesmo, como a consumação de todas as
Suas perfeições.

Deverá então um ser tão imperfeito como o homem ridicularizar a aplicação deste termo a
outros, ou ele próprio se envergonhar dele? Na verdade, há uma razão que deveria fazê-lo
envergonhar-se da apropriação: a de não merecê-la. Esta denominação abrangente inclui
todas as graças cristãs, todas as virtudes em sua justa proporção, ordem e harmonia. E
como em Deus a glória e a santidade estão unidas, assim o Apóstolo combina “santificação
e honra” como a glória do homem.
Traços da santidade de Deus podem ser encontrados em Suas obras, para aqueles que as
contemplam com os olhos da fé. Eles são mais claramente visíveis em Suas providências;
mas é na Sua Palavra que devemos procurar principalmente as manifestações da Sua
santidade. Ele é descrito em toda parte como perfeitamente santo em si mesmo, como um
modelo a ser imitado por Suas criaturas.

A doutrina da redenção está inseparavelmente ligada à doutrina da santificação. Como

observou um escritor: “Se o sangue de Cristo nos reconcilia com a justiça de Deus, o
Espírito de Cristo deve nos reconciliar com a santidade de Deus”. Quando nos é dito,
portanto, que Cristo se tornou para nós “justiça”, somos no mesmo lugar ensinados que
Ele se tornou para nós “santificação”; isto é, Ele é tanto Justificador quanto Santificador.
Em vão nos enganaremos apoiando-nos em Seu sacrifício, enquanto negligenciamos imitar
Seu exemplo.

Os espíritos gloriosos que cercam o trono de Deus não são representados cantando
Aleluias à Sua onipotência, nem mesmo à Sua misericórdia, mas clamam perpetuamente
"Santo, Santo, Santo, Senhor Deus dos Exércitos". É significativo, também, que os anjos que
O adoram pela Sua santidade sejam os ministros da Sua justiça.

Este Ser infinitamente abençoado, a quem anjos e arcanjos, e todas as hostes do céu estão
continuamente atribuindo santidade, ordenou-nos que fôssemos santos. Ser santo porque
Deus é santo é tanto um argumento quanto uma ordem: um argumento fundado nas
perfeições de Deus e uma ordem para imitá-Lo. Esta ordem é dada a criaturas, de fato
caídas, mas a quem Deus graciosamente promete força para a imitação. Se em Deus a
santidade implica um agregado de perfeição, na humanidade, mesmo em nosso baixo
grau, é uma incorporação das graças cristãs.

A santidade de Deus, na verdade, não é limitada; o nosso é limitado, finito, imperfeito. No

entanto, ousemos ampliar a nossa pequena esfera. Que nossos desejos sejam grandes,
embora nossas capacidades sejam pequenas. Que nossos objetivos sejam elevados, embora
nossas realizações sejam baixas. Tenhamos cuidado para que nenhum dia passe sem
algum aumento na nossa santidade, alguma elevação adicional na nossa aspiração,
alguma expansão mais ampla no âmbito das nossas virtudes. Esforcemo-nos todos os dias
por alguma superioridade em relação ao dia anterior, algo que marque claramente a cena
passageira com progresso; algo que inspirará uma humilde esperança de que somos
menos adequados para o céu hoje do que éramos ontem.

O célebre artista que registrou que não passava um dia sem traçar uma linha, traçou-a não
para repetição, mas para progresso; não para produzir um determinado número de traços,
mas para encaminhar seu trabalho, para completar seu projeto. O cristão, tal como o
pintor, não traça as suas linhas ao acaso. Temos um modelo para imitar e também um
contorno para preencher. Cada toque nos conforma cada vez mais ao grande Original.
Aquele que transfundiu a maior parte da vida de Deus em sua alma copiou-a com maior
sucesso.

“Buscar a felicidade”, diz um dos Padres, “é desejar Deus e encontrá-Lo nessa felicidade”.
Nossa própria felicidade, portanto, não é nossa posse independente. Flui daquela Mente
eterna que é a Fonte e a Soma da felicidade. Em vão procuramos a felicidade em tudo que
nos rodeia. Só pode ser encontrado naquela fonte original, de onde derivamos nós e tudo o
que somos e temos. Onde está então o sábio imaginário da escola de Zenão? Qual é a
perfeição da virtude suposta por Aristóteles? Eles não existem senão no romance da
filosofia.

A felicidade deve ser imperfeita em um estado imperfeito. Nossa fé cristã é felicidade

introdutória e aponta para sua perfeição; mas como as melhores pessoas o possuem, mas
de forma imperfeita, elas não podem ser perfeitamente felizes. Nada pode conferir
completude se for incompleto. "Contigo, ó Senhor, está a fonte da vida, e somente na Tua
luz veremos a luz."

O que quer que ainda esteja faltando em nossas realizações, e muito ainda restará, que esta
última, maior e mais elevada consideração estimule nossos fracos esforços - que Deus
prometeu negativamente a visão beatífica, o gozo de Sua presença para esta realização -
proclamando especificamente que sem santidade nenhum homem verá Sua face. Conhecer
a Deus é o fundamento daquela vida eterna que daqui em diante será aperfeiçoada ao vê-
Lo. Assim como não há razão mais forte para não procurarmos a felicidade perfeita nesta
vida do que porque não existe santidade perfeita, quanto mais nos aproximamos da
santidade, maior progresso faremos em direção à felicidade perfeita. Devemos cultivar
aqui aquelas tendências e temperamentos que devem ser levados à perfeição em um lugar
mais feliz.

Mas como a santidade é o ingrediente essencial da felicidade, também deve ser o seu
precursor. Assim como o pecado destruiu a nossa felicidade, o pecado deve ser destruído
antes que a nossa felicidade possa ser restaurada. Nossa natureza deve ser renovada antes
que nossa felicidade possa ser estabelecida. Isto está de acordo com a natureza das coisas e
também de acordo com a lei e a vontade de Deus. Olhemos então cuidadosamente para
subjugar no mais íntimo de nossos corações todas aquelas disposições que são diferentes
de Deus, todas aquelas ações, pensamentos e tendências que são contrárias a Deus.

Independentemente, portanto, de todos os outros motivos de santidade que a nossa fé

sugere; independentemente do medo do castigo, independentemente até da esperança da
glória, sejamos santos por este motivo enobrecedor e elevado, porque o Senhor nosso Deus
é santo. E quando a nossa virtude enfraquecer, deixe-a ser renovada por este motivo
imperativo, apoiado por este argumento irresistível. O motivo da imitação e o Ser a ser
imitado parecem quase nos identificar com o infinito. É uma conexão que cativa, uma
assimilação que dignifica, uma semelhança que eleva. O apóstolo acrescentou ao profeta
uma garantia que constitui a coroa e a consumação da promessa, de que embora ainda não
saibamos o que seremos, “seremos como Ele, porque o veremos como Ele é”.

Em que bela variedade de expressões brilhantes e versos de admiração, os dignos das

Escrituras se deleitam em representar Deus! Eles falam não apenas em relação ao que Ele é
para eles, mas também à suprema excelência de Suas próprias perfeições transcendentes.
Aqueles que se demoram com repetição incansável no adorável tema da linguagem
saqueadora; eles esgotam todas as expressões de louvor, admiração e admiração, todas as
imagens de espanto e deleite para elogiar e magnificar Seu glorioso nome. Eles o louvam,
eles O abençoam, eles O adoram, eles O glorificam, eles Lhe dão graças por Sua grande
glória, dizendo: “Santo, Santo, Santo, Senhor Deus dos Exércitos, o céu e a terra estão
cheios da majestade do Teu glória."
Eles O glorificam em relação a si mesmos. "Eu te engrandecerei, ó Senhor, minha força.
Minha ajuda vem de Deus. O próprio Senhor é a porção da minha herança." Em outra
ocasião, elevando-se com nobre altruísmo e perdendo completamente de vista o eu e todas
as glórias criadas, eles O adoram por Suas excelências. "Oh, a profundidade das riquezas,
tanto da sabedoria quanto do conhecimento de Deus!" Então irrompendo em êxtase de
adoração e ardendo com uma chama mais intensa, eles reúnem Seus atributos: "Ao Rei
eterno, imortal, invisível, seja honra e glória para todo o sempre." Ficamos perdidos na
admiração de Sua sabedoria. Sua atribuição é "ao único Deus sábio". Outro, em tensões
triunfantes, transborda de orgulho ao considerar o atributo de Sua santidade: "Senhor, que
és semelhante a Ti, não há ninguém santo como o Senhor. Cantai louvores ao Senhor, ó
seus santos, e dai graças a Ele para uma lembrança de Sua santidade."

Os profetas e apóstolos não foram dissuadidos de derramar o transbordamento do seu

espírito fervoroso, não foram impedidos de celebrar as perfeições do seu Criador pelo
medo de serem chamados de “entusiastas”. Os santos de antigamente não foram
impedidos de exalar seus arrebatadores Hosanas ao Rei dos santos, devido ao medo
covarde de serem tachados de fanáticos. As concepções de suas mentes expandiram-se
com a visão da gloriosa constelação dos atributos Divinos; e o afeto de seus corações se
aqueceu com o pensamento de que aqueles atributos estavam todos concentrados na
misericórdia. Demonstram um sublime esquecimento de si mesmos, esquecendo-se de
tudo, menos de Deus. Suas próprias necessidades diminuem até certo ponto. Suas
próprias preocupações e o próprio universo se reduzem a nada. Eles parecem absortos no
brilho deslumbrante da Divindade, perdidos nos raios radiantes de Sua glória infinita.
Capítulo 11.
SOBRE AS FALHAS E VIRTUDES COMPARATIVAMENTE PEQUENAS

Os "Pescadores de Homens", como se estivessem exclusivamente empenhados em

capturar os maiores pecadores, muitas vezes tornam as aberturas da rede moral tão
amplas que ela não pode reter pecadores de tamanho mais comum que abundam em
todos os lugares. Sua captura poderia ser mais abundante se a rede fosse tecida de
maneira mais apertada, de modo que o pecador menor e mais escorregadio não pudesse
passar por ela. Tais almas, tendo escapado alegremente do emaranhamento, mergulham
novamente em seu elemento nativo, desfrutam de sua fuga e esperam que o tempo cresça
antes de correrem o risco de serem capturadas.

É importante praticar as virtudes menores, evitar escrupulosamente os pecados menores e

suportar pacientemente as provações menores. O pecado de sempre ceder tende a
produzir debilidade mental que traz derrota, enquanto a graça de sempre resistir em
pontos comparativamente pequenos tende a produzir aquele vigor mental do qual
depende a vitória.

Consciência é discernimento moral. Rapidamente percebe o bem e o mal e leva a mente a

adotar um ou evitar o outro. Deus dotou o corpo de sentidos e a alma de consciência, um
instinto para evitar a aproximação do perigo e uma reação espontânea a qualquer ataque
cuja rapidez e surpresa não permitem tempo para considerações cuidadosas. Se mantida
ternamente viva, prestando atenção contínua às suas admoestações, uma consciência
esclarecida nos preservaria especialmente daqueles pecados menores e nos estimularia a
cumprir os deveres menores que falsamente tendemos a ignorar. Temos a tendência de
pensar que eles são insignificantes demais para serem julgados no tribunal da fé ou triviais
demais para serem avaliados pelos padrões das Escrituras.

Ao nutrirmos esse rápido senso de retidão – esse súbito clarão do céu, que é na verdade o
movimento do Espírito – rejeitamos intuitivamente o que está errado antes de termos
tempo de examinar por que está errado, e nos apoderamos do que é certo antes de termos
é hora de examinar por que isso está certo. Não deveríamos então ter cuidado ao
extinguirmos esta centelha sagrada? Será que alguma coisa terá maior probabilidade de
extingui-lo do que negligenciar seus lembretes de hora em hora para realizar tarefas
menores? Haverá algo mais eficaz para sufocá-lo do que ignorar as falhas menores, que
constituem uma grande parte da vida humana e que irão naturalmente fixar e determinar
o nosso caráter? A nossa negligência ou observância da voz da consciência não nos
inclinará ou indisporá para aqueles deveres mais importantes, dos quais estes menores são
elos de ligação?

Os vícios derivam sua existência da selvageria, da confusão e da desorganização. A

discórdia das paixões se deve ao fato de terem pontos de vista diferentes, objetivos
conflitantes e fins opostos. Os vícios rebeldes não têm cabeça comum. Cada um é só para
si. Promovem as suas próprias operações perturbando as dos outros, mas, ao perturbarem,
não as destroem. Embora sejam todos da mesma família, eles não vivem em condições
amigáveis. A extravagância odeia a cobiça tanto quanto se ela fosse uma virtude. A vida
de cada pecado é uma vida de conflito que causa o tormento, mas não a morte do pecado
oposto.

Por outro lado, sem estarem unidas as graças cristãs não poderiam ser aperfeiçoadas. As
virtudes menores são os fios e filamentos que os unem suave mas firmemente. Existe um
poder atrativo na bondade que atrai cada parte para a outra. Esta harmonia das virtudes
deriva do fato de terem um centro comum no qual todas se encontram. No vício há uma
forte repulsão. Embora os homens maus se procurem, eles não se amam. Cada um procura
o outro para promover seus próprios propósitos, mas ao mesmo tempo o odeia.

Talvez a beleza das virtudes menores possa ser ilustrada olhando-se para o céu aquela
longa e luminosa trilha de estrelas minúsculas e quase imperceptíveis. Embora
isoladamente sejam insignificantes demais para atrair a atenção, ainda assim, devido ao
seu número e confluência, eles formam aquele suave e brilhante fluxo de luz que é
discernível em toda parte.

Cada cristão deve considerar a religião como uma fortaleza que é chamado a defender. O
soldado mais inferior do exército, se juntar o patriotismo ao valor, lutará tão seriamente
como se a glória de toda a competição dependesse do seu único braço. Mas ele coloca em
ação sua vigilância e também sua coragem. Ele defende vigorosamente cada passe que é
designado para guardar, sem perguntar se é grande ou pequeno. Não há nenhum defeito
na religião ou na moral tão pequeno que não tenha consequências. As coisas mundanas
podem ser pequenas porque o seu objetivo e fim podem ser pequenos. As coisas são
grandes ou pequenas, não de acordo com a sua aparente importância, mas de acordo com
a magnitude do seu propósito e a importância das suas consequências.

A aquisição mesmo da menor virtude é na verdade uma conquista sobre o vício oposto e
duplica a nossa força moral. O inimigo espiritual tem um assunto a menos e o
conquistador tem uma virtude a mais. Ao sermos negligentes nas pequenas coisas, não
temos consciência do quanto prejudicamos o Cristianismo aos olhos do mundo. Como
podemos esperar que as pessoas acreditem que estamos falando sério em questões
importantes quando percebem que não podemos resistir a uma tentação trivial? À
distância, eles podem respeitar nosso caráter geral. Então eles nos conhecem e descobrem
as mesmas falhas, pequenez e mau humor que estão acostumados a encontrar nas pessoas
mais comuns. Não estará o cristão ansioso por apoiar o crédito da sua santa profissão, não
traindo na vida quotidiana qualquer temperamento que seja inconsistente com a sua fé?

Não é difícil atrair respeito em grandes ocasiões, onde somos mantidos fiéis por sabermos
que os olhos do público estão fixos em nós. Então é fácil manter a nossa dignidade, mas
trabalhar para mantê-la no isolamento da privacidade doméstica requer mais vigilância e
não é menos um dever para o cristão consistente.

Nossa negligência em relação aos deveres e virtudes menores é particularmente

prejudicial à mente de nossas famílias. Se nos virem “fracos e fracos de propósito”,
rabugentos, indecisos, caprichosos, apaixonados ou inconsistentes na nossa conduta
diária, não nos darão crédito pelas qualidades superiores que possamos possuir e pelos
deveres superiores com os quais podemos ser mais cuidadosos. para cumprir. Eles podem
não ver evidências pelas quais julgar se o nosso pensamento é verdadeiro; mas haverá
provas óbvias e decisivas do estado e do temperamento de nossos corações. Nossas
maiores qualidades lhes farão pouco bem, enquanto nossas falhas menores, mas
incessantes, lhes causarão muitos danos. Vendo-nos tão defeituosos no curso diário de
nosso comportamento em casa, embora nossos filhos possam nos obedecer porque são
obrigados a isso, eles não nos amarão nem nos estimarão o suficiente para serem
influenciados por nossas instruções ou conselhos.

Em tudo o que se refere a Deus e a si mesmo, o cristão não conhece faltas pequenas. Ele
considera os pecados, qualquer que seja a sua magnitude, como uma ofensa contra o seu
Criador. Nada que O ofenda pode ser insignificante. Nada pode ser insignificante que faça
com que um mau hábito se apegue a nós. Falhas que estamos acostumados a considerar
pequenas tendem a ser repetidas sem reservas. O hábito de cometê-los é fortalecido pela
repetição. A frequência nos torna inicialmente indiferentes e depois insensíveis. A
desesperança que acompanha um costume há muito praticado gera descuido, até que, por
falta de exercício, o poder de resistência é primeiro enfraquecido e depois destruído.
Mas há um ponto de vista ainda mais sério a considerar. Será que as pequenas faltas,
continuamente repetidas, conservam sempre a sua fraqueza original? Um mau humor que
nunca é reprimido não será pior depois de anos de indulgência do que quando lhe demos
as rédeas pela primeira vez? Será que aquilo que inicialmente nos permitimos sob o nome
de leviandade inofensiva em assuntos sérios nunca chega a ser profano? Será que o que
antes era admirado como espírito adequado nunca se transforma em orgulho, nunca se
transforma em insolência? Será que o hábito da conversa fiada ou do exagero permitido
nunca leva à falsidade, nunca leva ao engano? Antes de determinarmos positivamente que
as pequenas falhas são inocentes, devemos tentar provar que elas nunca ultrapassarão as
suas dimensões primitivas. Devemos ter certeza de que a criança nunca se tornará um
gigante.

Por exemplo, a procrastinação é considerada uma das nossas falhas mais desculpáveis e
pesa tão pouco nas nossas mentes que dificilmente nos desculpamos por isso. Mas, e se,
por mera preguiça e indolência, tivéssemos adiado dar assistência a um amigo em perigo
ou aconselhar outro em tentação? Podemos ter certeza de que, se não tivéssemos
demorado, poderíamos ter preservado o bem-estar de um ou salvo a alma do outro?

Não basta cumprirmos deveres; devemos realizá-los no momento certo. Devemos cumprir
o dever de cada dia em sua época. Cada dia tem seus deveres exigentes; não devemos
depender do hoje para cumprir aquilo que negligenciamos ontem, pois o hoje pode não
nos ter sido concedido. O amanhã será igualmente exigente com os seus deveres; e o dia
seguinte, se vivermos para ver isso, estará pronto com suas devidas reivindicações.

A indecisão, embora não seja tão frequentemente causada pela reflexão como pela falta
dela, pode ser igualmente prejudicial, pois se gastarmos demasiado tempo a equilibrar
probabilidades, perde-se o período para acção. Enquanto estamos ocupados considerando
dificuldades que talvez nunca ocorram, reconciliando diferenças que talvez não existam e
tentando equilibrar coisas quase do mesmo peso, perde-se a oportunidade de produzir
aquele bem que uma decisão firme e ousada teria produzido.

A ociosidade, embora seja em si o mais inativo de todos os vícios, é, no entanto, o caminho

pelo qual todos eles entram, o palco em que todos agem. Embora seja extremamente
passivo, ele dá uma mão voluntária a todo o mal. Ajuda e encoraja todo pecado. Se não
fizer nada por si mesmo, será conivente com todos os danos cometidos por outros.

A vaidade é extremamente descabida quando classificada com pequenos defeitos. É sob o

pretexto de inofensividade que ele comete todos os seus danos. A vaidade é muitas vezes
encontrada na companhia de grandes virtudes e, misturando-se a ela, estraga toda a
coleção. O uso que nosso inimigo espiritual faz disso é um golpe de mestre. Quando ele
não pode nos impedir de praticar as ações corretas, ele pode realizar seu propósito quase
da mesma forma, tornando-nos vaidosos em relação a elas. Quando ele não consegue
privar os outros das nossas boas obras, ele pode anular o efeito em nós, envenenando a
nossa motivação. Quando ele não consegue roubar dos outros o bom efeito da ação, ele
pode ganhar seu ponto de vista privando o autor de sua recompensa.

A irritabilidade é outra das misérias menores. A própria vida, embora suficientemente

infeliz, não pode criar infortúnios com a mesma frequência com que a pessoa irritável
pode suprir a impaciência. A violência e a beligerância são o recurso comum daqueles cujo
conhecimento é pequeno e cujos argumentos são fracos. A raiva é o refúgio comum da
insignificância. As pessoas que sentem que seu caráter é frágil esperam dar-lhe peso pela
inflação. Mas o balão estourado, em sua máxima distensão, ainda está vazio.

A bagatela é classificada entre as faltas veniais. Mas considere que o tempo é um grande
presente que nos foi dado para que possamos garantir a vida eterna. Se desperdiçarmos
esse tempo a ponto de perdermos a vida eterna, então isso servirá para cumprir o próprio
objetivo do pecado. Uma vida dedicada às ninharias não apenas tira a inclinação, mas
também a capacidade para atividades mais elevadas. As verdades do Cristianismo
dificilmente têm mais influência sobre um caráter frívolo do que sobre um depravado. Se a
mente estiver tão absorta não apenas com o que é vicioso, mas com o que é inútil, ela
perderá todo o interesse numa vida de piedade. Pouco importa o que causa esse
desinteresse. Se tal falha não pode ser acusada de ser um grande mal moral, pelo menos
revela um estado de espírito inferior que faz com que um ser que tem a eternidade em
jogo possa abandonar-se a atividades triviais. Se a grande preocupação da vida não pode
ser assegurada sem a vigilância habitual, como poderá ser assegurada pelo descuido
habitual? Pouco conforto será proporcionado ao transgressor quando, no último acerto de
contas, ele acusar o ofensor mais ostensivo de pior comportamento. O ninharia não será
pesado na balança com o perdulário, mas na balança do santuário.

Alguns racionalizarão e desculparão suas falhas menores. Podem até determinar em que
período de suas vidas tais vícios podem ser adotados sem descrédito, em que idade um
mau hábito pode dar lugar a outro de maior caráter. Tendo aceitado como óbvio que até
certa idade certas falhas são neutras, elas passam a agir como se as considerassem
inevitáveis.

Mas não acreditemos que qualquer falha, muito menos qualquer vício, seja
necessariamente parte de qualquer estado ou época particular, ou que seja irresistível a
qualquer momento. Podemos nos acostumar a falar da vaidade e da extravagância como
pertencentes aos jovens, e da avareza e da rabugice aos velhos, até que o próximo passo
será que nos consideraremos justificados em adotá-las. Quem está ansioso por encontrar
desculpas para o vício e a loucura sentir-se-á menos capaz de resistir-lhes.

Damos uma desculpa final para nós mesmos quando perguntamos se o mal é ou não de
maior ou menor magnitude. Se a culpa for grande, lamentamos a nossa incapacidade de
lhe resistir e, se for pequena, negamos a importância de o fazer. Suplicamos que não
podemos resistir a uma grande tentação e que não vale a pena resistir a uma pequena
tentação. Racionalizamos que se a tentação ou a culpa for grande, devemos resistir-lhe
devido à sua própria magnitude, e se for pequena, desistir dela pode custar pouco. O
hábito consciencioso de vencer o pecado menor, porém, dará força considerável para
subjugar o maior.

Depois, há a pessoa que, entregando-se ocasionalmente a certas "ações brilhantes",

considera-se plenamente justificada em libertar-se dos grilhões da restrição em coisas
menores. Ele não se envergonha de obter favores através de boas ações, permitindo-se ao
mesmo tempo indulgências que, embora permitidas, estão longe de ser inocentes. Assim,
ele garante para si mesmo elogio e popularidade por meios que certamente o
conquistarão, e imunidade contra repreensão, ao se entregar ao seu defeito favorito,
praticamente exclamando: "Não é um pequenino?"
A vaidade está na base de quase todos, não digamos, de todos os nossos pecados.
Pensamos mais em distinguir do que em nos salvar. Ignoramos as ocasiões que ocorrem
de hora em hora para servir, ajudar e confortar aqueles que nos rodeiam, enquanto
realizamos um ato de conhecida generosidade. O hábito no primeiro caso, porém, mostra
melhor a disposição e a inclinação da mente do que o ato solitário de esplendor. O
apóstolo não diz quaisquer grandes coisas que você faça, mas “tudo o que você fizer, faça
tudo para a glória de Deus”. As ações são menos pesadas pelo seu volume do que pelo seu
motivo. O piloto prossegue em seu percurso de forma mais eficaz por meio de um ritmo
constante e ininterrupto do que por meio de inícios de esforço violento, mas desigual.

Essa grande lei moral, aquela regra do mais alto tribunal de apelação, à qual todo homem
sempre pode recorrer, é esta: “Portanto, em tudo, faça aos outros o que gostaria que
fizessem a você”. Esta lei, se fielmente obedecida, seria um remédio infalível para todas as
desordens do amor próprio e estabeleceria o exercício de todas as virtudes menores. A sua
estrita observância não só poria fim a toda injustiça, mas a toda crueldade; não apenas a
atos opressivos, mas a discursos cruéis. Até os olhares altivos e os gestos arrogantes
seriam banidos da face da sociedade se nos perguntássemos como gostaríamos de receber
aquilo que não temos vergonha de dar.

Até que troquemos moralmente de lugar, pessoa e circunstância com os de nosso irmão,
nunca o trataremos com a ternura que esta graciosa lei ordena. Tratar um semelhante com
linguagem dura não é de fato um crime como roubar-lhe os seus bens ou destruir a sua
reputação. São, no entanto, todos descendentes da mesma família. Eles são iguais em
qualidade, embora não em grau. Todos fluem da mesma fonte, embora em correntes de
magnitudes diferentes. Todos são indícios de um afastamento daquele princípio que está
incluído na lei do amor.

A razão pela qual as chamadas “pessoas religiosas” muitas vezes diferem tão pouco das
outras em pequenas provações é que, em vez de trazerem a religião em seu auxílio em
seus aborrecimentos menores, ou permitem que as perturbações tomem conta de suas
mentes, ou olham para as coisas erradas em busca de ajuda. sua remoção. Aqueles que
ficam infelizes por causa de problemas frívolos procuram conforto em prazeres frívolos.
Mas deveríamos aplicar o mesmo remédio às provações comuns e às grandes. Pois assim
como as pequenas ansiedades surgem da mesma causa que as grandes provações, a saber,
a condição incerta e imperfeita da vida humana, elas exigem o mesmo remédio. Enfrentar
os cuidados comuns com um espírito correto transmitiria suavidade ao temperamento, um
espírito de alegria ao coração que quebraria poderosamente a força de provações mais
pesadas.

Você busca ajuda em sua fé para lidar com grandes males. Por que não lhe ocorre procurá-
lo no menos? Será que você acha que o instrumento é maior do que a ocasião exige? Você
exerceria sua fé quando perdesse seu filho, portanto, exercite-a quando perdesse a
paciência. Assim como nenhuma calamidade é grande demais para ser mitigada pelo
poder do Cristianismo, nenhuma é pequena demais para experimentar seus resultados
benéficos.

Nosso comportamento sob os acidentes comuns da vida forma uma distinção

característica entre diferentes classes de cristãos. Os menos avançados recorrem à religião
em grandes ocasiões. O que faz com que pareça ter tão pouco valor comparativo é que o
remédio preparado pelo grande Médico é descartado em vez de ser tomado. O paciente
não o utiliza, exceto em casos extremos. Um remédio, por mais potente que seja, se não for
aplicado, não pode trazer cura. Mas aquele que adotou uma regra fixa para o governo de
sua vida tentará manter o remédio em uso perpétuo.

Os deveres mundanos não são grandes em si, mas tornam-se importantes por serem
constantemente exigidos. Eles compensam em frequência o que lhes falta em magnitude.
Quão poucos de nós somos chamados a levar as doutrinas do Cristianismo a terras
distantes, mas qual de nós não é chamado todos os dias a adornar essas doutrinas pela
gentileza em nosso próprio comportamento, pela bondade e paciência para com todos ao
nosso redor?

A vaidade não fornece motivo para cumprir deveres invisíveis. Nenhum amor pela fama
inspira aquela virtude da qual a fama nunca ouvirá falar. Só pode haver um motivo, e o
mais puro, para o exercício das virtudes, quando o relato delas nunca ultrapassará o
pequeno círculo cuja felicidade elas promovem. Eles não enchem o mundo com a nossa
fama, mas enchem a nossa própria família de conforto. E se tiverem o amor de Deus como
motivo, terão Seu favor como recompensa.

O que nos referimos aqui são falhas habituais e não resistidas: habituais, porque passam
sem resistência, e permitidas porque são consideradas insignificantes demais para exigir
resistência. As falhas nas quais caímos inadvertidamente, embora isso não seja motivo
para cometê-las, podem ter sua utilidade. Quando os vemos como são, eles renovam a
convicção da nossa própria natureza pecaminosa, tornam-nos pequenos aos nossos
próprios olhos, aumentam o nosso sentido de dependência de Deus, promovem a
vigilância, aprofundam a humildade e aceleram o arrependimento.

Devemos, contudo, ter cuidado para não enredar as nossas consciências com apreensões
infundadas. Temos um Pai misericordioso, não um mestre difícil de lidar. Não devemos
atormentar as nossas mentes com um pavor suspeito, como se o Todo-Poderoso estivesse
armando armadilhas para nos aprisionar. Nem devemos ficar aterrorizados com medos
imaginários, como se Ele estivesse vigilante para punir cada erro casual. Ser imutável e
impecável não faz parte da natureza humana. Aquele que nos criou sabe melhor do que
somos feitos. Nosso compassivo Sumo Sacerdote suportará muitas enfermidades e
perdoará muitas fraquezas involuntárias.

Mas todo homem que olha para o seu próprio coração deve conhecer as dificuldades que
enfrenta em servir fielmente a Deus. No entanto, embora deseje sinceramente servi-Lo, é
lamentável que não esteja mais atento para remover tudo o que o impede, tentando evitar
os pecados inferiores, resistindo às tentações menores e praticando as virtudes menores. A
negligência destes obstrui seu caminho e o impede de cumprir deveres mais elevados. Em
vez de pequenas renúncias serem dolorosas e pequenas abnegações serem dificuldades,
elas na realidade suavizam as queixas e diminuem as dificuldades. Eles são o exercício
privado que nos treina para o serviço público.

A cada hora recebemos ocasiões para mostrar nossa piedade pelo espírito com que as
ações silenciosas e despercebidas da vida são realizadas. Os sacrifícios podem ser muito
pequenos para serem observados, exceto por aquele a quem são oferecidos. Mas os
pequenos serviços, dificilmente perceptíveis a qualquer olho, exceto aquele para quem são
feitos, carregam o verdadeiro caráter do amor a Deus, pois são as marcas infalíveis da
caridade para com os nossos semelhantes.

Ao impor pequenos deveres, cujo espírito está implícito em todo o Evangelho, a intenção
de Deus parece ser tornar-nos mais fáceis os grandes. Ele torna o leve jugo de Cristo ainda
mais leve, não diminuindo o dever, mas aumentando sua facilidade por meio de sua
familiaridade. Esses pequenos hábitos indicam ao mesmo tempo o sentimento da alma e o
melhoram.

É uma consideração impressionante, e que todo cristão deveria levar para casa, para o
nosso próprio seio, quer persistam ou não pequenas falhas, que com o tempo pode não
apenas diminuir a luz da consciência, mas extinguir o espírito da graça. Será que a
condescendência com as pequenas faltas acabará por dissolver todo o poder de resistência
contra os grandes males? Devemos procurar seriamente lembrar que talvez entre os
primeiros objetos que possam encontrar nossos olhos quando os abrirmos no mundo
eterno, pode estar um livro tremendo. Nesse livro, juntamente com nossos grandes e reais
pecados, pode ser registrado em personagens não menos proeminentes, uma ampla
página de omissões e de oportunidades negligenciadas. Ali podemos ler uma lista dessas
boas intenções, que a indolência, a indecisão, a negligência, a vaidade, a insignificância e a
procrastinação serviram para frustrar e prevenir.
Capítulo 12
AUTO-EXAME

Nesta era de exploração, todo tipo de ignorância é considerado desonroso. Em quase todo
tipo de conhecimento existe uma competição pela superioridade. É verdade que as
realizações intelectuais nunca devem ser subestimadas. Todo conhecimento é excelente até
onde vai e enquanto dura. Mas quão curto é o período antes que “o conhecimento passe!”
Devemos então considerar desonroso ser ignorante em qualquer coisa que se relacione
com a vida e a literatura, com o gosto e a ciência, e não sentir vergonha de viver na
ignorância de nossos próprios corações?

Ter uma propriedade próspera, mas uma mente em desordem; manter contas exatas com
os outros, mas sem acerto de contas com nosso Criador; ter um conhecimento preciso dos
lucros ou perdas em nossos negócios, mas permanecer totalmente ignorante se nosso
estado espiritual está melhorando ou diminuindo; calcular no final de cada ano quanto
aumentamos ou diminuímos nossa fortuna, mas ser descuidado se ganhamos ou
perdemos na fé e na santidade - este é um grave erro de cálculo do valor comparativo das
coisas. Prestar atenção às coisas numa proporção inversa à sua importância é certamente
uma prova de que a nossa aprendizagem não melhorou o nosso julgamento.

A distintiva faculdade de auto-inspeção não nos teria sido dada se não tivéssemos a
intenção de usá-la regularmente. Certamente é tão sensato olhar bem para as nossas
posses espirituais quanto para as nossas posses mundanas. Temos apetites para controlar,
imaginações para restringir, temperamentos para regular, paixões para subjugar, e como
esse trabalho interno pode ser feito, como nossos pensamentos podem ser mantidos
dentro dos limites adequados, como pode ser dada a direção apropriada às nossas
afeições, como nossos pensamentos podem ser mantidos dentro dos limites apropriados?
estado interior será preservado da insurreição contínua se não exercermos esta capacidade
de nos inspecionarmos? Sem disciplina constante, a imaginação se tornará uma fora-da-lei
e a consciência uma rebelde.

Este olhar interior nos é dado para uma vigilância contínua da alma. Tanto a formação
como o crescimento do nosso carácter moral e religioso dependem de uma vigilância
constante dos movimentos interiores da alma. Um olhar esporádico não basta para algo
tão profundo. Uma visão instável não será suficiente para algo tão vacilante, nem um
olhar casual para algo tão enganoso como o coração humano. Tal objeto deve ser
observado sob vários aspectos, pois está sempre mudando de posição, sempre mudando
de aparência.

Devemos examinar não apenas a nossa conduta, mas também as nossas opiniões. Nossas
próprias ações serão bastante óbvias. São as nossas motivações internas que exigem o
escrutínio. Deveríamos segui-los até suas fontes mais remotas, escrutinar até seus recantos
mais profundos, traçar seus meandros mais desconcertantes. E para que, em nossa busca,
não vaguemos na incerteza e na cegueira, façamos uso daquela pista orientadora que o
Todo-Poderoso forneceu por Sua Palavra e por Seu Espírito. Ele nos conduzirá pelas
complexidades deste labirinto. “O que não sei, ensina-me” deveria ser nossa petição
constante em todas as nossas pesquisas.

Se voltássemos nossos pensamentos para dentro, diminuiríamos grande parte da

autocomplacência com que engolimos a lisonja dos outros. Se examinássemos atentamente
nossos motivos, frequentemente coraríamos diante dos elogios que nossas ações recebem.
Perguntemos então conscientemente não apenas o que fazemos, mas por que o fazemos.

A auto-inspeção é o único meio de nos preservar da presunção. O autoconhecimento nos

dará um conhecimento muito mais profundo e íntimo de nossos próprios erros do que
poderíamos obter investigando com curiosidade os erros dos outros. Estamos ansiosos o
suficiente para culpá-los sem conhecer os seus motivos. Estamos igualmente ansiosos por
nos justificar, embora não possamos ignorar totalmente os nossos. Assim, duas virtudes
serão adquiridas pelo mesmo ato de auto-exame: humildade e franqueza. Uma revisão
imparcial de nossas próprias enfermidades é a maneira mais provável de nos tornar ternos
e compassivos com os dos outros.

Não seremos propensos a sobrestimar o nosso próprio julgamento quando percebermos

que ele muitas vezes forma tais estimativas falsas. É tão cativado pelas ninharias, tão
exultante pelos pequenos sucessos, tão abatido pelas pequenas decepções, que quando
outros elogiam a nossa caridade, que sabemos ser tão fria; quando outros exaltam nossa
piedade, que sentimos tão morta; quando aplaudem a força de nossa fé, que sabemos ser
tão fraca e débil, não podemos ficar intoxicados com os aplausos que nunca teriam sido
dados, se o aplaudidor nos conhecesse como conhecemos, ou deveríamos nos conhecer.

Se o contradizemos, talvez seja apenas para que nos seja atribuída mais uma virtude: a
humildade, que talvez mereçamos que nos seja atribuída tão pouco como aquelas a que
temos renunciado. Se mantivéssemos uma vigilância atenta, não nos orgulharíamos de
elogios que não se aplicam a nós, mas sim lamentaríamos a fraude que cometemos ao
aceitar tacitamente um caráter ao qual temos tão poucas pretensões reais. Ficar encantado
ao descobrir que as pessoas pensam muito melhor de nós do que temos consciência de
merecer é, na verdade, alegrar-nos com o sucesso do nosso próprio engano.

Também nos tornaremos mais pacientes e indulgentes, e suportaremos melhor o

julgamento severo dos outros quando percebermos que a opinião deles sobre nós quase
coincide com os nossos sentimentos reais, embora não reconhecidos. Há muito menos
danos causados por outros que pensam muito mal de nós do que quando pensamos muito
bem de nós mesmos.

É evidente então que viver ao acaso, sem qualquer auto-exame, não é a vida de um ser
racional, muito menos de um ser imortal, muito menos de um ser responsável. Orar
ocasionalmente, sem um curso deliberado de oração, ser liberal sem um plano e caridoso
sem motivo, deixar a mente flutuar na corrente da opinião pública, estar a cada hora
sujeito à morte sem qualquer preparação habitual para isso, carregar dentro de nós uma
alma que acreditamos existirá através de todas as incontáveis eras da eternidade, e ainda
assim fazer pouca investigação se essa eternidade provavelmente será feliz ou miserável -
tudo isso é totalmente impensado. Se fosse adotada nas preocupações comuns da vida, tal
maneira de viver arruinaria a reputação de bom senso de um homem. No entanto, aquele
que vive sem auto-exame é absolutamente culpado desta loucura.

Nada nos mostra mais claramente como somos criaturas fracas e vacilantes do que a
dificuldade que encontramos em nos submeter ao próprio auto-exame que havíamos
decidido deliberadamente. Alguma ninharia sobre a qual deveríamos ter vergonha de
insistir a qualquer momento se intromete nos momentos dedicados à reflexão séria. A
lembrança é interrompida. Toda a cadeia de reflexão é quebrada de modo que os elos
dispersos não podem novamente ser unidos. E somos tão inconsistentes que às vezes não
lamentamos ter um pretexto plausível para interromper o próprio emprego com o qual
acabamos de nos comprometer. Por falta desse conhecimento interior, permanecemos na
completa ignorância de nossa incapacidade de enfrentar com alegria até mesmo as
provações comuns da vida.

Alimentados no colo do luxo, não temos noção de que temos apenas um controle frouxo
das coisas deste mundo e do próprio mundo. Mas deixe que algum acidente leve embora
não o mundo, mas alguma ninharia à qual pensávamos não atribuir nenhum valor
enquanto a possuímos, descobrimos, para nosso espanto, que possuímos, não apenas o
mundo, mas até mesmo esta posse trivial com um aperto bastante apertado. . Tais
detecções da nossa auto-ignorância deveriam pelo menos humilhar-nos.
Existe um tipo espúrio de auto-exame que não serve para esclarecer, mas para cegar.
Pessoas que abandonaram algum vício notório, que suavizaram algumas nuances de um
pecado flagrante, ou substituíram algumas formas exteriores no lugar da irreligião aberta,
podem olhar com prazer para sua mudança de caráter. Comparam-se com o que eram e
veem a alteração com autocomplacência. Eles enganam a si mesmos, tirando o padrão de
sua conduta anterior, ou do caráter de outros que são piores, em vez de segui-lo pela regra
infalível das Escrituras. Ele olha mais para o descrédito do que para a pecaminosidade de
sua vida anterior. Estando mais envergonhado com o que é desonroso do que entristecido
com o que é cruel, ele está, neste estado de reforma superficial, mais em perigo na
proporção em que se dá mais crédito. Ele não tem consciência de que ter um ou dois
defeitos a menos não o levará para o céu enquanto seu coração ainda estiver colado ao
mundo e afastado de Deus.

Se alguma vez olharmos para os nossos corações, ficaremos naturalmente mais inclinados
a isso quando pensamos que agimos corretamente. Neste caso, a auto-inspeção gratifica o
amor próprio. Não temos grande dificuldade em dirigir a nossa atenção para um objeto
quando esse objeto nos apresenta imagens agradáveis.

Mas é um esforço doloroso obrigar a mente a voltar-se para si mesma quando a visão
apenas apresenta motivos de arrependimento e remorso. Este doloroso dever, entretanto,
deve ser cumprido e trará mais cura na proporção em que for menos agradável. Vamos
estabelecer o hábito de ponderar sobre nossas falhas. Não precisamos alimentar a nossa
vaidade com a lembrança das nossas virtudes. Eles serão, se essa vaidade não os destruir,
registrados em outro lugar.

Também estamos mais dispostos a olhar para as partes de nosso caráter que melhor
suportam isso e que, conseqüentemente, menos precisam dele; naquelas partes que
proporcionam maior autogratificação. Se um homem cobiçoso, por exemplo, examina a si
mesmo, em vez de voltar a sua atenção para a parte culpada, aplica a investigação onde
sabe que não irá muito fundo; ele passa de sua ganância para aquela abstenção da qual sua
própria avareza talvez seja a fonte. Outro, que é escravo da paixão, apoia-se
afetuosamente em algum ato de generosidade, que considera uma troca justa por algum
vício favorito, ao qual lhe custaria mais renunciar do que ele está disposto a abandonar.

Estamos todos muito dispostos a permanecer naquele lado sorridente da visão que nos
agrada e nos engana, e a fechar os olhos para aquela parte que não escolhemos ver, porque
estamos decididos a não impedir esse pecado específico. O amor próprio sempre mantém
uma barreira entre o autoexaminador superficial e seus defeitos. O cristão nominal
envolve-se em formas que se faz acreditar serem religião. Ele exulta com o que faz, ignora
o que deveria fazer e nunca suspeita que o que é feito pode ser errado.

Geralmente somos tão indolentes que raramente examinamos uma verdade em mais de
um lado, por isso geralmente tomamos cuidado para que seja esse lado que confirmará
alguns velhos preconceitos. Não nos esforçaremos para corrigir esses preconceitos e
retificar o nosso julgamento, para que isso não nos obrigue a descartar uma opinião
favorita. Ainda estamos tão ansiosos para julgar e tão presunçosos para decidir como se
possuíssemos plenamente os fundamentos sobre os quais um julgamento sólido pode ser
feito e uma decisão justa pode ser tomada.

Devemos observar se observamos uma regra simples de verdade e justiça em nossas

conversas, bem como em nossas transações ordinárias. Somos exatos em nossas medidas
de elogio e censura? Não concedemos elogios extravagantes onde apenas a simples
aprovação é devida? Não recusamos elogios, pois, se fossem dados, apoiariam a modéstia
e encorajariam o mérito? Repreendemos como imoral aquilo que merece apenas uma
ligeira censura como imprudente? Não fingimos às vezes superestimar o mérito comum
na esperança de assegurar para nós mesmos a reputação de franqueza, para que possamos
em outras ocasiões, com menos suspeita, depreciar a excelência estabelecida? Podemos
estar exaltando o mérito comum porque pensamos que ele não pode competir conosco, e
denegrimos a excelência porque ela obviamente nos eclipsa.

Somente examinando o coração é que podemos conhecê-lo. Qualquer observador

descuidado pode perceber que seu relógio parou ao olhar para seu mostrador, mas é
apenas o especialista quem o desmonta e examina cada mola e cada roda separadamente.
Ao determinar a causa precisa do problema, ele acerta o relógio e restaura os movimentos
ocultos.
As ilusões da visão intelectual seriam corrigidas pelo hábito íntimo de cultivar uma
familiaridade com nossos corações. Preenchemos um espaço demasiado grande na nossa
imaginação e imaginamos que ocupamos mais espaço no mundo do que a Providência
atribui a um indivíduo que tem de dividir a sua cota com tantos milhões que são todos de
igual importância aos seus próprios olhos. A prática conscienciosa que temos
recomendado ajudaria muito a reduzir-nos às nossas dimensões adequadas e a limitar-nos
ao nosso devido lugar. Ficaríamos surpresos se pudéssemos ver a nossa verdadeira
pequenez e o pontinho que realmente ocupamos. Quando aprenderemos com nossos
próprios sentimentos o quanto cada pessoa é importante para si mesma?

O autoexame não deve ser ocasional, mas regular. Vamos acertar nossas contas com
frequência. Pequenos artigos chegarão a uma grande quantidade se não forem liberados.
Mesmo os nossos dias inocentes, como podemos escolher chamá-los, não terão passado
sem fornecer a sua medida de falhas. Nossa insensibilidade na devoção, nossa ânsia por
aplausos humanos, nosso cuidado em esconder nossas faltas em vez de corrigi-las, nosso
desempenho negligente de algum dever relativo, nossa imprudência nas conversas,
especialmente à mesa, nossa desconsideração, levando ao limite do que é permitido
indulgências – guardemos todos os nossos numerosos itens em pequenas somas. Podemos
examiná-los enquanto os detalhes estão frescos em nossa memória. Caso contrário,
poderemos descobrir, quando chegarmos ao acerto de contas (o julgamento final), que
essas falhas não foram esquecidas.

E que um assunto de nossa frequente investigação seja perguntar se, desde a última vez
que examinamos nossos corações, nossos assuntos seculares ou nossas preocupações
eternas tiveram predominância. Não queremos dizer quais deles ocuparam a maior parte
do nosso tempo. Naturalmente, a maior parte deve necessariamente ser absorvida nos
cuidados da vida presente. O que precisamos perguntar é como nos comportamos quando
surgiu uma competição entre os interesses de ambos.

Aquela explosão geral de pecados que tão freqüentemente atinge as consciências dos
moribundos seria muito moderada pelo prévio auto-exame habitual. A tristeza deve ser
tão precisa quanto o pecado. Arrependimento indefinido não é arrependimento. E é um
uso útil da auto-investigação para nos lembrar que todos os pecados não abandonados são
pecados sem arrependimento.

Para um cristão há este conforto substancial que se segue a uma minuciosa auto-inspeção:
quando encontramos menos pecados a serem anotados e mais vitórias sobre as tentações
obtidas, temos evidências sólidas de nosso progresso que compensa bem nossos
problemas.

O fiel pesquisador de seu próprio coração sente-se na situação de Ezequiel, que sendo
conduzido em visão de um ídolo para outro, o espírito à vista de cada um exclama
repetidamente: "Aqui está outra abominação!" O profeta foi ordenado a cavar mais fundo,
e quanto mais ele penetrava, mais males encontrava, enquanto o espírito continuava a
clamar: “Eu te mostrarei ainda mais abominações”.

O autoexame, ao detectar o amor próprio, a abnegação, ao enfraquecer seus poderes, e o

autogoverno, ao reduzir sua tirania, desvia a disposição da alma de seu preconceito
natural, controla o apetite desordenado e, sob a influência da graça divina, restaura. à
pessoa o domínio sobre si mesma que Deus primeiro nos deu sobre as criaturas inferiores.
Desejos, paixões e apetites são levados a agir um pouco mais na ordem que lhes foi
designada - como súditos, não como tiranos. No final, o auto-exame nos restaura o
domínio sobre a nossa própria vontade e, em boa medida, nos entroniza naquele império
que perdemos pelo pecado.

Começamos agora a examinar o nosso interior, o terrível mundo interior, não com
complacência, mas com o controlo de um soberano, e ainda encontramos demasiada
rebelião para nos sentirmos seguros. Por isso continuamos a nossa fiscalização com
vigilância mas sem agitação. Continuamos a experimentar um resto de insubordinação e
desordem, mas isto exige uma supervisão mais rigorosa, em vez de nos levar a relaxar a
nossa disciplina.

Essa auto-inspeção lembra um pouco a correção de um esforço literário. Depois de muitas

revisões cuidadosas, embora algumas falhas mais grosseiras possam ser removidas,
embora os erros não sejam tão numerosos nem tão evidentes como no início, ainda assim o
crítico percebe perpetuamente falhas que não havia percebido antes. Aparecem
negligências que ele havia ignorado e até defeitos que antes eram considerados benefícios.
Ele encontra muito para alterar e até apagar naquilo que antes admirava. Quando por
meio de repreensões rigorosas são corrigidas as faltas mais reconhecidas, o seu
discernimento crítico, melhorado pelo exercício e por uma maior familiaridade com o
assunto, ainda detecta e detectará para sempre novas imperfeições. Mas ele não deixa de
lado o trabalho nem deixa de lado as críticas. Se não tornar a obra mais perfeita, pelo
menos tornará o autor mais humilde. Consciente de que, se não for tão ruim como foi,
ainda está a uma distância imensurável da excelência almejada.

Não é surpreendente que continuemos repetindo periodicamente: “Sonda-me, ó Deus, e

conheça minhas falhas”, mas negligenciamos o exame de nós mesmos? Não existe algo
mais parecido com desafio do que com devoção para convidar a inspeção da Onisciência
àquele coração que nós mesmos deixamos de inspecionar? Como pode qualquer um de
nós, como cristãos, clamar solenemente a Deus: “Sonda-me, ó Deus, e conhece meu
coração; prova-me e conhece meus pensamentos. ”, enquanto negligenciamos examinar
nossos corações e temos medo de testar nossos pensamentos, temendo perguntar se há
alguma forma de maldade em nós, sabendo que a investigação deveria levar à expulsão do
pecado?

Em nossa auto-inquisição, fortaleçamos nossa virtude chamando as coisas pelos seus

nomes próprios. O amor-próprio é particularmente engenhoso ao inventar disfarces desse
tipo. Vamos deixá-los abertos, desnudá-los, enfrentá-los e dar-lhes tão pouco espaço como
se fossem faltas de outra pessoa. Não chamemos de sensibilidade o orgulho ferido. O
amor próprio é feito de sensibilidades suaves e doentias. Não aquela sensibilidade que se
derrete com as tristezas dos outros, mas aquela que não consegue suportar o menor
sofrimento. Está vivo em todos os poros no que diz respeito ao eu. Um toque é uma ferida.
É descuidado ao infligir dor, mas extremamente desperto ao senti-la. Defende-se antes de
ser atacado, vinga as afrontas antes que elas sejam feitas e ressente-se como um insulto da
própria suspeita de uma imperfeição.

Para então desmascarar o nosso coração, não nos contentemos em examinar os nossos
vícios, examinemos também as nossas virtudes, essas pequenas faltas. Examinemos até o
fundo as qualidades e ações que obtiveram, mais particularmente, a estima pública.
Perguntemos se foram genuínos na motivação, singulares na intenção e honestos na
acusação. Perguntemo-nos se em alguns casos admirados a nossa generosidade tinha
algum traço de vaidade, a nossa caridade algum traço de ostentação. Devemos questionar
se, quando tomámos uma acção tão correcta que nos trouxe crédito, teríamos persistido
em fazê-lo se tivéssemos previsto que iria incorrer em censura?

Nunca nos enganamos confundindo uma preguiça natural com moderação cristã? Nunca
transformamos nosso amor pela facilidade na morte do mundo? Transformamos nossa
atividade carnal em zelo cristão? Confundimos nossa obstinação com firmeza, nosso
orgulho com fortaleza, nosso egoísmo com sentimento, nosso amor pela controvérsia com
o amor de Deus e nossa indolência de temperamento com insensibilidade ao aplauso
humano? Quando tivermos desnudado nossas boas qualidades, quando tivermos feito
todas as deduções devidas quanto ao temperamento natural, facilidade de disposição,
interesse próprio, desejo de admiração, de todo apego não essencial, de todo motivo
ilegítimo, vamos somar a conta de maneira justa; e ficaremos mortificados ao ver quão
pouco restará.

O orgulho pode impor-se sobre nós mesmo sob o disfarce de arrependimento. O humilde
cristão se entristece com suas faltas; o homem orgulhoso está zangado com eles. Ele fica
indignado quando descobre que fez algo errado, não tanto porque o seu pecado ofende a
Deus, mas porque o fez ver que não é tão bom como tentou fazer-se acreditar. É mais
necessário estimular-nos à humilhação do nosso orgulho do que à prática de certas boas
ações. O primeiro é mais difícil e menos agradável.

Esse mesmo orgulho estimulará, por si só, a realização de muitas coisas que são louváveis.
Essas performances reproduzirão o orgulho, uma vez que foram produzidas por ele, ao
passo que a humildade não tem estímulo externo. Somente a graça divina o produz. Está
tão longe de ser energizado pelo amor à fama que não é humildade até que tenha jogado o
desejo da fama no pó.

Como dissemos, se uma virtude real consiste no domínio sobre o vício contrário, então a
humildade é a conquista do orgulho; caridade sobre o egoísmo. Não é apenas uma vitória
sobre a disposição natural, mas uma substituição da qualidade oposta. Isso prova que toda
virtude se baseia na abnegação e na abnegação no autoconhecimento, e o
autoconhecimento no autoexame.

O orgulho insinua-se de tal forma em tudo o que fazemos, dizemos e pensamos, que a
nossa aparente humildade muitas vezes tem origem no orgulho. Essa mesma impaciência
que sentimos ao perceber nossos defeitos é produzida pelo espanto ao descobrir que não
somos perfeitos. Essa percepção dos nossos pecados deveria nos tornar humildes, mas não
desesperados. Deveria nos ensinar a desconfiar de tudo em nós mesmos e a esperar tudo
de Deus. Quanto mais abrirmos as feridas causadas pelo pecado, mais diligentemente
buscaremos o remédio que Cristo providenciou.

Mas em vez de procurar o autoconhecimento, estamos olhando ao nosso redor em busca

de motivos para a auto-exaltação. Quase nos parecemos com o fariseu que com tanta
autocomplacência entregou o catálogo de suas próprias virtudes e dos pecados de outros
homens. Ou, como os tártaros, que pensavam possuir as qualidades daqueles que
assassinaram, o fariseu imaginou que os pecados dos quais acusou o publicano
aumentariam a quantidade de suas próprias boas ações. Como ele, tiramos alguns itens da
memória e mais alguns da imaginação.

Em vez de derrubar o edifício que o orgulho ergueu, procuramos em nossas boas obras
pilares para sustentá-lo. Nós nos isentamos da acusação de muitas falhas alegando que
elas são comuns e certamente não são exclusivas de nós mesmos. Este é um dos nossos
enganos mais fracos. As faltas não são menos nossas pessoalmente porque outros as
cometem. A responsabilidade pelo pecado pode ser dividida assim como a matéria. Existe
alguma diminuição da nossa responsabilidade pelos nossos pecados só porque outros são
culpados do mesmo?

O amor próprio é uma motivação muito diligente e geralmente tem duas preocupações em
mãos ao mesmo tempo. Está tão ocupado em esconder os nossos próprios defeitos, como
em detectar os dos outros, especialmente os dos sábios e bons. Poderíamos, de fato,
direcionar sua atividade neste último caso em nosso próprio benefício, pois se as falhas
dos homens bons são prejudiciais a si mesmas, elas poderiam ser tornadas lucrativas para
nós, se tivéssemos o cuidado de convertê-las para seu verdadeiro uso. Mas em vez de
transformá-los num meio de promover a nossa própria vigilância, empregamo-los
maliciosamente de duas maneiras. Diminuímos nosso respeito pelos personagens piedosos
quando vemos as enfermidades que se misturam com suas belas qualidades, e
transformamos suas falhas em uma justificativa para as nossas, que não são como as deles,
pois as nossas são ofuscadas pelas virtudes. Admirar as excelências dos outros sem imitá-
los é uma admiração infrutífera. E condenar os seus erros sem evitá-los é um julgamento
inútil.
Quando somos compelidos pela nossa consciência a reconhecer e lamentar qualquer
falha que cometemos recentemente, essa falha pressiona tanto a nossa lembrança que
parecemos esquecer que temos qualquer outra. Este único erro preenche a nossa mente e
olhamos para ele como através de um microscópio, que limita a visão exclusivamente a
esse objeto. Outros pecados, de fato, são excluídos de maneira mais eficaz porque estamos
examinando este. Assim, enquanto o objeto em questão é ampliado, os demais parecem
não existir.

Parece estar estabelecido numa espécie de sistema para não lucrar com nada fora de nós e
para não cultivar o conhecimento de nada dentro de nós. Embora estejamos
perpetuamente comentando os defeitos dos outros, quando é que essa observação nos leva
a estudar e a erradicar os mesmos defeitos em nossos próprios corações? Quase todos os
dias ouvimos falar da morte de outras pessoas, mas será que isso nos induz a refletir sobre
a morte como algo em que temos uma preocupação individual? Consideramos a morte de
um amigo uma perda, mas raramente a aplicamos como um aviso. Lamentamos a morte
dos outros e censuramos as falhas dos outros, mas quão raramente fazemos uso de uma
para a nossa própria mudança ou da outra para a nossa própria preparação para a morte?

Está na moda da época fazer experiências nas artes, na agricultura e na filosofia. Em todas
as ciências, o professor diligente sempre teme que possa haver algum segredo que ele
ainda não tenha alcançado, algum princípio oculto que recompensaria o trabalho da
descoberta, algo até mesmo que a pessoa diligente e inteligente tenha realmente
descoberto, mas que antes disso tenha descoberto. escapou de sua perseguição. Deverá o
cristão parar abruptamente em seu escrutínio? Ele não examinará e indagará até que se
apodere do próprio coração e da essência da fé?
Por que deveria a filosofia experimental ser o estudo predominante, enquanto a religião
experimental deveria ser tachada de símbolo de entusiasmo e de jargão de uma profissão
vazia? Nunca devemos nos esforçar para estabelecer a distinção entre aparência e
realidade, entre estudar criticamente a religião e abraçá-la na prática; entre ter nossa
conduta digna de crédito e nosso coração santificado? Não deveríamos aspirar a fazer as
melhores coisas a partir dos motivos mais elevados e a elevar nossos objetivos por meio de
nossas realizações? Por que deveríamos permanecer no vestíbulo quando o santuário está
aberto? Por que deveríamos nos contentar em habitar nos átrios exteriores quando somos
convidados a entrar no Santo dos Santos pelo sangue de Jesus?

A razão natural provavelmente não fornecerá argumentos suficientemente convincentes,

nem motivos suficientemente poderosos para nos levar a uma auto-inspeção atenta.
Nossas corrupções fomentam essa ignorância. A isso eles devem a posse indiscutível de
nossos corações. Nenhum princípio a não ser o do Cristianismo é forte o suficiente para
nos impelir a um estudo tão desagradável como o de nossas falhas. A humildade é a graça
primordial do Cristianismo, e esta graça nunca poderá criar raízes e florescer num coração
que vive na ignorância de si mesmo. Se não conhecermos a magnitude e a extensão dos
nossos pecados, se não conhecermos a imperfeição das nossas virtudes, o fracasso das
nossas melhores resoluções, a doença dos nossos propósitos mais puros, não podemos ser
humildes. Se não formos humildes, não podemos ser cristãos.

Mas podemos perguntar: não haverá fim para esta vigilância? Não existe um período
determinado em que essa abnegação possa se tornar desnecessária? Não existe um ponto
determinado em que possamos nos libertar dessa irritante auto-inspeção? Deve o cristão
amadurecido ser escravo do mesmo trabalho penoso que o noviço? A verdadeira resposta
é: podemos parar de vigiar quando nosso inimigo espiritual parar de atacar. Podemos
deixar de estar em guarda quando não houver mais tentação externa. Podemos cessar a
nossa abnegação quando não houver mais corrupção dentro de nós. Podemos dar as
rédeas à nossa imaginação quando tivermos certeza de que suas tendências serão em
direção ao céu. Podemos rejeitar o arrependimento quando o pecado for abolido. Podemos
ceder ao egoísmo quando podemos fazê-lo sem perigo para a nossa alma. Podemos
negligenciar a oração quando não precisamos mais do favor de Deus. Podemos deixar de
louvá-Lo quando Ele deixar de ser gracioso conosco. Interromper a nossa vigilância em
qualquer momento que não seja isso será derrotar todas as virtudes que praticamos na
terra e colocar em perigo todas as nossas esperanças de felicidade no céu.
Capítulo 13
AMOR PRÓPRIO

“O ídolo Eu”, diz um excelente e antigo teólogo, “causou mais desolação entre os homens
do que nunca foi feito naqueles lugares onde os ídolos eram servidos por sacrifícios
humanos. Ele predou vidas humanas com mais ferocidade do que Moloque. " Adorar
imagens é uma idolatria mais óbvia, mas pouco mais degradante do que colocar-se em
oposição a Deus. Dedicar-nos a este serviço é uma escravidão tão perfeita, como o serviço
de Deus é uma liberdade perfeita. Se não podemos imitar o sacrifício de Cristo na Sua
morte, somos chamados a imitar o sacrifício de Si mesmo ao fazer a Sua vontade. Até o
Filho de Deus declarou: “Não vim fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me
enviou”. Esta foi a Sua grande lição, este foi o Seu caráter distintivo.

A obstinação é a fonte sempre fluente de todo o mal que deforma nossos corações, de
todas as paixões ferventes que inflamam e desordenam a sociedade; a raiz da amargura
sobre a qual crescem todos os seus frutos corruptos. Colocamos nosso próprio
entendimento contra a sabedoria de Deus, e nossas próprias paixões contra a vontade de
Deus. Se pudéssemos determinar o período preciso em que a sensualidade deixou de
governar a parte animal da nossa natureza e o orgulho deixou de governar a parte
intelectual, esse período constituiria a era mais memorável da vida cristã; a partir desse
momento iniciamos uma nova data de liberdade e felicidade; a partir desse estágio
partimos para uma nova carreira de paz, liberdade e virtude.

O amor próprio é um Proteus de todas as formas, tonalidades e tez. Tem o poder de

expansões e contrações conforme melhor se adapta à ocasião. Não existe fenda tão
pequena através da qual sua essência sutil não possa se esticar para preencher. Possui
todos os graus de refinamento; tão grosseiro e faminto que se empanturra com a mais
grosseira adulação, tão meticuloso que exige uma homenagem tão refinada quanto ele; tão
astuto que escapa à detecção dos observadores comuns, tão ilusório que escapa à
observação do próprio coração em que reina primordial. No entanto, embora tão
extravagante nos seus apetites, pode adoptar uma moderação que impõe, uma delicadeza
que oculta a sua deformidade, um carácter artificial que mantém o seu carácter real fora da
vista.

Costumamos falar do amor-próprio como se fosse apenas um sintoma, ao passo que é a

própria doença. É uma doença maligna que possui a constituição moral e não deixa nada
incorrupto pelo seu toque. Este princípio corruptor polui, ao entrar em contato com ele,
tudo o que é em si grande e nobre. O poeta Alexander Pope chamou erroneamente o
amor-próprio de "uma pequena pedra que agitou o lago e fez dele a fonte do progresso
humano". Suas falas são as seguintes:
O amor-próprio assim empurrado para o social, para o divino,
Dá a você a possibilidade de tornar sua a bênção do próximo.
O amor próprio serve apenas para a mente virtuosa fazer
Como uma pequena pedra agita o lago pacífico.

O apóstolo Tiago parece ter uma opinião diferente da do Papa. James fala como se
suspeitasse que a pedra agitou o lago com muita violência. Ele traça esse princípio
malicioso desde o seu nascimento até a maior extensão de sua influência maligna. A
pergunta: "de onde vêm as guerras e lutas entre vocês?" ele responde com outra pergunta:
“não vêm eles daqui, mesmo das vossas concupiscências que guerreiam nos vossos
membros?”

O mesmo espírito penetrante que cria hostilidade entre as nações, cria animosidade entre
vizinhos e discórdia nas famílias. É o mesmo princípio que, tendo no início feito de Caim
um assassino na casa de seu pai, tem estado desde então em operação perpétua. Foi
transmitido numa linha ininterrupta de sucessão através daquela longa cadeia de crimes
que compõe a história, até ao presente saqueador triunfante da Europa [Napoleão]. Nas
sociedades cultivadas, as leis reprimem os atos manifestos dos indivíduos através da
punição, mas a religião cristã é a única coisa que já foi concebida para purificar a fonte.

"O coração é mais enganoso do que todas as coisas e desesperadamente perverso, quem
poderá saber disso?" Esta proposição, esta interrogação, lemos com complacência, e sendo
tanto a afirmação como a pergunta uma parte das Escrituras, pensamos que não seria
decente contradizê-la. Nós o lemos, no entanto, com a reserva secreta de que é apenas o
coração de todo o resto do mundo que se refere, e raramente fazemos a aplicação
pretendida pelas Escrituras. Cada um espera que haja um coração que possa escapar da
acusação, e ele abre a única exceção em favor do seu. Mas se a exceção que todos fazem
fosse verdadeira, não haveria coração enganoso ou perverso no mundo.

Como teoria, estamos prontos o suficiente para admirar o autoconhecimento, mas quando
se trata da prática, ficamos tão vendados como se a nossa felicidade dependesse da nossa
ignorância. Apegar-se a uma verdade religiosa e mantê-la não é tarefa fácil. Gostamos de
ter um conhecimento intelectual das coisas divinas, mas não é fácil cultivar uma
familiaridade espiritual com elas. Podemos até nos forçar a acreditar naquilo que não
entendemos com mais facilidade do que podemos nos obrigar a escolher aquilo que
contraria a nossa vontade ou as nossas paixões. Um dos primeiros deveres de um cristão é
esforçar-se por vencer esta antipatia pelas doutrinas abnegadas contra as quais o coração
humano tão firmemente se opõe.

O estudioso se esforça muito para adquirir conhecimento. O filósofo consome alegremente

o óleo da meia-noite em suas laboriosas atividades; ele sacrifica voluntariamente comida e
descanso para vencer uma dificuldade na ciência. Aqui o trabalho é agradável, o cansaço é
bem-vindo, a própria dificuldade tem o seu encanto. Por que reagimos de maneira tão
diferente em nossas atividades religiosas? Porque nos mais laboriosos estudos humanos
não há oposição à vontade, não há combate dos afetos. Se as paixões estão de alguma
forma implicadas, se o amor-próprio está em causa, é mais uma forma de gratificação do
que de oposição.

Existe um cristianismo mecânico. Existem boas imitações da religião, tão bem executadas e
tão parecidas que enganam não só o espectador, mas também o artista. Se usada
corretamente, a leitura cuidadosa de livros piedosos é um dos meios mais benéficos para
nos preservar da influência do amor próprio. Esses mesmos livros, porém, nas mãos dos
preguiçosos e satisfeitos consigo mesmos, produzem um efeito diretamente contrário ao
que pretendiam produzir, e que na verdade produzem em mentes devidamente
preparadas para eles. Eles inflam onde deveriam humilhar. Alguns hipocondríacos
divertem suas horas melancólicas consultando todos os livros médicos disponíveis, e
imaginam que podem encontrar sua própria doença na doença de cada paciente, até
acreditarem que realmente sentem cada dor sobre a qual lêem, embora leiam um caso
diametralmente oposto ao seu. ter.

Assim, a alma religiosa, enfraquecida pelo amor próprio, pode ficar excessivamente
exultante ao ler livros que descrevem um estado religioso muito além do seu. Ele sente sua
pulsação espiritual por meio de um relógio que não tem ritmo em comum com ele, mas
imagina que eles funcionam exatamente da mesma forma. Ele se detém com prazer nos
sintomas, nenhum dos quais lhe pertence, e se lisonjeia com sua suposta concordância. Ele
procura nesses livros sinais de graça e os observa com completa auto-aplicação; ele traça
as evidências de estar no favor de Deus, e essas evidências ele encontra em si mesmo.

A auto-ignorância se apropria de verdades fielmente declaradas, mas totalmente

inaplicáveis. A presunção do noviço arroga para si a experiência do cristão avançado. Ele
está convencido de que é o seu próprio caso e aproveita as consolações que pertencem
apenas à piedade mais elevada. O autoconhecimento corrigiria o julgamento. Isso nos
ensinaria a usar o padrão apresentado como um original para copiar, em vez de nos levar
a imaginar que já fomos moldados à semelhança. Nos ensinaria, quando lemos a história
de um cristão estabelecido, a trabalhar em conformidade com ela, em vez de confundi-la
com a descrição de nosso próprio caráter.

A prudência humana, a experiência diária, o amor próprio, todos nos ensinam a

desconfiar dos outros, mas todos os motivos combinados não nos ensinam a desconfiar de
nós mesmos; confiamos sem reservas em nosso próprio coração, embora como guia ele
engane, como conselheiro ele trai. É réu e juiz. O amor próprio cega o réu pela ignorância;
e move o juiz a absolver por parcialidade.

Embora nos elogiemos pela nossa discrição em não confiar tão implicitamente nos outros,
seria difícil encontrar qualquer amigo, vizinho ou mesmo inimigo que nos tenha enganado
tantas vezes como nós nos enganamos. Se um conhecido nos trai, tomamos cuidado,
ficamos atentos e tomamos cuidado para não confiar nele novamente. Mas por mais
frequentemente que o traidor íntimo engane e engane, nenhuma posição tão determinada
é tomada contra a sua traição: mentimos tão abertos à sua próxima traição: mentimos tão
abertos ao seu próximo ataque como se ele nunca nos tivesse traído! Não aproveitamos a
lembrança da ilusão do passado para nos protegermos do futuro.

No entanto, se alguém nos engana, é apenas em assuntos relativos a este mundo, mas nós
nos enganamos em coisas de importância eterna. A traição dos outros só pode afectar a
nossa fortuna ou a nossa fama ou, na pior das hipóteses, a nossa paz; mas o eterno traidor
pode nos enganar para a nossa destruição eterna. Estamos muito dispostos a suspeitar de
outros que provavelmente não têm nem a inclinação nem o poder de nos ferir, mas
raramente suspeitamos do nosso próprio coração, embora ele possua e use ambos.

Devemos, no entanto, distinguir com justiça entre a simples VAIDADE e a HIPOCRISIA

do amor próprio. Aqueles que se contentam em falar como se o elogio da virtude
implicasse a prática, e que esperam ser considerados bons porque elogiam a bondade,
apenas propagam o engano que os enganou. A hipocrisia, por outro lado, nem acredita em
si mesma. Ela tem motivos mais profundos, tem projetos a responder, competições a
promover, projetos a realizar. Mas a mera vaidade pode subsistir no ar rarefeito da
admiração que ela solicita, sem pretender obter nada com isso. Ela é gratuita na sua
loquacidade; pois ela está pronta para mostrar seu próprio mérito àqueles que não têm
nada a dar em troca, cujo aplauso não traz lucro e cuja censura não traz desgraça. O amor-
próprio sente-se fortalecido pelo número de vozes a seu favor e fica menos preocupado
com a qualidade do trabalho do que com o volume da aclamação. O sucesso é mérito aos
olhos de ambos.

Mas mesmo que possamos colocar mais refinamento em nosso amor-próprio, ele ainda é
amor-próprio. Nenhuma sutileza de raciocínio, nenhuma elegância de gosto, embora
possa disfarçar o motivo mais íntimo, pode destruí-lo. Ainda amamos demais a bajulação,
embora professemos desprezar aquele elogio que depende das aclamações das massas.
Mas se estamos excessivamente ansiosos pela admiração dos mais bem-nascidos e dos
mais bem-educados, isso não prova de forma alguma que não somos vaidosos, apenas
prova que a nossa vaidade tem melhor gosto. Nosso apetite talvez não seja
suficientemente grosseiro para saborear aquela popularidade que a ambição comum
cobiça, mas será que nunca nos alimentamos em segredo dos aplausos de juízes mais
distintos? O fato de eles terem exaltado nosso mérito não é uma confirmação de seu
discernimento e a base principal de nossa elevada opinião sobre eles?

Mas se surgirem quaisquer circunstâncias que os induzam a mudar a opinião demasiado

favorável que formaram sobre nós, embora o seu carácter geral permaneça tão
incontestável como quando mais os admirávamos, não começaremos a julgá-los
desfavoravelmente? Não começamos a questionar a sua reivindicação daquele
discernimento que lhes atribuímos, a suspeitar da solidez do seu julgamento sobre o qual
comentamos tão ruidosamente? Faremos bem se não tivermos dúvidas sobre a retidão dos
seus motivos, pois provavelmente questionamos a realidade da sua amizade. Não
permitimos abertamente o efeito que o preconceito, a desinformação, a parcialidade
podem produzir mesmo numa mente íntegra. Menos ainda entra em nosso cálculo que
possamos realmente ter merecido a desaprovação deles, que algo em nossa conduta possa
ter causado a mudança na deles.

Não é pouca coisa detectar esta injustiça escondida em nossos corações, lutar contra ela,
orar contra ela e, especialmente, vencê-la. Podemos considerar que adquirimos um sólido
princípio de integridade quando o preconceito já não cega o nosso julgamento, quando o
ressentimento não prejudica a nossa justiça e quando não fazemos com que a nossa
opinião sobre os outros corresponda à opinião que eles têm de nós. Não devemos ter falsas
estimativas que nos inclinem à condenação dos outros ou à parcialidade em relação a nós
mesmos. O princípio da imparcialidade deve ser mantido sólido ou as nossas
determinações não serão precisas.

Para fortalecer este princípio, deveríamos fazer disso um teste à nossa sinceridade ao
procurar e elogiar as boas qualidades daqueles que não gostam de nós. Mas isto deve ser
feito sem afetação e sem insinceridade. Não devemos praticar nenhuma falsa franqueza.
Se não estivermos em guarda, poderemos estar buscando elogios pela nossa generosidade,
enquanto estamos apenas sendo justos. Esses refinamentos do amor próprio são perigos
apenas para espíritos de ordem superior, mas para tais são perigos.

A INGENUIDADE do amor próprio é inesgotável. Se as pessoas nos exaltam, sentimos

confirmada a boa opinião que temos de nós mesmos. Se eles não gostam de nós, não
pensamos o pior de nós mesmos, mas deles; não somos nós que carecemos de mérito, mas
sim eles que carecem de verdadeiro discernimento. Nós nos convencemos de que eles não
são tão insensíveis ao nosso valor, mas sim invejosos dele. Não há mudança, estratagema
ou artifício que não empreguemos para nos fazer ficar bem conosco mesmos.

Somos demasiado propensos a calcular injustamente de duas maneiras: referindo-nos a

algum ato sinalizador de generosidade, como se tais atos fossem o hábito comum de
nossas vidas; e tratando nossas falhas habituais, não como hábitos comuns, mas como
falhas ocasionais. Dificilmente há alguma falha em outra pessoa que nos ofenda mais do
que a vaidade, embora talvez não haja nenhuma que realmente nos prejudique tão pouco.
Não temos paciência para que outra pessoa seja tão cheia de amor próprio quanto nos
permitimos ser; tão cheio de si que tem pouco tempo para prestar atenção em nós. Somos
particularmente videntes para as menores de suas imperfeições que interferem em nossa
autoestima, ao passo que somos tolerantes com suas ofensas mais graves que, por não
entrarem em contato com nossa vaidade, não chocam nosso amor próprio.

Não é estranho que, embora amemos a nós mesmos muito mais do que amamos qualquer
outra pessoa, dificilmente há alguém, por menos que o valorizemos, com quem não
preferíssemos ficar a sós, com quem não preferíssemos conversar, com quem não
devêssemos conversar? não teríamos chegado mais perto de nós do que de nós mesmos?
Dificilmente alguém cuja história privada, cujos pensamentos, sentimentos, ações e
motivos não teríamos preferido investigar do que os nossos? Não usamos todas as artes e
artifícios para evitar chegar à verdade sobre nosso próprio caráter? Não nos esforçamos
para nos manter ignorantes do que todos os outros sabem a respeito de nossas falhas, e
não consideramos nosso inimigo aquele homem que assume a melhor função de amigo - a
de nos revelar nosso verdadeiro estado e condição?

A pouca satisfação que as pessoas encontram quando olham fielmente para dentro as faz
voar com mais avidez para as coisas externas. A prática precoce e o hábito prolongado
podem vencer a repugnância de olhar para casa e o gosto por olhar para o exterior. Talvez
pudéssemos obter um conhecimento razoavelmente justo de nosso próprio caráter se
pudéssemos averiguar as opiniões reais dos outros a nosso respeito. Mas sendo essa
opinião, exceto num momento de ressentimento, cuidadosamente escondida de nós por
nossas próprias precauções, não nos beneficia de nada. Não escolhemos conhecer os seus
sentimentos secretos porque não escolhemos ser curados do nosso erro; porque "amamos
mais as trevas do que a luz"; porque concebemos que, ao abandonarmos a nossa vaidade,
deveríamos abandonar o único conforto que temos, o de sermos ignorantes das nossas
próprias falhas.

O autoconhecimento contribuiria materialmente para a nossa felicidade, curando-nos

daquela auto-suficiência que nos expõe continuamente às mortificações. As irritações e
aborrecimentos que o orgulho sofre a cada hora são muito mais do que equivalentes às
curtas intoxicações de prazer que eles arrebatam.

O inimigo interno (nosso coração enganoso) está sempre em confederação com o inimigo
externo, seja esse inimigo o mundo ou o diabo. O inimigo doméstico (nosso coração
enganoso) acomoda-se às suas seduções, lisonjeia as nossas fraquezas, lança um véu sobre
os nossos vícios, mancha as nossas boas ações, confunde as nossas más ações, engana o
nosso julgamento e trabalha arduamente para ocultar as nossas fontes internas de ação.

O amor próprio tem o talento de imitar tudo o que o mundo admira, mesmo que sejam
virtudes cristãs. Porque respeitamos a nossa reputação, o amor próprio nos leva a evitar
todos os vícios, não apenas para escapar do castigo, mas também da desgraça, caso os
cometemos. Pode até assumir o zelo e copiar a atividade da caridade cristã. Atribui à nossa
conduta aquelas propriedades e graças que se manifestam na conduta daqueles que são
movidos por um motivo mais sólido. A diferença está nos fins propostos. O objetivo de
um é agradar a Deus; do outro, ganhar o louvor das pessoas.

O amor-próprio, julgando os sentimentos dos outros por si mesmo, está ciente de que
nada provoca tanto ódio quanto seu próprio caráter, se exibido abertamente. Sentimos, por
nossa própria repulsa por sua exibição nos outros, quanta repulsa nós mesmos deveríamos
despertar se não a vestissemos com maneiras gentis e um comportamento polido. Onde,
portanto, não condescenderíamos "em ocupar o lugar mais baixo, em pensar que os outros
são melhores do que nós mesmos, em ser corteses e compassivos" no terreno da
verdadeira Escritura, a polidez entra em cena como o substituto credenciado da
humildade - e a "joia" falsificada é voluntariamente usado por quem não vai às custas da
verdadeira joia.
Há uma certa elegância mental que muitas vezes impede um homem bem-educado de
prazeres sórdidos e sensualismo grosseiro. Ele será levado pelo seu bom gosto talvez não
apenas a abominar os excessos do vício, mas a admirar a teoria da virtude. Mas são apenas
os excessos do vício que ele abominará. Gratificação requintada, luxo sóbrio, prazer
incessante, mas não incomensurável, constituem o princípio de seu plano de vida. Se ele
observa temperança em seus prazeres, é apenas porque o excesso diminuiria o limite,
destruiria o entusiasmo e reduziria a gratificação.

Ao resistir ao vício grosseiro, ele se gaba de ser um homem temperante e de ter feito todos
os sacrifícios que a abnegação impõe. Interiormente satisfeito, ele se compara com aqueles
que mergulharam em indulgências mais grosseiras, e goza de sua própria superioridade
em saúde, crédito e faculdades intactas, e exulta na dignidade de seu próprio caráter.

Existe, se a expressão for permitida, uma espécie de auto-engano religioso e de afetação de

humildade que é, na realidade, cheio de ego, que está inteiramente ocupado consigo
mesmo e que apenas olha para as coisas como elas se referem a si mesmo. Esta vaidade
religiosa opera de duas maneiras. Primeiro, não apenas atacamos a imputação, por parte
dos outros, da menor falha individual a nós mesmos; ao mesmo tempo que fingimos
acusar-nos de mais corrupção do que nos é atribuída. Por outro lado, enquanto
lamentamos a nossa falta geral de toda bondade, lutamos por cada partícula que é
questionada por outros. A única qualidade que está em questão é sempre aquela que
devemos reivindicar, por mais deficiente que seja em outras. Assim, embora renunciemos
à pretensão de todas as virtudes, “nos depreciamos em tudo”. Preferimos falar até dos
nossos defeitos do que não ocupar o primeiro plano da tela.

A humildade não consiste em contar os nossos defeitos, mas em querer ser informado
deles; em ouvi-los com paciência e até com gratidão; em nos corrigir quando solicitado; em
não odiar aqueles que nos falam deles. Se fôssemos pequenos aos nossos próprios olhos e
sentíssemos a nossa real insignificância, evitaríamos tanto a falsa humildade como a mera
vaidade óbvia. Mas raramente nos detemos nas nossas faltas, exceto de uma forma geral,
raramente naquelas das quais somos realmente culpados. Fazemo-lo na esperança de
sermos contrariados e, assim, de sermos confirmados na secreta boa opinião que temos de
nós mesmos. Não basta que investiguemos contra nós mesmos. Devemos de certa forma
esquecer-nos de nós mesmos. Este esquecimento de um princípio puro iria mais longe no
nosso avanço na virtude cristã do que as ações mais esplêndidas realizadas no terreno
oposto.

Esse autoconhecimento que nos ensina humildade também nos ensina compaixão. Os
doentes têm pena dos doentes. Eles simpatizam com o distúrbio do qual sentem os
sintomas em si mesmos. O autoconhecimento também controla a injustiça, estabelecendo o
princípio equitativo de mostrar a bondade que esperamos receber. Reprime a ambição,
convencendo-nos de quão pouco temos direito à superioridade. Torna a adversidade
lucrativa, permitindo-nos ver o quanto a merecemos. Torna a prosperidade segura, ao
dirigir o nosso coração para Aquele que a confere, em vez de a recebermos como
consequência do nosso próprio merecimento.

Até carregamos nossa auto-importância aos pés do trono de Deus. Quando prostrados ali
não somos obrigados, é verdade, a esquecer-nos de nós mesmos, mas somos obrigados a
lembrar DELE. Na verdade, temos muitos pecados para lamentar, mas também temos
muita misericórdia para adorar. Temos muito a pedir, mas também temos muito a
reconhecer. No entanto, nossas infinitas obrigações para com Deus não preenchem nossos
corações tanto quanto uma pequena inquietação nossa, nem SUAs infinitas perfeições
tanto quanto nossas menores necessidades! O grande e único antídoto eficaz para o amor
próprio é fazer com que o amor a Deus e ao próximo esteja firmemente enraizado no
coração. No entanto, tenhamos sempre em mente que a dependência de nossos
semelhantes deve ser evitada com tanto cuidado quanto o amor por eles deve ser
cultivado. Não há ninguém além de Deus, em quem o princípio do amor e da dependência
constitui apenas um único dever.
Capítulo 14
SOBRE A CONDUTA DOS CRISTÃOS NAS SUAS RELAÇÕES COM OS
IRRELIGIOSOS

Como cristãos sérios, as nossas relações com os incrédulos devem exibir uma combinação
de integridade e discrição. Devemos considerar-nos não apenas como tendo a nossa
própria reputação, mas também a honra do Cristianismo sob nossa guarda. Embora
devamos, por um lado, colocar o nosso rosto como uma pedra contra qualquer coisa que
possa ser interpretada como comprometedora, negadora ou ocultadora de qualquer
verdade cristã, a fim de obter favores. Devemos, por outro lado, ter muito cuidado para
nunca manter um ponto de vista cristão com uma disposição não-cristã. Ao tentar
convencer os outros, devemos ter cuidado para não irritá-los desnecessariamente.
Devemos distinguir entre defender a honra de Deus e defender o nosso próprio orgulho, e
devemos ter cuidado para nunca apoiar obstinadamente um sob o pretexto de manter o
outro. A antipatia resultante do mensageiro será rapidamente transferida para o seu Deus,
e a opinião desfavorável do adversário sobre a religião será ampliada pelas falhas do seu
defensor. Ao mesmo tempo, o defensor intemperante desqualifica-se para prestar
qualquer serviço futuro à pessoa que foi ofendida por sua atitude ofensiva.

Como cristãos sérios, sentimos uma indignação honesta ao ouvirmos tratar tão
levianamente essas verdades, das quais dependem as nossas esperanças eternas. Não
podemos deixar de sentir nossos corações se elevarem diante da afronta oferecida ao nosso
Criador. Mas em vez de invocar fogo do céu sobre a cabeça do injuriador, deveríamos
levantar uma súplica secreta a Deus, a qual, se não mudar o coração do oponente, não
apenas tranquilizará o nosso, mas o suavizará em relação ao nosso adversário. Não
podemos odiar facilmente a pessoa por quem oramos.

Aqueles de nós que defendem a causa sagrada do Cristianismo devem estar bem
conscientes de que o fato de sermos religiosos nunca expiará o fato de sermos
desagradáveis. A nossa ortodoxia não justificará a nossa falta de caridade, nem o nosso
zelo compensará a nossa indiscrição. Não devemos nos convencer de que servimos a Deus
quando apenas cedemos ao nosso próprio ressentimento. Uma defesa inflamada pode, na
verdade, prejudicar a causa que talvez pudéssemos ter defendido com um argumento
mais moderado. Manter um silêncio criterioso quando somos provocados pode ser
doloroso, mas a dor e a tristeza suportadas em silêncio mostrarão verdadeira tolerância.

Às vezes ouvimos cristãos insensatos vangloriando-se dos ataques que a sua própria
indiscrição provocou. Com mais vaidade do que verdade, eles aplicam o termo forte e mal
escolhido "perseguição" aos escárnios e ao ridículo que alguma impropriedade de sua
parte tem ocasionado. De vez em quando, deve-se temer que a censura seja merecida, e
que o nobre defensor da fé cristã possa estar apenas exibindo sua natureza decaída.
Mesmo um homem bom pode ser culpável em alguns casos, para os quais os seus
censuradores terão naturalmente de manter um olhar atento. Quão necessário é nessas
ocasiões lembrar que nosso Senhor nos advertiu a distinguir por causa de quem estamos
sendo desprezados. Pedro também nos advertiu: “Se sois injuriados por causa do nome de
Cristo, bem-aventurados sois... Mas nenhum de vós sofra como assassino, ou ladrão, ou
malfeitor, ou malfeitor”.

Este escrutínio minucioso por parte dos homens do mundo sobre aqueles que professam
ser cristãos não deixa de ter utilidades muito importantes. Serve para promover a
circunspecção no verdadeiro cristão e a detecção daqueles que não são sinceros, formando
uma ampla e útil linha de distinção entre essas duas classes de personagens que são
freqüentemente, mas erroneamente, confundidas.

O mundo acredita, ou pelo menos finge acreditar, que o cristão correto e de mente
elegante ignora traços negativos como excentricidade, mau gosto e uma propensão a se
desviar da linha reta da prudência, e seus adversários se deleitam em ver isso. . Mas se os
cristãos mais maduros toleram essas enfermidades nos outros, não é porque não as
percebam claramente e não as condenem inteiramente. Nós os toleramos apenas por causa
de seu zelo, sinceridade e utilidade geral desses cristãos imperfeitos. As suas boas
qualidades são totalmente ignoradas pelo censurador, que tenta sempre exagerar as falhas
que a caridade cristã lamenta sem desculpar. A compaixão os suporta, acreditando que a
impropriedade é menos prejudicial do que o descuido, o mau julgamento é menos
prejudicial do que um coração mau e um pequeno excesso de zelo é melhor do que a
imoralidade grosseira ou a indiferença total.

Não ignoramos o quanto a própria verdade ofende. É importante, portanto, não aumentar
a ofensa inevitável misturando as falhas de nosso próprio caráter com a causa que
apoiamos, porque podemos ter certeza de que o inimigo terá o cuidado de nunca separá-
las. Ele sempre manterá a associação fatal em sua mente. Ele nunca pensará ou falará da fé
cristã sem associá-la às más qualidades reais ou imputadas de pessoas cristãs que ele
conhece ou das quais ouviu falar.
Não deixemos então que os amigos da verdade aumentem desnecessariamente o número
de seus inimigos. Que ela não tenha que suportar os ataques aos quais seu caráter divino
inevitavelmente a sujeita, com as enfermidades e fraquezas de seus campeões
imprudentes ou indignos. Mas às vezes justificamos o nosso comportamento precipitado
sob o pretexto de que a nossa espiritualidade superior não pode tolerar as faltas dos
outros. O próprio fariseu, transbordando de maldade, fez da exatidão de sua própria
virtude um pretexto para olhar com horror para o publicano, a quem nosso Salvador
considerava com ternura compassiva, enquanto condenava veementemente a atitude
hipócrita de seu acusador. “A compaixão”, diz um admirável escritor francês, “é aquela lei
que Jesus Cristo desceu para trazer ao mundo, para reparar as divisões que o pecado nele
introduziu; para ser a prova da reconciliação do homem com Deus, trazendo levá-lo à
obediência à lei divina; reconciliá-lo consigo mesmo, subjugando suas paixões à sua razão;
e, finalmente, reconciliá-lo com toda a humanidade, curando-a do desejo de dominá-la.

Mas nós nos desqualificamos para nos tornarmos instrumentos de Deus na promoção do
bem espiritual de alguém se obstruirmos o caminho para o seu coração através da nossa
imprudência. Não apenas nos desqualificamos para fazer o bem a todos aqueles a quem
enojamos, mas não deveríamos assumir alguma responsabilidade pelo fracasso de todo o
bem que poderíamos ter feito se não tivéssemos perdido a nossa influência pela nossa
indiscrição? Se não ajudarmos os outros com as suas necessidades espirituais e corporais,
Cristo considerará que isso não foi feito a Ele mesmo. A nossa própria reputação está tão
inseparavelmente ligada à do Cristianismo que deveríamos ter cuidado com uma em prol
da outra.

Os métodos de fazer o bem na sociedade são vários. Devemos aguçar o nosso

discernimento para descobri-los e o nosso zelo para os pôr em prática. Se não podemos
abrir os olhos de um homem para a verdade da nossa fé através dos nossos argumentos,
talvez possamos abri-los para a sua beleza através da nossa moderação. Embora ele possa
não gostar do cristianismo em si, ele pode, admirando a tolerância do cristão, finalmente
levá-lo a admirar o Deus do cristão. Se até agora ele se recusou a ouvir as evidências
escritas de fé, o temperamento de seu defensor pode ser uma evidência tão envolvente que
seu coração pode ser aberto pela doçura de uma à verdade da outra. Ele pelo menos
admitirá que o Cristianismo não pode ser tão ruim quando seus frutos são tão agradáveis.
A conduta do discípulo pode, com o tempo, levá-lo aos pés do Mestre. Uma nova
combinação pode se formar em sua mente. Ele pode começar a ver o que ele supunha ser
os opostos que agora estão sendo reconciliados. Ele pode começar a associar a honestidade
ao cristianismo.

Mas se o defensor brando não conseguir convencer, ele poderá atrair. Mesmo que não
consiga atrair, pelo menos deixará na mente do adversário impressões favoráveis que
poderão induzi-lo a investigar mais. Ele poderá enfrentá-lo em alguma ocasião futura com
melhores resultados, ampliando a entrada que sua moderação terá obtido para ele.

Mas mesmo que o moderador não tenha a sorte de produzir qualquer efeito considerável
na mente do seu antagonista, ele ainda estará beneficiando a sua própria alma. Ele está
pelo menos imitando a fé e a paciência dos santos; ele está cultivando aquele espírito
manso e quieto que seu abençoado Mestre ordenou e elogiou.

Se toda a amargura, malícia e maledicência são expressamente proibidas em casos

comuns, certamente a proibição deve aplicar-se mais particularmente no caso de
controvérsia religiosa. Suponhamos que Voltaire e Hume tivessem recebido a sua
impressão da nossa fé (como realmente se poderia supor que tivessem) a partir das defesas
do Cristianismo feitas pelo seu hábil contemporâneo, o Bispo Warburton. Eles viram esse
Golias de aprendizado desferir seus golpes pesados, atacando com as mesmas armas
poderosas tanto os inimigos do Cristianismo como também seus amigos que discordavam
dele em questões de fé. Ele não os enfrentou como seus oponentes, mas atacou-os como
suas presas, não procurando se defender, mas deliciando-se com a hostilidade não
provocada. Quando Voltaire e Hume vissem as táticas de Warburton, não exclamariam
com prazer: “Veja como esses cristãos se odeiam”? Por outro lado, se os vastos poderes
mentais e de conhecimento de Warburton tivessem sido santificados pela mansidão
angelical de Leighton, eles teriam sido obrigados a reconhecer que, se o cristianismo é
falso, é afinal tão amável que merece ser verdadeiro.

Se aspirássemos proporcionar o triunfo mais completo aos infiéis, a teologia contenciosa

seria o nosso melhor artifício. Eles gostam dos ferimentos que os combatentes infligem uns
aos outros, não tanto pelos ferimentos pessoais que qualquer um deles possa sofrer, mas
pela convicção de que cada ataque, seja qual for o seu fim, enfraquece a causa cristã. Em
todos os combates com um inimigo estrangeiro, eles sabem que o Cristianismo deve sair
triunfante, portanto todas as suas esperanças baseiam-se em ataques dentro do próprio
Cristianismo.

Se um temperamento tolerante deve ser mantido para com os incrédulos, quanto mais
para com aqueles que compartilham a mesma fé. Assim como é deplorável que haja tanta
hostilidade exercida por homens bons que professam a mesma fé, também é uma prova
notável da contenciosidade da natureza humana que as pessoas possam ignorar
problemas maiores (escravidão, por exemplo, dificuldades que a consciência não deveria
ignorar). ignorar) e lutar pelos detalhes mais pequenos, detalhes tão insignificantes que o
mundo nem sequer saberia que existem se os disputantes não estivessem tão impacientes
em informá-lo através dos seus argumentos mal-humorados.

Embora nunca devamos negar uma confissão clara e honesta dos grandes princípios da
nossa fé, evitemos discretamente insistir em pequenas distinções, uma vez que não
afectam os aspectos essenciais da fé ou da prática. Desta forma, podemos permitir que
outros mantenham as suas opiniões, enquanto nós firmemente mantemos as nossas.

Quase parece que quanto menor for o ponto contestado, maior será a hostilidade.
Podemos lembrar-nos de quando duas grandes nações estavam à beira da guerra por uma
pequena parcela de terra noutro hemisfério. Era tão pouco conhecido que o próprio nome
mal chegara até nós, tão insignificante que sua posse não teria acrescentado nada à força
de nenhum dos dois. Assim, nas disputas teológicas, muitas vezes é dada mais ênfase às
coisas mais insignificantes.

É este o espírito católico que abraça com compaixão todos os filhos do nosso Pai comum,
sem reivindicar ou aprovar as suas faltas ou opiniões, e como o seu gracioso Autor, "não
desejaria que alguém perecesse"? A preferência por opiniões remotas em detrimento das
mais próximas não está de forma alguma confinada aos cristãos.

Não é uma questão delicada defender a verdade de uma maneira tão grosseira que suscite
um preconceito contra ela; nem fazer quaisquer concessões na esperança de obter
popularidade. "Se for possível, tanto quanto cabe a você, viver pacificamente com todos os
homens" não pode significar mais que devemos exibir uma falsa abertura que concilia à
custa da sinceridade, do que devemos defender a verdade com um espírito tão intolerante
que prejudicamos nossa causa por nossa própria indiscrição.

Como o apóstolo nos aconselha lindamente, todo cristão deveria adornar nossa doutrina,
não pelo poder, mas “pela mansidão e mansidão de Cristo”. Mas devemos evitar
cuidadosamente adotar a aparência ornamental de um temperamento amável como
substituto da verdadeira piedade. As maneiras condescendentes podem ser uma das
inúmeras modificações do amor-próprio pelas quais muitas vezes se obtém uma
reputação, mas que não é conquistada de maneira justa. Examinar cuidadosamente se
agradamos aos outros para sua edificação ou para ganhar louvor e popularidade é o dever
obrigatório de um cristão.

Não devemos ficar zangados com os cegos por não verem, nem com os orgulhosos por
não reconhecerem a sua cegueira. Talvez nós mesmos já tenhamos sido tão cegos e tão
orgulhosos! Nós, nas circunstâncias deles, poderíamos estar mais perversamente errados
do que eles, se não tivéssemos sido tratados por nossos professores com mais ternura
paciente do que estamos dispostos a exercer em relação a eles. Tiro e Sidom, segundo o
próprio Jesus nos assegura, teriam se arrependido se tivessem desfrutado dos privilégios
que Corazim e Betsaida descartaram. Certamente podemos, pelo amor de Deus e pelo
amor da alma do nosso oponente, fazer o que as pessoas bem-educadas fazem através da
preocupação com a educação. Por que deveria um cristão estar mais disposto a ofender a
regra da caridade do que um cavalheiro contra a lei do decoro? A franqueza no
julgamento é como a falta de preconceito na atuação; ambos são estatutos da lei real.
Os homens também sentem que têm direito às suas próprias opiniões. Muitas vezes
é mais difícil abrir mão deste direito do que da própria opinião. Se o nosso objetivo for o
bem do nosso oponente, se for promover a causa da verdade e não lutar pela vitória,
devemos nos lembrar disso. Devemos considerar que valor atribuímos à nossa própria
opinião. Por que deveria a opinião do nosso oponente, embora falsa, ser-lhe menos cara se
ele acredita que é verdadeira? Esta consideração nos ensinará a não esperar muito no
início. Ensinar-nos-á a prudência de procurar algum ponto geral em que não possamos
deixar de concordar. Isto permitir-lhe-á ver que não divergimos dele por divergir, e o
nosso espírito conciliador poderá levá-lo a estar disposto a ouvir argumentos sobre tópicos
onde o nosso desacordo é mais amplo.

Ao disputar, por exemplo, com aqueles que rejeitam totalmente a autoridade divina das
Escrituras, não ganhamos nada citando-as e insistindo veementemente na prova que deve
ser extraída delas, para apoiar o nosso ponto de vista no debate. A sua verdade
inquestionável não vale nada para aqueles que não a permitem. Mas se tomarmos algum
ponto comum sobre o qual ambas as partes possam se posicionar, e raciocinarmos a partir
das analogias da religião natural e do curso reconhecido da providência de Deus, para as
maneiras pelas quais Ele declarou que tratará conosco conforme revelado na Bíblia, nosso
o oponente pode ficar impressionado com a semelhança. Ele então pode estar mais
disposto a considerações que podem terminar da maneira mais feliz. Ele pode finalmente
tornar-se menos avesso a nos ouvir e aceitar crenças que, de outra forma, nunca teria visto
como tendo qualquer valor.

Quando um debatedor não consegue suportar o que ele zombeteiramente chama de rigor
da religião evangélica, ele não terá nenhuma objeção em reconhecer as verdades
importantes da responsabilidade do homem para com seu Criador, da onisciência,
onipresença, majestade e pureza de Deus. Esforce-se então para encontrá-lo nessas bases e
pergunte-lhe respeitosamente se ele pode afirmar sinceramente que está agindo de acordo
com as verdades que já reconhece. Ele está vivendo e agindo em todos os aspectos como
uma pessoa responsável deveria viver e está realmente consciente de que está
continuamente sob o olhar de um Deus justo e santo? Você descobrirá que ele não pode
permanecer por esses motivos. Ou ele deve contentar-se em receber a verdade revelada no
Evangelho, ou ser condenado por inconsistência, autoengano ou hipocrisia. Você pelo
menos tornará o terreno dele insustentável, se não puder, de fato, trazê-lo para o seu. Mas
enquanto o oponente estiver realizando sua retirada, não interrompa os meios de seu
retorno.

Alguns cristãos aprovam o cristianismo como conhecimento e não como verdade. Eles
gostam porque amplia a sua visão das coisas, abre-lhes um campo mais amplo de
investigação, uma nova fonte de descoberta e outro tópico de investigação crítica. Eles
consideram isso como uma extensão dos limites da sua investigação e não como um meio
de mudar as suas vidas. Fornece ao seu entendimento um fundo de riquezas do qual
anseiam recorrer, não tanto para o aperfeiçoamento do coração, mas do intelecto.
Consideram-na uma tese sobre a qual levantar discussões interessantes, e não uma
promessa a partir da qual construir uma regra de vida.

Há algo na apresentação de assuntos sagrados por essas pessoas que, de acordo com a
nossa concepção, não é apenas equivocado, mas também perigoso. Referimo-nos ao
tratamento que dão à fé como uma mera ciência despojada da sua aplicação prática,
tomada como um código de especulação filosófica e não de crença activa. Depois de terem
passado meia vida em provas, que são um mero vestíbulo a ser percorrido no caminho
para o templo do Cristianismo, nós os acompanhamos até seu edifício e o encontramos
composto de materiais muito idênticos ao seu gosto anterior. Questões de crítica,
gramática, história, metafísica; questões de matemática e ciências nos encontram no que
Paulo chama de lugar onde “a caridade vem de um coração puro e de uma boa
consciência, e de uma fé não fingida, da qual”, acrescenta ele, “alguns, tendo se desviado,
se desviaram para vãs conversas. "

Não pretendemos aplicar este termo “jangling” a todas as discussões científicas sobre a fé,
pois seríamos os últimos a negar o seu uso ou a questionar a sua necessidade. A nossa
principal objecção reside na supremacia dada a tais tópicos pelos nossos debatedores e no
espírito muitas vezes manifestado nas suas discussões. É uma preponderância que nos faz
temer que considerem essas coisas como a própria fé, como substitutos e não como
auxiliares e aliados da devoção. Ao mesmo tempo, um espírito frio e filosófico
cuidadosamente mantido parece confirmar a suspeita de que a religião para eles não é
inadvertidamente, mas essencialmente e apenas um exercício de inteligência, um campo
para exibição de proezas intelectuais, como se a salvação das almas fosse um coisa sem
importância.

Esses lutadores premiados em teologia nos lembram os filósofos de outras escolas:

sentimos como se estivéssemos lendo Newton contra Descartes. Em suma, a parte prática
da religião é esquecida e perdida em suas teorias; e o que é pior de tudo, um
temperamento hostil ao espírito do Cristianismo é empregado para defender ou ilustrar as
suas posições.
Este último efeito pode ser atribuído a outra causa aliada: o hábito de tratar a religião
como um campo de conhecimento passível de demonstração. Sobre um assunto apoiado
apenas por evidências morais, lamentamos ver questões provadas dogmaticamente em
vez de serem argumentadas com moderação. Não, quase poderíamos sorrir ao ver alguma
novidade intrincada e estéril na religião demonstrada para a satisfação de algum teórico
engenhoso que recorre a uma centena de refutações de cada posição que defende. As
atitudes ocultas do debate são muitas vezes tais que podem fazer os anjos chorarem. Tais
especuladores, que estão mais ansiosos em fazer prosélitos à sua opinião do que em
converter-se a um princípio, não terão tanta probabilidade de convencer um oponente,
como o cristão que é conhecido por agir de acordo com as suas convicções e cuja piedade
genuína colocará vida e coração nos seus raciocínios. . O oponente provavelmente já
conhece todos os argumentos engenhosos que os livros fornecem. A engenhosidade,
portanto, irá tocá-los menos provavelmente do que a sinceridade piedosa, que ele não
pode deixar de ver que o coração de seu antagonista está ditando aos seus lábios. Há uma
energia simples na pura verdade cristã que um motivo falso imita em vão. O
“conhecimento que incha” fará poucos verdadeiros convertidos quando não for
acompanhado pela “caridade que edifica”.

Eliminar os preconceitos é o dever fundamental do cristão, mas devemos tomar cuidado

para não eliminá-los concedendo a nossa integridade. Não devemos ferir a nossa
consciência para salvar a nossa credibilidade. Se uma aspereza mal educada enoja outra
pessoa, uma concessão desonesta desfaz a si mesmo. Devemos remover todas as
obstruções à recepção da verdade, mas não devemos diluir a própria verdade. Ao eliminar
os impedimentos, devemos garantir o princípio.

Se a nossa própria reputação for atacada, devemos defendê-la com todos os meios legais e
não devemos sacrificar esse bem valioso a qualquer exigência que não seja a da
consciência, a qualquer chamado que não seja o imperativo do dever. Se o nosso bom
nome for colocado em competição com qualquer outro bem terreno, devemos preservá-lo,
não importa quão caro seja o outro bem. Mas se a competição reside entre a nossa
reputação e a nossa consciência, não hesitamos em fazer o sacrifício, por mais caro que
seja. As pessoas sensíveis sentem que a sua fama é tão cara como a própria vida, mas como
cristãos sabemos que não é vida para as nossas almas.

Pela mesma razão que não devemos estar ansiosos demais para reivindicar a nossa fama,
devemos ter o cuidado de preservá-la de qualquer alegação injusta. Paulo nos deu um
exemplo admirável em ambos os aspectos, e nunca deveríamos considerá-lo de um ponto
de vista sem nos lembrarmos de sua conduta no outro. Tão profunda é a sua humildade
que ele se declara “menos que o menor de todos os santos”. Não satisfeito com sua
depreciação comparativa, ele proclama suas corrupções reais. "Em mim, isto é, na minha
carne, não há nada de bom." No entanto, esta profunda auto-humilhação não o impediu
de afirmar o seu próprio valor, declarando que não estava atrás do próprio chefe dos
apóstolos. Novamente: “Como a verdade de Cristo está em mim, ninguém me impedirá de
me vangloriar”, diz ele. Ele então enumera com uma dignidade viril, temperada com uma
nobre modéstia, uma infinidade de exemplos de seus sofrimentos incomparáveis e de seu
zelo incomparável. Quando seus próprios sentimentos pessoais estavam em questão, quão
humilhante! Mas onde a imputação injusta envolveu a honra de Cristo e o crédito da fé
cristã, que cuidado ela exerceu nele, sim, que purificação de si mesmo; sim, que
indignação, sim, que zelo!

Embora nos regozijemos com as promessas anexadas às bem-aventuranças, devemos ser

cautelosos ao aplicar a nós mesmos promessas que não nos pertencem, especialmente
aquela que está ligada à última bem-aventurança. Quando nossa fama for atacada,
indaguemos cuidadosamente se estamos “sofrendo por causa da justiça” ou por nossas
próprias faltas. Examinemos se não merecemos as censuras em que incorremos. Mesmo
que estejamos sofrendo pela causa de Deus, não tenhamos trazido descrédito a essa santa
causa por nossa imprudência, nossa obstinação, nossa vaidade; pelo nosso zelo sem
conhecimento e pela nossa seriedade sem moderação? Perguntemos se os nossos
injuriadores não têm algum fundamento para a acusação, se não procuramos a nossa
própria glória mais do que a de Deus, se não estamos mais desapontados por perdermos o
louvor que pensávamos que as nossas boas obras tinham o direito de nos trazer, do que a
ferida que o cristianismo pode ter sofrido. Perguntemos se, embora as nossas opiniões
fossem corretas e puras em geral, negligenciamos a contabilização do custo e esperávamos
aprovação total, sucesso ininterrupto e uma maré cheia de prosperidade, esquecendo
totalmente as censuras recebidas e a vergonha sofrida pelo Homem das Dores. .
Se pudermos nos absolver quanto à pureza geral de nossos motivos, à integridade geral de
nossa conduta e à sinceridade de nossos esforços, então poderemos de fato, embora com
profunda humildade, receber para nós o conforto desta bem-aventurança divina. Quando
descobrimos que os homens apenas falam mal de nós por causa Dele, em cuja causa temos
trabalhado, por mais que esse trabalho possa ter sido misturado com imperfeição,
podemos de fato "nos regozijar e ser extremamente alegres". A submissão pode ser
elevada à gratidão e o perdão ao amor.
Capítulo 15
VIGILÂNCIA CRISTÃ

De todos os motivos para vigilância e autodisciplina que o Cristianismo apresenta, não há

nenhum mais poderoso do que o perigo de um afrouxamento no zelo e um declínio na
devoção. Oxalá pudéssemos afirmar que a frieza na religião está confinada aos
irreligiosos! Se é melancólico observar uma ausência do Cristianismo onde nenhuma
grande profissão dele foi feita, é muito mais doloroso assinalar o seu declínio onde antes
parecia não apenas existir, mas florescer. Sentimos o mesmo tipo distinto de compaixão
com que vemos as dificuldades financeiras daqueles que sempre foram indigentes e
daqueles que caíram na pobreza devido a um estado de opulência. Nossa preocupação
difere não apenas em grau, mas também em espécie.

Estas mudanças são um apelo para despertar a vigilância, a humildade e a auto-inspeção

naqueles que pensam que estão de pé, mas precisam estar vigilantes para não cair. Não há
nenhuma circunstância que deva mais alarmar e vivificar o cristão do que a de se sentir
cada vez mais lânguido e indiferente depois de ter feito uma profissão e encontrado
progresso na caminhada cristã. Tal indiferença dá à pessoa irreligiosa motivos para
suspeitar que ou nunca houve verdade na profissão da pessoa em questão, ou que não há
verdade na própria religião. Os críticos serão persuadidos de que a religião é fraca e
rapidamente se esgota, e que a fé de um cristão não é de forma alguma suficientemente
poderosa para o levar no seu caminho. Ao detrator da religião é assegurado que a piedade
é apenas uma vestimenta exterior, vestida para exibição ou conveniência, e que quando
deixa de ser necessária para qualquer um dos casos, é deixada de lado. O mal espalha-se
para além do crente indiferente, o que implica que todas as pessoas religiosas são
igualmente doentias ou igualmente iludidas, embora algumas possam ser mais prudentes,
ou mais afortunadas ou mais hipócritas do que outras. Depois que um crente promissor se
afasta, a velha suspeita reaparece e é confirmada, e a deserção de outros é considerada
inevitável.

A probabilidade é que aquele que caiu nunca tenha sido um cristão sólido e genuíno. Sua
religião talvez tenha sido iniciada acidentalmente, construída sobre algum terreno falso,
produzida por alguma causa efêmera. Embora não se possa julgar com justiça que ele
pretendia, com sua profissão e zelo proeminente, enganar os outros, é provável que ele
próprio tenha sido enganado. Talvez ele estivesse muito seguro de si; sua profissão inicial
foi provavelmente bastante ousada e ostentosa. Ele pode ter imprudentemente fixado sua
posição em um terreno tão alto que não seria facilmente sustentável e de onde uma
descida seria muito observável. Embora a princípio pensasse que nunca poderia ter muita
certeza de sua própria força, permitiu-se criticar as enfermidades dos outros,
especialmente daqueles a quem aparentemente havia superado. Embora eles tivessem
começado juntos, ele os deixou para trás na corrida.

Não seria um caminho mais seguro no início da vida cristã se uma humildade modesta e
desconfiada impusesse uma restrição temporária à bravata da profissão externa. Um
pouco de conhecimento do coração humano, um pouco de suspeita de seu engano, não
apenas moderaria a intemperança de um zelo mal compreendido, mas salvaria o crédito
da fé cristã, que recebe uma nova ferida por cada deserção de seu padrão.

Alguns dos cristãos mais ilustres deste país iniciaram a sua carreira religiosa com esta
graciosa humildade. Não permitiriam que a sua mudança de carácter e a sua adopção de
novos princípios e de um novo rumo fossem proclamadas no exterior até que os princípios
que tinham adoptado fossem estabelecidos e incorporados no seu carácter. Seu progresso
provou ser tal que poderia ser inferido da modéstia de seu início. Eles prosseguiram com
uma perseverança que as dificuldades apenas fortaleceram e a experiência confirmou, e,
através da ajuda divina, sem dúvida continuarão, brilhando cada vez mais até o dia
perfeito.

Agora voltemos à conversão menos estável. Talvez a religião fosse apenas, como
sugerimos em outro lugar, uma busca entre muitas que ele empreendeu quando outras
buscas falharam, e que ele agora abandona porque sua fé, não estando enraizada e
fundamentada, também falha. Também é possível que as tentações vindas de fora
coincidam com o fracasso interior. Se a vaidade for a sua enfermidade, ele recuará diante
da desaprovação dos seus superiores. Se o amor pela novidade é a sua fraqueza
persistente, a própria singularidade e rigor da religião, que inicialmente era atraente,
agora é repulsiva. A atenção lisonjeira que recebeu, quando sua vida era tão diferente dos
costumes do mundo, agora o enoja. A própria oposição que antes o animava agora o
esfria. Ele fica desanimado com a realidade da abnegação cristã exigida, que em
antecipação parecia tão encantadora. Talvez sua imaginação tenha sido estimulada por
alguns atos de heroísmo cristão, que ele sentia a ambição de imitar. A verdade é que a
religião apenas tomou conta da sua imaginação, o seu coração ficou fora de questão.

Talvez a religião tenha sido originalmente vista como algo em que apenas se acreditava,
mas agora ele descobre que deve ser vivida. Acima de tudo, quem se afastou não levou em
consideração a CONSISTÊNCIA que a vida cristã exige. Considerando que afeições
calorosas tornaram fácil a prática de algumas ações corretas no início; não foram incluídos
no cálculo a abnegação, a perseverança e a renúncia à própria vontade, a que se
compromete todo aquele que está alistado sob a bandeira de Cristo. A cruz que era fácil de
venerar é difícil de suportar.

Por outro lado, um cristão vacilante pode ter adotado a religião quando estava em aflição,
e agora está feliz. Pode ter sido quando ele estava em más circunstâncias e agora ele está
rico. Ou pode ter sido considerado algo que ele precisava acrescentar à sua recomendação
a algum partido ou projeto ao qual desejava se associar. Pode ter sido algo que lhe
permitiria atingir certos objetivos que tinha em vista; ou algo que, com o novo
conhecimento que ele desejava cultivar, pudesse obliterar certas manchas de sua conduta
anterior e encobrir uma reputação um tanto manchada.

Agora, na sua situação mais independente, pode ser que ele esteja rodeado de tentações,
abrandado por lisonjas, seduzido por prazeres que ele nunca imaginou que surgiriam para
enfraquecer as suas resoluções. Esses novos encantamentos fazem com que não seja tão
fácil ser piedoso como quando ele tinha pouco a perder e tudo a desejar, como quando o
mundo estava carrancudo e a religião um aspecto convidativo. Ou talvez ele seja, pelas
"mudanças e oportunidades" da vida, transferido de uma sociedade sóbria e humilde,
onde ser religioso era honroso, para um grupo de associados mais elegante, onde, como a
divulgação de sua piedade não acrescentaria nada a seu crédito, ele começou a se esforçar
para ocultá-lo até que caísse naquele esquecimento gradual que é a consequência natural
de ser mantido fora da vista.

Mas passamos para um personagem muito mais interessante e importante. Embora aquele
que esboçamos ligeiramente possa, por sua inconstância, causar muitos danos, essa pessoa
pode, por sua consistência e perseverança, alcançar o bem indispensável. Até mesmo o
cristão sincero e estabelecido precisa manter um olhar vigilante sobre o seu próprio
coração, especialmente se a sua situação na vida for fácil e se o seu proceder for suave e
próspero. Se não mantivermos o nosso terreno, não avançaremos nele. Na verdade, será
uma prova segura de que retrocedemos, se não tivermos avançado.

Num mundo tão assolado por armadilhas, mesmo os cristãos sãos podem experimentar
um declínio lento mas certo na devoção, um declínio dificilmente perceptível no início,
mas mais visível nas fases subsequentes. Portanto, quando suspeitamos que nossos
corações estão se afastando da fidelidade, devemos nos comparar com o que éramos no
suposto auge de nossa devoção, e não com qualquer outro momento. O progresso gradual
do declínio só é observável quando estes dois estados remotos são postos em contraste.

Entre outras causas da nossa perda de interesse em Cristo está a formação indiscreta de
alguma ligação mundana, especialmente a do casamento. Nesta união, os irreligiosos
atraem mais frequentemente os religiosos para o seu lado, e não o contrário, o que é
facilmente compreendido por aqueles que estão familiarizados com o coração humano.

Também é possível que um cristão sincero, mas incauto, seja levado por uma forte afeição
a fazer alguns pequenos sacrifícios de princípio para o progresso de um ente querido ou
para a prossecução de uma causa querida. Pode-se observar de passagem que aqueles com
corações mais ternos são os mais suscetíveis a essas afeições desconcertantes.

Devemos também tomar precauções para não permitir que a riqueza ou a posição de outro
crente influencie a nossa intenção de sermos honestos com ele. Somos facilmente
enganados porque a película que cobre nossos olhos espirituais fica cada vez mais espessa
e a mudança é imperceptível para nós. Assim, racionalizamos a nossa oposição diminuída
às falhas de um benfeitor amigável. Fazemos concessões ligeiras e temporárias,
moderando medidas que consideramos agora talvez demasiado severas, quando na
verdade tudo o que temos em mente é como essa pessoa ou causa nos irá beneficiar. Ao
mesmo tempo, ficamos frios no cumprimento do resto dos nossos deveres. Começamos a
lamentar que na nossa situação actual possamos ver apenas pequenos efeitos do nosso
trabalho, não percebendo que Deus pode ter retirado a sua bênção.

Muitos pais cristãos podem ser igualmente míopes com os filhos. Nos nossos planos para
as suas vidas, não deveríamos nem alimentar pontos de vista ambiciosos, nem considerar
métodos inconsistentes com o rigor da nossa fé cristã. Devemos «buscar primeiro o Reino
de Deus e a sua justiça», evitando a atitude excessivamente ansiosa de muitos que não
professam a nossa fé. Podemos confiar alegremente naquela promessa graciosa e
animadora, de que Deus, que é “tanto seu sol quanto seu escudo, que dará graça e glória,
nenhum bem Ele negará àqueles que andam retamente”.

É uma das provas de fé anexas ao ofício sagrado que seus ministros, como o Padre Abraão,
sejam propensos a sair "sem saber para onde vão", e isso não apenas no primeiro ingresso
na profissão, mas ao longo da vida, um inconveniente ao qual nenhuma outra profissão é
necessariamente responsável, um julgamento que talvez não seja bem estimado.

Esta observação irá naturalmente provocar risos entre aqueles que ao mesmo tempo
desprezam o ministério, ridicularizam os seus ministros e pensam que o seu bem
merecido salário é prodigamente e até mesmo desnecessariamente concedido.
Provavelmente exclamarão de maneira sarcástica: “É certamente um grande motivo de
comiseração ser transferido de um cargo de assistente faminto para uma posição de
segurança financeira, ou da classe baixa de uma paróquia rural para a alta sociedade de
uma igreja rica. "

Embora exista o aspecto positivo da mudança de um estado de incerteza para um estado

de independência, de uma vida de pobreza para uma vida de conforto, ou de uma
provisão marginal para uma provisão rica, não podemos menosprezar os sentimentos e
afeições do coração. Embora o dinheiro possa ser o principal bem sobre o qual a filosofia
antiga tanto diz, há sentimentos que um homem de sensibilidade aguda valoriza mais
intimamente do que a prata ou o ouro.

Não é absolutamente nada renunciar aos seus confortos locais, romper os seus apegos
locais, ter novas ligações a formar, e isso frequentemente num período avançado da vida?
Conexões talvez menos valiosas do que aquelas que ele está deixando? Não é nada que
um Ministro fiel esteja separado de um povo afetuoso, um povo não apenas cuja amizade,
mas cujo progresso constituiu a sua felicidade aqui, como fará a sua alegria e coroa de
regozijo no futuro?

Homens de mente delicada avaliam as coisas tanto por suas afeições quanto por suas
circunstâncias; para um homem de certo caráter, uma mudança, por mais vantajosa que
seja, pode ser mais um exílio do que uma promoção. Embora aceite com gratidão o que é
bom, ele o recebe com um reconhecimento edificante da imperfeição das melhores coisas
humanas. Estas considerações que confessamos acrescentam sentimentos adicionais de
bondade para com as suas pessoas e de simpatia pelas suas vicissitudes, ao nosso respeito
e veneração pelo seu santo ofício.

Para eles próprios, contudo, a situação precária da sua situação apresenta um emblema
instrutivo da condição incerta da vida humana, da natureza transitória do próprio mundo.
Sua suscetibilidade a uma remoção repentina lhes dá a vantagem de serem mais
especialmente lembrados da necessidade e do dever de se manterem em uma postura
contínua de preparação, tendo "os lombos cingidos, os sapatos nos pés e o cajado nas
mãos". Eles também têm as mesmas promessas que apoiaram os israelitas no deserto. A
mesma segurança que animou Abraão ainda pode animar os verdadeiros servos de Deus
sob todas as dificuldades. "Não tema - eu sou seu escudo e sua grande recompensa."

Mas existem perigos à direita e à esquerda. Não é de menor importância que, embora um
clérigo piedoso possa a princípio ter provado com trêmula cautela a deliciosa taça de
aplausos, ele pode gradualmente crescer, à medida que a sede aumenta pela indulgência, a
beber profundamente do cálice encantado. Os perigos decorrentes de tudo o que é bom
são formidáveis, porque insuspeitados. E são tais os perigos da popularidade que nos
aventuraremos a dizer que o general vitorioso que conquistou um reino, ou o estadista
sagaz que o preservou, corre quase menos perigo de ser estragado pela aclamação do que
o pregador popular; porque, embora o perigo deles provavelmente aconteça apenas uma
vez, o dele é perpétuo. O dia deles é apenas em um dia de triunfo, o dia de triunfo dele
ocorre toda semana; queremos dizer a admiração que ele desperta. Cada novo sucesso
deveria ser um novo motivo para a humilhação; aquele que sente esse perigo se protegerá
vigilantemente contra engolir com muita avidez os elogios indiscriminados e muitas vezes
indistintos que suas doutrinas ou seus modos, seus talentos ou sua voz podem lhe
proporcionar.

Se ele não for prudente e também piedoso, poderá ser levado a agradar seu público, e seu
público a lisonjeá-lo com uma emulação perigosa, até que dificilmente suportarão a
própria verdade de quaisquer outros lábios. Não, ele pode ser imperceptivelmente levado
a não ficar sempre satisfeito com a atenção e o aperfeiçoamento dos seus ouvintes, a
menos que a atenção seja adoçada pela lisonja e o aperfeiçoamento seguido pelo apego
exclusivo. O espírito de carinho exclusivo gera um espírito de controvérsia. Alguns dos
seguidores preferirão melhorar o raciocínio defeituoso para apoiar os seus pontos de vista.
Eles estarão mais ocupados em opor Paulo a Apolo do que em olhar para “Jesus, o autor e
consumador da nossa fé”. A fofoca religiosa pode substituir a própria religião. Gera-se
assim um espírito de festa, e o Cristianismo pode começar a ser considerado como algo a
ser discutido e disputado, a ser ouvido e falado, em vez de ser uma motivação produtiva
para uma conduta virtuosa.

Devemos, de fato, viva gratidão e afetuoso apego ao Ministro que trabalhou fielmente pela
nossa edificação; mas a autora às vezes notou uma maneira adotada por alguns adeptos
imprudentes, especialmente de seu próprio sexo, que mais parecem erguer seu favorito à
cabeça de uma seita, do que reverenciá-lo como pastor de um rebanho. Este modo de
demonstrar um apego, amável em si mesmo, é sem dúvida tão angustiante para a
delicadeza do Ministro quanto desfavorável para a religião, à qual é capaz de dar um ar de
partidarismo.

Que nos seja permitido comentar sobre a causa do declínio da piedade em alguns
ministros que anteriormente exibiam marcas evidentes daquela seriedade em suas vidas
que continuam a exortar do púlpito. Não será em parte devido a uma noção infeliz de que
a mesma exatidão na sua devoção privada, a mesma vigilância na sua conduta diária, não
são igualmente necessárias no progresso avançado como nos primeiros estágios de um
curso religioso? Ele não desiste de alertar seus ouvintes sobre a necessidade contínua
dessas coisas, mas não corre o risco de não aplicar a necessidade a si mesmo? Ele não pode
começar a ficar satisfeito com a pregação sem a prática? Na verdade, não é provável que
ele chegue ao ponto de se estabelecer como um caso isento, que escorregue da indolência
para a isenção, como se evitar isso não fosse tão necessário para ele como para os outros.

Mesmo a própria sacralidade de sua profissão não deixa de ter armadilhas. Ele pode
repetir os santos ofícios com tanta frequência que corre o risco, por um lado, de afundar na
noção de que se trata de uma mera profissão, ou, por outro, de confiar nele de tal forma
que o faça substituir a necessidade daquela estrita religião pessoal com a qual ele partiu.
Ele pode pelo menos ficar satisfeito com a prática ocasional, sem a prática consistente.
Existe o perigo – alertamos apenas para a sua possibilidade – de que a sua própria
exactidão no exercício público da sua função o possa levar a pequenas justificações para a
sua negligência nos deveres secretos. Sua zelosa exposição das Escrituras a outros pode
satisfazê-lo, embora nem sempre conduza a uma aplicação prática delas a si mesmo.

Mas Deus, ao exigir diligência exemplar na devoção de seus servos designados,

amontoaria em suas mentes um senso diário de sua dependência dele. Se ele não ensinar
continuamente pelo Seu Espírito aqueles que ensinam outros, eles terão poucos motivos
para esperar sucesso, e esse Espírito não será dado onde não for procurado; ou, o que é
uma consideração terrível, pode ser retirado onde foi dado e não melhorado como deveria.

Se isso infelizmente acontecesse, quase reduziria o ministro de Cristo a um mero motor,

um veículo através do qual o conhecimento mal poderia passar, como os antigos oráculos
que não tinham nada a ver com a informação, mas sim transmiti-la. Talvez o sucesso
público dos melhores homens tenha sido, sob a liderança de Deus, principalmente devido
a isso; que seu fiel ministério no Templo foi uniformemente precedido e seguido por
petições no armário; que as verdades implantadas em um floresceram principalmente por
terem sido regadas pelas lágrimas e nutridas pelas orações do outro.
Arriscaremos apenas mais uma observação sobre este assunto perigoso e delicado. Se o
infatigável trabalhador da vinha do seu grande Mestre produziu, como deve ser o caso, o
efeito desejado, onde as suas mais calorosas esperanças foram despertadas - se ele sente
que não beneficiou os outros como desejava sinceramente, este é precisamente o momento
para se beneficiar, e talvez seja permitido para esse fim. Onde a sua utilidade for
obviamente grande, o verdadeiro cristão ficará humilhado pela lembrança de que é apenas
um instrumento. Onde foi menor, a derrota das suas esperanças oferece a melhor ocasião,
que ele não deixará de aproveitar, para melhorar a sua humildade. Assim, ele poderá
sempre ter certeza de que o bem foi feito em algum lugar, de modo que, em qualquer caso,
seu trabalho não terá sido em vão no Senhor.
Capítulo 16
VERDADEIRO E FALSO ZELO

Um dos fins mais importantes do cultivo do autoconhecimento é descobrir qual é a

verdadeira inclinação de nossa mente e quais são as tendências mais fortes de nosso
caráter; descobrir onde nossa disposição requer moderação e onde podemos confiar com
segurança alguma liberdade de indulgência. O nosso fervor religioso necessita da mais
consumada prudência para conter os seus excessos sem congelar as suas energias.

Se, pelo contrário, a timidez for a nossa propensão natural, correremos o risco de cair na
frieza e na inatividade em relação a nós mesmos, e na submissão passiva aos pedidos dos
outros, ou numa conformidade demasiado fácil com os seus hábitos. Será, portanto, uma
prova evidente do autogoverno cristão quando um homem restringe a expressão externa
de zelo excessivamente ardente onde seria fora de época ou inseguro; ao passo que ele
praticará a mesma abnegação cristã se tiver um caráter medroso e tímido, para romper os
grilhões da timidez onde o dever exige uma ousadia santa e quando for chamado a perder
todos os medos menores no temor de Deus.

Um dos primeiros objetivos de um cristão é conseguir que seu entendimento e sua

consciência sejam completamente esclarecidos; fazer um levantamento exato, não apenas
de todo o esquema abrangente do Cristianismo, mas de sua própria natureza; descobrir,
para corrigir, os defeitos do seu julgamento; e verificar as deficiências até mesmo de suas
melhores qualidades. Por ignorância nestes aspectos, embora ele possa estar seguindo
alguma boa tendência, embora esteja até mesmo persuadido de que não está errado em
seu motivo ou em seu propósito, ele ainda pode estar errado no escopo, no modo ou na
aplicação, embora certo no princípio. Ele deve, portanto, zelar pelas suas melhores
qualidades com um olhar desconfiado e proteger as suas próprias virtudes do desvio e do
excesso.

O zelo é ingrediente indispensável na composição de um grande personagem. Sem ele,

nenhuma grande eminência, secular ou religiosa, jamais foi alcançada. É essencial para a
aquisição de excelência nas artes e nas armas, no aprendizado e na piedade. Sem ela
nenhum homem será capaz de alcançar a perfeição de sua natureza, ou de animar outros a
almejarem essa perfeição. Contudo, certamente enganará o cristão dedicado se o seu
conhecimento do que é certo e justo não acompanhar o ritmo do próprio princípio.

O zelo, na verdade, não é tanto uma virtude única, mas o princípio que dá vida e colorido,
graça e bondade, calor e energia a todas as outras virtudes. É esse sentimento que exalta o
prazer de cada dever e ilumina a prática de cada virtude. Ela embeleza cada imagem da
mente com seus tons brilhantes e anima cada qualidade do coração com seu movimento
revigorante. Pode-se dizer do zelo que, embora por si só nunca tenha feito um grande
homem, nenhum homem jamais se tornou visivelmente grande onde faltou.

Muitas coisas, porém, devem coincidir antes que possamos determinar se o zelo é
realmente uma virtude ou um vício. Os que disputam por um ou por outro estarão na
situação dos dois cavaleiros que, encontrando-se numa encruzilhada, estiveram a ponto de
brigar pela composição de uma cruz que havia entre eles. Um deles insistiu que era ouro; o
outro afirmou que era prata. O duelo foi impedido pela interferência de um passageiro
que desejava que mudassem de posição. Ambos atravessaram para o lado oposto e
descobriram que a cruz era dourada de um lado e prateada do outro. Cada um reconheceu
que seu oponente estava certo.

Pode ser contestado se o fogo é um bem ou um mal. O homem que se sente animado por
seu calor gentil tem a certeza de que isso é um benefício, mas aquele cuja casa acabou de
ser incendiada dará outro veredicto. Portanto, não apenas a causa pela qual o zelo é
exercido deve ser boa, mas o próprio zelo deve estar sob regulamentação adequada. Caso
contrário, será como se a rapidez do viajante que pega o caminho errado, levando-o para
mais longe do seu caminho, ou se ele estiver no caminho certo, o leve involuntariamente
para além do seu destino. É igualmente enganoso aquele grau de zelo que nos impede de
atingir nosso objetivo ou que nos empurra além dele.

O Apóstolo sugere uma precaução útil ao afirmar expressamente que é “por uma boa
causa” que “devemos ser zelosamente afetados”. Isto implica uma verdade adicional:
onde a causa não é boa, o dano é proporcional ao zelo. Mas a possibilidade de zelo mal
direcionado não deve desencorajar-nos totalmente de sermos zelosos.

Se a injustiça, a intolerância e a perseguição com que um zelo equivocado tantas vezes

afligiu a Igreja de Cristo forem lamentadas como um mal deplorável, ainda assim a
sabedoria dominante da Providência, moldando o bem a partir do mal, fez dessas mesmas
calamidades os instrumentos para produzir essa o zelo verdadeiro e vivo ao qual devemos
o glorioso grupo de mártires e confessores, os mais brilhantes ornamentos dos melhores
períodos da Igreja. Este efeito, embora seja uma clara vindicação daquela bondade divina
que permite o mal,não é desculpa para quem o perpetua.

É curioso observar as operações contrárias do verdadeiro e do falso zelo, que embora

aparentemente sejam apenas modificações diferentes da mesma qualidade, são, quando
postas em contato, repugnantes e até destrutivas uma para a outra. Não há nenhum
atributo da mente humana onde os diferentes efeitos do mesmo princípio tenham uma
oposição tão total, pois não é óbvio que o mesmo princípio que aciona o tirano ao arrastar
o mártir para a fogueira possa, sob outra direção, permitir o mártir para abraçá-lo?

Como prova notável de que a necessidade de cautela não é imaginária, observou-se que as
Sagradas Escrituras registram mais casos de mau zelo do que de bom zelo. Isto fornece o
argumento mais confiável para regular este princípio impetuoso e para governá-lo por
meio de todas as restrições exigidas por um sentimento tão calculado para o bem e tão
capaz para o mal.

Foi o zelo, mas de caráter cego e furioso, que produziu o massacre do dia de São
Bartolomeu, dia ao qual foram tão bem aplicadas as tristes tensões do trabalho: “Que esse
dia pereça. aos dias do ano. Deixe que a escuridão e a sombra da morte o manchem." Foi o
zelo mais sangrento, combinado com a mais detestável perfídia, que inflamou a detestável
Catarina de Médicis, quando ela, sob a máscara sedutora de uma festividade pública,
planejou uma massa geral de destruição em massa de cerca de vinte e cinco a cinquenta
mil franceses. Protestantes. Os assassinos reais e pontifícios, não satisfeitos com o pecado,
converteram-no num triunfo. Medalhas foram cunhadas em homenagem a um feito que
não tem paralelo nos anais da perseguição pagã.

Mesmo a glória não satisfez os perniciosos conspiradores desta terrível tragédia. A

devoção foi chamada para ser a coroa e a consumação de seu crime. A mais negra
hipocrisia foi usada para santificar o mais hediondo assassinato. A iniquidade não poderia
ser completada sem agradecer solenemente a Deus pelo seu sucesso. O Papa e os Cardeais
dirigiram-se à Igreja de São Marcos, onde louvaram o Todo-Poderoso por tão grande
bênção conferida ao Papa de Roma e ao mundo católico. Um jubileu solene completou a
pretensão absurda. Este zelo de devoção era muito pior do que o zelo do assassinato, pois
agradecer a Deus por nos permitir cometer um pecado é pior do que o próprio
cometimento. Uma piedade perversa é ainda mais repugnante do que um ato perverso.
Deus fica menos ofendido pelo pecado em si do que pela oferta de agradecimento dos seus
perpetradores. Parece uma tentativa negra de envolver o Criador no crime.

Para contrastar completamente com esse zelo pernicioso, não precisamos, bendito seja
Deus, viajar de volta à história remota, nem ao exterior, a reinos distantes. Esta feliz terra
de liberdade civil e religiosa pode fornecer um catálogo incontável de exemplos de zelo
puro, sábio e bem direcionado. Para não aumentar a lista, mencionaremos apenas que, na
nossa época, produziu a Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão, a
Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, e a abolição do comércio de escravos africanos.
Três monumentos tão nobres e, acreditamos, tão duradouros quanto a virtude nacional
erguida na verdadeira piedade. Estas são instituições que carregam a marca autêntica do
Cristianismo e abraçam os melhores interesses de quase todo o globo habitável “sem
parcialidade e sem hipocrisia”.

A razão pela qual ouvimos tantos elogios ao zelo por parte de uma certa classe de
personagens religiosos é em parte devido ao facto de terem adoptado a noção de que o
zelo é necessário para o cuidado da salvação de outras pessoas, e não para a sua própria.
Na verdade, a intromissão casual na casa de um vizinho, embora muito mais divertida,
não é tão problemática quanto a inspeção constante da própria casa. É observável que o
clamor contra o zelo entre os irreligiosos se levanta quase no mesmo terreno que o clamor
a seu favor por parte desses professantes da religião. Os primeiros suspeitam que o zelo
dos religiosos se consome na censura à sua impiedade e no anseio pela sua conversão, em
vez de se dirigir a si próprios. Eles se ressentem dessa suposta ansiedade e dão uma prova
prática de seu ressentimento ao decidirem não lucrar com ela.

Existem duas opiniões muito errôneas a respeito do zelo. Geralmente é suposto indicar
falta de caridade; na verdade, é um amigo firme e não um inimigo. Na verdade, a caridade
é um critério tão confiável da sua sinceridade, que deveríamos ser suspeitos de zelo que
não é acompanhado por este justo aliado.

Prevalece outra opinião igualmente errônea: onde há muito zelo, há pouca ou nenhuma
prudência. Ora, um zelo sólido e sóbrio não é tão idiota a ponto de negligenciar a provisão
para seu próprio sucesso, tomando todas as precauções que a prudência pode sugerir. O
verdadeiro zelo, portanto, será tão discreto quanto fervoroso, sabendo bem que seus
esforços mais calorosos não serão nem eficazes nem duradouros, sem aquelas provisões
que somente a discrição pode fazer. Nenhuma qualidade é possuída com perfeição onde
falta o seu oposto; o zelo não é o fervor cristão, mas o calor animal, se não estiver
associado à caridade e à prudência.

A mais valiosa faculdade do homem intelectual, o julgamento, o julgamento esclarecido,

imparcial e imparcial, deve ser mantido em uso perpétuo, tanto para verificar se a causa é
boa, como para determinar o grau de sua importância em qualquer caso dado, de modo
que possamos não pode atribuir cegamente um valor indevido a um bem inferior. Sem a
discriminação podemos estar a lutar contra um moinho de vento quando imaginamos que
estamos a atacar um forte! Devemos provar não apenas se a coisa que se defende é correta,
mas também se é essencial; se em nossa ânsia de alcançar esse bem menor não estaremos
sacrificando ou negligenciando coisas de consequências mais reais; se o valor que lhe
atribuímos pode não ser sequer imaginário.
Acima de tudo, deveríamos examinar se lutamos por uma causa principalmente porque
ela coincide com os nossos próprios sentimentos ou com o nosso próprio partido, mais do
que pelo seu valor intrínseco. Deveríamos também considerar se não queremos distinguir-
nos pela nossa tenacidade, em vez de estarmos comprometidos com o próprio princípio.

Este zelo, intensamente exercido sobre meras diferenças circunstanciais ou cerimoniais,

infelizmente ajudou a causar separações e dissensões irreparáveis no mundo cristão,
mesmo onde os campeões de ambos os lados eram pessoas grandes e boas. Não valia a
pena insistir em muitos dos pontos sobre os quais eles argumentaram, onde os oponentes
concordavam nos grandes fundamentos da fé e da prática.

Mas se considerarmos o zelo como uma questão geral, como algo da experiência cotidiana,
podemos dizer que aquele cuja devoção religiosa é mais sincera provavelmente será o
mais zeloso. Mas embora o zelo seja uma indicação, e até mesmo uma parte essencial da
sinceridade, às vezes é visto um zelo ardente onde a sinceridade é um tanto questionável.

Pois onde o zelo é gerado pela ignorância, é comumente alimentado pela obstinação.
Aquilo que abraçamos através de um falso julgamento, mantemos através de uma falsa
honra. O orgulho é geralmente chamado para nutrir os filhos do erro. Freqüentemente
vemos aqueles que são perversamente zelosos por pontos que nada podem acrescentar à
causa da verdade cristã, ao mesmo tempo que são frios e indiferentes quanto às grandes
coisas que envolvem a salvação do homem.

Embora todas as verdades significativas e todos os deveres indispensáveis sejam tornados

tão óbvios na Bíblia que aqueles que a lêem “podem correr”, as pessoas tendem a discutir
sobre questões que são indignas do calor que suscitam. Diferentes sistemas são
construídos sobre os mesmos textos, de modo que quem luta por eles nem sempre tem
certeza se está certo ou não, e se ganhar o seu argumento, não poderá fazer uso moral da
sua vitória. A correção do seu argumento, na verdade, não é da sua conta. Basta que ele
tenha conquistado. A importância do objeto nunca dependeu do seu valor, mas da opinião
sobre o seu direito de manter esse valor.
O Evangelho atribui graus muito diferentes de importância às práticas permitidas e aos
deveres ordenados. De forma alguma censura aqueles que foram rigorosos no pagamento
dos dízimos mais insignificantes; mas como esse dever não apenas competia, mas era
preferido antes dos deveres mais importantes, até mesmo a justiça, a misericórdia e a fé, a
flagrante hipocrisia foi claramente censurada pela própria Mansidão. Esta oposição de
uma exatidão escrupulosa no pagamento da pequena exigência de três ervas
insignificantes, em detrimento das três virtudes cristãs cardeais, apresenta um exemplo
tão completo e instrutivo quanto se pode imaginar daquele zelo frívolo e falso que,
desaparecendo nas ninharias, ignora completamente aqueles grandes pontos sobre os
quais depende a vida eterna. Esta passagem serve para corroborar um fato surpreendente:
que dificilmente há nas Escrituras qualquer preceito aplicado que não tenha algum
exemplo real anexado a ele. As partes históricas da Bíblia, portanto, são de valor
inestimável, se fosse apenas por esse único motivo, que as verdades e princípios anexados,
tão abundantemente espalhados por elas, fossem em geral ilustrados de maneira tão feliz
por elas. Não são aforismos áridos e proposições frias, isolados e desconectados, mas
preceitos que surgem da ocasião. A lembrança dos princípios traz à mente a história
instrutiva que eles enriquecem, enquanto a lembrança da circunstância grava a lição no
coração. Assim, a doutrina, como uma joia preciosa, é ao mesmo tempo preservada e
embelezada pela narrativa, tornando-se uma moldura para consagrá-la.

O verdadeiro zelo se exercitará primeiro no desejo sincero de obter maior iluminação em

nossas próprias mentes; em oração fervorosa para que a luz crescente possa operar para a
melhoria de nossa conduta; que as influências da graça divina possam tornar-se mais
perceptíveis externamente pela crescente correção de nosso comportamento; que toda
afeição santa possa ser seguida pelo seu ato correspondente, seja de obediência ou de
resignação, de fazer ou de sofrer.

Mas os efeitos de um zelo genuíno e esclarecido não pararão aqui. Será visível em nosso
discurso com aqueles a quem possamos ajudar. O exercício do nosso zelo, quando não é
feito com uma espécie de interferência agitada e avanço ofensivo, é adequado e útil. Onde
quer que o zelo apareça, ele será claramente visível, da mesma forma que o fogo emitirá
luz e calor. Devemos trabalhar principalmente para manter em nossas mentes as atitudes
que nossa fé ali iniciou. A chama mais brilhante irá decair se nenhum meio for usado para
mantê-la viva. O zelo puro nutrirá toda afeição santa e, ao aumentar toda disposição
piedosa, nos moverá para todos os deveres. Acrescentará nova força ao nosso ódio ao
pecado, nova contrição ao nosso arrependimento, vigor adicional às nossas resoluções e
transmitirá maior energia a todas as virtudes. Dará vida às nossas devoções e espírito a
todas as nossas ações.

Quando um verdadeiro zelo tiver fixado essas afeições corretas em nossos próprios
corações, o mesmo princípio, como já observamos, nos tornará zelosos em despertá-las em
outros. Nenhum homem bom deseja ir para o céu sozinho, e ninguém jamais desejou que
outros fossem para lá sem se esforçar sinceramente para despertar neles os afetos corretos.
Esse será um falso zelo que não começa com a regulação dos nossos próprios corações.
Esse será um zelo estreito que termina onde começa. Um verdadeiro zelo se estenderá por
toda a esfera de influência de seu possuidor. O zelo cristão, como a caridade cristã,
começará em casa, mas nem um nem outro devem terminar aí.

Mas o fato de não devemos limitar nosso zelo à mera conversa não está apenas implícito,
mas também expresso nas Escrituras. O apóstolo não nos exorta a sermos zelosos apenas
de boas palavras, mas de boas obras. O verdadeiro zelo sempre produz a verdadeira
benevolência. Estenderia as bênçãos que nós mesmos desfrutamos a toda a raça humana.
Conseqüentemente, isso nos incitará a exercer toda a nossa influência na extensão da
religião, no avanço de todo plano bem concebido e bem conduzido, calculado para
ampliar os limites da felicidade humana e, mais especialmente, para promover os
interesses eternos da humanidade.

Mas se primeiro não trabalharmos arduamente para a nossa própria iluminação, como
presumiremos iluminar os outros? É uma presunção perigosa ocuparmo-nos em melhorar
os outros antes de termos procurado diligentemente o nosso próprio aperfeiçoamento. No
entanto, não é incomum que os primeiros sentimentos, verdadeiros ou falsos, que se
assemelham à devoção, o primeiro tênue raio de conhecimento que raiou imperfeitamente,
despertem em certas mentes cruas uma impaciência ansiosa para comunicar aos outros o
que eles próprios não transmitiram. ainda alcançado. Daí os novos enxames de instrutores
não instruídos, de professores que não tiveram tempo para aprender. O ato anterior à
transmissão do conhecimento deveria parecer ser o de adquiri-lo. Nada controlaria tão
eficazmente um zelo irregular por um zelo moderado, como a disciplina pessoal, o
autoconhecimento que tão repetidamente recomendamos.

O verdadeiro zelo cristão será sempre conhecido pelas suas propriedades distintivas e
inseparáveis. Será realmente caloroso, não por temperamento, mas por princípio. Será
humilde ou não será zelo cristão. Ele restringirá sua impetuosidade para que possa
promover de maneira mais eficaz seu objeto. Será moderado, suavizando o que há de forte
no ato pela gentileza nos modos. Será tolerante, disposto a conceder o que ele próprio
desejaria. Será tolerante, na esperança de que a ofensa que procura corrigir possa ser um
lapso ocasional e não um hábito mental. Será sincero, tendo em conta as imperfeições que
os seres, eles próprios falíveis, deveriam esperar da enfermidade humana. Será uma
admoestação amigável, em vez de irritante pela adoção da violência, em vez de
mortificante pela assunção de superioridade.

Aquele que, na sociedade privada, se permite, com raiva violenta, amargura profana ou
críticas amargas, repreender as faltas de outrem, poderia, se o seu poder acompanhasse a
sua inclinação, recorrer a outras armas. Ele provavelmente baniria e queimaria, confiscaria
e aprisionaria, e pensaria então, como pensa agora, que está prestando serviço a Deus.
Se existe alguma qualidade que exija visão clara, rédeas rígidas e vigilância estrita, o
zelo é essa qualidade. O coração onde falta zelo não tem vida verdadeira, onde não é
guardado, não tem segurança. A prudência com que se exerce o zelo é a prova mais segura
da sua integridade; pois se for intemperante, levanta inimigos não apenas para nós
mesmos, mas para Deus. Aumenta a inimizade natural com a religião em vez de aumentar
seus amigos.

Mas se for temperado pela caridade, se misturado com benevolência, se adoçado pela
bondade, se for demonstrado que é honesto pela influência que exerce sobre a sua própria
conduta, e gentil pelo seu efeito sobre as suas maneiras, o zelo pode levar o seu conhecido
irreligioso a investigar mais de perto o que é. os distingue de você. Você já terá
conquistado o afeto deles com essa gentileza. Seu próximo passo pode ser superar o
julgamento deles. Eles podem ser levados a examinar quais bases sólidas de diferença
existem entre nós e eles, que razão substancial você tem para não seguir o caminho deles e
que argumento sólido eles podem oferecer para não seguir o seu.
Mas talvez se pergunte, afinal, onde percebemos quaisquer sintomas desta cinomose
inflamatória? Não deveria a prevalência, ou pelo menos a existência de uma doença, ser
verificada antes de aplicar o remédio? Que existe uma doença é suficientemente óbvio,
embora deva ser confessado que entre as classes mais altas ela não se espalhou até agora
muito amplamente. Não é provável que o seu progresso seja muito alarmante, nem os seus
efeitos muito malignos. É de lamentar que, de facto, em todas as classes, a frieza e a
indiferença, o descuido e a negligência sejam as epidemias reinantes. Estas são doenças
muito mais difíceis de curar, doenças tão perigosas para o paciente quanto angustiantes
para o médico, que geralmente acha mais difícil criar um hábito preguiçoso do que
diminuir um calor ocasional. O homem imprudentemente zeloso, se for sincero, pode,
através de um regime discreto, ser levado a um estado de completa sanidade; mas
despertar de um estado de indiferença mórbida, preparar-se para um relaxamento total do
sistema, deve ser o trabalho imediato do Grande Médico das almas; dAquele que pode
efetuar até mesmo isso, por Seu espírito acompanhando esta palavra poderosa: "Desperta,
ovelha, e levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará."
Capítulo 17
INSENSIBILIDADE ÀS COISAS ETERNAS

A insensibilidade às coisas eternas em seres que estão à beira da eternidade é uma loucura
que seria considerada uma maravilha se não fosse tão comum. Suponhamos que
tivéssemos a perspectiva de herdar uma grande propriedade e uma esplêndida mansão
que sabíamos que seria nossa em poucos dias, e enquanto isso alugássemos uma casa
miserável em mau estado, prestes a cair, e da qual sabíamos que deveríamos pelo menos
todos os eventos logo serão revelados. Seria sabedoria ou bom senso ignorar totalmente a
nossa próxima e nobre herança e estar tão afeiçoadamente apegados ao nosso cortiço em
ruínas que gastássemos grande parte do nosso tempo e pensamentos sustentando as suas
ruínas com suportes e escondendo a sua decadência com decorações? Estar tão absorto nos
pequenos prazeres sórdidos desta frágil morada, a ponto de nem mesmo cultivar o gosto
pelas delícias da mansão onde tais tesouros estão guardados para nós - isso é um excesso
de loucura que deve ser visto para ser acreditado.

É um facto surpreendente que a reconhecida incerteza da vida leva as pessoas do mundo a

certificarem-se de tudo, excepto das suas preocupações eternas. Isso os leva a estar
atualizados em suas contas e exatos em suas transações. Eles têm medo de arriscar até
mesmo uma pequena propriedade numa coisa tão precária como a vida, sem garantir a
sua herança. Há quem até especule sobre a incerteza da vida como um comércio. É
estranho que este cálculo preciso da duração da vida não envolva uma atenção séria ao
seu fim! Estranho, também, que no prudente cuidado de não arriscar uma fração da
propriedade, não se tome igual cuidado para não arriscar a salvação eterna!

Não estamos falando aqui de pessoas extremamente perversas. Não estamos a supor que a
sua riqueza tenha sido obtida através da injustiça ou aumentada pela opressão. Estamos
apenas descrevendo uma alma afastada de Deus pelas iscas sedutoras do mundo. As
pulseiras brilhantes foram obtidas, mas a corrida está perdida!

Para as pessoas mundanas de natureza mais séria, os negócios podem ser um inimigo da
alma tão formidável quanto o prazer é para aqueles de caráter mais leve. Os negócios têm
um ar tão sóbrio que parecem virtude, e certamente são virtuosos quando conduzidos com
espírito adequado, com a devida moderação no temor de Deus. Ter um emprego legal e
exercê-lo com diligência não é apenas correto e honroso em si mesmo, mas é uma das
melhores salvaguardas contra a tentação.

Podemos destacar o zelo que o negócio exige, as práticas abnegadas que impõe, a
paciência, a regularidade e a diligência indispensáveis ao seu sucesso. Esses são hábitos de
virtude que constituem uma disciplina diária para uma pessoa moral nos negócios. O
mundo, na verdade, não poderia sobreviver sem negócios. Mas a atenção dada a estas
realidades muitas vezes nos desvia dos interesses no mundo eterno, quando podemos
negligenciar a acumulação de um tesouro no céu, a fim de acumular o tesouro da terra -
uma provisão que talvez não precisemos e não pretendemos usar. Neste caso, somos maus
juízes do valor relativo das coisas.

Os negócios têm um aspecto honroso porque se opõem à ociosidade, o fruto mais

desesperado de toda a descendência do pecado. As pessoas nos negócios, comparando-se
com aqueles que desperdiçam a sua vida, sentem uma consciência justa e natural do seu
próprio valor e da superioridade dos seus próprios objectivos. Mas é fazendo comparações
com os outros que nos enganamos. Os negócios, sejam eles profissionais, comerciais ou
políticos, colocam em perigo a mente que menospreza a busca do prazer como estando
abaixo de um ser pensante. Mas se os negócios absorverem as afeições do coração, se
consumirem o tempo negligenciando a eternidade, se gerarem um espírito mundano ou
encorajarem a cobiça e envolverem a mente em atividades ambiciosas, poderão ser tão
perigosos quanto o seu rival mais frívolo.

O grande mal de ambos reside na alienação do coração de Deus. Na verdade, num

aspecto, o perigo é maior para aquele que está melhor empregado. Aqueles que buscam o
prazer, por mais impensados que sejam, nunca conseguem acreditar que estão agindo
certo. Mas aqueles que estão mergulhados no trabalho de negócios sérios não conseguem
facilmente convencer-se de que estão agindo errado.

A compensação e o comércio são os dispositivos que a religião mundana mantém

incessantemente em ação. É uma vida de escambo – tanta indulgência por tantas boas
obras. A acusação implícita é que “temos um Mestre rigoroso” e que, portanto, é justo
pagarmos a nós mesmos pela severidade de Suas exigências, assim como um servo
sobrecarregado rouba um feriado. Eles estabeleceram limites para o direito de Deus
ordenar, para que isso não usurpasse seu privilégio de fazer o que bem entendem.

Mencionamos em outro lugar que se convidarmos as pessoas a abraçar a fé cristã com base
no fato de que obterão prazer presente, elas abandonarão isso assim que se sentirem
desapontadas. As pessoas estão prontas demais para clamar pelos prazeres da devoção
antes de terem direito a eles. Ficaríamos zangados com os funcionários que pedissem para
receber seus salários antes de começarem a trabalhar. Isto não pretende estabelecer o
mérito das obras, mas antes a necessidade de procurar aquela mudança transformadora e
purificadora que marca o verdadeiro cristão. É uma questão de coração e uma mudança
genuína de atitude.

Mas se considerarmos este mundo, com base nas verdadeiras Escrituras, como um lugar
de teste, e considerarmos a religião como uma escola de felicidade, cuja consumação só
pode ser desfrutada no céu, então a esperança cristã nos apoiará e a fé cristã nos
fortalecerá. nós. Podemos servir diligentemente, esperar com paciência, amar
cordialmente, obedecer fielmente e ser firmes em todas as provações. Podemos ser
sustentados pela animadora promessa feita àqueles “que perseveram até o fim”.

Há alguns que parecem ter uma escala graduada de vícios. Eles evitam os graus mais
baixos desta escala, mas não são diligentes em evitar os vícios “mais elevados” da sua
escala. Esquecem-se de que o mesmo motivo que opera no maior também opera no menor.
Uma vida de gratificação incessante não alarma a consciência, mas é certamente
desfavorável à fé, destrutiva das suas motivações e oposta ao seu espírito, como o são os
vícios mais evidentes.

Estes são os hábitos que relaxam a mente e removem a determinação do coração,

fomentando assim a indiferença ao nosso estado espiritual e a insensibilidade às coisas da
eternidade. Uma vida de prazer, se conduzir a uma vida de pecado real, desqualifica-nos
para a santidade, a felicidade e o céu. Não apenas aliena o coração de Deus, mas também o
expõe a toda tentação que o temperamento natural possa suscitar ou que circunstâncias
incidentais possam atrair. As piores paixões permanecem adormecidas em corações
entregues a indulgências egoístas, sempre prontos para entrar em ação quando qualquer
ocasião os convidar.

O prazer sensual e a irreligião jogam a favor um do outro: cada um pode causar o outro. A
negligência da motivação interior confirma o descuido da conduta, enquanto a conduta
negligente se protege sob a suposta segurança da descrença. O exemplo do homem rico na
parábola de Lázaro ilustra de forma impressionante esta verdade.

É tão essencial que perguntemos se estas atitudes insensíveis e hábitos egoístas ofendem a
sociedade e nos desacreditam perante o mundo, como é importante que percebamos que
eles alimentam as nossas corrupções e nos colocam numa posição desfavorável a qualquer
melhoria interior. Perguntemos se eles ofendem a Deus e colocam a alma em perigo, se a
gratificação do eu é a vida que o Redentor ensinou ou viveu. Perguntemos se a
sensualidade é uma preparação adequada para aquele estado em que o próprio Deus, que
é Espírito, constituirá toda a felicidade dos seres espirituais.
Mas estes não são os únicos perigos. Os vícios intelectuais, as ofensas espirituais
podem destruir a alma sem causar grande dano à reputação. Ao contrário da
sensualidade, estas não têm épocas de mudança e repouso. Aqui o motivo está em
operação contínua. A inveja não tem interrupção. A ambição nunca esfria. O orgulho
nunca dorme. A inclinação para isso, pelo menos, está sempre desperta. Uma pessoa
intemperante às vezes é sóbria, mas uma pessoa orgulhosa nunca é humilde. Onde reina a
vaidade, reina sempre. Estes pecados interiores são mais difíceis de erradicar. Eles são
mais difíceis de detectar, mais difíceis de atingir e, como a cidadela às vezes resiste depois
que as defesas externas de um castelo são violadas, esses pecados do coração são os
últimos a serem vencidos na guerra moral.

Aqui reside a distinção entre a pessoa mundana e a pessoa religiosa. Já é bastante

assustador para o cristão que sintamos qualquer propensão ao vício. Contra estas
inclinações devemos vigiar, esforçar-nos e orar. Embora sejamos gratos pela vitória
quando resistimos à tentação, não sentimos alegria no coração enquanto estamos
conscientes de nossas disposições interiores. Nada além da graça divina nos permite evitar
que eles irrompam em chamas. Sentimos que a única maneira de obter o perdão dos
pecados é parar de pecar, que embora o arrependimento em si não seja um salvador, ainda
não pode haver salvação onde não há arrependimento. Acima de tudo, sabemos que a
promessa da remissão dos pecados pela morte de Cristo é a única base sólida de conforto.
Por mais correta que seja a nossa vida presente, o peso das ofensas passadas pesaria tanto
sobre a nossa consciência que, sem o sangue expiatório do nosso Redentor, o desespero do
perdão pelo passado nos deixaria sem esperança. Continuaríamos a pecar da mesma
forma que uma pessoa falida pode continuar a ser extravagante porque nenhuma
frugalidade presente poderia redimir as suas dívidas anteriores.

Às vezes, alega-se que o trabalho realizado por pessoas ocupadas e importantes não lhes
deixa tempo para seus deveres religiosos. Estas desculpas nunca são oferecidas ao pobre
homem, embora para ele cada dia traga o retorno inevitável das suas muitas horas de
trabalho sem intervalo ou moderação.

Mas certamente quanto mais importante e responsável for a posição que uma pessoa
ocupa, mais exigente é o apelo à fé, não apenas no sentido do exemplo, mas mesmo no
caminho do sucesso. Se for realmente admitido que existem intervenções divinas, se for
permitido que Deus tem uma bênção para conceder, então o homem comum que tem
apenas a si mesmo para governar necessita de ajuda, mas quão urgente é a necessidade da
pessoa que tem de governar? governar milhões? Que ideia terrível é que o peso de uma
nação possa repousar sobre a cabeça de alguém cujo coração não busca um apoio maior!

O político, o guerreiro e o orador acham particularmente difícil renunciar em si mesmos

àquela sabedoria e força que acreditam que o resto do mundo está olhando. A pessoa de
posição ou gênio, quando convidada para os deveres abnegados do Cristianismo, muitas
vezes recua, como aquele que foi embora triste porque possuía grandes posses.

Saber que eles devem chegar ao fim marca a vaidade em todas as glórias desta vida. Saber
que eles devem acabar logo marca a loucura, não apenas naquele que sacrifica sua
consciência para adquiri-los, mas também naquela pessoa que, embora correta no
cumprimento de seus deveres, os cumpre sem qualquer referência a Deus. Se o
conquistador ou o orador refletisse quando a coroa de louros fosse colocada em sua testa,
quão logo ela seria seguida pela mortalha, o delírio da ambição seria resfriado e a
embriaguez da prosperidade removida.

Existe um tipo geral de crença no Cristianismo predominante no mundo que, ao acalmar a

consciência, impede a auto-investigação. Que as Sagradas Escrituras contêm a vontade de
Deus, elas não questionam. Que contêm o melhor sistema moral, afirmam frequentemente.
Mas eles não sentem a necessidade de adquirir uma noção correta dos ensinamentos
contidos nessas Escrituras. A depravação do homem, a expiação feita por Cristo, a obra do
Espírito Santo - estes consideram-nos como a parte teórica da religião que podem
facilmente negligenciar. Através de uma espécie de auto-lisonjamento, satisfazem-se com a
ideia de que são aceitáveis para o seu Criador, um estado que acreditam erroneamente que
podem alcançar sem humildade, fé e o renascimento da vida.

Pessoas absortas numa infinidade de preocupações seculares, decentes mas não despertas,
ouvem com uma espécie de insensibilidade respeitosa as aberturas da convicção
espiritual. Eles consideram a Igreja venerável pela sua antiguidade e importante pela sua
ligação ao Estado. Ninguém está mais vivo para a sua importância política, nem mais
morto para a sua importância espiritual. Estão ansiosos pela sua existência, mas
indiferentes às suas doutrinas. Eles os consideram um assunto geral, no qual não têm
preocupação pessoal. Eles consideram as observâncias religiosas algo atraente, mas irreal,
um costume sério que se tornou respeitável pelo uso público e prolongado. Admitem que
os pobres que têm pouco para desfrutar e os ociosos que têm pouco para fazer não podem
fazer melhor do que entregar a Deus aquele tempo que não pode ser aproveitado para
uma conta mais lucrativa. A religião, pensam eles, pode aproveitar adequadamente o lazer
e ocupar a velhice. No entanto, quando se trata de si mesmos, não conseguem determinar
o período preciso em que o lazer é suficiente ou a idade é suficientemente avançada. Os
gols diminuem à medida que a temporada pretendida se aproxima. Eles continuam
pretendendo se mover, mas continuam parados.

Compare seus sábados sonolentos com a animação dos dias de trabalho e você não
pensaria que eles eram o mesmo indivíduo. Um é para ser superado, os outros são
aproveitados. Eles vão das decências enfadonhas, das formas sombrias (como as
percebem) do culto público, para as realidades sólidas das suas preocupações mundanas.
Estes eles consideram como seus deveres obrigatórios e exclusivos. Os outros, de fato,
podem não estar errados, mas estes, eles têm certeza, estão certos. O mundo é o seu
elemento. Aqui eles estão substancialmente engajados. Aqui toda a sua mente está viva, a
sua compreensão bem desperta, todas as suas energias em pleno funcionamento. Aqui eles
têm um objeto digno de suas mais amplas expansões, e aqui seus desejos e afeições são
absorvidos.

A leve impressão do sermão dominical desaparece e é levemente revivida no domingo

seguinte, para desaparecer novamente na semana seguinte. Para o sermão eles trazem
uma presença cerimoniosa formal. Para o mundo eles trazem todo o seu coração, alma,
mente e força. Àquele a que recorrem em conformidade com a lei e os costumes. Para
induzi-los a recorrer um ao outro, não precisam de lei, de sanção, de convite. A vontade
deles é suficiente. Suas paixões são voluntárias. As coisas invisíveis do céu estão envoltas
em sombras. O mundo é senhor do presente. Riquezas, honras e poder enchem suas
mentes com imagens brilhantes. São certos, tangíveis e assumem forma e volume. Nestes,
portanto, eles não podem estar enganados. A ânsia da competição e a luta pela
superioridade enchem-lhes a mente de uma emoção, a sua alma de uma agitação e os seus
afetos de um interesse que, embora muito diferente da felicidade, enganam-se pensando
que é o caminho para ela. Este prazer artificial, este sentimento tumultuoso, produz pelo
menos aquela satisfação negativa que as pessoas mundanas procuram – mantém-nas
afastadas de si mesmas.

Mesmo em circunstâncias em que não há sucesso, a mera ocupação, a multidão de

objectivos, a sucessão de compromissos e o próprio tumulto e pressa têm as suas
gratificações. A agitação dá uma falsa paz ao não deixar tempo para reflexão. Eles
adormecem a consciência ao afirmar que têm boas intenções. Eles se confortam com a
pretensão crível de que lhes falta tempo e com a vaga resolução de entregar a Deus a
escória da vida, enquanto sentem que o mundo merece a melhor parte dela. Ao lidar assim
com seu Criador, a vida se desgasta, seu fim se aproxima cada vez mais, e aquela
promessa adiada de dar a última parte a Deus não se cumpre. A hora designada para o
retiro ou nunca chega ou, se chega, recorre-se à preguiça e à sensualidade como uma
recompensa justa por uma vida de trabalho e ansiedade. Eles morrem nas algemas do
mundo.

Se não desejamos sinceramente ser libertos do domínio destas tendências mundanas, é

porque não acreditamos na condenação associada à sua indulgência. Podemos de facto
acreditar nisso como acreditamos em qualquer outra proposição geral ou facto
inconsequente, mas não acreditamos nisso como um perigo que tenha qualquer referência
a nós. Revelamos esta descrença prática da maneira mais inequívoca, pensando muito
mais na preocupação mais frívola na qual temos certeza de ter interesse, do que na mais
importante de todas as preocupações.

Quando somos indiferentes às coisas eternas, aumentamos o nosso perigo. Se fechar os

olhos a um perigo pudesse impedi-lo, fechá-los não seria apenas uma felicidade, mas
também um dever. Mas trocar a segurança eterna pela facilidade momentânea é um
péssimo negócio. A razão pela qual não valorizamos as coisas eternas é porque não
pensamos nelas. A mente está tão cheia do que está presente que não tem espaço para
admitir um pensamento sobre o que está por vir. Somos culpados de não dar a uma alma
eterna a mesma atenção que as almas prudentes dão a uma transação comercial comum.
Reclamamos que a vida é curta e, ainda assim, jogamos fora a melhor parte dela,
entregando apenas à religião aquela parte que não serve para mais nada. A vida seria
suficientemente longa se atribuíssemos o seu melhor período ao melhor propósito.
Não diga que as exigências da religião são severas. Pergunte antes se eles são necessários.
Se uma coisa deve ser absolutamente feita e se incorrerá na miséria eterna por não fazê-la,
é infrutífero perguntar se é difícil ou fácil. Pergunte apenas se é indispensável, se é
ordenado. O dever do qual depende nosso estado eterno não é algo a ser debatido, mas
sim cumprido. O dever que é imperativo demais para ser evitado não deve ser discutido,
mas cumprido. Continuar silenciosamente no pecado porque você não pretende pecar é
viver de uma herança esperada que provavelmente nunca será sua.

É tolice dizer que a religião leva as pessoas ao desespero quando apenas as ensina através
de um medo saudável a evitar a destruição. O temor de Deus difere de todos os outros
temores, pois é acompanhado de confiança, segurança e amor. “Bem-aventurado aquele
que sempre teme” não é paradoxo para quem nutre esse medo sagrado. Isso nos coloca
acima do medo dos problemas comuns. Isso enche nosso coração. Não ficamos
perturbados por essas apreensões inferiores que perturbam a alma e perturbam a paz das
pessoas do mundo. Nossa mente está ocupada com uma grande preocupação e, portanto,
é menos propensa a ser abalada do que mentes pequenas que estão cheias de pequenas
coisas. Pode esse princípio levar ao desespero que proclama que a misericórdia de Deus
em Jesus Cristo é maior do que todos os pecados do mundo?

Se o desespero impede o seu retorno a Deus, não acrescente à sua lista de ofensas a de
duvidar do perdão que Ele oferece sinceramente. Você já ofendeu a Deus em Sua
santidade. Não faça mal a Ele em Sua misericórdia. Você pode ofendê-Lo mais por
desesperar por Seu perdão do que por todos os pecados que tornaram esse perdão
necessário. O arrependimento, se alguém puder arriscar uma observação ousada, quase
desarma Deus do poder de punir. Aqui estão Seu estilo e título proclamados por Ele
mesmo: "O Senhor, o Senhor Deus, misericordioso e misericordioso, paciente e abundante
em bondade e verdade, guardando misericórdia para milhares, perdoando a iniqüidade, a
transgressão e o pecado, e que de modo algum limpará o culpado;" isto é, aqueles que, por
culpa não arrependida, excluem-se da misericórdia oferecida.

Se a infidelidade ou a indiferença, que é a infidelidade prática, os impedem, então, como

seres razoáveis, perguntem-se algumas perguntas curtas: Com que propósito fui enviado
ao mundo? Minha alma é imortal? Estou realmente colocado aqui em estado de provação
ou esse período é tudo para mim? Existe um estado eterno? Se houver, será que o uso que
faço desta vida decidirá a minha condição nesse estado? Eu sei que existe morte, mas
existe um julgamento?

Não descanse até que você tenha esclarecido não suas próprias provas para o céu (levará
algum tempo antes de você chegar a esse estágio), mas se existe algum céu. O Cristianismo
não é importante o suficiente para você explorá-lo diligentemente? Não é a vida eterna
demasiado valiosa para ser totalmente ignorada, e a destruição eterna, se for uma
realidade, vale a pena evitar? Se você fizer essas interrogações com sinceridade, você as
fará de forma prática. Eles o levarão a examinar seu próprio interesse pessoal nessas
coisas. Os males que estão nos arruinando por falta de atenção diminuem a partir do
momento em que começa a nossa atenção para eles. Verdadeiro ou falso, vale a pena
resolver a questão. Não vacile então entre a dúvida e a certeza. Se a prova for
inadmissível, rejeite-a. Mas se você puder determinar esses pontos cardeais, então
desperdice seu tempo, se puder, e brinque com a eternidade, se tiver coragem!

É uma das características marcantes do Todo-Poderoso que “Ele é forte e paciente”. É uma
prova permanente de Sua paciência que “Ele é provocado todos os dias”. Como essas
características se complementam lindamente. Se Ele não fosse forte, Sua paciência não
teria a perfeição distintiva. Se Ele não fosse paciente, Sua força esmagaria
instantaneamente aqueles que O provocam todos os dias.

Oh, você, que tem um longo espaço para o arrependimento, confesse que a tolerância de
Deus, quando vista em conjunto com Sua força, é Seu atributo mais surpreendente. Pense
naqueles que você conheceu e que já faleceram — companheiros de sua infância, seus
associados no vício real ou seus confederados em prazeres culposos. Eles são os
participantes de suas reuniões impensadas, de suas folias joviais, de seus esquemas
mundanos, de seus projetos ambiciosos. Pense em quantos desses companheiros foram
afastados, talvez sem aviso, possivelmente sem arrependimento. Eles foram apresentados
ao seu juiz. O seu destino, seja ele qual for, está agora resolvido. O seu está
misericordiosamente suspenso. Adore a misericórdia; abraçar a suspensão.
Suponha apenas que, se lhes fosse permitido voltar a este mundo, se lhes fosse permitido
outro período de provação, como passariam a sua vida restaurada! Quão sincera seria sua
penitência, quão intensa seria sua devoção, quão profunda seria sua humildade, quão
santas seriam suas ações! Pense então que você ainda tem em seu poder aquilo pelo qual
dariam milhões de mundos. “Inferno”, diz um escritor, “é a verdade vista tarde demais”.
Em quase todas as mentes às vezes flutuam propósitos indefinidos e gerais de
arrependimento. A operação destes propósitos é muitas vezes repelida por um ceticismo
real, embora negado. Como a sentença não é executada rapidamente, eles suspeitam que
nunca tenha sido pronunciada. Eles, portanto, pensam que podem continuar a adiar com
segurança o seu propósito pretendido, mas não moldado. Embora às vezes visitem os
leitos dos doentes de outras pessoas e vejam o quanto a doença desqualifica alguém para
cumprir todos os deveres, ainda assim é para este período de incapacidade que eles
continuam a adiar esta necessidade vital de arrependimento.

Que imagem da condescendência divina transmite que “a bondade de Deus leva ao

arrependimento”! Não apenas convida, mas conduz. Cada aviso é mais ou menos um
convite. Cada visitação é um golpe mais leve para evitar um golpe mais pesado. Esta foi a
maneira pela qual o mundo pagão entendeu os sinais e maravilhas, e com base nesta
interpretação deles eles agiram. Qualquer aviso alarmante, fosse racional ou supersticioso,
levava-os aos seus templos, aos seus sacrifícios. Nossa luz mais clara sempre nos leva mais
longe? Será que, nestes casos, sempre nos leva até onde a consciência natural os levou?

O período final da pessoa mundana finalmente chega, mas ela não acreditará no perigo.
Mesmo que olhem com medo para todos os rostos ao redor, procurando uma indicação
disso, é muito provável que todos os rostos estejam aliados para enganá-los. Que nobre
oportunidade é agora oferecida ao médico cristão para mostrar uma bondade muito
superior a qualquer outra que já tenha demonstrado, assim como as preocupações da alma
são superiores às do corpo! Que não temam prudentemente revelar uma verdade pela
qual o paciente possa abençoá-los na eternidade! Será que às vezes é de temer que, na
esperança de prolongar por um pouco a existência do corpo que perece, eles roubem da
alma que nunca morre a sua última oportunidade de perdão? A preocupação pela parte
imortal, unida ao cuidado do corpo aflito, não leva o médico cristão a uma imitação mais
próxima daquele Médico divino que nunca curou um sem manifestar uma terna
preocupação pelo outro?

Mas o engano é curto e infrutífero. O espírito espantado está prestes a desalojar. Quem
falará do seu terror e consternação? Então a pessoa clama na amargura de sua alma: "Que
capacidade tenho eu, agora que estou morrendo, de adquirir um bom coração, de
desaprender falsas crenças, de renunciar às más práticas e estabelecer hábitos corretos, de
começar a amar a Deus e a odeio o pecado?" Como a estupenda preocupação com a
salvação pode ser desenvolvida por uma mente incompetente para fazê-la nas condições
mais favoráveis?

A infinita importância do que uma pessoa tem que fazer, a convicção instigante de que
isso deve ser feito e a impossibilidade de iniciar um arrependimento que deveria ter sido
concluído – todas essas preocupações complicadas juntas aumentam os sofrimentos de um
corpo que tem pouca necessidade. desses encargos adicionais.

Seria bom se de vez em quando recordássemos, enquanto gozamos de boa saúde, as

solenes certezas de um leito de morte. Seria bom se nos acostumássemos a ver as coisas
agora como gostaríamos de tê-las visto. Certamente a insensibilidade mais lenta pode ser
despertada ao ver por si mesma a rápida aproximação da morte, a proximidade de nossa
condenação inalterável e nossa transição instantânea para aquele estado de bênção
indescritível ou de desgraça inimaginável ao qual a morte em um momento nos entregará.
Tal imagem mental nos ajudaria a dissipar todas as outras ilusões. Ajudar-nos-ia a
perceber o que é invisível e a aproximar o que consideramos remoto. Iria desencantar-nos
do mundo, arrancar-lhe a máscara pintada, reduzir os seus prazeres às suas dimensões
adequadas, as suas preocupações ao seu valor real e as suas promessas ao nada.

Por mais terrível que seja o mal, se for necessário enfrentá-lo, não hesite em apresentá-lo à
sua imaginação. Faça isso, não para dilacerar seus sentimentos, mas para armar sua
resolução, não para despertar mais angústia, mas para fortalecer sua fé. Se isso o assusta
no início, aproxime-se um pouco mais gradualmente e a familiaridade diminuirá o terror.
Se você não consegue encarar a imagem, como encontrará a realidade?

Vamos então imaginar por nós mesmos o momento em que tudo ao que nos apegamos
escapará ao nosso alcance, quando todo bem terreno será para nós como se nunca tivesse
existido, quando nossos olhos se abrirem para o mundo espiritual eterno. Então não
haverá alívio para o corpo desfalecido, nem refúgio para a alma que se separa, exceto
aquele único refúgio ao qual talvez nunca tenhamos pensado em recorrer - as
misericórdias eternas de Deus em Cristo Jesus.

Leitor! quem quer que seja você, que se esqueceu de lembrar que morrer é o fim para o
qual você nasceu, saiba que você tem um interesse pessoal nesta cena. Não se afaste dele
com desdém, por mais fracamente que tenha sido representado. Você pode escapar de
qualquer outro mal da vida, mas do seu fim você não pode escapar. Não adie então a
preocupação mais importante da vida para o seu período mais fraco. Não comece a
preparação quando deveria estar concluindo o trabalho. Não adie o negócio que exige suas
melhores faculdades até o período de sua maior fraqueza e quase extinção. Não deixe o
trabalho que exige uma idade para ser feito, para ser feito em um momento, um momento
que pode não ser concedido. A alternativa é tremenda. A diferença é estar salvo ou
perdido. Não é algo fácil perecer eternamente.
Capítulo 18

SOBRE OS SOFRIMENTOS DOS HOMENS BONS

A aflição é a escola em que grandes virtudes são adquiridas e em que grandes
caráteres são formados. É como um ginásio espiritual no qual os discípulos de Cristo são
treinados em exercícios vigorosos, esforços vigorosos e conflitos severos.
Não ouvimos falar de heróis militares em tempos de paz, nem dos santos mais
ilustres nos períodos tranquilos e tranquilos da história da igreja. A coragem do guerreiro
e a devoção do santo continuam a sobreviver, prontas para serem postas em ação quando
os perigos assolam o país ou as provações assaltam a Igreja, mas deve-se admitir que em
longos períodos de inação ambas são suscetíveis à decadência.
O cristão em nossos dias comparativamente tranquilos está felizmente isento das
provações e terrores registrados nos anais da perseguição. Graças ao estabelecimento da
igreja, e graças às nossas leis e ao espírito brando e tolerante de ambos, alguém está longe
de estar sujeito a dores e penalidades pelo seu apego à sua religião.
O cristão ainda não está isento das suas provações individuais. Podemos incluir
aquelas zombarias cruéis que Paulo classificou apropriadamente na mesma lista das
cadeias, prisões, exílios e do próprio martírio. Podemos também acrescentar aquelas
deturpações e ataques aos quais o cristão zeloso está particularmente sujeito. O verdadeiro
cristão não é chamado apenas a lutar com provações de grandes dimensões, mas com as
exigências e dificuldades quotidianas desta vida terrena.
O cristão mimado, gravitando assim continuamente para a terra, teria seu coração
voltado exclusivamente para as provações da vida diária, desatento à coroa que Deus dá
aos Seus verdadeiros servos quando esta vida mortal terminar.
É uma bênção indescritível que nenhum evento seja deixado à escolha de seres que,
na sua cegueira, escolheriam constantemente de forma errada. Se as circunstâncias
estivessem à nossa disposição, não escolheríamos para nós nada além de facilidade e
sucesso, nada além de riqueza e fama, nada além de juventude perpétua, saúde e
felicidade absoluta. Fomos colocados temporariamente na Terra e nossa situação na
eternidade depende do uso que fizermos do tempo presente. Portanto, nada seria mais
perigoso do que tal poder de escolher por nós mesmos.
Se um cirurgião colocasse na mão de um paciente ferido a sonda ou o bisturi, com
que ternura ele se trataria! Quão superficial seria o exame, quão leve seria a incisão! O
paciente escaparia da dor, mas o ferimento poderia ser fatal. O cirurgião, portanto, usa
sabiamente seus instrumentos. Ele vai fundo talvez, mas não mais fundo do que o caso
exige. A dor pode ser aguda, mas a vida está preservada. Assim, Aquele em cujas mãos
estamos é bom demais e nos ama demais para confiar em nós nossa própria cirurgia. Ele
sabe que não contradiremos as nossas próprias inclinações, que não imporemos a nós
mesmos nenhuma dor voluntária, por mais necessária que seja a inflição, por mais
saudável que seja o efeito. Deus graciosamente faz isso por nós porque, caso contrário, Ele
sabe que isso nunca seria feito.
Um cristão está sujeito às mesmas tristezas e sofrimentos que os outros. Em
nenhum lugar temos uma promessa de imunidade aos problemas da vida, mas temos uma
promessa misericordiosa de apoio quando passamos por eles. Portanto, nós os
consideramos de outro ponto de vista. Nós os suportamos com outro espírito, os
utilizamos para outros propósitos além daqueles cuja visão se limita a este mundo.
Quaisquer que sejam os instrumentos do nosso sofrimento, sejam doenças, perdas,
difamações, perseguições, sabemos que todos eles procedem de Deus. Todos os métodos
são instrumentos HIS. Todas as causas secundárias operam pela mão diretora DELE.
 Dissemos que um cristão está sujeito aos mesmos sofrimentos que os outros
homens. Não poderíamos repetir o que dissemos antes, que a nossa própria profissão
cristã é muitas vezes a causa dos nossos sofrimentos? Eles são a insígnia do nosso
discipulado, as evidências do amor de nosso Pai. São ao mesmo tempo as marcas do favor
de Deus e os preparativos para a nossa própria felicidade futura.
Quais foram os argumentos apresentados ao longo de todo o Novo Testamento
para encorajar o mundo a abraçar a fé que ele ensinava? Qual foi a condição da introdução
de Paulo ao Cristianismo? Não foi: “Eu o coroarei com honra e prosperidade, com
dignidade e prazer”, mas “Eu lhe mostrarei quão grandes coisas ele deve sofrer por causa
do meu nome”.
Quais foram as principais virtudes que Cristo ensinou? Quais foram as graças que
Ele mais recomendou pelo Seu exemplo? Não eram abnegação, mortificação, paciência,
renúncia à facilidade e ao prazer? Estas são as marcas que sempre distinguiram o
Cristianismo de todas as outras religiões do mundo e, portanto, provam a sua origem
divina. Facilidade, esplendor, prosperidade externa, conquista não tiveram parte em seu
estabelecimento. Outros impérios foram fundados com o sangue dos vencidos. O domínio
de Cristo foi fundado em Seu próprio sangue. A maioria das bem-aventuranças que Ele
pronunciou em Sua infinita compaixão tem como tema as tristezas da terra, mas as
alegrias do céu como conclusão.
Para estabelecer esta religião no mundo, o Todo-Poderoso, como a Sua própria
Palavra nos assegura, subverteu reinos e alterou a face das nações. “Pois assim diz o
Senhor dos Exércitos”, diz Ageu, “ainda uma vez, daqui a pouco, e farei tremer os céus e a
terra, e o mar e a terra seca; e farei tremer todas as nações e o Desejo de todas as nações
virão." Poderia uma religião, cujo reino seria fundado por meios tão terríveis, ser
estabelecida e perpetuada sem envolver os sofrimentos dos seus súditos?
Se a vida cristã fosse um caminho de rosas, a vida do Autor do Cristianismo teria
sido um caminho cheio de espinhos? “Ele fez para nós”, diz Jeremy Taylor, “uma aliança
de sofrimentos; Suas próprias promessas foram sofrimentos, Suas recompensas foram
sofrimentos, e Seus argumentos para convidar os homens a segui-Lo foram retirados
apenas dos sofrimentos nesta vida e da recompensa por estes sofrimentos no futuro."
Nenhum príncipe, exceto o Príncipe da Paz, jamais iniciou uma proclamação da
natureza futura de seu império. Nenhum outro rei, desejando acalmar a avareza e
controlar a ambição, jamais convidou seus súditos com a declaração pouco atraente de que
seu "reino não era deste mundo". Nenhum outro soberano jamais declarou que não foi a
dignidade ou as honras, o valor ou os talentos que os tornaram dignos dele, mas é o fato
de “tomarem a cruz” que os aproxima d’Ele. Se nenhum outro senhor jamais fez das
tristezas que afetariam seus seguidores um motivo para sua lealdade, devemos lembrar
que nenhum outro jamais teve a bondade de prometer ou o poder de cumprir Sua
promessa de que daria descanso aos “oprimidos”. " Outros reis venceram o mundo pela
sua própria ambição, mas nenhum outro jamais fez do sofrimento envolvido na realização
dessa conquista uma base para motivar os seus seguidores à fidelidade.
Em sua carta aos Filipenses, Paulo enumera as honras e distinções preparadas para
seus convertidos mais favorecidos, para que não apenas cressem em Cristo, mas também
sofressem por ele. Qualquer outra religião usaria tal promessa para dissuadir, e não para
atrair potenciais convertidos. O facto de uma religião florescer sob convites tão
desencorajadores, com a ameaça de circunstâncias degradantes e perdas absolutas, é uma
prova irrefutável de que a nossa fé não era de origem humana.
É uma das misericórdias de Deus que ele fortalece os servos, endurecendo-os em
circunstâncias adversas, em vez de deixá-los definhar sob o sol brilhante, mas fulminante,
da prosperidade sem nuvens. Quando eles não podem ser atraídos a Ele por influências
mais suaves, Ele envia essas tempestades e tempestades que purificam enquanto alarmam.
Nosso gracioso Pai sabe quanto tempo durará a felicidade da eternidade para Seus filhos.
O caráter do Cristianismo pode ser visto pela frequência com que as Escrituras
usam a imagem do conflito militar para ilustrá-lo. O sofrimento é a iniciação na vocação
de um cristão. É a nossa educação para o céu. Deverá o erudito rebelar-se contra a
disciplina que o qualificará para sua profissão, ou o soldado contra o exercício que o
qualificará para a vitória?
Mas nem todas as nossas provações surgem de fora de nós mesmos. Nós os
consideraríamos comparativamente fáceis se tivéssemos apenas a oposição dos homens
contra quem lutar, ou mesmo as medidas mais severas de Deus para sustentar. Se
tivermos um conflito com o mundo, teremos um conflito mais difícil dentro de nós
mesmos. Nosso inimigo íntimo é nosso inimigo mais inflexível. É isso que torna pesadas
as nossas outras provações, o que torna fraca a nossa capacidade de suportá-las, o que
torna a nossa conquista sobre elas lenta e inconclusiva.
Este mundo é o palco em que os homens mundanos atuam. As coisas do mundo e
os aplausos do mundo são as recompensas que eles se propõem. Eles muitas vezes
alcançam isso e ficam satisfeitos. Eles não visam nenhum fim superior. Mas não ansiamos
pelo sucesso daqueles cujos motivos rejeitamos, cujas práticas não ousamos adotar, cujo
fim deploramos. Se sentirmos alguma inclinação para murmurar quando vemos os
mundanos em grande prosperidade, perguntemo-nos se trilharíamos o seu caminho para
atingir o seu fim, se faríamos o seu trabalho para obter os seus salários. Sabemos que não o
faríamos. Deixemos então alegremente que eles lutem pelos prémios e se acotovelem pelos
lugares que o mundo oferece tentadoramente, mas que não compraremos ao preço do
mundo.
Boas causas nem sempre são conduzidas por bons homens. Uma boa causa pode
estar ligada a algo que não é bom. A causa certa é promovida e executada por alguém
menor, ou mesmo indigno. Embora as pessoas do mundo possam suspeitar de uma causa
defendida pelos cristãos, o apoio de pessoas influentes fora da Igreja pode muito bem
apagar as suas suspeitas. O caráter da causa elevada talvez tenha de ser rebaixado para se
adequar ao gosto geral, até mesmo para obter a aceitação das pessoas a cujo benefício se
destina.
Ainda caímos no erro do qual o profeta se queixou há muito tempo: “Chamamos
felizes os orgulhosos” (Mal. 3:15) e felizes os ímpios. Podemos sentir inveja dos poderosos
e influentes. Sentimo-nos assim, mesmo quando nos lembramos de que depois que a
pessoa termina o trabalho, o divino Empregador a lança de lado, corta-a e deixa-a perecer.
Mas entretanto você INVEJA os poderosos, embora eles tenham sacrificado todos os
princípios de justiça, verdade e misericórdia. Este é um homem para ser invejado? Esta é
uma prosperidade a ser cobiçada? Você incorreria nas penalidades dessa felicidade?
Mas é felicidade cometer pecado, ser odiado pelos retos de caráter, ofender a Deus e
arruinar a própria alma? Você realmente considera uma compensação temporária de
sucesso suficiente para ações que garantirão miséria eterna ao realizador? A pessoa má e
bem-sucedida é feliz? De que materiais então é feita a felicidade? É composto por uma
mente perturbada e uma consciência inquieta? Serão a dúvida e a dificuldade, o terror e a
apreensão, a desconfiança e a suspeita, a gratificação pela qual os cristãos renunciariam à
sua paz, desagradariam ao seu Criador e arriscariam a sua alma? Pense no abutre
escondido que se alimenta dos corações da maldade bem-sucedida, e seus anseios e inveja
cessarão. Sua indignação se transformará em compaixão, suas denúncias em oração.
Mas se tal pessoa não sente nem o flagelo da consciência nem a dor do remorso,
tenha ainda mais pena desse indivíduo. Tenha pena deles pela própria falta desse
acréscimo à sua infelicidade, pois se acrescentassem às suas misérias a antecipação do seu
castigo, poderiam ser levados pelo arrependimento a evitá-lo. Você pode considerar a
cegueira de seus olhos e o endurecimento de seu coração como parte de sua felicidade?
Esta opinião, contudo, é expressada sempre que nos ressentimos da prosperidade dos
ímpios. Deus, ao atrasar o castigo de pessoas más, pode ter desígnios de misericórdia dos
quais nada sabemos - misericórdia talvez para eles, ou se não para eles, mas misericórdia
para aqueles que estão sofrendo por causa de suas ações, a quem Ele pretende através
desses maus instrumentos , para punir e, ao punir, eventualmente para salvar.
Existe um sentimento ainda mais bizarro do que a inveja que a maldade próspera
desperta em certas mentes, e esse sentimento é o RESPEITO; mas esse sentimento nunca
surge a menos que a maldade e a prosperidade sejam em grande escala. Este sentimento
expõe a crença de que Deus não governa os assuntos humanos, ou que os nossos motivos
não lhe dizem respeito, ou que a prosperidade é uma prova certa do Seu favor.
Mas embora Deus possa ser paciente com a maldade triunfante, Ele não ignora nem
é conivente com ela. A diferença entre ser permitido e ser apoiado, entre ser empregado e
aprovado, é maior do que estamos dispostos a reconhecer. Talvez “a iniqüidade dos
amorreus ainda não esteja completa”. Deus sempre tem os meios de punição e perdão em
Suas próprias mãos. No entanto, se Deus punir no momento exato em que o exigimos,
poderá abortar o Seu plano maior e diminuir as consequências maiores. “Eles beberam a
cicuta”, diz um excelente escritor, “mas o veneno ainda não faz efeito”. Não fiquemos
impacientes para administrar uma sentença que a justiça infinita considera certa adiar.
Pensemos mais em restringir nossos próprios temperamentos vingativos do que em
precipitar sua destruição. Eles ainda podem se arrepender dos crimes que estão
cometendo. Por algum esquema, intrincado e ininteligível para nós, Deus ainda pode
perdoar o pecado que pensamos que excede os limites até mesmo de Sua misericórdia.
Nós conseguimos fazer com que a própria vingança pareça religião. Invocamos o
trovão sobre muitas cabeças sob o pretexto de que aqueles sobre quem o invocamos são
inimigos de Deus, quando talvez o invoquemos porque são nossos. Embora devam
continuar plenamente prósperos até o fim, não será curada a nossa impaciência saber que
o seu fim deve chegar? Não nos satisfará o fato de que eles devem morrer, que devem ser
julgados? O que é de invejar, o cristão que morre acabando com suas breves tristezas, ou
aquele que encerra uma vida próspera e entra numa eternidade miserável? O primeiro não
tem nada a temer se as promessas do Evangelho forem verdadeiras, o outro não tem nada
a esperar, se forem factuais. A Palavra de Deus deve ser uma mentira, o céu uma fábula, o
inferno uma invenção, antes que o pecador impenitente possa estar seguro. Deve-se
invejar aquela pessoa cuja segurança depende de sua falsidade? Deve-se ter pena do outro
cuja esperança se baseia na sua realidade?
Ao avaliar a felicidade comparativa das pessoas boas e más, devemos sempre ter
em mente que de todas as calamidades que podem ser infligidas ou sofridas, o pecado é a
maior; e de todas as punições, a insensibilidade ao pecado é a mais pesada que a ira de
Deus inflige neste mundo. Deus permite que os ímpios continuem seu caminho tranquilo e
próspero em direção ao terrível destino que lhes está reservado, que só será revelado
quando não houver mais espaço para misericórdia.
Podemos ver esta mesma verdade sem olhar para o além e consultar apenas o
sofrimento presente. Se colocarmos o consolo interior derivado da comunhão com Deus, a
humilde confiança da oração, a devota confiança na proteção divina na escala oposta a
todo o poder injusto já concedido ou à riqueza culposa já possuída, não hesitaremos em
decidir qual lado até mesmo a felicidade presente está.
Com uma mente assim fixada, com uma fé tão firme, um grande objetivo absorve
tanto o cristão que a nossa paz não é perturbada pelas coisas que confundem as pessoas
comuns. O cristão afligido no mundo pode dizer: "Minha fortuna está destruída; mas
como não ganhei ouro como minha confiança enquanto o possuía, ao perdê-lo não me
perdi. Não me apoiei no poder, pois conhecia sua instabilidade. Tinha a prosperidade
fosse minha dependência, eu teria caído quando ela fosse removida."
Muitos lamentam o cristão que sofre enquanto é inocente. Certamente os crentes
não deveriam tentar evitar o sofrimento pela conformidade pecaminosa com os padrões
mundanos! Pense em como a facilidade seria destruída pelo preço pago por ela! Quão
pouco tempo ele desfrutaria, mesmo que não fosse comprado às custas de sua alma!
Pelos BENEFÍCIOS que o sofrimento traz ao caráter do cristão, podemos dizer que o
próprio sofrimento é a recompensa da virtude. Torna-se não apenas o instrumento de
promoção da virtude, mas também o instrumento de recompensá-la. Além disso, Deus
promete uma recompensa futura aos seus filhos que sofrem. Supor que Ele não pode, em
última análise, compensar Seus filhos virtuosos e aflitos é acreditar que Ele é menos
poderoso do que um pai terreno - supor que Ele não o fará é acreditar que Ele é menos
misericordioso.
 Grandes provações são mais frequentemente provas do favor de Deus do que de
desagrado. Um oficial inferior será suficiente para expedições inferiores, mas o Soberano
seleciona o general mais capaz para o serviço mais difícil. E não apenas o Rei evidencia seu
favor pela seleção, mas o soldado prova seu apego ao regozijar-se com a preferência. Uma
vitória obtida não é motivo para ser posto de lado. Uma conquista apenas o qualifica para
novos ataques, sugerindo uma razão para ele ser novamente empregado.
Os sofrimentos dos homens bons não contradizem de forma alguma a promessa
“de que os mansos herdarão a terra”. Eles o “possuem” de tal maneira que estão dispostos
a desistir quando chamados a fazê-lo.
A crença de que as provações facilitarão a salvação é outra fonte de consolo. Os
sofrimentos também diminuem o pavor da morte ao baratear o preço da vida. As afeições
até mesmo do cristão devoto são muito atraídas para baixo. Nosso coração se apega ao pó
com muito carinho, embora saibamos que dele só podem surgir problemas. Como seria se
possuíssemos invariavelmente os prazeres presentes e se um longo panorama de deleites
estivesse sempre aberto diante de nós? Temos um conforto muito maior em nossa
consciência honesta. Nossos sentimentos cristãos sob provações são uma evidência
animadora de que nossa devoção é sincera. O ouro foi derretido e sua pureza foi
verificada.
Entre as nossas outras vantagens, o cristão aflito pode recorrer à misericórdia de
Deus, mas não como um recurso novo e incerto. Não chegamos como um estrangeiro
diante de um mestre estranho, mas como uma criança na presença bem conhecida de um
pai terno. Não usamos a oração como último recurso para ser usado apenas nas grandes
enchentes. Havíamos buscado a Deus por muito tempo e diligentemente na calma; nós nos
agarramos a ele antes de sermos levados a ele. Havíamos buscado o favor de Deus
enquanto ainda gostávamos do favor do mundo. Não adiamos nossas meditações sobre as
coisas celestiais para a hora desconsolada em que a terra não tinha nada para nós.
Podemos associar alegremente a nossa fé com aqueles dias anteriores de felicidade,
quando, com tudo o que tínhamos diante de nós para escolher, escolhemos Deus.
Sentimos não apenas o apoio derivado de nossas orações atuais, mas também o benefício
de todas aquelas que oferecemos no dia de alegria e alegria. Obteremos conforto
especialmente das súplicas que fizemos pela provação antecipada, embora desconhecida,
da hora presente, e que em tal mundo de mudanças era razoável esperar.
 Confessemos então que em todas as circunstâncias difíceis deste cenário mutável há
algo infinitamente reconfortante para os sentimentos de um cristão e inexprimivelmente
tranquilizador para a nossa mente – saber que não temos nada a ver com os
acontecimentos, mas sim submeter-nos a eles. Não temos nada a ver com as revoluções da
vida, mas sim aquiescê-las como ofertas de sabedoria eterna. Não precisamos tirar a gestão
das mãos da Providência, mas sim seguir submissamente a orientação divina. Não
precisamos planejar o amanhã, mas sim viver o presente com alegre resignação. Sejamos
gratos porque, assim como não podemos preveni-los, podemos ser gratos pela ignorância
onde o conhecimento apenas prolongaria e não impediria o nosso sofrimento. Temos a
graça que prometeu que nossa força será proporcional aos nossos dias.
Pela bondade de Deus, essas provações podem ser usadas para os propósitos mais
nobres. A tranquila aquiescência do coração e a submissão da vontade sob provações reais,
grandes ou pequenas, são mais aceitáveis a Deus e mais indicativas da verdadeira fé, do
que as mais fortes resoluções gerais de ação firme e profunda submissão sob os mais
provadores eventos imaginados. . Neste último caso é a imaginação que se submete; no
primeiro caso é a vontade.
Estamos prontos demais para imaginar que não há outra maneira de servir a Deus
senão por meio de esforços ativos; esforços que apenas satisfazem nosso apetite natural e
satisfazem nossas próprias inclinações. É um erro imaginar que Deus que nos coloca em
diversas situações, coloca fora do nosso poder glorificá-lo. Cada circunstância pode ser
transformada em algum bem, seja para nós mesmos ou para os outros. José, em sua prisão
sob as mais fortes restrições, perda de liberdade e uma reputação abalada, abriu caminho
tanto para seu próprio avanço quanto para a libertação de Israel. Daniel em sua masmorra,
não apenas a presa destinada, mas nas próprias mandíbulas de feras furiosas, converteu o
rei da Babilônia e o levou ao conhecimento do verdadeiro Deus. Poderia a prosperidade
ter alcançado o primeiro? A prosperidade não teria impedido este último?
Muitas vezes podemos nos perguntar por que muitos dos servos de Deus que estão
eminentemente habilitados para instruir e reformar o povo da terra são desqualificados
pela doença e, portanto, afastados de seu dever público, cuja necessidade é tão óbvia e os
frutos tão notáveis. Também pode causar-nos preocupação o facto de muitos outros
possuírem saúde e força ininterruptas, que são pouco dotados e, ainda por cima, nem
sequer motivados para ajudar o bem-estar do mundo em que vivem.
 Mas os caminhos de Deus não são como os nossos caminhos. Ele não é responsável
perante Suas criaturas. O questionador precisa saber por que está certo. O cristão sofredor
acredita e sente que isso está certo, reconhecendo humildemente a necessidade da aflição
que os amigos lamentam. Este crente sente a misericórdia daquilo que os outros
consideram injustiça. Com profunda humildade, este está persuadido de que se a aflição
ainda não foi retirada, é porque ainda não cumpriu o propósito para o qual foi enviada. A
privação provavelmente se destina tanto aos interesses individuais do sofredor quanto à
reprovação daqueles que negligenciaram o lucro do trabalho desse crente. Talvez Deus
aproxime ainda mais de si especialmente aquele que atraiu tantos outros.
Estamos demasiado dispostos a considerar o sofrimento como uma indicação do
desagrado de Deus, não tanto contra o pecado em geral, mas contra o sofredor individual.
Se fosse esse o caso, então aqueles santos e mártires que sofreram no exílio, gemeram nas
masmorras e expiraram nos cadafalso, teriam sido objetos da ira peculiar de Deus, em vez
de Seu favor. Mas a verdade é que a nossa incredulidade entra em quase todos os nossos
raciocínios sobre estes temas. Não levamos constantemente em conta um estado futuro.
Queremos que Deus, se é que posso arriscar a expressão, se justifique à medida que
avança. Não podemos dar-Lhe um crédito tão longo quanto a duração de uma vida
humana. Ele deve, a cada momento, defender Seu caráter contra todo crítico cético. Ele
deve desvendar Seus planos a todo juiz superficial, revelando o conhecimento de Seu
desígnio antes que suas operações sejam concluídas. Se pudermos adotar uma frase de uso
mais comum, não confiaremos Nele além de podermos vê-Lo. Embora Ele tenha dito:
“Não julgue nada antes do tempo”, julgamos instantaneamente e, portanto,
precipitadamente e, em uma palavra, falsamente. Teríamos mais paciência com Deus se
mantivessemos sempre em vista a brevidade da prosperidade e do sofrimento terreno, a
certeza da justiça de Deus e a eternidade da bem-aventurança futura.
Capítulo 19

O TEMPERAMENTO E A CONDUTA DO CRISTÃO NA DOENÇA E NA MORTE

Os filósofos pagãos deram muitos preceitos admiráveis para suportar infortúnios; mas,
desprovidos dos motivos e apoios da fé cristã, embora suscitem muita admiração
intelectual, produzem poucos resultados práticos. As estrelas que brilhavam em sua noite
moral, embora brilhantes, não transmitiam calor. Suas dissertações sobre a morte não
tinham encanto para extrair o aguilhão da morte. Não recebemos nenhum apoio de seus
elaborados tratados sobre a imortalidade porque eles não conheciam Aquele que “trouxe à
luz a vida e a imortalidade”. Suas consolações não puderam despojar o túmulo de seus
terrores, pois para eles ele não foi “engolido pela vitória”. Conceber a alma como um
princípio imortal, sem o perdão de seus pecados, era apenas um frio conforto. Seu estado
futuro era apenas um palpite feliz; seu céu apenas uma conjectura. Quando lemos suas
composições, admiramos a forma como o medicamento é administrado, mas não o
consideramos eficaz para a cura. Aplaudimos a beleza do sentimento, mas nosso coração
continua doendo. Não há bálsamo curativo em sua receita elegante.

Estas quatro pequenas palavras, “seja feita a tua vontade”, contêm um remédio de eficácia
mais poderosa do que toda a disciplina da escola estóica. Que sofredor já obteve algum
conforto com a observação de que “a dor é muito incômoda, mas estou decidido a nunca
reconhecê-la como um mal”? Ele não diz diretamente que a dor não é um mal, mas, por
um lado sofístico, professa que a filosofia nunca confessará que ela é um mal. Mas que
consolo o sofredor tira da sutileza dissimulada? “Que diferença existe”, como bem
pergunta Tillotson, “entre as coisas serem problemáticas e serem más, quando todo o mal
de uma aflição reside no problema que ela cria para nós?”

O Cristianismo não conhece nenhuma dessas distinções fantasiosas. Ela nunca finge
insistir que a dor não é um mal, mas faz mais; ela o converte em um bem. O Cristianismo,
portanto, ensina uma fortaleza mais nobre que a filosofia; assim como enfrentar a dor com
resignação à mão que a inflige é mais heróico do que negá-la como um mal.

Afirmar, com base no mero fundamento humano, que não há alternativa, não é resignação,
mas desesperança. Suportar a aflição apenas porque a impaciência não a removerá pode
ser uma razão justa para suportá-la, mas é uma razão inferior. Tem mais sabor de
desespero do que de submissão quando não é sancionado por um princípio superior. “É o
Senhor, deixe-o fazer o que lhe parece bom” é ao mesmo tempo um motivo de obrigação
mais poderosa do que todos os documentos que a filosofia já sugeriu; uma base de apoio
mais firme do que todas as energias que a força natural já forneceu.

Sob qualquer visitação dolorosa, doença por exemplo, Deus nos permite pensar que a
aflição "não é alegre, mas dolorosa". Mas embora Ele permita que nos sintamos
desanimados, não devemos permitir que isso aconteça. Há novamente uma espécie de
heroísmo em resistir à aflição, que alguns adotam com base no fato de que isso eleva o seu
caráter e confere dignidade ao seu sofrimento. Esta firmeza filosófica está longe de ser a
atitude que o cristianismo inspira.

Quando somos compelidos pela Mão de Deus a suportar sofrimentos, não devemos
suportá-los com base no pobre princípio de que são inevitáveis. Não devemos, com uma
coragem taciturna, concentrar-nos num centro próprio; em uma apatia fria para com tudo
o mais e um elogio orgulhoso de tudo dentro. Não devemos concentrar as nossas faltas
dispersas numa espécie de egoísmo digno nem adoptar uma correcção independente. Um
estoicismo sombrio não é heroísmo cristão. Uma passividade melancólica não é resignação
cristã.

Nem devemos compensar nosso autocontrole exterior com murmúrios secretos. É o

descontentamento interior que devemos nos esforçar para reprimir. É o descontentamento
do coração, o murmúrio não expresso, mas não despercebido, contra o qual devemos orar
por graça e lutar pela resistência. Não devemos suprimir os nossos descontentamentos
diante dos outros e alimentar-nos deles em privado. É a rebelião oculta da vontade que
devemos subjugar, se quisermos nos submeter como cristãos. Nem devemos justificar a
nossa impaciência dizendo que se a nossa aflição não nos desqualificasse para sermos
úteis às nossas famílias e ativos no serviço de Deus, poderíamos suportá-la com mais
alegria. Tenhamos antes a certeza de que o nosso sofrimento não nos desqualifica para
aquele dever de que mais necessitamos e para o qual Deus nos chama através desse
mesmo sofrimento.

Uma postura constante de defesa contra os ataques do nosso grande inimigo espiritual é
uma segurança melhor do que um golpe ou uma vitória ocasional. É também uma melhor
preparação para todas as ocorrências da vida. Não é um ato notável de mortificação, mas
um estado habitual de disciplina que nos preparará para grandes provações. Uma alma
sempre vigilante, fervorosa na oração, diligente na auto-inspeção, frequente na meditação,
fortificada contra as vaidades do tempo por repetidas visões da eternidade, será mais
capaz de resistir à tentação. “Forte no Senhor e na força do Seu poder”, o coração será
capacitado para resistir à tentação e expulsar o tentador. Para uma mente assim
preparada, os pensamentos de doença não serão novos, pois ela sabe que essa é a
“condição da batalha”. A perspectiva da morte não será surpreendente, pois ele sabe que é
o seu fim.

Quando enfrentamos doenças graves e a perspectiva da morte, devemos convocar toda a

coragem e toda a resignação do cristão. Os princípios que aprendemos agora devem ser
tornados práticos. As especulações que admiramos devem agora tornar-se realidade. Tudo
o que estivemos estudando foi para fornecer materiais para esta grande necessidade. Toda
a força que temos vindo a reunir deve agora ser posta em acção. Devemos agora levar a
cabo todos os argumentos dispersos, todos os diferentes motivos e todas as animadoras
promessas de fé. Devemos exemplificar todas as regras que demos aos outros. Devemos
incorporar todas as resoluções que formamos para nós mesmos. Devemos reduzir nossos
preceitos à experiência. Devemos passar dos discursos sobre a submissão ao seu exercício;
desde dissertações sobre o sofrimento até suportá-lo. Devemos invocar heroicamente as
determinações dos nossos melhores dias. Devemos recordar o que dissemos sobre o apoio
da fé e da esperança quando as nossas forças estavam em pleno vigor, quando o nosso
coração estava tranquilo e a nossa mente imperturbável. Recolhamos tudo o que nos resta
de força mental. Imploremos a ajuda da santa esperança e da fé fervorosa, para mostrar
que o compromisso cristão não é uma bela teoria, mas uma verdade que sustenta a alma.

A fé mais forte é necessária nas provações mais difíceis. Ao cristão confirmado o mais alto
grau de graça é comumente concedido durante essas provações. Não prejudique a fé na
qual você se apoiava quando sua mente era forte, suspeitando de sua validade agora que
ela está fraca. Aquilo que teve o seu pleno consentimento em perfeita saúde, que estava
então firmemente enraizado no seu espírito e fundamentado na sua compreensão, não
deve ser prejudicado pelas dúvidas de uma razão enfraquecida e pelos receios de um
julgamento deficiente. Talvez você não seja capaz de raciocinar com clareza agora, mas
poderá obter um forte consolo de conclusões que antes estavam totalmente estabelecidas
em sua mente.

O cristão reflexivo considerará o mal natural da doença como consequência e punição do

mal moral. Lamentaremos, não apenas porque sofremos dor, mas porque essa dor é efeito
do pecado. Se a nossa raça não tivesse pecado, não teríamos sofrido. O agravamento mais
pesado da nossa dor é saber que merecemos. Mas é um contrapeso a esta prova saber que
o nosso Pai misericordioso não tem prazer nos sofrimentos dos Seus filhos; que Ele os
castiga com amor; que Ele nunca inflige um golpe que pudesse poupar com segurança;
que Ele o inflige para purificar e também para punir, para advertir e também para curar.

Que apoio, na triste estação da doença, é refletir que o Capitão da nossa salvação foi
aperfeiçoado através dos sofrimentos! Que conforto lembrar que se sofrermos com Ele,
também reinaremos com Ele! Isto implica também o inverso, que se não sofrermos com Ele
- isto é, se sofrermos meramente porque não podemos evitar, sem referência a Ele, sem
sofrer por Sua causa e em Seu Espírito, não reinaremos com Ele. Se não for santificado, o
sofrimento terá pouco valor. Não seremos pagos por termos sofrido, como muitas pessoas
acreditam, mas a nossa aptidão para o reino da glória aumentará se sofrermos de acordo
com a Sua vontade e segundo o Seu exemplo.

Aqueles que são levados a uma reflexão séria pela aflição salutar de um leito de doente,
olharão para trás com espanto para sua antiga estimativa falsa das coisas mundanas.
Riquezas! Beleza! Prazer! Gênio! Fama! O que são eles aos olhos dos doentes e
moribundos?

Riquezas! Estas estão tão longe de lhes proporcionar um momento de tranquilidade, que
será bom que nenhuma lembrança do seu uso indevido agrave as suas dores atuais.
Sentem como se desejassem apenas viver para poder doravante dedicar suas riquezas aos
propósitos para os quais foram dadas.

Beleza! O que é beleza? eles choram ao considerar seus próprios olhos fundos, bochechas
encovadas e semblante pálido. Eles reconhecem com o salmista que: "Você faz com que a
sua beleza se consuma como uma mariposa: certamente todo homem é vaidade." Salmo
39:11

Gênio! O que é? Sem fé, o gênio é apenas uma lâmpada no portão de um palácio. Pode
servir para lançar um raio de luz sobre quem está do lado de fora, mas o habitante fica na
escuridão.
Prazer! Isso não deixou vestígios. Ele morreu ao nascer e, portanto, não é digno de entrar
nesta conta de mortalidade.

Fama! Disto, sua própria alma reconhece o vazio. Eles ficam surpresos por terem ficado
tão apaixonados a ponto de correr atrás de um som, de perseguir uma sombra, de abraçar
uma nuvem. Augusto perguntou a seus amigos, enquanto eles cercavam seu leito de
morte, se ele havia desempenhado bem sua parte. Quando eles responderam
afirmativamente, ele gritou: "Aplausos!" Mas as aclamações de todo o universo
zombariam, em vez de acalmar, o cristão moribundo, se não fossem apoiadas pela
esperança da aprovação de Deus. Eles agora avaliam pelo seu verdadeiro valor a fama que
tantas vezes foi eclipsada pela inveja e que tão cedo será esquecida na morte. Eles não têm
mais ambição senão o céu, onde não haverá inveja, morte, nem esquecimento.

Quando for capaz de refletir, o cristão doente repassará os pecados e erros de sua vida
passada, humilhando-se por eles tão sinceramente como se nunca tivesse se arrependido
deles antes, implorando perdão com tanto fervor como se não acreditasse que já existiam
há muito tempo. perdoado. A lembrança de nossas ofensas anteriores nos entristecerá,
mas a humilde esperança de que sejam perdoadas nos encherá “de alegria indescritível e
cheia de glória”.

Mesmo neste estado de desamparo podemos melhorar o nosso autoconhecimento.

Podemos detectar novas deficiências em nosso caráter, novas imperfeições em nossas
virtudes. As omissões agora nos atingirão com a força dos pecados reais. A resignação,
que pensávamos ser tão fácil quando apenas o sofrimento dos outros a exigia, agora
achamos difícil quando somos chamados a praticá-la nós mesmos. Às vezes podemos ter
nos admirado com a impaciência deles; agora estamos humilhados por nós mesmos. Não
apenas tentaremos suportar pacientemente as dores que realmente sofremos, mas também
nos lembraremos com gratidão daquelas das quais fomos libertos e que anteriormente
talvez considerássemos menos suportáveis do que os nossos sofrimentos atuais.

No extremo da dor, sentimos que não há consolo senão na humilde aquiescência à vontade
de Deus. Pode ser que possamos orar pouco, mas esse pouco será fervoroso. Talvez não
possamos articular nada, mas a nossa oração é dirigida Àquele que vê o coração, que pode
interpretar a sua linguagem, que não exige palavras, mas amor. Uma dor suportada sem
murmúrio, ou apenas um gemido involuntário que a natureza obriga e a fé lamenta, é em
si uma oração.

Se estivermos rodeados de todas as acomodações de riqueza, comparemos a nossa própria

situação com a de milhares, que provavelmente com maior mérito e sob provações mais
severas não têm um dos nossos meios de alívio. Quando convidados a tomar um remédio
desagradável, reflitamos sobre quantos semelhantes que perecem podem estar ansiando
por esse remédio, sofrendo angústia adicional por sua incapacidade de obtê-lo.

Nas pausas entre crises de dor intensa, podemos aproveitar ao máximo nossas poucas
vantagens. Podemos aproveitar ao máximo cada breve descanso, suportando
pacientemente as pequenas decepções, os pequenos atrasos, o constrangimento ou a
negligência acidental de nossos atendentes. Gratos pela gentileza geral, podemos aceitar a
boa vontade em vez da perfeição. O cristão sofredor ficará grato por pequenos alívios,
pequenos alívios, pequenos momentos de descanso. A dor diminuída será um prazer
positivo. O uso mais livre dos membros que quase perderam a atividade será prazeroso.

A pessoa que sofre talvez tenha lamentado muitas vezes que um dos piores efeitos da
doença seja o egoísmo que ela naturalmente induz. Podemos resistir à tentação de não
sermos exigentes e irracionais nas nossas exigências. Através da nossa ternura para com os
sentimentos dos outros, podemos ter cuidado para não aumentar a sua angústia com
qualquer aparência de descontentamento.

Que lição contra o egoísmo temos na conduta de nosso Redentor moribundo! Foi enquanto
carregava Sua cruz até o local da execução que Ele disse à multidão triste: “Não choreis
por mim, mas por vós mesmos e por vossos filhos”. Enquanto suportava as agonias da
crucificação, Ele se esforçou para mitigar as tristezas de Sua mãe e de Seu amigo,
entregando-os ternamente aos cuidados um do outro. Enquanto suportava as dores da
morte, Ele deu a promessa imediata do céu ao criminoso moribundo.

Os cristãos deveriam rever, se possível, não apenas os pecados, mas também as

misericórdias de nossa vida passada. Se antes estivéssemos acostumados a uma saúde
perfeita, podemos louvar a Deus pelo longo período em que a desfrutamos. Se a
enfermidade contínua tiver sido a nossa porção, sentir-nos-emos gratos por termos tido
um afastamento tão longo e gradual do mundo. De qualquer estado podemos derivar
consolo. Se a dor é nova, que misericórdia ter escapado dela até agora! Se for habitual,
suportamos mais facilmente o que suportamos há muito tempo.

Também podemos rever nossas bênçãos e libertações temporais, nossos confortos

domésticos, nossas amizades cristãs. Entre outras misericórdias, nossos agora “olhos
purificados” somarão nossas dificuldades, nossas tristezas e provações e encontrarão uma
luz nova e celestial lançada sobre aquela passagem “Foi-me bom ter sido afligido”. Parece-
nos que até agora só o ouvíamos com a audição dos nossos ouvidos, mas agora os nossos
olhos o veem.

Se formos verdadeiros cristãos e tivermos inimigos, sempre teremos orado por eles, mas
agora seremos gratos por eles. Imploraremos ainda mais sinceramente misericórdia para
eles como instrumentos que ajudaram a nos preparar para o nosso estado atual. Ele olhará
com santa gratidão para o grande Médico, que, por uma espécie de "química divina" ao
inventar os acontecimentos, tornou aquele ingrediente desagradável, com cuja amargura
uma vez nos revoltamos, o próprio meio pelo qual todas as outras coisas trabalharam
juntos para o bem; se tivessem trabalhado separadamente, não teriam funcionado de
forma eficaz.

Sob a mais severa visitação, comparemos nossos próprios sofrimentos com o cálice que
nosso Redentor bebeu por nossa causa. Comparemos nossa condição com a do Filho de
Deus. Ele foi abandonado em Seu momento mais difícil; abandonado provavelmente por
aqueles cujos membros, visão e vida Ele restaurou, cujas almas Ele veio salvar. Estamos
rodeados de amigos incansáveis; toda dor é mitigada pela simpatia, toda necessidade não
apenas aliviada, mas também prevenida. Quando nossas almas estão “extremamente
tristes”, nossos amigos participam de nossa tristeza; quando desejados para “vigiar”
conosco, eles vigiam não “uma hora”, mas muitas, não adormecendo, não nos
abandonando em nossa “agonia”, mas simpatizando onde não podem aliviar.
Além disso, devemos reconhecer como o malfeitor penitente: “Nós realmente sofremos
com justiça, mas este homem não fez nada de errado”. Sofremos por nossas ofensas a
penalidade inevitável de nossa natureza decaída. Ele levou os nossos pecados e os de toda
a raça humana. Como é animador, neste estado de desamparo, refletir que Ele não apenas
sofreu por nós naquela época, mas está simpatizando conosco agora; que "em todas as
nossas aflições Ele é afligido". (Isa. 63:9) A ternura de Sua simpatia parece agregar valor ao
nosso sacrifício, enquanto a severidade de nosso sofrimento torna Sua simpatia mais
querida para nós.

Se nossas faculdades intelectuais forem misericordiosamente preservadas, quantas

virtudes poderão agora ser postas em exercício, as quais permaneceram adormecidas ou
foram consideradas de valor inferior nos dias prósperos de atividade. A disposição cristã,
de fato, parece ser mais evidente e exercida com mais vigor no leito de um doente. As
virtudes passivas, as menos brilhantes mas as mais difíceis, são então particularmente
postas em ação. Sofrer toda a vontade de Deus no tedioso leito do sofrimento é muitas
vezes mais penoso do que realizar a façanha mais brilhante no palco do mundo. O herói
no campo de batalha tem o amor à fama e também o patriotismo para apoiá-lo. Ele sabe
que as testemunhas do seu valor serão os arautos da sua fama. O mártir na fogueira é
divinamente fortalecido. Graça extraordinária é concedida para provações extraordinárias.
As dores do mártir são intensas, mas são curtas. A coroa está à vista; está quase em posse.
Pela fé, Estêvão disse: “Vejo os céus abertos e o Filho do homem em pé à direita de Deus”.
Mas ser forte na fé e paciente na esperança numa doença longa e persistente é um exemplo
de uso mais geral e aplicação comum do que o heroísmo sublime do mártir. Lemos sobre o
mártir com espanto. Nossa fé é fortalecida e nossa admiração desperta. Mas nós o lemos
sem aquela referência peculiar às nossas próprias circunstâncias que sentimos em casos
que provavelmente se aplicam a nós mesmos. Com um amigo moribundo não temos
apenas um sentimento de ternura, mas também uma comunidade de interesses. A
convicção certa de que o caso dele em breve será nosso, torna-o nosso agora. Sentimos que
não seremos levados à estaca do mártir. Devemos inevitavelmente chegar ao leito
moribundo.

Acomodando nosso estado de espírito à natureza de nossa doença, o cristão moribundo

obterá consolo em qualquer caso, seja pensando com que força uma doença repentina
rompe a corrente que nos liga ao mundo, ou com que suavidade uma decadência gradual
a desata. Sentiremos e reconheceremos a necessidade de tudo o que sofremos para nos
afastar da vida. Admiramos a bondade divina que encarrega as enfermidades da doença
de despojar o mundo dos seus encantos e despojar a morte de alguns dos seus terrores
mais formidáveis. Sentimo-nos muito menos relutantes em deixar um corpo exausto pelo
sofrimento do que um corpo no vigor da saúde.

A doença, em vez de estreitar o coração no egocentrismo, que é o seu pior efeito na mente
carnal, amplia o coração do cristão. Exortamos sinceramente aqueles que nos rodeiam a
não adiarem nenhum ato de arrependimento, nenhum trabalho de amor, nenhum ato de
justiça, nenhum trabalho de misericórdia, por causa da doença em que agora jazemos.

Quantos motivos tem o cristão para conter seus murmúrios! MURMURAR ofende a Deus
porque fere Sua bondade e porque perverte a ocasião que Deus agora concedeu para dar
uma oportunidade de mostrar um exemplo de paciência. Não nos queixemos de que não
temos nada para fazer na doença, quando temos a oportunidade e somos chamados ao
dever da resignação. Na verdade, o dever é sempre nosso, mas a ocasião é agora dada com
mais destaque. Não digamos, mesmo neste estado de depressão, que não temos nada pelo
que agradecer. Se for permitido dormir, reconheçamos a bênção. Se noites cansativas são a
nossa porção, lembremo-nos de que elas são "designadas para nós". Mitigemos o
sofrimento da vigilância considerando-a como uma espécie de prolongamento da vida;
como a dádiva de mais minutos concedidos para meditação e oração. Se não formos
capazes de empregá-la para nenhum desses propósitos, haverá uma nova ocasião para
exercer essa renúncia, que será aceita para ambos.

Se a razão continuar, mas com sofrimentos demasiado intensos para qualquer dever
espiritual, o cristão doente pode consolar-se com o facto de a tarefa da vida ter sido
cumprida antes do início da doença. Não ficaremos aterrorizados se os deveres forem
substituídos, pois não temos nada a fazer senão morrer. Este é o ato para o qual todos os
outros atos, todos os outros deveres e todos os outros meios nos têm preparado. Aqueles
que há muito estão acostumados a encarar a morte de frente, e que muitas vezes
anteciparam as agonias de sua natureza deteriorada, e que se acostumaram a orar por
apoio sob eles, sentirão agora o efeito abençoado daquelas petições que há muito têm sido
feitas. precioso no céu. A essas orações antecipadas podemos agora dever a humilde
confiança da esperança nesta hora inevitável. Habituados à contemplação, não teremos,
pelo menos, o terrível acréscimo da surpresa e da novidade para agravar a penosa
situação. Há muito que é familiar à nossa mente, embora antes só pudesse existir como
uma imagem tênue comparada com a realidade. A fé não permanecerá tanto na sepultura
aberta, mas ansiará pelas glórias às quais ela conduz. A esperança do céu suavizará as
dores que estão no caminho até ele. Podemos fixar nossos olhos no céu, em vez de nas
terríveis circunstâncias intervenientes. Não nos deteremos na luta que dura um momento,
mas na coroa que é para sempre. Esforçar-nos-emos por pensar menos na morte do que no
seu Conquistador, menos na sepultura do que no seu Destruidor, menos no corpo em
ruínas do que no espírito em glória, menos nas trevas do nosso dia final do que na aurora
da imortalidade. Em alguns momentos mais brilhantes, ao vermos nossa redenção eterna
se aproximando, podemos exclamar: “Nossa alma escapou como um pássaro da
armadilha dos caçadores: a armadilha se quebrou e nós escapamos”.

Se alguma vez desejarmos a recuperação, será para glorificar a Deus através da nossa vida
futura, mais do que fizemos no passado. Mas como conhecemos o engano do nosso
coração, não temos certeza de que este seria o caso. No entanto, se formos restaurados,
decidimos humildemente, com uma força melhor do que a nossa, dedicar a nossa vida ao
Restaurador.

Quando a morte se aproxima, nossas perspectivas quanto a este mundo também chegam
ao fim. Nós nos comprometemos sem reservas com nosso Pai celestial. Mas embora
seguros do nosso destino, ainda podemos temer a passagem. O cristão se alegrará porque
nosso descanso está próximo, embora possamos estremecer com o trânsito desconhecido.
Embora a fé seja forte, a natureza pode ser fraca. Não, nesta terrível crise, a fé forte às
vezes se enfraquece devido à fraqueza da natureza.

No momento em que nossa fé procura qualquer confirmação adicional, podemos nos

alegrar com essas certezas abençoadas, com essas realizações gloriosas que as Escrituras
nos proporcionam. Podemos nos confortar com o fato de que os testemunhos mais fortes
dados pelos apóstolos sobre a realidade do estado celestial não foram mera especulação.
Eles falaram o que sabiam e testemunharam o que tinham visto. “Considero”, diz Paulo,
“que os sofrimentos do tempo presente não são dignos de serem comparados com a glória
que será revelada em nós”. Ele disse isso depois de ter sido arrebatado ao terceiro céu e
depois de ter contemplado as glórias às quais alude. O autor do Livro do Apocalipse,
tendo descrito as glórias indescritíveis da nova Jerusalém, dá assim nova vida e poder à
sua descrição: “Eu, João, vi estas coisas e as ouvi”.

O poder de distinguir objetos aumenta à medida que eles se aproximam. Os cristãos

sentem que estão entrando em um estado onde todo cuidado cessará, todo medo
desaparecerá, todo desejo será satisfeito, todo pecado será eliminado e toda graça será
aperfeiçoada. Não haverá mais tentações às quais resistir, nem paixões a subjugar, nem
insensibilidade às misericórdias, nem morte no serviço, nem divagações na oração, nem
tristezas a serem sentidas por si mesmos, nem lágrimas a serem derramadas pelos outros.
Eles estão indo para onde sua devoção estará sem apatia, seu amor sem ligadura; suas
dúvidas se transformarão em certezas, suas expectativas em prazer e suas esperanças em
frutos. Tudo será perfeito, pois Deus será tudo em todos.

Sabemos que derivaremos toda a nossa felicidade imediatamente de Deus. Não passará
mais por nenhum desses canais que agora mancham a sua pureza. Não nos será oferecido
através de nenhuma segunda causa que possa falhar, de nenhum agente intermediário que
possa enganar, de nenhum meio incerto que possa decepcionar. A bem-aventurança não é
apenas certa, mas perfeita – não apenas perfeita, mas eterna.

À medida que nos aproximamos da terra das realidades, as sombras desta terra deixam de
nos interessar ou de nos enganar. Os filmes são removidos dos nossos olhos. Os objetos
são despojados de seu falso brilho. Nada que seja realmente pequeno parece ótimo. As
névoas da vaidade se dispersam. Tudo o que deve ter um fim parece pequeno, parece
nada. As coisas eternas assumem sua magnitude adequada – pois as contemplamos com
uma visão verdadeira. Deixamos de nos apoiar no mundo porque descobrimos que ele é
ao mesmo tempo uma cana e uma lança. Falhou e nos perfurou. Não nos apoiamos em nós
mesmos, pois há muito conhecemos nossa própria fraqueza. Não nos apoiamos em nossas
virtudes, pois elas nada podem fazer por nós. Se não tivéssemos melhor refúgio na morte,
sentimos que o nosso sol se poria na escuridão e o nosso amor se encerraria no desespero.
Mas sabemos em quem confiamos. Olhamos para cima com santa, mas humilde confiança,
para aquele Grande Pastor, que há muito nos conduziu a pastos verdejantes, tendo nos
corrigido por Sua vara e por Seu cajado nos apoiado, irá, humildemente confiamos, nos
guiar através do vale escuro de sombra da morte, e nos levar em segurança às margens
pacíficas do descanso eterno.

Mesmo ao julgar a ficção somos mais justos. Durante a leitura de uma tragédia, embora
sintamos as angústias dos envolvidos, ainda assim não formamos um julgamento final
sobre a propriedade ou injustiça de seus sofrimentos até o fim. Damos ao poeta o crédito
de que eles irão libertá-los de suas angústias ou, eventualmente, explicar a justiça delas.
Não os condenamos no final de cada cena pelas provações que os sofredores parecem não
ter merecido, nem pelos sofrimentos que nem sempre parecem ter surgido da sua própria
má conduta. Contemplamos as provações dos virtuosos com simpatia e os sucessos dos
ímpios com indignação, mas não pronunciamos a nossa sentença final até que o poeta
tenha proferido a sua. Reservamos nosso julgamento decisivo até o final da última cena e
até a cortina cair. Não deveríamos tratar os esquemas da Sabedoria infinita com tanto
respeito quanto o enredo de um drama?

Se pudermos emprestar uma ilustração da profissão jurídica, num tribunal de justiça os

espectadores não proferem a sua sentença no meio de um julgamento. Esperamos
pacientemente até que todas as evidências sejam coletadas, cuidadosamente detalhadas e
finalmente resumidas. Então, comumente aplaudimos a justiça do júri e a equidade do
juiz, mesmo que as decisões humanas sejam imperfeitas e falíveis. O criminoso que eles
condenam, raramente absolvemos; onde libertam os acusados, raramente denunciamos. É
apenas na Sabedoria infinita em cujos propósitos não podemos confiar; é apenas a
Misericórdia infinita em cujas operações não podemos confiar. Somente “o juiz de toda a
terra” é que não consegue fazer o que é certo. Invertemos a ordem de Deus convocando-O
ao nosso tribunal, em cujo terrível tribunal em breve seremos julgados.

Mas voltando ao nosso ponto mais imediato: a distribuição aparentemente injusta da

prosperidade entre pessoas boas e más. Enquanto os bons derivam constantemente sua
felicidade do sentimento da onisciência de Deus, os outros acham isso assustador. O olho
de Deus é um pilar de luz para um e uma nuvem de escuridão para o outro. O terrível
pensamento: “Tu, Deus, vê tudo!” é tanto um terror para as pessoas que temem Sua justiça
quanto uma alegria para aqueles que dela obtêm todo o seu apoio.

Aquele que pode se sentir triste está seguro, enquanto o outro, embora confiante, está
inseguro. Ele está tão longe da paz quanto de Deus. Cada dia aproxima os cristãos da sua
coroa; os pecadores estão a cada dia se aproximando da ruína. A hora da morte, que um
teme como algo pior que a extinção, é para o outro a hora do nascimento, o aniversário da
imortalidade. No auge dos seus sofrimentos, a pessoa boa sabe que logo morrerá. No auge
do seu sucesso, o pecador tem uma segurança semelhante, mas quão diferente é o
resultado da mesma convicção! Uma fé invencível sustenta aquele que está nas
dificuldades mais severas, enquanto um pavor inevitável desmente os triunfos mais
orgulhosos do outro.

Afinal de contas, a única pessoa feliz não é aquela a quem a prosperidade mundana torna
aparentemente feliz, mas aquela que nenhuma mudança nas circunstâncias mundanas
pode tornar essencialmente miserável. A paz destes últimos não depende de
acontecimentos externos, mas de um apoio interno; não naquele sucesso que é comum a
todos, mas naquela esperança que é seu privilégio peculiar. Baseia-se naquela promessa
que é prerrogativa exclusiva do cristão.