Derech Hashem - O Caminho de Deus #67 - A Presença de Deus na Criação

Pelo Rabino Mendel Kessin

Dado: Aug 12, 2017

Estamos agora em Perek Heh—Capítulo 5 de RaMCHaL. Aqui, ele fala sobre os componentes da
briyah - Criação. Até agora, ele tem falado sobre Quem é D-us, o que é o avodah-tarefa do homem,
qual é o propósito da Criação, toda a configuração em termos de homem, que ele é físico e também
espiritual que é a neshama-alma. Agora, ele está falando sobre a Criação em geral, sobre o que
realmente se trata.

O que é importante saber é que há certos conceitos essenciais nesta Criação, o que o Ribono Shel
Olam-Mestre do Universo criou, que são grandes ideias, conceitos fundamentais do que esta briyah
realmente é.

Hester—Concealment, Tzimtzum-- Restrição

O primeiro conceito que é muito importante para entender em termos do que está acontecendo
neste universo físico, e até mesmo o espiritual, é o conceito de “hester” – ocultação. Deus criou uma
realidade na qual Ele realmente esconde Quem Ele é. Há uma diminuição de Sua ha’ora – Seu ser. Tal
nunca existiu antes. Esse é um conceito criado, que pode haver uma dimensão em que Ele está
escondido. Isso é chamado de “hester.” Portanto, o conceito essencial do mundo físico é que é um
lugar onde a presença de D-us pode ser escondida. Essa é a primeira ideia muito fundamental da
Criação.

Participante:...a criação inteira ou apenas Israel?

Rabino Kessin:...a totalidade da Criação. Mesmo nos níveis superiores, Ele está escondido. A
diferença é a medida em que Ele é revelado, mas há sempre uma medida de ocultação; isso é
essencial.

O Poder do Judeu

O segundo conceito que é muito importante é que a capacidade de elevar os níveis de ha’ora, a
presença de Seu ser, e diminuir o nível de ocultação, foi dada ao homem, ao Judeu. A coisa incrível
sobre um Judeu é que ele está realmente no controle. Ele pode regular a quantidade de hester e
ha’ora, de Seu oculto ou a iluminação de Sua presença. O Judeu influencia a quantidade de ocultação
da presença de D-us e a quantidade de iluminação dessa presença. Sim, todo Judeu tem esse poder,
embora ele não perceba isso.

Cada Judeu, em termos de machshava - pensamento, dibbur - fala, ma'aseh - ação, pode controlar
um certo aspecto da Criação e ele pode regular a quantidade de hester e ha'ora. Isso é um poder
incrível. Um Judeu é o único que tem esse poder. Nenhum outro ser humano tem esse poder.
Certamente, nenhum outro residente da briyah, nem anjos ou qualquer outra coisa, tem esse poder.
Esse é um poder único que foi entregue a um Judeu.

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Vemos isso na Torá com D-us dizendo a Avraham Avinu, “V’nivrachu b’cha” – e você será uma bênção.
Bendirei os que vos abençoarem, e todo aquele que vos amaldiçoar será maldito, e todos os povos da
terra serão benditos através de vós.” Isto significa que: você será abençoado porque você é o
responsável pela ausência e presença da percepção de D-us. Quanto maior a presença, maior a
bênção. Quanto maior a ausência, maior a maldição. Avraham Avinu e os Judeus que são,
naturalmente, seus descendentes, têm esse incrível poder para aumentar ou diminuir a presença ou
ausência. Não é que o D-us possa ser controlado; é claro que Ele não pode, mas o D-us submete-se
voluntariamente aos atos do Judeu. O Judeu faz os mitzvahs, as coisas certas, e D-us irá reentrar na
Criação. Se os judeus fazem coisas erradas, no sentido de pecados, averos - transgressões, então D-us
remove Sua presença. Então, o Judeu, portanto, tem esse poder incrível.

O Ribono Shel Olam criou um fenômeno no qual Ele poderia estar presente ou ausente, Sua presença
ou ausência sendo diminuída ou promovida. Isso é chamado de “tzimtzum.” Itsimply significa
“restringir” ou “contratar”. Ele cria um fenômeno chamado “tzimtzum” no qual a presença ou a
ausência de G-D pode ser diminuída ou promovida; isso é tudo o que significa. Não é mais do que a
operação em si. A consequência dessa operação é a presença ou ausência de D-us. Ele deu o poder
daquele tzimtzum, aquela acção regulatória, ao Judeu. Essa é realmente a essência deste mundo.

Assim, o primeiro conceito essencial deste mundo, aquele sobre o qual este mundo é predicado, é o
conceito chamado “presença ou ocultação do D-us.” Este conceito pode realmente existir. É muito
interessante que possa, que o D-us tenha permitido que Ele Se esconda ou seja escondido. A segunda
coisa é que Ele criou esta operação que regula esta ha’ora ou hester, esta presença ou ausência, esta
acção chamada, tzimtzum – o que é incrível.

A terceira coisa é que Ele a deu ao homem, especificamente ao povo Judeu. Eles têm o “diálogo”,
esse poder incrível. Claro, se os Judeus não o fizerem, então o D-us não “entrará”. Se eles o fazem,
então Ele o faz. Cabe aos Judeus, em última análise, restaurar o alcance original da presença do D-us
no mundo e isso é chamado de “tikkun”—rectificação. O universo será rectificado pela presença
sendo completamente revelada e tudo restaurado ao que era, na verdade, logo após a Criação e esse
é realmente o propósito.

Mudar

Outro conceito fundamental é o conceito chamado “mudança”. Não existe tal coisa como a
permanência. Tudo é variável. Portanto, o que é considerado “variável” é o que pode alterar a
presença ou ausência de D-us.

Para nós, qual é o grande problema? Você não percebe que a “variabilidade” é uma operação
fundamental que nunca existiu antes. “Mudança” é quando algo pode variar. Portanto, não só pode
haver uma presença ou ausência de D-us, mas também pode haver mudança nessa presença e
ausência. Você pode realmente aumentar a “quantia” de D-us.

Então, vocês estão olhando para uma série de conceitos muito críticos, fenômenos, que foram
criados para fazer com que esta briyah “corra”. Estes são os conceitos fundamentais da Criação que
são tão parte de seu tecido que nem sequer o notamos.

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Pirud—Separação, Zuloso--Outra

Outro conceito importante do briyah, além da presença ou ausência e mudança, é o de “pirud”—

separação. A D-us introduziu o pirud porque, na verdade, tudo faz parte da D-us. Existe o "ein od
milvado" — além do G-D, não há nada mais que signifique que nada seja separado do D-us. Essa
separação, que parece evidente, é uma ilusão. Nós pensamos que estamos separados do D-us, mas,
não. No nível da verdadeira realidade, seja qual for, somos parte do D-us; não somos separados. O
facto de nos sentirmos separados e de pensarmos que estamos separados é uma ilusão; na verdade
é. É uma ilusão que nos foi dada.

Onde vemos isso? Chazal – os sábios dizem, “Chelek elokah mima’al,” aquele homem, que um judeu,
que o neshama, é realmente parte do D-us. Tudo faz parte do D-us. Não há separação individual. O
homem não tem um “eu” real e individual. A ilusão é que pensamos que sim.

Além disso, o que o D-us criou, e que é uma ideia fundamental, é chamado de um “zuloso”—outro.
No universo de D-us, não há tal coisa como “outro”. Só há D-us e isso é tudo. Somos todos parte disso
sem qualquer consciência de, sem qualquer sentimento de, eu. D-us investe, D-us cria o conceito
chamado “zuloso” permitindo a percepção de que muitos seres existem, cada um pensando que é
separado do D-us. Este conceito de “zuloso” traz no conceito do “pirud” de modo que há uma
percepção de muitas entidades criadas.

Olam Ha’Ba—Mundo do Futuro

No nível de Olam ha’Ba, essas percepções de “outro” e “separado” não existem da mesma forma. É
um “lugar” onde você começa a experimentar um “não-zuloso.” Você pode realmente sentir-se como
parte do G-D. É como olhar para o teu braço, sentir o teu, perceber que não é outra coisa. Você pode
sentir isso como parte de você. Em Olam Ha’Ba, é o mesmo conceito, sentir-se parte do G-D como se
você fosse Seu braço, não que Ele seja seu braço. Você sente que você tem uma existência separada,
mas sente como se você também fosse parte Dele, como se fosse Seu braço. Não sabemos o que isso
significa; não é compreensível para nós agora. Olam Ha’Ba é a restauração da dimensão original da
realidade – ou, eu diria – a primeira dimensão da realidade. Você pode realmente sentir como se
você fosse parte do G-D e, portanto, Ele é parte de você. Isso é chamado de dveikus - apego. É “onde”
isso acontece. Isso, de muitas maneiras, é todo o tachlis – propósito da Criação, ter conhecimento,
saber conceitualmente, que nós somos realmente parte do G-D. Nós não somos separados, você vê.

Mitzvah como Testemunho

Este é o conceito integral do que é um "mitzvah" - mandamento. Um mitzvah é nada mais do que um
veículo para expressar que você acredita na verdade de ein od milvado, que, além de D-us, não há
nada mais. Quando você faz um mitzvah, você está testemunhando isso. É como dizer: Eu vou fazer o
mitzvah porque Sua Vontade é a única coisa que realmente existe porque Ele é o único que existe.
Sua Vontade é a única coisa que existe e, portanto, eu tenho que fazer a mitzvah. Não é sobre a
minha vontade. Se você fizer uma avera-transgressão, então o que você está realmente dizendo é: Eu
existo independente Dele e, portanto, eu tenho uma vontade independente, então eu vou pecar, ou
eu vou fazer o que quiser. O conceito de realizar um mitzvah é o de uma oportunidade, um veículo,
para expressar a sua crença de que Ele é a única coisa que realmente existe e que vocês emanam
Dele. É esse sentimento de emanação, essa realidade, que vocês experimentam em Olam Ha’Ba, no

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Mundo do Futuro, e esse é o maior aspecto da realidade. Essa realidade será o maior prazer já
conhecido, um incompreensível para nós agora.

Estes são conceitos fundamentais: “ha’ora” e “hester”, mudança em vez de estase, “zuloso”,
“tzimtzum” – a operação que cria presença ou ausência – e o fato de que o controle de sua
variabilidade foi dado a um Judeu. Também fundamental é o conceito essencial, existencial deste
briyah – Criação – “pirud”, aquela ilusão de separação que é nosso trabalho anular aqui, e que é o
que acontece em Olam Ha’Ba. Isso é um “snapshot” dos mecanismos que funcionam na Criação.

Adam-Homem como Energias Divinas

Tudo isto é chamado de uma só palavra, “adam” – homem. Somos “homens”, mas a razão pela qual
somos chamados de “homem” é porque havia um homem original, os sefiros – energias divinas. O
primeiro conjunto de sefiros que criam realidades é o conceito chamado “Adam Kadmon” – o homem
primordial. Tudo o que acabei de explicar é investido nessa realidade. Esse é o conceito de “adam”,
que nós próprios temos. Nós variamos, sentimos que estamos separados, separados Dele, mas somos
realmente parte de D-us.

Participante: Diga isso de novo.

R’Kessin: A primeira entrada da presença de D-us no universo é a primeira realidade, aquilo que
chamamos de “Adam Kadmon – o homem primordial. Essas são dez forças que são chamadas de
“sefiros”. Essa é a primeira realidade que o D-us cria, mas a realidade é chamada de “adam”. A razão
pela qual somos chamados de “homem” é porque nos parecemos, somos uma cópia disso, uma
réplica daqueles dez sefiros chamados “adam”. O conceito de “adam” é a variação ou mudança de
diminuição para presença. Não somos nada mais do que uma realidade para diminuir a medida em
que a presença de D-us é percebida.

Estes são os conceitos fundamentais da briyah. O D-us criou as realidades, cada realidade tendo cada
vez menos percepção de ser parte do D-us até que você chegue ao mundo físico onde nós não O
percebemos. Sabemos Quem Ele é porque, conceptualmente, sabemos Quem Ele É, sabemos sobre
Ele, mas a presença de D-us é enormemente, enormemente diminuída. Vês?- Está bem.

Participante: E o sitra achra – outro lado (inclinação ao mal)?

R’Kessin: Eu não mencionei isso. Isso é um nível abaixo. Estes são diferentes níveis de realidade. Cada
um é caracterizado pela diminuição de Sua presença até que você chegue ao mundo físico onde Sua
presença é, fundamentalmente, completamente obscurecida. O que é interessante sobre isto é que,
mesmo neste mundo, há sempre algum tipo de presença de D-us. D-us nunca abandonou o mundo,
mas Ele está completamente escondido.

Participante: Mesmo em sitra achra?

R’Kessin: Sitra achra é onde Ele não está. Há sempre makom shechina – lugar da Presença Divina. Há
sempre um lugar onde a Presença Divina está, mesmo neste mundo. O lugar da makom shechina é
chamado de makom mikdash—residência de D-us. Você tem makom shechina, o lugar da Presença
Divina, certo? Onde quer que Ele esteja, onde quer que Seu local seja, é chamado de um "mikdash",
uma residência.

Ele teve muitas, muitas “residências”. Qual foi a primeira residência de D-us? Se você pensar sobre
isso, onde Ele realmente residia sabemos que é o Beis ha’Mikdash – Templo Santo onde há uma

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halacha-lei que os kohanim – sacerdotes, enquanto servem, não podem usar sapatos. Eles devem ir
descalços. No inverno, está congelando. As pedras estão a congelar. Os Beis ha’Mikdash é todas as
pedras e pedras estão congelando e eles tiveram que fazer o avodah com pés congelados. Há um
certo lugar, uma câmara, onde eles poderiam aquecer-se. Há um fogo a correr o tempo todo e eles
correram lá para aquecer os pés.

Por que eles tinham que estar descalços?—porque a shechina estaria naquele lugar, no chão. Ele
emergia e vinha do chão para que eles tivessem que manter contato com o chão. Não estava no
espaço aéreo, em certo sentido. Havia espaço aéreo, mas o espaço real é o solo. Era o makom
mikdash. Eles tiveram que ir descalços para que pudessem ser conectados ao makom, o lugar, a
“residência”, onde a shechinah de D-us residia. É interessante perceber esta primeira referência real
aos Beis Ha’Mikdash.

A primeira referência real ao Beis Ha’Mikdash, em certo sentido, foi por Moshe Rabbeinu, quando ele
foi para a neve-queimando arbusto. De repente, D-us diz-lhe: “Tira os sapatos.” É interessante. Não
foi isso que os kohanim fizeram na Beis Ha’Mikdash? Sim! Então, descobriu-se que o lugar da
shechina, o lugar em que ela residia, era o shneh-sarça ardente. O shneh foi a Beis Ha’Mikdash,
primeiro. Portanto, é como se o G-D dissesse: O lugar em que você está é o lugar da shechina.

Participante: Ele não fez uma conexão com a sarça ardente?

R'Kessin: Não, mas era todo o lugar, toda a área, então você teve que tirar seus sapatos. Então, a neve
foi o Beis Ha’Mikdash, o primeiro. O Ribono Shel Olam estava “em” o arbusto que, naturalmente, não
foi consumido, o que significa que a presença de D-us, que também é de klal Yisrael- a comunidade
de Israel nunca é consumida. É por isso que nunca queimou. Não importa o quanto o fogo queimou
aquele arbusto, o D-us e o povo Judeu nunca poderão ser erradicados. Eles nunca podem ser
consumidos. Essa neve é o equivalente ao Kadosh Kadoshim—Santo dos Santos. Por isso, Moshe
Rabbeinu teve que tirar os sapatos. Mais tarde, o próximo análogo foi o mishkan-tabernacle. A
shechina repousou sobre o mishkan que é o Kadosh Kadoshim.

O que é interessante, e que as pessoas não percebem, é que não deveria ter havido um mishkan,
realmente. Por que não?—porque há um famoso pasuk — versículo que diz, “V’asu l’mikdash” — e
eles me farão um mikdash, “v’shochanti b’socham” —e eu habitar-me-ei neles. Isto é no início do
parshas-Torah porção “Terumah.”

“Fazei para Mim um mikdash”, significa: faça-me uma residência onde eu possa morar. Deveria ter
dito: “Vou habitar nele”, mas não diz isso. Ele diz: “Eu habitarei neles.” Esse é um conceito muito
importante porque o mikdash, a makom shechina, o lugar onde a shechina reside, é um makom
mikdash que é o lugar do mikdash, certo?

Onde reside realmente o D-us? Ele reside no Neshama. O que D-us inicialmente queria não era um
mishkan. Ele poderia dizer: Eu não preciso disso porque o Meu ponto de entrada na briyah, na
Criação, o lugar onde um Judeu pode Me experimentar, é através de seu próprio neshama. Você não
precisa de um lugar fora para ir me sentir. Ele diz: “V’shochanti b’socham” – Eu habito dentro de
vocês, dentro deles.

O que o Senhor originalmente pretendia era que Seu ponto de entrada fosse o neshama. O lugar
onde Ele habita é o neshama. Um Judeu pode experimentá-lo dentro de si mesmo; ele não precisa ir
ao Beis Ha’Mikdash. A razão pela qual tivemos um mishkan foi por causa do cheit ha’egel – o pecado
do bezerro de ouro. Daquele pecado, Deus nos disse: vocês têm de construir-Me um mishkan
porque, embora Eu resida em vocês – porque o neshama é a réplica da shechina que reside dentro de

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nós – vocês não Me experimentarão em vocês; vocês agora têm de ir a um lugar para Me
experimentarem.

Isso, de muitas maneiras, foi um onesh-castigo porque não deveríamos ter precisado de um Beis
Ha’Mikdash. Por que temos de ir a algum lugar? Pergunto-vos! Se fazemos parte de D-us, por que
temos de ir a algum lugar? No começo, não o fizemos. Estava dentro do homem. O neshama em si é o
mikdash, o Beis Ha’Mikdash. Não percebemos que esse homem é o Beis Ha’Mikdash. O Judeu é o
Beis Ha’Mikdash. Seu neshama é o Beis Ha’Mikdash. Foi apenas por causa do pecado que uma
pessoa teve que deixar seu lugar e ir para outro lugar para experimentar a D-us. Nós pensamos que o
Beis Ha’Mikdash está “fora”, é onde o D-us está. Não! D-us ainda está dentro de você, exceto que
você não pode Me experimentar em um lugar a menos que você vá para fora de si mesmo. Eu ainda
estou dentro de você, D-us poderia dizer. É apenas que, para Me experimentar, vocês têm de ir para
Yerushalayim-Jerusalém, para os Beis Ha’Mikdash.

Público: O mikdash é o catalisador para...

R'Kessin:...bem, para experimentar o “eu”. Esse é o erro que as pessoas cometem, pensando que vão
para os Beis Ha’Mikdash para experimentar algo fora de si. Eles pensam que o D-us está nos Beis
Ha’Mikdash. Estamos a caminhar e somos realmente os Beis Ha’Mikdash.

Público:...e a “separação”?

Sim. Os Judeus introduziram o pirud, a separação, o que significa: vocês não podem mais Me
experimentar dentro de vocês; vocês só podem experimentar-Me fora de vocês por causa do seu
pecado. É isso que o pecado faz. Você se lembra do que um pecado, aparentemente, diz? Quando
você peca, é como se você estivesse dizendo: yesh od milvado – além de G-D há algo mais, certo?
Eles negaram o D-us, de certa forma, aceitando o bezerro de ouro como um deus, certo? Eles
externalizaram o D-us. Eles disseram: além do D-us, há outra coisa.

A reação de D-us foi: OK, você acreditava que, além de mim, D-us, há também você, certo? Isso
significa que me fizeste um zuloso, um “outro”, fora de ti. Está bem, está bem. Agora você tem que
sair para Me experimentar. É a consequência do cheit ha’egel mas, na verdade, a estrutura original
nunca mudou; ainda está dentro de você. É isso que o D-us está dizendo. É uma compreensão do
romance muito importante.

O mishkan é o resultado do pecado, mas, na verdade, o Beis Ha’Mikdash original é um homem, é um

Judeu, mas ele continua a dizer que você tem que ir “fora” para experimentar a presença de D-us.
Então isso é o que o mishkan é, o primeiro Beis Ha’Mikdash externo.

Participante: Como podemos entrar em contato com nós mesmos, a parte que é a shechina, como ir
para aquele makom? Ao ir para aquele makom, quais são as mecânicas para experimentá-lo dentro
de si?

Outro participante: É como um hotspot WiFi.

R'Kessin: Quer dizer os Beis Hamikdash? Quais são as mecânicas? Você tem que saber uma coisa; D-
us não é localizado; Ele está tudo acabado. D-us existe em todos os lugares. “Moleh aretz kvodo” – a
terra está cheia da Sua honra, da Sua presença. Se você vai a um lugar onde Ele está “em”, o shechina
dentro de você e o shechina exterior são realmente um e o mesmo. De alguma forma, ao ir para
aquele lugar e experimentar o D-us, você experimenta Ele e a si mesmo porque o D-us dentro de
você e o "D-us lá fora" são realmente um. O ponto-chave a lembrar é que o ponto de entrada na
briyah é você, não o exterior. O que você está realmente experimentando é você.

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Experimentalmente, não é como o D-us está lá e você está aqui – não! O D-us está aqui e o D-us está
em você. Você tem que ir para um lugar externo onde Ele “está” e, instantaneamente, é como uma
contínua vibração dentro de si que você sente, mas o ponto de entrada está dentro de você. Isso é
realmente o que a experiência nevuah - profética é.

Nevuah — a Experiência Profética

O que é nevuah? Nevuah, profecia, é a capacidade de experimentar D-us, certo? Quando um navi,
um profeta, entrou no que é chamado de “trance profético”, ele não teve que ir ao Beis Ha’Mikdash.
Como ele fez isso? Como ele estava se conectando com o D-us, profeticamente, dentro de si mesmo?
E a resposta é que a shechina entra através de você. Ele está realmente aproveitando a shechina
dentro de seu neshama porque o neshama está conectado ao D-us. Ele não teve que ir ao Beis
Ha’Mikdash. Se a shechina estivesse apenas no Beis Ha’Mikdash, ele teria que ir lá e sentar-se e
entrar em uma transe profética se esse fosse o lugar onde D-us estaria, mas não tinha que ser assim.
Então, é possível, o que é interessante, que, através da profecia, uma pessoa foi capaz de
experimentar o D-us dentro de si mesma. Ele não teve que sair, mas tal habilidade requer uma
tremenda quantidade de treinamento e você tem que mechaven sheimos - meditar em nomes
divinos, que é ein od milvado. Assim, é possível, de alguma forma, revogar o Beis Ha’Mikdash. Você
não teve que ir para o Beis Ha’Mikdash. Você pode realmente experimentar a si mesmo como um
Beis Hamikdash se você passou por um determinado processo.

Uma profecia é quase uma recapitulação do Beis Ha’Mikdash original que é você! Não tivemos que ir
ao Beis Ha’Mikdash. Você pode simplesmente sentar-se e fazê-lo, se você soubesse os processos
ensinados nas escolas de profecia. Esses nomes divinos não são nada mais do que, na verdade,
expressões de ein od milvado. Com certas técnicas, você poderia anular o requisito de ir “fora”. Você
poderia “reavivar” a profecia, o apego, que você teve para D-us dentro de você que é o original
“v’shochanti b’socham.” Isso é realmente o que a profecia é. Infelizmente, não o temos, por isso ainda
temos de sair.

O Mikdash atual

Como eu digo, o primeiro Beis Ha’Mikdash, em muitos aspectos, é o sarça ardente-sneh. Depois
disso foi o mishkan que, em si, não deveria ter sido. Então tivemos o próximo mishkan que viajou por
todo o Israel. Se você se lembra que, por cerca de 350 anos, esse foi o tabernáculo até Shlomo
Ha’Melech – Rei Salomão construiu o primeiro templo.

O mishkan tornou-se o primeiro templo, certo? Então o primeiro templo tornou-se o segundo
templo. Onde está o D-us hoje? Onde está o terceiro templo ou, devo dizer, o “dois e meio”? Lembre-
se, o Ribono Shel Olam nunca sai do mundo físico – nunca. Então, Ele está em algum lugar. Onde está
Ele? Que “em algum lugar” ainda significa que, a menos que você é um marinheiro, para poder tocar
em seus próprios Beis Hamikdash, você ainda tem que ir onde Ele está. Onde Ele está hoje?

Participantes: The Kosel, shuls, mikdash mount (Temple Mount), não sei, ou um....

R'Kessin: Hoje, é o Kosel- Muro Oeste. As pessoas não percebem isso. O Kosel é o Beis Ha’Mikdash. O
que aconteceu foi que o Ribono Shel Olam foi para o golus-exílio, por assim dizer, certo? Isto significa
que Ele não se permite ser Quem Ele pode ser. Este exílio é uma limitação, uma restrição voluntária,
sobre a total exposição: Quem Eu Sou. Isso é realmente o que o golus é para o D-us. Para nós, é

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perseguição e todas as outras coisas. Para D-us, isso significa que Ele voluntariamente restringe Seu
poder e Sua presença, o que Ele não quer fazer. D-us se sente terrível sobre o que Ele fez - Eu quero
dizer-lhes agora - mas Ele o fez. O Kosel Ma’aravi, o Muro de Choro, o muro ocidental, é o Beis
Ha’Mikdash hoje. É a shechina clássica que foi para o exílio. Ele se mudou do Kadosh Kadoshim para o
muro exterior, o muro de retenção, e é aí que Ele está. É por isso que, quando você vai ao Kosel, você
vai para o Beis Ha’Mikdash – interessante. É por isso que, se você é zoche-merecedor, você pode
sentir uma presença porque Ele está, de uma forma de falar, “há”.

O D-us está em golus. Eventualmente, naturalmente, quando houver o terceiro Beis Ha’Mikdash, o D-
us retornará ao Har Moriah – Monte Moria, que é a rocha. Ultimamente falando, na verdade, é
sempre o Beis Ha’Mikdash dentro de nós; isso é realmente o que experimentamos.

Participante: Você disse que, no tempo de mashiach, se eu me lembro corretamente, você só fecha
os olhos e você pode experimentar nevuah se nós temos esse nível, que nós seremos mais altos do
que os profetas eram, que podemos ter nevuah instantaneamente em vez de ter que fazer sheimos.
Será mais rápido e mais fácil, então por que precisamos do terceiro Beis Ha’Mikdash?

R'Kessin: Se temos nevuah, por que alguém iria para Jerusalém? Eu poderia ficar em Lakewood,
fechar os olhos, fazer o que eu tenho que fazer e.... diz que, quando Mashiach vem, você poderia
tocar em nevuah e seria incrivelmente fácil. Os antigos nevi’im tiveram que lutar, mas o tempo de
Mashiach será o tempo em que, como diz, a presença de D-us saturará todo o planeta. Então, a
pergunta é: por que se preocupar em ir a um Beis Ha’Mikdash? Isso é realmente o que você está
pedindo.

Participante: Houve um episódio no deserto quando Josué foi a Moisés e disse que havia pessoas
profetizando e a reação de Moisês foi que era bom e ele esperava que todos pudessem.

Outro participante: Então, por que precisaremos de um Beis Ha’Mikdash?

R'Kessin: Eu acho que a resposta é que, mesmo quando o mashiach vem, há variações. Você tem que
entender exatamente o que o Beis Hamikdash é. O que é uma pessoa? O que é o Beis Hamikdash?

A Partzuf-Configuração

Começa com os dez sefiros—Energias Divinas. Eles, coletivamente, são chamados de “partzuf”—
configuração. Como eu disse, os dez são “adam”. Um partzuf refere-se a uma face completa que é
uma configuração completa. Esses dez sefiros são sub-divididos em 613 partes. Esses sefiros criam
um neshamah que também tem 613 partes. Esse neshamah reside num guf-corpo que também tem
613 partes.

Portanto, uma pessoa em um guf, um corpo, tem de fazer 613 mitzvahs, um mitzva k’neged—em
relação a cada parte. Você vê os paralelos aqui? É uma réplica. Cada vez que você faz um
mandamento, você “abre” uma parte do corpo, abre uma parte da neshamah para receber a “Luz”
dos sefiros para essa parte específica.

O homem, fisicamente, é uma réplica dos sefiros com o seu neshamah como uma réplicas dos dez
sefiros. O Beis Ha’Mikdash é também uma réplica e, portanto, tem 613 partes; sim, é. O “Malbim”, no
início do “Vayikra” realmente descreve, mostra, como o Beis Ha’Mikdash é realmente um adam. O
nome dessa configuração é chamado de “adam”, uma “estrutura adâmica”.

Participante: Quem?

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R'Kessin: O comentário de “Malbim”, no início de parshas—Torah porção “Vayikra.” É toda uma
explicação cabalística. O Beis Ha’Mikdash é realmente um adam, mas é um adam do universo físico. É
uma réplica após a outra, paralelos.

Eventualmente, quando houver um terceiro Beis Ha’Mikdash, isso será uma réplica do mundo em sua
fase tikkun. É por isso que o terceiro Beis Ha’Mikdash será diferente do segundo. Tem diferentes
dimensões. Porque é realmente uma réplica do mundo inteiro fora do homem. Portanto, os Beis
Ha’Mikdash Ha’Shlishi (terceiro) de que Yechezkel-Ezekiel fala replicarão o estado exato do universo
físico, como refletido nos Beis Ha'Mikdash.

Há diferentes estágios de mashiach. Há um Mashiach Ben Yosef. Em seguida, há a era de Mashiach

Ben David, que é a era messiânica “real”. À medida que a era avança, as coisas mudam. É possível que
o Beis Ha’Mikdash Ha’Shlishi sirva como um mikdash externo por um certo período de tempo, mas
depois, talvez, não seja necessário. As coisas voltarão às peças 613 originais para que não haja mais
necessidade de um Beis Ha’Mikdash “fora”.

Participante: Então, você acha que haverá um momento em que seremos capazes de experimentar
nevuah como isso na época do Beis Ha’Mikdash?

R’Kessin: Sim. Podem haver diferenças na capacidade de acessar a shechina à medida que vocês
entram mais e mais na era messiânica.

Participante: Não é apenas como – boom! é um crescimento gradual e pode haver um momento em
que as maiores pessoas não precisarão de um Beis Ha’Mikdash mas outros vão.

R’Kessin: Sim, mas lembre-se que existem várias ideias nos Beis Ha’Mikdash. A primeira ideia é que é
a residência do D-us. Mas lembre-se também que o Beis Ha’Mikdash é um lugar onde vocês oferecem
sacrifícios, korbanos. No tempo do mashiach, haverá korbanos. Não haverá chatas – sacrifícios de
pecado – não há necessidade disso – ou um sacrifício de culpa de vergonha, mas haverá ofertas de
shlamim-paz. Você será capaz de se conectar com os Beis Ha’Mikdash oferecendo korbanos, então
você ainda vai precisar de um Beis Ha'Micdash para isso. Talvez esse seja o seu objetivo principal. Não
haverá chatas, ofertas de pecado, porque ninguém está pecando, certo? Não haverá vergonha,
ofertas de culpa, porque ninguém é culpado. Isso porque, basicamente, a bechira - livre vontade,
desapareceu. Não tenho a certeza se haverá uma olah –oferta queimada que é uma oferta de
pecado menor, mas, talvez, haverá ofertas de paz que você será capaz de trazer para o Beis
Ha’Mikdash.

Quanto a se você precisa ir ao Beis Ha’Mikdash para experimentar D-us, parece que você não vai.
Você vai experimentar tudo o que você precisa dentro do eu porque o conceito crítico é o homem, ou
o Judeu, é o Beis Ha’Mikdash. Não percebemos o quão centrais somos para a Criação. Se não fosse
para o cheit ha’egel, não haveria Beis Ha’Mikdash, nem mishkan, nem bayis rishon – Primeiro Templo,
nenhum bayis sheini – Segundo Templo e, portanto, nenhum Bayis shlishi | Third Temple – nenhum
deles.

É incrível se você pensar sobre isso, e faz sentido porque o neshamah é uma saída direta dos dez
sefiros que levam ao corpo. Deus simplesmente infunde o neshamah do homem e nós O
experimentamos. O neshamah, que todos nós temos, nega a necessidade de quaisquer
externalidades. Esta é uma compreensão da Criação, da conexão que temos em termos dos Beis
Ha’Mikdash, as outras residências, e qual é o tecido fundamental da briyah, os conceitos de “hester”
e “ha’orah”, ocultação e presença. O Beis Ha’Mikdash reflete a nossa jornada em termos da
progressão da tikkun-rectificação.

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Participante: Então não haveria korbanos?

R’Kessin: Haverá korbanos.

Participante: Estou a dizer que, se não houvesse cheit ha’egel, não haveria korbanos, pelo menos não
nos Beis Ha’Mikdash.

R’Kessin: Muito possível, sim. Se não houvesse cheit ha’egel, Moshe Rabbeinu teria sido Mashiach
Ben Yosef. Esse é quem ele realmente era. Ele era quase Mashiach Ben Yosef e, se não houvesse cheit
h’aegel, Moshe Rabbeinu teria sido o Mashiach ben Yoseff e isso teria iniciado a era messiânica.
Talvez houvesse um Beis Ha’Mikdash para trazer um shelamim. Mas sim, é certo que, sem cheit
ha’egel, não haveria necessidade de um Beis Ha’Mikdash ou um mishkan. Vocês são os Beis
Ha’Mikdash.

Participante: onde encontramos as shuls nesta stória?

R’Kessin: Onde se encaixam as shuls?

Participante: Sim, mikdash me’at—mini templo. Há muitas pessoas que não sentem a necessidade de
ir.

R’Kessin: Ahh! É por isso que eles não vão ao shul: ‘porque eu sou o Beis Ha’Mikdash. Então, o que
eles fazem é se levantar muito cedo de manhã e eles dizem para si mesmos: Eu não tenho que ir para
o shul, mas eles todos daven no Kosel, certo? Eles se dobram e rezam contra a parede ao lado da
cama; isso é o Kosel.

Há um interessante chazal-comentário dos sábios. Eles estão sempre dizendo que a oração é kneged,
em vez de, os korbanos. Shacharis – a oração matutina é a tamid – oferta diária. Tefillah, davening, é
semelhante aos korbanos. Porquê?--porque o Beis Ha'Mikdash é um lugar muito interessante. Você
vai para a residência de D-us, Sua casa, e se conecta com Ele através de korbanos.

Só há três coisas sobre as quais você poderia falar com o D-us. Em um diálogo com o D-us através dos
Beis Hamikdash, há apenas três declarações que você pode fazer. A primeira é: “Perdoe-me. Eu tenho
pecado, por isso perdoe-me”, certo? A segunda é “Obrigado pelo que me deste.” A terceira é “Eu
reconheço que Tu és supremo.”

“Perdona-me” é a chatas e a asham. Eles são os “eu pequei”. O "obrigado" é o shelamim. A oferta
queimada, o korbon tamid e o olah representam as declarações sobre o reconhecimento de Seu ser
supremo. Essas são as únicas três declarações que você pode fazer em termos de um korban.
Portanto, quando você vai ao Beis Ha’Mikdash, você está em um lugar onde você pode entrar em Sua
casa e falar com Ele e desenvolver um relacionamento com Ele através de um korban, fazendo as
declarações: perdoe-me, obrigado, e eu reconheço você como o ser supremo.

Portanto, chazal dizer que você precisa fazer a mesma coisa, dizer: perdoe-me, obrigado, e eu
reconheço você. Como isto soa?- davening.

Participante: Não há espaço para perguntar (fazer pedidos)?

R’Kessin: Uma vez que você reconhece Sua supremacia absoluta, então, é claro, você lança em todas
as outras ideias. É por isso que um shul, um beis knesses, é o paralelo de Beis Ha’Mikdash.

Onde está a residência de D-us em um shul?— pelo oren, onde está a Torá. A Torá sefer é a makom
ha’shekhina—residência da Presença Divina. Nós entramos em shul como se caminhássemos em um
Beis Ha’Mikdash e fazemos a mesma coisa, mas, em vez de oferecer comida, oferecemos a oração

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que é o paralelo à comida. Ou agradecemos a D-us, pedimos perdão, ou expressamos: Eu Te
reconheço. Nós realmente fazemos a mesma coisa, exceto que o Beis Ha’Mikdash foi substituído por
um shul, o oren substitui o Kadosh Ha’Kadoshim, nossos tefillos - a oração é o korban, todos fazendo
as mesmas declarações. É por isso que um shul é um mikdash ma’at. A oração é realmente paralela
aos sacrifícios feitos nos Beis Ha’Mikdash. É por isso que é chamado de "Mikdash Ma'at". É por isso
que é terrível quando as pessoas falam em shul. Há um esforço generalizado para tentar parar de
falar em shul. Se se percebesse que o shul é o mikdash ma’at, é o equivalente do Beis Ha’Mikdash,
por que alguém falaria na presença de D-us?

Você pode imaginar visitar um rei e, enquanto você está em sua presença, enquanto está dialogando
com ele, você está ocupado schmoozing com o outro cara? Isso é como um golpe no rosto do rei. É
uma completa denigração do valor, da importância, daquele rei. O problema é que eles não olham
para o shul como um makom mikdash; é como um evento social. É uma oportunidade para schmooze
com os caras. O verdadeiro conceito de um shul é a sua equivalência a um Beis Ha’Mikdash, exceto
que, em vez do Kadosh ha’Kadoshim, há o oren, a Torá sefer que representa D-us. Em vez dos
korbanos, oferecemos orações, tefillos. São as mesmas mensagens: perdoe-me, obrigado ou eu
reconheço-Vos e, portanto, você pode fazer uma variedade de pedidos. Alguém iria brincar com um
cara se estivesse na presença de um rei? - Claro que não.

Participante: Mesmo em uma conferência de imprensa com Trump, ninguém sequer... como se
tivesse recebido uma chamada telefônica...

R’Kessin: É uma medida incrível de desrespeito. Na presença do Rei,D-us, isso acontece.

O único equivalente alimentar – ‘porque se você trazer certos korbanos nos Beis Ha’Mikdash, você
pode realmente comê-lo – é o shelamim. Aqueles, podes comer. Chatas, os kohanim comem, e assim
por diante, mas os shelamim, que o trazem, podem comê-lo. Talvez seja por isso que há uma kiddush.
O kiddush é o shelamim que todos nós podíamos participar.

Participante: Quando você reza, ter tefillin em faz a oração mais poderosa? É isso que ele está
fazendo?

R’Kessin: Sim, porque a tefillina é um conduto; é shemos. Você não percebe isso. Tefillin é shemos;
são nomes Divinos e tudo isso e, portanto, é um conduto do que é chamado de “Energia Divina”. Isso
traz-te mais perto de D-us. Quando rezas, na verdade aumenta a Sua presença e a tua proximidade
com Ele. Sim, é um veículo.

Participante: Então, nós temos shekhina em shul também, mas o makom principal é Beis Ha’Mikdash.

R’Kessin: Sim, mas o mikdash ma’at serve localmente porque não podemos ir a Eretz Yisrael portanto
um shul é uma oportunidade para ter um Beis Ha’Mikdash trazido para nós com avodas equivalentes,
operações. Isso é realmente o que é. É como um Beis Ha’Mikdash móvel, se você pensar sobre isso.
Mas é importante lembrar que, o que fazemos em um shul, é exatamente o que se faz nos Beis
Ha’Mikdash, exceto que, em vez de oferecer um animal, oferecemos um tefillah – a mesma coisa – e
dizemos a mesma palavra. Então, eles fizeram isso com animais, nós fazemos com declarações,
davening, tefillah. É um Beis Ha'Mikdash móvel. As pessoas não percebem isso.

É por isso que chazal-sabios promulgou que shacharis é contra (semelhante a) isto, e mincha é contra
isso, e assim por diante. Porquê incomodar? O que o shacharis tem a ver com korban tamid? Alguma
vez se perguntou? E a resposta é que cada um é o equivalente ao outro. É um Beis Ha’Mikdash móvel,
portanto, o que eles tiveram que fazer foi dar-lhe o mesmo tipo de serviço que você teria recebido
nos Beis Ha'MikDash. Eles não vão dizer para você trazer os animais para o shul, mas eles vão dizer a

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você para daven shacharis e que é o equivalente a oferecer um korban. É por isso que dizemos
korbanos de manhã. Por que dizemos korbanos de manhã, para aqueles que dizem isso? Algumas
pessoas dizem que é para aprender os mishnayos e, portanto, estes são os misnayos. Mas, se você
realmente pensar agora, dizemos korbanos de manhã porque é o Beis Ha’Mikdash e de “baruch
she’amar” é agora o nosso equivalente. Está nos configurando. Em outras palavras, o que estamos
realmente fazendo é o mesmo que o que foi feito no Beis Ha’Mikdash, exceto que é local e móvel,
então agora começamos com “baruch she’amar” mas é por isso que os korbanos estão na manhã
antes do tefillah.

Espero que eu tenha dado uma perspectiva completamente diferente do Beis Ha’Mikdash e do que a
briyah realmente é.

Participante: (partially audible, alludes to service in the Temple being representative, having
representatives, so why do we each have to daven.)

R’Kessin: Havia representantes porque você não pode ter todos os Judeus caminhando para o Beis
Ha’Mikdash, fisicamente. Exceto pelos moadim, eles foram a um oleh regel, mas isso não era prático.
Aqui, todos nós podemos orar sozinhos. Não há mais tzibbur – ofertas comunitárias. Você não pode
ter todo o klal Yisrael, todos os dias, trazendo seus próprios korbanos, então você tem representação.
Uma vez que é local, podemos fazê-lo nós mesmos. Esse é o conceito de “comunidade”.

Participante: Foi esse o primeiro mishkan?

R’Kessin: Bem, se foi realmente o primeiro mishkan, então eles têm que tirar os sapatos.

Público: Yaakov Avinu....

R’Kessin: Você vê, é uma presença, mas não é uma Presença que é chamada de “mikdash”. Um
mikdash é uma presença muito mais intensa. É por isso que por causa da neve você tem que tirar os
sapatos. Era o equivalente ao Beit Ha’Mikdash, mas o D-us pode permanecer em sua casa. Houve
uma maior intensidade em termos do sentimento, mas não é uma residência de D-us como um
mikdash é. Há níveis de intensidade.

Público: O que é que Yaakov Avinu no sonho; ele estava no mesmo lugar.

R’Kessin: Quer dizer Har Moriah?

Participante: Ele teve que remover os sapatos, então a shekhina estava lá?

R’Kessin: Bem, ele estava dormindo.

Participante: Significa que a shekhina ainda não estava lá no sentido pleno?

Participante: Então, o que exatamente aconteceu? Moshe Rabbeinu desce de Har Sinai com toda a
Torá. Enquanto isso, há o klal Yisrael com o cheit ha’egel. Como, cronologicamente, isso funcionou?
Ele destruiu a Torá, os luchos assim, como vinte por cento da Torá desapareceu agora.

R’Kessin: Não... Não, não...

Participante: O que eu quero dizer é que, se eles não tivessem feito o cheit, nós teríamos os luchos,
teríamos estado na era messiânica, não o mishkan.

R’Kessin: Não, você não precisa dele.

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Participante: Você não vai precisar dele. Então, nós não teremos nenhuma necessidade de korbanos,
não teríamos a vergonha, então vinte por cento da Torá que temos hoje não teria existido. Não foi a
Torá escrita milhares de anos antes da criação do mundo?

R’Kessin: A Torá muda com base nos pecados dos Judeus.

Participante: A Torá está evoluindo?

R’Kessin: Há um certo número de osios – letras na Torá que representam todas as possibilidades dos
eventos humanos. Se os eventos humanos acontecem desta forma, então a Torá se conforma a isso, a
esses eventos.

Participante: Parece que a Torá tem algo a dizer sobre qualquer possibilidade, e quando a
possibilidade muda, isso é o que a Tora diz sobre isso.

R’Kessin: Sim, de alguma forma a Torá pode ser composta de muitas maneiras diferentes...

O público: É como uma tigela de cartas e, de repente, ele está...

R’Kessin: É um “cálice de letras”, por assim dizer, e tomou a sua forma com base no livre-arbítrio do
homem. Isso é realmente o que eles estão fazendo; todos eles são configurados de acordo com a
vontade livre. Quando os Judeus decidiram fazer cheit ha’egel, a tigela de letras compostas... Não
entendemos como uma tal tigela poderia ser criada, mas, em algum lugar, as letras se reconfiguraram
para descrever esse evento, mas esse evento depende da bechira – livre vontade do homem. Uma
resposta simples seria que o D-us sabia o futuro, então já há uma tigela exatamente do que seria; não
é uma questão de adivinhação. D-us sabe exatamente o que vai acontecer, então Ele tinha, naquela
tigela de todas as letras, tudo o que era necessário para preparar 'porque Ele sabia que eles iriam
escolher isto, então você nem precisa reconfigurá-lo. Tem a ver com o que o D-us sabe; essa seria
uma resposta simples.

Participante: Então não haveria bechira.

R’Kessin: Não, haveria bechira. A pergunta é sempre feita: se D-us sabe o que você vai fazer, como
podemos ter livre-arbítrio? Essa é uma pergunta antiga. Obviamente, temos livre-arbítrio. Como diz,
“ubecharta l’chaim” – você escolherá a vida. Então, esqueça a velha pergunta de como o livre-
arbítrio existe se o D-us sabe o que você vai fazer. Essa é uma pergunta separada. D-us certamente
pode tirar proveito do Seu conhecimento prévio, organizando toda a coisa com base no que Ele sabe
que o homem vai escolher. Ele não está a trair. Ele sabe o que vai ser.

Participante: Cada letra Hebraica é como uma unidade de energia; é um código.

Participante: Se o mashiach vem, o que é um tikkun absoluto sobre tudo, uma mesaken-rectificação
sobre o cheit ha’egel e tudo o mais, por que precisamos do terceiro Beit Ha’Mikdash? Ele nos leva de
volta ao pre-cheit ha’egel, nos traz de volta para o que era antes. Agora, quando o mashiach está
aqui, por que precisamos dos Beis Ha’Mikdash. É uma pergunta muito semelhante ao que este
senhor estava perguntando.

R’Kessin: Em primeiro lugar, o terceiro Beis Ha’Mikdash é o universo inteiro nesse estado de tikkun,
então é isso que ele reflete. É a estrutura de toda a briyah--Criação após o tikkun. A segunda coisa é
que nos permite intervir e fazer o avodah, para trazer korbanos – sacrifícios.

Participante: Então, no final das contas, o primeiro Beis Ha’Mikdash que teriam sido os primeiros e o
último Beis Ha'Miqdash teria sido configurados de uma maneira diferente. Digamos que os Judeus
não fizeram o cheit ha’egel.

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R’Kessin: Não haveria Beis Ha’Mikdash.

Público: De forma alguma?

R’Kessin: Essa é uma boa pergunta. Quer dizer, para fazer o avodah, para interagir? O que eu diria é
que a Bayis shlishi- Terceira 'Casa' teria sido construída então. Mas você não precisaria de um chatas
na era messiânica, nenhum chatas ou asham. Uma quantidade tremenda é por causa de chatas,
asham, e a olah. Então, poderia ser que houvesse bayis shlishi para que pudéssemos interagir com
isso. Isso é muito possível, sim.

Participante: Uma última pergunta: será que a Torá sefer vai “re-mudar” depois que o mashiach vem?
Será diferente de alguma forma?

R’Kessin: A Torá sefer vai mudar?

Público: Se não tivermos chatos e asham, teremos que aprender sobre eles?

R’Kessin: Imagino que a Torá irá mudar para se reconfigurar com base na realidade do tikkun, sim.
Isso é chamado de ohr rishon – Luz messiânica, aliás. Mashiach revela a Luz que é desconhecida de
hoje. Os luchos rishonos—as primeiras tábuas eram a Luz messiânica. Isso foi quebrado para revelar a
Torá que é agora necessário para fazer o tikkun. Então, quando o tikkun tiver sido feito, a Torá
provavelmente se revelará de uma maneira diferente para refletir todas as meoros - iluminação,
todos os sefiros - energias divinas que terão sido rectificadas. Sim, a Torá provavelmente mudaria,
não que mudaria para se tornar uma nova Torá. As raízes do que a Torá realmente é, concebida para
tomar forma de qualquer maneira, só voltará ao que era em termos de sua forma de raiz.

Há um midrash- comentário exegetico no qual os malachim-anjos perguntam a Moisés, “Por que dar
a Torá ao povo Judeu; nós o queremos.” O que eles significam por “nós queremos”? Moisés disse-
lhes que eles não tinham pais e mães, portanto, não há necessidade de um mitzvah de kibud av v’eim
– honrando pai e mãe, então, do que no mundo eles estão falando? A Torá, no nível de sua maior
manifestação, é genérica. Há algum tipo de realidade espiritual que se conforma ao kibud av v’eim;
não sabemos o que é. Então, eles queriam estudar a Torá no seu nível original de espiritualidade que
não é kibud av v’eim. Se essa sefira se configura de forma física, veja e veja, vem um mitzvah
chamado “kibud av v’eim”, mas se você voltar à sua forma ou identidade espiritual (genérica), não é
kibud avv’eim e isso é o que eles queriam estudar.

Participante: Conhecemos certos mitzvahs que vieram antes do yidden fez o cheit ha’egel, por
exemplo, o que estava escrito no luchos, então por que Ha’Shem nos dizia, “Não sirva a outros
deuses” quando não há yetzer ha’ra com o qual servir a outros Deuses porque estaríamos na era
messiânica?

R’Kessin: Não, poderia ter sido (the messianic era). Moshe Rabbeinu poderia ter sido o Mashiach Ben
Yosef; ele não era.

Participante: Nós estávamos a liderar.

R’Kessin: Sim, mas então o que? Nós temos sido a liderança nisso muitas vezes. Moshe Rabbeinu era
um candidato para Mashiach Ben Yosef, mas ele não era o Mashiach ben Yosef 'porque ele nunca veio
a fruição.

Participante: O que estava faltando?

R’Kessin: O cheit ha’egel.

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Participante: O que faltava entre a Torá, depois que a Torah foi dada, e o que deveria ter acontecido?
Que passos faltavam para que Moshe se tornasse Mashiach?

R’Kessin:...que eles devem passar o nisoyin-teste de cheit ha’egel. Isso estava faltando. Esse foi o
último teste.

Participante: Estou dizendo que, se eles passassem esse teste, não teríamos “não servir outros
deuses”?

Não. Então, “não sirva a outros deuses” teria sido a sua raiz espiritual.

Participante: Que mudança isso faria então?

R’Kessin: Bem, como eu disse, os luchos foram dados antes, ou “reconformados”. Os luchos foram
dados antes do cheit ha’egel, certo? Moshe Rabbeinu subiu e, no dia quarenta, quando devia descer,
desceu tarde.

Participante: Nós ainda teríamos Shabbos, certo? Shabbos é...

R’Kessin: Teria sido a forma espiritual de Shabbos.

Participante: Então, teríamos um tipo diferente de Shabbos do que temos hoje?

R’Kessin: Haveria uma forma espiritual diferente de Shabbos.

Participante: Portanto, não haveria tal coisa como ser Mechalel Shabbos-violando o Shabbos ou, por
engano, ser Mechalel Shabbos.

R’Kessin: Sim, mas não sabemos qual é essa forma. Os malachim sabiam; queriam estudá-lo. Eles
queriam estudar a Torá para o nível dos sefiros, não o nível de mitzvah porque, por trás de cada
Mitzvah é uma sefira. É uma configuração inteira de sefiros. Não sabemos o que é isso. Eles queriam
estudar porque os malachim não estão aqui. Eles querem estudar a Torá no nível de sefiros. Sabes
que estou a dizer?

Participante: Sim.

Participante: Nós afetamos os níveis mais altos. Não sabemos o que estamos a fazer.

R’Kessin: Nós os afetamos, correto. Temos de reverter os danos que foram feitos a esses altos níveis,
claro.

Participante: Muito obrigado.

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