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A ÉTICA UTILITARISTA E SUAS IMPLICAÇÕES NA FILOSOFIA POLÍTICA DE

JOHN STUART MILL.
Nicole Prado Bezerra 1

RESUMO

O presente artigo tem como objetivo apresentar o desenvolvimento da ética

utilitarista e seu diálogo com o pensamento político liberal de John Stuart Mill. Num
primeiro momento, veremos uma das primeiras filosofias éticas do bem-estar com os
gregos, mas especificamente em Epicuro. Em seguida, um breve contexto histórico
será apresentado para situar o leitor, sendo possível uma melhor compreensão da
construção e dos desdobramentos desta corrente filosófica. Sob esses aspectos
políticos e éticos, a conclusão dos estudos aqui levantados mostrará que as
interações que os indivíduos tem com os outros são cruciais para o estabelecimento
da sua identidade e atuação voluntária e consciente na sociedade.

Palavras-chave: Utilitarismo; Felicidade; Liberdade; Stuart Mill.

ABSTRACT

The aim of this article is to present the development of utilitarian ethics and its dialog
with the liberal political thought of John Stuart Mill. Firstly, we will discuss one of the
first ethical philosophies of well-being with the Greeks, specifically Epicurus. Next, a
brief historical context will be presented to situate the reader, enabling a better
understanding of the philosophical current. Under these political and ethical aspects,
the conclusion of the studies presented here will show that the interactions that
individuals have with others are crucial for establishing their identity and voluntary
and conscious action in society.

Keywords: Utilitarianism; Happiness; Liberty; Stuart Mill.

1. INTRODUÇÃO

1
Acadêmica do Curso de Graduação em Filosofia, na Universidade Federal do Maranhão.
 2

Para que uma sociedade viva em harmonia... A busca pela felicidade é a única
coisa que importa? Da antiguidade clássica à contemporaneidade, as discussões em
torno da finalidade de um princípio moral sempre foram persistentes; e é com
Jeremy Bentham e John Stuart Mill que essas abordagens ganham notoriedade na
ética contemporânea. A ética utilitarista, desenvolvida entre os séculos XVIII e XIX, é
uma doutrina que, ao mesmo tempo que se aproxima da filosofia epicurista ao tratar
da busca pela felicidade, difere-se desta quando considera não somente a
satisfação individual, mas leva em conta também o prazer do outro.

Em um contexto de várias revoluções (científicas, sociais e econômicas) as

transformações resultantes desse processo provocaram um abalo também no ethos
da sociedade européia. A moral não se limitava mais em agradar a Deus, nem em
se apoiar em regras pressupostas. A ênfase era a razão, e os filósofos sentiam que
precisavam de um novo conceito de moral. Jeremy Bentham aparece, nesse
contexto, apresentando o utilitarismo como uma doutrina moral; defendendo a
existência de uma só forma de prazer que se diferencia pela proporção. Determina
que o princípio da utilidade ou da “maior felicidade” é fundamental para a moralidade
social e “os sistemas que tentam questionar este princípio são meras palavras e não
uma atitude razoável, capricho e não razão, obscuridade e não luz" (BENTHAM,
1974, p.9).

Para defender o utilitarismo das críticas que estavam surgindo devido as

afirmações de Jeremy Bentham, John Stuart Mill desenvolveu de forma crítica o
utilitarismo de seu padrinho, defendendo que este deve ser avaliado não
quantitativamente (como propunha Bentham) mas qualitativamente. Mill demonstra as
diferenças qualitativas do prazer como uma disposição universal dos humanos e acredita
que as ações devem ser julgadas como certas ou erradas apenas pelos seus
resultados. Ações boas/corretas são aquelas que trazem os melhores resultados, só
o que interessa para um utilitarista são as consequências produzidas por cada
comportamento. E por isso Mill argumenta que o prazer baseado na utilidade é uma
medida do bem e do mal e deve ser o prazer da sociedade como um todo. Uma regra
social que permite às pessoas resolver diferenças e viver em harmonia quando os
interesses dos indivíduos e da sociedade como um todo entram em conflito, e pode ser
colocado em prática como um modelo moral.
 3

Para que isso ocorra, a liberdade de expressão pode ser fundamental quando opera
de forma complementar com o princípio da utilidade; nessa perspectiva, a total liberdade
sobre si mesmo (contanto que não cause dano aos outros) é a chave para que, na
construção de sua individualidade, um sujeito contribua para o estabelecimento de um
critério moral:

A única parte da conduta de qualquer pessoa pela qual ela responde

perante a sociedade, é a que diz respeito aos outros. Na parte da sua
conduta que apenas diz respeito a si, a sua independência é, por
direito, absoluta. Sobre si, sobre o seu próprio corpo e sua própria
mente, o indivíduo é soberano. (MILL, 2011, p.24)

Assim, este artigo trata da ética e da filosofia política de Mill: Do utilitarismo através da
discussão de que a felicidade individual e o desenvolvimento e bem estar da sociedade
são conciliáveis: argumentos que partem da insatisfação de Mill com o Estado, e que
conduz suas críticas ao mesmo. Além de levantar algumas reflexões críticas sobre o
pensamento do autor, tendo como base as obras “O utilitarismo” e “Sobre a Liberdade”.
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2. O FIM ÚLTIMO DA ÉTICA: DE EPICURO A JEREMY BENTHAM

As filosofias que apontam a busca do prazer e a distância da dor como um

impulso que deveria guiar o comportamento humano tem um longo percurso. Entre
os principais filósofos que colocaram o prazer como sendo um fator determinante de
valores, encontra-se Epicuro (341 a.C.-271 a.C.), que defende a necessidade de
orientar os próprios desejos, na tentativa de alcançar um estado de equilíbrio
autêntico (que os gregos chamavam de “eudaimonia" e que hoje, por exemplo,
chamamos de felicidade).

A teoria ética de Epicuro acredita que a felicidade é o propósito da vida e o bem

fundamental mais elevado. Porém, é importante ressaltar que esses prazeres não
são iguais, mas diferenciam-se. É preciso restringir os desejos, avaliar e escolher
com moderação coisas que proporcionam a felicidade e que afastam a dor para
alcançar a tranquilidade. Acreditava que o tipo de felicidade obtida pela satisfação
de certos desejos não é o propósito da vida, porque esse tipo de prazer é seguido
pelo tédio, o que faz com que o homem se desvie do seu verdadeiro propósito, que
é a ausência de dor.

Epicuro enfatizou que para considerarmos que uma ação seja agradável,
devemos considerar primeiramente os seus efeitos. Ao buscar a felicidade de curto
prazo, também deve-se considerar se é possível obter uma felicidade maior, mais
permanente e mais intensa. Pode-se encontrar essas observações em sua máxima:
“O limite da amplitude dos prazeres é a supressão de tudo que provoca dor. Onde
estiver o prazer e durante o tempo em que ele ali permanecer, não haverá lugar para
a dor corporal ou o sofrimento mental, juntos ou separados” (EPICURO, 2010, p.16).

A partir da transição da idade média para a idade moderna (marcada pelo

renascimento), as novas ideias sobre o mundo e o homem advindas desse contexto
buscaram restaurar os princípios culturais e morais específicos da antiga civilização
grega; e é nesse momento que pode-se encontrar em alguns autores humanistas
essa tentativa de retomar as discussões sobre a busca pelo prazer. Filósofos como
Erasmo de Roterdão (1466-1536) tentaram argumentar que a busca por esse prazer
poderia ser compatível com a vontade de Deus de ver as pessoas felizes. Em sua
obra “Elogio da Loucura” ele ressalta essa questão quando argumenta que buscar
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viver para Deus e como Cristo viveu é o que permite às pessoas entenderem-se,
trabalhar sobre si mesmas e desenvolver suas virtudes:

E assim é que o homem ficará fora de si e não será feliz senão quando, não
se achando mais em si mesmo, receber uma inexprimível felicidade daquele
supremo Bem que tudo atrai a si. Mas, como essa felicidade só pode ser
destruída pela união da alma com o corpo, e sendo a vida dos santos na terra
uma contínua meditação e uma sombra das alegrias inegáveis do paraíso,
resulta que principais a gozar antecipadamente, neste mundo, a recompensa
que lhes é prometida. É bem verdade que, em confronto com a felicidade
eterna, não passa de uma gota de uma sombra a que experimentam os
devotos nesta terra. (ERASMO, 2013, p. 250)

Tal como Erasmo, Thomas Morus (1478-1535) também argumentou sobre a

filosofia hedonista em sua obra “Utopia" quando afirma que a nossa busca por
prazer e felicidade nos levam a agir moralmente. Aqui, alcançar a felicidade é
aprender a desfrutar de prazeres nobres, que enriquecem a alma e que foram
concedidos por Deus.

Já no século XVIII, David Hume publica “Uma Investigação Sobre os Princípios

da Moral". Na obra, o filósofo afirma que há duas formas de experienciar o mundo:
por meio “das impressões sensíveis que experimentamos em nosso cenário interior,
e das ideias que delas resultam" (Hume, 1995, p.10). Partindo desse ponto, Hume
acredita que o que motiva o comportamento moral são os sentimentos, e não a
razão. Não existe, aqui, o “Bem" ou o “Mal" em um ato em si, mas sim nos
sentimentos que surgem quando olhamos para esse; ou seja, o que faz com que
algo seja considerado “errado" ou “correto" são os sentimentos de aprovação ou
negação de quem experiencia, e tudo aquilo que proporciona prazer, pode, para o
autor, ser considerado virtude, e o que causa dor, é vício 2. São essas discussões de
Hume que contribuem para que anos depois uma nova corrente filosófica surgisse
no Reino Unido: o utilitarismo.

Durante o iluminismo, a busca pelo conhecimento metodológico e racional foi o

que impulsionou o avanço científico, tecnológico, social, político-econômico, e
também ético. Figuras de destaque desse contexto, como Isaac Newton, Herschel,
Lavoisier (além de outros) trouxeram grandes contribuições na astronomia,
mecânica e química. Na Inglaterra, o advento das máquinas levou à uma nova forma

2
HUME, 1995.
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de produção, o que provocou uma reorganização social mundial. Com a revolução

Francesa, a Europa assistiu o fim dos antigos regimes políticos e a consolidação de
um novo Estado moderno. Muitas colônias da América Central, do Sul e do Norte
lutaram e conquistaram sua independência movidas por esse sentimento de
progresso. Os princípios religiosos que estabeleciam a ordem social foram
inevitavelmente derrubados pelas concepções geradas da época. Assim, a
necessidade de rever os valores éticos no “século das luzes” para substituir a antiga
ordem, também era de extrema importância. Jeremy Bentham, um filósofo inglês
que presenciou esses avanços, deixou sua contribuição ao propor um novo padrão
ético para substituir a religião.

O ser humano costuma desejar o que lhe proporciona prazer, e como animal
que faz parte de um grupo (a sociedade) ele deve buscar também a felicidade dos
outros na sua forma de agir. Dessa forma, uma pessoa que mata por prazer, por
exemplo, é imoral porque a maioria das pessoas abominam esse ato. Pode-se
resumir na máxima: “Maior felicidade possível para o maior número possível”.
Influenciado por autores que também possuíam uma perspectiva hedonista (como
os citados nesse artigo), em “Uma introdução aos princípios da moral e da
legislação”, publicada no ano de 1789, Jeremy Bentham expõe sua teoria utilitarista.
Bentham definiu a felicidade em “materiais e imateriais" (Bentham, 1974, p.26). Ele
acreditava que a natureza coloca as pessoas sob circunstâncias de prazer e de dor
e, assim, determina por um lado, o que é certo e o que é errado e, por outro, o
comportamento humano. Com base nesse fundamento, ele argumentou que a
felicidade é boa e a dor é ruim porque o comportamento das pessoas tende a
beneficiar e evitar sofrimento.

Para o filósofo, é possível calcular a proporção de prazer e dor, e a partir disso

prever o comportamento humano. Bentham considerou esse cálculo uma maneira
de demonstrar as consequências de uma atitude como certa ou errada, o que
caracteriza seu utilitarismo como quantitativo, à medida que, para que algo seja
moralmente aceitável, a consequência de uma conduta depende do número de
pessoas satisfeitas com aquilo. Nessa perspectiva, as ações devem ser motivadas
tendo em vista o resultado. Se não roubar é algo bom e se não matar também é algo
positivo, é porque esses comportamentos são úteis. Por isso o utilitarismo é
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considerado consequencialista porque são as consequências que proporcionam

felicidade que determinam essa moral.

3. FELICIDADE E LIBERDADE EM JOHN STUART MILL

Em seus últimos anos de produção intelectual, Jeremy Bentham trabalhou com

muitas pessoas, incluindo John Stuart Mill que, com tão pouca idade, já possuía uma
formação intelectual ímpar. Nascido na Inglaterra do início do século XIX, Stuart Mill
presenciando os acontecimentos de sua época, apresentou suas teorias no campo
econômico, político e também ético. A forma rigorosa que seu pai, James Mill, amigo
e discípulo de Bentham, o educou e o influenciou, tornou Stuart Mill um sucessor na
defesa da corrente utilitarista.

Em “O utilitarismo", Mill afirma que “a felicidade é o único fim da ação humana,

e a sua promoção o teste para julgar toda a conduta humana” (MILL, 2005, p.79).
Contudo, o filósofo apresenta à discussão uma abordagem estreitamente ligada à de
Epicuro: sua noção de qualidade para a felicidade. Enquanto Jeremy Bentham vê no
resultado ético somente o número de indivíduos beneficiados por uma determinada
ação, Stuart Mill aponta que o que realmente importa para esse resultado é, na
verdade, a qualidade que essa ação vai gerar. O autor argumenta que há uma
escala de prazer superior (moral e intelectual “faculdades mentais") e uma inferior
(os “corporais") e, portanto, é necessário diferenciar felicidade (que só os prazeres
superiores podem proporcionar) de satisfação (fruto do prazer físico, momentâneo e
irrelevante); por isso os prazeres superiores são mais valiosos:

É melhor ser um ser humano insatisfeito do que um porco satisfeito; é

melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito. [...] Pode-se
perguntar se alguém que permaneceu igualmente sensível a ambas
as classes de prazeres alguma vez preferiu calma e informadamente
os inferiores; no entanto, foram muitos os que, em todas as épocas,
sucumbiram numa tentativa ineficaz de os combinar” (MILL, 2005,
p.51-52).

Porém, mesmo que para o filósofo esses prazeres baixos cause excesso e não
desenvolva as qualidades nobres (superiores) de um ser humano, isso é uma
questão de consciência individual, e essa individualidade é reconhecida e defendida
dentro do pensamento político liberal de Mill. Antes mesmo da publicação de “O
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utilitarismo" (1861), Stuart Mill já havia defendido a liberdade individual como um

fator fundamental para o desenvolvimento social.

Em “Sobre a liberdade” (1859), o autor discute a importância, seu valor e os

limites dessa liberdade dentro de uma sociedade: Primeiro, se uma pessoa exerce
sua liberdade (mesmo que isso faça mal à ela mesma) sem prejudicar ninguém, o
filósofo defende que ela tem o direito de fazer. Segundo, se essa pessoa age de
forma que prejudique os outros, então ela deve ser punida. Mill se coloca totalmente
a favor da liberdade individual de expressão e via o Estado e a sociedade (a opinião
pública) como formas de opressão à medida que agem para produzir opiniões
consensuais e universais sobre as coisas, uma tentativa de impor regras e costumes
que limitam o indivíduo; é o que ele chama de “tirania da maioria” (MILL, 2011, p.20).
Nessa perspectiva, o Estado e a sociedade só devem interferir quando as ações
desse indivíduo causar mal aos outros, por exemplo, beber até se embriagar não
deve ser motivo de julgamento e punição, mas beber e dirigir sim (pois isso pode
ocasionar um acidente).

Para Stuart Mill, a individualidade permite que as pessoas tenham a liberdade

de expor seu ponto de vista, e nessa interação de diferentes pensamentos, novas
ideias podem surgir ou uma afirmação que antes era vista como absoluta sobre algo
pode ser revista. Censurar uma opinião não leva ao progresso pois “esquece-se não
apenas os fundamentos da opinião, mas também bastante frequentemente o
significado da própria opinião” (MILL, 2011. P.44). No capítulo III de “Sobre a
liberdade", Mill reforça essa noção de individualidade como um fator fundamental
para uma vida feliz. Ou seja, é essa troca que permite que as pessoas estimulem
umas as outras a alcançar objetivos e prazeres superiores.

Mill defende e reforça a afirmação de Wilhelm Von Humboldt no livro quando

fala da importância da individualidade e da diversidade, e que a combinação das
duas cria originalidade, que ele acredita ser o impulso do desenvolvimento
social3. Portanto, mesmo dentro de uma perspectiva utilitarista, se o Estado não
reconhecer a diversidade individual e a restringir de alguma forma, isso resultará em
entravar o desenvolvimento da sociedade, reduzindo assim a utilidade e felicidade

3
MILL, 2011.
 9

de toda a sociedade. A diversidade individual é necessária para que a liberdade seja

garantida, e consequentemente a felicidade.

Segundo sua biografia, John Stuart Mill começou a trabalhar para jornais e
revistas quando tinha dezesseis anos. As ideias presentes em “Sobre a liberdade",
escrita muitos anos depois, podem ser vistas na discussão que ele faz ainda jovem
ao falar da imprensa, quando alerta sobre o perigo de futuras possíveis censuras.
Na mesma época, começou a trabalhar na Companhia Britânica das Índias Orientais
até 1858, quando a empresa foi abolida após a revolta dos cipaios. Ao mesmo
tempo que Mill, em suas obras, alega se opor a escravidão e a favor da liberdade
feminina (Ideias muito progressistas para sua época) ele não só justifica o domínio
colonial da Índia pela Companhia das Índias Orientais, para a qual trabalhou durante
toda a sua vida, mas também justifica o domínio imperialista da Rainha Vitória sob
os povos que ele, assim como qualquer outro inglês “civilizado” da elite, considera
“bárbaro": “O despotismo é uma forma legítima de governo quando se lida com
bárbaros, desde que o objetivo seja o seu desenvolvimento, e desde que os meios
sejam justificados por verdadeiramente alcançarem esse fim” (MILL, 2011, p.24).

Se sua ética determina que ações humanas são corretas de acordo com o grau
de utilidade que promove a felicidade e sua defesa rigorosa da liberdade individual
propõe o progresso, então o que poderia levar o autor a acreditar que as imposições
econômicas, culturais e religiosas por meio da força bélica traria felicidade a outros
povos? Se essa “liberdade" e essa “felicidade" não pode ser útil para um grupo
diferente do convencional (o inglês), então Mill se contradiz e não foge das
limitações de sua época.
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4. CONSIDERAÇÕES FINAIS
Diante das discussões levantadas, pôde-se observar que o utilitarismo baseia-
se na busca por felicidade não partindo de uma regra ideal ou intencional (como em
Platão ou Kant), mas numa regra prática (que parte da observação e da
experiência). Nossa conduta pode ajudar a promover a felicidade geral, e é apenas o
indivíduo que tem a palavra final em suas decisões; ele é a base para uma boa
sociedade pois é no exercício de sua liberdade e na construção de sua
individualidade que este estando feliz consigo mesmo e sem provocar mal aos
outros, é que o bem estar social prevalece, segundo essa perspectiva.
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BENTHAM, J. Uma Introdução aos Princípios da Moral e da Legislação. São

Paulo: Abril, 1974. (Coleção Os Pensadores, v. XXXIV).
EPICURO. Máximas Principais. Trad. João Quartim de Moraes. São Paulo: Loyola,
2010.
ERASMO, D. Elogio Da Loucura. São Paulo: Saraiva, 2013. E-book.
HUME, D. Uma Investigação Sobre os Princípios da Moral. Trad. de José Oscar
de Almeida Marques. Campinas, SP: Editora da Unicamp, 1995.
MILL, John Stuart. Utilitarismo. Trad. e notas Pedro Galvão. (1° ed) – Porto: Porto
Editora, 2005.
MILL, John Stuart. Sobre a Liberdade. Trad. Pedro Madeira. Rio de Janeiro: Nova
Fronteira, 2011.