Curso - de - Literatura - Inglesa - Borges (1) - 151-200

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os romances epistolar que estavam na moda durante o século XVIII e início do século XIX.
Acredito que Die Wahlverwandtschaften, As Afinidades Eletivas, de Goethe, pertença a esse
gênero. E ele também se inspirou nos romances de Wilkie Collins. Collins, para aliviar a longa
história de suas tramas policiais, fez a história passar de um personagem para outro. E isso serviu
a um propósito satírico. Por exemplo, temos um capítulo escrito por um dos personagens. Esse
personagem diz que acabou de conversar com Fulano de Tal, que ficou muito impressionado
com a acuidade e profundidade do que disse. E aí vamos para o outro capítulo, escrito pelo
interlocutor, e nesse capítulo vemos que ele acabou de falar com o autor do outro capítulo, e que
O outro o entediava extraordinariamente com as coisas estúpidas que dizia. Ou seja, há um

jogo de contrastes e de sátira.
Ora, Browning adota esse método das diversas pessoas que contam a história, mas não o utiliza
sucessivamente. Ou seja, um personagem não passa a história para outro. Cada personagem
conta sua história, que é a mesma história, do começo ao fim. E a primeira parte é dedicada por
Browning a Elizabeth Barrett, falecida. E no final diz: “Oh, amor lírico, meio anjo, meio pássaro, uma
maravilha completa e um desejo irreprimível”. E ele conta que às vezes olhou para o céu e
pensou ter visto um lugar onde o azul do céu é mais azul, mais apaixonante, e pensou que ela
poderia estar ali. Lembro-me dos primeiros versos: “Ah, amor lírico, meio anjo, meio pássaro, e tudo
uma maravilha, e um desejo selvagem”. E então temos o primeiro canto do poema, intitulado
“Metade Roma”. E aí estão os factos, os factos contados por um indivíduo aleatório que viu Pompília
– Pompília é a mulher assassinada –, ficou impressionado com a sua beleza, e tem a certeza
da culpa, da injustiça do assassinato. Depois temos outro capítulo, que é intitulado “Metade Roma”,
também “Metade Roma”. E ali a mesma história é contada por um homem, um homem que já tem
uma certa idade, que a conta ao sobrinho. E ele lhe diz que o conde, ao matar sua esposa, agiu
com justiça. E ele é um defensor do conde, do assassino. Depois temos “Tertium quid”,
“terceiro”, e esse personagem conta a história, e a conta com o que acredita ser imparcialidade:
que a mulher estava parcialmente certa, que o matador também estava parcialmente certo. Ele
conta a história de maneira morna.
Depois temos a defesa do padre. Depois temos a defesa do conde. E então temos o que dizem o
promotor e a defesa. O promotor e o defensor usam um dialeto jurídico, e é como se não falassem
sobre o assunto: são continuamente detidos por escrúpulos judiciais. Ou seja, falam, digamos,
fora da história.
E então há algo que pode ser o que a mulher teria dito. No final temos
uma espécie de monólogo do conde, que foi condenado à morte. O conde
já aqui abandona os seus subterfúgios, as suas mentiras e diz a verdade. Ele
conta como foi torturado pelo ciúme, como sua esposa o enganou, como ela
foi cúmplice do engano inicial. Ele acreditava que ao se casar com ela
estava se casando com uma mulher rica. Ele foi enganado e ela é cúmplice
desse engano. E enquanto ele está dizendo essas coisas, o amanhecer está
surgindo. E ele vê com horror a luz cinzenta da manhã. Eles vêm procurá-lo
para levá-lo à forca. E então conclui com estas palavras: “Pompília,
você vai deixar que me matem?” —diz ele, que a assassinou—. "Pompilia,
você vai deixar que eles me matem?" E depois, no final, o Papa fala. O
Papa aqui representa sabedoria e verdade. O Papa acredita que é justo que o
assassino seja executado. E então temos algumas reflexões de Browning.
Agora, comparei Browning a Kafka. Você se lembrará daquele poema “Medos

e Escrúpulos”, que examinei no início, aquele poema sobre a ambigüidade do
relacionamento do crente com Deus. O crente ora, mas não sabe se existe
um ouvinte, um interlocutor. Ele não sabe se há realmente um diálogo.
Mas neste livro – e esta é a diferença fundamental entre Browning e Kafka –
Browning sabe disso. Você não está simplesmente brincando com sua
imaginação. Browning acredita que existe uma verdade; Browning acredita que
existe ou não um culpado. Ele acredita, isto é, sempre foi atraído pela
ambiguidade do mistério essencial das reações humanas e do Universo, mas
Browning acreditou numa verdade; Browning escreveu este livro, Browning
imaginou, Browning recriou este episódio criminoso, a fim de investir uma
verdade. E ele acreditava ter conseguido isso usando, é claro, aquele metal
que ele chamava de mais baixo, o metal da liga com o ouro, o metal
da sua imaginação.
Browning era essencialmente um otimista. Há um poema de Browning

intitulado "Rabino Ben Ezra". O rabino Ben Ezra era um rabino espanhol, e
Chesterton diz que é típico de Browning que, quando quis contar sua
verdade final sobre o mundo, sobre o homem, sobre nossas esperanças, ele
colocou essa verdade na boca de um obscuro rabino espanhol. da Idade Média,
um rabino esquecido, de quem mal sabemos que viveu em Toledo e depois
em Itália, e que sempre se queixou do seu azar. Ele disse que teve tanto
azar que se tivesse começado a vender velas, o sol nunca teria se posto,
ou se tivesse começado a vender mortalhas, os homens teriam subitamente
se tornado imortais. E Browning coloca na boca deste Rabino Ben Ezra o
conceito que ele chegou sobre o mundo. O conceito de que tudo o que não
conseguirmos na Terra, conseguiremos – ou talvez estejamos conseguindo
– no Céu. E ele diz que o que acontece conosco, o que
Vemos, é como o arco de um círculo. Vemos apenas um fragmento ou mesmo um arco

muito leve, mas a circunferência, a felicidade, a plenitude, existe em outro lugar e existirá para
nós também. E Browning também chega ao conceito de que a velhice não é simplesmente
um declínio, uma mutilação, uma pobreza. A velhice também é uma plenitude, porque
na velhice a gente entende as coisas. E ele passou a acreditar nisso. Este poema é outro dos
grandes poemas de Browning e conclui com esta ideia: que a velhice seja a perfeição da
juventude.
Começou com a metáfora do arco truncado e do círculo completo e total.

Existe uma vasta bibliografia sobre Browning. Existe uma enciclopédia sobre Browning,
com explicações muitas vezes absurdas dos poemas.
Ele diz, por exemplo, que o poema "Childe Roland to the Dark Tower Carne", "Childe Roland
came to the dark tower", é um poema contra a vivissecção.
Existem outras explicações absurdas. Mas talvez o melhor livro sobre Browning,
um livro de leitura muito agradável, seja um livro que Chesterton publicou na primeira
década deste século, no ano de 1907 ou 1909, creio, e que aparece na admirável série
“English Men of Cartas ". E lendo uma biografia de Chesterton, escrita por sua secretária,
Maisie Ward, li que todas as citações de Chesterton sobre Browning no livro estavam erradas.
Mas eles estavam errados porque Chesterton leu tanto Browning que o memorizou. E ele
aprendeu tão bem que não foi necessário consultar o trabalho de Browning nem uma única
vez. E ele estava errado precisamente porque o conhecia. É uma pena que o editor da série
"English Men of Letters", Leslie Stephen, pai de Virginia Woolf, tenha restaurado o texto original.
Teria sido interessante comparar como são os versos de Browning no texto original e
como aparecem na edição de Chesterton. Infelizmente foram corrigidos e no livro impresso
temos o texto de Browning. Teria sido muito bom saber como Chesterton transfigurou
os versos de Browning em sua memória – a memória também é feita de esquecimento.
Eu tenho uma espécie de arrependimento. Parece-me que fui injusto com Browning. Mas
com Browning o que acontece com todos os poetas, devemos questioná-los diretamente.
Acredito, entretanto, que fiz o suficiente para interessá-lo no trabalho de Browning. A pena é,
como já disse, que Browning tenha escrito sua obra em versos. Caso contrário, ele seria
agora reconhecido como um dos grandes romancistas e um dos contistas mais originais
da língua inglesa.
Embora se ele tivesse feito isso em prosa também teríamos perdido muitas músicas
admiráveis. Porque Browning dominava o verso inglês. Ele dominou isso tanto quanto Tennyson,
Swinburne ou qualquer outro. Mas é sem dúvida
que para um livro como O Anel e o Livro) um livro que consiste na mesma
história repetida muitas vezes, a prosa teria sido melhor. O curioso de The
Ring and the Booky, ao qual volto agora, é que embora cada personagem conte
os mesmos acontecimentos, embora não haja diferença em termos do que
se referem, há uma diferença fundamental no que corresponde à psicologia
humana , e esse é o fato de que cada um de nós se considera justificado. Por
exemplo, o conde admite que é um assassino, mas a palavra “assassino” é
uma palavra muito genérica, e temos essa convicção lendo outros livros. Se lermos,
por exemplo, Macbeth, ou se lermos Crime e Castigo — ou como penso
que é chamado no original, "Culpa e Expiação" — de Dostoiévski, não sentiremos
que Macbeth ou Raskólnikov sejam assassinos. Essa palavra é muito franca.
Vemos como os acontecimentos os levaram a cometer um homicídio, o que não é
o mesmo que ser um assassino. Um homem está exausto com o que fez? Um
homem não pode cometer um crime e o seu crime não pode ser justificado? O
homem foi levado à execução por milhares de circunstâncias. No caso de
Macbeth, por exemplo, temos na primeira cena as três bruxas, que também são
três ceifadores. Essas bruxas profetizam eventos que ocorrem. E então Macbeth,
vendo que essas profecias estão corretas, passa a acreditar que ele também foi
predestinado a assassinar Duncan, seu rei, e depois a cometer os outros
assassinatos. E a mesma coisa acontece em O Anel e o Livro: nenhum dos
personagens mente, mas cada um dos personagens se sente justificado. Agora,
Browning acredita que existe um culpado final, que esse culpado é o conde, embora
acredite que está justificado pelas circunstâncias que levaram ao assassinato de
sua esposa.
E Chesterton, em seu livro sobre Browning, fala sobre outros grandes poetas, e
diz que Homero pode ter pensado, por exemplo: "Eu lhe contarei a verdade sobre
o mundo, e lhe direi a verdade baseada na queda de uma grande cidade, na
defesa daquela cidade", e fez a Ilíada. E então outro poeta, cujo nome já
esquecemos, diz: “Vou te contar a verdade sobre o mundo, e vou contá-la com base
no que sofreu um justo, nas censuras de seus amigos, na voz de Deus descendo
de um redemoinho", e escreveu o Livro de Jó. E outro poeta poderia dizer: “Eu
lhe direi a verdade sobre o mundo, e a contarei descrevendo uma viagem imaginária
ou visionária através do Inferno, do Purgatório e do Paraíso”, e esse poeta é
Dante. E Shakespeare pode ter pensado: “Vou lhe contar a verdade sobre o mundo
contando-lhe a história de um filho que soube, pela revelação de um fantasma, que
sua mãe havia sido uma adúltera e uma assassina”, e escreveu Hamlet. Mas o que
Browning fez foi mais estranho. Ele disse: "Procurei a história de um julgamento
criminal, uma história sórdida de adultério, a história de um assassinato, uma
história de mentiras, de impostores. E com base nessa história, sobre a qual
todos
A Itália falou, e que toda a Itália esqueceu, eu lhes revelarei a verdade sobre o
mundo", e escreveu O Anel e o Livro.
Na próxima aula falarei sobre o grande poeta inglês de origem italiana Dante Gabriel
Rossetti, e começarei descrevendo sua trágica história pessoal. E a seguir veremos
dois ou três de seus poemas, sem excluir alguns de seus sonetos, aqueles
sonetos que foram considerados talvez os mais admiráveis da língua inglesa.
Sexta-feira, 2 de dezembro de 1966
Classe nº 20
Vida de Dante Gabriel Rossetti Avaliação de Rossetti como poeta e como pintor. O tema
do duplo (“buscar”). Livro de poemas exumado. Poemas de Rossetti História repetida
ciclicamente.
Falaremos hoje de um poeta muito diferente de Robert Browning, embora ambos

tenham sido contemporâneos, e embora a princípio Browning tenha exercido alguma
influência sobre Dante Gabriel Rossetti, de quem falarei hoje. As datas de Rossetti são
fáceis de lembrar, pois temos 1828 para seu nascimento e 1882, as duas últimas datas
invertidas, para sua morte.
Além disso, existe um vínculo entre os dois e é o amor profundo que ambos sentiam
pela Itália. Em geral, é típico das nações do Norte sentirem amor pelas nações do
Mediterrâneo. Um amor que nem sempre é correspondido, claro. No caso de Rossetti houve
também a circunstância de todo o seu sangue, com exceção de uma avó inglesa, ser
italiano.
Rossetti nasceu em Londres. O pai era um refugiado italiano, um liberal, um homem que
se dedicara — com razão, como tantos outros italianos — ao estudo da Divina
Comédia. Tenho em casa cerca de onze ou doze edições comerciais comentadas da
Comédia, das mais antigas às mais modernas, digamos. Mas não consegui a edição
da Divina Comédia feita pelo pai de Rossetti. Dante, em carta ao Can Grande de la
Scala, diz que seu poema pode ser lido de quatro maneiras. Por exemplo, podemos lê-lo
como uma história fantástica de uma viagem pelo Inferno, Purgatório e Paraíso. Mas
também, como sugeriu um filho de Dante, podemos lê-lo como uma descrição da vida do
pecador, simbolizada pelo Inferno, da vida do penitente, simbolizada pelo Purgatório, e da
vida do justo, simbolizada pelo abençoado do
Paraíso. E já que disse isso, lembrarei que um grande místico e panteísta irlandês, John Scotus
Erigena, disse que a Sagrada Escritura era capaz de um número infinito de interpretações, como a
plumagem iridescente dos pavões. E creio que algum rabino escreveu que a Sagrada
Escritura foi especialmente destinada, predestinada, para cada um dos seus leitores.
Isto é, tem um significado diferente dependendo se um de vocês o lê ou eu o leio, ou se os homens

do futuro ou do passado o leem.
A interpretação que o pai de Dante, Gabriel Rossetti, deu foi uma interpretação mística. Os
biógrafos de Rossetti dizem que quando o pai de Rossetti disse que este livro era "somalmente
místico", este foi o maior elogio que ele poderia fazer. A mãe de Rossetti era parente do médico de
Byron, um médico italiano cujo sobrenome já esqueci. A casa Rossetti constituiu um ambiente
intelectual e político, uma vez que todos os refugiados italianos que foram para Londres visitaram
os Rossetti. Assim, Rossetti cresceu em um ambiente literário e foi bilíngue desde a infância.
Ou seja, o inglês de Londres e o italiano dos mais velhos lhe eram igualmente familiares.
Desde criança, Rossetti foi educado no culto a Dante e a poetas como Cavalcanti e outros,
mas também se sentiu atraído pelo estudo do desenho e da pintura.
Como desenhista, é um dos mais delicados da arte inglesa. Como pintor, confesso que fiz o meu
melhor – e creio que há amigos meus que partilharam essa experiência – para admirar – penso
eu na Tate Gallery –
As pinturas de Rossetti e eu realmente sempre falhamos. Foi dito, numa piada óbvia, que como
pintor ele foi um grande poeta, e como poeta foi um grande pintor. Ou, como diz Chesterton, ele
era um pintor bom demais para ser um grande poeta, e um poeta bom demais para ser um
grande pintor. Quanto a mim, entendo muito pouco de pintura, mas acho que entendo alguma
coisa de poesia. E tenho a convicção – uma convicção que não sei se a moda literária atual
partilha – de que Rossetti é um dos grandes poetas da Inglaterra, ou seja, um dos grandes poetas
do mundo.
Rossetti começou por se dedicar ao desenho. No desenho foi singularmente delicado: há

aquela vibração em cada um, aquele princípio de movimento que parece típico dos grandes
desenhistas. Quanto às suas pinturas, as figuras são desajeitadas, as cores me parecem muito cruas
e vivas.
E também devem ser ilustrações, às vezes ilustrações de seus próprios poemas. Um trabalho
curioso é pegar um poema altamente pictórico –
muitos dos de Rossetti são, como "O Abençoado Damozel", "A Donzela Abençoada" - e
compare a versão muito feliz feita em pintura a óleo.
Rossetti, no Museu Britânico, conheceu de forma parcial – as reproduções que existem agora
não existiam naquela época – a obra dos pintores anteriores a Rafael. E ele chegou à conclusão
- escandalosa antes e agora
não aceito por todos - que Rafael representou, não o apogeu da pintura, como todos afirmavam
então, mas o início do declínio dessa arte. Ele acreditava que os pintores italianos e flamengos
anteriores a Rafael eram superiores a ele. E com um grupo de amigos, William Holman Hunt,
Burne-Jones, aos quais mais tarde foram adicionados alguns poetas ilustres, William Morris e
Swinburne em primeiro lugar, fundou uma sociedade chamada The Pre-Raphaelite
Brotherhood, "a Irmandade Pré-Rafaelita" .
Mas importavam-se menos em imitar os Pré-Rafaelitas do que em pintar com a probidade, com a
simplicidade, com a emoção profunda que viam naqueles homens, “homens primitivos”,
desde o início, digamos. E fundaram uma revista com um título infeliz: O Germe, para divulgar a sua
doutrina e a da nova pintura, e a sua poesia. Eu disse que os movimentos estéticos são raros na
Inglaterra. Não quero dizer que eles não ocorram. O que quero dizer é que os poetas ou os
pintores não tendem, como na França, a formar cenáculos e a publicar manifestos. Isto parece
corresponder ao individualismo inglês, e também a uma certa modéstia, a uma certa
timidez. Isso me lembra o caso de Thackeray, que foi procurado por uma revista
para escrever um artigo sobre ele. Era famoso como romancista, era rival de Dickens e
respondeu ao jornalista: “Sou um cavalheiro privado”, e não permitiu que ninguém escrevesse
sobre ele ou o retratasse. Ele pensava que a obra de um escritor deveria ser pública, mas a
vida do autor não deveria ser.
Ora, em termos de poesia, as teorias da Irmandade Pré-Rafaelita não diferem muito das de
Wordsworth, embora a sua aplicação, como normalmente acontece nestes casos, tenha sido
totalmente diferente, uma vez que não há grande semelhança entre um poema de Wordsworth e
um poema de Swinburne, Rossetti ou Morris.
Além disso, Rossetti começou, como Coleridge, a usar uma linguagem deliberada e artificialmente
medieval como tema de suas pinturas. Neste curso não tivemos tempo de falar de um ciclo de
lendas de origem celta que se formou na Inglaterra e que mais tarde foi trazido para a Bretanha
pelos bretões que fugiram das invasões dos saxões e dos anglos. Você conhece essas lendas,
elas são o núcleo da biblioteca de Dom Quixote, são as histórias do rei Artús, da Távola Redonda,
dos amores culpados da rainha com Lancelot, da busca pelo Santo Graal, etc. E estes
temas, que mais tarde foram especificados na Inglaterra num livro chamado La morte dy Arthur,
foram inicialmente os temas favoritos dos pré-rafaelitas, embora muitos também pintassem
temas contemporâneos. E um deles, um deles, para espanto dos espectadores, pintou quadros
mostrando trabalhadores, ferrovias e um jornal caído no chão. Tudo isso era novo naquela
época. O mesmo que se acreditava antes, que a poesia deveria buscar temas nobres, acreditava-
se na pintura: ela também deveria buscá-los. E o nobre era naturalmente o que tinha a pátina, o
prestígio do passado.
Mas voltemos agora à biografia de Dante Gabriel Rossetti. Dante Rossetti foi chamado,
devido ao título de um poema de Browning, "o italiano na Inglaterra". É curioso que ele nunca
tenha querido visitar a Itália. Talvez pensasse que esta visita era desnecessária, pois a
Itália estava nas suas leituras e no seu sangue. O facto é que Rossetti empreendeu uma
espécie de “viagem ao continente”, como se costuma dizer em Inglaterra, mas não foi
além da França e da Holanda. Ele nunca foi para a Itália, embora na Itália não
percebessem que ele era inglês. E desde que nasceu em Londres, ele gostava de afetar
em suas conversas - o que parece típico dos homens de letras - o dialeto da cidade, o
"cockney". Isto, digamos, é como se, tendo nascido em Buenos Aires, se sentisse obrigado
a usar o "arrabalero", o lunfardo. Rossetti era um homem de paixões fortes, mas também de
caráter violento, como era Browning. Browning, aliás, nunca gostou dos poemas de Rossetti;
achava que eram, diz ele, "artificialmente perfumados". Isso quer dizer que além da paixão
natural que surge de um assunto, que Wordsworth procurou e encontrou em suas melhores
páginas, Rossetti gostava de acrescentar enfeites, às vezes estranhos ao próprio assunto.
Além disso, Rossetti estudou muito Shakespeare, e a linguagem, não menos apaixonada por
Shakespeare, fica evidente em muitas de suas composições. Por exemplo, há um poema
que fala sobre insônia e diz que o sono é visto de longe enquanto estamos acordados “com
olhos frios e comemorativos”. Veja, talvez seja a primeira vez que este substantivo, “olhos”,
é associado a “comemorativo”, o que pode, claro, ser justificado etimologicamente, pois
são olhos que lembram, que comemoram o passado. Rossetti frequentou academias de
desenho, academias de pintura e conheceu uma garota chamada Siddal, que foi modelo
de quase todas as suas pinturas. E assim criou um tipo, o tipo Rossetti, como fizeram outros
pintores posteriormente. Essa garota era alta, de cabelos ruivos, pescoço comprido – como
aquele Pescoço de Edith Swan de quem falamos quando nos referíamos à morte do último
rei saxão da Inglaterra, Haroldo – e com lábios carnudos, lábios muito sensuais, que eu acredite
Eles estão na moda novamente. Mas aquele cara era um cara novo na época, e então a Srta.
Siddal era, por exemplo, a Rainha Negra, ou Maria Madalena, ou qualquer outro
personagem grego ou medieval. Se apaixonaram. Rossetti casou-se muito jovem e verificou
então o que já sabia: que ela era uma mulher de constituição doentia. E Rossetti era
professor de desenho numa escola noturna para trabalhadores fundada pelo grande
crítico e escritor Ruskin, que protegia a Irmandade Pré-Rafaelita. Agora, Rossetti tinha outros
modelos.
Um modelo que raramente usou mas por quem se apaixonou, apaixonou-se

fisicamente, presume-se. Ela era uma mulher grande, ruiva também - cabelos ruivos
sempre fascinaram Rossetti -,
e tão grande que ele o chamou, brincando, de "o elefante". Mas ele poderia fazer isso
impunemente, ela não se ofendeu com isso.
E agora chegamos ao acontecimento trágico, um dos acontecimentos trágicos da vida de

Rossetti. Este facto não aparece em todas as biografias: só foi revelado agora. Porque
até o início deste século se entendia na Inglaterra que não se devia falar dessas coisas.
Mas a última biografia de Rossetti fala desse episódio de maneira totalmente franca, e creio
poder referir-me a ele sem violar o decoro.
Certa noite, o poeta Swinburne foi comer na casa dos Rossetti.

Eles comeram juntos. Depois do jantar, Rossetti disse que precisava dar aulas no colégio
operário fundado por Ruskin e convidou Swinburne para acompanhá-lo. Swinburne e Rossetti
despediram-se da Sra. Rossetti e, assim que viraram a esquina, Rossetti disse a Swinburne que
não tinha aula naquela noite, que iria visitar o "elefante". E Swinburne compreendeu perfeitamente
e os dois homens despediram-se. Além disso, Swinburne já sabia disso sobre Rossetti e não
ficou muito surpreso.
Rossetti ficou até muito tarde na casa do "elefante", digamos - esqueci o nome dele. E
quando voltou, descobriu que sua casa estava escura, que sua esposa havia morrido.
Ela morreu porque ingeriu uma dose excessiva de cloral, que costumava tomar para insônia.
Rossetti compreendeu imediatamente que ela conhecia toda a história e se suicidou.
Esqueci de dizer que Rossetti passou a lua de mel em Paris, com a esposa, e que ali pintou um
quadro muito estranho, dado o que aconteceria depois, e dado o caráter supersticioso de
Rossetti. A tela, que não tem – parece-me – grandes méritos pictóricos, e que está na Tate
Gallery ou no Museu Britânico, não me lembro, tem como título: “Como eles se conheceram”.
Não sei se você sabe que existe uma superstição que existe em muitos países do mundo, a
superstição do duplo. Em alemão, o duplo se chama Doppelganger, é o duplo que caminha
ao nosso lado.
Mas na Escócia, onde a superstição ainda persiste, o duplo é chamado de “buscar” porque
buscar em inglês significa “procurar”, e entende-se que se um homem se encontra, isso é o sinal
de sua morte iminente. Quer dizer, aquela aparição do duplo vem procurá-lo. E tem uma balada
do Stevenson, que veremos mais adiante, chamada “Ticonderoga”, cujo tema é o fetchb. Ora,
nesta pintura de Rossetti não se trata de um indivíduo que se encontra, mas sim de um casal de
amantes que se encontram no crepúsculo de uma floresta, e um dos amantes é
Rossetti e a outra é sua esposa. Agora, nunca saberemos porque Rossetti pintou esta pintura. Ele
pode ter pensado que ao pintá-lo estava eliminando a possibilidade de que isso acontecesse com
ele, e também podemos conjecturar - embora não haja nenhuma carta de Rossetti para
certificar isso - que Rossetti e sua esposa realmente se encontraram, digamos, em Fontaineblau,
ou em qualquer outro lugar da França. Os hebreus também têm essa superstição, a de
encontrar um sósia. Mas para eles, o fato de uma pessoa ter se encontrado não significa sua morte
iminente, significa que ela atingiu o estado profético. Existe uma lenda talmúdica sobre três homens
que saíram em busca de Deus. Um enlouqueceu, o outro morreu e o terceiro se encontrou. Mas
voltando a Rossetti.
Rossetti volta para casa, encontra [sua esposa] envenenada e suspeita ou entende o que
aconteceu. Então se descobre que ela morreu por excesso de cloral, presume-se que ela foi longe
demais e Rossetti aceita - Rossetti aceita, mas se sente intimamente culpado. La entierran al día
siguiente, y Rossetti aprovecha un momento de descuido de sus amigos para dejar sobre el
pecho de la muerta un cuaderno manuscrito, el cuaderno de los sonetos que se reunirían después
bajo el título de The Home of Life, "La casa de a vida". Sem dúvida, Rossetti pretendia cometer desta
forma um ato de expiação. Rossetti pensava que, sendo de certa forma culpado pela morte
dela, o assassino de sua esposa, não poderia fazer nada melhor do que sacrificar seu trabalho
por ela. Rossetti já havia publicado um livro, um livro que você encontrará na mesma edição da
Everyman's Library de Poemas e Traduções de Rossetti, uma tradução da Vita Nuova de Dante.
Uma tradução literal, exceto que está escrita em um inglês já arcaico. Além disso, como você
sabe, a Vita Nuova de Dante inclui muitos sonetos, e esses sonetos foram admiravelmente
traduzidos para o inglês por Rossetti, juntamente com poemas de Cavalcanti e outros poetas
contemporâneos. Rossetti publicou na revista The Germ algumas versões - que corrigiu muito
mais tarde - dos poemas que o tornariam famoso, por exemplo "O Abençoado Damozel", "I Have
Been Here Before", e creio que a estranha balada "Troy Town " , ou seja, "A Cidade de Tróia" e
outros. Ao falar de Coleridge, disse que na sua primeira versão do "Ancient
Mariner" ele recorreu a um inglês deliberada e puramente arcaico, e que nas versões que podemos
estudar agora ele modernizou a linguagem, tornou-a mais acessível e mais clara. . E o mesmo
vale para a balada “The Blessed Damozel”.
Rossetti, após a morte de sua esposa, rompeu sua ligação com o "elefante" e passou a
morar sozinho. Comprou uma espécie de casa de campo nos arredores de Londres e lá se dedicou
à poesia, e principalmente à pintura. Vi muito poucas pessoas. Ele, que tanto gostou da conversa,
sobre
toda a conversa nos pubs, nas tabernas de Londres. E lá viveu aposentado, sozinho, até o ano
de sua morte, em 1882. E viu muito pouca gente.
Entre eles, um agente seu encarregado da venda de seus quadros, pelos quais Rossetti pedia um
preço altíssimo, não tanto por ganância, mas por uma espécie de desdém, digamos, como se
dissesse : “Se as pessoas se interessam pelas pinturas, se pagam muito bem por elas ou se não
as compram, não importa para mim. Ele já havia tido polêmica com um crítico escocês, Buchanan,
que se escandalizou com a franqueza, digamos, de certos poemas de Rossetti.
Três ou quatro anos após a morte de sua esposa, seus amigos se reuniram para conversar com
Rossetti: disseram-lhe que ele havia feito um sacrifício inútil, que sua própria esposa não poderia
gostar do fato de ele ter renunciado deliberadamente à fama do casamento, talvez para a glória.
que a publicação daquele manuscrito lhe traria. Então Rossetti, que não guardava cópia de seus
versos, cedeu. E depois de alguns procedimentos não muito agradáveis, obteve permissão para
exumar o manuscrito que havia colocado no peito de sua esposa. Naturalmente, Rossetti não
compareceu a esta cena digna de Poe. Rossetti ficou sozinho numa taberna, embebedando-
se. E entretanto os amigos exumaram o corpo e conseguiram - não foi fácil porque as mãos estavam
rígidas e cruzadas - mas conseguiram salvar o manuscrito. E o manuscrito tinha manchas brancas
da putrefação do corpo, da morte, e esse manuscrito foi publicado e determinou a glória de Rossetti.
É por isso que Rossetti está agora incluído num programa de literatura inglesa na América do Sul, e é
por isso que o estamos estudando.
Sobre a polêmica que teve com Buchanan, ele publicou um artigo anônimo intitulado "The Fleshly
School of Poetry". Ao que Rossetti respondeu com um panfleto intitulado "A Escola Furtiva da
Crítica", "A Escola Furtiva da Crítica", ao qual o outro não soube responder.
Os sonetos eróticos de Rossetti estão entre os mais belos da literatura inglesa. E agora eles não
nos parecem muito eróticos, como podem ter parecido na era vitoriana. Tenho uma edição
de Rossetti publicada em 1903, e lá procurei em vão um dos sonetos mais admiráveis de Rossetti,
intitulado “Sono Nupcial”, que se refere ao sonho de uma noite de núpcias. Voltaremos para ele.
Rossetti morreu em 1872, naquela villa ao fundo da qual existia um pequeno jardim zoológico
com cangurus e outros animais raros. Era um pequeno “zoológico”, com todos os pequenos animais.
E então Rossetti morre abruptamente.
Rossetti gostava de cloral e também morreu por ter
tomou uma dose excessiva de cloral. E de acordo com todas as probabilidades, o suicídio
de sua esposa se repetiu nele. Ou seja, a morte dos dois vem justificar a tela “Como eles
se conheceram”, pintada em Paris muitos anos antes, porque Elizabeth Siddal morreu
jovem. Portanto, estamos diante de um destino trágico. Alguns atribuíram esse destino ao
seu sangue italiano, mas parece-me absurdo que o sangue italiano conduza necessariamente
a uma vida trágica, ou que um italiano seja necessariamente mais apaixonado que um inglês.
E agora vamos ler um pouco da obra de Rossetti. Vamos começar com este soneto de que lhe
falei, "Sono Nupcial". Não me lembro de todos os detalhes, mas lembro-me do enredo.
Começa dizendo: “Finalmente o longo beijo terminou, os dois se afastaram”. E então ele
compara os dois amantes aos galhos de um galho bifurcado, e diz: “Seus lábios” se separaram
após o ato de amor, mas seus lábios ainda estavam muito próximos. E então ele diz
que assim como as últimas gotas de água caem dos telhados depois da chuva – aqui se
alude a outra coisa, é claro – cada um dos corações bate separadamente. Os dois
amantes cansados adormecem, mas Rossetti, com uma bela metáfora, diz: “O sono
afundou-os mais que a maré dos sonhos. A noite passa, e então o amanhecer os desperta, e
então suas almas, que estão sob o sono,”. despertar. E do sonho emergem lentamente
como se o sonho fosse água. Mas ele não se refere à alma da mulher, mas à alma do
homem. E então ele diz que entre as relíquias afogadas do dia – ele vê algumas
maravilhas de novas florestas e correntes – ele acordou. Quer dizer, teve um sonho
maravilhoso, sonhou com um país desconhecido e esplêndido, porque a sua alma estava
cheia do esplendor do amor. “Ele acordou e ficou ainda mais maravilhado, porque lá estava
ela.” Ou seja, o facto de acordar, de regressar de um mundo fantástico, de regressar a uma
realidade e ver que nessa realidade ela era, a mulher que ele amou e reverenciou durante
tanto tempo, e vê-la dormindo ao lado dele, em seus braços, era mais maravilhoso que
dormir.
"Ele acordou e se perguntou mais: pois lá ela estava deitada." Você vê que nesses versos de
um poeta de origem italiana todas as palavras são germânicas e simples. Não creio que
Rossetti tenha procurado esse efeito, porque se o tivesse procurado, nos pareceria
artificial. No entanto, isso não acontece.
E agora quero relembrar o início de mais um soneto de Rossetti, pois hoje não terei tempo
para falar de seus grandes poemas. É um poema em que há algo de cinematográfico, um
jogo de visão cinematográfica, embora tenha sido escrito por volta de 1850, época em que
não se suspeitava do cinematógrafo. E é assim: “Que homem se inclinou sobre o rosto de
seu filho, para pensar como esse rosto, esse rosto / se inclinará sobre ele quando ele
estiver
morto?" "Que homem se inclinou sobre o rosto de seu filho e meditou, / Como
esse rosto observará o seu quando estiver frio?" E aqui temos, como eu disse, um
conjunto de imagens que poderíamos chamar de cinematográficas. Primeiro
temos o rosto do pai que se inclina ansioso sobre o rosto do filho, e então as duas
imagens se invertem porque ele pensa em um futuro seguro, e seu rosto será o
rosto reclinado, deitado, morto, e será o rosto de seu filho que se inclina sobre ele.
Há como uma transposição dos dois rostos "Ou ele pensou quando sua própria
mãe beijou seus olhos, / qual deve ter sido seu beijo quando seu pai a cortejou
com a morte daquela outra imagem não menos profunda." amor. E temos aquela
rima estranha, aquela doce rima: "ninhada" e "cortejado".
Este é outro dos grandes sonetos de Rossetti, o começo. E há um poema

dele cujo título foi escolhido por Priestley para uma de suas comédias do
tempo, aquelas comédias em que Priestley brinca com o tempo, por exemplo Um
Inspetor Chega e o Tempo e os Conways, e esta é a frase escolhida por Priestley ,
“Já estive aqui antes”, “Já estive aqui”. E ele diz: “Mas quando e onde não posso
dizer. Conheço a grama além da porta, conheço a fragrância forte e doce”. Aí
tem uma coisa que esqueço, e aí, conversando com uma mulher: “Você já
foi minha antes”. E então ele diz que isso já aconteceu milhares de vezes e que
vai acontecer de novo, que eles vão se separar, morrer e depois renascer
em outra vida, “mas nunca vamos quebrar essa corrente”. Como sabem, é a
doutrina dos estóicos, dos pitagóricos, de Nietszche, a ideia de que a história
universal se repete ciclicamente. E em A Cidade de Deus, Santo Agostinho atribui-
o erroneamente a Platão, que não o ensinou, [e também] atribui-o a
Pitágoras. Ele diz que Pitágoras a ensinou aos seus alunos e disse-lhes que esta
doutrina - que mais tarde seria chamada de eterno retorno - "[esta doutrina] que
eu ensino a vocês nos ensina que isso já aconteceu muitas vezes, eu mesmo
com esta vara na mão Eu expliquei isso para você, e você me ouviu um número
infinito de vezes, e você ouvirá novamente um número infinito de vezes dos
meus lábios." Gostaria de ter tempo para lembrar que o filósofo escocês
David Hume foi o primeiro a justificar esta teoria no século XVIII, o que parece
fantástico. E ele diz que se o mundo, todo o Universo, é feito de um número
limitado de elementos – agora diríamos átomos – esse número, embora incalculável,
não é infinito. E assim cada momento depende do momento anterior. Basta
que um momento se repita para que os seguintes se repitam. Temos
que tirar uma imagem bastante simples. Tomemos a imagem de um
baralho de cartas e suponhamos que uma pessoa imortal as embaralhe. Então ele
os retirará em várias ordens. Mas se o tempo for infinito, chegará um momento
em que ele desenhará o ás de pentáculos, o dois de pentáculos, o três de
pentáculos, etc., etc. Isto, claro, é bastante simples.
porque envolve quarenta elementos. Mas no Universo podemos encontrar ou

supor quarenta bilhões de bilhões de elementos ao quadrado ou ao cubo ou o que
quisermos. Mas é sempre um número finito. Ou seja, chegará um momento
em que as combinações se repetirão, e então cada um de nós nascerá de novo
e repetirá cada uma das circunstâncias de nossas vidas. E eu vou pegar esse
relógio, vou notar que são sete horas e inexoravelmente vamos encerrar nossa
aula.
Agora, Dickens diz que teve aquela experiência de já ter vivido por um
momento. Segundo os psicólogos, esta experiência corresponde simplesmente a
um momento de cansaço: percebemos o presente, mas se não estamos
cansados, esquecemos. Então, quando o percebemos plenamente, não existe
um intervalo de milhares de séculos entre uma experiência e outra, existe um
intervalo da nossa distração. Poderíamos dizer a Pitágoras e Rossetti que se
nós, num momento da nossa vida, tivermos a sensação de já ter vivido aquele
momento, esse momento não é exactamente igual ao momento da vida anterior.
Ou seja, o fato de lembrar a vida passada é um argumento contra essa teoria.
Mas isso não importa. O importante é que Rossetti escreveu um poema
admirável intitulado “Já estive aqui antes” e que Priestley escreveria uma comédia
quase tão admirável com o mesmo tema de que cada uma de nossas biografias é
uma série de circunstâncias mínimas que já ocorreram milhares de anos
antes. vezes. vezes e eles acontecerão novamente.
Na próxima aula levaremos dois longos poemas de Rossetti, “The Blessed

Maiden”, “Troy Town” e talvez “Eden Bower”, que se refere aos primeiros amores de
Adão, não com Eva, mas com Lilith, demônio ou serpente.
Segunda-feira, 5 de dezembro de 1966
Classe N°21
Poemas de Rossetti Rossetti vistos por Max Nordau. "O Abençoado Damozel", "Eden
Bower" e "Troy Town".
Na aula anterior vimos algumas das composições menores —

menor em extensão, talvez não em mérito - por Dante Gabriel Rossetti. Sua
composição mais famosa, arcaicamente intitulada "O Abençoado Damozel" -
"damozel" é uma palavra normanda, equivalente a "demoiselle" - e geralmente
traduzida como "A Donzela Abençoada", corresponde,
como se sabe, a uma tela e a um poema de Rossetti. O enredo de “O Abençoado Damozel” é

um enredo estranho. É sobre os infortúnios de uma pessoa, da alma no Céu. É sobre suas
desventuras porque aguarda a chegada de outra alma. A donzela abençoada pecou, seu
pecado foi perdoado e quando o poema começa ela está no céu, mas - e este primeiro
detalhe é significativo - ela está de costas para o céu. E ela se inclina sobre a grade dourada
de onde o sol e a Terra podem ser vistos abaixo. Ou seja, ela está tão alto que vê o sol muito
abaixo, como se estivesse perdido, e também vê ao mesmo tempo uma espécie de pulsação
que pulsa por todo o Universo.
Agora, este poema, como quase todos os de Rossetti, é exclusivamente visual. O céu
não é vago. Tudo é singularmente vívido, tudo tem um caráter gradualmente sinistro e
finalmente um pouco terrível, nunca simplista. A primeira estrofe diz:
O Abençoado Damozel inclinou-se

Da barra de ouro do Céu;
Seus olhos eram mais profundos que a profundidade
Das águas paradas;
Ela tinha três lírios na mão,
E as estrelas em seu cabelo eram sete.
Quer dizer,
A Santíssima Donzela curvou-se

na grade dourada do Céu;
seus olhos eram mais profundos que a profundidade
de águas paradas ao entardecer;
Eu tinha três lírios na minha mão
e as estrelas em seu cabelo eram sete.
O poeta não diz “ela tinha três lírios na mão e sete estrelas no cabelo”, mas sim “as estrelas no
cabelo eram sete”. Então ele diz que pareceu à bendita donzela que mal se
passou um dia desde que ela chegou.
para o Céu, mas os anos se passaram, porque o tempo no Céu não corre como o tempo
na Terra, o tempo é diferente. Isto nos lembra aquela lenda muçulmana de Maomé levado ao
céu pela égua al-Burak.
A égua, quando voa com ele - é uma espécie de Pégaso alado, com penas de pavão,
creio - empurra com o casco um jarro de água. Então ele leva Muhammad ao Céu, aos Sete
Céus. Este conversa com os anjos, atravessa o lugar dos anjos. Finalmente fale com ele
Senhor. Ele sente uma espécie de frio quando a mão do Senhor toca seu
ombro, e então ele retorna à Terra. E quando volta, tudo isso lhe pareceu muito longo - o
contrário acontece no poema de Rossetti - mas nem toda a água foi derramada da jarra. Por
outro lado, no poema de Rossetti a donzela acredita que já passou algum tempo no céu e que
os anos se passaram. Aquela donzela sabe que está no Céu, fala dos seus companheiros, fala-se
dos seus nomes, descreve-se aquele tipo de jardim ou palácios. Mas ela dá as costas ao
Céu e olha para a Terra, porque na Terra está o amante com quem ela pecou, e ela pensa que ele
não demorará a chegar. Ele pensa que ela o tomará pela mão diante da Virgem, que a Virgem
compreenderá e que a sua culpa será perdoada. Então ele descreve o Céu. Portanto, há detalhes
um pouco terríveis.
Por exemplo, há uma árvore que tem folhagem escura e profunda, e às vezes sente-se que dentro
daquela árvore habita a pomba, que é o Espírito Santo, e as folhas parecem sussurrar o seu nome.
O poema é interrompido por parênteses, e esses parênteses correspondem ao que sente e
pensa o amante na Terra. O amante está numa praça e olha para cima, porque também a
procura como ela o procura das alturas paradisíacas. E então ela pensa nas alegrias que terá
quando ele estiver no Céu, e pensa que eles viajarão juntos para as fontes profundas de
luz. Pense que eles se banharão ali juntos à vista de Deus. E então ele diz que “tudo isso
acontecerá quando vier, porque sem dúvida virá”. Mas como o poema é longo, vemos que toda
essa esperança será inútil, que ele não será perdoado e que ela está condenada, digamos, ao Céu,
assim como ele será condenado ao Inferno quando morrer, por seu pecado . E ela mesma
parece se sentir assim, porque na última estrofe ela se inclina sobre a grade dourada do Céu e
chora, e então a estrofe termina assim: “e chorou”, “e chorou”. E depois, entre parênteses,
algo que corresponde à consciência do amante: “Ouvi as lágrimas dela”.
O Dr. Max Nordau, num livro que ficou famoso no início deste século, intitulado Degeneração,
tomou este poema como prova de que Rossetti era um degenerado. Ele diz que o poema é
incoerente, que como o poeta nos avisou que o tempo passa mais rápido no Céu, como os anos
se passaram e o espanto nos olhos da donzela ainda não passou completamente, então ela terá
que esperar um dia ou dois no máximo e se juntará ao amante. Ou seja, o Dr. Nordau leu e analisou
o poema e não entendeu que o amante nunca chegaria, e que esse era o tema do poema: a
desgraça de uma alma no Céu porque lhe falta a felicidade que conheceu na Terra . O poema –
como ele diz – está repleto de características circunstanciais. Por exemplo, a menina está
inclinada sobre a grade dourada do Céu até que - Rossetti nos diz - seu peito deve ter aquecido o
metal da grade. E há outros detalhes semelhantes: no começo tudo é maravilhoso e
depois temos detalhes como aquele que diz: "de
aquela árvore em cuja profundidade pousa a pomba." Ou seja, foi o que disse Chesterton: "deleite
beirando as bordas do pesadelo." Há uma sugestão de pesadelo ao longo do poema, e já
nas últimas estrofes sentimos que embora o Paraíso fosse lindo, é horrível para ela porque lhe
falta o amante, que nunca chegará e que não será perdoado como ela. Agora, não sei se algum
de vocês vai querer ler algumas delas. versos em inglês, para que você possa ouvir a música,
não há ninguém aqui que se atreva?
(Um aluno passa)
Lemos o início do poema. Leia devagar, pois talvez seus colegas não sejam “abençoados”
e não entendam tanto.
O Abençoado Damozel inclinou-se

Da barra de ouro do Céu;
Seus olhos eram mais profundos que a profundidade
Das águas paradas;
Ela tinha três lírios na mão,
E as estrelas em seu cabelo eram sete.
Na primeira estrofe há o que se chama de rima visual. Por exemplo, “céu” rima com “par”, porque são escritos
da mesma forma, e entende-se que se trata de uma rima. Assim Byron diz, por exemplo, em alguns versos: “Como
o grito de algum forte nadador em sua agonia”, “como o grito de um forte nadador em sua agonia”. E lembro
que quando criança pronunciava “agonai”, e meu pai me explicou que não, que era uma rima visual, que eu tinha
que pronunciar primeiro “crai” e depois “ágoni”, porque aquela convenção ortográfica foi aceita pela poesia, sendo
também considerada uma riqueza. Por exemplo, “venha” rima com “casa”, pois ambas as palavras
terminam em “ome”, e isso não é considerado um defeito, mas sim uma forma de aliviar, digamos, o peso da rima.
É como se na Inglaterra eles não tivessem se acostumado completamente à rima e, sem saber, sentissem alguma
nostalgia pela antiga poesia saxônica, contada sem assonantes. Mas vamos ler desde o início, e prometo me
comportar e não interromper o versículo.
Seu manto, solto do fecho até a bainha,

Nenhuma flor trabalhada adornava,
Mas uma rosa branca do presente de Maria, Para o serviço apropriadamente
usada. Seu bairy que jazia ao longo de suas
costas Era amarelo como milho maduro.
Há um recurso interessante: compare o cabelo ao trigo.
Parecia que ela mal tinha sido um dos coristas de

Deus; A maravilha ainda não
havia desaparecido
Por aquele olhar imóvel dela;
Embora para eles ela tenha deixado seu
dia contado como dez anos.
"Herseemed" é uma forma ligeiramente arcaica de dizer "parece". Parecia que um único dia
havia passado. “Coristas” deve ser traduzido como “coristas”, palavra não muito nobre, mas
que traduz exatamente “coristas”. Rossetti, dada a sua ascendência italiana, tendia a usar
palavras duras. Vemos aqui “choristers”, que rima com “hers”, o que normalmente não
acontece. É uma peculiaridade dele tornar suas palavras nítidas, principalmente para rimar.
Parecia-lhe que mal se passara um dia desde que ela era

uma das coristas de Deus; O espanto em seu
olhar calmo ainda não havia desaparecido completamente,
para aqueles que ela havia deixado, seu dia foi contado como
dez anos.
Ou seja, dez anos se passaram, mas ela acreditava que só estava no céu há um dia. E agora
segue um parêntese: "E para mim já se passaram dez anos." O amante fala agora, entre
parênteses, e diz que esperou tanto que os anos foram como anos feitos de anos, e ele parece
sentir que "os cabelos dela caem em seu rosto". Mas não foi isso, foram as folhas de outono que
caíram em seu rosto das árvores da praça:
(Para um, são dez anos de anos.

... No entanto, agora, e neste lugar,
Certamente ela se inclinou sobre mim, - seu cabelo
Caiu na minha cara...
Nada: a queda das folhas no outono.
O ano inteiro acelera.)
Era a muralha da casa de Gody
Que ela estava de pé;
Por Deus construído sobre a profundidade
O que é o Espaço hegun;
Tão alto, que olhando para baixo dali
Ela mal conseguia ver o sol.
Encontra-se no céu, através do dilúvio
de éter, como uma ponte.

Abaixo, as marés do dia e da noite Com chama
e crista de escuridão O vazio tão baixo
quanto onde esta terra Gira como um mosquito
inquieto.
Ela estava “no muro construído por Deus, no outono, onde começa o espaço, tão alto que
olhando de cima mal conseguia ver o sol”, e o tempo passa rápido, assim como as marés, as marés
escuras e as marés claras. E estes são dia e noite. No poema fantástico tudo é preciso, e o preciso está
dentro do metafórico, e tudo é muito visual.
Ao seu redor, amantes recém-conhecidos

'No meio das aclamações do amor imortal,
Falavam cada vez mais, entre si,
Seus nomes lembrados pelo coração;
E as almas, subindo para Deus,
Passei por ela como chamas finas
Ela está cercada por amantes que acabaram de se encontrar. Isto é, eles são mais felizes que ela, que
desfrutam de felicidade completa no Céu. “E as almas que ascendiam a Deus”, entre as quais poderia
estar a alma do amante, eram “como finas chamas”.
E ainda assim ela se uivava e se curvava

Fora do encanto circulante;
Até que seu hosom deve ter feito
A barra em que ela se apoiou aqueceu,
E os lírios jaziam como se estivessem dormindo
Ao longo do braço dobrado.
"E ela continuou inclinada" - porque estava impaciente - "e seu peito deve ter aquecido o metal da
grade", o que já observei. "E os lírios pareciam estar dormindo."
Do lugar fixo do Céu ela viu

O tempo como um pulso treme ferozmente
Através de todos os mundos. Seu olhar ainda lutava,
Dentro desse abismo para perfurar
Seu caminho; e agora ela falou como quando
As estrelas cantavam em suas esferas.
"E então ela falou, como quando as estrelas cantavam em suas esferas." Isto é, nos primeiros
dias de Gênesis. Também temos aliteração neste verso: estrelas, cantavam.
O sol já havia desaparecido; a lua enrolada Era

como uma pequena pena
Esvoaçando no abismo; e agora Ela falou
através do tempo calmo.
A voz dela era como a voz que as estrelas
tinham quando cantavam juntas.
"E a voz dela era como a voz que as estrelas tinham quando cantavam juntas."
(Ah, querido! Mesmo agora, naquela canção dos passarinhos,

Não procurei seus sotaques lá,
Desejo ser ouvido quando aqueles sinos
Possuiu o ar do meio-dia,
Não esforcei seus passos para chegar ao meu lado
Descendo toda a escada ecoando?)
"Eu gostaria que ele viesse até mim,

Pois ele virá", disse ela.
"Não rezei no céu? - na terra,
Senhor, Senhor, ele não orou
Não são duas orações uma força perfeita?
E devo sentir medo?
Há uma pergunta. Ele se pergunta: “Sua voz não está tentando procurar de cima?” Ela diz:
“Gostaria que ele viesse até mim, pois ele virá”. E esse “ele virá” já se diz para se convencer. Ela
já está insegura. "Pois ele virá - ela disse." "Eu não orei ao Céu, Senhor? Ele não orou?" Ela já
está com medo, mas diz: “E devo ter medo?”
"Quando em volta de sua cabeça a auréola se agarra,

E ele está vestido de branco,
FU pega a mão dele e vai com ele
para os poços profundos de luz;
Como num riacho desceremos,
E banhe-se ali aos olhos de Deus.
"Quando a auréola envolver sua cabeça e ele estiver vestido de branco" - isto é, quando ele morrer
e for perdoado - "eu o pegarei pela mão e o conduzirei aos poços profundos de luz."
Aqui Nordau disse que como em uma imagem do Céu poderia ser colocada a visão erótica de dois
amantes banhando-se juntos em um poço, isso é uma degeneração.
"Nós dois ficaremos ao lado daquele santuário,

Oculto, retido, não explorado,
Cujas lâmpadas são agitadas continuamente
Com oração enviada a Deus;
E veja nossas velhas orações, concedidas, derreter
Cada um como uma pequena nuvem.
"Nós dois vamos mentir na sombra de

Aquela árvore mística viva
Dentro de cujo crescimento secreto a Pomba
Às vezes é bom ser,
Enquanto cada folha que Suas plumas tocam
Diz o Seu nós de forma audível.
Pois bem, olhem para o santuário, "cujas luzes são continuamente agitadas pelas orações que
sobem a Deus, e veremos que as orações se dissolverão como pequenas nuvens, e dormiremos
à sombra desta mística árvore viva - aqui está é - onde se diz que às vezes há a pomba" - isto é,
o Espírito Santo -. "E cada folha que suas penas tocam diz seu nome de forma audível."
"E eu mesmo vou ensiná-lo, eu mesmo

estou mentindo,
As canções que canto aqui, nas quais sua voz fará
uma pausa, silenciosa e lenta, Encontrando
algum conhecimento a cada pausa, E alguma coisa
nova para saber.
E então ela diz que vai ensinar a ele as músicas que aprendeu, e cada um dos versos vai revelar algo
para ele.
"(Infelizmente! nós dois, nós dois, você diz!

Sim, você estava comigo naquela
época. Mas Deus elevará À unidade infinita
A alma cuja semelhança com a tua alma era
apenas o seu amor por ti?).
Agora entra o amante: “Você diz ‘nós dois’, mas somos um”.
Há de certa forma uma espécie de conversa entre os dois, porque o que ele diz parece responder
ao que ela diz. Embora ele certamente não possa ouvi-la. No entanto, parece que eles ainda
estão unidos como na Terra.
Agora, você vê que este poema também é, de certa forma, uma história.
Quer dizer, felizmente para nós foi escrito em verso, mas poderia ser uma história em prosa,
uma história fantástica. É de origem narrativa.
"Nós dois ela disse," procuraremos os bosques

Onde está a senhora Maria,
Com suas cinco servas, cujos nomes
São cinco doces sinfonias,
Cecília, Gertrudes, Madalena,
Margaret e Rosalys.
"Eles sentam-se em círculo, com fechaduras amarradas

E testas enfeitadas;
No pano fino, branco como fiame,
Tecendo o fio de ouro,
Para confeccionar as vestes de nascimento para eles
Que acabaram de nascer, estando mortos.
“E procuraremos onde está Lady Mary com suas cinco criadas”, suas cinco anfitriãs, das quais
ela mais tarde dá os nomes. Estão tecendo os trajes natalinos para quem acaba de nascer
porque morreu, ou seja, acabou de nascer no Céu.
"Ele deve temer, por acaso, e ele idiota:

Então eu vou deitar minha bochecha
Para ele, e conte sobre nosso amor,
Nem uma vez confuso ou fraco:
E a querida mãe vai aprovar
Meu orgulho, e deixe-me falar.
"Ela mesma nos trará, de mãos dadas,

Àquele em torno de quem todas as almas
Ajoelhem-se, as cabeças incontáveis e de alcance claro

Curvado com suas auréolas:
E os anjos que nos encontrarem cantarão
Às suas cítaras e citóles.
Ela diz que vai combinar mirra com louro e dizer à Virgem o seu amor, sem vergonha
nenhuma, e a querida mãe rezará por eles. Ou seja, a Virgem
Ele vai deixá-los dar frutos por amor. “E ela mesma nos ajudará diante d’Aquele diante de
quem todas as almas se ajoelham”, isto é, Jesus Cristo.
“Lá pedirei a Cristo, o Senhor, o seguinte

para ele e para mim: -
Apenas para viver como uma vez na terra Com amor, - apenas para ser
Como então, por algum tempo, para
sempre Juntos, eu e ele.
"Vou pedir a Cristo, o Senhor, isso por ele e por mim." Ela não quer pedir mais nada. Tudo o que
ela quer é ser feliz no Céu como já foi feliz na Terra. Há um soneto de Unamuno sobre o mesmo
tema, que não quer outra felicidade senão a felicidade que conheceu na Terra, e é isso que vai pedir
a Jesus Cristo, que sejam felizes no céu como foram na Terra. É algo muito apaixonante:
“que possamos ficar juntos para sempre”.
Ela olhou, ouviu e então disse: Fala menos triste

do que suave: "Tudo isso é quando
ele chega." Ela parou.
A luz emocionou-se em direção a ela, preencheu
Com anjos em forte vôo nivelado.
Seus olhos oraram e ela sorriu.
(Eu a vi sorrir.) Mas logo o caminho deles Ficou

vago em esferas distantes: E então ela
lançou os braços ao longo dos harriers
dourados, E colocou o
rosto entre as mãos, E chorou. (Eu ouvi suas
lágrimas.)
E por fim: “Tudo isso acontecerá quando chegar”, e o ar estava “cheio de anjos em vôo forte”, “Seus
olhos oravam e ele sorria”. “Eu a vi sorrir, mas logo seu caminho ficou vago e então ela colocou
os braços nas barreiras douradas. E ela chorou”: “Eu ouvi suas lágrimas”.
Bem, há também outro poema paradisíaco e terrível, chamado “Eden Bower”. Agora,
"caramanchão" é traduzido no dicionário como "gazebos", mas deve ser traduzido como "alcova", a
menos que "alcova" sugira um local coberto.
Mas “bower” é um lugar onde dois amantes se reúnem. E aqui, neste poema, Rossetti tomou
uma tradição judaica, porque acredito que em algum texto judaico diz: “Antes de Eva era Lilith”,
e Lilith era no Paraíso uma serpente, que foi a primeira esposa de Adão antes de sua mulher
humana, Véspera.
Mas no poema de Rossetti esta serpente tem a forma de uma mulher e dá à luz dois filhos com
Adão. E Rossetti não nos conta diretamente como eram aquelas crianças, mas entendemos
que as crianças eram cobras, porque diz: “formas que se enroscavam nas matas e nas águas”,
“filhos brilhantes e filhas radiantes”, filhos resplandecentes e”. filhas radiantes. Aí Deus
coloca Adão para dormir, tira Eva de sua costela, e então Lilith naturalmente sente
inveja, ela tem que se vingar. E então ela procura seu primeiro amante, que era uma cobra, e
ela se entrega a ele e pede que ele lhe dê sua forma, que lhe dê a forma de uma cobra. E
então ela assumirá a forma de serpente e tentará Eva, e então Adão e Eva serão expulsos do
Paraíso. “E onde havia árvores haverá joio”, Adão e Eva vagarão pela Terra, e então Eva
dará à luz Caim, e depois Abel. Caim matará Abel “e então você”, diz ele à serpente, “beberá
o sangue do homem morto”.
Agora vamos ouvir algumas estrofes – não todas, porque é um poema longo –
deste poema de Rossetti. Peço sua voz novamente, senhorita.
(O aluno passa e começa a ler)
Foi Lilith a esposa de Adão

(flor de Edén Bower)
Nem uma gota de seu sangue era humana,
Mas ela foi feita como uma mulher doce e suave.
Há refrões que se repetem. Tem um ritmo forte:
Era Lilith, esposa de Adam (o

quarto deles está florido).
Hay una rima interna: "caramanchão" "flor". Lilith:
Não havia uma gota de sangue humano em suas veias, mas ela
era como uma mulher doce.
(O aluno continua lendo)
Lilith ficou nas saias de Edén;

(E ó caramanchão da hora!)
Ela foi a primeira que de lá foi conduzida,
Com ela estava o inferno e com Eva estava o paraíso.
No ouvido da Cobra disse Lilith:

(Edén bower está em flor)

"Para ti eu venho quando o resto acabou; uma cobra eu era quando você era meu amante.
“Eu era a cobra mais bela de Edén;

(E ó caramanchão e a hora!)
Pela vontade da terra, nova forma e recurso
Fez de mim uma esposa para a nova criatura da terra.
"Leve-me como eu venho de Adão: (o caramanchão do
Éden está em flor)

Mais uma vez meu amor te subjugará, O passado
já passou e eu vim para ti.
"E ela estava nos confins do Paraíso." Quando ela é expulsa do Paraíso, porque criaram Eva,
“com ela está o Inferno e com Eva está o Céu”. E era isso que ela não podia tolerar, porque
estava apaixonada por Adam. E então ele diz à cobra que foi sua primeira amante: “Eis
que volto para você quando o resto passou, eu era uma cobra quando
Não havia uma gota de sangue humano em suas veias, mas ela
era como uma mulher doce.
Lilith ficou nas saias de Edén;

(E ó caramanchão da hora!)
Ela foi a primeira que de lá foi conduzida,
Com ela estava o inferno e com Eva estava o paraíso.
No ouvido da Cobra disse Lilith: (flor do

caramanchão de Edén)
"Para ti eu venho quando o resto acabou; uma cobra eu era quando você era meu amante.
“Eu era a cobra mais bela de Edén;

(E ó caramanchão e a hora!)
Pela vontade da terra, nova forma e característica
Fez de mim uma esposa para a nova criatura da terra.
"Tome-me como eu venho de Adão:

(flor de Edén Bower)
Mais uma vez meu amor te subjugará, O

passado já passou e eu vim para ti.
"E ela estava nos confins do Paraíso." Quando ela é expulsa do Paraíso, porque
criaram Eva, “com ela está o Inferno e com Eva está o Céu”. E era isso que ela
não podia tolerar, porque estava apaixonada por Adam. E então ele diz à
cobra que foi sua primeira amante: “Eis que volto para você quando o resto passou,
eu era uma cobra quando
(...)
Veja o amor monstruoso de Lilith nestes versículos e nos que se seguem.

A repetição do refrão dá um tom de destruição:
Que bebês brilhantes tiveram Adam e Lilith!

(Edén bower está em flor)
Formas que enrolavam nas matas e nas águas,
Filhos cintilantes e filhas radiantes.
Você vê que esse poema tem muito do outro, mas há diferenças estéticas. Há
algo aqui, o poema tem algo de obsessão, porque este homem teve algo de loucura
quando imaginou o amor do primeiro homem por uma cobra, há algo de monstruoso:
“Que filhos resplandecentes Lilith e Adão tiveram!”, etc.
Agora tem outro poema, é um poema erótico também. Não sei o que está
acontecendo hoje, mas Rossetti gostou deles. Este poema é um poema sobre
Helena de Tróia. Agora, Helena, como você sabe, foi roubada por Paris. Então
Páris a leva para Tróia – Páris é filho de Príamo, o rei de Tróia – e essa é a causa
da Guerra de Tróia e da destruição da cidade.
Então, podemos ver este poema. Na primeira estrofe, que diz “Helena, de origem celeste, rainha de Esparta”,
e depois “Oh, cidade de Tróia”, porque como diz Rossetti esta fábula que ele inventou, a fábula da origem do
amor do Príncipe Paris para Helena, ele sabe que o resultado desse amor é a destruição da cidade. E no
poema ele nos dá os dois tempos simultaneamente: a origem do amor, dos amores de Helena e Páris, e depois a
cidade que será destruída. É como se o poema ocorresse na eternidade, como se as duas coisas ocorressem ao
mesmo tempo, embora muitos anos as separem. Agora, o que se refere ao futuro, o que para nós é passado, isso
está entre parênteses também.
Então, comece assim:
Helena, de origem celestial, rainha de Esparta, (ó

cidade de Tróia!) tinha dois
seios de esplendor celestial, o sol e a lua do
desejo do amor.
E aí ele já sabe, já prevê o que vai acontecer e diz: “Tróia caiu, Tróia alta está em chamas”.
Então Helena fica sozinha e se ajoelha diante do santuário de Vênus e lhe oferece
uma xícara, uma xícara moldada sobre seus seios, que tem o formato de seus seios.
Este tema é retomado por Lugones num poema intitulado "A Taça Inalável", mas no
poema de Lugones ele é um escultor que quer fazer uma xícara perfeita, e que só a faz
quando toma como modelo os seios de uma donzela. Mas aqui, Helena se ajoelha diante
de Vênus, diz que ela precisa, exige amor, e lhe oferece aquela taça. E ele explica a razão
do formato daquela xícara, e lembra-lhe aquele dia longínquo em que Páris, que era
príncipe e pastor, teve que dar uma maçã à mais bela das deusas. E havia Minerva, e havia
Juno, e havia Vênus. E ele deu a taça para Vênus.
E ela pede a Vênus que lhe dê o amor de Paris, e Vênus lhe diz: "Você que está ajoelhado
aí, deixe o amor te levantar." E então ele lhe diz: “Seu presente foi aceito”. Então ela chama
seu filho, Eros, de Cupido, e manda ele atirar uma flecha. E essa flecha vai muito longe, até
onde Paris está dormindo, entra no seu coração, e então ele se apaixona por Helena,
que ele nunca viu. E ele diz: "Oh, abrace sua cabeça dourada." E o poeta volta com o refrão:
“Tróia caiu, a alta Tróia está em chamas”. Ou seja, a partir do momento em que Páris se
apaixona por Helena, o futuro já pré-existe, Tróia já está em chamas.
E agora vamos ouvir este poema com circunstâncias que sem dúvida terei esquecido.
Neste poema os parênteses não correspondem aos pensamentos de outra pessoa, mas ao
que acontecerá inevitavelmente quando o futuro chegar. Chama-se "Cidade de Troy". Esta é
uma forma medieval. Hoje não diríamos “Cidade de Tróia”, mas sim “a cidade de Tróia”.
Mas na Idade Média era chamada de "Cidade de Tróia", também em francês. E nós, anglo-
saxões
(...)
Moldado de acordo com o desejo do coração,

Adequado para ser preenchido quando os deuses cearem.
(Ó Troyys caído,
Tall Troy está em chamas!).
Helena para Vênus: “Trago-te uma taça esculpida, digna de encher o banquete dos deuses”.
“Foi moldado como meu peito;

(Ó cidade de Tróia!)
Quem vê isso não pode descansar,
Descanse pelo desejo do seu coração
Ou me dê o pedido do meu coração!
(Ó Tróia caiu,
O alto Troy está pegando fogo!)
"Você não será capaz de escapar da saudade do meu coração." E o refrão: “Tróia em
chamas”.
“Veja meu peito, como é;

Veja-o nu para o ar beijar!
A taça é o desejo do teu coração?
Ó, pelo peito, ó, faça dele seu!
(Ó Tróia caiu,
Alto Troyas em chamas!)"
"Olha meu peito, como está. Aqui está nu, para o ar beijá-lo."
"Sim, pelo meu seio aqui eu processo;

(Ó Troy Town!)
Você deve dá-lo onde é devido. Dê-o ao
desejo do coração.
A quem entrego meu seio? (Ó Troyys caído, Tall Troy está
pegando fogo!)
“Cada peito gêmeo é um doce de maçã!

Uma vez que uma maçã agitou a batida
Do teu coração com o desejo do coração:
Diga, quem o trouxe então aos seus pés?
(Ó Tróia caiu,
O alto Troy está pegando fogo!)"
"Oh, Troy Town, você tem que dar para mim, porque pertence a mim. Para quem vou dar meu
seio?" —porque ela ainda não sabe—. Aí vem a questão de
maçã.
"Os que reivindicaram isso eram três:

Por amor de ti, dois corações ele
Desampare o desejo do coração.
Faça por ele o que ele fez por você!
(Ó Troyas abaixo,
"Aqueles que procuraram esta taça foram três." Eles são rivais, no final só sobraria um. "Por que
existe o direito de dois corações serem despojados do desejo de amor?"
"As minhas são maçãs cultivadas ao sul, (ó Troy

Town!)
Cultivado para provar nos dias de seca, Prove
e desperdice conforme o desejo do coração:
Minhas são maçãs para sua boca!
(Ó Troy caiu, Tall Troy está em chamas!)
“As minhas são maçãs que crescem para o sul, para saborear nos dias de seca. As minhas são
maçãs dignas da sua boca.”
Vênus olhou para o presente de Helen,

(ó Troy Town!)
Olhou e sorriu com sutileza, Viu o trabalho do
desejo de seu coração: "Aí estás de joelhos
para que o amor se levante!"
(Ó Troy caiu, Tall
Troy está em chamas!)
Vênus olhou no rosto de Helen, (Ó

Troy Town!)
Sabia ao longe uma hora e um lugar, E
o fogo aceso pelo desejo do coração; Riu e
disse: "Teu dom tem graça!"
(Ó Troy caiu, Tall
Troy está pegando fogo!)
Cupido olhou para o peito de Helen,

Vi o coração dentro do seu ninho,
Vi a chama do desejo do coração
Marcou a crista ardente de sua flecha.
(Ó Tróia caiu,
Tall Troy está em chamas!)
Cupido pegou outro dardo,

Troquei por outro coração,
Alou a flecha com o desejo do coração,
Puxou o barbante e disse: "Parta!"
(Ó Tróia caiu,
Tall Troy está em chamas!)
Paris virou-se em sua cama,

Virou-se na cama e disse:
Morto de coração com o desejo do coração,
"Oh, para agarrar sua cabeça dourada!"
(Ó Tróia caiu,
Nestes versos ele é apaixonado, pede amor. Depois há Paris dormindo, e finalmente ele diz: "Oh,
quem poderia abraçar sua cabeça dourada!" E finalmente vem o refrão final: "Oh, Troy Town! Tall
Troy está pegando fogo!"
Na próxima aula falaremos sobre William Morris.
Quarta-feira, 7 de dezembro de 1966
Classe nº 22
Vida de William Morris. Os três temas dignos de poesia. Rei Arthur e o mito do retorno do herói.
Interesses de Morris. Morris e Chaucer. "A Defesa de Guenevere."
Hoje falaremos de um colega do Rossetti que também participou da Irmandade Pré-Rafaelita, na

Irmandade Pré-Rafaelita. É o poeta William Morris. Suas datas são 1834 e 1896. Ele era um
grande amigo de Rossetti, de
Burne-Jones, Swinburne, Hunt e outros membros do grupo. Morris era um homem essencialmente
diferente de Rossetti. Eles só eram parecidos no fato de serem ambos grandes poetas. Mas
Rossetti, como já vimos, foi um homem neurótico que levou uma vida trágica, a quem aconteceram
acontecimentos trágicos. Basta-me lembrar o suicídio de sua esposa, sua solidão final,
sua aposentadoria final e, mais provavelmente, seu próprio suicídio. Dizem também que
Rossetti nunca foi à Itália - insistia em ser inglês - e que oralmente, nunca por escrito, abundava
em cockney, a gíria de Londres.
E, no entanto, sentia-se encurralado em Inglaterra, embora em Itália se sentisse, sem dúvida, banido
de Londres, cidade que amava muito.
Em vez disso, a vida de Morris é a vida de um homem quase incrivelmente ativo, interessado
em muitas coisas. E não à maneira de um homem como Goethe, por exemplo, mas interessado
de forma prática, ativa e até comercial. E se William Morris não tivesse praticado a arte da
poesia, ainda seria lembrado por suas muitas atividades enérgicas em outras áreas.
O sobrenome "Morris" é um sobrenome galês. O facto parece não ser importante, mas
mais tarde veremos que há algo de paradoxal nesta circunstância, uma vez que
William Morris acabou por escrever num inglês quase puramente saxão – dentro do que era
possível no século XIX – e introduziu – ou quis introduzir — Vozes escandinavas no inglês
literário de sua época. Morris pertencia a uma família do que hoje chamaríamos de classe média.
Morris nasceu perto de Londres, estudou arquitetura e desenho e depois se dedicou à pintura.
Mas a mente de Morris estava curiosa demais para se concentrar por muito tempo em uma única
atividade. Ele foi educado em Oxford e foi um dos colaboradores da Oxford's Magazine, onde
publicou poemas e histórias. E segundo Andrew Lang, ilustre crítico e helenista escocês,
aquelas primeiras produções, feitas quase ao acaso pela pena, escritas quase com indiferença,
como quem se entrega ao prazer e não como quem realiza um trabalho escrupuloso, estão
entre as muito feliz seu. Veremos alguns hoje. Trouxe aqui um exemplar de seu primeiro livro, A
Defesa de Guenevere. Guinevere é — "Genevieve" seria outra forma do nome, suponho — a
esposa do rei Arthur, e uma versão de seu caso de amor com Lancelot foi o que levou Paolo e
Francesca, como Dante imagina, a cometerem seu pecado. Ou seja, William Morris inicia seus
poemas com os temas do que na Idade Média era chamado de "matiére de Bretagne".
Existem alguns versos de um poeta francês cujo nome esqueci que afirmam que existem três
temas dignos do poeta, e que esses temas são: "la matiére de France" - isto é, a história de
Rolando, de Carlos Magno, de seus pares, o
batalha de Roncesvalles. Depois, "la matiére de Bretagne": a história do Rei Arthur, que lutou contra
os saxões no início do século VI e a quem muitas das façanhas de Carlos Magno foram posteriormente
atribuídas, de modo que o Rei Arthur na lenda se tornou, como Carlos Magno. , uma espécie de rei
universal. E atribuem-lhe também a invenção da mesa redonda, uma mesa feita para que não
houvesse cabeça, para que não houvesse primazia entre os que a rodeavam, e que se adaptava
magicamente ao número de comensais: era menor quando havia seis e poderia ser ampliado
para acomodar confortavelmente sessenta e tantos cavalheiros.
Depois, as histórias relativas ao Santo Graal, ou seja, ao cálice que continha o vinho que Jesus
bebeu durante a Última Ceia, também fazem parte da lenda da "matiére de Bretagne". E nessa
mesma taça – a palavra “graal” está relacionada com a palavra “cratera”, que também tem o
formato de uma taça – nessa mesma taça José de Arimateia teria recolhido o sangue de Cristo. Em
outras versões da lenda, o Graal não é uma taça, é uma pedra preciosa sobrenatural trazida do céu
pelos anjos. E os cavaleiros do Rei Arthur estão dedicados à busca do Santo Graal. Lancelot poderia
ter pegado aquela taça, mas não merecia pegá-la porque havia pecado com a esposa de seu
rei. E foi assim que um filho seu, Sir Galahad, o Galeotto dos famosos versos de Dante, foi quem
passou a possuir a taça. Quanto ao Rei Arthur, são atribuídas a ele doze batalhas contra os
saxões. Ele teria sido derrotado no último. Isto levou inevitavelmente, no século XIX, à identificação
do Rei Artur com um mito solar: o número doze é o número dos meses. E na última batalha ele
teria sido derrotado, ferido e levado por três mulheres enlutadas em um esquife preto para a
mágica ilha de Avalon, e por muito tempo acreditou-se que ele retornaria para ajudar seu povo. A
mesma coisa foi dita na Noruega sobre Olaf, que se chamava
Rex perpetiius Norvegiae. Encontrámos a mesma crença de que iria regressar a Portugal.
Mas aí o personagem é o rei D. Sebastián, derrotado pelos mouros na batalha de Alcazarquivir,
e que um dia regressará.
E é curioso que essa crença mística, o sebastianismo, a ideia de um rei que retornará, também se
encontre no Brasil: no final do século passado havia um certo Antonio Conselheiro entre os
"jagunços", os gaúchos de norte do Brasil, que também disse que Sebastião voltaria.
Tudo isso, a "matiére de Bretagne", forma um conjunto de lendas que não foram ignoradas por
Shakespeare e foram tratadas por William Morris e por seu ilustre contemporâneo Tennyson, aquele
Tennyson amigo de Browning, de quem não teremos tempo de falar.
Houve um terceiro tema permitido aos poetas da Idade Média. O verso diz "de France, de Bretagne
et de Romme la grant." Mas o tema de Roma não era apenas a história romana, mas – porque
Enéias era
Trojan – a história de Tróia, a história de Alexandre, o Grande. A Alexandre, o Grande, é atribuído

o desejo de conquistar o Paraíso, após ter conquistado a Terra. E na lenda Alexandre chega a um
muro alto, e do muro caem um grão de pó, e então Alexandre entende que aquele grão de pó é
ele, é a matéria a que ele finalmente será reduzido - corresponde ao seis pés de terra que
o rei saxão promete ao rei norueguês na batalha de Stamford Bridge - e renuncia à conquista
do Paraíso.
Mas voltando a William Morris. William Morris viveu a era vitoriana e o que foi chamado de Revolução
Industrial. Isso se deve, em parte, ao fato de o artesanato ter começado a desaparecer e a ser
substituído por produtos fabris. E isso preocupava William Morris, a ideia de que o artesanato, ou
seja, o que era executado com amor, estava sendo perdido e substituído pelos produtos impessoais
e comerciais das fábricas. É curioso que o governo inglês também tenha se preocupado
com isso. Vemos isto no caso de Lockwood Kipling, pai de Kipling e amigo de Burne-Jones e
William Morris, que o governo britânico enviou à Índia para defender o artesanato indiano contra a
enxurrada de produtos comerciais provenientes da própria Inglaterra. Lockwood Kipling era um
excelente desenhista.
Morris interessou-se, portanto, por artesanato e guildas. Mas não tanto no sentido de que os
trabalhadores ganhavam mais - embora isso o interessasse - mas no sentido de que os trabalhadores
estavam pessoalmente interessados no seu trabalho e o consideravam uma espécie de trabalho de
amor. E assim William Morris foi um dos pais do socialismo na Inglaterra e um dos primeiros membros
da "Fabián Society", da Fabian Society, à qual pertencia Bernard Shaw, que foi seu discípulo. A
sociedade tomou esse nome de Sociedade Fabiana porque durante as Guerras Púnicas
houve um general que recebeu o nome de Fábio Cunctator - ele era romano -, "Fábio, o
retardador", porque acreditava que a melhor forma de derrotar os inimigos da sua terra natal
foi à maneira dos nossos Montoneros quando lutaram contra os generais da
independência, ou o que fazem os guerrilheiros, ou o que os "Boers" fizeram na África do Sul. Isto é,
não oferecer batalha, mas cansar os exércitos organizados contra os quais lutaram, levando-os de
um lugar para outro: cansando-os, levando-os para locais com pastagens ruins para
cavalos, o que os irlandeses fizeram com Essex. Então esta sociedade socialista foi fundada em
Londres, porque os membros dessa sociedade não acreditavam na revolução, acreditavam que o
socialismo deveria ser imposto aos poucos, sem atos forçados.
Em parte isso aconteceu. Estive em Londres há alguns anos. Eles tiveram que fazer uma pequena
operação em mim, e quando perguntei ao médico o que
Eram honorários dele, ele respondeu que eu tinha que assinar um documento,
simplesmente, que ele era um médico encarregado de tratar e, se necessário, operar
as pessoas que precisassem num determinado raio de Londres. E que ele era funcionário
público. Portanto, os remédios eram de minha exclusiva responsabilidade. Um homem
pobre pode ser tratado pelo cirurgião do rei.
Portanto, temos Morris como socialista, como um dos pais do socialismo inglês. Além disso,
ele falou muitas vezes no Hyde Park para convencer as pessoas das vantagens do
socialismo. Seus biógrafos dizem que ele fez isso com pouca habilidade, que uma vez
conversou com um trabalhador e lhe disse: "Fui criado, nasci como um cavalheiro. Mas
agora, como você vê, converso com pessoas de todos Aulas." ". O que não poderia
lisonjear o interlocutor.
Morris era - direi isso de passagem - um homem atarracado com uma barba avermelhada, e
alguém lhe perguntou se ele era o capitão Fulano de Tal, o capitão de um navio
chamado, poeticamente, de "Sereia". E ele gostou muito de ser confundido com capitão de
navio. Mais tarde, Morris interessou-se também pelas artes decorativas, as artes do
carpinteiro, do marceneiro, e fundou uma empresa de decoração: Morris & Marshall, para
decoração de casas. E ainda existem “cadeiras Morris” na Inglaterra, cadeiras Morris, que
foram desenhadas e talvez executadas por ele, porque ele se interessava pelo
trabalho manual, ele gostava. Por ser escritor, também se interessou por tipografia e fundou a
Kelmscott Press. Tenho em casa alguns volumes da Biblioteca Saga, que ele fundou, da
Biblioteca Saga, onde publicou a sua tradução - feita por ele em colaboração com Eírik
Magnússon - das sagas islandesas, que traduziu para o inglês um pouco arcaico. . Mais
tarde, ele também publicou uma edição de Chaucer. Chaucer era um de seus ídolos. Há
um livro dele dedicado a Chaucer. Ele diz ao livro que se encontrar Chaucer pessoalmente -
ele fala com seu livro como Ovídio fez com um de seus - para cumprimentá-lo em seu
nome e dizer: "Ó, mestre, que é grande de coração e de língua", "Ó mestre , grande
de língua e coração" Ele passou a sentir uma espécie de amizade pessoal por Chaucer.
Então temos Morris como um inovador político – o socialismo era uma novidade na altura –
como um inovador nas artes decorativas – ele construiu e desenhou muitas casas, a sua
própria casa também, a casa vermelha, construída perto de Londres, perto do Tâmisa. E
então ele também se interessou por tipografia e desenhou o que é chamado de “família
de letras”. Ele desenhou letras latinas e letras góticas, que em inglês não são chamadas
assim, mas de “letras pretas”. homem essencialmente moderno, tinha paixão pela Idade
Média.
instrumentos musicais medievais – aqueles instrumentos dos quais Morpurgo,19 acredito,

tem uma coleção em Buenos Aires – e quando estava morrendo pediu que a antiga música
medieval inglesa fosse tocada nesses instrumentos.
Uma das pessoas que mais o amou foi o então jovem Bernard Shaw, um homem pouco dado à
paixão da amizade. Quando William Morris morreu, honrado e famoso, em 1896, Bernard
Shaw publicou um artigo que sobreviveu, no qual dizia o contrário de tudo o que diziam os seus
contemporâneos: "A Inglaterra e o mundo perderam um grande homem", e dizia que um um homem
como Morris não poderia se perder com a nossa própria morte, que a morte corporal de
Morris foi um acidente, que Morris permaneceu para ele um amigo, um personagem vivo.
Há um fato na vida de Morris que deve ser destacado, e é uma viagem que ele empreendeu, creio
que por volta de 1870 - tenho memória curta para as datas -
para a Islândia. Melhor dizendo, uma peregrinação à Islândia. Amigos sugeriram uma
viagem a Roma e ele disse que “não há nada em Roma que eu não pudesse ver em Londres, mas
quero fazer uma peregrinação à Islândia”. Porque ele acreditava que a cultura germânica,
a cultura, digamos, da Alemanha, dos Países Baixos, da Áustria, dos países escandinavos, da
Inglaterra, da parte flamenga da Bélgica, tinha atingido o seu ápice na Islândia, e que ele, como
um Inglês, era seu dever empreender uma peregrinação àquela pequena ilha perdida, quase no
limite do Círculo Polar Ártico, que produzia tão admirável prosa e tão admirável poesia.
Acho que agora uma viagem à Islândia não é algo muito heróico, é um dos países frequentados
pelo turismo. Mas então isso não aconteceu e Morris teve que viajar a cavalo pelas
montanhas. Morris bebeu chá com a água que sai dos gêiseres, das altas colunas de fontes termais
que brotam na Islândia. E Morris visitou, por exemplo, o local onde o fugitivo Grettir se refugiou e
todos os locais celebrados nas sagas históricas da Islândia. Morris também traduziu Beowulf
para o inglês, e Andrew Lang escreveu que a tradução era digna da curiosidade do leitor, já
que foi escrita num inglês um pouco mais arcaico que o anglo-saxão do século VIII. E [Morris]
escreveu um poema, Sigurd the Volsung, em que ele pega o enredo da Volsungasaga, o
enredo que Wagner levaria para seus dramas musicais, para O Anel dos Nibelungos.
Rossetti, que não tinha absolutamente nenhum interesse em nada germânico ou

escandinavo, disse que não poderia estar interessado na história de um homem que é irmão de
um dragão e recusou-se a ler o livro. E isso não impediu que Morris permanecesse seu amigo,
embora Morris às vezes fosse um homem de
temperamento violento. Já disse que Morris começou a se dedicar à poesia como hobby, e
publicou contos, e depois longos romances escritos em prosa preguiçosa, romances cujos títulos
já são poemas: O Bosque no Fim do Mundo, O Bosque no Fim do Mundo, História da Planície
Brilhante, A História da Planície Brilhante, etc. E além desses livros puramente fantásticos,
que se passam numa vaga era pré-histórica e certamente germânica, ele escreveu dois romances
para converter as pessoas ao socialismo. Um, sonho de John Ball O sonho de John
Ball. John Ball foi um dos companheiros de Tyler, um dos que no século XIV liderou uma rebelião
dos servos, dos camponeses da Inglaterra, e chegou ao ponto de queimar palácios e residências
episcopais. Portanto, o sonho de John Ball é o sonho da Inglaterra que este rebelde forçado
do século XIV poderia ter sonhado. O outro livro é intitulado News from Nowhere, Noticias de
Nowhere. “Nenhum lugar” é a tradução saxônica de “utopia” e significa a mesma coisa, que
não está em lugar nenhum. Notícias do nada, nas quais escreve sobre o admirável mundo novo que
produzirá – como ele acreditava na época – um regime socialista universal. E depois publicou
panfletos a favor da reforma da arquitetura, do mobiliário. Além das pinturas a óleo, que
foram preservadas, executou gravuras e desenhos em madeira; Ele construiu e mobiliou muitas
casas. Ele tinha uma espécie de atividade sobre-humana. E comercialmente ele se saiu
bem porque também era um bom empresário. Ou seja, o oposto de Rossetti, aquele que estava como
que perdido no inferno de Londres, como dizia Chesterton.
Os primeiros poemas de Morris foram publicados na Oxford and Cambridge Magazine,

uma revista escrita por estudantes e para estudantes. E um de seus colegas ouviu esses poemas
e disse-lhe: "Topsy - porque era assim que os amigos o chamavam, não sei por quê -, você é um
grande poeta." E ele disse: “Bom, se o que eu escrevo é poesia, isso não me custa nada, só tenho
que pensar e deixar os poemas serem escritos”. E durante toda a sua vida ele manteve essa
facilidade maravilhosa. Fala-se de um dia em que ele compôs — verificarei a data — quatrocentos
ou quinhentos dísticos.
Quando escreveu O Paraíso Terrestre, O Paraíso Terrestre, talvez sua obra mais importante, e o
épico Sigurd, o Volsung, ele escrevia centenas de versos todos os dias. À noite reunia a família,
lia-os, aceitava as correcções e modificações que sugeriam, e no dia seguinte retomava o
trabalho, dedicando-se entretanto também à tecelagem de tapeçaria. Ele disse que um homem
incapaz de tecer com uma mão e escrever um épico com a outra não poderia dedicar-se
nem à tapeçaria nem à poesia.
E parece que isso não é uma mera ostentação, mas um fato verdadeiro.
Veremos agora um episódio que irei referir primeiro, sem dúvida reformando-o como o refiro, do
seu primeiro livro. Andrew Lang disse sobre esse episódio que ele teve uma bizarrice, uma
palavra francesa difícil de traduzir e nova na língua inglesa. Isto nos lembra a carta generosa que
Victor Hugo escreveu a Baudelaire quando publicou Les Fleurs du Mal: “Você deu um
novo mérito ao céu da arte”. E Andrew Lang disse algo semelhante sobre os primeiros poemas de
Morris.
Morris supõe, imagina, neste poema, um cavaleiro medieval. Este senhor está morrendo,
fechou os olhos para morrer, está morrendo em sua grande cama, e ao pé da cama há uma janela.
E através daquela janela ele vê o seu rio e as florestas, as suas florestas. E de repente ele sabe
que deve abrir os olhos, e então os abre e vê “um grande anjo de Deus”, um grande anjo de
Deus.
E esse anjo, esse grande sopro, esse anjo forte, está contra a luz. E a luz o ilumina e faz com
que suas palavras pareçam ordens de Deus. O anjo tem dois panos na mão, cada um segurado por
um cajado. E um dos tecidos, o mais brilhante, é vermelho, escarlate. E a outra, um pouco
menos viva, é longa e azul. O anjo diz ao moribundo que ele deve escolher um dos dois.
O poeta diz-nos que “nenhum homem poderia dizer qual era o melhor dos dois”, ninguém poderia
dizer qual era o melhor dos dois. E o anjo lhe diz que o seu destino imortal depende desta
escolha, ele não pode estar errado. E se escolher “a cor errada”, irá para o Inferno, e se
escolher corretamente, para o Céu. E o homem está aqui há meia hora. Ele sabe que seu destino
depende daquele capricho, daquele ato aparentemente caprichoso, e depois de tremer por meia
hora diz: “Deus me ajude, o azul é a cor do Céu”. E o anjo lhe diz “O vermelho”, e o homem
sabe que está condenado para sempre. E depois diz a todos os homens, aos mortos e aos vivos -
porque está sozinho com o anjo -: "Ah, Cristo! se eu tivesse conhecido, conhecido, conhecido",
"Cristo!
Se eu soubesse, eu saberia, eu teria sabido." E entende-se que ele morre e sua alma vai para o
Inferno. Ou seja, ele perde sua alma, assim como a raça humana está perdida porque Adão
e Eva comeu uma fruta perdida no misterioso Jardim.
E agora que relatei [o argumento] – e faço isso, não porque acho que o faço melhor do que o
texto, mas para que vocês possam acompanhá-lo bem – agora eu pediria a um de vocês
que lesse esta passagem do poema. Da última vez tive uma excelente leitora, espero que ela
esteja aqui, ou que outra pessoa queira ocupar o seu lugar. E quanto à leitura, peço apenas
que seja lenta, expressiva, para que você possa acompanhar a letra e ouvir a música, que é tão
importante no verso.
Vejamos, fui incentivado a conversar todo esse tempo. Qual de vocês está disposto a isso?
(Um aluno passa)
Testemunharemos a agonia de um cavaleiro medieval.
(O aluno lê)
Mas, sabendo agora que eles a fariam falar,

Ela jogou o cabelo molhado para trás da testa,
A mão dela perto da boca tocando sua bochecha,

Como se ela tivesse tido um ataque vergonhoso, E sentindo que é vergonhoso sentir algo, mas
vergonha
Por todo o seu coração, ainda sentia suas bochechas doerem tanto,
Ela deve tocá-lo um pouco; como um coxo

Ela se afastou de Gauwaine, com a cabeça
Ainda levantado; e em sua bochecha de chama
As lágrimas secaram rapidamente; ela finalmente parou e disse:

'Ó cavaleiros e senhores, parece pouca habilidade
Para falar de coisas conhecidas, passadas e mortas.
'Deus, o que devo dizer, eu fiz mal,

E peço perdão a todos de coração!
Porque você deve estar certo, tais grandes senhores - ainda
'Ouça, suponha que chegou a sua hora de morrer,

E você estava sozinho e muito fraco;
Sim, moribundo enquanto muito poderosamente
O vento agitava a faixa estreita

Do rio através de suas amplas terras correndo bem: Suponha que um silêncio venha,
então alguém fale:
'"Um desses panos é o céu, e o outro é o inferno. Agora

escolha um pano para sempre, o que quer que seja, não
vou lhe contar, você deve contar de alguma forma.
Quero dizer,
Ei, suponha que chegou a hora da sua morte e você estava

muito sozinho e muito fraco; e você estaria
morrendo enquanto
O vento está sacudindo o shopping, está tremendo

a corrente do rio que atravessa bem as tuas vastas terras;
Imagine que houve silêncio,
—"Silêncio" é uma palavra difícil de traduzir—
e então alguém falava:
Quer dizer, enganei-me: o anjo fala antes de ser visto pelo moribundo.
Um dos tecidos é o Céu, e o outro é o Inferno, escolha

uma cor para sempre, qualquer um dos dois, não vou te
contar, você tem que falar de alguma forma.
"Da sua própria força e poder, aqui, veja!"

Sim, sim, meu senhor, e você abra os olhos, Ao pé da sua cama familiar para
ver
'Um grande anjo de Deus em pé, com tais tintas,

Não conhecido na terra, em suas grandes asas e mãos,
Estendido de duas maneiras, luz dos céus internos
'Mostrando-lhe bem e dando seus comandos

Além disso, parecem ser mandamentos de Deus, Segurando em suas mãos os panos das
varinhas;
E um desses panos estranhos escolhidos era azul, ondulado e

longo, e um cortado curto e vermelho; Nenhum homem poderia dizer o melhor dos dois.
'Depois de meia hora de tremor, você disse:

"Deus me ajude! A cor do céu, o azul;" e ele disse: "inferno".
Talvez você então rolasse na cama,
'E chore por todos os homens bons que te amaram bem,

"Ah, Cristo! Se eu soubesse, soubesse, soubesse;" Lancelot foi embora, então eu poderia
dizer,
'Como o homem mais sábio, como todas as coisas seriam,

gemo, E rolo e me machuco, e anseio por morrer,
E ainda tenho muito medo de morrer pelo que semeamos?
Quer dizer:
"Você tem que dizer isso sabendo por sua própria força e por seu próprio poder, Sim,
sim, meu
senhor - Morris usa palavras antiquadas - que você abriria os olhos e ao pé da cama de sua
família veria um grande anjo de Deus em
pé, e com nuances desconhecidas na Terra em suas grandes
asas e mãos."
Ele é um anjo muito real, muito forte.
“E os braços estendidos, e a luz do céu além mostrando bem.”
O anjo não é um anjo nebuloso, ele é um anjo muito vívido.
"E isso fez com que suas ordens parecessem vindas de Deus
E tendo os tecidos em postes nas mãos
E um daqueles tecidos estranhos para escolher era azul,

ondulado e longo e o outro era curto e vermelho."
Ele faz com que a cor mais viva corresponda ao tecido mais curto, um equilíbrio.
"Ninguém poderia dizer qual era o melhor dos dois"
Depois de meia hora, mais que tremendo, tremendo, ele diz:
“Deus me salve, a cor do céu é azul” E o anjo diz: “Inferno”.

Então você viraria sua cama,
E você diria, convidaria todos os homens bons que amam você:
"Ah, Cristo! Se eu soubesse, soubesse, soubesse."
As sílabas finais são um pouco acentuadas, como em Rossetti.

Na próxima aula veremos os livros mais importantes de Morris, O Paraíso Terrestre e

outros.
Sexta-feira, 9 de dezembro de 1966
Classe nº 23
"A Melodia das Sete Torres", "A Navegação da Espada" e O Paraíso Terrestre, de William
Morris. As sagas da Ilha. História de Gunnar.
Hoje continuaremos com o estudo da obra de William Morris. Agora, antes de considerarmos as
suas duas grandes obras, poderíamos ler alguns dos poemas do seu primeiro livro, A Defesa
de Genebra.
Nenhum de vocês gostaria de repetir o que fizemos da última vez, ler não um fragmento, mas um
pequeno poema do livro?
Podemos ver um poema chamado “A Melodia das Sete Torres”. É um poema claro,
essencialmente musical, embora tenha um enredo. Há uma mulher que podemos considerar
muito bonita, que se chama "a bela Yolanda das flores", "a bela Yolanda das flores", e que
conduz os cavalheiros -
Tudo isto se passa num vago período medieval – num castelo onde morrem e que os mata,
sem dúvida por artes mágicas.
(Um aluno passa e começa a ler o poema)
Ninguém vai lá agora:

Para o que resta para buscar
Das ameias desoladas,
E o telhado de chumbo pesado e cinzento?
"Portanto" disse a bela Yoland das flores,
"Esta é a melodia de Sete Torres."
Ninguém anda por lá agora;
Exceto ao luar branco Os fantasmas
brancos andam em fila; Se alguém
pudesse ver, seria uma visão horrível:
"Ouça!" disse a bela Yoland das flores: "Esta é a
melodia das Sete Torres."
Mas ninguém pode vê-los agora,

Embora eles se sentem ao lado do fosso,

Pés meio na água, ali enfileirados,
Cabelos compridos ao vento.
"Portanto" disse a bela Yoland das flores,
"Esta é a melodia de Sete Torres."
Se alguém quiser fazer isso agora,

Ele deve ir sozinho,
Seus portões não se abrirão para nenhuma fileira
De lanças brilhantes – você irá sozinho?
"Ouvir!" disse a bela Yoland das flores,
“Esta é a melodia das Sete Torres”.
As estrofes terminam com o refrão: "Esta é a melodia das Sete Torres". É um poema quase
puramente musical e decorativo: “Ouça, disse a bela Yolanda das flores, esta é a melodia das sete
torres”. Mas, ao mesmo tempo, há algo sinistro e terrível. A feiticeira sugere que um cavaleiro vá
sozinho, para morrer, claro.
"Seja meu amor, vá lá agora,

Para me trazer minha touca,
Minha touca e minha túnica, com fileiras de pérolas,
Oliver, vá hoje!"
"Portanto", disse a bela Yoland das flores, "Esta é a
melodia das Sete Torres"
Estou infeliz agora,

Não posso lhe dizer por quê;
Se você for, os padres e eu seguidos
Rezarei para que você não morra.
"Ouvir!" disse a bela Yoland das flores,
"Esta é a melodia das Sete Torres"
Se você for por mim agora,

Finalmente beijarei sua boca;
(Ela diz interiormente.)
(Os túmulos ficam cinza enfileirados)
Oliver, me segure rápido!
"Portanto", disse a bela Yoland das flores, "esta é a
melodia das Sete Torres."
Esses poemas correspondem à juventude de Morris. A seguir veremos as obras de sua

maturidade, o ciclo de histórias, O Paraíso Terrestre, El Paraíso
terrestre e épico, Sigurd, o Volsung. Mas ele escreveu estes depois, um é do ano 68 ao 70, e o outro é
do ano 76. E depois vieram outros poemas menos importantes, para converter as pessoas ao
socialismo.
Agora leremos outro poema, “A Navegação da Espada”. A “Espada” é um navio que leva três guerreiros,
acho que para as cruzadas, que deixam três irmãs e avisam que vão voltar. Há um tema que sempre
se repete, um versículo: “Quando a Espada saiu para o mar”. Há aliteração. Uma das irmãs fala. Foi
abandonado, porque posso lhe dizer que o cavaleiro retornará, mas retornará com uma mulher
esplêndida ao seu lado.
(O aluno começa a ler o poema)
“Através dos canteiros vazios do jardim,

Quando a Espada saiu para o mar; mal vi as
cabeças de minhas irmãs inclinadas cada uma ao lado de uma árvore.
Eu não conseguia ver as pistas do castelo,
Quando a Espada saiu para o mar.
Alicia usava um vestido escarlate,

Quando a Espada saiu para o mar;
Mas o de Ursula era castanho avermelhado:
Para a névoa não podíamos ver
Os telhados escarlates da boa cidade,
Quando a Espada saiu para o mar,
Azevinho verde na mão de Alicia, Quando

a Espada saiu para o mar; Com folhas secas de
carvalho Úrsula se levantou
Ó! ainda assim, infelizmente para mim!
Eu apenas carreguei uma varinha branca com

xixi, Quando a Espada saiu para o mar,
Ó, marrom avermelhado e escarlate brilhante,

Minhas irmãs usavam; Eu usava, mas branco:
Vermelho, marrom e branco são três;
Três damozels; cada um tinha um cavaleiro
Quando a Espada saiu para o mar,
Sir Robert gritou alto e disse: Quando a Espada

saiu para o mar; "Alicia, enquanto vejo sua
cabeça, o que devo trazer para você?"
"Oh, meu doce senhor, um vermelho rubi"

A Espada saiu para o mar.
Sir Miles disse, enquanto as velas estavam penduradas,

"Ó, Ursula! Enquanto vejo a cidade
O que devo trazer para você?"
"Caro cavaleiro, traga de volta um falcão marrom:"
A Espada saiu para o mar.
Mas meu Roland, nenhuma palavra que ele disse

Mas apenas desviou a cabeça,
Um grito rápido veio de mim:
"Volte, querido senhor, para sua empregada branca"
A Espada saiu para o mar,
O sol quente atingiu os canteiros do jardim,

Quando a Espada veio do mar; Debaixo de uma
macieira as nossas cabeças estendidas
para o mar; Gray brilhou nas pontas do
castelo sedento, Quando a Espada veio do mar.
Lord Robert trouxe um vermelho rubi,

Quando a Espada voltou do mar;
Ele beijou Alicia na cabeça
"Eu voltei para ti
Chegou a hora, doce amor, de nos casarmos,
Agora a Espada voltou do mar!"
Sir Miles ele carregava um falcão marrom,

Quando a Espada voltou do mar; Seus braços
envolveram o vestido da alta Ursula: "Que alegria, ó
amor, senão você?
Vamos nos casar na boa cidade, Agora a
Espada voltou do mar!
Meu coração ficou doente, não tenho mais medo,

Quando a Espada voltou do mar;
No convés, uma empregada alta e branca
Sentei-me no colo de Lorde Roland;
O queixo dele estava pressionado na cabeça dela,
Quando a Espada voltou do mar!
As duas irmãs mais velhas recebem um presente. Pelas estrofes, percebe-se que ele começa
a esquecê-la. Ela está vestida de vermelho. Então, marrom. Isso prenuncia ou profetiza que
algo vai acontecer. O nome do navio é "Espada" e significa "espada". Finalmente, quando ele
volta, ele volta com uma donzela branca, e ela estava vestida de branco no início. Você vê que
se trata de um poema como uma pintura, além da música dos versos.
Bem, como você pode ver, Morris começou a fazer poemas pictóricos, musicais e
vagamente medievais. Mas com o passar dos anos ele se dedicou às demais atividades de
arquitetura, decoração, tipografia e planejou uma grande obra. E esse grande trabalho
– creio que seja o mais importante dele – chamava-se O Paraíso Terrestre, e foi publicado
em dois ou três volumes, do ano 68 ao ano 70. Ora, Morris sempre se interessou por histórias,
mas Morris acreditava que as melhores histórias já haviam sido inventadas, que um escritor
não precisava inventar novas histórias. Que o verdadeiro trabalho do poeta – e ele tinha um
conceito épico de poesia – era repetir ou recriar histórias antigas. Isto pode parecer estranho
quando se trata de literatura, mas os pintores, por exemplo, não entenderam dessa forma. Quase
poderíamos dizer que durante séculos os pintores repetiram a mesma história, a
história da Paixão, por exemplo. Quantas crucificações existem na pintura? E quanto à
escultura, exatamente igual. Quantos escultores fizeram estátuas equestres? E a história da
Guerra de Tróia já foi contada muitas vezes, e as Metamorfoses de Ovídio recontam
mitos que os leitores já conheciam. E Morris, em meados do século XIX, pensava
que já existiam histórias essenciais e que a sua tarefa era reimaginá-las, recriá-las, contá-las
novamente. E também admirava Chaucer, que também não inventou argumentos, mas
pegou argumentos italianos, franceses, latinos, alguns de fontes desconhecidas, mas que sem
dúvida existiram, como a história do vendedor de touros. Morris então começou a escrever
uma série de histórias como os Contos de Canterbury, e ambientá-las ao mesmo tempo, no
século XIV. Ora, este livro, que consiste em vinte e quatro histórias e que Morris conseguiu
terminar em cerca de três anos, foi escrito como uma imitação de Chaucer. Mas ao mesmo tempo
- e isto os críticos parecem não ter notado - como uma espécie de desafio a Chaucer, não
apenas em termos de fontes, mas também em termos de linguagem. Porque Chaucer
busca, como você sabe, um inglês em que abundam muitas palavras latinas. Esta intenção de
Chaucer é lógica, pois com a invasão normanda a Inglaterra ficou repleta de palavras
latinas. Por outro lado, Morris — Morris, que traduziu Beowulf —
estava se apaixonando pela literatura escandinava e queria inglês

retornou, na medida do possível, às suas raízes germânicas primitivas. Então ele escreveu O
Paraíso Terrestre.
Estou pensando que Chaucer poderia ter feito algo semelhante se quisesse, exceto que
Chaucer foi atraído pelo sul, pelo Mediterrâneo, pela tradição latina. Tradição que Morris
certamente não desprezou, já que metade das histórias de O Paraíso Terrestre são de origem
helênica. Há onze que são de fonte helênica, há outro que é de fonte árabe, já que Morris o
retirou do livro medieval das Mil e Uma Noites, que foi compilado no Egito embora suas fontes
sejam mais antigas, hindus ou persas. Chaucer havia encontrado uma estrutura para
suas histórias, a ideia da famosa caminhada até o santuário de Becket, e Morris precisava de
uma estrutura e tanto, precisava de um pretexto para que muitas histórias fossem contadas. Então
ele inventou uma história, inventou uma história mais romântica — diremos — do que a de Chaucer.
Porque entre Chaucer, do século XIV, e Morris, do século XIX, muitas coisas aconteceram. Entre
outros, o movimento romântico. E a Inglaterra também redescobriu as suas raízes germânicas,
que tinha esquecido. Acredito que Carlyle, ao falar de Shakespeare, o chama de “nosso
William saxão”. Isto teria surpreendido Shakespeare, já que Shakespeare nunca pensou nas
raízes saxãs da Inglaterra. Quando Shakespeare pensava no passado inglês, pensava
antes na história inglesa após a conquista normanda, ou então no passado celta da Inglaterra.
E até escrever Hamlet, ele se sentia tão distante de tudo que, além de Yorick, o
bobo – criado para sempre naquele diálogo entre Hamlet e a caveira – e os dois cortesãos
Rosencrantz e Guildenstern, tudo isso vem de outros países. Os soldados que aparecem na
primeira cena de Hamlet têm nomes espanhóis, seus nomes são Francisco e Barnardo. A
namorada de Hamlet se chama Ophelia; Seu irmão se chama Laertes, nome do pai de
Odisseu. Quer dizer, o germânico estava muito longe de Shakespeare. Estava sem dúvida
no seu sangue e em boa parte do seu vocabulário, mas ele não tinha muita consciência disso.
Ele procurou quase todas as suas tramas na Grécia, em Roma, em Macbeth procurou na Escócia,
em Hamlet procurou numa trama dinamarquesa. Por outro lado, Morris tinha consciência do passado
germânico, e especialmente do escandinavo, do passado inglês. E então ele inventou
esse argumento. Ele pega o século XIV, a época de Chaucer, e nessa época há uma praga
que assola a Europa e principalmente a Inglaterra: a Peste Negra. Então ele imagina um grupo de
cavaleiros que querem escapar da morte. Entre eles está um bretão, há também um norueguês,
um cavaleiro alemão - mas ele morre antes de chegar ao fim da aventura. Esses cavaleiros resolvem
procurar o Paraíso Terrestre, o paraíso dos homens imortais. O Paraíso Terrestre localizava-se -
há um poema anglo-saxão que tem este título - no Oriente. Mas os Celtas colocaram-no a
oeste, perto do pôr-do-sol, à beira do
mares desconhecidos que faziam fronteira com a América, desconhecidos na época.

Os celtas imaginaram todo tipo de maravilhas, por exemplo ilhas onde cães de bronze
perseguiam veados prateados ou dourados, ilhas sobre as quais um rio pendia como um arco-
íris, um rio que não virava, com navios e com peixes, ilhas cercadas por muralhas de fogo, e
entre essas ilhas uma que seria o Paraíso Terrestre.
Aqueles cavaleiros do século XIV resolvem procurar as ilhas abençoadas, as ilhas do Paraíso
Terrestre, e deixam Londres. E quando saem de Londres passam pela alfândega, e na
alfândega há um homem que está escrevendo. E não nos dizem o nome dele, mas somos
informados de que esse homem era Chaucer, que foi visto na alfândega. Assim, Chaucer
aparece silenciosamente no poema, assim como Shakespeare aparece e não diz uma
palavra no romance Orlando, de Virginia Woolf. Nesse romance há uma festa em um palácio,
e há um homem que está observando e observando tudo e não diz nada, porque tanto Morris
quanto Virginia Woolf não se acreditavam capazes de criar palavras dignas de estarem na boca
de Chaucer ou Shakespeare.
Então o navio que transportava os aventureiros parte para o mar e eles se deparam com outro
navio. Naquele navio está um rei, um dos reis da Inglaterra que vai lutar contra a França na
longa Guerra dos Cem Anos. E o rei convida os cavaleiros para o seu navio, e ele fica no
convés, rodeado de cavaleiros, sozinho e desarmado. Então ele pergunta quem eles
são. Um diz-lhe que é bretão, o outro que é norueguês, e o rei pergunta-lhes que objectivo
procuram, e eles dizem-lhe que vão procurar a imortalidade. E o rei não acha essa
aventura absurda. O rei acredita que pode existir um Paraíso Terrestre, mas ao mesmo
tempo entende que é um homem velho, que seu destino não é a imortalidade, que seu
destino é a batalha e a morte. E então deseja-lhes boa sorte, diz-lhes que têm um destino
melhor que o dele, que a única coisa que lhe resta é morrer dentro das quatro paredes de
um local de batalha. Ele diz a eles para continuarem. Então ele pensa que é um rei e que eles
são desconhecidos, mas eles - talvez ele esteja dentro da fé do
era - se tornará imortal. "E talvez", diz ele, "aconteça que eu, um rei, seja lembrado apenas
por uma coisa: serei lembrado porque uma manhã, antes de você cruzar o mar, você
conversou comigo." E então ele pensa que, mesmo que eles provavelmente sejam imortais,
e ele seja esquecido e morra como todos os reis e todos os homens, ele tem que dar-lhes algo.
É uma forma de demonstrar sua superioridade. Ele é um rei. Ele dá um chifre a um, o
bretão, e diz: "Para que você se lembre desta manhã. E para você, norueguês, dou este
anel, para que se lembre de mim, que sou do sangue de Odin." Porque você deve se
lembrar que os reis da Inglaterra acreditavam que eram descendentes de Odin.
Então eles se despedem do rei e iniciam sua jornada. A viagem dura muitos anos. Os marinheiros
desembarcam em ilhas maravilhosas, mas envelhecem. E assim chegam a uma cidade desconhecida
em uma ilha, onde ficam até o fim de seus dias. Essa ilha é habitada por gregos que preservaram
o culto aos deuses antigos. O pai do norueguês havia sido membro da guarda-costas
escandinava do imperador de Bizâncio, por isso sabe grego – aquele famoso guarda-costas
dos imperadores de Bizâncio, composto por suecos, noruegueses, dinamarqueses, ao qual se
juntaram mais tarde muitos saxões dos normandos. conquista da Inglaterra, no ano de 1066. É
estranho pensar que as línguas eram familiares nas ruas de Constantinopla. Nas ruas de
Constantinopla falava-se o dinamarquês antigo e, em meados do século XI, o anglo-saxão.
A cidade-ilha é governada por gregos. Eles recebem os viajantes com gentileza, e aqui já temos o
enquadramento que Morris precisava: os mais velhos da cidade propõem aos marinheiros que
todos se reúnam duas vezes por mês e depois contem histórias. As histórias que os ilhéus contam
são todas mitos gregos. Tem as histórias de Eros, de Perseu, todas tiradas da mitologia grega.
E os outros contam histórias de diversas origens, incluindo uma história islandesa que Morris
traduziu para o inglês. Chama-se "Amantes de Gudrun". Há uma história árabe, uma história
que o pai contou ao filho do norueguês, tirada das Mil e Uma Noites. Existem outras histórias
escandinavas e persas. Assim, ao longo do ano são contadas vinte e quatro histórias. Morris
tirou os medidores do trabalho de Chaucer. Há também, como nos contos de Chaucer, intervalos
entre os doze contos dos navegadores e os doze contos dos gregos. Nestes intervalos é descrita a
mudança das estações e, por convenção – Morris não procurava realismo, claro – as paisagens
descritas são paisagens de Inglaterra que correspondem à primavera, ao verão, ao outono e ao
inverno.
Finalmente o poeta fala, e o poeta diz que contou essas histórias, aquelas histórias que não são
suas, mas que as recriou para o seu tempo e que, sem dúvida, outros as contarão mais tarde como
foram contadas antes dele. . Então ele diz que não pode cantar sobre o Céu ou o Inferno - sem
dúvida ele estava pensando em Dante quando disse isso - que não pode fazer a morte parecer
trivial, que não pode parar o fluxo do tempo, que ele o atrairá à medida que for. atrairá os
leitores. Vemos que ele não tem fé em outro mundo. Ele diz que é simplesmente “o cantor ocioso de
um dia vazio”. Então ele fala com seu livro e diz ao livro que se encontrar Chaucer em algum lugar,
para cumprimentá-lo e em seu nome dizer-lhe: "Oh, Mestre! Oh, seu grande de língua e de
coração!" E assim o livro termina de forma melancólica.
Este livro está repleto de invenções fantásticas: há um coven, por exemplo, e há um rei dos
demônios que cavalga um cavalo de fogo esculpido e mutável, de modo que a cada momento
as feições do rei e de sua montaria têm um aspecto diferente. forma precisa, mas essa forma dura
apenas um instante.
Antes de publicar este livro, Morris publicou outro longo poema intitulado "A Vida e a Morte de
Jason". Sem dúvida devia ser uma das histórias gregas de O Paraíso Terrestre, mas essa história
era tão longa que Morris a publicou separadamente. Uma das características notáveis desse
poema anterior a O Paraíso Terrestre é que os centauros de Tessália aparecem nas primeiras
páginas. Parece-nos impossível que um poeta do século XIX fale de centauros, porque nós e ele
não acreditamos em centauros.
É extraordinário ver como Morris prepara o centauro. Primeiro ele fala sobre a selva da Tessália,
depois fala sobre os leões e lobos daquela selva, e depois nos diz que “os centauros de olhos
brilhantes atiram suas flechas ali”. Ele começa pela parte do corpo onde a vida é mais perceptível,
os olhos.
Depois temos um escravo à espera de um centauro. E assim como Dante na Divina Comédia
parece trêmulo, não porque fosse um covarde, mas porque tem que comunicar aos seus
leitores que o Inferno é um lugar terrível, o escravo sente uma espécie de horror quando, no meio da
selva – que é uma selva densa - ele sente os cascos do centauro se aproximando dele. Então o
centauro se aproxima e Morris faz com que o centauro tenha uma guirlanda de flores na parte onde
termina o humano e começa o equino. Morris não nos diz que há algo terrível com o
escravo, mas mostra-nos o escravo que cai de joelhos diante do monstro. Aí o centauro fala, fala
com palavras humanas, e o escravo também sente isso como terrível, porque o centauro é meio
homem, meio cavalo.
Neste longo poema, que termina com a morte de Medeia, tudo é contado para que, ao lermos
o poema, acreditemos nele ou, como diria Coleridge, ao falar do drama de Shakespeare,
"suspendamos voluntariamente a nossa descrença se quisermos não acredite." .
Morris publicou seu Paraíso Terrestre de 1968 a 1970. Este poema é reconhecido por
todos os seus contemporâneos – mesmo por aqueles que estavam longe dele – como um grande
poema. Mas ele, entretanto, iniciou uma biblioteca de sagas. São romances compostos
principalmente na Islândia durante a Idade Média. Morris tornou-se amigo de um islandês,
Eírik Magnússon, e entre os dois traduziram várias partes dos romances. Isto seria feito mais
tarde nos países escandinavos e na Alemanha. Na Alemanha existe uma coleção famosa, a
Biblioteca Thule, nome que os romanos deram à
algumas ilhas que alguns identificaram com as Ilhas Shetland, mas que são geralmente identificadas
com a Islândia. Morris empreende a sua peregrinação à Islândia e traduz grandes poemas
para o inglês, e entre esses poemas está a Odisseia. Vou me lembrar dos dois primeiros versos
da Odisséia de Pope e dos dois primeiros da Odisséia de Morris. Pope fez isso em inglês latino,
em inglês sonoro, e os versos são assim:
O homem, famoso pelas diversas artes da sabedoria, Há

muito exercitado em desgraças, ó musa! ressoar
Ao homem famoso pelas diversas artes da sabedoria, Há muito exercitado nas tristezas, ó
musa, ressoe!, ó musa, cante!
Mas Morris queria limitar, tanto quanto possível, o seu vocabulário às palavras germânicas.
Então, fora da palavra “musa”, que ele teve que reter, temos estes versos estranhos:
Diga-me, ó Musa, do astuto, o homem que vagou por longe, depois do sagrado hurg, Troytown,
que ele destruiu com a guerra
Ele me fez a musa do homem astuto, do homem que errou muito, depois de ter destruído a cidadela
sagrada com a guerra.
Morris também traduziu a Eneida e Beowulf. Ele traduziu as sagas. As versões das sagas
são admiráveis, pois na sua versão da Odisseia sentimos uma certa incongruência entre o facto
de Morris estar a traduzir
um épico grego e o inglês germânico que ele usa. Por outro lado, não sentimos qualquer
incongruência no facto de Morris traduzir histórias e romances escandinavos medievais com
palavras germânicas.
Vou relembrar um episódio das sagas. A palavra “saga” tem a ver com sagen, “dizer” em alemão. São
histórias, histórias. Começaram como orais e depois foram escritos, mas por terem origem oral, o
narrador foi proibido de entrar na consciência dos heróis. Ele não sabia dizer o que um herói
sonhava; Eu não sabia dizer o que uma pessoa odiava ou amava: isso era intrometer-se na mente
dos personagens. Eu só poderia dizer o que os personagens fizeram e fizeram. As sagas
são contadas como reais, e se abundam em acontecimentos fantásticos é porque os narradores
e os ouvintes acreditaram nelas. Nas sagas aparecem cinquenta ou sessenta personagens, todos
figuras históricas, personagens que viveram e morreram na Islândia e que ficaram famosos
pela sua bravura ou pelas suas qualidades. O episódio que vou lembrar é este: tem uma
mulher muito bonita, com longos cabelos loiros que chegam à cintura. Aquela mulher comete um ato
cruel e seu marido

Curso - de - Literatura - Inglesa - Borges (1) - 151-200

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O outro o entediava extraordinariamente com as coisas estúpidas que dizia. Ou seja, há um

Agora, comparei Browning a Kafka. Você se lembrará daquele poema “Medos

Browning era essencialmente um otimista. Há um poema de Browning

Vemos, é como o arco de um círculo. Vemos apenas um fragmento ou mesmo um arco

Começou com a metáfora do arco truncado e do círculo completo e total.

Sexta-feira, 2 de dezembro de 1966

Falaremos hoje de um poeta muito diferente de Robert Browning, embora ambos

Isto é, tem um significado diferente dependendo se um de vocês o lê ou eu o leio, ou se os homens

Rossetti começou por se dedicar ao desenho. No desenho foi singularmente delicado: há

Um modelo que raramente usou mas por quem se apaixonou, apaixonou-se

E agora chegamos ao acontecimento trágico, um dos acontecimentos trágicos da vida de

Certa noite, o poeta Swinburne foi comer na casa dos Rossetti.

Rossetti compreendeu imediatamente que ela conhecia toda a história e se suicidou.

Este é outro dos grandes sonetos de Rossetti, o começo. E há um poema

porque envolve quarenta elementos. Mas no Universo podemos encontrar ou

Na próxima aula levaremos dois longos poemas de Rossetti, “The Blessed

Segunda-feira, 5 de dezembro de 1966

Na aula anterior vimos algumas das composições menores —

como se sabe, a uma tela e a um poema de Rossetti. O enredo de “O Abençoado Damozel” é

O Abençoado Damozel inclinou-se

A Santíssima Donzela curvou-se

(Um aluno passa)

O Abençoado Damozel inclinou-se

Seu manto, solto do fecho até a bainha,

Há um recurso interessante: compare o cabelo ao trigo.

Parecia que ela mal tinha sido um dos coristas de

Parecia-lhe que mal se passara um dia desde que ela era

(Para um, são dez anos de anos.

de éter, como uma ponte.

Ao seu redor, amantes recém-conhecidos

E ainda assim ela se uivava e se curvava

Do lugar fixo do Céu ela viu

O sol já havia desaparecido; a lua enrolada Era

(Ah, querido! Mesmo agora, naquela canção dos passarinhos,

"Eu gostaria que ele viesse até mim,

"Quando em volta de sua cabeça a auréola se agarra,

"Nós dois ficaremos ao lado daquele santuário,

"Nós dois vamos mentir na sombra de

"E eu mesmo vou ensiná-lo, eu mesmo

"(Infelizmente! nós dois, nós dois, você diz!

"Nós dois ela disse," procuraremos os bosques

"Eles sentam-se em círculo, com fechaduras amarradas

Que acabaram de nascer, estando mortos.

"Ele deve temer, por acaso, e ele idiota:

"Ela mesma nos trará, de mãos dadas,

Ajoelhem-se, as cabeças incontáveis e de alcance claro

“Lá pedirei a Cristo, o Senhor, o seguinte

Ela olhou, ouviu e então disse: Fala menos triste

(Eu a vi sorrir.) Mas logo o caminho deles Ficou

(O aluno passa e começa a ler)

Foi Lilith a esposa de Adão

Há refrões que se repetem. Tem um ritmo forte:

Era Lilith, esposa de Adam (o

Hay una rima interna: "caramanchão" "flor". Lilith:

(O aluno continua lendo)

Lilith ficou nas saias de Edén;

No ouvido da Cobra disse Lilith:

(Edén bower está em flor)

“Eu era a cobra mais bela de Edén;

"Leve-me como eu venho de Adão: (o caramanchão do

Éden está em flor)

(O aluno continua lendo)