Suttas do Digha Nikaya Leia acerca dos vrios sistemas de numerao dos suttas.

Os suttas foram traduzidos do Pali para o ingls por Thanissaro Bhikkhu, Maurice Walsh, Bhikkhu Boddhi, Narada Thera e T. W. Rhys Davis. 1. A Diviso da Virtude (Silakkhandhavagga) Brahmajala Sutta (DN 1) - A Rede Suprema. Todos aqueles que especularem sobre o passado ou sobre o futuro iro desenvolver idias que se encaixam nos sessenta e dois modos expostos pelo Buda neste discurso. Todas essas idias refletem esperanas e aspiraes que tm como origem o contato entre as seis bases sensuais internas e externas. Por sua vez, o contato condiciona a sensao, que por seu turno conduz ao apego e a um novo ciclo de renascimento e morte. Mas o Buda superou tudo isso e todos os sessenta e dois modos de entendimento incorreto so capturados na sua rede suprema. Samaaphala Sutta (DN 2) Os Frutos da Vida Contemplativa. Neste discurso o Buda apresenta a justificativa para a criao da Sangha monstica. O Rei Ajatasattu de Magadha menciona uma longa lista de ocupaes e os benefcios que cada uma proporciona, para questionar o Buda sobre os benefcios, visveis no aqui e agora, da carreira monstica. Em resposta o Buda lista essas vantagens em ordem ascendente de importncia resultando na exposio mais completa do treinamento monstico disponvel em todo o Cnone. Ambattha Sutta (DN 3) - Ambattha e o Orgulho Ferido. Este sutta aborda o tema das castas. Pokkharasati, um conhecido mestre Brmane, envia o seu pupilo Ambattha para investigar se o contemplativo Gotama deveras um grande homem como dizem. Ambattha se comporta de forma arrogante e grosseira e aprende a lio do Buda, que os Khattiyas so considerados como a casta superior, mas a verdadeira distino obtida atravs da conduta correta e da sabedoria correta. Mais tarde Pokkharasati tem um encontro com o Buda e nele busca refgio. Sonadanda Sutta (DN 4) - As Qualidades de um Verdadeiro Brmane. A questo neste sutta Quem um verdadeiro Brmane? Sonadanda inicia explicando as cinco qualidades de 1

um Brmane e o dilogo com o Buda acaba enfocando nos dois elementos essenciais, a virtude e a sabedoria. Kutadanta Sutta (DN 5) - Um Sacrifcio sem Sangue. A questo neste sutta Qual o melhor sacrifcio? Depois de rejeitar o sacrifcio de animais o Buda ilustra atravs de uma estria de Jataka uma sequncia ascendente de importncia de sacrifcios iniciando com a generosidade, a f, o treinamento nos preceitos de virtude e todas as etapas do treinamento monstico. Mahali Sutta (DN 6) Mahali. O ponto central neste sutta a questo sobre se a alma e o corpo so a mesma coisa ou no. Jaliya Sutta (DN 7) Jaliya. Este sutta idntico ao DN 6. Mahasihanada Sutta (DN 8) - O Grande Discurso do Rugido do Leo. O Buda discute com o contemplativo Kassapa a validade das prticas de austeridades e de mortificaes. Potthapada Sutta (DN 9) - Potthapada. O contemplativo Potthapada questiona o Buda sobre a cessao ltima da percepo. O Buda explica os vrios estados de jhana mostrando como a percepo pode ser controlada at alcanar a cessao. A discusso passa por vrias questes sobre o eu, sobre o mundo e o que ocorre com o Tathagata aps a morte. Subha Sutta (DN 10) Subha. Depois do Parinibbana do Buda, o Venervel Ananda explica para um jovem Brmane a nobre virtude, concentrao e sabedoria, seguindo o mesmo esquema do DN 2. Kevaddha Sutta (DN 11) Kevaddha. Kevaddha pede ao Buda que realize faanhas supra-humanas de modo a estimular a f nas pessoas. Lohicca Sutta (DN 12) Lohicca. A questo neste sutta Quem um bom mestre? Tevijja Sutta (DN 13) - O Conhecimento Trplice O Caminho para Brahma. O Buda ensina os Brahmaviharas para dois jovens Brmanes que esto confusos devido aos ensinamentos conflitantes dos seus mestres sobre como alcanar a unio com Brahma.

2. A Grande Diviso (Mahavagga)

Mahapadana Sutta (DN 14) - O Grande Discurso sobre a Linhagem. Os ltimos sete Budas regressando 91 ons no tempo. A vida do primeiro Buda, Vipassi, descrita seguindo o mesmo padro da vida do ltimo Buda, Gotama. Todos os Budas passam pelas mesmas experincias na sua lima vida mundana. Mahanidana Sutta (DN 15) - O Grande Discurso da Causao. Este o discurso mais longo do Cnone que trata da Origem Dependente, um dos tpicos que o prprio Buda indicou ser o princpio central dos seus ensinamentos. Mahaparinibbana Sutta (DN 16) - O Grande Discurso do Parinibbana. Este o sutta mais longo do Cnone e relata os ltimos dias da vida do Buda, o seu falecimento e a distribuio das suas relquias. Mahasudassana Sutta (DN 17) - O Grande Esplendor (A Renncia de um Rei). A mesma histria deste sutta aparece no Jataka 95. O Rei Mahasudassana vivia num esplendor de um conto de fadas e possua os sete tesouros. Por fim ele se retira ao Palcio do Dhamma, que havia sido construido pelos devas, para se dedicar meditao. Janavasabha Sutta (DN 18) - Janavasabha - Brahma Discursa para os Devas. Um yakkha se apresenta ao Buda declarando que ele Janavasabha mas que numa vida passada ele foi o Rei Bimbisara de Magadha, o grande benfeitor Budista que foi morto pelo seu filho Ajatasattu. Ele relata acontecimentos numa assemblia dos devas do Trinta e Trs. Mahagovinda Sutta (DN 19) - O Grande Administrador Uma Vida Passada de Gotama. A histria do Grande Administrador que foi o ministro de sete reis e depois decidiu seguir a vida santa, conduzindo muitas pessoas, aps a morte, ao mundo de Brahma. Mahasamaya Sutta (DN 20) - Devas Visitam o Buda. Um sutta quase todo em verso com um enfoque mitolgico. Sakkapanha Sutta (DN 21) - As Perguntas de Sakka. Sakka, o senhor dos devas, tem dvidas e decide ir at o Buda para aclarlas. Ele pede a Pancasikha que cante uma cano de amor (?!) para chamar a ateno do Buda. O sutta tambm conta a histria de Gopika, que sendo mulher quis renascer com o sexo masculino e que censura trs ex-bhikkhus por no serem diligentes o suficiente.

Mahasatipatthana Sutta (DN 22) - Os Fundamentos da Ateno Plena. Este um dos suttas mais abrangentes e importantes sobre meditao, com particular nfase no desenvolvimento de insight. O Buda inicia declarando que os quatro fundamentos da ateno plena so o caminho direto para Nibbana, para em seguida fornecer instrues detalhadas sobre os quatro fundamentos: a contemplao do corpo, das sensaes, mente e objetos mentais (dhammas) .[O texto deste sutta idntico ao do Satipatthana Sutta (MN 10), exceto que o MN 10 traz uma explicao mais resumida das Quatro Nobres Verdades.] Payasi Sutta (DN 23) - Debate com um Ctico. O Prncipe Payasi no acredita em vidas futuras, ou que as aes boas ou ms produzam frutos correspondentes. O ven. Kumara-Kassapa argumenta com uma srie de smiles memorveis.

3. A Diviso Pathika (Pathikavagga) Patika Sutta (DN 24) - Patika o Charlato. Sunakkhatta um discpulo demasiado estpido. Ele acaba decidindo deixar o Buda pois ele no realiza milagres e no explica a origem das coisas. Udumbarika-Sihanada Sutta (DN 25) - O Rugido do Leo em Udumbarika. O errante Nigrodha se gaba ser capaz de confundir o Buda com apenas uma pergunta. O Buda lhe ensina o caminho que conduz para alm da mortificao, para chegar ao cerne. Cakkavatti-Sihanada Sutta (DN 26) - O Rugido do Leo ao Girar a Roda. No incio e no final do dicurso o Buda exorta os bhikkhus a se manterem no seu prprio domnio atravs da prtica da ateno plena. O discurso traa a viso do papel de um monarca que faz girar a roda, (um governante justo e ntegro), e da evoluo do mundo. Agaa Sutta (DN 27) - O Conhecimento da Gnese. Um sutta que traz um relato da evoluo do mundo, podendo ser encarado como a Gnese sob o ponto de vista Budista. O sutta faz uma crtica s pretenses de superioridade dos Brmanes indicando que a posio de cada um depende das aes praticadas. Sampasadaniya Sutta (DN 28) - Serena Convico. Sariputta explica as razes porque ele tem completa convico no Buda.

Pasadika Sutta (DN 29) - O Discurso Encantador. Uma discusso sobre bons e maus mestres e as razes porque o Buda no revelou certos pontos. Lakkhana Sutta (DN 30) - As Marcas de um Grande Homem. A descrio das trinta e duas marcas de um grande homem e as suas origens como frutos de kamma. Sigalovada Sutta (DN 31) -- Para Sigala/O cdigo de Disciplina para a Pessoa Leiga. O cdigo de disciplina para o chefe de famlia, descrito pelo Buda para o leigo Sigala. Este sutta oferece valioso conselho sobre como os chefes de famlia devem se comportar no relacionamento com os pais, esposa, filhos, pupilos, mestres, empregados, empregadores, amigos e mentores espirituais. Atanatiya Sutta (DN 32) - Os Versos Protetores Atanata. Este sutta um paritta, um composto de versos protetores. Alm deste sutta, no Cnone tambm podem ser encontrados outros suttas com essa mesma caracterstica , como por exemplo o Ratana Sutta (Snp II.1), Khandha Paritta (AN IV.67), Dhajagga Paritta (SN XI.3), e o Mora Paritta (Ja 159). Sangiti Sutta (DN 33) - Recitando Juntos. O ensinamento do Buda sob a forma de listas para recitao. Dasuttara Sutta (DN 34) - Dcada Expandida. Material semelhante ao DN 33 organizado sob dez ttulos.

Digha Nikaya 1

Brahmajala Sutta A Rede Suprema

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1.1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava caminhando pela estrada principal entre Rajagaha e Nalanda [1] acompanhado por uma comitiva de uns quinhentos bhikkhus. E o errante Suppiya tambm estava caminhando pela mesma estrada com o seu jovem pupilo Brahmadatta. E Suppiya [2] estava censurando de vrias formas o Buda, o Dhamma e a Sangha, Enquanto o seu pupilo Brahmadatta estava elogiando de vrias formas o Buda, o Dhamma e a Sangha. E assim aqueles dois, mestre e pupilo, com opinies contrrias, estavam seguindo de perto o Abenoado e a sua comitiva de bhikkhus. 1.2. Ento o Abenoado parou para pernoitar com os bhikkhus no parque real de Ambalatthika. E Suppiya com o seu pupilo Brahmadatta tambm parou no mesmo parque para pernoitar. E Suppiya seguiu censurando de vrias formas o Buda, o Dhamma e a Sangha, Enquanto o seu pupilo Brahmadatta os defendia. E assim discutindo eles estavam perto do Abenoado e da sua comitiva de bhikkhus. 1.3. Agora, ao amanhecer, um grande nmero de bhikkhus, depois de se levantarem, reuniram-se no Pavilho Circular e estavam conversando sobre o seguinte: maravilhoso, amigos, admirvel como o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, sabe e v e claramente distingue as diferentes inclinaes dos seres! Pois aqui est o errante Suppiya censurando de vrias formas o Buda, o Dhamma e a Sangha, Enquanto o seu pupilo Brahmadatta os defende. E, ainda discutindo, eles seguem de perto o Abenoado e a comitiva de bhikkhus. 1.4. Ento, o Abenoado percebendo sobre o que os bhikkhus estavam conversando, foi at o Pavilho Circular e sentou num assento que havia sido preparado. Ento ele disse: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual a discusso que foi interrompida? E eles lhe disseram. 1.5. Bhikkhus, se algum falar difamando o Buda, o Dhamma ou a Sangha, vocs no deveriam ficar com raiva, ressentimento ou perturbao por conta disso. Se vocs ficarem com raiva ou descontentes, isso ser apenas um obstculo para vocs. Pois se outros difamam o Buda, o Dhamma ou a Sangha e vocs ficarem com raiva ou descontentes, ser possvel que vocs saibam se aquilo que eles dizem correto ou no? No, venervel senhor. Se algum difamar o Buda, o Dhamma ou a Sangha, ento vocs devem explicar

aquilo que incorreto como incorreto, dizendo: Isso incorreto, isso falso, esse no o nosso modo, esse tipo de coisa no encontrada no nosso meio. 1.6. Mas, bhikkhus, se algum falar elogiando o Buda, o Dhamma, ou a Sangha, vocs no deveriam ficar satisfeitos, contentes ou exultantes por conta disso. Se vocs ficarem satisfeitos, contentes ou exultantes com o elogio, isso ser apenas um obstculo para vocs. Se algum elogiar o Buda, o Dhamma, ou a Sangha, vocs devem reconhecer a verdade daquilo que verdadeiro, dizendo: Isso correto, isso verdadeiro, esse o nosso modo, esse tipo de coisa encontrada no nosso meio. 1.7. Bhikkhus, com relao a questes elementares e subordinadas no que diz respeito prtica da virtude [3] que a pessoa comum [4] elogiaria o Tathagata. E quais so essas questes elementares e subordinadas pelas quais a pessoa comum o elogiaria? (A Pequena Seo sobre a Virtude) 1.8. Abandonando o tirar a vida de outros seres, o contemplativo Gotama se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Assim a pessoa comum elogiaria o Tathagata.[5] Abandonando o tomar o que no dado, o contemplativo Gotama se abstm de tomar o que no dado. Ele somente toma aquilo que dado, aceita somente aquilo que dado. Abandonando o no celibato, o contemplativo Gotama vive uma vida celibatria, vive separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual. 1.9. Abandonando a linguagem mentirosa, o contemplativo Gotama se abstm da linguagem mentirosa. Ele fala a verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa. O que ele ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas. O que ele ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas. Assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio. 1.10. O contemplativo Gotama se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. Ele se abstm de danar, cantar, msica e de espetculos teatrais. Ele se abstm de usar ornamentos e de embelezar-se com perfumes e cosmticos. Ele se abstm de leitos e assentos luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no estejam cozidos ... carne crua ... mulheres e garotas ... escravos e escravas ... cabras 7

e ovelhas ... aves e porcos ... elefantes, gado, cavalos e guas ... terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens ... de comprar e vender ... de lidar com balanas falsas, metais falsos, falsas medidas ... suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar. (A Seo Intermediria sobre a Virtude) 1.11. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a danificar sementes e plantas como estas - plantas que se propagam pelas razes, caules, juntas, germinaes e sementes - o contemplativo Gotama se abstm de danificar sementes e plantas como essas. 1.12. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a consumir mercadorias armazenadas tais como estas - comida armazenada, bebidas armazenadas, roupas armazenadas, veculos armazenados, roupas de cama armazenadas, perfumes armazenados, carne armazenada - o contemplativo Gotama se abstm de consumir mercadorias armazenadas como essas. 1.13. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a assistir espetculos como estes danas, canto, instrumentos musicais, recitaes de baladas, bater palmas, cmbalos e tambores, cenas pintadas, truques acrobticos e de splicas, luta de elefantes, luta de cavalos, luta de bfalos, touradas, luta de bodes, luta de carneiros, briga de galos, luta de codornas; luta com paus, boxe, luta livre, jogos de guerra, listas de chamadas, planos de batalha, e paradas militares o contemplativo Gotama se abstm de assistir espetculos como esses. 1.14. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a jogos insensatos e ociosos como estes xadrez de oito filas, xadrez de dez filas, xadrez no ar, amarelinha, jogo de varetas, dados, jogos com paus, desenhos com a mo, jogos com bola, soprar flautas de brinquedo, brincar com arados de brinquedo, piruetas, brincar com moinhos de vento de brinquedo, medidas de brinquedo, carruagens de brinquedo, arcos de brinquedo, adivinhar letras desenhadas no ar, adivinhar pensamentos, imitando deformidades o contemplativo Gotama se abstm de jogos insensatos e ociosos como esses. 1.15. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a uma moblia alta e luxuosa como essas sofs de grande tamanho, enfeitados com animais esculpidos; colchas felpudas, com retalhos multicoloridos, de l branca, de l bordadas com flores ou figuras de animais, acolchoadas, com franjas, de seda bordadas com pedras preciosas; carpetes grandes de l; tapetes com elefantes, cavalos e carruagens, tapetes de pele de antlope, tapetes de pele de gamo; camas com baldaquino, com almofadas vermelhas para a cabea e os ps o contemplativo Gotama se abstm de usar moblias altas e luxuosas como essas. 1.16. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a perfumes, cosmticos, e meios de embelezamento como estes ps para massagear o corpo, massagem com leos, banho em gua perfumada, massagem nos 8

membros, usar espelhos, pomadas, ornamentos, perfumes, cremes, ps de arroz, mscara, braceletes, tiaras, bengalas decoradas, garrafas de gua ornamentadas, espadas, guarda sis enfeitados, sandlias decoradas, turbantes, pedras preciosas, espanador feito de pelos de yak, tnicas longas com franjas o contemplativo Gotama se abstm de usar perfumes, cosmticos e meios de embelezamento como esses. 1.17. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a falar de tpicos inferiores como estes falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e conversa acerca de se as coisas existem ou no o contemplativo Gotama se abstm de falar de tpicos inferiores como esses. 1.18. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a debates tais como estes Voc entende esta doutrina e disciplina? Eu sou aquele que entende esta doutrina e disciplina. Como pode voc entender esta doutrina e disciplina? A sua prtica incorreta. Eu pratico corretamente. Eu sou consistente. Voc no . O que deve ser dito primeiro voc fala por ltimo. O que deve ser dito por ltimo voc fala primeiro. O que lhe tardou tanto tempo para pensar foi refutado. A sua doutrina foi derrubada. Voc est derrotado. V e tente salvar a sua doutrina; solte a si mesmo se voc puder! o contemplativo Gotama se abstm de debates tais como estes. 1.19. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a levar mensagens e fazer pequenas tarefas para pessoas tais como estas reis, ministros de estado, nobres guerreiros, brmanes, contemplativos, chefes de famlia, ou jovens (que dizem), Venha aqui, v ali, leve isto l, v buscar e traga isto aqui o contemplativo Gotama se abstm de levar mensagens e fazer pequenas tarefas para pessoas como essas. 1.20. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, se ocupam com tramar, persuadir, aconselhar, depreciar e perseguir o ganho com o ganho, o contemplativo Gotama se abstm de tramar e persuadir (maneiras inadequadas de obter apoio material de doadores) e fazer pequenas tarefas tais como essas. (A Grande Seo sobre a Virtude) 1.21. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, por meio de artes inferiores assim como: leitura de marcas nos membros [ex: quiromancia]; leitura de pressgios e sinais; interpretao de eventos celestiais [estrelas cadentes, cometas]; interpretao de sonhos; leitura de marcas no corpo [ex: frenologia]; leitura de marcas em tecidos rodos por ratos; oblao oferecida com o fogo, oblao de uma concha, oblao de palhas, p de arroz, gorduras, e leo; oferecer oblaes com a boca; oferecer sacrifcios de sangue; fazer previses baseadas nas pontas dos dedos; geomancia; deitar demnios em um cemitrio; colocar feitios em espritos; recitar feitios protetores em casas; encantar serpentes, 9

xamanismo com venenos, xamanismo com escorpies, xamanismo com ratos, xamanismo com pssaros, xamanismo com corvos; ler a sorte com base em vises; dar encantos protetores; interpretar o chamado de pssaros e animais, o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas. 1.22. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores assim como: determinar o que traz e no traz a sorte com pedras preciosas, roupas, bengalas, espadas, lanas, flechas, arcos, e outras armas; mulheres, meninos, meninas, escravos, escravas; elefantes, cavalos, bfalos, touros, vacas, bodes, carneiros, aves, codornas, lagartos, roedores com orelhas grandes, tartarugas, e outros animais o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas. 1.23. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como prever que: os regentes marcharo para a frente; os regentes marcharo para a frente e retornaro; nossos regentes atacaro e os regentes deles recuaro; os regentes deles atacaro e os nossos regentes recuaro; haver triunfo para os nossos regentes e derrota para os regentes deles; haver triunfo para os regentes deles e derrota para os nossos regentes; dessa forma haver triunfo, dessa forma haver derrota - o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas. 1.24. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como prever que: haver um eclipse lunar; haver um eclipse solar; haver a ocultao de um astro; o sol e a lua continuaro no seu curso normal; o sol e a lua sairo do caminho; os astros seguiro no seu curso normal; os astros sairo do caminho; haver uma chuva de meteoros; haver um escurecimento do cu; haver um terremoto; haver troves vindo de um cu claro; haver um nascer, um por, um escurecimento, um brilho mais intenso do sol, lua, e astros; assim ser o resultado do eclipse lunar...o nascer, por, escurecimento, brilho mais intenso do sol, lua e astros - o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas 1.25. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, por meio de artes inferiores como prever que: haver chuva em abundncia; haver uma seca; haver abundncia; haver fome; haver paz e segurana; haver insegurana; haver doena; no haver doena; ou eles ganham a vida fazendo contas, contabilidade, clculos, compondo poesias, ou ensinando artes e doutrinas hedonsticas - o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas 1.26. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, por meio de artes inferiores como: calcular as datas mais auspiciosas para casamentos, noivados, divrcios; para cobrar dvidas ou fazer investimentos e emprstimos; para ser atraente ou no atraente; curar mulheres que abortaram; recitar feitios para amarrar a lngua de um homem, para paralisar 10

a sua mandbula, para fazer com que ele perca o controle das mos, ou torn-lo surdo; obter respostas de orculo a questes dirigidas a um espelho, a uma jovem garota, ou a um mdium espiritual; cultuar o sol, cultuar o Grande Brahma, fazer sair chamas pela boca, invocar deusa da sorte - o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas. 1.27. Enquanto alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como: prometer presentes para divindades em troca de favores; cumprir essas promessas; demonologia; ensinar feitios que protegem as casas; induzir virilidade e impotncia; consagrar terrenos para construo; dar colutrios cerimoniais e banhos cerimoniais; oferecer fogueiras de sacrifcio; preparar emticos, purgativos, expectorantes, diurticos, curas para dor de cabea; preparar leo para os ouvidos, gotas para os olhos, leo para tratamento atravs do nariz, colrio e antdotos; curar cataratas, praticar cirurgia, praticar como pediatra, prescrever medicamentos e tratamentos para curar efeitos colaterais - o contemplativo Gotama se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como essas. Bhikkhus, com relao a essas questes elementares e subordinadas no que diz respeito prtica da virtude que a pessoa comum elogiaria o Tathagata. 1.28. H, bhikkhus, outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. E quais so essas questes? (Os Sessenta e Dois tipos de Entendimento Incorreto) 1.29. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que especulam sobre o passado, possuem idias acerca do passado, fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao passado, de dezoito modos distintos. Com base em que, com qual fundamento eles fazem isso? 1.30. H alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a eternidade, que afirmam a eternidade do eu e do mundo de quatro modos distintos. Com base em que? 1.31. [Entendimento Incorreto 1][6] : Neste caso, bhikkhus, um contemplativo ou brmane atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, ele se recorda das vidas passadas - um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, vrias centenas de milhares de nascimentos L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. E ele diz: O eu e o mundo so eternos, estreis [7] como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar. Esses 11

seres correm em crculos, transitam, falecem e renascem, mas assim permanecem eternamente. Porque isso? Atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta, alcancei uma tal concentrao da mente que, quando a minha mente est concentrada, eu me recordo das vidas passadas ... Assim como sei que o eu e o mundo so eternos ... Esse o primeiro modo atravs do qual alguns contemplativos e Brmanes afirmam a eternidade do eu e do mundo. 1.32. [Entendimento Incorreto 2] E qual o segundo modo? Neste caso um contemplativo ou brmane atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, ele se recorda de um ciclo de contrao e expanso csmica, dois ciclos, trs, quatro, cinco, dez ciclos de contrao e expanso csmica ... L eu tinha tal nome. ... Esse o segundo modo atravs do qual alguns contemplativos e Brmanes afirmam a eternidade do eu e do mundo. 1.33. [Entendimento Incorreto 3] E qual o terceiro modo? Neste caso um contemplativo ou brmane atravs do ardor ... ele se recorda de dez ciclos de contrao e expanso csmica, vinte ciclos, trinta, quarenta ciclos de contrao e expanso csmica ... L eu tinha tal nome. ... Esse o terceiro modo atravs do qual alguns contemplativos e Brmanes afirmam a eternidade do eu e do mundo. 1.34. [Entendimento Incorreto 4] E qual o quarto modo? Neste caso um contemplativo ou brmane um lgico, um raciocinador. Elaborando atravs da razo, seguindo a sua prpria linha de raciocnio, ele argumenta: O eu e o mundo so eternos, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar. Esses seres correm em crculos, transitam, falecem e renascem, mas assim permanecem eternamente. Esse o quarto modo atravs do qual alguns contemplativos e Brmanes afirmam a eternidade do eu e do mundo. 1.35. Esses so os quatro modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam a eternidade, e afirmam a eternidade do eu e do mundo. Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem a eternidade, e que afirmem a eternidade do eu e do mundo, assim o fazem com base em um ou outro desses quatro modos. No h outra forma. 1.36. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. 1.37. H, bhikkhus, outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. E quais so essas questes? [Fim da Primeira Recitao]

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2.1. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam em parte a eternidade e em parte a no-eternidade, que afirmam a eternidade parcial e a no-eternidade parcial do eu e do mundo de quatro modos distintos. Com base em que? 2.2. Haver um tempo, bhikkhus, quando, cedo ou tarde, aps um longo perodo, este mundo ir se contrair. Numa poca de contrao, os seres nascem principalmente no mundo de Abhassara Brahma.[8] E l eles permanecem feitos de mentalidade,[9] alimentados pelo xtase, [10] luminosos, movendo-se atravs do espao, gloriosos e assim eles permanecem por um longo tempo. 2.3. [Entendimento Incorreto 5] Mas cedo ou tarde, depois de um longo perodo, o mundo comea novamente a se expandir. Nesse mundo em expanso aparece um palcio de Brahma vazio. [11] Ento um ser, com a exausto do seu tempo de vida ou dos seus mritos, [12] deixa o mundo de Abhassara e renasce no palcio de Brahma vazio. E l ele permanece, feito de mentalidade, alimentado pelo xtase, luminoso, movendo-se atravs do espao, glorioso e assim ele permanece por um longo tempo. 2.4. Ento, nesse ser que ficou s por tanto tempo, surge a inquietao, o descontentamento e a preocupao, ele pensa: Oh, se pelo menos alguns outros seres aqui viessem! E outros seres, com a exausto do seu tempo de vida ou dos seus mritos, deixam o mundo de Abhassara e renascem no palcio de Brahma como companheiros daquele ser. E l eles permanecem, feitos de mentalidade ... e assim eles permanecem por um longo tempo. 2.5. Depois, bhikkhus, aquele ser que primeiro ali surgiu pensa: Eu sou Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Esses seres foram criados por mim. Como assim? Porque eu primeiro pensei: Oh, se pelo menos alguns outros seres aqui viessem! Esse foi o meu desejo e assim esses seres foram aqui criados. E aqueles seres que ali renasceram tambm pensam: Ele, amigos, Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Como assim? Ns vimos que ele estava aqui primeiro e que ns surgimos depois dele. 2.6. E aquele ser que surgiu primeiro tem vida mais longa, mais belo e mais poderoso do que os outros. E pode acontecer que algum daqueles seres deixe aquele mundo e renasa neste mundo. Tendo renascido neste mundo, ele deixa a vida em famlia e segue a vida santa. Tendo assim feito, atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta ele alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, ele se recorda da sua ltima existncia, mas no se recorda de nenhuma antes daquela. E ele pensa: Aquele Brahma, ... ele nos fez, e ele permanente, interminvel, eterno, no sujeito mudana e que ir durar tanto tempo quanto a eternidade. Mas ns que fomos criados por aquele Brahma, ns somos impermanentes, terminantes, transitrios, sujeitos mudana, com a vida curta e ns viemos para este mundo. Esse o primeiro modo atravs do qual alguns contemplativos e Brmanes afirmam em parte a Eternidade e em parte a Noeternidade.

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2.7. [Entendimento Incorreto 6] E qual o segundo modo? H, bhikkhus, certos devas chamados Corrompidos pelo Prazer. [13] Eles gastam um tempo excessivo se regozijando, brincando e se divertindo, de modo que a sua ateno plena dissipada e com a dissipao da ateno plena aqueles seres deixam aquele estado. 2.8. E pode acontecer que algum daqueles seres que deixaram aquele mundo renasa neste mundo. Tendo renascido neste mundo, ele deixa a vida em famlia e segue a vida santa. Tendo assim feito, atravs do atravs do ardor, esforo ... ele se recorda da sua ltima existncia, mas no se recorda de nenhuma antes daquela. 2.9. Ele pensa: Aqueles venerveis devas que no esto corrompidos pelo prazer no gastam um tempo excessivo se regozijando, brincando e se divertindo. Desse modo, a ateno plena deles no dissipada e assim eles no deixam aquele estado. Eles so permanentes, interminveis, eternos, no sujeitos mudana e que iro durar tanto tempo quanto a eternidade. Mas ns, que fomos corrompidos pelo prazer, gastamos um tempo excessivo nos regozijando, brincando e nos divertindo. Portanto, ns, com a dissipao da ateno plena, deixamos aquele estado, ns somos impermanentes, terminantes, transitrios, sujeitos mudana, com a vida curta e ns viemos para este mundo. Esse o segundo modo. 2.10. [Entendimento Incorreto 7] E qual o terceiro modo? H, bhikkhus, certos devas chamados Mente Corrompida. [14] Eles gastam um tempo excessivo observando um ao outro com inveja. Dessa forma a mente deles corrompida. Por conta da mente corrompida o corpo e a mente deles ficam exaustos. E eles deixam aquele estado. 2.11E pode acontecer que algum daqueles seres que deixaram aquele mundo renasa neste mundo ... ele se recorda da sua ltima existncia, mas no se recorda de nenhuma antes daquela. 2.12. Ele pensa: Aqueles venerveis devas que no esto com a mente corrompida no gastam um tempo excessivo observando um ao outro com inveja ... A mente deles no corrompida e o corpo e a mente deles no ficam exaustos e assim eles no deixam aquele estado. Eles so permanentes, interminveis, eternos ... Mas ns que tivemos a mente corrompida ... somos impermanentes, terminantes, transitrios, sujeitos mudana, com a vida curta e ns viemos para este mundo. Esse o terceiro modo. 2.13. [Entendimento Incorreto 8] E qual o quarto modo? Neste caso, um contemplativo ou brmane um lgico, um raciocinador. Elaborando atravs da razo, seguindo a sua prpria linha de raciocnio, ele argumenta: Aquilo que chamado olho, ouvido, nariz, lngua e corpo um eu que impermanente, terminante, transitrio, sujeito mudana. Mas aquilo que chamado mente, [15] esse um eu que permanente, interminvel, eterno, no sujeito mudana, e que ir durar tanto tempo quanto a eternidade! Esse o quarto modo. 2.14. Esses so os quatro modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam em parte a eternidade e em parte a no-eternidade ... Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem em parte a eternidade e em parte a no-eternidade, assim o fazem com base em um ou outro desses quatro modos. No h outra forma. 14

2.15. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 2.16. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a finitude e a infinitude, que afirmam a finitude e a infinitude do mundo de quatro modos distintos. Quais so eles? 2.17. [Entendimento Incorreto 9] Neste caso, um contemplativo ou Brmane atravs do ardor, esforo, ... alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada ele permanece percebendo o mundo como finito. Ele pensa: Este mundo finito e delimitado por um crculo. Como assim? Porque eu ... alcancei uma tal concentrao da mente que, quando a minha mente est concentrada, eu permaneo percebendo o mundo como finito. Por conseguinte, eu sei que o mundo finito e delimitado por um crculo. Esse o primeiro modo. 2.18. [Entendimento Incorreto 10] E qual o segundo modo? Neste caso, um contemplativo ou Brmane atravs do ardor, esforo, ... alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada ele permanece percebendo o mundo como infinito. Ele pensa: Este mundo infinito e sem limitaes. Como assim? Porque eu ... alcancei uma tal concentrao da mente que, quando a minha mente est concentrada, eu permaneo percebendo o mundo como infinito. Por conseguinte, eu sei que o mundo infinito e sem limitaes. Esse o segundo modo. 2.19. [Entendimento Incorreto 11] E qual o terceiro modo? Neste caso, um contemplativo ou Brmane atravs do ardor, esforo, ... alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada ele permanece percebendo o mundo como finito para cima e para baixo e infinito de lado a lado. Ele pensa: Este mundo finito e infinito. Aqueles contemplativos e Brmanes que dizem que ele finito esto errados, e aqueles que dizem que ele infinito esto errados. Como assim? Porque eu ... alcancei uma tal concentrao da mente que, quando a minha mente est concentrada, eu permaneo percebendo o mundo como finito para cima e para baixo e infinito de lado a lado. Por conseguinte, eu sei que o mundo ambos finito e infinito. Esse o terceiro modo. 2.20. [Entendimento Incorreto 12] E qual o quarto modo? Neste caso, um contemplativo ou brmane um lgico, um raciocinador. Elaborando atravs da razo, seguindo a sua prpria linha de raciocnio, ele argumenta: Este mundo no nem finito e tampouco 15

infinito. Aqueles que dizem que ele finito esto errados e aqueles que dizem que ele infinito esto errados, e aqueles que dizem que ele finito e infinito esto errados. O mundo no nem finito e tampouco infinito. Esse o quarto modo. 2.21. Esses so os quatro modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam a Finitude e a Infinitude, que afirmam a finitude e a infinitude do mundo ... Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem a finitude e a infinitude, que afirmem a finitude e a infinitude do mundo, assim o fazem com base em um ou outro desses quatro modos. No h outra forma. 2.22. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade a origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 2.23. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que se contorcem como enguias.[16] Ao serem questionados sobre este ou aquele assunto, eles recorrem evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia, de quatro modos distintos. Quais so eles? 2.24. [Entendimento Incorreto 13] Neste caso um contemplativo ou Brmane no sabe como na verdade , se uma coisa benfica ou prejudicial. Ele pensa: Eu na verdade no sei se isto benfico ou prejudicial. Sem saber o que correto, eu poderia declarar: Isso benfico ou, Isso prejudicial, e essa afirmao poderia ser uma mentira e isso me causaria aflio. E se eu ficar aflito, isso seria um obstculo para mim. [17] Assim, temendo dizer uma mentira, abominando o mentir, [18] ele no declara que uma coisa benfica ou prejudicial, mas quando questionado sobre este ou aquele assunto, ele recorre evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia: Eu no digo que dessa forma. E eu no digo que daquela forma. E eu no digo que de outra forma. E eu no digo que no dessa forma. E eu no digo que no no dessa forma. Esse o primeiro modo. 2.25. [Entendimento Incorreto 14] E qual o segundo modo? Neste caso, um contemplativo ou Brmane no sabe como na verdade , se uma coisa benfica ou prejudicial. Ele pensa: Eu poderia declarar: Isso benfico ou, Isso prejudicial, e eu poderia sentir desejo ou cobia, raiva ou averso. Se eu sentisse desejo, cobia, raiva ou averso, isso seria apego da minha parte. Se eu sentisse apego isso me causaria aflio. E se eu ficar aflito, isso seria um obstculo para mim. Assim, temendo o apego, abominando o apego, ele recorre evaso verbal ... Esse o segundo modo.

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2.26. [Entendimento Incorreto 15] E qual o terceiro modo? Neste caso, um contemplativo ou Brmane no sabe como na verdade , se uma coisa benfica ou prejudicial. Ele pensa: Eu poderia declarar: Isso benfico ou, Isso prejudicial, mas h contemplativos e brmanes que so instrudos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros, astutos como franco-atiradores precisos; eles andam por a, por assim dizer, demolindo as idias dos outros com a sua inteligncia arguta, e eles podero me questionar, exigindo que eu me justifique e argumente. E pode ser que eu no seja capaz de responder. No sendo capaz de responder isso me causaria aflio. E se eu ficar aflito, isso seria um obstculo para mim. Assim, temendo o debate, abominando o debate, ele recorre evaso verbal ... Esse o terceiro modo. 2.27. [Entendimento Incorreto 16] E qual o quarto modo? Neste caso, um contemplativo ou Brmane tolo e estpido. Devido sua tolice e estupidez, quando questionado ele recorre evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia: Se voc me perguntasse se existe um outro mundo (aps a morte), se eu pensasse que existe um outro mundo, eu o declararia para voc? Eu no creio. Eu no penso dessa forma. Eu no penso de outra forma. Eu no penso que no. Eu no penso que no no. Se voc me perguntasse se no existe um outro mundo ... ambos, existe e no existe ... nem existe, nem no existe ... se existem seres que transmigram ... se no existem ... ambos, existem e no ... nem existem, nem no ... se o Tathagata existe aps a morte ... no existe ... ambos ... nem existe, nem no existe aps a morte, eu o declararia para voc? Eu no creio. Eu no penso dessa forma. Eu no penso de outra forma. Eu no penso que no. Eu no penso que no no. Esse o quarto modo. 2.28. Esses so os quatro modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes se contorcem como enguias. Ao serem questionados sobre este ou aquele assunto, eles recorrem evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia. Quaisquer contemplativos e Brmanes que ao serem questionados sobre este ou aquele assunto, recorrem evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia, assim o fazem com base em um ou outro desses quatro modos. No h outra forma. 2.29. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 2.30. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a origem fortuita, que afirmam a origem fortuita do eu e do mundo de dois modos distintos. Quais so eles?

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2.31. [Entendimento Incorreto 17] H, bhikkhus, certos devas chamados no percipientes. [19] Assim que uma percepo surge neles, eles deixam aquele mundo. E pode acontecer que algum daqueles seres que deixaram aquele mundo renasa neste mundo ... ele se recorda da sua ltima existncia, mas no se recorda de nenhuma antes daquela. Ele pensa: O eu e o mundo tm origem fortuita. Como assim? Porque antes eu no era, mas agora sou. No sendo, passei a ser. Esse o primeiro modo. 2.32. [Entendimento Incorreto 18] Qual o segundo modo? Neste caso um contemplativo ou brmane um lgico, um raciocinador. Elaborando atravs da razo, seguindo a sua prpria linha de raciocnio, ele argumenta: O eu e o mundo tm origem fortuita. Esse o segundo modo. 2.33. Esses so os dois modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a origem fortuita, afirmam a origem fortuita do eu e do mundo. Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem a origem fortuita, que afirmem a origem fortuita do eu e do mundo, assim o fazem com base em um ou outro desses dois modos. No h outra forma. 2.34. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade a origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 2.35. Esses, bhikkhus, so os dezoito modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes especulam sobre o passado, possuem idias acerca do passado, fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao passado. Quaisquer contemplativos e Brmanes que especulem sobre o passado, possuam idias acerca do passado, faam vrias alegaes doutrinrias em relao ao passado, assim o fazem com base em um ou outro desses dezoito modos. No h outra forma 2.36. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade a origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero 18

raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 2.37. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que especulam sobre o futuro, que possuem idias acerca do futuro, que fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao futuro, de quarenta e quatro modos distintos. Com base em que, com qual fundamento eles fazem isso? 2.38. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a sobrevivncia perceptiva aps a morte, e eles assim o fazem de dezesseis modos distintos. Com base em que? [Entendimento Incorreto 19-34] Eles afirmam que aps a morte o eu perceptivo e intacto e (1) material,[20] (2) imaterial,[21] (3) ambos material e imaterial, (4) nem material e tampouco imaterial, (5) finito, (6) infinito, (7) ambos, (8) nenhum dos dois, (9) perceptivo da unidade, (10) perceptivo da diversidade, (11) perceptivo do limitado, (12) perceptivo do imensurvel, (13) experimentando exclusivamente o prazer, (14) experimentando exclusivamente a dor, (15) uma mescla de ambos, (16) nenhum dos dois. 2.39. Esses so os dezesseis modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam a sobrevivncia perceptiva aps a morte. Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem a sobrevivncia perceptiva aps a morte, assim o fazem com base em um ou outro desses dezesseis modos. No h outra forma. 2.40. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade a origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. [Fim da Segunda Recitao] 3.1. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a sobrevivncia noperceptiva aps a morte, e eles assim o fazem de dezesseis modos distintos. Com base em que? 3.2. [Entendimento Incorreto 35-42] Eles afirmam que aps a morte o eu no-perceptivo e intacto e (1) material, (2) imaterial, (3) ambos, material e imaterial, (4) nem material e tampouco imaterial, (5) finito, (6) infinito, (7) ambos, (8) nenhum dos dois.[22] 19

3.3. Esses so os dezesseis modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a sobrevivncia no-perceptiva aps a morte. Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem a sobrevivncia no-perceptiva aps a morte, assim o fazem com base em um ou outro desses dezesseis modos. No h outra forma. 3.4. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 3.5. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a sobrevivncia nem perceptiva e tampouco no-perceptiva aps a morte, e eles assim o fazem de oito modos distintos. Com base em que? 3.6. [Entendimento Incorreto 43-50] Eles afirmam que aps a morte o eu nem perceptivo e tampouco no-perceptivo e intacto e (1) material, (2) imaterial, (3) ambos, material e imaterial, (4) nem material e tampouco imaterial, (5) finito, (6) infinito, (7) ambos, (8) nenhum dos dois. [23] 3.7. Esses so os oito modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam a sobrevivncia nem perceptiva e tampouco no-perceptiva aps a morte. Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem a sobrevivncia nem perceptiva e tampouco noperceptiva aps a morte, assim o fazem com base em um ou outro desses oito modos. No h outra forma. 3.8. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta.

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3.9. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam a Aniquilao, a destruio e a no existncia dos seres, e eles assim o fazem de sete modos distintos. Com base em que? 3.10. [Entendimento Incorreto 51] Neste caso, alguns contemplativos e brmanes afirmam e acreditam que: Posto que o eu possui forma, composto dos quatro grandes elementos, nascido de me e pai, esse eu, com a dissoluo do corpo aniquilado, destrudo e no existe aps a morte. Desse modo o eu aniquilado. Assim como alguns afirmam a aniquilao, destruio e a no existncia dos seres. 3.11. [Entendimento Incorreto 52] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Eu no nego isso. Mas esse eu no aniquilado por completo. Pois h um outro eu, divino, [24] possui forma, pertencente ao reino da esfera sensual, [25] se alimenta de comida.[26] Voc no o conhece ou v, mas eu sim. esse eu que com a dissoluo do corpo aniquilado ...[27] 3.12. [Entendimento Incorreto 53] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Eu no nego isso. Mas esse eu no aniquilado por completo. Pois h um outro eu, divino, possui forma, feito pela mente, [28] completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades ... esse eu que com a dissoluo do corpo aniquilado ... 3.13. [Entendimento Incorreto 54] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam ... h um outro eu que com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, entra e permanece na base do espao infinito.[29] esse eu que com a dissoluo do corpo aniquilado ... 3.14. [Entendimento Incorreto 55] Outros afirmam: H um outro eu que, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' entra e permanece na base da conscincia infinita. esse eu que com a dissoluo do corpo aniquilado ... 3.15. [Entendimento Incorreto 56] Outros afirmam: H um outro eu que, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' entra e permanece na base do nada. esse eu que com a dissoluo do corpo aniquilado ... 3.16. [Entendimento Incorreto 57] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Eu no nego isso. Mas esse eu no aniquilado por completo. Pois h um outro eu que, com a completa superao da base do nada e vendo: Isto pacfico, isto sublime, entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Voc no o conhece ou v, mas eu sim. esse eu que com a dissoluo do corpo aniquilado, destrudo e no existe aps a morte. Desse modo o eu aniquilado. Assim como alguns afirmam a aniquilao, destruio e a no existncia dos seres. 3.17. Esses so os sete modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam a Aniquilao, a destruio e a no existncia dos seres. Quaisquer contemplativos 21

e Brmanes que afirmem a Aniquilao, a destruio e a no existncia dos seres, assim o fazem com base em um ou outro desses sete modos. No h outra forma. 3.18. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 3.19. H, bhikkhus, alguns contemplativos e Brmanes que afirmam nibbana aqui e agora para um ser vivo, e eles assim o fazem de cinco modos distintos. Com base em que? 3.20. [Entendimento Incorreto 58] Neste caso, alguns contemplativos e Brmanes afirmam e acreditam que: medida que este eu, estando provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual, desfruta deles, ento assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. Assim alguns afirmam. 3.21. [Entendimento Incorreto 59] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Eu no nego isso. Mas no assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. Como assim? Porque, senhores, os desejos sensuais so impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, e da sua mudana e transformao surgem a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Mas quando esse eu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, [30] que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento, assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. 3.22. [Entendimento Incorreto 60] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Mas no assim que o eu realiza o nibbana. Como assim? Porque devido ao pensamento aplicado e sustentado, esse estado considerado grosseiro. Mas quando o eu, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao, assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. 3.23. [Entendimento Incorreto 61] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Mas no assim que o eu realiza o nibbana. Como assim? Porque devido presena do xtase h a excitao mental, e esse estado considerado grosseiro. Mas quando o eu, com o desaparecimento do xtase, permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz 22

aquele que equnime e plenamente atento, assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. 3.24. [Entendimento Incorreto 62] Outros afirmam: Senhores, h esse eu que vocs afirmam. Eu no nego isso. Mas no assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. Como assim? Porque a mente contm a idia da felicidade, e esse estado considerado grosseiro. Mas quando o eu, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade, assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora. Assim como alguns contemplativos e Brmanes afirmam nibbana aqui e agora para um ser vivo. 3.25. Esses so os cinco modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes afirmam nibbana aqui e agora para um ser vivo. Quaisquer contemplativos e Brmanes que afirmem nibbana aqui e agora para um ser vivo, assim o fazem com base em um ou outro desses cinco modos. No h outra forma. 3.26. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. 3.27. Esses so os quarenta e quatro modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes especulam sobre o futuro, possuem idias acerca do futuro, fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao futuro. Quaisquer contemplativos e Brmanes que especulem sobre o futuro, que possuam idias acerca do futuro, que faam vrias alegaes doutrinrias em relao ao futuro, assim o fazem com base em um ou outro desses quarenta e quatro modos. No h outra forma. 3.28. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desapegado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto 23

atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. Esses so os sessenta e dois modos atravs dos quais alguns contemplativos e Brmanes que especulam sobre o passado, o futuro, ou ambos, apresentam as suas idias. Quaisquer contemplativos e Brmanes que especulem sobre o passado, o futuro, ou ambos, que apresentem as suas idias, assim o fazem com base em um ou outro desses quarenta e quatro modos. No h outra forma. 3.30. Isto, bhikkhus, o Tathagata sabe: esses pontos de vista assim formulados e agarrados iro conduzir a tal e qual destino num outro mundo. Isso o Tathagata sabe, e ele sabe muito mais alm disso, mas ele no tem apego por esse conhecimento. E estando assim desatado ele experimenta a perfeita paz, e tendo compreendido como na verdade origem e a cessao das sensaes, a gratificao, o perigo e a escapatria das sensaes, o Tathagata est libertado sem restar nenhum resduo. 3.31. Essas, bhikkhus, so aquelas outras questes, profundas, difceis de ver e difceis de compreender, pacficas e sublimes, que no podem ser alcanadas atravs do mero raciocnio, sutis, para serem experimentadas pelos sbios, que o Tathagata, tendo visto atravs do conhecimento direto, proclama e com relao s quais, aqueles que com sinceridade elogiam o Tathagata falam da forma correta. [Concluso] 3.32. [Entendimento Incorreto 1-4] Portanto, bhikkhus, quando aqueles que afirmam a Eternidade, afirmam a eternidade do eu e do mundo de quatro modos distintos, isso est baseado apenas na sensao daqueles que no sabem e no vem, a preocupao e vacilao daqueles imersos na cobia. 3.33. [Entendimento Incorreto 5-8] Quando aqueles que afirmam em parte a Eternidade e em parte da No-eternidade, que afirmam a eternidade parcial e a no-eternidade parcial do eu e do mundo de quatro modos distintos, isso est baseado apenas na sensao daqueles que no sabem e no vem.. . 3.34. [Entendimento Incorreto 9-12] Quando aqueles que afirmam a Finitude e da Infinitude, que afirmam a finitude e a infinitude do mundo de quatro modos distintos, isso est baseado apenas na sensao daqueles que no sabem e no vem... 3.35. [Entendimento Incorreto 13-16] Quando aqueles que se contorcem como enguias, ao serem questionados sobre este ou aquele assunto, recorrem evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia, de quatro modos distintos, isso est baseado apenas na sensao .. 3.36. [Entendimento Incorreto 17-18] Quando aqueles que afirmam a Origem Fortuita, que afirmam a origem fortuita do eu e do mundo de dois modos distintos, isso est baseado apenas na sensao ....

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3.37. [Entendimento Incorreto 1-18] Quando aqueles que especulam sobre o passado, possuem idias acerca do passado, fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao passado de dezoito modos distintos, isso est baseado apenas na sensao daqueles que no sabem e no vem, a preocupao e vacilao daqueles imersos na cobia. 3.38. [Entendimento Incorreto 19-34] Quando aqueles que afirmam a sobrevivncia perceptiva aps a morte, e eles assim o fazem de dezesseis modos distintos, isso est baseado apenas na sensao ... 3.39. [Entendimento Incorreto 35-42] Quando aqueles que afirmam a sobrevivncia noperceptiva aps a morte, e eles assim o fazem de dezesseis modos distintos, isso est baseado apenas na sensao .. 3.40. [Entendimento Incorreto 43-50] Quando aqueles que afirmam a sobrevivncia nem perceptiva e tampouco no-perceptiva aps a morte, e eles assim o fazem de oito modos distintos, isso est baseado apenas na sensao .. 3.41. [Entendimento Incorreto 51-57] Quando aqueles que afirmam a Aniquilao, a destruio e a no existncia dos seres, e eles assim o fazem de sete modos distintos, isso est baseado apenas na sensao .. 3.42. [Entendimento Incorreto 58-62] Quando aqueles que afirmam nibbana aqui e agora para um ser vivo, e eles assim o fazem de cinco modos distintos, isso est baseado apenas na sensao .. 3.43. [Entendimento Incorreto 19-62] Quando aqueles que especulam sobre o futuro, possuem idias acerca do futuro, fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao futuro de quarenta e quatro modos, isso est baseado apenas na sensao daqueles que no sabem e no vem, a preocupao e vacilao daqueles imersos na cobia. 3.44. [Entendimento Incorreto 1 -62] Quando aqueles contemplativos e Brmanes especulam sobre o passado, o futuro, ou ambos, apresentam as suas idias de sessenta e dois modos distintos, isso est baseado apenas na sensao daqueles que no sabem e no vem, a preocupao e vacilao daqueles imersos na cobia . 3.45. Quando aqueles contemplativos e Brmanes que afirmam a Eternidade, afirmam a eternidade do eu e do mundo de quatro modos distintos, isso condicionado pelo contato.[31] 3.46. Quando aqueles que afirmam em parte a Eternidade e em parte a No-eternidade ... 3.47. Quando aqueles que afirmam a Finitude e a Infinitude... 3.48. Quando aqueles que que se contorcem como enguias... 3.49. Quando aqueles que afirmam a Origem Fortuita ..

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3.50. Quando aqueles que especulam sobre o passado ... 3.51. Quando aqueles que afirmam a sobrevivncia perceptiva aps a morte .. 3.52. Quando aqueles que afirmam a sobrevivncia no-perceptiva aps a morte... 3.53. Quando aqueles que afirmam a sobrevivncia nem perceptiva e tampouco noperceptiva aps a morte .. 3.54. Quando aqueles que afirmam a Aniquilao .. 3.55. Quando aqueles que afirmam nibbana aqui e agora ... 3.56. Quando aqueles que especulam sobre o futuro ... 3.57. Quando aqueles contemplativos e Brmanes que especulam sobre o passado, o futuro, ou ambos, apresentam as suas idias de sessenta e dois modos distintos, isso condicionado pelo contato. 3.58-70. Que todos eles (que afirmam a Eternidade e todos os demais) possam experimentar aquela sensao sem o contato impossvel. 3.71. Com relao a todos eles ..., eles experimentam essas sensaes atravs do repetido contato atravs das seis bases sensuais; da sensao como condio, o desejo surge; do desejo como condio, o apego; do apego como condio, o ser/existir; do ser/existir como condio, o nascimento; do nascimento como condio, ento o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem.[32] Quando, bhikkhus, um bhikkhu compreende como na verdade a origem e a cessao das seis bases do contato, a sua gratificao, perigo e escapatria, ele sabe aquilo que supera todas essas idias. 3.72. Quaisquer contemplativos e Brmanes que especulem sobre o passado, o futuro, ou ambos, tm idias fixas e apresentem as suas idias a esse respeito, todos eles esto aprisionados na rede com essas sessenta e duas divises, e sempre que eles emergem e tentam escapar, eles so capturados e presos nessa rede. Tal qual um hbil pescador, ou o seu aprendiz, cobre uma pequena extenso de gua com uma rede com a malha fina, pensando: Quaisquer criaturas,de um certo porte que estejam nessa gua, sero capturadas nesta rede, aprisionadas e mantidas nesta rede, da mesma forma com relao a todos contemplativos e Brmanes: eles so capturados e presos nessa rede. 3.73. Bhikkhus, o corpo do Tathagata permanece com o vnculo que o atava ao ser/existir cortado. Enquanto o corpo subsistir, devas e humanos o vero. Mas com a dissoluo do corpo e a exausto do tempo de vida, devas e humanos no o vero mais. Bhikkhus, como quando o galho de um cacho de mangas tenha sido cortado, todas as mangas o acompanham, da mesma forma o vnculo do Tathagata com o ser/existir foi cortado.

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Enquanto o corpo subsistir, devas e humanos o vero. Mas com a dissoluo do corpo e a exausto do tempo de vida, devas e humanos no o vero mais.. 3.74. Quando isso foi dito o venervel Ananda disse para o Abenoado: maravilhoso, venervel senhor, admirvel. Qual o nome deste discurso do Dhamma? Ananda, voc poder se lembrar deste discurso do Dhamma como a Rede Vantajosa, a Rede do Dhamma, a Rede Suprema, a Rede de Idias ou como a Incomparvel Vitria em Batalha. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. E enquanto esta explicao estava sendo proferida o sistema csmico com dez mil mundos tremeu. Notas: [1]Nalanda, que mais tarde sediou a famosa universidade Budista ficava cerca de 12 km ao norte de Rajagaha,(a moderna Rajgir), a capital de Magadha. [Retorna] [2] Um discpulo de Sajaya Belatthaputta (veja o DN 2.31). Sariputta e Moggallana, os dois principais discpulos do Buda tambm haviam sido discpulos de Sajaya, e foi a desero deles, alm da perda de renda, que irritou Suppiya. [Retorna] [3]DA aponta que a prtica da virtude, numa comparao, est subordinada s qualidades superiores, pois a virtude no alcana a excelncia da concentrao, nem a concentrao a excelncia da sabedoria, conforme o verso 28. [Retorna] [4]Puthujjana: uma pessoa comum que ainda no rompeu os trs primeiros grilhes, (idia da existncia de um eu, dvida, agarrar-se a preceitos e rituais),e que portanto ainda no entrou na correnteza. [Retorna] [5] Este refro repetido em todos os versos que seguem. [Retorna] [6] Estas idias incorretas esto sumarizadas no verso 3.32. [Retorna] [7] Isto , no produz nada novo. [Retorna] [8]Este mundo que faz parte do reino da esfera sensual, (rupaloka), escapa da destruio. [Retorna] [9]Manomaya: criados pela mente, no atravs da relao sexual. Estes seres so devas. [Retorna] [10] Eles no necessitam de comida pois se alimentam do xtase, (piti), de jhana. [Retorna] [11] No Budismo, Brahma desfruta de uma posio relativamente humilde e o seu papel como criador explicado. Veja tambm o MN 49.8. [Retorna] 27

[12] O tempo de vida dos seres fixo em alguns mundos e varivel em outros. O mrito, (pua), a ao benfica sob o ponto de vista de kamma e que conduz a um renascimento favorvel. [Retorna] [13] Khiddapadosika: estes devas e o grupo que segue so mencionados apenas neste sutta e no DN 20 e 24. Eles ilustram as conseqncias da cobia e raiva at mesmo nesses mundos (relativamente) superiores. [Retorna] [14] Manopadosika. DA diz que estes devas habitam o mundo dos Quatro Grandes Reis, isto , um plano acima do mundo humano. [Retorna] [15] Citta: mente, (ou corao) veja o Glossrio. [Retorna] [16] Veja o MN 76.30. [Retorna] [17] Quer seja tendo em vista o treinamento superior ou o renascimento no paraso. [Retorna] [18] Devido vergonha e o temor de cometer transgresses (hiri-ottappa). Portanto reconhecido que os primeiros trs tipos daqueles que se contorcem como enguias possuem uma conscincia moral. O seu equvoco provem da falta de entendimento no da falta de escrpulos.[Retorna] [19] O renascimento neste mundo alcanado atravs da percepo desenvolvida nas realizaes meditativas imateriais. [Retorna] [20] A doutrina dos Ajivikas: veja o DN 2.19-20. [Retorna] [21] A doutrina dos Jainistas. DA afirma que as outras idias mencionadas esto baseadas em distintas experincias meditativas. [Retorna] [22] (1) est baseado na experincia de uma existncia num mundo no perceptivo (veja a nota 19), (2) assume que a percepo o eu, (3) assume que os dhammas materiais, ou os materiais e imateriais mais a percepo, sejam o eu, (4) baseado no raciocnio, (5-8) idias provenientes das realizaes meditativas imateriais. [Retorna] [23](1) est baseado numa percepo sutil incapaz de realizar sua funo no momento da morte e na conscincia de renascimento. (veja o DN 2 nota 27). O restante igual nota 22. [Retorna] [24 ] Dibba: derivado da mesma raiz que deva. [Retorna] [25] Kamavacara: pertencente ao reino da esfera sensual, (kamaloka), o mais inferior dos trs reinos da existncia. [Retorna]

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[26]Kabalinkarahara em geral significa comida. Neste caso denota o tipo de alimento do qual subsistem os devas dos mundos paradisacos inferiores. [Retorna] [27] DA diz que eles crem que a forma divina, (dibbatthabhava), isto , a forma dos devas do reino da esfera sensual, seja o eu. A idia que esse eu sobrevive a dissoluo do corpo fsico durante um certo tempo (com uma durao no especificada), com a aniquilao ocorrendo na sua cessao. [Retorna] [28] Produzido pela mente em jhana. [Retorna] [29] Os quatro que seguem correspondem s quatro realizaes imateriais ou jhanas imateriais (DN 15.35). [Retorna] [30] Os vrios jhanas so confundidos com Nibbana. [Retorna] [31] Phassa, contato, o encontro entre a base sensual interna, (por ex. o olho), a base sensual externa, (por ex. a forma externa), e a respectiva conscincia. O contato a base para a cessao (vedana). [Retorna] [32] Esta a primeira exposio parcial da origem dependente, (paticca-samuppada), no Cnone. [Retorna]

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Digha Nikaya 2

Samaaphala Sutta Os Frutos da Vida Contemplativa

Somente para distribuio gratuita

Introduo de Thanissaro Bhikkhu

Este discurso uma das obras primas do Cnone em Pali. O que apresentado um retrato abrangente do mtodo de treinamento Budista, com a ilustrao de cada estgio do treinamento com vvidos smiles. Esse retrato colocado em justaposio com a viso Budista dos ensinamentos de mestres filosficos rivais da poca, mostrando como o Buda contrariamente abordagem inflexvel e sectria dos seus contemporneos - apresenta os seus ensinamentos de uma forma que pertinente e sensvel s necessidades dos seus ouvintes. Esse retrato mais amplo do contexto intelectual da ndia nesse perodo inicial do Budismo ento apresentado como uma narrativa: a triste histria do rei Ajatasattu. Ajatasattu era o filho do rei Bimbisara de Magadha, um dos primeiros discpulos do Buda. Encorajado por Devadatta - o primo do Buda, que queria usar o apoio de Ajatasattu na sua tentativa de tomar a posio do Buda como chefe da Sangha - Ajatasattu organizou a morte do prprio pai de forma que ele pudesse assegurar sua prpria subida ao trono. Como resultado dessa m ao, ele estava destinado a no somente ser morto por seu prprio filho - Udayibhadda (mencionado no discurso) - mas tambm de imediatamente renascer em uma das regies inferiores do inferno. Neste discurso, Ajatasattu visita o Buda na esperana de que este possa trazer um pouco de paz para a sua mente. A questo que ele coloca para o Buda mostra o limitado nvel do seu prprio entendimento, dessa forma o Buda pacientemente descreve os passos do treinamento, comeando pelo nvel mais bsico e gradualmente evoluindo, como uma forma de ampliar o horizonte espiritual do rei. Ao final do discurso, Ajatasattu toma refgio na Jia Trplice. Embora as aes praticadas anteriormente eram to pesadas que essa expresso de f poderia ter uma conseqncia apenas limitada no presente imediato, o comentrio assegura que a histria do rei acabaria tendo um final feliz. Aps a morte do Buda, ele patrocinou o Primeiro Conclio, no qual um congresso de arahants produziu o primeiro conjunto padronizado dos ensinamentos do Buda. Como resultado do mrito proveniente desse ato, Ajatasattu estava destinado - aps a sua libertao do inferno - a alcanar a Iluminao como um Paccekabuddha.

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no manguezal de Jivaka Komarabhacca [1]com uma grande Sangha de bhikkhus - 1.250 bhikkhus no total. Agora naquela ocasio, sendo o Uposatha do dcimo quinto dia [2], a noite de lua cheia no quarto ms[3], chamado Komudi [4] - o rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha [5], estava sentado no terrao no topo do seu palcio cercado pelos seus ministros. Ento ele sentiu inspirao para exclamar: Que maravilhosa esta noite iluminada pela lua! Que bonita ... Que agradvel ... Que inspiradora ... Que auspiciosa esta noite iluminada pela lua! Qual brmane ou contemplativo deveramos visitar esta noite que possa iluminar e trazer paz para os nossos coraes? [6] 2. Quando isto foi dito, um dos ministros disse ao rei: Majestade, a est Purana Kassapa, o lder de uma comunidade, o lder de um grupo, o mestre de um grupo, honrado e famoso, estimado como santo pelas pessoas. Ele idoso, adotou a vida santa h muito tempo, com a idade avanada, na sua ltima fase da vida. Voc deveria visit-lo. Talvez, se voc o visitasse, ele pudesse iluminar e trazer paz para o seu corao. Quando isso foi dito, o rei permaneceu em silncio. 3-7. Ento um outro ministro disse ao rei: Majestade, a est Makkhali Gosala ... Majestade, a est Ajita Kesakambala ... Majestade, a est Pakudha Kaccayana ... Majestade, a est Sajaya Belatthaputta ... Majestade, a est Nigantha Nataputta, o lder de uma comunidade, o lder de um grupo, o mestre de um grupo, honrado e famoso, estimado como santo pelas pessoas. Ele idoso, adotou a vida santa h muito tempo, com a idade avanada, na sua ltima fase da vida. Voc deveria visit-lo. Talvez, se voc o visitasse, ele pudesse iluminar e trazer paz para o seu corao. Quando isso foi dito, o rei permaneceu em silncio. 8. Todo esse tempo Jivaka Komarabhacca estava sentado em silncio no muito distante do rei. Assim o rei lhe disse: Amigo Jivaka, por que voc esta silencioso? Majestade, a est o Abenoado, o Arahant, o Buda perfeitamente iluminado, ele est no meu manguezal com uma grande Sangha de bhikkhus - 1.250 no total. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Voc deveria visit-lo. Talvez se voc o visitasse, ele pudesse iluminar e trazer paz para o seu corao. Ento nesse caso, amigo Jivaka, prepare os elefantes de montaria. 9. Tendo respondido, Assim seja, majestade, e aps preparar quinhentas elefantas bem como o elefante pessoal do rei, Jivaka anunciou para o rei: Majestade, os elefantes de montaria esto preparados. Faa como julgar adequado. Ento o rei, tendo quinhentas das suas mulheres montadas nas quinhentas elefantas - uma em cada - e tendo montado o seu elefante real, saiu de Rajagaha com toda a pompa da realeza, com criados carregando tochas, na direo do manguezal de Jivaka Komarabhacca.

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10. Porm quando o rei estava no muito distante do manguezal, ele foi tomado pelo medo, terror, o seu cabelo em p. Temeroso, agitado, seu cabelo em p, ele disse para Jivaka Komarabhacca: Amigo Jivaka, voc no est me enganando, est? Voc no est me traindo, est? Voc no est me entregando para meus inimigos, est? Como pode haver uma comunidade de bhikkhus to grande - 1.250 no total - sem nenhum rudo de espirros, nenhum rudo de tosse, sem qualquer rudo de vozes? No tema, grande rei. No tema. Eu no o estou enganando ou traindo ou entregando aos seus inimigos. V em frente, grande rei, v em frente! Aquelas so lmpadas ardendo no pavilho. 11. Ento o rei, foi at onde a estrada permitia o acesso dos elefantes e depois desmontou e se aproximou da porta do pavilho a p. Chegando, ele perguntou a Jivaka: Aonde, amigo Jivaka, est o Abenoado? Aquele o Abenoado, grande rei, sentado contra o pilar do meio, cercado pela comunidade de bhikkhus. 12. Ento o rei se aproximou do Abenoado e permaneceu em p a um lado. Enquanto estava ali em p - inspecionando a comunidade de bhikkhus sentada em absoluto silncio, calma como um lago - ele se sentiu inspirado para exclamar: Que o meu filho, Prncipe Udayibhadda, desfrute da mesma paz que esta comunidade de bhikkhus agora desfruta!" [O Abenoado disse:] Voc veio, grande rei, junto com aqueles por quem voc tem afeto? Venervel senhor, meu filho, Prncipe Udayibhadda,[8] muito querido. Que ele desfrute a mesma paz que esta comunidade de bhikkhus agora desfruta! 13. Ento, curvando-se ante o Abenoado, e saudando a comunidade de bhikkhus com as suas mos postas, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Eu gostaria de perguntar ao Abenoado acerca de um certo assunto, se ele me desse a oportunidade de explicar minha questo. Pergunte, grande rei, o que voc quiser.

(A Pergunta do Rei)
14. Venervel senhor, existem estes especialistas: treinadores de elefantes, treinadores de cavalos, condutores de carruagens, arqueiros, porta-estandartes, marechais de campo, oficias do grupo de abastecimento, oficiais reais de alto escalo, comandos, heris militares, guerreiros com armaduras, guerreiros com vestimentas de couro, escravos domsticos, confeiteiros, barbeiros, banhistas, cozinheiros, arteses de grinaldas, lavadeiras, teceles, cesteiros, oleiros, aritmticos, contadores, e qualquer outro especialista semelhante. Eles vivem dos frutos do seu ofcio, visveis no aqui e agora. Eles mantm a si mesmos e aos seus pais, esposa e filhos, amigos e colegas, com conforto e felicidade. Eles

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do excelentes ddivas, para brmanes e contemplativos, que os conduzem ao paraso, contribuem para a sua felicidade, tm a bem-aventurana como resultado. possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 15. Voc se recorda, grande rei, de alguma vez ter perguntado isto a outros brmanes ou contemplativos? Sim, eu me lembro. Se no for um problema para voc, como eles responderam? No, no um problema para mim responder ao Abenoado, ou algum como o Abenoado. Ento fale, grande rei.

(No ao)
16. Certa vez, venervel senhor eu fui at Purana Kassapa [9] e, chegando, nos cumprimentamos. Aps a troca de saudaes amigveis e corteses, sentei a um lado e perguntei: Venervel Kassapa, existem estes especialistas ... Eles vivem dos frutos do seu trabalho, visvel no aqui e agora ... possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 17. Quando isto foi dito, Purana Kassapa me disse, Grande rei, agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilem, torturando ou fazendo com que outros torturem, causando sofrimento ou fazendo com que outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que outros atormentem, intimidando ou fazendo com que outros intimidem, matando, tomando o que no dado, arrombando casas, pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas, cometendo adultrio, dizendo mentiras - a pessoa no faz o mal. Se com uma lmina afiada como uma navalha algum convertesse todos os seres vivos sobre a terra em um nico amontoado de carne, uma nica pilha de carne, no haveria mal por essa causa, nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem direita do rio Gnges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e fazendo com que outros torturem, no haveria mal por essa causa, nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando ddivas e fazendo com que outros dem ddivas, dando oferendas e fazendo com que outros dem oferendas, por causa disso no haveria mrito e nenhum resultado do mrito. Atravs da generosidade, do autocontrole, da conteno e dizendo a verdade no h mrito por essa causa, nenhum resultado do mrito. 18. Dessa forma, quando questionado acerca do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Purana Kassapa respondeu com a sua teoria da no ao. Tal como se uma pessoa, perguntada a respeito de manga, respondesse com uma fruta po; ou quando perguntada a respeito da fruta po, respondesse com uma manga: da mesma forma, quando

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perguntado a respeito do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Purana Kassapa respondeu com a sua teoria da no ao. O pensamento me ocorreu: Como pode uma pessoa como eu pensar em menosprezar um brmane ou contemplativo que viva no meu reino? [10] No entanto eu no concordei e tampouco critiquei as palavras de Purana Kassapa. Assim sem concordar nem criticar o que ele disse, e embora estivesse insatisfeito, sem expressar a minha insatisfao, sem aceitar nem rejeitar o seu ensinamento, eu levantei do meu assento e parti. (Purificao atravs do samsara) 19. Em uma outra ocasio eu fui at Makkhali Gosala [11] e, chegando, nos cumprimentamos. Aps a troca de saudaes amigveis e corteses, sentei a um lado e lhe perguntei: Venervel Gosala, existem estes especialistas ... Eles vivem dos frutos do seu trabalho, visvel no aqui e agora ... possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 20. Quando isto foi dito, Makkhali Gosala me disse, Grande rei, no existem causas ou condies[12] para a contaminao dos seres. Os seres so contaminados sem causas ou condies. No h causas ou condies para a purificao dos seres. Os seres so purificados sem causas ou condies. A realizao de uma dada condio, de qualquer carter, no depende quer seja das prprias aes, ou das aes dos outros, ou do esforo humano. No h tal coisa como o poder ou energia, nem o poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, no tm fora, poder e energia por si mesmos. Eles se inclinam nesta ou naquela direo de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstncias e natureza da classe qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: e de acordo com a sua posio numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. Existem 1.400.000 tipos principais de nascimento, 6.000 outros, e mais 600; existem 500 tipos de kamma,[13] ou 5 tipos [14]e 3 tipos,[15] e meio kamma [16]; existem 62 caminhos (modos de conduta), 62 ciclos csmicos intermedirios, 6 classes (diferenas entre os seres humanos), 8 estgios na existncia humana, 4.900 ocupaes, 4.900 tipos de errantes, 4.900 moradas dos Nagas,[17] 2.000 existncias sencientes, 3.000 infernos, 36 lugares com poeira, 7 classes de renascimento de seres com conscincia, 7 sem conscincia, 7 classes de seres livres dos grilhes, 7 tipos de divindades, 7 tipos de seres humanos, 7 tipos de demnios, 7 lagos, 7 ns, 7 grandes e 7 pequenos precipcios, 7 grandes e 7 pequenos tipos de sonhos. Existem 8 milhes e 400 mil grandes ciclos csmicos durante os quais, ambos os sbios e os tolos, transmigrando e perambulando atravs do ciclo de renascimentos daro um fim ao sofrimento da mesma forma. Embora os sbios aspirem: Atravs desta virtude ou observncia ou ascetismo ou desta vida santa eu amadurecerei o kamma que no est maduro e aniquilarei o kamma amadurecido na medida em que ele surgir. [18] Embora os tolos tenham a mesma aspirao, nenhum deles ser capaz de fazer isso. O prazer e a dor so repartidos e no podem ser alterados ao longo da transmigrao, no pode haver o seu incremento nem a sua diminuio, nao h excesso nem falta. Tal como uma bola de linha, quando arremessada, chega ao seu fim simplesmente desenrolando, da mesma forma, tendo 34

transmigrado e perambulado atravs do ciclo de renascimentos, durante o tempo determinado, e somente depois disso, ambos os sbios e os tolos daro um fim ao sofrimento. 21. Dessa forma, quando questionado acerca do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Makkhali Gosala respondeu com a sua teoria da purificao atravs da perambulao. Tal como se uma pessoa, perguntada a respeito de manga, respondesse com uma fruta po; ou quando perguntada a respeito da fruta po, respondesse com uma manga: da mesma forma, quando perguntado a respeito do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Makkhali Gosala respondeu com a sua teoria da purificao atravs da perambulao. O pensamento me ocorreu: Como pode uma pessoa como eu pensar em menosprezar um brmane ou contemplativo que viva no meu reino? No entanto eu no concordei e tampouco critiquei as palavras de Makkhali Gosala. Assim sem concordar nem criticar o que ele disse, e embora estivesse insatisfeito, sem expressar a minha insatisfao, sem aceitar nem rejeitar o seu ensinamento, eu levantei do meu assento e parti. (Aniquilao) 22. Em uma outra ocasio eu fui at Ajita Kesakambala [19] e, chegando, nos cumprimentamos. Aps a troca de saudaes amigveis e corteses, sentei a um lado e lhe perguntei: Venervel Ajita, existem estes especialistas ... Eles vivem dos frutos do seu trabalho, visvel no aqui e agora ... possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 23. Quando isso foi dito, Ajita Kesakambala me disse, Grande rei, no existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente[20]; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Uma pessoa consiste dos quatro grandes elementos. Quando ela morre, a terra retorna e vai para o corpo da terra, a gua retorna e vai para o corpo da gua, o fogo retorna e vai para o corpo do fogo, o ar retorna e vai para o corpo do ar; as faculdades so transferidas para o espao. Quatro homens com o atade como quinto levam o corpo embora. As oraes funerrias duram at chegar no cemitrio; os ossos branqueiam; as oferendas queimadas terminam como cinzas. A generosidade uma doutrina dos tolos. Qualquer um que afirme uma doutrina de que a generosidade existe, isso vazio, falsa tagarelice. Tolos e sbios so da mesma forma extintos e aniquilados com a dissoluo do corpo; depois da morte eles no existem. 24. Dessa forma, quando questionado acerca do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Ajita Kesakambala respondeu com a sua teoria da aniquilao. Tal como se uma pessoa, perguntada a respeito de manga, respondesse com uma fruta po; ou quando perguntada a respeito da fruta po, respondesse com uma manga: da mesma forma, quando perguntado a respeito do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Ajita Kesakambala respondeu com a sua teoria da aniquilao. O pensamento me ocorreu: Como pode uma pessoa como eu pensar em menosprezar um brmane ou contemplativo que viva no meu reino? No entanto eu no concordei e tampouco critiquei as palavras de 35

Makkhali Gosala. Assim sem concordar nem criticar o que ele disse, e embora estivesse insatisfeito, sem expressar a minha insatisfao, sem aceitar nem rejeitar o seu ensinamento, eu levantei do meu assento e parti. (No relao) 25. Em uma outra ocasio eu fui at Pakudha Kaccayana [21] e, chegando, nos cumprimentamos. Aps a troca de saudaes amigveis e corteses, sentei a um lado e lhe perguntei: Venervel Kaccayana, existem estes especialistas ... Eles vivem dos frutos do seu trabalho, visvel no aqui e agora ... possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 26. Quando isto foi dito, Pakudha Kaccayana me disse, Grande rei, existem esses sete elementos - no feitos, no causados, no criados, sem um criador, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar - que no se alteram, no mudam, no interferem uns com os outros, so incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos. Quais sete? O elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, prazer, dor e alma como stimo. Esses so os sete elementos no feitos, no causados, no criados, sem um criador, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar que no se alteram, no mudam, no interferem uns com os outros, so incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos. Portanto no h matador ou morto, ouvinte ou falante, conhecedor ou explicador. Quando algum com uma espada afiada corta a cabea de outra pessoa, no tirada a vida de ningum, a espada simplesmente passa no espao entre os sete elementos. 27. Portanto, quando questionado acerca do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Pakudha Kaccayana respondeu com a sua teoria da no relao. Tal como se uma pessoa, perguntada a respeito de manga, respondesse com uma fruta po; ou quando perguntada a respeito da fruta po, respondesse com uma manga: da mesma forma, quando perguntado a respeito do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Pakudha Kaccayana respondeu com a sua teoria da no relao. O pensamento me ocorreu: Como pode uma pessoa como eu pensar em menosprezar um brmane ou contemplativo que viva no meu reino? No entanto eu no concordei e tampouco critiquei as palavras de Pakudha Kaccayana. Assim sem concordar nem criticar o que ele disse, e embora estivesse insatisfeito, sem expressar a minha insatisfao, sem aceitar nem rejeitar o seu ensinamento, eu levantei do meu assento e parti. (Conteno de Quatro Modos) 28. Em uma outra ocasio eu fui at Nigantha Nataputta [22] e, chegando, nos cumprimentamos. Aps a troca de saudaes amigveis e corteses, sentei a um lado e lhe perguntei: Venervel Aggivessana, existem estes especialistas ... Eles vivem dos frutos do seu trabalho, visvel no aqui e agora ... possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 29. Quando isto foi dito, Nigantha Nataputta me disse, Grande rei, o caso que o Nigantha contido com quatro controles. E como o Nigantha contido com quatro 36

controles? o caso em que o Nigantha coibido por todas as coibies, sujeitado por todas as coibies, purificado por todas as coibies e demandado por todas as coibies.[23] Assim como o Nigantha contido com quatro controles. Quando o Nigantha contido com esses quatro controles, se diz que ele algum livre de grilhes (Nigantha), um filho de Nata (Nataputta), com o seu eu aperfeioado, seu eu controlado, seu eu estabelecido. 30. Dessa forma, quando questionado acerca do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Nigantha Nataputta respondeu com a sua teoria da conteno de quatro modos. Tal como se uma pessoa, perguntada a respeito de manga, respondesse com uma fruta po; ou quando perguntada a respeito da fruta po, respondesse com uma manga: da mesma forma, quando perguntado a respeito do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Nigantha Nataputta respondeu com a sua teoria da conteno de quatro modos. O pensamento me ocorreu: Como pode uma pessoa como eu pensar em menosprezar um brmane ou contemplativo que viva no meu reino? No entanto eu no concordei e tampouco critiquei as palavras de Nigantha Nataputta. Assim sem concordar nem criticar o que ele disse, e embora estivesse insatisfeito, sem expressar a minha insatisfao, sem aceitar nem rejeitar o seu ensinamento, eu levantei do meu assento e parti. (Evaso) 31. Em uma outra ocasio eu fui at Sajaya Belatthaputta e, chegando, nos cumprimentamos. Aps a troca de saudaes amigveis e corteses, sentei a um lado e lhe perguntei: Venervel Sajaya, existem estes especialistas ... Eles vivem dos frutos do seu trabalho, visvel no aqui e agora ... possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? 32. Quando isto foi dito, Sajaya Belatthaputta me disse, Se voc me perguntasse se existe um outro mundo (aps a morte), se eu pensasse que existe um outro mundo, eu o declararia para voc? Eu no creio. Eu no penso dessa forma. Eu no penso de outra forma. Eu no penso que no. Eu no penso que no no. Se voc me perguntasse se no h um outro mundo ... ambos h e no h ... nem h, nem no h ... se existem seres que transmigram ... se no existem ... ambos existem e no ... nem existem, nem no ... se o Tathagata existe aps a morte ... no existe ... ambos ... nem existe, nem no existe aps a morte, eu o declararia para voc? Eu no creio. Eu no penso dessa forma. Eu no penso de outra forma. Eu no penso que no. Eu no penso que no no. 33. Dessa forma, quando questionado acerca do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Sajaya Belatthaputta respondeu com a evaso. Tal como se uma pessoa, perguntada a respeito de manga, respondesse com uma fruta po; ou quando perguntada a respeito da fruta po, respondesse com uma manga: da mesma forma, quando perguntado a respeito do fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, Sajaya Belatthaputta respondeu com a evaso. O pensamento me ocorreu: esse entre esses brmanes e contemplativos o mais tolo e confuso de todos. Como pode ele, quando perguntado sobre o fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, responder com a evaso? E novamente o pensamento me ocorreu: Como pode uma pessoa como eu pensar em menosprezar um brmane ou contemplativo que viva no meu reino?' No entanto eu no concordei e tampouco critiquei as palavras de Sajaya Belatthaputta. Assim sem concordar 37

nem criticar o que ele disse, e embora estivesse insatisfeito, sem expressar a minha insatisfao, sem aceitar nem rejeitar o seu ensinamento, eu levantei do meu assento e parti. (O Primeiro Fruto Visvel da Vida Contemplativa) 34. Dessa forma, venervel senhor, eu tambm pergunto ao Abenoado. Existem estes especialistas: treinadores de elefantes, treinadores de cavalos, condutores de carruagens, arqueiros, porta-estandartes, marechais de campo, oficias do grupo de abastecimento, oficiais reais de alto escalo, comandos, heris militares, guerreiros com armaduras, guerreiros com vestimentas de couro, escravos domsticos, confeiteiros, barbeiros, banhistas, cozinheiros, arteses de grinaldas, lavadeiras, teceles, cesteiros, oleiros, aritmticos, contadores, e qualquer outro especialista semelhante. Eles vivem dos frutos do seu ofcio, visveis no aqui e agora. Eles mantm a si mesmos e aos seus pais, esposa e filhos, amigos e colegas, com conforto e felicidade. Eles do excelentes ddivas, para brmanes e contemplativos, que os conduzem ao paraso, contribuem para a sua felicidade, tm a bem-aventurana como resultado. possvel, venervel senhor, apontar um fruto similar da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? Sim, possvel, grande rei. Porm, primeiro, em relao a isso, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. 35. Suponha que houvesse um homem seu: seu escravo, seu trabalhador, levantando-se pela manh antes de voc, indo para a cama noite somente depois de voc, fazendo tudo que voc ordene, sempre agindo para agrad-lo, dirigindo-lhe a palavra com cortesia, sempre atento ao seu semblante. Ele poderia pensar: Isto no maravilhoso? Isto no admirvel? - a conseqncia, o resultado, de aes meritrias![24] Pois este rei Ajatasattu um ser humano, e eu, tambm sou um ser humano, no entanto o rei Ajatasattu goza, provido e dotado, dos cinco elementos do prazer sensual - como se uma divindade fosse enquanto que eu sou seu escravo, seu trabalhador...sempre atento ao seu semblante. Eu tambm deveria praticar aes meritrias. E se eu raspasse meu cabelo e minha barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa? Assim aps algum tempo ele raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. Vivendo a vida santa dessa forma ele vive com controle sobre o corpo, linguagem e mente, satisfeito com a comida e moradia mais simples, sentindo prazer na solido. Ento suponha que um dos seus homens lhe informe: Majestade, voc deve saber, que um dos seus homens - seu escravo, seu trabalhador ... sempre atento ao seu semblante ... seguiu a vida santa ... satisfeito com a comida e moradia mais simples, sentindo prazer na solido. Tendo sido informado dessa forma, voc diria, Traga-me esse homem de volta. Faam-no novamente meu escravo, meu trabalhador ... sempre atento ao meu semblante!? 36. De forma nenhuma, venervel senhor. Ao invs disso, sou eu quem deveria me curvar ante ele, levantar-me por respeito a ele, convid-lo a sentar, convid-lo a aceitar oferendas de mantos, alimentos, moradia e medicamentos. E eu lhe proveria guarda, defesa e proteo.

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Ento o que voc pensa, grande rei. Sendo esse o caso, existe um fruto visvel da vida contemplativa, ou no existe? Sim, venervel senhor. Sendo esse o caso, certamente existe um fruto visvel da vida contemplativa. Este, grande rei, o primeiro fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, que eu lhe aponto. (O Segundo Fruto Visvel da Vida Contemplativa) 37. Porm, possvel, venervel senhor, apontar mais um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? Sim, possvel, grande rei. Mas, primeiro, em relao a isso, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. Suponha que houvesse um homem seu: um lavrador, um chefe de famlia, um pagante de tributos inchando o tesouro real. Ele poderia pensar: Isto no maravilhoso? Isto no admirvel? - a conseqncia, o resultado, de aes meritrias. Pois este rei Ajatasattu um ser humano, e eu, tambm sou um ser humano, no entanto o rei Ajatasattu goza, provido e dotado, dos cinco elementos do prazer sensual como se uma divindade fosse - enquanto que eu sou um lavrador, um chefe de famlia, um pagante de tributos inchando o tesouro real . Eu tambm deveria praticar aes meritrias. E se eu raspasse meu cabelo e minha barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa? Assim aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. Vivendo a vida santa dessa forma ele vive com controle sobre o corpo, linguagem e mente, satisfeito com a comida e moradia mais simples, sentindo prazer na solido. Ento suponha que um dos seus homens lhe informe: Majestade, voc deve saber, que um dos seus homens - seu lavrador, seu chefe de famlia, seu pagante de tributos inchando o tesouro real ... seguiu a vida santa ... satisfeito com a comida e moradia mais simples, sentindo prazer na solido. Tendo sido informado dessa forma, voc diria, Tragame esse homem de volta. Faam-no novamente um lavrador, um chefe de famlia, um pagante de tributos inchando o tesouro real!? 38. De forma nenhuma, venervel senhor. Ao invs disso, sou eu quem deveria me curvar ante ele, levantar-me por respeito a ele, convid-lo a sentar, convid-lo a aceitar oferendas de mantos, alimentos, moradia, e medicamentos. E eu lhe proveria guarda, defesa, e proteo. Ento o que voc pensa, grande rei. Sendo esse o caso, existe um fruto visvel da vida contemplativa, ou no existe? Sim, venervel senhor. Sendo esse o caso, certamente existe um fruto visvel da vida contemplativa.

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Este, grande rei, o segundo fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, que eu lhe aponto. (Frutos Mais Elevados da Vida Contemplativa) 39. Mas possvel, venervel senhor, apontar mais um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora? Sim, possvel, grande rei. Oua e preste muita ateno. 40. o caso, grande rei, que um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. 41. Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum outro cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no Tathagata. Possuindo essa f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. 42. Vivendo a vida santa, ele vive contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha. Consumado em virtude, ele guarda as portas dos meios dos sentidos, possui ateno plena e plena conscincia, e est satisfeito. (A Pequena Seo sobre a Virtude) 43-62. E como um bhikkhu consumado em virtude? Abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Isto parte da sua virtude. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo que dado, no roubando ele permanece puro. Isto, tambm, parte da sua virtude. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida celibatria, vive separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual. Isto, tambm, parte da sua virtude.

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Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa. Ele fala a verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo. Isto, tambm, parte da sua virtude. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa. O que ele ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas. O que ele ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas. Assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Isto, tambm, parte da sua virtude. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Isto, tambm, parte da sua virtude. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio. Isto, tambm, parte da sua virtude. Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. Ele se abstm de danar, cantar, ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de usar ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no estejam cozidos ... carne crua ... mulheres e garotas ... escravos e escravas ... cabras e ovelhas ... aves e porcos ... elefantes, gado, cavalos e guas ... terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens ... de comprar e vender ... de lidar com balanas falsas, metais falsos, falsas medidas ... do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar. Isto, tambm, parte da sua virtude. (A Seo Intermediria sobre a Virtude)

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Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a danificar sementes e plantas tais como estas - plantas que se propagam pelas razes, caules, juntas, germinaes, e sementes - ele se abstm de danificar sementes e plantas tais como essas. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a consumir mercadorias armazenadas tais como estas - comida armazenada, bebidas armazenadas, roupas armazenadas, veculos armazenados, roupas de cama armazenadas, perfumes armazenados, carne armazenada - ele se abstm de consumir mercadorias armaazenadas como essas. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a assistir espetculos tais como estes danas, canto, instrumentos musicais, recitaes de baladas, bater palmas, cmbalos e tambores, cenas pintadas, truques acrobticos e de splicas, luta de elefantes, luta de cavalos, luta de bfalos, touradas, luta de bodes, luta de carneiros, briga de galos, luta de codornas; luta com paus, boxe, luta livre, jogos de guerra, listas de chamadas, planos de batalha, e paradas militares ele se abstm de assistir espetculos como esses. Isto, tambm, parte da sua virtude.. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a jogos insensatos e ociosos tais como estes xadrez de oito filas, xadrez de dez filas, xadrez no ar, amarelinha, jogo de varetas, dados, jogos com paus, desenhos com a mo, jogos com bola, soprar flautas de brinquedo, brincar com arados de brinquedo, piruetas, brincar com moinhos de vento de brinquedo, medidas de brinquedo, carruagens de brinquedo, arcos de brinquedo, adivinhar letras desenhadas no ar, adivinhar pensamentos, imitando deformidades ele se abstm de jogos insensatos e ociosos tais como esses. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a uma moblia alta e luxuosa tais como essas sofs de grande tamanho, enfeitados com animais esculpidos; colchas felpudas, com retalhos multicoloridos, de l branca, de l bordadas com flores ou figuras de animais, acolchoadas, com franjas, de seda bordadas com pedras preciosas; carpetes grandes de l; tapetes com elefantes, cavalos e carruagens, tapetes de pele de antlope, tapetes de pele de gamo; camas com baldaquino, com almofadas vermelhas para a cabea e os ps ele se abstm de usar moblias altas e luxuosas tais como essas. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a perfumes, cosmticos, e meios de embelezamento tais como estes ps para massagear o corpo, massagem com leos, banho em gua perfumada, massagem nos membros, usar espelhos, pomadas, ornamentos, perfumes, cremes, ps de arroz, mscara, braceletes, tiaras, bengalas decoradas, garrafas de gua ornamentadas, espadas, guarda sis enfeitados, sandlias decoradas, turbantes, pedras preciosas, espanador feito de pelos de yak, tnicas longas com franjas ele se abstm de usar perfumes, cosmticos e meios de embelezamento tais como esses. Isto, tambm, parte da sua virtude.

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Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a falar de tpicos inferiores tais como estes falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas ele se abstm de falar de tpicos inferiores tais como esses. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a debates tais como estes Voc entende esta doutrina e disciplina? Eu sou aquele que entende esta doutrina e disciplina. Como pode voc entender esta doutrina e disciplina? A sua prtica incorreta. Eu pratico corretamente. Eu sou consistente. Voc no . O que deve ser dito primeiro voc fala por ltimo. O que deve ser dito por ltimo voc fala primeiro. O que lhe tardou tanto tempo para pensar foi refutado. A sua doutrina foi derrubada. Voc est derrotado. V e tente salvar a sua doutrina; solte a si mesmo se voc puder! ele se abstm de debates tais como estes. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, esto habituados a levar mensagens e fazer pequenas tarefas para pessoas tais como estas reis, ministros de estado, nobre guerreiros, brmanes, contemplativos, chefes de famlia, ou jovens (que dizem), Venha aqui, v ali, leve isto l, v buscar e traga isto aqui ele se abstm de levar mensagens e fazer pequenas tarefas para pessoas como essas. Isto, tambm, parte da sua virtude. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, se ocupam com tramar, persuadir, aconselhar, depreciar e perseguir o ganho com o ganho, ele se abstm de tramar e persuadir (maneiras inadequadas de obter apoio material de doadores) e fazer pequenas tarefas tais como essas. Isto, tambm, parte da sua virtude. (A Grande Seo sobre a Virtude) Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, por meio de artes inferiores tais como: leitura de marcas nos membros [ex: quiromancia]; leitura de pressgios e sinais; interpretao de eventos celestiais [estrelas cadentes, cometas]; interpretao de sonhos; leitura de marcas no corpo [ex: frenologia]; leitura de marcas em tecidos rodos por ratos; oblao oferecida com o fogo, oblao de uma concha, oblao de palhas, p de arroz, gorduras, e leo; oferecer oblaes com a boca; oferecer sacrifcios de sangue; fazer previses baseadas nas pontas dos dedos; 43

geomancia; deitar demnios em um cemitrio; colocar feitios em espritos; recitar feitios protetores em casas; encantar serpentes, xamanismo com venenos, xamanismo com escorpies, xamanismo com ratos, xamanismo com pssaros, xamanismo com corvos; ler a sorte com base em vises; dar encantos protetores; interpretar o chamado de pssaros e animais ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como: determinar o que traz e no traz a sorte com pedras preciosas, roupas, bengalas, espadas, lanas, flechas, arcos, e outras armas; mulheres, meninos, meninas, escravos, escravas; elefantes, cavalos, bfalos, touros, vacas, bodes, carneiros, aves, codornas, lagartos, roedores com orelhas grandes, tartarugas, e outros animais ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como prever que: os regentes marcharo para a frente; os regentes marcharo para a frente e retornaro; nossos regentes atacaro e os regentes deles recuaro; os regentes deles atacaro e os nossos regentes recuaro; haver triunfo para os nossos regentes e derrota para os regentes deles; haver triunfo para os regentes deles e derrota para os nosso regentes; dessa forma haver triunfo, dessa forma haver derrota ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como prever que: haver um eclipse lunar; haver um eclipse solar; haver a ocultao de um astro; o sol e a lua continuaro no seu curso normal; o sol e a lua sairo do caminho; os astros seguiro no seu curso normal; os astros sairo do caminho; haver uma chuva de meteoros; haver um escurecimento do cu; 44

haver um terremoto; haver troves vindo de um cu claro; haver um nascer, um por, um escurecimento, um brilho mais intenso do sol, lua, e astros; assim ser o resultado do eclipse lunar...o nascer, por, escurecimento, brilho mais intenso do sol, lua e astros ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, por meio de artes inferiores como prever que: haver chuva em abundncia; haver uma seca; haver abundncia; haver fome; haver paz e segurana; haver insegurana; haver doena; no haver doena; ou eles ganham a vida fazendo contas, contabilidade, clculos, compondo poesias, ou ensinando artes e doutrinas hedonsticas ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, por meio de artes inferiores como: calcular as datas mais auspiciosas para casamentos, noivados, divrcios; para cobrar dvidas ou fazer investimentos e emprstimos; para ser atraente ou no atraente; curar mulheres que abortaram; recitar feitios para amarrar a lngua de um homem, para paralisar a sua mandbula, para fazer com que ele perca o controle das mos, ou torn-lo surdo; obter respostas de orculo a questes dirigidas a um espelho, a uma jovem garota, ou a um mdium espiritual; cultuar o sol, cultuar o Grande Brahma, fazer sair chamas pela boca, invocar deusa da sorte ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. Enquanto que alguns brmanes e contemplativos, vivendo de alimentos dados em boa f, mantm a si mesmos atravs de um modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores como: prometer presentes para divindades em troca de favores; cumprir essas promessas; demonologia;

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ensinar feitios que protegem as casas; induzir virilidade e impotncia; consagrar terrenos para construo; dar colutrios cerimoniais e banhos cerimoniais; oferecer fogueiras de sacrifcio; preparar emticos, purgativos, expectorantes, diurticos, curas para dor de cabea; preparar leo para os ouvidos, gotas para os olhos, leo para tratamento atravs do nariz, colrio e antdotos; curar cataratas, praticar cirurgia, praticar como pediatra, prescrever medicamentos e tratamentos para curar efeitos colaterais ele se abstm do modo de vida incorreto, atravs de artes inferiores tais como essas. 63. Um bhikkhu consumado em virtude dessa forma, no v perigo em lugar nenhum pela sua conteno atravs da virtude. Da mesma forma, como um rei ungido, nobre guerreiro, que derrotou os seus inimigos no v perigo em lugar nenhum, da mesma forma, um bhikkhu consumado em virtude dessa forma no v perigo em lugar nenhum pela sua conteno atravs da virtude. Dotado desse nobre agregado da virtude, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada. Assim como um bhikkhu consumado em virtude. (Conteno dos Sentidos) 64. Ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao sentir um tangvel com o corpo Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Dotado dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada. Assim como um bhikkhu guarda as portas dos seus meios dos sentidos. (Ateno Plena e Plena Conscincia) 65. E como um bhikkhu possui ateno plena e plena conscincia? Um bhikkhu age com plena conscincia quando vai para a frente e quando retorna; age com plena conscincia quando olha para a frente e quando desvia o olhar; age com plena conscincia quando flexiona e estende os seus membros; age com plena conscincia quando veste os seus mantos e carrega sua tigela; age com plena conscincia quando come, bebe, consome alimentos, e saboreia; age com plena conscincia quando defeca e urina; age com plena conscincia quando caminha, fica em p, senta, adormece, desperta, fala e mantm silncio. Assim como um bhikkhu possui ateno plena e plena conscincia.

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(Satisfao) 66. E como um bhikkhu est satisfeito? Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Assim como um bhikkhu est satisfeito. (Abandonando os Obstculos) 67. Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades sensoriais, essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto e coloca a ateno plena sua frente. 68. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, percebendo a luz,[25] e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente tranqila; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele sobrepuja a dvida, esclarecido acerca dos estados hbeis; ele purifica sua mente da dvida. 69. Suponha que um homem, tomando um emprstimo, invista no seu negcio. Os seu negcios vo bem. Ele paga a dvida e sobra algo para sustentar a sua esposa. O pensamento lhe ocorreria, Antes, tomei um emprstimo, investi no meu negcio. Agora o meu negcio foi bem. Eu paguei a dvida e sobrou algo para sustentar minha esposa. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. 70. Agora suponha que um homem se enferme com dores e seriamente doente. Ele no tolera a comida e no h fora no seu corpo. Conforme o tempo passa, ele finalmente se recupera dessa enfermidade. Ele tolera a comida e h fora no seu corpo. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu estava doente ... Agora estou recuperado daquela doena. Eu tolero a minha comida, h fora no meu corpo. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. 71. Agora suponha que um homem est na priso. Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado dessa priso, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu estava na priso. Agora estou livre da priso, so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. 72. Agora suponha que um homem um escravo, sujeito a outros, no sujeito a si mesmo, incapaz de ir aonde queira. Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado daquela escravido, sujeito a si mesmo, no sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. O 47

pensamento lhe ocorreria, Antes, eu era um escravo Agora estou livre daquela escravido, sujeito a mim mesmo, no sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. 73. Agora suponha que um homem, carregando dinheiro e mercadorias, est viajando por uma estrada em uma regio desolada. Conforme o tempo passa, ele finalmente emerge daquela regio desolada, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe ocorreria, Antes, carregando dinheiro e mercadorias, eu estava viajando por uma estrada em uma regio desolada. Agora emergi dessa regio desolada, so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. 74. Da mesma forma, quando esses cinco obstculos [26] no so abandonados por ele, o bhikkhu os considera como uma dvida, uma enfermidade, uma priso, a escravido, uma estrada atravs de uma regio desolada. Porm, quando esses cinco obstculos so abandonados, ele os considera como no ter dvidas, ter boa sade, estar livre da priso, estar livre da escravido, estar num lugar com segurana. Vendo que os obstculos foram abandonados por ele, ele fica satisfeito. Satisfeito, ele se deleita. Com o deleite, seu corpo fica tranqilo. Com o corpo tranqilo, ele sensvel ao prazer. Sentindo prazer, sua mente fica concentrada. (Os Quatro Jhanas) 75. Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. 76. como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho em uma bacia de lato e o misturasse, borrifando gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto sem pingar; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche esse corpo com o xtase e o prazer nascidos do afastamento. Este um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. 77. E alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em todo esse corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao. 78. Como um lago sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul e com os cus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de forma que a fonte de gua interna permeasse e impregnasse, cobrisse e preenchesse o lago com gua fresca, de forma que no houvesse nenhuma parte do lago que 48

no estivesse permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e prazer nascidos da serenidade. No h nada em todo esse corpo que no esteja permeado pelo xtase e prazer nascidos da concentrao. Este, tambm, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. 79. E alm disso, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo este corpo que no esteja permeado pela felicidade despojada do xtase. 80. Como em um lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas permaneam permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nenhuma parte dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas permanea sem estar permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o prazer despojado de xtase. No h nada em todo este corpo que no esteja permeado com o prazer despojado de xtase. Este, tambm, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. 81. E alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Ele senta, permeando o corpo com a conscincia pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo esse corpo que no esteja permeado pela conscincia pura e luminosa. 82. Como se um homem estivesse sentado, enrolado da cabea aos ps com um tecido branco, de forma que no houvesse nenhuma parte do seu corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu senta, permeando o seu corpo com a conscincia pura e luminosa. No h nada neste corpo que no esteja permeado por essa conscincia pura e luminosa. Este, tambm, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (Insight) 83. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para o conhecimento e viso. Ele discerne: Este meu corpo composto de forma

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material, consistindo dos quatro grandes elementos, nascido de me e pai, alimentado com arroz e mingau, est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao, e esta minha conscincia est apoiada nele e atada a ele.[27] 84. Tal como se existisse uma linda pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, clara, lmpida, possuindo todas as boas qualidades, e atravs dela fosse passado um fio azul, amarelo, vermelho ou branco. Ento um homem com boa viso, tomando a pedra nas mos, a examinaria da seguinte forma: Esta uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, clara e lmpida, possuindo todas as boas qualidades, e atravs dela passa um fio azul, amarelo, vermelho, branco. Da mesma forma - com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para o conhecimento e viso. Ele discerne: Este meu corpo composto de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, nascido de me e pai, alimentado com arroz e mingau, est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao, e esta minha conscincia est apoiada nele e atada a ele. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (O Corpo feito pela Mente) 85. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para criar um corpo feito pela mente. Deste corpo ele cria um outro corpo, dotado de forma,[28] feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. 86. Tal como se um homem fosse tirar uma flecha do seu estojo. O pensamento lhe ocorreria: Este o estojo, esta a flecha. O estojo uma coisa, a flecha outra, porm a flecha foi tirada do estojo. Ou como se um homem fosse tirar uma espada da sua bainha. O pensamento lhe ocorreria: Esta a espada, esta a bainha. A espada uma coisa, a bainha outra, porm a espada foi tirada da bainha. Ou como se um homem puxasse uma cobra da sua pele morta. O pensamento lhe ocorreria: Esta a cobra, esta a pele. A cobra uma coisa, a pele outra, porm a cobra foi puxada da pele. Da mesma forma - comm a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para criar um corpo feito pela mente. Deste corpo ele cria outro corpo, dotado de forma, feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (Poderes Supra-humanos)

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87. Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e inclina para o modo de poderes supra-humanos. Ele exerce os vrios tipos de poderes suprahumanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso[29]; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. 88. Tal como um hbil oleiro ou seu assistente podem fazer, com uma argila bem preparada, qualquer tipo de vasilhame de cermica que ele queira, ou como um hbil escultor de marfim ou seu assistente podem fazer, com marfim bem preparado, qualquer tipo de trabalho em marfim que ele queira, ou como um ourives ou seu assistente podem fazer, com ouro bem preparado, qualquer pea de ouro que ele queira; da mesma forma com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade - ele a dirige e a inclina para o modo de poderes supra-humanos. Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: ... ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (O Elemento do Ouvido Divino) 89. Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para o elemento do ouvido divino. Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os prximos. 90. Tal como se um homem viajando por uma estrada ouvisse sons de tambores, pequenos tambores, conchas e cmbalos. Ele saberia, Esse o som de tambores, esse o som de tambores pequenos, esse o som de conchas, esse o som de cmbalos. Da mesma forma com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o elemento do ouvido divino. Ele ouve, atravs do elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ambos tipos de sons: divinos e humanos, quer estejam prximos ou distantes. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (Leitura da Mente)

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91. Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige e a inclina para compreender a mente dos outros seres. Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada. 92. Tal como um homem ou uma mulher jovens, plenos de juventude e que apreciam ornamentos ao verem a imagem do seu prprio rosto num espelho claro e brilhante ou numa tigela com gua limpa, saberiam se existe alguma mcula assim: Ali est uma mcula ou saberiam se no existe mcula assim: No h mcula. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento da conscincia de outros seres. Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (Recordao de Vidas Passadas) 93. Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

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94. Tal como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro vilarejo e desse vilarejo a mais um outro vilarejo e ento, desse vilarejo de volta ao vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe ocorreria, Eu fui do meu vilarejo para aquele vilarejo ali. Ali eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Daquele vilarejo eu fui para o outro vilarejo l e l eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Desse vilarejo eu voltei para o meu vilarejo. [30] Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas Ele se recorda das suas muitas vidas passadas ... nos seus modos e detalhes. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (O Olho Divino) 95. Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no plano de privao, um destino ruim, os planos inferiores, no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. 96. Tal como se houvessem duas casas com portas e um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel, e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados ... de acordo com as suas aes. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. (A Destruio das Impurezas Mentais)

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97. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende, da forma como na verdade que: Isto sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: esta a cessao do sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende, da forma como na verdade que: essas so impurezas mentais; ele compreende, da forma como na verdade que: esta a origem das impurezas; ele compreende, da forma como na verdade que: esta a cessao das impurezas; ele compreende, da forma como na verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. 98. Tal como se houvesse uma lagoa num vale em uma montanha - clara, lmpida e cristalina em que um homem com boa viso, em p na margem, pudesse ver conchas, cascalho e seixos e tambm cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, Esta lagoa tem a gua clara, lmpida e cristalina. Ali esto aquelas conchas, cascalho e seixos e tambm aqueles cardumes de peixes nadando e descansando. Da mesma forma com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende, da forma como na verdade que: Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do sofrimento ... Estas so impurezas mentais ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Este, tambm, grande rei, um fruto da vida contemplativa, visvel no aqui e agora, mais excelente do que os anteriores e mais sublime. E quanto a outro fruto visvel da vida contemplativa, maior e mais sublime do que isto, no existe." 99. Quando isto foi dito, o rei Ajatasattu disse ao Abenoado: Magnfico, venervel senhor! Magnfico! Como se colocasse em p o que estava virado, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum perdido, ou segurasse uma lmpada no escuro de forma que aqueles que possuem olhos possam ver as formas, da mesma forma o Abenoado atravs de muitas linhas de argumentao esclareceu o Dhamma. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na comunidade de bhikkhus. Que o Abenoado se lembre de mim como o discpulo leigo que tomou refgio deste dia em diante para o resto da sua vida.

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100. Uma transgresso foi cometida por mim, venervel senhor, em que eu fui to tolo, to atrapalhado e to inbil que matei meu pai um homem justo, um rei justo para obter o domnio do reinado. Que o Abenoado por favor aceite esta confisso da minha transgresso como tal, de forma que eu possa me refrear no futuro. [31] Sim, grande rei, uma transgresso foi cometida por voc, em que voc foi to tolo, to atrapalhado e to inbil que matou o seu pai um homem justo, um rei justo para obter o domnio do reinado. Porm, porque voc v a sua transgresso como tal e faz correes de acordo com o Dhamma, ns aceitamos a sua confisso. Pois motivo de crescimento no Dhamma e Disciplina dos nobres quando, vendo uma transgresso como tal, a pessoa faz correes de acordo com o Dhamma e pratica a conteno no futuro." 101. Quando isto foi dito, o rei Ajatasattu disse ao Abenoado: Bem, ento, venervel senhor, eu partirei agora. Muitas so minhas tarefas, muitas minhas responsabilidades. Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado. 102. Ento, o rei Ajatasattu, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento, curvou-se ante o Abenoado e mantendo-o sua direita partiu. No muito tempo depois que o rei Ajatasattu havia partido, o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus: O rei est derrotado, bhikkhus, a sua sorte est selada.[32] No tivesse ele matado o seu pai aquele homem justo, aquele rei justo o olho do Dhamma[33], lmpido, imaculado teria surgido nele enquanto ele estava sentado neste assento. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] O mdico real. O MN 55 que explica as regras que se aplicam ao consumo de carne dirigido a ele. [Retorna] [2] Uposatha: neste caso denota um dia de jejum dos Brmanes. Mais tarde, no Budismo, se converteu no dia de confisso dos monges. [Retorna] [3]Kattika: meados de Outubro at meados de Novembro. [Retorna] [4] Assim chamado devido flor de ltus branca que floresce nesse ms. [Retorna] [5] Reinou por volta de 491-459 A.C. Ele havia matado o pai, o Rei Bimbisara, para conquistar o trono. [Retorna] [6] Ajatasattu tinha a mente angustiada por conta do seu crime. [Retorna] 55

[7] Aquele que treina os homens ( que so capazes de serem treinados) tal como um cocheiro treina os cavalos. [Retorna] [8] O filho que no final acabaria tambm matando o pai e que por sua vez acabaria sendo morto pelo filho. [Retorna] [9] De acordo com DA este era um contemplativo nu. Esse tipo de idias que envolvem a negao de qualquer tipo de recompensa ou punio por boas e ms aes so consideradas particularmente perniciosas. [Retorna] [10] Talvez devido ao peso na sua conscincia. Mas essa observao tambm sugere o enorme respeito (nem sempre merecido) que esses mestres errantes recebiam. [Retorna] [11] O lder dos Ajivikas. [Retorna] [12] Hetu traduzido como causa significa raiz (ex: cobia, raiva, deluso); paccaya significa condio. [Retorna] [13] Kamma: mas no com o mesmo significado Budista de ao volitiva. [Retorna] [14] De acordo com as cinco faculdades dos sentidos. [Retorna] [15] Pensamento, palavra e ao. [Retorna] [16] Meia ao, apenas em pensamento. [Retorna] [17] Divindades sob a forma de serpentes. [Retorna] [18] A viso Budista de kamma portanto negada. [Retorna] [19] Ajita com o Manto Peludo (ele usava um manto feito com cabelo humano): um materialista. [Retorna] [20]Estes so devas criados pela mente e no atravs da relao sexual. [Retorna] [21] Defendia uma teoria atomista. [Retorna] [22] O nome dado no Cnone em Pali a Vardhamana Mahavira (aprox. 540-568 A.C.?), o lder dos Jainistas. Ele vrias vezes mencionado de modo desfavorvel no Cnone, por exemplo no MN 56. [Retorna] [23] Sabba-vari-varito, sabba-vari-yuto, sabba-vari-dhuto, sabba-vari-phutto.Isto no representa a doutrina Jainista genuna mas parece ser uma pardia fazendo uso de trocadilhos. Os Jainistas possuem uma regra de coibio em relao gua, e vari pode significar gua, coibio, ou talvez transgresso. A referncia a algum livre de

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grilhes e no entanto atado por essas coibies (sejam quais forem) um paradoxo deliberado. [Retorna] [24] Aes meritrias (pua) no conduzem iluminao, mas felicidade (temporria) neste mundo ou noutro.[Retorna] [25] O desenvolvimento da percepo da luz em geral dado como um antdoto padro para superar o obstculo do torpor e preguia. (thina-midha). [Retorna] [26] Os cinco obstculos so superados temporariamente nos estados de jhana. [Retorna] [27] Este trecho prova que a conscincia (viana) no transmigra de uma vida para outra. No MN 38 o bhikkhu Sati foi censurado pelo Buda por ter essa idia. Uma conscincia de renascimento (patisandhi) surge no momento da concepo, na dependncia da conscincia anterior. [Retorna] [28] Veja nota 20 acima. Este corpo feito pela mente aquilo que confundido com uma alma ou eu. [Retorna] [29] DA no apresenta um comentrio que explique isto e os comentadores modernos tambm no dizem nada, mas tocar o sol e a lua talvez se refira a algum tipo de experincia mental. [Retorna] [30] De acordo com DA os trs vilarejos so o reino da esfera sensual, o reino da matria sutil e o reino imaterial. [Retorna] [31]Esta a frmula empregada pelos bhikkhus ao confessar transgresses. [Retorna] [32] Khatayam bhikkhave raja, upahatayam bhikkhave raja. Esta expresso indica que Ajatasattu estava obstaculizado pelo seu kamma de obter os resultados que seriam possveis de outro modo, visto que o parricdio um dos atos ruins com resultado imediato (no prximo mundo) que no pode ser evitado. [Retorna] [33] O olho do Dhamma (dhamma-cakkhu) um termo para entrar na correnteza. [Retorna]

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Digha Nikaya 3

Ambattha Sutta Ambattha e o Orgulho Ferido

Somente para distribuio gratuita

1.1 Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando num vilarejo brmane denominado Icchanankala, ficando na densa floresta de Icchanankala. Naquela ocasio, o Brmane Pokkharasati estava vivendo em Ukkhattha, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala.[1] 1.2. E Pokkharasati ouviu: Gotama, o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, est na densa floresta de Icchanankala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. 1.3. Agora, naquela poca Pokkharasati tinha um pupilo, o jovem Ambattha, que era um estudante dos Vedas, um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural [2] e nas marcas de um grande homem, [3] reconhecido e aceito pelo seu mestre nos trs Vedas, atravs das palavras: O que eu sei, voc sabe; o que voc sabe, eu sei. 1.4. E Pokkharasati disse para Ambattha: Estimado Ambattha, Gotama o contemplativo .... est habitando na densa floresta de Icchanankala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ... Agora, estimado Ambattha, v ver o contemplativo Gotama para descobrir se esse relato correto ou no, e se o Mestre Gotama como dizem dele. Assim conheceremos o Mestre Gotama por seu intermdio. 1.5. Senhor, como irei descobrir se esse relato correto ou no e se o Mestre Gotama como dizem?

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Estimado Ambattha, as trinta e duas marcas de um grande homem foram transmitidas atravs dos nossos mantras e o grande homem que as possuir tem apenas duas opes. Se ele viver a vida em famlia ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar de acordo com o Dhamma; [4] conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecer a segurana no seu reino e que possuir os sete tesouros.[5] Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. Ele ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. [6] E eu, Ambatha, sou o transmissor dos mantras e voc o recebedor. 1.6. Sim, senhor, ele respondeu. Ele se levantou e depois de homenagear Pokkharasati, mantendo-o sua direita, subiu na sua carruagem puxada por um jovem garanho, acompanhado por vrios jovens brmanes, ele foi em direo densa floresta de Icchanankala. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p. 1.7. Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre. Ento, Ambattha foi at eles e perguntou: Venerveis senhores, onde ele est agora, o Mestre Gotama? Ns queremos ver o Mestre Gotama. 1.8. Os bhikkhus pensaram: Esse Ambattha um jovem de boa famlia e um pupilo do respeitado Brmane Pokkharasati. O Abenoado no se importaria em ter uma conversa com um jovem como esse. E eles responderam para Ambattha: Aquela, com a porta fechada, a habitao dele. V at l em silncio, sem pressa, entre na varanda, limpe a garganta e bata na porta. O Abenoado abrir a porta. 1.9. Ambattha foi at a habitao com a porta fechada, entrou na varanda, limpou a garganta e bateu na porta. O Abenoado abriu a porta, Ambattha entrou, ambos se cumprimentaram com cortesia e o Abenoado sentou a um lado. Mas Ambattha ficou caminhando para c e para l enquanto o Abenoado estava ali sentado, dizendo de modo indistinto algumas palavras de cortesia, ficando em p ante o Abenoado enquanto assim falava. 1.10. E o Abenoado disse para Ambattha: Estimado Ambattha, voc se comportaria dessa forma se estivesse conversando com os venerveis e eruditos Brmanes, mestres de mestres, assim como voc se comporta comigo, caminhando e ficando em p enquanto eu estou sentado, e dizendo de modo indistinto algumas palavras de cortesia? No, Mestre Gotama. Um Brmane deve caminhar com um brmane que esteja caminhando, ficar em p com um Brmane que esteja em p, sentar com um Brmane que esteja sentado e deitar com um Brmane que esteja deitado. Mas com relao aos contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, com eles apropriado que se converse da forma como fao com o Mestre Gotama.

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1.11. Mas, Ambattha, voc veio at aqui em busca de algo. Qualquer que seja a razo pela qual voc aqui veio, voc deveria dar ateno para poder ouvir. Ambattha, o seu treinamento no perfeito. A sua presuno por estar em treinamento se deve apenas sua inexperincia. 1.12. Mas Ambattha ficou furioso e irritado por ter sido chamado de mal-treinado e se dirigiu ao Abenoado com insultos e grosserias. Pensando: O contemplativo Gotama tem m vontade em relao a mim, ele disse: Mestre Gotama, os Sakyas so cruis, com a linguagem grosseira, irritveis e violentos. Tendo uma origem servil, sendo servos, eles no honram, respeitam, estimam, veneram ou homenageiam os Brmanes. Com relao a isso no apropriado que ... eles no homenageiem os Brmanes. Essa foi a primeira vez que Ambattha acusou os Sakyas de serem servos. 1.13. Mas, Ambattha, que mal lhe fizeram os Sakyas? Mestre Gotama, certa vez fui a Kapilavatthu para tratar de negcios do meu mestre, o Brmane Pokkharasati, indo para o salo de reunies dos Sakyas. Naquela ocasio um grande nmero de Sakyas estavam sentados sobre assentos elevados no salo de reunies, cutucando uns aos outros com os dedos, rindo e gracejando juntos, tive a impresso de que eles s estavam se divertindo s minhas custas, e ningum me ofereceu um assento. Com relao a isso, no apropriado que ... eles no homenageiem os Brmanes. Essa foi a segunda vez que Ambattha acusou os Sakyas de serem servos. 1.14. Mas, Ambattha, at mesmo a codorna, essa pequena ave, pode piar o quanto quiser no seu prprio ninho. Kapilavatthu o lar dos Sakyas, Ambattha. Eles no merecem censura por to pouco. Mestre Gotama, h quatro castas: [7] os Khattiyas, os Brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. E dessas quatro castas, trs, os Khattiyas, os comerciantes e os trabalhadores, so totalmente subservientes aos Brmanes. Com relao a isso, no apropriado que .. eles no homenageiem os Brmanes. Essa foi a terceira vez que Ambattha acusou os Sakyas de serem servos. 1.15. Ento, o Abenoado pensou: Este jovem est se excedendo na ofensa aos Sakyas. E se eu lhe perguntasse o seu nome de cl? Assim ele disse: Ambattha, qual o seu cl? Eu sou um Kanha, Mestre Gotama. Ambattha, em tempos passados, de acordo com aqueles que se recordam da linhagem ancestral, os Sakyas eram os senhores e voc descende de uma escrava dos Sakyas. Pois os Sakyas consideram o Rei Okkaka como seu ancestral. Certa ocasio, o Rei Okkaka, que amava e estimava a rainha, desejando transferir o reino para o filho dela, baniu os seus irmos mais velhos do reino - Okkamukha, Karandu, Hatthiniya e Sinipura. E estes, tendo sido banidos, se estabeleceram aos ps do Himalaia junto a uma lagoa com flores de ltus na qual havia um grande bosque de rvores teca. [8] E por temer contaminar a estirpe, eles coabitavam com as prprias irms. Ento, o Rei Okkaka perguntou aos seus ministros e conselheiros: Onde esto vivendo os prncipes agora? e eles lhe disseram. Ouvindo isso o Rei Okkaka exclamou: Eles so fortes como teca (saka), esses prncipes, eles so verdadeiros Sakyas! E assim foi como os Sakyas obtiveram o seu conhecido nome. E o Rei foi um ancestral dos Sakyas.

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1.16. Agora, o Rei Okkaka tinha uma escrava chamada Disa, que deu luz a um beb negro. Esse beb negro, ao nascer, exclamou: Lave-me, me! Banhe-me, me! Livre-me dessa sujeira, assim irei lhe proporcionar muito benefcio! Porque, Ambatha, assim como as pessoas, hoje, usam o termo demnio, (pisaca), como designao ofensiva, assim naquela poca elas diziam negro, (kanha). E elas diziam: Nem bem nasceu, ele falou. um Kanha que nasceu, um negro! Assim em tempos passados ... os Sakyas eram os senhores e voc descende de uma escrava dos Sakyas. 1.17. Ao ouvir isso, os outros jovens disseram: Mestre Gotama, no humilhe Ambatha com essa conversa dele ser descendente de uma escrava: Ambatha bem nascido, de boa famlia, ele muito estudado, bom orador, um erudito, capaz de se sair muito bem numa discusso com o Mestre Gotama! 1.18. Ento, o Abenoado disse para esses jovens: Se vocs consideram que Ambattha malnascido, no de boa famlia, no estudado, orador medocre, no um erudito, incapaz de se sair muito bem numa discusso com o Mestre Gotama, ento deixem que Ambattha permanea em silncio, vocs discutiro comigo. Mas se vocs pensam que ele ... capaz de se sair muito bem numa discusso com o Mestre Gotama, ento deixem que ele discuta comigo. 1.19. Ambattha bem nascido, Mestre Gotama ... Ns ficaremos em silncio, ele prosseguir. 1.20. Ento, o Abenoado disse para Ambattha: Ambattha, eu lhe farei uma pergunta que voc talvez no queira responder. Se voc no responder ou evadir o assunto, ou ficar em silncio, ou for embora, a sua cabea ir se partir em sete pedaos. O que voc pensa Ambattha? Voc ouviu de venerveis ancios Brmanes, mestres de mestres, de onde vieram os Kanhas, quem era o ancestral deles? Nisso, Ambattha permaneceu em silncio. O Abenoado perguntou uma segunda vez. Novamente Ambattha permaneceu em silncio e o Abenoado disse: Responda agora, Ambattha, agora no o momento de ficar em silncio. Se algum for questionado com uma pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata e ainda assim no responder, a sua cabea se partir em sete pedaos no mesmo instante. [9] 1.21. Agora, naquele momento o yakkha Vajirapani [10] segurando nas mos um raio de ferro em chamas, incandescente e brilhante, apareceu no ar sobre a cabea de Ambattha, pensando: Se esse jovem Ambattha, que foi questionado com uma pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata, ainda assim no responder, partirei a sua cabea em sete pedaos neste instante. O Abenoado viu Vajirapani e Ambattha tambm o viu. Ento, Ambattha ficou amedrontado, alarmado e aterrorizado. Buscando abrigo, proteo e refgio no Abenoado, ele disse: Pergunte, Mestre Gotama, eu responderei. O que voc pensa Ambattha? Voc ouviu quem era o ancestral dos Kanhas? Sim, eu ouvi tal qual foi dito pelo Mestre Gotama, essa a origem dos Kanhas, aquele foi o ancestral deles. 1.22. Ao ouvir isso, os demais jovens fizeram rudo e vociferaram: Ento, Ambattha malnascido, no de boa famlia, nascido de uma escrava dos Sakyas, e os Sakyas so os

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senhores de Ambattha! Ns menosprezamos o contemplativo Gotama, pensando que ele no falava a verdade! 1.23. Ento, o Abenoado pensou: excessiva a forma como esses jovens esto humilhando Ambattha por este ser o filho de uma escrava. Devo ajud-lo a sair disso. Assim, ele disse para aqueles jovens: No menosprezem Ambattha em demasia por ele ser o filho de uma escrava! Aquele Kanha era um sbio poderoso. [11] Ele foi para o sul, [12] aprendeu os mantras com os Brmanes de l e depois foi at o Rei Okkaka e pediu a filha dele, Maddarupi, em casamento. O Rei Okkaka, furiosamente enraivecido, exclamou: Ento esse sujeito, filho de uma escrava, quer a minha filha! e colocou uma flecha no arco. Mas ele foi incapaz de disparar a flecha ou de remov-la. [13] Ento, os ministros e conselheiros foram at o sbio Kanha e disseram: Poupe o rei, Venervel Senhor, poupe o rei! O rei estar a salvo, mas se ele disparar a flecha para baixo, a terra ir tremer em toda a extenso do reino. Venervel Senhor, poupe o rei, poupe o reino! O rei e o reino estaro salvos, mas se ele disparar a flecha para cima, em toda a extenso do reino os devas no permitiro que a chuva caia por sete anos. [14] Venervel Senhor, poupe o rei e o reino, e que os devas da chuva faam chover! O rei e o reino estaro salvos e os devas da chuva faro chover, mas se o rei apontar a flecha para o prncipe herdeiro, o prncipe estar completamente a salvo. Ento os ministros exclamaram: Que o Rei Okkaka aponte a flecha para o prncipe herdeiro, o prncipe estar completamente a salvo! O rei assim fez, e o prncipe ficou ileso. Ento, o Rei Okkaka, aterrorizado e temeroso do castigo divino, [15] deu a sua filha Maddarupi em casamento. Portanto, jovens, no menosprezem Ambattha em demasia por ser um filho de uma escrava! Aquele Kanha era um sbio poderoso. 1.24. Ento, o Abenoado disse: Ambattha, o que voc pensa? Suponha que um jovem Khattiya se casasse com uma jovem Brmane, e que dessa unio nascesse um filho. Esse filho de um jovem Khattiya e uma jovem Brmane receberia um assento e gua dos Brmanes? Ele receberia, Mestre Gotama. Eles permitiriam que ele participasse nos banquetes nas cerimonias funerrias ou nos alimentos cozidos no leite, ou nas oferendas para os devas, ou nos sacrifcios? Eles permitiriam, Mestre Gotama. Eles ensinariam para ele os mantras ou no? Eles ensinariam, Mestre Gotama. Eles manteriam as suas esposas cobertas ou descobertas? Descobertas, Mestre Gotama. Mas os Khattiyas permitiriam que ele recebesse a consagrao Khattiya? No, Mestre Gotama. Porque no? Porque, Mestre Gotama, ele no bem-nascido por parte da me. 1.25. O que voc pensa, Ambattha? Suponha que um jovem Brmane se casasse com uma jovem Khattiya, e que dessa unio nascesse um filho. Esse filho de um jovem Brmane e uma jovem Khattiya receberia um assento e gua dos Brmanes? Ele receberia, Mestre Gotama. ... (igual ao verso 24) Mas os Khattiyas permitiriam que ele recebesse a consagrao Khattiya? No, Mestre Gotama. Porque no? Porque, Mestre Gotama, ele no bem-nascido por parte do pai.

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1.26. Portanto Ambattha, quer seja comparando um homem com um homem ou uma mulher com uma mulher, os Khattiyas so superiores e os Brmanes so inferiores. O que voc pensa, Ambattha? Suponha que um certo Brmane, por ter cometido alguma ofensa, tenha sido declarado pelos Brmanes como um fora-da-lei, tendo a cabea raspada, com cinzas espalhadas sobre a cabea, sendo banido do pas ou cidade. Ele receberia um assento e gua dos Brmanes? No, Mestre Gotama. Eles permitiriam que ele participasse ... nos sacrifcios? No, Mestre Gotama. Eles lhe ensinariam os mantras ou no? Eles no ensinariam, Mestre Gotama. Eles manteriam as suas esposas cobertas ou descobertas? Cobertas, Mestre Gotama. 1.27. Mas o que voc pensa, Ambattha? Se os Khattiyas tivessem do mesmo modo declarado um Khattiya como um fora-da-lei ... banido do pas ou cidade, ele receberia um assento e gua dos Brmanes? Ele receberia, Mestre Gotama. ... (igual ao verso 24) Eles manteriam as suas esposas cobertas ou descobertas? Descobertas, Mestre Gotama. E esse Khattiya teria sofrido a mais extrema humilhao ao ser declarado como um forada-lei ... banido do pas ou cidade. Portanto, mesmo que um Khattiya tenha sofrido a mais extrema humilhao, ainda assim ele superior e os Brmanes so inferiores. 1.28. Ambattha, estes versos foram recitados pelo Brahma Sanankumara: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas Para aqueles cujo padro o cl, Mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos.[a] Esses versos foram recitados da forma correta, no incorreta, ditos da forma correta, no incorreta, conectados com o benfico, no desconectados. E, Ambattha, eu tambm digo isso: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas Para aqueles cujo padro o cl, Mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos. [Fim da primeira seo] 2.1. Mas, Mestre Gotama, o que essa conduta, o que esse conhecimento? Ambattha, com relao suprema conduta-e-conhecimento no h nenhuma referncia questo do nascimento ou do cl, ou presuno que diz: Voc to digno quanto eu sou, voc no to digno quanto eu sou! Onde h conversa sobre um matrimnio, sobre dar em casamento, que h referncia a esse tipo de coisa. Pois todo aquele, Ambattha, que est escravizado noo de nascimento ou de cl, ou ao orgulho de uma posio social, ou de parentesco atravs do casamento, est muito distante da suprema conduta-e-conhecimento. S com o abandono desses vnculos que algum pode compreender por si mesmo a suprema conduta-e-conhecimento. 2.2 Mas, Mestre Gotama, o que essa conduta, o que esse conhecimento? 63

Ambattha, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (veja o DN 2, versos 41-62); ele guarda as portas dos meios dos sentidos, etc. (veja o DN 2, versos 64-74); alcana os quatro jhanas (veja o DN 2, versos 75-82). Assim ele desenvolve a conduta. Ele alcana vrios insights, (veja o DN 2, versos 83-95), e a destruio das impurezas (veja o DN 2, versos 97 ) ... E alm disso, no h nenhum desenvolvimento adicional de conhecimento e conduta que seja mais elevado ou mais perfeito. 2.3. Mas, Ambattha, no desenvolvimento da suprema conduta-e-conhecimento h quatro caminhos que levam ao fracasso. Quais so esses? Em primeiro lugar, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, toma o seu basto de carga [16] e mergulha nas profundezas da floresta pensando: A partir de agora serei um daqueles que vive apenas das frutas cadas. Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o primeiro caminho que leva ao fracasso. Outra vez, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, sendo incapaz de viver apenas das frutas cadas, toma uma p e um cesto e mergulha nas profundezas da floresta pensando: A partir de agora serei um daqueles que vive apenas de razes e tubrculos. [17] Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o segundo caminho que leva ao fracasso. Outra vez, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-econhecimento, sendo incapaz de viver apenas das frutas cadas, sendo incapaz de viver de razes e tubrculos, prepara um santurio para o fogo, prximo a um vilarejo ou vila, e ali permanece servindo ao fogo.[18] Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o terceiro caminho que leva ao fracasso. Outra vez, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, sendo incapaz de viver apenas das frutas cadas, sendo incapaz de viver de razes e tubrculos, sendo incapaz de servir ao fogo, constri uma casa com quatro portas numa encruzilhada pensando: Qualquer contemplativo ou Brmane que venha dos quatro pontos cardeais, eu irei serv-lo e honr-lo da melhor forma que possa. Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o quarto caminho que leva ao fracasso. 2.4. O que voc pensa, Ambattha? Voc e o seu mestre vivem de acordo com a suprema conduta-e-conhecimento? De fato no, Mestre Gotama! Quem em comparao somos meu mestre e eu? Ns estamos distantes disso! Muito bem, Ambattha, ento voc e o seu mestre, incapazes de alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, poderiam ir com os seus bastes de carga e mergulhar nas

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profundezas da floresta, com a inteno de viver das frutas cadas? De fato no, Mestre Gotama. Muito bem, Ambattha, ento voc e o seu mestre, incapazes de alcanar a suprema conduta-e-conhecimento ... viver de razes e tubrculos ... servir ao fogo ... construir uma casa ... ? De fato no, Mestre Gotama. 2.5. Portanto, Ambattha, no s voc e o seu mestre so incapazes de alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, mas mesmo os quatro caminhos que levam ao fracasso esto alm do seu alcance. E no entanto, voc e o seu mestre, o Brmane Pokkharasati, dizem estas palavras: Esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, que conversa podem eles ter com os Brmanes estudados nos Trs Vedas? muito embora voc mesmo no seja capaz nem de dar conta das tarefas de algum que fracassou. Veja, Ambattha, como o seu mestre o iludiu! 2.6. Ambattha, o Brmane Pokkharasati vive da generosidade e favor do Rei Pasenadi de Kosala. E no entanto, o Rei no permite que ele tenha uma audincia face a face. Quando conversa com o Rei ele assim o faz por trs de uma cortina. Com pode ser, Ambattha, que o mesmo Rei, de quem ele aceita essa renda legal e honesta, o Rei Pasenadi de Kosala, no o receba pessoalmente? Veja, Ambattha, como o seu mestre o iludiu! 2.7. O que voc pensa, Ambattha? Suponha que o Rei Pasenadi de Kosala estivesse montado num elefante ou num cavalo, ou na sua carruagem, em conferncia com os seus ministros e prncipes sobre algum assunto. E suponha que o Rei se afastasse e um trabalhador ou o escravo de algum trabalhador viesse e, ficando ali em p, dissesse: Isto o que o Rei Pasenadi de Kosala diz! Embora ele possa falar como o Rei falou ou discutir como o Rei discutiu, ele por isso seria o Rei ou mesmo um dos ministros do Rei? Com certeza no, Mestre Gotama. 2.8. Bem ento, Ambattha, exatamente a mesma coisa. Aqueles que foram, como voc diz, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos que antigamente eram cantados, falados e compilados, e que ainda hoje os brmanes cantam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado isto , Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu [19] e cujos mantras se diz foram passados para o seu mestre e para voc: no entanto, atravs disso voc no se torna um sbio ou algum que tenha habilidade no caminho de um sbio tal coisa no possvel. 2.9. O que voc pensa, Ambattha? O que voc ouviu ter sido dito pelos Brmanes que so venerveis, ancios, os mestres dos mestres? Esses antigos brmanes videntes ... Atthaka, ... Bhagu eles desfrutavam banhados, perfumados, com o cabelo e barba aparados, enfeitados com grinaldas e coroas de flores, vestidos de branco, entregando-se aos prazeres dos cinco sentidos, assim como voc e seu mestre agora fazem? No, Mestre Gotama. 2.10. Ou eles comiam um arroz de primeira e muitos tipos de molhos e tipos de caril, assim como voc e seu mestre agora fazem? No, Mestre Gotama. Ou eles se divertiam com mulheres enfeitadas com toucados, colares e longas saias, assim como voc e seu mestre agora fazem? No, Mestre Gotama. 65

Ou eles passeavam em carruagens puxadas por garanhes com os rabos e crinas tranadas, incitando-os com longas aguilhadas? No, Mestre Gotama. Ou eles se mantinham guardados em cidades fortificadas com estacas e valas, protegidos por homens com longas espadas ... ? No, Mestre Gotama. Portanto, Ambattha, nem voc e tampouco o seu mestre so sbios, ou vivem de acordo com as condies que os sbios viviam. Mas com relao s suas dvidas e perplexidades no que diz respeito a mim, voc pode me perguntar que eu irei esclarec-las. 2.11 Ento, saindo da sua habitao, o Abenoado comeou a andar para c e l e Ambattha fez o mesmo. E enquanto andava com o Abenoado, Ambattha procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. E ele pode ver todas exceto duas. Ele ficou em dvida e no podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. 2.12. Ento, ocorreu ao Abenoado que: Ambattha v mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que Ambattha pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. Em seguida, o Abenoado esticou a lngua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a extenso da sua testa com a lngua. Ento, Ambattha pensou: O contemplativo Gotama dotado de todas as trinta e duas marcas de um Grande Homem, completas, sem faltar nenhuma. Assim, ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama, posso ir agora? Eu tenho muitos afazeres, muitas coisas para tratar. Ambattha, faa aquilo que voc julgar adequado. Em seguida, Ambattha montou na carruagem puxada por um jovem garanho e partiu. 2.13. Nesse nterim, o Brmane Pokkharasati estava sentado no seu parque com um grande nmero de Brmanes, apenas esperando por Ambattha. Ento, Ambattha chegou no parque e foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p at onde se encontrava Pokkharasati, cumprimentando-o e sentando a um lado. Ento Pokkharasati disse: 2.14. Bem, estimado jovem, voc viu o Mestre Gotama? Eu vi, senhor. O relato sobre o Mestre Gotama correto ou no, o Mestre Gotama como dizem ? O relato sobre o Mestre Gotama correto, no incorreto; e o Mestre Gotama como dizem, no de outra forma. Ele possui as trinta e duas marcas de um Grande Homem. Mas houve alguma conversa entre voc e o contemplativo Gotama? Houve, senhor. E sobre o que foi a conversa? Assim, Ambattha relatou a Pokkharasati tudo que havia ocorrido entre e ele e o Abenoado. 2.15. Em vista disso Pokkharasati exclamou: Bem, que belo pequeno erudito, que belo homem sbio, que belo experto nos Trs Vedas! Qualquer um que trate dos seus assuntos dessa forma deve com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado de privao, num destino infeliz, no inferno! Voc encheu o Venervel Gotama de insultos e como resultado disso ele apresentou mais e mais coisas contra ns! Voc um belo 66

pequeno erudito ... ! Ele estava to furioso e enraivecido que chutou Ambattha e queria de uma vez ir ver o Abenoado. 2.16. Mas os Brmanes disseram: demasiado tarde, senhor, para ir ver hoje o Contemplativo Gotama. O Venervel Pokkharasati deve ir v-lo amanh. Ento, Pokkharasati, tendo preparado vrios tipos de boa comida na sua casa, saiu iluminado por tochas de Ukkattha para a floresta de Icchanankala. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p at onde se encontrava o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse: 2.17. Venervel Gotama, o nosso pupilo Ambattha veio v-lo? Ele veio, Brmane. E houve uma conversa entre vocs? Sim houve. E a respeito do que foi essa conversa? Ento, o Abenoado relatou a Pokkharasati tudo que havia acontecido entre ele e Ambattha. Em vista disso, Pokkharasati disse para o Abenoado: Venervel Gotama, Ambattha um jovem tolo. Que o Venervel Gotama o perdoe. Brmane, que Ambattha seja feliz. 2.18-19. Ento, Pokkharasati procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. E ele pode ver todas exceto duas. Ele ficou em dvida e no podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua; mas o Abenoado pacificou a mente dele com relao a isso (igual aos versos 11-12). E Pokkharasati disse para o Abenoado: Que o Venervel Gotama aceite de mim hoje uma refeio junto com a Sangha dos bhikkhus! E o Abenoado concordou em silncio. 2.20. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Pokkharasati, fez com que se anunciasse a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. E o Abenoado carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at a casa de Pokkharasati e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Pokkharasati serviu e satisfez o Abenoado com os vrios tipos de boa comida, e os jovens brmanes serviram os bhikkhus. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Pokkharasati sentou a um lado, num assento mais baixo. 2.21 Ento, o Abenoado transmitiu o ensino gradual ao Brmane Pokkharasati, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a mente do Brmane Pokkharasati estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal qual um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto o Brmane Pokkharasati estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. 2.22. E Pokkharasati, tendo visto o Dhamma, alcanado o Dhamma, compreendido o Dhamma, examinado a fundo o Dhamma, superou a dvida, eliminou a perplexidade, 67

obteve a intrepidez e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre, dizendo: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! O Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu, junto com meu filho, minha esposa, meus ministros e conselheiros, buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. [20] Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da vida. E sempre que o Venervel Gotama visitar outras famlias e discpulos leigos em Ukkattha, que ele tambm visite a famlia de Pokkharasati! Qualquer jovem brmane que ali se encontre ir ento homenagear e reverenciar o Venervel Gotama, arrumar para ele um assento e gua, e se sentir feliz por isso; e isso ser para o benefcio dele por muito tempo. Muito bem dito, Brmane. Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] Uma frase padro que aparece com freqncia nos suttas, tal como no DN 4.1, 5.1, MN 95.1, etc. [Retorna] [2] Outra frase padro. [Retorna] [3] Para uma descrio dessas marcas (pr Budistas) veja o DN 30. Claramente elas so importantes para os Brmanes para estabelecer as credenciais do contemplativo Gotama. Veja tambm o MN 91. [Retorna] [4] Veja DN 17.[Retorna] [5] Veja DN 17.[Retorna] [6] Loke vivattacchado: uma expresso difcil. O vu' a ignorncia, etc.[Retorna] [7] Esta diviso em quatro grupos mostra um estgio inicial do sistema de castas. Na poca do Buda, na sua terra natal, os Khattiyas, (Nobres guerreiros), aos quais ele pertencia, ainda constituam a primeira casta, com os Brmanes em segundo lugar, embora estes ltimos j tivessem se estabelecido como a casta superior nas regies mais a oeste e estavam claramente lutando por esta posio na terra natal do Buda. O Buda com freqncia se refere a um agrupamento distinto: Khattiyas, Brmanes, chefes de famlia e contemplativos. [Retorna] [8] Sakasanda. A palavra saka tambm pode significar erva, mas neste caso com certeza tem o outro significado de teca. [Retorna] [9] Uma ameaa curiosa que nunca concretizada e deve certamente ser pr-Budista. [Retorna] 68

[10] Este yakkha, equiparado a Indra no DA, est preparado, igual ao MN 35.14, para concretizar a ameaa. Dessa forma, uma das antigas divindades vista apoiando a nova religio. Em textos Mahayana encontramos um Bodisatva com o mesmo nome. [Retorna] [11]Isi (em Snscrito rsi, ocidentalizado como rishi). Deve ele ser identificado com Krishna (Snscrito Krsna = Pali Kanha)?[Retorna] [12]Dakkhina janapada: ocidentalizado como Deccan.[Retorna] [13] De acordo com o DA, este era chamado o feitio Ambattha.[Retorna] [14] Um blefe de acordo com DA: na verdade o feitio era capaz apenas de evitar que a flecha fosse disparada.[Retorna] [15] Brahmadanda: castigo extremo (com um outro significado no DN 16.6.4).[Retorna] [a] Veja o SN VI.11. [Retorna] [16] Um basto ou canga para carregar os pertences.[Retorna] [17] Isto , cavando as razes e tubrculos, algo que o primeiro no fez.[Retorna] [18] O fogo sagrado, ou talvez Aggi (Agni) o deus do fogo.[Retorna] [19] Os antigos rishis associados com os mantras dos Vedas (de acordo com o DN 13.13). Com relao ao que segue veja tambm o DN 27.22. [Retorna] [20] Pokkharasati ao que parece no havia consultado a esposa, famlia e dependentes. Quando Uruvela-Kassapa quis juntar-se Sangha, o Buda fez com que ele primeiro consultasse os seus 500 discpulos. Mas lgico que h uma grande diferena entre tornarse um discpulo leigo e juntar-se Sangha. [Retorna]

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Digha Nikaya 4

Sonadanda Sutta As Qualidades de um Verdadeiro Brmane

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Anga com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, at que por fim acabou chegando num vilarejo brmane denominado Campa. Em Campa, ele ficou no lago Gaggara. Agora, naquela ocasio, o Brmane Sonadanda era o regente de Campa, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Seniya Bimbisara de Magadha. 2. Os brmanes chefes de famlia de Campa ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando em Anga com um grande nmero de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, chegou em Campa e est no lago Gaggara. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. Assim, os brmanes chefes de famlia de Campa saram de Campa em grupos e bandos e se dirigiram para o lago Gaggara. 3. Agora, naquela ocasio, o brmane Sonadanda havia se retirado para o andar superior do seu palcio para a sesta. Ento, ele viu os brmanes chefes de famlia de Campa saindo de Campa em grupos e bandos e se dirigindo para o lago Gaggara. Ao v-los ele perguntou ao seu ministro: Estimado ministro, porque os brmanes chefes de famlia de Campa esto saindo de Campa em grupos e bandos e se dirigindo para o lago Gaggara? Senhor, ali se encontra Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Anga...(igual ao verso 2)...Eles esto indo ver esse Mestre Gotama. 70

Ento, estimado ministro, v at os brmanes chefes de famlia de Campa e diga: Senhores, o brmane Sonadanda diz o seguinte: Por favor esperem, senhores. O Brmane Sonadanda tambm ir ver o contemplativo Gotama. Sim, senhor, o ministro respondeu e foi at os brmanes chefes de famlia de Campa e lhes disse a mensagem. 4. Agora, naquela ocasio, quinhentos brmanes de vrias regies estavam em Campa por questes de negcios. Eles ouviram: Esto dizendo, que o brmane Sonadanda est indo ver o contemplativo Gotama. Eles foram at o brmane Sonadanda e perguntaram: Senhor, verdade que voc ir ver o contemplativo Gotama? Assim , senhores. Eu irei ver o contemplativo Gotama. 5. Senhor, no v ver o contemplativo Gotama. No apropriado, Mestre Sonadanda, que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. Pois voc, senhor, bem nascido pelos dois lados, com a descendncia pura por parte da me e do pai por sete geraes, inatacvel e impecvel com respeito ao nascimento. Sendo assim, Mestre Sonadanda, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. Voc, senhor, rico, com grande riqueza e grandes posses. Voc, senhor, um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, voc um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Voc, senhor, belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado. Voc, senhor, virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Voc, senhor, um bom orador com boa comunicao; voc diz palavras que so corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Voc, senhor, ensina os mestres de muitos e ensina a recitao dos mantras para trezentos estudantes brmanes. Voc, senhor, honrado, respeitado, reverenciado, venerado e estimado pelo brmane Pokkharasati. Voc, senhor, governa Campa, uma propriedade real com muitos habitantes...uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Seniya Bimbisara. Sendo assim, Mestre Sonadanda, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. 6. Quando isso foi dito, o brmane Sonadanda disse para aqueles brmanes: Agora, senhores, ouam de mim porque apropriado que eu v ver o contemplativo Gotama e porque no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o contemplativo Gotama bem nascido pelos dois lados, com a descendncia pura por parte da me e do pai por sete geraes, inatacvel e impecvel com respeito ao nascimento. Sendo assim, apropriado que eu v ver o contemplativo Gotama e no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o contemplativo Gotama adotou a vida santa abandonando muito ouro e riquezas armazenados em cofres e depsitos. Senhores, o contemplativo Gotama deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude. Senhores, o contemplativo Gotama raspou o cabelo e barba, vestiu o manto de cor ocre e deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa, embora a sua me e o seu pai desejassem outra coisa e 71

chorassem com o rosto coberto de lgrimas. Senhores, o contemplativo Gotama belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado. Senhores, o contemplativo Gotama virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Senhores, o contemplativo Gotama um bom orador com boa comunicao; ele diz palavras que so corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Senhores, o contemplativo Gotama o mestre dos mestres de muitos. Senhores, o contemplativo Gotama est livre da cobia sensual e sem vaidade pessoal. Senhores, o contemplativo Gotama possui a doutrina da eficcia moral da ao, a doutrina da eficcia moral dos atos; ele no busca prejudicar os brmanes. Senhores, o contemplativo Gotama deixou uma famlia aristocrtica, uma das famlias nobres originais. Senhores, o contemplativo Gotama deixou uma famlia rica, uma famlia com grande riqueza e grandes posses. Senhores, as pessoas vm de reinos remotos, de distritos remotos para inquirir o contemplativo Gotama. Senhores, muitos milhares de devas buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, acerca desse contemplativo Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Senhores, o contemplativo Gotama possui as trinta e duas marcas de um Grande Homem. Senhores, o rei Seniya Bimbisara de Magadha e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o rei Pasenadi de Kosala e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o brmane Pokkharasati e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o contemplativo Gotama chegou em Campa e est no lago Gaggara. Agora, todos os contemplativos e brmanes que chegam na nossa cidade so nossos hspedes e hspedes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados por ns. Visto que o contemplativo Gotama chegou em Campa, ele nosso hspede e como nosso hspede ele deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado por ns. Sendo assim, senhores no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver; ao invs disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama. Senhores, esse o tanto de mritos do Mestre Gotama que eu aprendi, mas o mrito do Mestre Gotama no est limitado a isso, pois o mrito do Mestre Gotama imensurvel. Visto que o Mestre Gotama possui cada um desses fatores, no apropriado que ele venha me ver; ao invs disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama. Portanto, senhores, vamos todos ver o contemplativo Gotama. 7. Ao ouvir isso, os Brmanes disseram para Sonadanda: Senhor, visto que voc elogia tanto o contemplativo Gotama, ento mesmo estando a uma distncia de cem yojanas daqui, seria apropriado que aqueles que tm f venham visit-lo. Portanto, senhor, iremos visitar o contemplativo Gotama. E assim, Sonadanda foi com uma grande comitiva de Brmanes para o lago Gaggara. 8. Mas depois que Sonadanda havia atravessado a floresta ele pensou: Se eu fizer uma pergunta ao contemplativo Gotama, ele poder me dizer: Essa pergunta, brmane, no deve ser feita dessa forma, a pergunta deve ser formulada assim, e ento esta comitiva poder me desdenhar, dizendo: Sonadanda um tolo e inexperto, ele no tem bom senso, 72

ele no nem mesmo capaz de formular a pergunta da forma correta. E qualquer um que seja desdenhado, a sua reputao ir sofrer e ento a sua renda ir sofrer, pois a renda depende da reputao. Ou se o contemplativo Gotama me fizer uma pergunta, minha resposta poder no satisfaz-lo, e ele poder dizer: Essa pergunta no deve ser respondida dessa forma; assim como esse problema deve ser resolvido. E ento esta comitiva poder me desdenhar ... Mas por outro lado, se tendo vindo at aqui eu desse meia volta sem me apresentar ao contemplativo Gotama, esta comitiva poder me desdenhar ... 9. Ento, Sonadanda foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado. Alguns brmanes e chefes de famlia homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. 10. Estando ali sentado, Sonadanda estava tomado pela hesitao e com a mente povoada com muitos pensamentos: Se eu fizer uma pergunta ao contemplativo Gotama, ele poder me dizer: Essa pergunta, brmane, no deve ser feita dessa forma ... Se pelo menos o contemplativo Gotama me perguntasse algo do meu prprio conhecimento dos Trs Vedas! A eu poderia dar uma resposta que o satisfaria! 11. E o Abenoado, sabendo com a sua prpria mente os pensamentos na mente dele, pensou: Esse Sonadanda est preocupado. E se eu lhe perguntasse algo do seu prprio campo de conhecimento como mestre dos Trs Vedas? Assim ele disse para Sonadanda: Atravs de quantas qualidades os Brmanes reconhecem um Brmane? Como algum declararia de acordo com a verdade e sem falsidade: Eu sou um Brmane? 12. Ento Sonadanda pensou: Aquilo que eu queria, esperava, desejava e ansiava aconteceu se pelo menos o contemplativo Gotama me perguntasse algo do meu prprio conhecimento ... Agora posso lhe dar uma resposta que ir sarisfaz-lo. 13. Endireitando-se e olhando em volta para a assemblia, ele disse: Mestre Gotama, os Brmanes declaram que algum um Brmane capaz de afirmar Eu sou um Brmane de acordo com a verdade e sem incorrer em falsidade quando ele possui cinco qualidades. E quais so as cinco? Um Brmane bem nascido por parte da me e por parte do pai, com descendncia pura at a stima gerao; ele um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento, hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem; ele belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado; ele virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida; ele estudado e sbio; e ele o primeiro ou o segundo a segurar a concha de sacrifcio.[1] Essas so as cinco qualidades de um verdadeiro Brmane. 14. Mas se uma dessas cinco qualidades for omitida, no poderia algum ser reconhecido como um verdadeiro Brmane, possuindo quatro dessas qualidades?

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 possvel, Mestre Gotama. Poderamos deixar de lado a aparncia, pois que importa isso? Se um Brmane possui as outras quatro qualidades ele pode ser reconhecido como um verdadeiro Brmane. 15. Mas no poderia uma dessas quatro qualidades ser omitida, restando trs atravs das quais algum possa ser reconhecido como um verdadeiro Brmane? possvel, Mestre Gotama. Poderamos deixar de lado os mantras, pois que importa isso? Se ele possuir as outras trs qualidades ele pode ser reconhecido como um verdadeiro Brmane. 16. Mas no poderia uma dessas trs qualidades ser omitida ...? possvel, Mestre Gotama. Poderamos deixar de lado o nascimento, pois que importa isso? Se um brmane virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida, e se ele for estudado e sbio, e for o primeiro ou o segundo a segurar a concha de sacrifcio, ento ele capaz de afirmar Eu sou um Brmane de acordo com a verdade e sem incorrer em falsidade. 17. Em vista disso, os Brmanes disseram para Sonadanda: No diga isso, Sonadanda no diga isso! O Mestre Sonadanda est desprezando a aparncia, os mantras e o nascimento, ele na verdade est adotando a doutrina do prprio contemplativo Gotama! 18. Ento, o Abenoado disse para os Brmanes: Se vocs pensam que o Brmane Sonadanda no est se concentrando na sua tarefa, est empregando palavras incorretas, lhe falta sabedoria e no est preparado para conversar com o contemplativo Gotama, ento que ele pare e vocs falem comigo. Mas se vocs pensam que ele estudado, fala da forma apropriada, sbio e est preparado para conversar com o contemplativo Gotama, ento parem e deixem que ele fale. 19. Ento, Sonadanda disse para os Brmanes: No digam isso senhores. Eu no desprezo a nossa aparncia, os nossos mantras ou o nosso nascimento. 20. Agora, naquela ocasio, o sobrinho de Sonadanda, um adolescente chamado Angaka, estava sentado na assemblia e Sonadanda disse: Senhores, vocs vm o meu sobrinho Angaka? Sim, senhor. Angaka belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado e no h ningum nesta assemblia que se iguale a ele exceto o contemplativo Gotama. Ele um erudito ... eu fui o seu mestre dos mantras. Ele bem nascido pelos dois lados ... eu conheco os seus pais. Mas se Angaka matasse um ser vivo, tomasse aquilo que no seja dado, cometesse adultrio, dissesse mentiras e tomasse embriagantes como a aparncia ou os mantras, ou o nascimento o beneficiariam? Mas por ser virtuoso e por ser sbio, por conta disso, que um Brmane capaz de afirmar Eu sou um Brmane de acordo com a verdade e sem incorrer em falsidade. 21. Mas, Brmane, se algum omitisse um desses dois pontos, seria ele capaz de afirmar Eu sou um Brmane de acordo com a verdade e sem incorrer em falsidade? No, Mestre Gotama. Pois a sabedoria purificada pela virtude e a virtude purificada pela 74

sabedoria: onde h uma, h a outra, o homem virtuoso possui sabedoria e o homem sbio possui virtude, e a combinao de virtude e sabedoria chamada a coisa mais sublime no mundo. Tal qual uma mo lava a outra, ou um p ao outro, assim tambm a sabedoria purificada pela virtude e essa combinao chamada a coisa mais sublime no mundo. 22. Assim , Brmane, a sabedoria purificada pela virtude e a virtude purificada pela sabedoria: onde h uma, h a outra, o homem virtuoso possui sabedoria e o homem sbio possui virtude, e a combinao de virtude e sabedoria chamada a coisa mais sublime no mundo. Mas, Brmane, o que essa virtude e o que essa sabedoria? Ns apenas sabemos esse tanto, Mestre Gotama. Seria bom se o venervel pudesse explicar o significado disso. 23. Ento, Brmane, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, Sonadanda respondeu. O Abenoado disse o seguinte: Brmane, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude, (DN 2.41- 62); ele guarda as portas dos meios dos sentidos (DN 2.64-74). Isso Brmane a virtude. [2] Ele alcana os quatro jhanas, (DN 2.75-82); ele alcana vrios insights, (DN 2.83-95), e a destruio das impurezas, (DN 2.97). Assim, ele desenvolve a sabedoria. Isso Brmanes sabedoria. 24. Com base nisso Sonadanda disse: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida! E que o Mestre Gotama e a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado concordou em silncio. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Sonadanda levantou-se do seu assento, e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento, quando a noite terminou ele fez com que se preparassem vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia e quando tudo estava pronto ele anunciou: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. 25. O Abenoado vestiu os seus mantos e carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at a casa de Sonadanda e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Sonadanda serviu e satisfez o Abenoado com os vrios tipos de boa comida, e os jovens brmanes serviram os bhikkhus. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Sonadanda sentou a um lado, num assento mais baixo e disse para o Abenoado: 75

26. Mestre Gotama, se depois de ter entrado na assemblia eu me levantar e saudar o Abenoado, a minha comitiva ir me desdenhar.[3] E qualquer um que seja desdenhado, a sua reputao ir sofrer e ento a sua renda ir sofrer, pois a renda depende da reputao. Portanto, se ao entrar na assemblia, eu juntar as palmas das minhas mos em saudao, que o Mestre Gotama tome isso como se eu tivesse levantado do meu assento. E se ao entrar na assemblia eu tirar o meu turbante, que o Mestre Gotama tome isso como se eu tivesse me curvado aos seus ps. Ou se, quando estiver montado na minha carruagem, eu desemontar e saudar o Abenoado, a minha comitiva ir me desdenhar ... Portanto, se estando montado na minha carruagem eu levantar a aguilhada, que o Mestre Gotama tome isso como se eu tivesse desmontado da minha carruagem; e se eu abaixar a minha mo, que o Mestre Gotama tome isso como se eu tivesse curvado a minha cabea aos seus ps. [4] 27. Ento, depois que o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou Sonadanda com um discurso do Dhamma, ele se levantou do seu assento e partiu. Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] Isto , oficiar num sacrifcio religioso derramando a concha com uma libao de manteiga para o deus do fogo. [Retorna] [2] Neste caso os jhanas esto incluidos no como parte da virtude (sila) mas sob a sabedoria (paa). Mas o seu lugar apropriado sob concentrao (samadhi), que no mencionada.[Retorna] [3] De acordo com DA, porque ele estaria saudando de uma forma respeitosa algum muito mais jovem que ele, jovem o suficiente para ser o seu neto. Desse comentrio possvel concluir que este sutta teria sido discursado na fase inicial da carreira de ensino do Buda. [Retorna] [4] Sonadanda apresentado como sendo um discpulo converso, mas s at certo ponto j que ele ainda mantm as suas crenas vdicas e demonstra preocupao pela sua reputao em relao aos estudantes e demais brmanes. Como consequncia, no h meno neste caso do surgimento do olho do Dhamma como no caso de Pokkharasati, (DN 3.2.21) e outros. Sonadanda permaneceu um puthujjana. [Retorna]

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Digha Nikaya 5

Kutadanta Sutta Um Sacrifcio sem Sangue

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Magadha com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, at que por fim ele acabou chegando num vilarejo brmane denominado Khanumata. Em Khanumata ele ficou no Parque Ambalatthika.[1] Agora, naquela ocasio, o Brmane Kutadanta vivia em Khanumata, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Seniya Bimbisara de Magadha. Justamente nessa ocasio Kutadanta planejava fazer um grande sacrifcio: setecentos touros, setecentos bois, setecentos novilhos, setecentos bodes e setecentos carneiros estavam todos amarrados nos postes de sacrifcio. 2. Os brmanes chefes de famlia de Khanumata ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, estava perambulando pela regio de Magadha com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, chegou em Khanumata e est no Parque Ambalatthika. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. Assim, os brmanes chefes de famlia de Khanumata saram de Khanumata em grupos e bandos e se dirigiram para o Parque Ambalatthika. 3. Agora, naquela ocasio, o brmane Kutadanta havia se retirado para o andar superior do seu palcio para a sesta. Ento ele viu os brmanes chefes de famlia de Khanumata saindo de Khanumata em grupos e bandos e se dirigindo para o Parque Ambalatthika. Ao v-los perguntou ao seu ministro: Estimado ministro, porque os brmanes chefes de famlia de Khanumata esto saindo de Khanumata em grupos e bandos e se dirigindo para o Parque Ambalatthika? 77

Senhor, ali se encontra Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que estava perambulando pela regio de Magadha ... (igual ao verso 2) ... Eles esto indo ver esse Mestre Gotama. 4. Ento, Kutadanta pensou: Eu ouvi que o contemplativo Gotama sabe como realizar da forma correta o sacrifcio de trs modos com os seus dezesseis instrumentos. Agora, eu no sei isso, mas quero fazer um grande sacrifcio. E se eu fosse at o contemplativo Gotama e perguntasse sobre esse assunto. E assim ele mandou o seu ministro at os Brmanes e chefes de famlia de Khanumata para pedir-lhes que esperassem por ele.[2] 5. E naquela ocasio muitas centenas de Brmanes estavam em Khanumata com a inteno de tomar parte no sacrifcio de Kutadanta. Ouvindo que a inteno dele era de visitar o contemplativo Gotama, eles foram at onde ele estava para perguntar se aquilo era verdade. Assim , senhores, eu irei visitar o contemplativo Gotama. 6. Senhor, no v ver o contemplativo Gotama... (igual ao DN 4.5) ... Sendo assim, Mestre Kutadanta, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. 7. Quando isso foi dito, o brmane Kutadanta disse para aqueles Brmanes: Agora, senhores, ouam de mim porque apropriado que eu v ver o contemplativo Gotama e porque no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver ... (igual ao DN 4.6) ...Visto que o contemplativo Gotama chegou em Khanumata, ele nosso hspede e como nosso hspede ele deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado por ns. Sendo assim, senhores no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver; ao invs disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama 8. Ao ouvir isso, os Brmanes disseram para Kutadanta: Senhor, visto que voc elogia tanto o contemplativo Gotama, ento mesmo estando a uma distncia de cem yojanas daqui, seria apropriado que aqueles que tm f venham visit-lo. Portanto, senhor, iremos visitar o contemplativo Gotama. E assim, Kutadanta foi com uma grande comitiva de Brmanes para o Parque Ambalatthika. Ele foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado. Alguns brmanes e chefes de famlia homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns juntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado. 9. Kutadanta disse para o Abenoado: Venervel Gotama, eu ouvi que voc sabe como realizar da forma correta o sacrifcio de trs modos com os seus dezesseis instrumentos. Agora, eu no sei isso, mas quero fazer um grande sacrifcio. Seria bom se o contemplativo Gotama pudesse me explicar isso. Ento, brmane, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim senhor, Kutadanta respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

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10. Brmane, certa vez houve um rei chamado Mahavijita. Ele possua grande riqueza e posses, uma grande quantidade de barras de ouro, uma grande quantidade de celeiros, uma grande quantidade de campos, uma grande extenso de terras, inmeras esposas e uma grande quantidade de escravos e escravas. Certa ocasio, quando o Rei Mahavijita refletia em particular, o seguinte pensamento lhe ocorreu: Eu adquiri grande riqueza em termos humanos, eu ocupo uma ampla extenso de terra que conquistei. E se agora eu fizesse um grande sacrifcio que trouxesse proveito e felicidade por um longo tempo? E chamando o seu sacerdote, ele disse a ele o que havia pensado. Eu quero fazer um grande sacrifcio. Instrua-me, venervel senhor, como devo fazer um grande sacrifcio que traga proveito e felicidade por um longo tempo. 11. O sacerdote respondeu: O reino de vossa Majestade est assediado por ladres, vilarejos e cidades so pilhados, o campo est infestado por bandidos. Se vossa Majestade impusesse um novo imposto nessa regio, essa seria uma atitude incorreta. Suponha que vossa Majestade pensasse: Eu irei me livrar dessa praga de ladres atravs de aprisionamentos e execues, ou atravs de multas, intimidao e banimento, assim no seria dado um fim apropriado a essa praga. Aqueles que sobrevivessem, mais tarde causariam dano ao reino de vossa Majestade. No entanto, com este outro plano vossa Majestade poder eliminar por completo essa praga. Para aqueles que no reino se dedicam ao cultivo e ao pastoreio, que vossa Majestade lhes distribua gros e rao; para aqueles que se dedicam ao comrcio, conceda capital; para aqueles no servio pblico, pague salrios adequados. Ento, essas pessoas, estando concentradas nas suas ocupaes, no iro causar dano ao reino. As receitas de vossa Majestade iro se incrementar, o reino estar tranqilo e no assediado por ladres, e as pessoas, com alegria nos seus coraes, iro se entreter com os seus filhos e manter as suas casas com as portas abertas. Dizendo: Assim seja!, o rei aceitou o conselho do sacerdote: ele deu gros e rao, ... capital para o comrcio, ... salrios adequados ... e as pessoas com alegria nos seus coraes ... mantinham as suas casas com as portas abertas. 12. Ento, o Rei Mahavijita mandou buscar o sacerdote e disse: Eu me livrei da praga dos ladres; seguindo o seu plano a minha renda cresceu, o reino est tranqilo e no assediado por ladres, e as pessoas, com alegria nos seus coraes, se entretm com os seus filhos e mantm as suas casas com as portas abertas. Agora eu gostaria de fazer um grande sacrifcio. Instrua-me como isso deve ser feito para que traga proveito e felicidade por um longo tempo. Quanto a isso, Senhor, vossa Majestade deveria chamar os Khattiyas das cidades e do campo, os conselheiros e ministros, os Brmanes mais influentes e os ricos chefes de famlia do reino, e dizer: Eu gostaria de fazer um grande sacrifcio. Ajudem-me nisso, senhores, para que traga proveito e felicidade por um longo tempo. O Rei concordou e assim fez. Senhor, que o sacrifcio tenha incio, agora o momento, Majestade. Esses quatro grupos [3] que ofereceram aprovao sero os instrumentos para o sacrifcio.

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13. O Rei Mahavijita estava dotado com oito qualidades. Ele era bem nascido pelos dois lados ... (igual ao DN 4.5) ... impecvel com respeito ao nascimento. Ele era belo ... digno de ser contemplado. Ele era rico, com grande riqueza e posses. Ele era poderoso, possuindo um exrcito com quatro divises, [4] que era leal, confivel, fazendo luzir a sua reputao entre os seus inimigos. Ele era um doador fiel e um anfitrio, que no fechava a porta para os contemplativos, brmanes e errantes, pedintes e necessitados uma fonte de bondade. Ele era bem estudado naquilo que deve ser estudado. Ele sabia o significado daquilo que tinha sido dito, explicando: Esse o significado disso que foi dito. Ele era inteligente, erudito, sbio, capaz de perceber a vantagem no passado, no futuro ou no presente. [5] O Rei Mahavijita estava dotado com essas oito qualidades. Elas constituam os instrumentos para o sacrifcio. 14. O sacerdote estava dotado com quatro qualidades. Ele era bem nascido ... Ele era sbio, versado nos mantras ... Ele era virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Ele era inteligente, erudito, sbio, o primeiro ou segundo a segurar a concha do sacrifcio. Ele estava dotado com essas quatro qualidades. Elas constituam os instrumentos para o sacrifcio. 15. Ento, antes do sacrifcio comear, o sacerdote orientou o Rei quanto aos trs modos: Pode ser que vossa Majestade sinta algum arrependimento com relao ao sacrifcio planejado: Eu irei perder muita riqueza. ou durante o sacrifcio: Eu estou perdendo muita riqueza, ou depois do sacrifcio: Eu perdi muita riqueza. Nesses casos, vossa Majestade no deve dar ateno a esse tipo de pensamento. 16. Ento, antes do sacrifcio comear, o sacerdote dissipou os dez tipos de receio do Rei com relao aos participantes: Majestade, ao sacrifcio viro aqueles que matam seres vivos e aqueles que se abstm de matar seres vivos. Aqueles que matam seres vivos, que assim permaneam; mas aqueles que se abstm de matar seres vivos tero um sacrifcio bem sucedido e se regozijaro com isso, e os seus coraes estaro em paz. Viro aqueles que tomam o que no lhes dado e aqueles que se abstm ... aqueles que praticam o comportamento sexual imprprio e aqueles que se abstm ... aqueles que mentem .... aqueles que empregam a linguagem maliciosa, grosseira e frvola ... aqueles que so cobiosos e aqueles que no so, aqueles que tm m vontade e aqueles que no tm, aqueles que tm o entendimento incorreto e aqueles que tm o entendimento correto. Aqueles que tm o entendimento incorreto, que assim permaneam; mas aqueles que tm o entendimento correto tero um sacrifcio bem sucedido e se regozijaro com isso, e os seus coraes estaro em paz. Assim o sacerdote dissipou os dez tipos de receio do Rei com relao aos participantes. 17. Ento, enquanto o Rei realizava o sacrifcio, o sacerdote instruiu, estimulou, motivou e alegrou o corao do Rei com relao aos dezesseis instrumentos. Algum poderia dizer: O Rei Mahavijita est fazendo um grande sacrifcio, mas ele no convidou os Khattiyas ... os seus conselheiros e ministros ... os Brmanes mais influentes ... os ricos chefes de famlia ... Mas essas palavras no estariam de acordo com a verdade visto que o Rei convidou a todos como assistentes. Assim o Rei deve saber que ter um sacrifcio bem sucedido e regozijar-se com isso, e o seu corao estar em paz. Ou algum poderia dizer: O Rei Mahavijita est fazendo um grande sacrifcio, mas ele no bem nascido pelos dois 80

lados ... Mas essas palavras no estariam de acordo com a verdade ... Ou algum poderia dizer: O sacerdote no bem nascido ... Mas essas palavras no estariam de acordo com a verdade. Assim o sacerdote instruiu, estimulou, motivou e alegrou o corao do Rei com relao aos dezesseis instrumentos. 18. Nesse sacrifcio, Brmane, no foram mortos touros, nem bois ou novilhos, nem bodes ou carneiros, nem vrios outros tipos de seres vivos, tampouco rvores foram cortadas para os postes de sacrifcio, nem o capim foi cortado para o capim de sacrifcio, e os escravos, mensageiros e serviais no realizaram as suas tarefas com os rostos cobertos de lgrimas, incitados pelas ameaas de punio e pelo medo. Mas aqueles que queriam fazer algo, assim fizeram; aqueles que nada queriam fazer, assim fizeram: eles fizeram aquilo que queriam e no aquilo que no queriam. O sacrifcio foi feito com manteiga lquida, azeite, manteiga, coalhada, mel e melao. 19. Ento, Brmane, os Khattiyas das cidades e do campo, os conselheiros e ministros, os Brmanes mais influentes e os ricos chefes de famlia do reino, tendo ganho muita riqueza foram at o Rei Mahavijita e disseram: Ns trouxemos muita riqueza, Majestade, por favor aceite. Mas, senhores, eu j acumulei riqueza suficiente, produto de impostos equitativos. Mantenham aquilo que de vocs e levem algo mais. Dada a recusa do Rei, eles se afastaram para conversar: No correto que levemos esta riqueza de volta para as nossas casas. O Rei est fazendo um grande sacrifcio. Sigamos o seu exemplo. 20. Ento os Khattiyas colocaram as suas ddivas do lado leste da cova de sacrifcio, os conselheiros e ministros colocaram a sua do lado sul, os Brmanes do lado oeste e os ricos chefes de famlia do lado norte. E nesse sacrifcio no foram mortos touros, ... nem vrios outros tipos de seres vivos ... aqueles que queriam fazer algo, assim fizeram; aqueles que nada queriam fazer, assim fizeram ... O sacrifcio foi feito com manteiga lquida, azeite, manteiga, coalhada, mel e melao. Desse modo houve a cooperao qudrupla com o Rei Mahavijita dotado com oito qualidades pessoais e o sacerdote com quatro. O sacrifcio foi realizado de trs modos. Isto, Brmane, chamado a celebrao de um sacrifcio de trs modos com os seus dezesseis instrumentos. 21. Quando isso foi dito os Brmanes ergueram as vozes em tumulto e disseram: Que sacrifcio esplndido! Que modo magnfico de realizar um sacrifcio! Mas Kutadanta ficou sentado em silncio. E os Brmanes perguntaram porque ele no aprovava as boas palavras do contemplativo Gotama. Ele respondeu: No que eu no as aprove. Minha cabea partiria se eu assim no o fizesse. [6] Mas me ocorreu que o contemplativo Gotama no disse: Eu ouvi isso, ou Deve ter sido assim, mas ele diz: Naquela poca foi assim ou assado. E portanto, senhores, parece-me que naquela poca o contemplativo Gotama devia ser o Rei Mahavijita, o senhor do sacrifcio, ou ento o sacerdote que celebrou a cerimnia de sacrifcio. O Venervel Gotama confirma que ele realizou ou fez com que se realizasse esse sacrifcio e como conseqncia disso, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele reapareceu em uma boa destinao, nos planos celestiais? Eu confirmo, Brmane. Eu era o sacerdote que celebrou a cerimnia de sacrifcio.

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22. Venervel Gotama, h algum outro sacrifcio que seja mais simples, menos complicado, mais frutfero e benfico que esse sacrifcio de trs modos com os seus dezesseis instrumentos? H, Brmane. Que sacrifcio esse, Venervel Gotama? Brmane, sempre que as ddivas usuais das famlias so dadas para contemplativos virtuosos, estas se constituem num sacrifcio mais frutfero e benfico que aquele. 23. Qual a razo, Venervel Gotama, porque este sacrifcio melhor? Brmane, nenhum Arahant ou aqueles que realizaram o caminho do Arahant, iro participar daquele primeiro sacrifcio. Porque? Porque nesses sacrifcios eles testemunham surras e violncia e por isso eles no participam. [7] Mas eles iro participar dos sacrifcios nos quais as ddivas usuais das famlias so dadas para contemplativos virtuosos, porque nesse caso no h surras ou violncia. Essa a razo porque esse sacrifcio mais frutfero e benfico. 24. Mas, Venervel Gotama, h algum outro sacrifcio que seja mais frutfero e benfico que esses dois? H, Brmane. Que sacrifcio esse, Venervel Gotama? Brmane, qualquer um que proporcione abrigo para a Sangha vinda dos quatro quadrantes, isso se constitui num sacrifcio mais frutfero e benfico. 25. Mas, Venervel Gotama, h algum outro sacrifcio que seja mais frutfero e benfico que esses trs? H, Brmane. Que sacrifcio esse, Venervel Gotama? Brmane, qualquer um que com o corao puro busque refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, isso se constitui num sacrifcio mais frutfero e benfico do que qualquer um dos outros trs. 26. Mas, Venervel Gotama, h algum outro sacrifcio que seja mais frutfero e benfico que esses quatro? H, Brmane. Que sacrifcio esse, Venervel Gotama? Brmane, qualquer um que com o corao puro adote os preceitos de virtude abster-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta sexual imprpria, da mentira e do vinho, lcool e outros embriagantes isso se constitui num sacrifcio mais frutfero e benfico do que qualquer um dos outros quatro. 27. Mas, Venervel Gotama, h algum outro sacrifcio que seja mais frutfero e benfico que esses quatro? H, Brmane. Que sacrifcio esse, Venervel Gotama? Brmane, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude, (DN 2.41- 74). Assim um bhikkhu tem a virtude perfeita. Ele alcana os quatro jhanas, (DN 82

2.75-82). Isso, Brmane, se constitui num sacrifcio mais frutfero e benfico. Ele alcana vrios insights, (DN 2.83-95), e a destruio das impurezas, (DN 2.97). Ele sabe: No h mais nada neste mundo. Isso, Brmane, se constitui num sacrifcio mais simples, menos complicado, mais frutfero e benfico que todos os outros. E alm disso no h nenhum outro sacrifcio que seja superior ou mais perfeito. 28. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida! E, Venervel Gotama, eu libertarei os setecentos touros, setecentos bois, setecentos novilhos, setecentos bodes e setecentos carneiros. Eu lhes concedo a vida, que eles sejam alimentados com capim fresco, com gua fresca para beber e que a brisa fresca os enleve. 29. Ento, o Abenoado transmitiu o ensino gradual ao Brmane Kutadanta, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a mente do Brmane Kutadanta estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal qual um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto o Brmane Kutadanta estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. 30. Kutadanta, tendo visto o Dhamma, alcanado o Dhamma, compreendido o Dhamma, examinado a fundo o Dhamma, superado a dvida, eliminado a perplexidade, obtido a intrepidez e se tornado independente dos outros na Revelao do Mestre, disse: Que o Venervel Gotama aceite de mim amanh uma refeio junto com a Sangha dos bhikkhus! E o Abenoado concordou em silncio. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Kutadanta levantou do seu assento, e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento, quando havia terminado a noite, ele fez com que se preparasse vrios tipos de boa comida no seu lugar de sacrifcio e depois fez com que se anunciasse a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. Ento, ao amanhecer, o Abenoado carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at o lugar de sacrifcio de Kutadanta e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos, Kutadanta serviu e satisfez o Abenoado e os bhikkhus com os vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Kutadanta sentou a um lado, num assento mais baixo. Ento, o Abenoado tendo instrudo, estimulado, motivado e encorajado Kutadanta com um discurso do Dhamma, levantou do seu assento e partiu. Abreviaes: 83

DA

Digha Nikaya Atthakatha

Notas: [1] De acordo com DA este no o mesmo local mencionado no DN 1.1.2 que ficava a meio caminho entre Rajagaha e Nalanda. [Retorna] [2] Kutadanta significa dentes afiados. H razes para desconfiar desta estria pois no concebvel que um Brmane fosse consultar o Buda sobre como realizar um sacrifcio, que supostamente era a especialidade dos Brmanes. [Retorna] [3] Os Khattiyas (nobres), conselheiros e ministros, Brmanes e chefes de famlia. [Retorna] [4] Elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria. [Retorna] [5] DA: Por compreender o funcionamento de kamma: a boa fortuna agora devida ao kamma passado, e as boas aes realizadas agora traro resultados semelhantes no futuro. [Retorna] [6] Conforme o DN 3.1.20. [Retorna] [7] DA: os seguranas nesse tipo de sacrifcio empurram os participantes e empregam a violncia para manter a ordem. [Retorna]

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Digha Nikaya 6

Mahali Sutta Mahali

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Agora, naquela ocasio, um grande nmero de emissrios Brmanes de Kosala e Magadha estavam em Vesali para tratar de negcios. E eles ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, est em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. 2. E assim aqueles emissrios Brmanes de Kosala e Magadha foram para a Grande Floresta, para o Salo com um pico na cumeeira. Naquela poca o Venervel Nagita era o acompanhante do Abenoado. Ento, eles foram at o Venervel Nagita e disseram: Venervel Nagita, onde est agora o Mestre Gotama? Ns queremos ver o Mestre Gotama. Amigos, no o momento apropriado para ver o Abenoado. Ele est isolado meditando. Mas os Brmanes sentaram ali mesmo e disseram: Quando tivermos visto o Venervel Gotama, iremos embora. 3. Quase no mesmo momento o Licchavi Otthaddha chegou ao Salo com um pico na cumeeira com uma grande comitiva e depois de cumprimentar o Venervel Nagita ficou em p a um lado e disse: Onde ele est agora, o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado? Ns queremos v-lo. Mahali [1] no o momento apropriado para ver o Abenoado. Ele est isolado meditando. Mas Otthaddha sentou ali mesmo e disse: Quando eu tiver visto o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, irei embora.

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4. Ento, o novio Siha [2]foi at o Venervel Nagita, ficou em p a um lado, e disse: Venervel Kassapa [3] estes emissrios Brmanes de Kosala e Magadha vieram at aqui para ver o Abenoado e o Licchavi Otthaddha tambm veio com uma grande comitiva para ver o Abenoado. Seria bom, Venervel Kassapa, permitir que essas pessoas o vissem. Muito bem, ento Siha, voc os anuncia para o Abenoado. Sim, Venervel senhor, disse Siha. Ento, ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou a um lado e disse: Venervel Senhor, muitos emissrios Brmanes de Kosala e Magadha vieram at aqui para ver o Abenoado e Licchavi Otthaddha tambm veio com uma grande comitiva para v-lo. Seria bom, se o Abenoado permitisse que essas pessoas o vissem. Ento, Siha, prepare um assento sombra em frente desta moradia. Sim, venervel senhor, Siha disse, e assim fez. Ento, o Abenoado saiu da sua moradia e sentou-se no assento que havia sido preparado. 5. Os brmanes foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. Mas Otthaddha fez uma reverncia para o Abenoado e depois sentou a um lado e disse: Venervel senhor, no faz muito tempo o Licchavi Sunakkhatta [4] veio ter comigo e disse: Em breve ir completar trs anos desde que me tornei um discpulo do Abenoado e sou capaz de ver formas celestiais, prazerosas, deliciosas, sedutoras, mas eu no ouvi nenhum som celestial que seja prazeroso, delicioso, sedutor. Venervel senhor, h esse tipo de som celestial que Sunakkhatta no capaz de ouvir ou eles no existem? H esse tipo de som, Mahali. 6. Ento, venervel senhor, qual a razo, qual a causa porque Sunakkhatta no pode ouv-los? Mahali, em um caso, um bhikkhu voltado para o leste pratica uma concentrao unilateral e v formas celestiais, prazerosas, deliciosas, sedutoras ... mas ele no ouve sons celestiais. Atravs dessa concentrao unilateral ele v formas celestiais, mas no ouve sons celestiais. Porque isso? Porque essa concentrao permite apenas que formas celestiais sejam vistas, mas sons celestiais no so ouvidos. 7. Novamente, um bhikkhu, voltado para o sul, oeste, norte e para cima, para baixo e de lado a lado, pratica uma concentrao unilateral e v formas celestiais [naquela direo], mas ele no ouve sons celestiais. Porque isso? Porque essa concentrao unilateral permite apenas que formas celestiais sejam vistas, mas sons celestiais no so ouvidos. 8. Num outro caso, Mahali, um bhikkhu voltado para o leste ... ouve sons celestiais, mas no v formas celestiais .... 9. Novamente, um bhikkhu voltado para o sul, oeste, norte e para cima, para baixo e de lado a lado ouve sons celestiais, mas no v formas celestiais .... 10. Num outro caso, Mahali, um bhikkhu voltado para o leste pratica uma concentrao bilateral e tanto v formas celestiais, prazerosas, deliciosas, sedutoras como ouve sons celestiais, porque isso? Porque essa concentrao bilateral permite ambos, ver formas celestiais e ouvir sons celestiais.

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11. Novamente, um bhikkhu voltado para o sul, oeste, norte e para cima, para baixo e de lado a lado ouve sons celestiais e v formas celestiais ... E essa a razo porque Sunakkhatta v formas celestiais, mas no ouve sons celestiais. 12. Ento, venervel senhor, com o propsito de alcanar esse tipo de concentrao que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, Mahali, h outras coisas mais elevadas e perfeitas que essas, pelas quais a vida santa vivida sob mim. 13. Quais so elas, venervel senhor? Mahali, em um caso, um bhikkhu, com a destruio de trs grilhes aquele que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino. Novamente, um bhikkhu, com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, aquele que retorna apenas uma vez, retornando a este mundo uma vez para dar um fim ao sofrimento. Novamente, um bhikkhu, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo. Novamente, um bhikkhu, um arahant, com as impurezas destrudas, ele viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o objetivo verdadeiro, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo. Essa outra coisa mais elevada e perfeita do que as anteriores, pelas qual a vida santa vivida sob mim. 14. Venervel senhor, h um caminho, h um meio para realizar essas coisas? H um caminho, Mahali, h um meio Venervel senhor, qual esse caminho, qual esse meio? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o caminho, esse o meio para realizar essas coisas. 15. Certa vez, Mahali, eu estava em Kosambi, no parque de Ghosita. L, dois contemplativos, Mandissa e Jaliya, pupilos de Darupattika, vieram falar comigo e depois que nos cumprimentamos eles se sentaram a um lado e disseram: Como isso, amigo Gotama, a alma e o corpo so a mesma coisa ou a alma uma coisa e o corpo outra? Muito bem, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, amigo, eles responderam, e eu disse o seguinte: 16. Amigos, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (veja o DN 2, versos 41-62). Um bhikkhu consumado em virtude, dessa forma, no v perigo em lugar nenhum pela sua conteno atravs da 87

virtude. Dotado desse nobre agregado da virtude, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada. Assim como um bhikkhu consumado em virtude. (veja o DN 2, versos 64-74) ... Porm, quando esses cinco obstculos so abandonados, ele os considera como no ter dvidas, ter boa sade, estar livre da priso, estar livre, estar num lugar com segurana ... afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, ele entra e permanece no primeiro jhana ... ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Agora, de algum que assim sabe e assim v apropriado que se diga: A alma e o corpo so a mesma coisa ou A alma uma coisa e o corpo outra? No , amigo. [5] Mas eu assim sei e vejo, e eu no digo que a alma e o corpo so a mesma coisa ou que a alma uma coisa e o corpo outra. 17. E da mesma forma com o segundo ... terceiro e quarto jhana (veja o DN 2, versos 7782). 18. A mente se inclina e tende na direo do conhecimento e viso. Agora de algum que assim sabe e v, apropriado que se diga: A alma e o corpo so a mesma coisa ou A alma uma coisa e o corpo outra? No , amigo. 19. Ele sabe: No h mais nada neste mundo. Agora de algum que assim sabe e v, apropriado que se diga: A alma e o corpo so a mesma coisa ou A alma uma coisa e o corpo outra? No , amigo. Mas eu assim sei e vejo, e eu no digo que a alma e o corpo so a mesma coisa ou que a alma uma coisa e o corpo outra. Isso foi o que disse o Abenoado. O Licchavi Otthaddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. Notas: [1] Esse era o seu nome de famlia ou sobrenome, (gotta), da mesma forma que Gotama era o do Buda. [Retorna] [2] Ele era o filho da irm de Nagita e havia ingressado na Sangha como novio com apenas setes anos de idade. Ele era um jovem muito talentoso, cuja opinio era claramente respeitada pelos bhikkhus sniores. [Retorna] [3] Esse era o sobrenome de Nagita. [Retorna] [4] Para mais informaes sobre Sunakkhatta, veja o DN 24. [Retorna] [5] Conforme o DN 1.3.10. [Retorna]

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Digha Nikaya 7

Jaliya Sutta Jaliya

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita. E dois contemplativos, Mandissa e Jaliya, pupilos de Darupattika, foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado ... (versos 1-5 = DN 6, versos 15-19). Isso foi o que disse o Abenoado. Os dois contemplativos ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Notas: [1] Por alguma razo a ltima parte do DN 6 aqui repetida como um outro Sutta. [Retorna]

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Digha Nikaya 8

Mahasihanada Sutta O Grande Discurso do Rugido do Leo

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Ujunnaya no parque dos gamos Kannakatthale.[1] Ento, o contemplativo nu Kassapa foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele ficou em p a um lado e disse: 2. Amigo Gotama, eu ouvi dizerem: O contemplativo Gotama desaprova todas as austeridades e critica e censura todos aqueles que vivem dedicados mortificao. [2] Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo contemplativo Gotama e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao deles? 3. Kassapa, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos. Ocorre, Kassapa, que eu vejo algum que pratica mortificaes e por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, [3] com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu o vejo renascer num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. Outra vez, eu vejo algum que pratica mortificaes ... renascer num destino feliz, no paraso. Outra vez, eu vejo algum que pratica poucas austeridades ... renascer num plano de misria ... Outra vez, eu vejo algum que pratica poucas austeridades ... renascer num destino feliz, no paraso. Posto que eu posso ver como na verdade o surgimento, o destino, a morte e o renascimento desses contemplativos, como poderia eu desaprovar todas as austeridades e criticar e censurar todos aqueles que vivem dedicados dura vida de mortificaes? 4. Kassapa, h certos contemplativos e Brmanes que so sbios, hbeis, com experincia em debates, disputadores, incisivos, rompendo em pedaos as especulaes dos seus adversrios. Entre eles e eu, em relao a alguns pontos, h concordncia, mas em relao a outros pontos, no h. Algumas das coisas que eles aprovam eu tambm aprovo. Algumas das coisas que eles desaprovam eu tambm desaprovo. Algumas das coisas que eles aprovam eu desaprovo. Algumas das coisas que eles desaprovam eu aprovo. Algumas das coisas que eu aprovo eles tambm aprovam. E algumas das coisas que eu desaprovo eles

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tambm desaprovam. E algumas coisas que eu aprovo eles no aprovam. E algumas coisas que eu desaprovo eles aprovam. 5.Aproximando-me deles, eu digo: Com relao quelas coisas que no estamos de acordo, deixemo-las de lado. Com relao a aquelas coisas que estamos de acordo, que os sbios as tomem, investiguem e analisem, conversem com os mestres ou com os seus discpulos, dizendo: Com relao quelas coisas que so inbeis [4] e consideradas como tal, censurveis, que devem ser evitadas, inadequadas para um Nobre, obscuras e consideradas como tal quem abandonou essas coisas por completo e est libertado delas: o contemplativo Gotama ou alguns outros venerveis mestres? 6. Ento, pode muito bem ocorrer que os sbios ... digam: Com relao quelas coisas que so inbeis ... o contemplativo Gotama abandonou essas coisas por completo e est libertado delas, mas os outros venerveis mestres abandonaram-nas apenas em parte. assim, Kassapa, que os sbios falam em nosso louvor. 7. Ou os sbios podero dizer: Com relao quelas coisas que so hbeis e consideradas como tal, no censurveis, que devem ser praticadas, adequadas a um Nobre, luminosas e consideradas como tal, quem aquele que obteve completa maestria nessas qualidades o contemplativo Gotama ou alguns outros venerveis mestres? 8. Ou os sbios podero dizer: Com relao quelas coisas ... o contemplativo Gotama aquele que obteve completa maestria nessas qualidades, mas os outros venerveis mestres obtiveram apenas em parte. assim, Kassapa, que os sbios falam em nosso louvor. 9-12 (Igual aos versos 5-8 mas substituindo o contemplativo Gotama ou alguns outros venerveis mestres por os discpulos do contemplativo Gotama ou os discpulos de alguns outros venerveis mestres.) 13. Kassapa, h um caminho, h um meio que se algum segu-lo poder ver e saber por si mesmo que: O contemplativo Gotama aquele que fala no momento apropriado, aquilo que verdadeiro, aquilo que benfico [5] o Dhamma e a Disciplina. Qual esse caminho e esse meio? este Nobre Caminho ctuplo, isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o caminho atravs do qual algum poder ver e saber por si mesmo que: O contemplativo Gotama aquele que fala no momento apropriado, aquilo que verdadeiro, aquilo que benfico o Dhamma e a Disciplina. 14. Ento, Kassapa disse para o Abenoado: Gotama, estas prticas ascticas de certos adeptos da mortificao so por eles consideradas adequadas: eles permanecem nus, rejeitam as convenes [6], lambem as mos [7], no atendem quando chamados, no param quando solicitados [8]; eles no aceitam que lhes tragam comida [9] ou comida feita especialmente para eles, ou convite para comer [10]; eles no aceitam comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grvida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher que 91

mantenha relaes sexuais, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eles no aceitam peixe ou carne, eles no aceitam bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eles se restringem a uma casa, [11] a um bocado; eles se restringem a duas casas, a dois bocados eles se restringem a sete casas, a sete bocados. Eles vivem com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia sete pires de comida por dia; Eles comem uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete dias e assim por diante, at uma vez cada quinze dias. Essas so consideradas prticas apropriadas. Ou eles comem ervas ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz cozido, ou flores de plantas oleaginosas, ou estrume de vaca, ou razes e frutas da floresta, ou frutas cadas. Eles se vestem com cnhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de rvores, com pele de antlopes, com tiras de pele de antlopes, com capim, com cabelos humanos [12], com pelos do rabo de cavalos, com penas das asas de corujas. Eles arrancam cabelos e barba, dedicando-se prtica de arrancar os cabelos e barba. Eles ficam em p continuamente, rejeitando assentos. Eles ficam de ccoras continuamente, empenhados em manter a posio de ccoras. Eles usam um colcho com espinhos; eles fazem de um colcho com espinhos a sua cama. Eles dormem no cho. Eles dormem sempre do mesmo lado. O corpo deles est coberto com imundcie. Eles vivem e dormem ao ar livre. Eles se alimentam de imundcie, dedicando-se prtica de comer os quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila). Eles nunca bebem gua fria. [13] Eles purificam o corpo com trs imerses na gua a cada dia.[14] 15. Kassapa, um praticante de mortificaes pode fazer todas essas coisas, mas se a sua virtude, a sua mente e a sua sabedoria no forem desenvolvidas e cultivadas, ento, de fato ele estar muito distante de ser um contemplativo ou um Brmane. Mas, Kassapa, quando um bhikkhu desenvolve e cultiva uma mente plena de amor bondade, deixando de lado a raiva e a m vontade e com a eliminao das impurezas mentais permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora, ento, Kassapa, esse bhikkhu chamado um contemplativo e um Brmane. 16. Quando isso foi dito, Kassapa disse para o Abenoado: Venervel Gotama, difcil ser um contemplativo, difcil ser um Brmane. Esse um dito comum no mundo, Kassapa: difcil ser um contemplativo, difcil ser um Brmane. Mas se a dificuldade, a grande dificuldade dessa vida dependesse apenas desse ascetismo, da realizao de todas as prticas que voc detalhou, ento no seria apropriado dizer que a vida de um contemplativo, de um Brmane difcil. Seria bem possvel que um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia, ou qualquer um, at mesmo a escrava que busca gua no poo, dissessem: Bem, eu permanecerei nu ... (igual ao verso 14). Mas, Kassapa, porque h um outro tipo de ascetismo muito diferente desse correto que se diga: difcil ser um contemplativo, difcil ser um Brmane. Mas, Kassapa, quando um bhikkhu desenvolve e cultiva uma mente plena de amor bondade ... (igual ao verso 15), ento esse bhikkhu chamado um contemplativo e um Brmane.

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17. Quando isso foi dito, Kassapa disse para o Abenoado: Venervel Gotama, difcil saber se algum um contemplativo, difcil saber se algum um Brmane. Esse um dito comum no mundo, Kassapa: difcil saber se algum um contemplativo, difcil saber se algum um Brmane. Mas se para ser um contemplativo, para ser um Brmane, dependesse apenas desse ascetismo, da realizao de muitas das prticas que voc detalhou, ento no seria apropriado dizer que um contemplativo difcil de ser reconhecido, um Brmane difcil de ser reconhecido. Seria bem possvel que um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, ou qualquer um, at mesmo a escrava que busca gua no poo, soubessem: Esse homem permanece nu, rejeita as convenes, lambe as mos ... Mas, Kassapa, porque h um outro tipo de ascetismo muito diferente desse correto que se diga: difcil saber se algum um contemplativo, difcil saber se algum um Brmane. Mas, Kassapa, quando um bhikkhu desenvolve e cultiva uma mente plena de amor bondade, deixando de lado a raiva e a m vontade, e com a eliminao das impurezas mentais permanece num estado livre de impurezas, com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora, ento, Kassapa, esse bhikkhu chamado um contemplativo e um Brmane. 18-20. Ento, Kassapa disse para o Abenoado: Venervel Gotama, o que ento esse desenvolvimento da virtude, mente e sabedoria? Kassapa, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (veja o DN 2, versos 41-63). Essa a perfeio da virtude. Ele guarda as portas dos seus sentidos, etc. alcana os quatro jhanas (veja o DN 2, versos 64-82). Essa a perfeio da mente. Ele alcana vrios insights e a destruio das impurezas (veja o DN 2, versos 83-98). Essa a perfeio da sabedoria, E, Kassapa, no h nada que seja mais elevado ou mais perfeito que essa perfeio da virtude, da mente e da sabedoria. 21. Kassapa, h alguns contemplativos e Brmanes que pregam a virtude, que elogiada de vrios modos. Mas com relao virtude que nobre, a virtude mais elevada, eu no vejo ningum que seja igual a mim, quanto menos superior. Eu sou o superior com relao a isso, isto , a virtude mais elevada (do caminho). H alguns contemplativos e Brmanes que pregam a mortificao e a austeridade meticulosa, que elogiada de vrios modos. Mas com relao mortificao e a austeridade meticulosa que nobre, a mortificao e a austeridade meticulosa mais elevada, eu no vejo ningum que seja igual a mim e muito menos, superior. Eu sou o superior com relao a isso, isto , a mortificao e a austeridade meticulosa mais elevada (do caminho).

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H alguns contemplativos e Brmanes que pregam a sabedoria, que elogiada de vrios modos. Mas com relao sabedoria que nobre, a sabedoria mais elevada, eu no vejo ningum que seja igual a mim e muito menos, superior. Eu sou o superior com relao a isso, isto , a sabedoria mais elevada (do caminho). H alguns contemplativos e Brmanes que pregam a libertao, que elogiada de vrios modos. Mas com relao libertao que nobre, a libertao mais elevada, eu no vejo ningum que seja igual a mim e muito menos, superior. Eu sou o superior com relao a isso, isto , a libertao mais elevada (do caminho). 22. Kassapa, pode ser que os errantes de outras seitas digam: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo apenas em lugares vazios, no onde as pessoas esto reunidas. A resposta que isso no verdade: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo e ele ruge onde as pessoas esto reunidas. Ou pode ser que eles digam: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo onde as pessoas esto reunidas, mas ele assim o faz sem confiana. A resposta que isso no verdade: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo onde as pessoas esto reunidas e ele assim o faz com confiana. Ou pode ser que eles digam: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo onde as pessoas esto reunidas e ele assim o faz com confiana, mas elas no fazem perguntas. A resposta que isso no verdade: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo ... e elas fazem perguntas. Ou pode ser que eles digam: ... elas fazem perguntas mas ele no responde. ... Ou pode ser que eles digam: ... ele responde mas no as convence com as suas respostas. ... Ou pode ser que eles digam: ... mas elas no ficam contentes. ... Ou pode ser que eles digam: .... mas elas no ficam satisfeitas com aquilo que ouviram. ... Ou pode ser que eles digam: ... mas elas no se comportam como se estivessem satisfeitas. ... Ou pode ser que eles digam: ... mas elas no se encontram no caminho para a verdade. ... Ou pode ser que eles digam: ... mas elas no esto satisfeitas com a prtica. A resposta que isso no verdade: O contemplativo Gotama ruge o seu rugido de leo onde as pessoas esto reunidas e ele assim o faz com confiana, elas fazem perguntas e ele as responde, ele as convence com as suas respostas, elas ficam contentes e satisfeitas com aquilo que ouviram, elas se comportam como se estivessem satisfeitas, elas esto no caminho para a verdade, elas esto satisfeitas com a prtica. Isso, Kassapa, o que deve ser dito para eles. 23. Certa ocasio, Kassapa, eu estava em Rajagaha no Pico do Abutre e um certo praticante de mortificaes chamado Nigrodha veio me consultar sobre a prtica de austeridades. [15] E ele ficou muito satisfeito com a minha explicao. Venervel senhor, quem ao ouvir a sua explicao do Dhamma no ficaria muito satisfeito? Eu estou muito satisfeito. Magnfico, Abenoado! Magnfico, Abenoado! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa!

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24. Kassapa, quem pertencia anteriormente a uma outra seita e quer ser admitido na vida santa e a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe daro a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto. Venervel senhor, se esse o caso, eu viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu" Ento, Kassapa recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele recebeu a admisso completa como bhikkhu. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venervel Kassapa, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, ` pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Kassapa tornou-se mais um dos Arahants. Notas: [1] Um parque pblico no qual a caa no era permitida. [Retorna] [2] Tapam: formas severas de mortificao descritas no verso 14. [Retorna] [3] Conforme o DN 2.95. [Retorna] [4] Akusala: inbil, isto , prejudicial e que produz resultados de kamma desfavorveis. [Retorna] [5] Conforme o DN 1.1.9. [Retorna] [6] Comendo e defecando em p ao invs de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem. Veja tambm o MN 12.45. [Retorna] [7] Depois de comer ele lambe as mos ao invs de lav-las. [Retorna] [8] Durante a esmola de alimentos, para no correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, eles no atendem quando so chamados e nem param quando solicitados. [Retorna] [9] Que lhes tragam comida antes que eles iniciem a esmola de alimentos. [Retorna] [10] Que durante a esmola de alimentos ele v a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar. [Retorna] [11] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa. [Retorna] [12] Igual a Ajita Kesakambali (DN 2.22). [Retorna] 95

[13] Apanaka. Semelhante aos Jainistas que no bebem gua fria devido aos seres vivos que nela se encontram. [Retorna] [14] Para purificao. [Retorna] [15] Veja o DN 25. [Retorna]

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Digha Nikaya 9

Potthapada Sutta Estados de Conscincia

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasio o errante Potthapada estava no salo de debates prximo rvore Tinduka, no parque da rainha Mallika, [1] com um grande grupo de cerca de trezentos errantes. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savathi para esmolar alimentos. Mas ele pensou o seguinte: Ainda muito cedo para ir at Savathi para esmolar alimentos. E se eu fosse at o salo de debates para ver o errante Potthapada? E assim ele fez. 3. L estava Potthapada com uma grande assemblia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis, tal como falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. 4. Ento Potthapada viu o Abenoado chegando distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o contemplativo Gotama. Esse venervel gosta do silncio e recomenda o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio. 5. O Abenoado foi at Potthapada, que lhe disse: Venha Abenoado! Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo desde que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado sente; este assento est preparado. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e Potthapada sentou a um lado, num assento mais baixo. O Abenoado disse: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Potthapada? E qual a discusso que foi interrompida?

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6. Venervel Senhor, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O Abenoado poder ouv-la mais tarde. Nos ltimos dias, venervel senhor, a discusso entre os contemplativos e brmanes de vrias seitas que se renem no salo de debates diz respeito cessao ltima da percepo, [2] e como esta ocorre. Alguns disseram: As percepes de uma pessoa surgem e cessam sem causa ou condio. Quando elas surgem, a pessoa est perceptiva, quando elas cessam, ento ela est no perceptiva. Assim como eles explicaram. Mas um outro grupo disse: No, no assim. As percepes [3]so o eu de uma pessoa, que vm e vo. Quando vm, ela est perceptiva, quando vo, ela est no perceptiva. Um outro disse: No assim. Existem contemplativos e brmanes com grandes poderes, com grande influncia. Eles empurram a percepo para dentro da pessoa e a retiram. Quando eles a empurram, ela est perceptiva, quando eles a retiram, ela est no perceptiva. [4] E um outro disse: No, no assim. Existem divindades com grandes poderes, com grande influncia. Elas empurram a percepo para dentro da pessoa e a retiram. Quando elas a empurram, a pessoa est perceptiva, quando elas a retiram, a pessoa est no perceptiva. Foi com relao a isso que lembrei do Abenoado: Ah, o Abenoado! Ah, o Iluminado! Que com certeza tem grande habilidade [5] nesse tipo de questes. O Abenoado tem grande habilidade na cessao ltima da percepo. O que ento, Senhor, a cessao ltima da percepo? 7. Com relao a isso, Potthapada, aqueles contemplativos e brmanes que dizem que as percepes de uma pessoa surgem e cessam sem causa ou condio esto completamente errados. Porque isso? As percepes de uma pessoa surgem e cessam devido a causas e condies. Algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. O que esse treinamento? Potthapada, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (Veja o DN 2, versos 41-62). Isso para ele a virtude. 8. E ento, Potthapada, aquele bhikkhu que tem a virtude consumada no v perigo em lugar nenhum.(Veja o DN 2, verso 63)...Assim como um bhikkhu consumado em virtude. 9-10. Ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes(veja o DN 2, versos 64-75). Tendo alcanado o primeiro jhana ele permanece nele. E a percepo da sensualidade que ele tinha antes cessa e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de xtase e felicidade nascidos do isolamento. [7] Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de xtase e felicidade. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento.

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11. E depois, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela auto confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. A sua refinada verdade de xtase e felicidade anterior, nascida do isolamento, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de xtase e felicidade nascidos da concentrao. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de xtase e felicidade. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 12. E depois, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. A sua refinada verdade de xtase e felicidade anterior, nascida da concentrao, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de equanimidade. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de equanimidade. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 13. E depois, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento, e a ateno plena purificada devido equanimidade. A sua refinada verdade de equanimidade anterior, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de nem prazer, nem dor. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de nem prazer, nem dor. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 14. E depois, com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. A sua refinada verdade de nem prazer, nem dor anterior, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade da dimenso do espao infinito. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade da dimenso do espao infinito. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 15. E depois, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. A sua refinada verdade da dimenso do espao infinito, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade da dimenso da conscincia infinita. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade da dimenso da conscincia infinita. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 16. E depois, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. A sua refinada verdade da dimenso da conscincia infinita, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade da dimenso do nada. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade da 99

dimenso do nada. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. [8] 17. Potthapada, a partir do momento em que um bhikkhu alcanou esse controle da percepo, [9] ele prossegue atravs de passos atentos sucessivos at que alcance o pico da percepo. Quando ele alcana o pico da percepo o pensamento lhe ocorre: Pensar ruim para mim, no pensar melhor. Se eu pensar e querer, essa percepo cessaria, e uma percepo mais grosseira surgiria. E se eu no pensasse nem quisesse? [10] Assim ele no pensa nem quer, e enquanto ele no pensa nem quer, aquela percepo cessa e outra percepo grosseira no surge. Ele alcana a cessao. E assim, Potthapada, a forma como ocorre atravs de passos atentos sucessivos a realizao da cessao ltima da percepo. 18. O que voc pensa Potthapada? Voc j havia ouvido isso antes? No, Senhor. Como eu entendo, o Abenoado disse: Potthapada, a partir do momento em que um bhikkhu alcanou esse controle da percepo, ele prossegue atravs de passos atentos sucessivos at que alcance o pico da percepo Ele alcana a cessao E assim a forma como ocorre atravs de passos atentos sucessivos a realizao da cessao ltima da percepo. Isso correto, Potthapada. 19. Mas senhor, o Abenoado descreve apenas um pico da percepo ou vrios? Eu descrevo um e vrios picos da percepo. E como o Abenoado descreve um e vrios? De acordo com o modo como ele alcana a cessao, Potthapada, desse modo eu descrevo o pico da percepo. [11] Assim como descrevo um pico da percepo e vrios picos da percepo. 20. Agora, senhor, a percepo surge primeiro e o conhecimento depois, ou o conhecimento surge primeiro e a percepo depois, ou a percepo e o conhecimento surgem simultaneamente? Potthapada, a percepo surge primeiro, depois o conhecimento. E o surgimento do conhecimento ocorre do surgimento da percepo. Ele compreende que: na dependncia disso [12] que surgiu o meu conhecimento. Dessa forma possvel ver que a percepo surge primeiro, e o conhecimento depois, e o surgimento do conhecimento ocorre do surgimento da percepo. 21. Agora, senhor, a percepo o eu da pessoa, ou a percepo uma coisa e o eu outra? Bem, Potthapada, qual eu voc afirma? Senhor, eu afirmo um eu grosseiro, possudo de forma, composto dos quatro elementos e que se alimenta de comida. Mas com tal eu grosseiro, Potthapada, ento para voc a percepo seria uma coisa e o eu outra. Voc pode ver isso da seguinte forma: mesmo enquanto esse eu grosseiro permanece, algumas percepes surgem e outras desaparecem. Assim voc pode ver que a percepo tem que ser uma coisa, o eu outra. [13] 22. Ento, Senhor, eu afirmo um eu feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. [14] Mas com tal eu feito pela mente, Potthapada, ento para voc a percepo seria uma coisa e o eu outra. Voc pode ver isso da seguinte forma: mesmo enquanto esse eu feito pela mente permanece, algumas

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percepes surgem e outras desaparecem. Assim voc pode ver que a percepo tem que ser uma coisa, o eu outra. 23. Senhor, eu afirmo um eu sem forma feito de percepo. [15] Mas com tal eu sem forma feito de percepo, Potthapada, ento para voc a percepo seria uma coisa e o eu outra. Voc pode ver isso da seguinte forma: mesmo enquanto esse eu sem forma feito de percepes permanece, algumas percepes surgem e outras desaparecem. Assim voc pode ver que a percepo tem que ser uma coisa, o eu outra. 24. Mas Senhor, possvel que eu saiba se a percepo o eu de uma pessoa, ou se a percepo uma coisa e o eu outra? Potthapada, difcil para algum que possua outras idias, aceita outros ensinamentos, aprova outros ensinamentos, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre saber se a percepo o eu de uma pessoa, ou se a percepo uma coisa e o eu outra. 25. Bem, Senhor, se essa questo do eu e da percepo difcil para algum como eu diga-me: O mundo eterno? [16] Somente isso verdadeiro e todo o restante falso? Potthapada, eu no declarei que o mundo eterno e que todo o restante falso. Bem, Senhor, o mundo no eterno? Eu no declarei que o mundo no eterno Bem, Senhor, o mundo infinito finito? Eu no declarei que o mundo finito e que o oposto seja falso. 26. Bem, Senhor, a alma a mesma coisa que o corpo a alma uma coisa e o corpo outra? Eu no declarei que a alma uma coisa e o corpo outra. 27. Bem, Senhor, o Tathagata existe aps a morte? Somente isso verdadeiro e todo o restante falso? Eu no declarei que o Tathagata existe aps a morte. Bem, Senhor, o Tathagata no existe aps a morte ambos existe e no existe aps a morte? nem existe, nem no existe aps a morte? Eu no declarei que o Tathagata nem existe, nem no existe aps a morte, e que todo o restante falso. 28. Mas, Senhor, porque o Abenoado no declarou essas coisas? Potthapada, essas coisas no trazem beneficio, no pertencem aos fundamentos da vida santa, no conduzem ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu no declarei isso. 29. Mas, Senhor, o que o Abenoado declarou? Potthapada, eu declarei: Isto o sofrimento, esta a origem do sofrimento, esta a cessao do sofrimento e este o caminho que conduz cessao do sofrimento. 30. Mas, Senhor, porque o Abenoado declarou isso? Porque Potthapada, isso traz benefcio, pertence aos fundamentos da vida santa, conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu declarei isso. Assim , Senhor, assim , Abenoado. E agora o momento para que o Abenoado faa o que for mais apropriado. Ento o Abenoado levantou do seu assento e partiu. 101

31. Ento os errantes, assim que o Abenoado partiu, censuraram, zombaram e mofaram de Potthapada de todas as formas, dizendo: Tudo que o asceta Gotama diz, Potthapada concorda com ele: Assim , Senhor, assim , Abenoado! Ns no entendemos uma palavra em todo o discurso do asceta Gotama: O mundo eterno ou no? - finito ou infinito? - A alma a mesma coisa que o corpo ou diferente? - O Tathagata existe aps a morte ou no, ou ambos, ou nenhuma delas? Potthapada respondeu: Eu tambm no entendo se o mundo eterno ou no ou se o Tathagata existe aps a morte ou no, ou ambos, ou nenhuma delas. Mas o contemplativo Gotama ensina uma forma de prtica real e verdadeira que est de acordo com o Dhamma e fundamentada no Dhamma. E porque um homem como eu no deveria expressar aprovao por uma prtica real e verdadeira como essa, to bem ensinada pelo contemplativo Gotama? 32. Dois ou trs dias depois, Citta, o filho do treinador de elefantes, foi com Potthapada ver o Abenoado. Citta homenageou o Abenoado e sentou a um lado. Potthapada cumprimentou o Abenoado, sentou a um lado e contou o que aconteceu. 33. Potthapada, todos esses errantes so cegos e sem viso, voc o nico entre eles que possui viso. Algumas coisas eu ensinei e apontei, Potthapada, como sendo definidas, outras como sendo indefinidas. Quais coisas apontei como indefinidas? O mundo eterno declarei como sendo indefinidoO Tathagata existe aps a morte. Porque? Porque elas no trazem benefcio ... a Nibbana. por isso que eu as declarei como indefinidas. Mas, quais coisas eu apontei como definidas? Isto sofrimento, esta a origem do sofrimento, esta a cessao do sofrimento e este o caminho que conduz cessao do sofrimento. Porque? Porque elas trazem benefcio, pertencem aos fundamentos da vida santa, conduzem ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu as declarei como definidas. 34. Potthapada, h alguns contemplativos e brmanes que declaram e acreditam que aps a morte o eu fica completamente feliz e livre de enfermidades. Eu fui at eles e perguntei se de fato era isso que eles declaravam e acreditavam, e eles responderam: Sim. Ento eu disse: Vocs, amigos, vivendo no mundo, o conhecem e vm como um lugar plenamente feliz? E eles responderam: No. Eu disse: Vocs j experimentaram uma noite ou dia ou metade de uma noite ou dia que fosse, completamente feliz? e eles responderam: No. Eu disse: Vocs conhecem um caminho ou uma prtica atravs da qual um mundo completamente feliz possa ser produzido? e eles responderam: No. Eu disse: Vocs ouviram as vozes de divindades que renasceram num mundo completamente feliz, dizendo: Pratiquem bem, estimados senhores. Pratiquem com diligncia, estimados senhores, para alcanar um mundo completamente feliz, porque foi atravs dessa prtica que ns mesmos renascemos neste mundo completamente feliz? e eles responderam: No. O que voc pensa Potthapada? Sendo esse o caso, a conversa daqueles contemplativos e brmanes no seriam apenas tolices? Sim, Senhor, sendo esse o caso, a conversa daqueles contemplativos e brmanes seriam apenas tolices.

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35. o mesmo que se um homem dissesse: Eu estou apaixonado pela moa mais bonita deste pais. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pais pela qual voc est apaixonado voc sabe se ela da classe nobre ou da classe dos brmanes ou da classe dos comerciantes ou da classe dos trabalhadores? e ele responderia: No. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pais com a qual voc est apaixonado voc sabe o nome e o cl dela? Se ela alta ou baixa ou com estatura mdia?Se ela tem a complexo escura, clara ou dourada?Em qual vilarejo, vila ou cidade ela vive? e ele responderia: No. E ento lhe perguntariam: Bom homem, voc ento est apaixonado por uma moa que voc nem conhece ou viu? e ele responderia: Sim. O que voc pensa, Potthapada, em sendo assim, a conversa daquele homem no seria apenas tolice? Sim, Senhor, a conversa ... apenas tolice. 36. E assim tambm com esses contemplativos e brmanes que declaram e acreditam que aps a morte o eu fica completamente feliz e livre de enfermidades ... a conversa daqueles contemplativos e brmanes no seriam apenas tolices? Sim, Senhor, sendo ... apenas tolices. 37. como se um homem fosse construir uma escadaria para um palcio numa encruzilhada. As pessoas poderiam dizer: Essa escadaria para o palcio voc sabe se a frente do palcio estar para o leste ou oeste, norte ou sul ou se o palcio ser alto, baixo ou mdio? e ele diria: No. E elas poderiam dizer: Bem ento, voc no sabe ou imagina para que tipo de palcio est construindo a escadaria? e ele responderia: No. A conversa daquele homem no seria apenas tolice? Sim, Senhor, a conversa ... apenas tolice. 38. (Igual ao verso 34) 39. Potthapada, h essas trs aquisies de um eu: [17] o eu grosseiro, o eu feito pela mente, o eu adquirido sem forma. O que o eu grosseiro? Possui forma, composto dos quatro grandes elementos, alimentado por comida. O que o eu feito pela mente? Possui forma, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. O que o eu sem forma? Sem forma e feito de percepo. 40. Eu ensino o Dhamma para o abandono do eu grosseiro, de tal modo que ao pratic-lo, as qualidades mentais impuras sejam abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortaleam, e voc entre e permanea na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo. Se o pensamento lhe ocorrer que quando as qualidades mentais impuras so abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortalecem, e voc entrar e permanecer na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo, voc estar permanecendo com o sofrimento, isso no deve ser visto dessa forma. [18] Quando as qualidades mentais impuras so abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortalecem, e voc entra e permanece na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo, no h nada alm de felicidade, xtase, tranqilidade, ateno plena e plena conscincia, e uma permanncia feliz e prazerosa. 41. Eu tambm ensino o Dhamma para o abandono do eu feito pela mente.(igual ao verso 40). 103

42. Eu tambm ensino o Dhamma para o abandono do eu sem forma.(igual ao verso 40). 43. No passado fui perguntado: O que amigo esse eu grosseiro para cujo abandono voc ensina o Dhamma, de tal modo que ao pratic-lo, as qualidades mentais impuras sejam abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortaleam, e voc entre e permanea na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo? Sendo perguntado dessa forma, eu respondi: Esse [19] o eu grosseiro, para cujo abandono ensino o Dhamma ... 44. No passado fui perguntado: O que amigo esse eu feito pela mente? (igual ao verso 43). 45. No passado fui perguntado: O que amigo esse eu sem forma.? (igual ao verso 43). O que voc pensa Potthapada? Esse enunciado no se torna bem fundamentado? Certamente, Senhor, esse enunciado se torna bem fundamentado. 46. o mesmo que se um homem construsse uma escadaria para um palcio que estivesse abaixo daquele palcio. As pessoas poderiam lhe perguntar: E agora, essa escadaria que voc est construindo para um palcio, voc sabe se o palcio estar de frente para o leste, ou oeste, ou norte, ou sul, ou se ser alto, baixo ou mdio? e ele diria: Essa escadaria est exatamente embaixo do palcio. Voc no pensa que a afirmao desse homem estaria bem fundamentada? Certamente, Senhor, essa afirmao estaria bem fundamentada. 47. Da mesma forma, no passado fui perguntado: O que esse eu grosseiro? O que esse eu feito pela mente...? O que esse eu sem forma ...? eu respondi: Esse o eu adquirido (grosseiro, feito pela mente, sem forma) para cujo abandono ensino o Dhamma, de tal modo que ao pratic-lo, as qualidades mentais impuras sejam abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortaleam, e voc entre e permanea na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo. Voc no pensa que essa afirmao estaria bem fundamentada? Certamente, Senhor, essa afirmao estaria bem fundamentada. 48. Com isso, Citta, o filho do treinador de elefantes, disse ao Abenoado: Senhor, sempre que o eu grosseiro est presente, seria errado assumir a existncia do eu feito pela mente, ou do eu sem forma? Ento somente o eu grosseiro verdadeiro? E assim com o eu feito pela mente e o eu sem forma? 49. Citta, sempre que o eu grosseiro est presente, este no classificado quer seja como um eu feito pela mente nem classificado como um eu sem forma. classificado apenas como um eu grosseiro. [20] Sempre que o eu feito pela mente est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu sem forma. classificado apenas como um eu feito pela mente. Sempre que o eu sem forma est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu feito pela mente. classificado apenas como um eu sem forma.

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Citta, suponha que lhe perguntem: Voc existiu no passado ou voc no existiu, voc existir no futuro ou voc no existir? como voc responderia? Senhor, se me perguntassem isso, eu responderia: Eu existi no passado, eu no no existi; eu existirei no futuro, eu no no existirei; eu existo agora, eu no no existo. Assim, Senhor, seria a minha resposta. 50. Mas, Citta, se eles perguntassem: O eu que voc tinha no passado, essa foi a sua nica aquisio verdadeira de um eu, e a do futuro e a do presente so falsas? Ou aquela que voc ter no futuro a sua nica aquisio verdadeira de um eu, e a do passado e a do presente so falsos? Ou o eu adquirido no presente o nico verdadeiro, e as aquisies do passado e do futuro so falsas? como voc responderia? Senhor, se eles me perguntassem isso, eu responderia: Meu eu adquirido no passado era naquela ocasio a nica verdadeira aquisio de um eu, as do futuro e do presente eram falsas. O meu eu adquirido no futuro ser ento a nica verdadeira aquisio de um eu, as do passado e do presente sero falsas. Meu eu adquirido no presente agora a nica verdadeira aquisio de um eu, as do passado e do futuro so falsas. Assim como eu responderia. 51. Da mesma forma, Citta, sempre que o eu grosseiro est presente, este no classificado quer seja como um eu feito pela mente nem classificado como um eu sem forma ... apenas como um eu sem forma. 52. Da mesma forma, Citta, da vaca obtemos o leite, do leite a coalhada, da coalhada a manteiga, da manteiga a manteiga lquida e da manteiga lquida o creme da manteiga lquida. E quando h leite, no falamos de coalhada, de manteiga, de manteiga lquida, de creme da manteiga lquida, falamos de leite; quando h coalhada, no falamos de manteiga ; quando h creme de manteiga lquida falamos de creme de manteiga lquida. 53. Assim tambm, sempre que o eu grosseiro est presente, este no classificado quer seja como um eu feito pela mente nem classificado como um eu sem forma. classificado apenas como um eu grosseiro. Sempre que o eu feito pela mente est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu adquirido sem forma. classificado apenas como um eu feito pela mente. Sempre que o eu sem forma est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu feito pela mente. classificado apenas como um eu sem forma. Mas, Citta, esses so apenas nomes, expresses, modos de linguagem, designaes de uso corrente no mundo, que o Tathagata usa sem se agarrar nelas. [21] 54. Quando isso foi dito, o errante Potthapada disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha. Que o Mestre Gotama me aceite como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida! 105

55. Mas Citta, o filho do treinador de elefantes, disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha. Que eu possa receber a admisso na vida santa sob o Mestre Gotama, que eu possa receber a admisso completa! 56. E Citta, o filho do treinador de elefantes, recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Venervel Citta alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Venervel Citta, filho do treinador de elefantes, tornou-se mais um dos Arahants. Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] A esposa do rei Pasenadi de Kosala. Ela e o rei eram ambos discpulos devotos do Buda. O parque onde o Buda estava havia sido dado pelo conhecido benfeitor Anathapindika. [Retorna] [2] Abhisaanirodha. O prefixo abhi no qualifica saa, mas sim o composto completo, que significa "transe" (sic!). Essa uma expresso usada, no por Budistas, mas por alguns errantes. [Retorna] [3] Saa significa 'percepo' como um dos cinco agregados (khandas). [Retorna] [4] DA diz que athabbanika ('brmanes atharva') podem fazer isto. [Retorna] [5] Sukusala: uma forma intensificada de kusala - 'hbil'. [Retorna] [7] Viveka-ja-piti-sukha-sukhuma-sacca-saa: a formulao tradicional para o primeiro jhana mas expandida com as palavras sukhuma-sacca 'refinada verdade'. [Retorna] [8] A discusso no inclui a base da nem percepo, nem no percepo, porque o tema da discusso a percepo e tal como indicando no AN IX.36, a base do nada a realizao mais elevada com a percepo. [Retorna] [9] Saka-sai-hoti: sentido literal 'se torna dono das percepes'. A partir do primeiro jhana o meditador passa a ter algum controle sobre as prprias percepes. [Retorna] [10] Veja o MN 140. [Retorna] 106

[11] Tal como mencionado no AN IX.36, a cessao pode ser alcanada baseada em qualquer um dos jhanas. Portanto, o nvel especfico no qual a cessao alcanada pode variar de pessoa para pessoa. [Retorna] [12] De acordo com DA, a palavra disso neste caso se refere percepo que caracteriza o nvel do jhana a partir do qual foi obtido o conhecimento da cessao. [Retorna] [13] Veja o DN 1.3.11. [Retorna] [14] Veja o DN 1.3.12. [Retorna] [15] Veja o DN 1.3.13. De acordo com o DA, esta a verdadeira opinio de Potthapada. [Retorna] [16] Esses so os dez avyakatani ou assim chamados indeterminados (ou melhor: 'pontos no declarados') ou questes que o Buda se recusava a responder: 1-2 O mundo eterno ou no? 3-4 O mundo infinito ou no? 5-6 5-6 A alma (jivam) o mesmo que o corpo ou no? 7-10 7-10 O Tathagata aps a morte, (a) existe, (b) no existe, (c) ambos, existe e no existe, (d) nem existe, nem no existe? Todas essas so especulaes fteis, que no conduzem iluminao e como mencionado em outros suttas, para aquele 'que sabe e que v' no adequado que especule sobre esse tipo de coisas: em outras palavras, as questes iro desaparecer por serem insignificantes. As mesmas dez questes so encontradas em vrias partes do Cnone, de forma especial no MN 63 (com o conhecido smile do homem ferido por uma flecha que se recusa ser tratado at que tenha obtido as respostas para uma longa srie de perguntas) e no MN 72 (o fogo que se extingue); e tambm existe um captulo completo no Samyutta Nikaya (44). Pensa-se que estas questes faziam parte de uma espcie de questionrio entre os 'errantes' para determinar a posio da pessoa. Isso s seria possvel se a palavra Tathagata tivesse um significado pr-Budista, o que pode ser o caso. [Retorna] [17] Aquisio de um eu (atta-patilaabho): De acordo com DA, isto se refere aquisio de uma identidade individual (attabhaava-patilaabho) num dos trs nveis da existncia: o reino da esfera sensual, o reino da esfera da matria sutil e o reino da esfera imaterial. O termo attabhaava-patilaabho empregado num nmero de suttas, entre eles o AN IV.192, onde definitivamente se refere ao tipo de identidade assumida ao renascer num particular nvel de existncia. No entanto, h duas razes para no seguir a igualizao de attapatilaabho com attabhaava-patilaabho feita pelo DA. (1) O AN IV.72 deixa claro que h um tipo de attabhaava-patilaabho renascimento no plano da nem percepo, nem no percepo que no estaria coberto por nenhum dos trs tipos de aquisio de um eu mencionados neste sutta. Portanto parece que o Buda est limitando a discusso neste caso s alternativas apresentadas por Potthapada. (2) Numa passagem subseqente deste sutta, o Buda refere aquisio do eu como algo que ele capaz de apontar como parte do mbito da experincia imediata do seu ouvinte. Portanto esse termo parece se referir noo de um 107

eu que pode surgir como resultado dos distintos nveis de experincia meditativa aqui e agora. Eu grosseiro se refere ao corpo; o eu feito pela mente se refere identificao do eu com os agregados que compem a mente; o eu adquirido sem forma se refere identificao do eu com as realizaes meditativas imateriais ou jhanas imateriais. [Retorna] [18] Sem dvida, uma aluso ao fato bem conhecido de que estados elevados tendem a ser vistos como tediosos pela pessoa mundana que ainda no os experimentou. [Retorna] [19] 'Esse mesmo que voc v'. [Retorna] [20] Sankham gacchati: sentido literal 'entra em considerao'. [Retorna] [21] O DA afirma que esta uma importante referncia s duas verdades: 'linguagem convencional' (sammuti-katha) e 'linguagem verdadeira num sentido ltimo' (paramatthakatha). importante estar consciente do nvel de verdade no qual as afirmaes so feitas. No MA (MN 5 nota 1), o seguinte verso mencionado: Duas verdades o Buda, melhor entre todos que falam, declarou: convencional e ltima - no existe uma terceira. Os termos consentidos so verdadeiros pelo seu uso no mundo; palavras com significado ltimo so verdadeiras em relao aos dhammas. Assim o Abenoado, um Mestre, ele que tem habilidade com a linguagem deste mundo, pode us-la, sem mentir. Comentrio de Thanissaro Bhikkhu: tomando o contexto, no entanto, o Buda parece estar se referindo apenas ao fato que ele adota as convenes lingsticas dos seus interlocutores simplesmente para os fins daquela discusso e estas no devem ser tomadas fora de contexto.[Retorna]

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Digha Nikaya 9

Potthapada Sutta Estados de Conscincia

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasio o errante Potthapada estava no salo de debates prximo rvore Tinduka, no parque da rainha Mallika, [1] com um grande grupo de cerca de trezentos errantes. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savathi para esmolar alimentos. Mas ele pensou o seguinte: Ainda muito cedo para ir at Savathi para esmolar alimentos. E se eu fosse at o salo de debates para ver o errante Potthapada? E assim ele fez. 3. L estava Potthapada com uma grande assemblia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis, tal como falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. 4. Ento Potthapada viu o Abenoado chegando distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o contemplativo Gotama. Esse venervel gosta do silncio e recomenda o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio. 5. O Abenoado foi at Potthapada, que lhe disse: Venha Abenoado! Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo desde que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado sente; este assento est preparado. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e Potthapada sentou a um lado, num assento mais baixo. O Abenoado disse: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Potthapada? E qual a discusso que foi interrompida? 6. Venervel Senhor, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O Abenoado poder ouv-la mais tarde. Nos ltimos dias, venervel senhor, a 109

discusso entre os contemplativos e brmanes de vrias seitas que se renem no salo de debates diz respeito cessao ltima da percepo, [2] e como esta ocorre. Alguns disseram: As percepes de uma pessoa surgem e cessam sem causa ou condio. Quando elas surgem, a pessoa est perceptiva, quando elas cessam, ento ela est no perceptiva. Assim como eles explicaram. Mas um outro grupo disse: No, no assim. As percepes [3]so o eu de uma pessoa, que vm e vo. Quando vm, ela est perceptiva, quando vo, ela est no perceptiva. Um outro disse: No assim. Existem contemplativos e brmanes com grandes poderes, com grande influncia. Eles empurram a percepo para dentro da pessoa e a retiram. Quando eles a empurram, ela est perceptiva, quando eles a retiram, ela est no perceptiva. [4] E um outro disse: No, no assim. Existem divindades com grandes poderes, com grande influncia. Elas empurram a percepo para dentro da pessoa e a retiram. Quando elas a empurram, a pessoa est perceptiva, quando elas a retiram, a pessoa est no perceptiva. Foi com relao a isso que lembrei do Abenoado: Ah, o Abenoado! Ah, o Iluminado! Que com certeza tem grande habilidade [5] nesse tipo de questes. O Abenoado tem grande habilidade na cessao ltima da percepo. O que ento, Senhor, a cessao ltima da percepo? 7. Com relao a isso, Potthapada, aqueles contemplativos e brmanes que dizem que as percepes de uma pessoa surgem e cessam sem causa ou condio esto completamente errados. Porque isso? As percepes de uma pessoa surgem e cessam devido a causas e condies. Algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. O que esse treinamento? Potthapada, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (Veja o DN 2, versos 41-62). Isso para ele a virtude. 8. E ento, Potthapada, aquele bhikkhu que tem a virtude consumada no v perigo em lugar nenhum.(Veja o DN 2, verso 63)...Assim como um bhikkhu consumado em virtude. 9-10. Ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes(veja o DN 2, versos 64-75). Tendo alcanado o primeiro jhana ele permanece nele. E a percepo da sensualidade que ele tinha antes cessa e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de xtase e felicidade nascidos do isolamento. [7] Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de xtase e felicidade. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 11. E depois, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela auto confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da 110

concentrao. A sua refinada verdade de xtase e felicidade anterior, nascida do isolamento, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de xtase e felicidade nascidos da concentrao. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de xtase e felicidade. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 12. E depois, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. A sua refinada verdade de xtase e felicidade anterior, nascida da concentrao, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de equanimidade. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de equanimidade. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 13. E depois, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento, e a ateno plena purificada devido equanimidade. A sua refinada verdade de equanimidade anterior, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade de nem prazer, nem dor. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade de nem prazer, nem dor. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 14. E depois, com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. A sua refinada verdade de nem prazer, nem dor anterior, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade da dimenso do espao infinito. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade da dimenso do espao infinito. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 15. E depois, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. A sua refinada verdade da dimenso do espao infinito, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade da dimenso da conscincia infinita. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade da dimenso da conscincia infinita. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. 16. E depois, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. A sua refinada verdade da dimenso da conscincia infinita, cessa, e nesse momento est presente a percepo de uma refinada verdade da dimenso do nada. Nessa ocasio ele est perceptivo a essa refinada verdade da dimenso do nada. Dessa forma algumas percepes surgem atravs do treinamento e algumas cessam atravs do treinamento. [8]

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17. Potthapada, a partir do momento em que um bhikkhu alcanou esse controle da percepo, [9] ele prossegue atravs de passos atentos sucessivos at que alcance o pico da percepo. Quando ele alcana o pico da percepo o pensamento lhe ocorre: Pensar ruim para mim, no pensar melhor. Se eu pensar e querer, essa percepo cessaria, e uma percepo mais grosseira surgiria. E se eu no pensasse nem quisesse? [10] Assim ele no pensa nem quer, e enquanto ele no pensa nem quer, aquela percepo cessa e outra percepo grosseira no surge. Ele alcana a cessao. E assim, Potthapada, a forma como ocorre atravs de passos atentos sucessivos a realizao da cessao ltima da percepo. 18. O que voc pensa Potthapada? Voc j havia ouvido isso antes? No, Senhor. Como eu entendo, o Abenoado disse: Potthapada, a partir do momento em que um bhikkhu alcanou esse controle da percepo, ele prossegue atravs de passos atentos sucessivos at que alcance o pico da percepo Ele alcana a cessao E assim a forma como ocorre atravs de passos atentos sucessivos a realizao da cessao ltima da percepo. Isso correto, Potthapada. 19. Mas senhor, o Abenoado descreve apenas um pico da percepo ou vrios? Eu descrevo um e vrios picos da percepo. E como o Abenoado descreve um e vrios? De acordo com o modo como ele alcana a cessao, Potthapada, desse modo eu descrevo o pico da percepo. [11] Assim como descrevo um pico da percepo e vrios picos da percepo. 20. Agora, senhor, a percepo surge primeiro e o conhecimento depois, ou o conhecimento surge primeiro e a percepo depois, ou a percepo e o conhecimento surgem simultaneamente? Potthapada, a percepo surge primeiro, depois o conhecimento. E o surgimento do conhecimento ocorre do surgimento da percepo. Ele compreende que: na dependncia disso [12] que surgiu o meu conhecimento. Dessa forma possvel ver que a percepo surge primeiro, e o conhecimento depois, e o surgimento do conhecimento ocorre do surgimento da percepo. 21. Agora, senhor, a percepo o eu da pessoa, ou a percepo uma coisa e o eu outra? Bem, Potthapada, qual eu voc afirma? Senhor, eu afirmo um eu grosseiro, possudo de forma, composto dos quatro elementos e que se alimenta de comida. Mas com tal eu grosseiro, Potthapada, ento para voc a percepo seria uma coisa e o eu outra. Voc pode ver isso da seguinte forma: mesmo enquanto esse eu grosseiro permanece, algumas percepes surgem e outras desaparecem. Assim voc pode ver que a percepo tem que ser uma coisa, o eu outra. [13] 22. Ento, Senhor, eu afirmo um eu feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. [14] Mas com tal eu feito pela mente, Potthapada, ento para voc a percepo seria uma coisa e o eu outra. Voc pode ver isso da seguinte forma: mesmo enquanto esse eu feito pela mente permanece, algumas percepes surgem e outras desaparecem. Assim voc pode ver que a percepo tem que ser uma coisa, o eu outra.

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23. Senhor, eu afirmo um eu sem forma feito de percepo. [15] Mas com tal eu sem forma feito de percepo, Potthapada, ento para voc a percepo seria uma coisa e o eu outra. Voc pode ver isso da seguinte forma: mesmo enquanto esse eu sem forma feito de percepes permanece, algumas percepes surgem e outras desaparecem. Assim voc pode ver que a percepo tem que ser uma coisa, o eu outra. 24. Mas Senhor, possvel que eu saiba se a percepo o eu de uma pessoa, ou se a percepo uma coisa e o eu outra? Potthapada, difcil para algum que possua outras idias, aceita outros ensinamentos, aprova outros ensinamentos, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre saber se a percepo o eu de uma pessoa, ou se a percepo uma coisa e o eu outra. 25. Bem, Senhor, se essa questo do eu e da percepo difcil para algum como eu diga-me: O mundo eterno? [16] Somente isso verdadeiro e todo o restante falso? Potthapada, eu no declarei que o mundo eterno e que todo o restante falso. Bem, Senhor, o mundo no eterno? Eu no declarei que o mundo no eterno Bem, Senhor, o mundo infinito finito? Eu no declarei que o mundo finito e que o oposto seja falso. 26. Bem, Senhor, a alma a mesma coisa que o corpo a alma uma coisa e o corpo outra? Eu no declarei que a alma uma coisa e o corpo outra. 27. Bem, Senhor, o Tathagata existe aps a morte? Somente isso verdadeiro e todo o restante falso? Eu no declarei que o Tathagata existe aps a morte. Bem, Senhor, o Tathagata no existe aps a morte ambos existe e no existe aps a morte? nem existe, nem no existe aps a morte? Eu no declarei que o Tathagata nem existe, nem no existe aps a morte, e que todo o restante falso. 28. Mas, Senhor, porque o Abenoado no declarou essas coisas? Potthapada, essas coisas no trazem beneficio, no pertencem aos fundamentos da vida santa, no conduzem ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu no declarei isso. 29. Mas, Senhor, o que o Abenoado declarou? Potthapada, eu declarei: Isto o sofrimento, esta a origem do sofrimento, esta a cessao do sofrimento e este o caminho que conduz cessao do sofrimento. 30. Mas, Senhor, porque o Abenoado declarou isso? Porque Potthapada, isso traz benefcio, pertence aos fundamentos da vida santa, conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu declarei isso. Assim , Senhor, assim , Abenoado. E agora o momento para que o Abenoado faa o que for mais apropriado. Ento o Abenoado levantou do seu assento e partiu. 31. Ento os errantes, assim que o Abenoado partiu, censuraram, zombaram e mofaram de Potthapada de todas as formas, dizendo: Tudo que o asceta Gotama diz, Potthapada 113

concorda com ele: Assim , Senhor, assim , Abenoado! Ns no entendemos uma palavra em todo o discurso do asceta Gotama: O mundo eterno ou no? - finito ou infinito? - A alma a mesma coisa que o corpo ou diferente? - O Tathagata existe aps a morte ou no, ou ambos, ou nenhuma delas? Potthapada respondeu: Eu tambm no entendo se o mundo eterno ou no ou se o Tathagata existe aps a morte ou no, ou ambos, ou nenhuma delas. Mas o contemplativo Gotama ensina uma forma de prtica real e verdadeira que est de acordo com o Dhamma e fundamentada no Dhamma. E porque um homem como eu no deveria expressar aprovao por uma prtica real e verdadeira como essa, to bem ensinada pelo contemplativo Gotama? 32. Dois ou trs dias depois, Citta, o filho do treinador de elefantes, foi com Potthapada ver o Abenoado. Citta homenageou o Abenoado e sentou a um lado. Potthapada cumprimentou o Abenoado, sentou a um lado e contou o que aconteceu. 33. Potthapada, todos esses errantes so cegos e sem viso, voc o nico entre eles que possui viso. Algumas coisas eu ensinei e apontei, Potthapada, como sendo definidas, outras como sendo indefinidas. Quais coisas apontei como indefinidas? O mundo eterno declarei como sendo indefinidoO Tathagata existe aps a morte. Porque? Porque elas no trazem benefcio ... a Nibbana. por isso que eu as declarei como indefinidas. Mas, quais coisas eu apontei como definidas? Isto sofrimento, esta a origem do sofrimento, esta a cessao do sofrimento e este o caminho que conduz cessao do sofrimento. Porque? Porque elas trazem benefcio, pertencem aos fundamentos da vida santa, conduzem ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu as declarei como definidas. 34. Potthapada, h alguns contemplativos e brmanes que declaram e acreditam que aps a morte o eu fica completamente feliz e livre de enfermidades. Eu fui at eles e perguntei se de fato era isso que eles declaravam e acreditavam, e eles responderam: Sim. Ento eu disse: Vocs, amigos, vivendo no mundo, o conhecem e vm como um lugar plenamente feliz? E eles responderam: No. Eu disse: Vocs j experimentaram uma noite ou dia ou metade de uma noite ou dia que fosse, completamente feliz? e eles responderam: No. Eu disse: Vocs conhecem um caminho ou uma prtica atravs da qual um mundo completamente feliz possa ser produzido? e eles responderam: No. Eu disse: Vocs ouviram as vozes de divindades que renasceram num mundo completamente feliz, dizendo: Pratiquem bem, estimados senhores. Pratiquem com diligncia, estimados senhores, para alcanar um mundo completamente feliz, porque foi atravs dessa prtica que ns mesmos renascemos neste mundo completamente feliz? e eles responderam: No. O que voc pensa Potthapada? Sendo esse o caso, a conversa daqueles contemplativos e brmanes no seriam apenas tolices? Sim, Senhor, sendo esse o caso, a conversa daqueles contemplativos e brmanes seriam apenas tolices. 35. o mesmo que se um homem dissesse: Eu estou apaixonado pela moa mais bonita deste pais. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pais pela qual voc est apaixonado voc sabe se ela da classe nobre ou da classe dos brmanes 114

ou da classe dos comerciantes ou da classe dos trabalhadores? e ele responderia: No. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pais com a qual voc est apaixonado voc sabe o nome e o cl dela? Se ela alta ou baixa ou com estatura mdia?Se ela tem a complexo escura, clara ou dourada?Em qual vilarejo, vila ou cidade ela vive? e ele responderia: No. E ento lhe perguntariam: Bom homem, voc ento est apaixonado por uma moa que voc nem conhece ou viu? e ele responderia: Sim. O que voc pensa, Potthapada, em sendo assim, a conversa daquele homem no seria apenas tolice? Sim, Senhor, a conversa ... apenas tolice. 36. E assim tambm com esses contemplativos e brmanes que declaram e acreditam que aps a morte o eu fica completamente feliz e livre de enfermidades ... a conversa daqueles contemplativos e brmanes no seriam apenas tolices? Sim, Senhor, sendo ... apenas tolices. 37. como se um homem fosse construir uma escadaria para um palcio numa encruzilhada. As pessoas poderiam dizer: Essa escadaria para o palcio voc sabe se a frente do palcio estar para o leste ou oeste, norte ou sul ou se o palcio ser alto, baixo ou mdio? e ele diria: No. E elas poderiam dizer: Bem ento, voc no sabe ou imagina para que tipo de palcio est construindo a escadaria? e ele responderia: No. A conversa daquele homem no seria apenas tolice? Sim, Senhor, a conversa ... apenas tolice. 38. (Igual ao verso 34) 39. Potthapada, h essas trs aquisies de um eu: [17] o eu grosseiro, o eu feito pela mente, o eu adquirido sem forma. O que o eu grosseiro? Possui forma, composto dos quatro grandes elementos, alimentado por comida. O que o eu feito pela mente? Possui forma, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. O que o eu sem forma? Sem forma e feito de percepo. 40. Eu ensino o Dhamma para o abandono do eu grosseiro, de tal modo que ao pratic-lo, as qualidades mentais impuras sejam abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortaleam, e voc entre e permanea na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo. Se o pensamento lhe ocorrer que quando as qualidades mentais impuras so abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortalecem, e voc entrar e permanecer na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo, voc estar permanecendo com o sofrimento, isso no deve ser visto dessa forma. [18] Quando as qualidades mentais impuras so abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortalecem, e voc entra e permanece na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo, no h nada alm de felicidade, xtase, tranqilidade, ateno plena e plena conscincia, e uma permanncia feliz e prazerosa. 41. Eu tambm ensino o Dhamma para o abandono do eu feito pela mente.(igual ao verso 40). 42. Eu tambm ensino o Dhamma para o abandono do eu sem forma.(igual ao verso 40). 115

43. No passado fui perguntado: O que amigo esse eu grosseiro para cujo abandono voc ensina o Dhamma, de tal modo que ao pratic-lo, as qualidades mentais impuras sejam abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortaleam, e voc entre e permanea na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo? Sendo perguntado dessa forma, eu respondi: Esse [19] o eu grosseiro, para cujo abandono ensino o Dhamma ... 44. No passado fui perguntado: O que amigo esse eu feito pela mente? (igual ao verso 43). 45. No passado fui perguntado: O que amigo esse eu sem forma.? (igual ao verso 43). O que voc pensa Potthapada? Esse enunciado no se torna bem fundamentado? Certamente, Senhor, esse enunciado se torna bem fundamentado. 46. o mesmo que se um homem construsse uma escadaria para um palcio que estivesse abaixo daquele palcio. As pessoas poderiam lhe perguntar: E agora, essa escadaria que voc est construindo para um palcio, voc sabe se o palcio estar de frente para o leste, ou oeste, ou norte, ou sul, ou se ser alto, baixo ou mdio? e ele diria: Essa escadaria est exatamente embaixo do palcio. Voc no pensa que a afirmao desse homem estaria bem fundamentada? Certamente, Senhor, essa afirmao estaria bem fundamentada. 47. Da mesma forma, no passado fui perguntado: O que esse eu grosseiro? O que esse eu feito pela mente...? O que esse eu sem forma ...? eu respondi: Esse o eu adquirido (grosseiro, feito pela mente, sem forma) para cujo abandono ensino o Dhamma, de tal modo que ao pratic-lo, as qualidades mentais impuras sejam abandonadas e as qualidades mentais luminosas se fortaleam, e voc entre e permanea na culminao e perfeio da sabedoria aqui e agora, tendo realizado e alcanado isso por voc mesmo. Voc no pensa que essa afirmao estaria bem fundamentada? Certamente, Senhor, essa afirmao estaria bem fundamentada. 48. Com isso, Citta, o filho do treinador de elefantes, disse ao Abenoado: Senhor, sempre que o eu grosseiro est presente, seria errado assumir a existncia do eu feito pela mente, ou do eu sem forma? Ento somente o eu grosseiro verdadeiro? E assim com o eu feito pela mente e o eu sem forma? 49. Citta, sempre que o eu grosseiro est presente, este no classificado quer seja como um eu feito pela mente nem classificado como um eu sem forma. classificado apenas como um eu grosseiro. [20] Sempre que o eu feito pela mente est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu sem forma. classificado apenas como um eu feito pela mente. Sempre que o eu sem forma est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu feito pela mente. classificado apenas como um eu sem forma. Citta, suponha que lhe perguntem: Voc existiu no passado ou voc no existiu, voc existir no futuro ou voc no existir? como voc responderia?

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Senhor, se me perguntassem isso, eu responderia: Eu existi no passado, eu no no existi; eu existirei no futuro, eu no no existirei; eu existo agora, eu no no existo. Assim, Senhor, seria a minha resposta. 50. Mas, Citta, se eles perguntassem: O eu que voc tinha no passado, essa foi a sua nica aquisio verdadeira de um eu, e a do futuro e a do presente so falsas? Ou aquela que voc ter no futuro a sua nica aquisio verdadeira de um eu, e a do passado e a do presente so falsos? Ou o eu adquirido no presente o nico verdadeiro, e as aquisies do passado e do futuro so falsas? como voc responderia? Senhor, se eles me perguntassem isso, eu responderia: Meu eu adquirido no passado era naquela ocasio a nica verdadeira aquisio de um eu, as do futuro e do presente eram falsas. O meu eu adquirido no futuro ser ento a nica verdadeira aquisio de um eu, as do passado e do presente sero falsas. Meu eu adquirido no presente agora a nica verdadeira aquisio de um eu, as do passado e do futuro so falsas. Assim como eu responderia. 51. Da mesma forma, Citta, sempre que o eu grosseiro est presente, este no classificado quer seja como um eu feito pela mente nem classificado como um eu sem forma ... apenas como um eu sem forma. 52. Da mesma forma, Citta, da vaca obtemos o leite, do leite a coalhada, da coalhada a manteiga, da manteiga a manteiga lquida e da manteiga lquida o creme da manteiga lquida. E quando h leite, no falamos de coalhada, de manteiga, de manteiga lquida, de creme da manteiga lquida, falamos de leite; quando h coalhada, no falamos de manteiga ; quando h creme de manteiga lquida falamos de creme de manteiga lquida. 53. Assim tambm, sempre que o eu grosseiro est presente, este no classificado quer seja como um eu feito pela mente nem classificado como um eu sem forma. classificado apenas como um eu grosseiro. Sempre que o eu feito pela mente est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu adquirido sem forma. classificado apenas como um eu feito pela mente. Sempre que o eu sem forma est presente, este no classificado quer seja como um eu grosseiro nem como um eu feito pela mente. classificado apenas como um eu sem forma. Mas, Citta, esses so apenas nomes, expresses, modos de linguagem, designaes de uso corrente no mundo, que o Tathagata usa sem se agarrar nelas. [21] 54. Quando isso foi dito, o errante Potthapada disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha. Que o Mestre Gotama me aceite como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida! 55. Mas Citta, o filho do treinador de elefantes, disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de 117

vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha. Que eu possa receber a admisso na vida santa sob o Mestre Gotama, que eu possa receber a admisso completa! 56. E Citta, o filho do treinador de elefantes, recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Venervel Citta alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Venervel Citta, filho do treinador de elefantes, tornou-se mais um dos Arahants. Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] A esposa do rei Pasenadi de Kosala. Ela e o rei eram ambos discpulos devotos do Buda. O parque onde o Buda estava havia sido dado pelo conhecido benfeitor Anathapindika. [Retorna] [2] Abhisaanirodha. O prefixo abhi no qualifica saa, mas sim o composto completo, que significa "transe" (sic!). Essa uma expresso usada, no por Budistas, mas por alguns errantes. [Retorna] [3] Saa significa 'percepo' como um dos cinco agregados (khandas). [Retorna] [4] DA diz que athabbanika ('brmanes atharva') podem fazer isto. [Retorna] [5] Sukusala: uma forma intensificada de kusala - 'hbil'. [Retorna] [7] Viveka-ja-piti-sukha-sukhuma-sacca-saa: a formulao tradicional para o primeiro jhana mas expandida com as palavras sukhuma-sacca 'refinada verdade'. [Retorna] [8] A discusso no inclui a base da nem percepo, nem no percepo, porque o tema da discusso a percepo e tal como indicando no AN IX.36, a base do nada a realizao mais elevada com a percepo. [Retorna] [9] Saka-sai-hoti: sentido literal 'se torna dono das percepes'. A partir do primeiro jhana o meditador passa a ter algum controle sobre as prprias percepes. [Retorna] [10] Veja o MN 140. [Retorna]

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[11] Tal como mencionado no AN IX.36, a cessao pode ser alcanada baseada em qualquer um dos jhanas. Portanto, o nvel especfico no qual a cessao alcanada pode variar de pessoa para pessoa. [Retorna] [12] De acordo com DA, a palavra disso neste caso se refere percepo que caracteriza o nvel do jhana a partir do qual foi obtido o conhecimento da cessao. [Retorna] [13] Veja o DN 1.3.11. [Retorna] [14] Veja o DN 1.3.12. [Retorna] [15] Veja o DN 1.3.13. De acordo com o DA, esta a verdadeira opinio de Potthapada. [Retorna] [16] Esses so os dez avyakatani ou assim chamados indeterminados (ou melhor: 'pontos no declarados') ou questes que o Buda se recusava a responder: 1-2 O mundo eterno ou no? 3-4 O mundo infinito ou no? 5-7 5-6 A alma (jivam) o mesmo que o corpo ou no? 7-11 7-10 O Tathagata aps a morte, (a) existe, (b) no existe, (c) ambos, existe e no existe, (d) nem existe, nem no existe? Todas essas so especulaes fteis, que no conduzem iluminao e como mencionado em outros suttas, para aquele 'que sabe e que v' no adequado que especule sobre esse tipo de coisas: em outras palavras, as questes iro desaparecer por serem insignificantes. As mesmas dez questes so encontradas em vrias partes do Cnone, de forma especial no MN 63 (com o conhecido smile do homem ferido por uma flecha que se recusa ser tratado at que tenha obtido as respostas para uma longa srie de perguntas) e no MN 72 (o fogo que se extingue); e tambm existe um captulo completo no Samyutta Nikaya (44). Pensa-se que estas questes faziam parte de uma espcie de questionrio entre os 'errantes' para determinar a posio da pessoa. Isso s seria possvel se a palavra Tathagata tivesse um significado pr-Budista, o que pode ser o caso. [Retorna] [17] Aquisio de um eu (atta-patilaabho): De acordo com DA, isto se refere aquisio de uma identidade individual (attabhaava-patilaabho) num dos trs nveis da existncia: o reino da esfera sensual, o reino da esfera da matria sutil e o reino da esfera imaterial. O termo attabhaava-patilaabho empregado num nmero de suttas, entre eles o AN IV.192, onde definitivamente se refere ao tipo de identidade assumida ao renascer num particular nvel de existncia. No entanto, h duas razes para no seguir a igualizao de attapatilaabho com attabhaava-patilaabho feita pelo DA. (1) O AN IV.72 deixa claro que h um tipo de attabhaava-patilaabho renascimento no plano da nem percepo, nem no percepo que no estaria coberto por nenhum dos trs tipos de aquisio de um eu mencionados neste sutta. Portanto parece que o Buda est limitando a discusso neste caso s alternativas apresentadas por Potthapada. (2) Numa passagem subseqente deste sutta, o Buda refere aquisio do eu como algo que ele capaz de apontar como parte do mbito da experincia imediata do seu ouvinte. Portanto esse termo parece se referir noo de um eu que pode surgir como resultado dos distintos nveis de experincia meditativa aqui e 119

agora. Eu grosseiro se refere ao corpo; o eu feito pela mente se refere identificao do eu com os agregados que compem a mente; o eu adquirido sem forma se refere identificao do eu com as realizaes meditativas imateriais ou jhanas imateriais. [Retorna] [18] Sem dvida, uma aluso ao fato bem conhecido de que estados elevados tendem a ser vistos como tediosos pela pessoa mundana que ainda no os experimentou. [Retorna] [19] 'Esse mesmo que voc v'. [Retorna] [20] Sankham gacchati: sentido literal 'entra em considerao'. [Retorna] [21] O DA afirma que esta uma importante referncia s duas verdades: 'linguagem convencional' (sammuti-katha) e 'linguagem verdadeira num sentido ltimo' (paramatthakatha). importante estar consciente do nvel de verdade no qual as afirmaes so feitas. No MA (MN 5 nota 1), o seguinte verso mencionado: Duas verdades o Buda, melhor entre todos que falam, declarou: convencional e ltima - no existe uma terceira. Os termos consentidos so verdadeiros pelo seu uso no mundo; palavras com significado ltimo so verdadeiras em relao aos dhammas. Assim o Abenoado, um Mestre, ele que tem habilidade com a linguagem deste mundo, pode us-la, sem mentir. Comentrio de Thanissaro Bhikkhu: tomando o contexto, no entanto, o Buda parece estar se referindo apenas ao fato que ele adota as convenes lingsticas dos seus interlocutores simplesmente para os fins daquela discusso e estas no devem ser tomadas fora de contexto.[Retorna]

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Digha Nikaya 10

Subha Sutta Subha

Somente para distribuio gratuita

1.1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Venervel Ananda estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika, no muito tempo depois do Abenoado ter alcanado o Nibbana final. Agora, naquela ocasio, Subha, o filho de Todeyya, estava em Savathi para tratar de negcios. 1.2. Ento, Subha disse para um certo jovem: Rapaz, v at onde est o Venervel Ananda e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se ele est com sade, forte e vivendo com conforto, dizendo: Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Ananda fosse at a residncia de Subha, o filho de Todeyya, por compaixo. 1.3 Muito bem, senhor, respondeu o rapaz. Ento, ele foi at o Venervel Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e relatou a sua mensagem. 1.4. O Venervel Ananda respondeu: Agora no o momento apropriado, meu jovem, pois hoje eu tomei alguns medicamentos. Talvez seja possvel ir amanh, quando o momento e a ocasio forem apropriados. E o rapaz levantou do seu assento e foi at onde estava Subha e relatou o que havia acontecido, adicionando: Minha misso foi cumprida, o Venervel Ananda provavelmente poder vir amanh. 1.5. E de fato, ao amanhecer o Venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo e acompanhado pelo Venervel Cetaka foi at a moradia de Subha e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, Subha foi at o Venervel Ananda e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: O Venervel Ananda foi durante muito tempo o acompanhante do Venervel Gotama, estando sempre prximo a ele e em sua companhia. Voc, Venervel Ananda, sabe quais so as coisas que o Venervel Gotama elogiava e com as quais ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas. Quais, Venervel Ananda, eram essas coisas? 1.6. Subha, as coisas que o Abenoado elogiava e com as quais ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas so agrupadas em trs divises. Quais trs? A diviso da nobre virtude, a diviso da nobre concentrao e a diviso da nobre sabedoria. Essas so as

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trs divises das coisas que o Abenoado elogiava e com as quais ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas. Muito bem, Venervel Ananda, qual a diviso da nobre virtude que o Venervel Gotama elogiava e com a qual ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas? 1.7-29. Jovem senhor, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude, etc. (DN 2, versos 41-63). Assim, um bhikkhu consumado em virtude. 1.30. Essa a diviso da nobre virtude que o Abenoado elogiava ... Mas ainda h mais para ser feito. maravilhoso, Venervel Ananda, admirvel! Essa diviso da nobre virtude perfeitamente realizada, ela no permanece incompleta. E eu no vejo essa nobre virtude sendo realizada dessa forma por nenhum outro contemplativo ou Brmane das outras escolas. E se qualquer um deles encontrasse essa perfeio dentro de si mesmos, eles ficariam to satisfeitos que diriam: Ns fizemos o suficiente! O objetivo do nosso ascetismo foi alcanado! No h mais nada para ser feito! E no entanto, o Venervel Ananda afirma que ainda h mais para ser feito! [Fim da primeira recitao] 2.1 Venervel Ananda, qual a diviso da nobre concentrao que o Venervel Gotama elogiava e com a qual ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas? 2.2-18. Como um bhikkhu guarda as portas das faculdades dos sentidos? Ele protege as portas das faculdades dos sentidos e alcana os quatro jhanas. (DN 2, versos 64-82) Isso ele alcana atravs da concentrao. 2.19. Essa a diviso da nobre concentrao que o Abenoado elogiava ... Mas ainda h mais para ser feito. maravilhoso, Venervel Ananda, admirvel! Essa diviso da nobre concentrao perfeitamente realizada, ela no permanece incompleta. E eu no vejo essa nobre concentrao sendo realizada dessa forma por nenhum outro contemplativo ou Brmane das outras escolas. E se qualquer um deles encontrasse essa perfeio dentro de si mesmos, eles ficariam to satisfeitos que diriam: Ns fizemos o suficiente! O objetivo do nosso ascetismo foi alcanado! No h mais nada para ser feito! E no entanto o Venervel Ananda afirma que ainda h mais para ser feito! 2.20. Venervel Ananda, qual a diviso da nobre sabedoria que o Venervel Gotama elogiava e com a qual ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas?

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2.21-22. E assim, com a sua mente concentrada ele alcana vrios insights (DN 2, versos 83-84). Isso ele compreende atravs da sabedoria. 2.23-36. Ele penetra as Quatro Nobres Verdades, o caminho que conduz cessao das impurezas (DN 2, versos 85-97). Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. 2.37. Essa a diviso da nobre sabedoria que o Abenoado elogiava e com a qual ele instrua, estimulava, motivava e encorajava as pessoas. Alm disso no h mais nada para ser feito. maravilhoso, Venervel Ananda, admirvel! Essa diviso da nobre sabedoria perfeitamente realizada, ela no permanece incompleta. E eu no vejo essa nobre sabedoria sendo realizada dessa forma por nenhum outro contemplativo ou Brmane das outras escolas. E no h mais nada para ser feito! Magnfico, Venervel Ananda! Magnfico, Venervel Ananda! O Venervel Ananda esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Venervel Ananda me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

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Digha Nikaya 11

Kevaddha Sutta Kevaddha

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Nalanda, no manguezal de Pavarika. Ento, o chefe de famlia Kevaddha foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, esta Nalanda rica, prspera, com muitos habitantes e repleta de gente que tem f no Abenoado. Seria bom se o Abenoado ordenasse que algum bhikkhu realize feitos supra-humanos. Dessa forma Nalanda passar a ser ainda mais devota do Abenoado. O Abenoado respondeu: Kevaddha, no dessa forma que eu ensino o Dharnma aos bhikkhus, dizendo: Vo, bhikkhus, realizem feitos supra-humanos para os discpulos leigos vestidos de branco! 2. Uma segunda vez Kevaddha disse: Venervel senhor, no quero ser importuno, mas ainda assim digo: Esta Nalanda rica, prspera ... ainda mais devota do Abenoado. E o Abenoado respondeu da mesma forma que antes. 3. Quando Kevaddha repetiu o seu pedido pela terceira vez, o Abenoado disse: Kevaddha, h trs tipos de maravilhas que eu declarei, tendo realizado por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Quais trs? A maravilha dos poderes espirituais, [1] a maravilha da telepatia,[2] a maravilha do ensinamento.[3] 4. Qual a maravilha dos poderes espirituais? Neste caso, Kevaddha, um bhikkhu exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios ... (igual ao DN 2, verso 87) ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Ento, algum que tem f e confiana v ele fazer esse tipo de coisas. 5. Ele conta aquilo para outro que ctico e descrente, dizendo: maravilhoso, senhor, admirvel, o grande poder e habilidade daquele contemplativo ... E aquele homem poder dizer: Senhor, h algo chamado o encanto de Gandhara. [4] atravs disso que aquele bhikkhu se torna vrios ... O que voc pensa, Kevaddha, um ctico no diria isso para um crente? Ele diria, venervel senhor. por isso, Kevaddha, que vendo o perigo nesses feitos, eu no os aprecio, eu os rejeito e desprezo.

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6. E qual a maravilha da telepatia? Neste caso, Kevaddha, um bhikkhu l a mente de outros seres, outras pessoas, l os seus estados mentais, os seus pensamentos e ponderaes, e diz: Assim a sua mente, assim como ela tende, assim o seu corao. Ento, algum que tem f e confiana v ele fazer esse tipo de coisas. 7. Ele conta aquilo para outro que ctico e descrente, dizendo: maravilhoso, senhor, admirvel, o grande poder e habilidade daquele contemplativo ... E aquele homem poder dizer: Senhor, h algo chamado o encanto de Manika. atravs disso que aquele bhikkhu l a mente de outros seres ... O que voc pensa, Kevaddha, um ctico no diria isso para um crente? Ele diria, venervel senhor. por isso, Kevaddha, que vendo o perigo nesses feitos, eu no os aprecio, eu os rejeito e desprezo. 8. E qual a maravilha do ensinamento? Neste caso, Kevaddha, um bhikkhu d um ensinamento deste modo: Considere deste modo, no considere daquele, dirija a sua mente desse modo, no daquele, abandone aquilo, obtenha isto e persevere nisso. Isso, Kevaddha, chamado a maravilha do ensinamento. 9-66. Outra vez, Kevaddha, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (DN 2, versos 41-63). Ele protege as portas das faculdades dos sentidos e alcana os quatro jhanas (DN 2, versos 64-82); ele alcana vrios insights (DN 2, versos 83 -84); Ele penetra as Quatro Nobres Verdades, o caminho que conduz cessao das impurezas (DN 2, versos 85-97). Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso, Kevaddha, chamado a maravilha do ensinamento. 67 . E, Kevaddha, eu experimentei essas maravilhas atravs do meu prprio conhecimento direto. Certa vez, Kevaddha, este pensamento surgiu na mente de um certo bhikkhu nesta mesma comunidade de bhikkhus: Onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Ento, ele alcanou uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente estava concentrada, o caminho que conduz aos devas apareceu na sua frente. 68. Ento chegando ao mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis ele perguntou: Amigos, onde os quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Quando isto foi dito, os devas dos Quatro Grandes Reis responderam: Bhikkhu, ns no sabemos onde os quatro grandes elementos tm fim. Mas os Quatro Grandes Reis so mais elevados e sublimes que ns, eles devem saber onde os quatro grandes elementos tm fim.

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69. Ento, aquele bhikkhu foi at os Quatro Grandes Reis e fez a mesma pergunta, e eles responderam: Ns no sabemos ... Mas os devas do Trinta e Trs que so mais elevados e sublimes que ns, eles devem saber... 70. Ento, aquele bhikkhu foi at os devas do Trinta e Trs que responderam: Ns no sabemos ... Mas Yakka, o senhor dos devas que mais elevado e sublime que ns, ele deve saber... 71. Sakka, o senhor dos devas respondeu: Os devas de Yama devem saber ... 72. Os devas de Yama disseram: Suyama, o filho dos devas, deve saber ... 73. Suyama disse: Os devas de Tusita devem saber ... 74. Os devas de Tusita disseram: Santusita, o filho dos devas, deve saber ... 75. Santusita disse: Os devas de Nimmanarati devem saber ... 76. Os devas de Nimmanarati disseram: Sunimmita, o filho dos devas, deve saber ... 77. Sunimitta disse: Os devas de Paranimmita-Vasavatti devem saber ... 78. Os devas de Paranimmita-Vasavatti disseram: Vasavatti, o filho dos devas, deve saber ... 79. Vasavatti disse: Os devas do cortejo de Brahma devem saber ... 80. Ento, aquele bhikkhu alcanou uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente estava concentrada, o caminho que conduz aos devas do cortejo de Brahma apareceu na sua frente. Ento, ele foi at os devas do cortejo de Brahma e fez a mesma pergunta e eles responderam: Ns tambm no sabemos ... Mas ali est Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Ele maior e mais sublime que ns. Ele deve saber onde os quatro grandes elementos tm fim. Mas onde, amigos, est o Grande Brahma agora? Bhikkhu, ns tambm no sabemos onde, como ou quando Brahma ir aparecer. Porm, quando os sinais so vistos - uma luz aparece e surge um brilho ento, Brahma aparecer. Pois esses sinais so os pressgios da apario de Brahma. 81. Ento, no demorou muito para que Brahma aparecesse. E aquele bhikkhu foi at o Grande Brahma e perguntou: Amigo, onde os quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Quando isto foi dito, o Grande Brahma respondeu: Bhikkhu, eu sou Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero.

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82. Uma segunda vez o bhikkhu disse para o Grande Brahma: Amigo, eu no lhe perguntei se voc Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Eu perguntei onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim. E uma segunda vez o Grande Brahma respondeu da mesma forma ao bhikkhu. 83. Uma terceira vez o bhikkhu disse: Amigo, eu no lhe perguntei isso, eu perguntei onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim. Ento, Kevaddha, o Grande Brahma tomou o brao daquele bhikkhu e o conduziu para um lado e disse: Bhikkhu, esses devas acreditam que no h nada que Brahma no veja, no h nada que ele no saiba, no h nada que ele no tenha conhecimento. por isso que no falei na presena deles. Mas bhikkhu, eu no sei onde os quatro grandes elementos tm fim. Portanto, bhikkhu, voc agiu de modo incorreto ao ir alm do Abenoado em busca de uma resposta para essa pergunta noutro lugar. Agora, bhikkhu, voc deve ir at o Abenoado e fazer-lhe essa pergunta e qualquer resposta que ele der, aceite-a. 84. Ento, da mesma forma como um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido o bhikkhu desapareceu do mundo de Brahma e imediatamente apareceu na minha frente. Depois de me cumprimentar ele sentou a um lado e disse: Venervel senhor, onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? 85. Eu respondi: No passado, bhikkhu, quando navegantes saam em viagem pelo mar, eles levavam no seu barco um pssaro capaz de avistar terra firme. Quando eles no conseguiam ver a terra, eles soltavam o pssaro. Ele voava para o leste, sul, oeste, norte, para o znite e para todos os pontos intermedirios do quadrante. Se ele no visse terra em nenhuma direo, ele retornava para o barco. Se ele visse terra em alguma dessas direes, ele teria ido de vez. [4a] Da mesma forma, bhikkhu, voc foi to longe quanto o mundo de Brahma em busca de uma resposta para a sua questo e sem encontr-la voc retornou minha presena. Mas, bhikkhu, voc no deve formular a sua questo desse modo: Onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Ao invs disso, assim como essa questo deve ser formulada: Onde a terra, gua, fogo e ar, Grande e pequeno, fino e grosseiro, puro e impuro no encontram apoio? Onde a mentalidade-materialidade cessa sem deixar vestgios? E a resposta : Na conscincia desprovida de atributos, ilimitada e toda luminosa.[5] Nisso a terra, gua, fogo e ar, Grande e pequeno, fino e grosseiro, puro e impuro no encontram apoio. Nisso a mentalidade-materialidade cessa sem deixar vestgios. Com a cessao [do agregado] da conscincia, tudo isso cessa.

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Isso foi o que disse o Abenoado. O chefe de famlia Kevaddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. Notas: [1] Iddhi-patihariya: maravilha de iddhi', iddhi so os poderes espirituais. Veja o LI.Iddhipada-samyutta. [Retorna] [2] Adesana-patihariya. Isto se refere telepatia de fato e no o mesmo que manesika, a adivinhao dos pensamentos dos outros, que uma prtica proibida aos bhikkhus, veja o DN 1.14. [Retorna] [3] Anusasani-patihariya. Os ensinamentos do Buda podem ser chamados de maravilha porque conduzem aos resultados mais maravilhosos. [Retorna] [4] Um encanto, mencionado nos Jatakas, para fazer com que algum fique invisvel. [Retorna] [4a] A palavra traduzida como ido de vez tathagatako, e esta histria pode ajudar a entender o epteto Tathagata que o Buda com freqncia usava para descrever a si mesmo. A palavra tatha pode ser interpretada como assim, tal como, dessa forma, e gata o particpio do verbo ir e simplesmente significa ido. [Retorna] [5] Veja o MN 49.25. [Retorna]

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Digha Nikaya 12

Lohicca Sutta Lohicca

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, at que por fim acabou chegando em Salavatika. Naquela ocasio, o Brmane Lohicca estava vivendo em Salavatika, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala. 2. Agora, naquela ocasio, uma idia perniciosa havia surgido na mente de Lohicca: Suponha que um contemplativo ou Brmane descubra uma certa doutrina benfica [1] e que tendo feito isso ele no a declare para ningum; pois o que pode um homem fazer por outro? como se um homem, tendo rompido um antigo grilho, criasse um novo. Eu declaro que esse tipo de coisa uma ao ruim enraizada no apego, pois o que pode um homem fazer por outro? 3. Ento, Lohicca ouviu que o contemplativo Gotama havia chegado em Salavatika, e acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ... (igual ao DN 4.2). bom poder encontrar algum to nobre. 4. E Lohicca disse para o barbeiro Bhesika: Amigo Bhesika, v at onde est o contemplativo Gotama e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e vivendo com conforto, dizendo: Que o Mestre Gotama e a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh do Brmane Lohicca. 5. Muito bem, senhor, respondeu Bhesika, e executou a sua tarefa. O Abenoado concordou em silncio. 6. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Bhesika levantou-se do seu assento, e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ele foi at onde estava Lohicca e relatou a aceitao do Abenoado. 7. Ento, quando a noite terminou Lohicca fez com que se preparassem vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia e quando tudo estava pronto ele mandou Bhesika anunciar que a refeio estava pronta. O Abenoado vestiu os seus mantos e carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus para Salavatika. 129

8. Bhesika seguiu o Abenoado de perto. E ele disse: Venervel senhor, esta idia perniciosa surgiu na mente do Brmane Lohicca ... deveras, venervel senhor, isso o que o Brmane Lohicca est pensando. Pode muito bem ser assim, Bhesika, pode muito bem ser assim. 9. Ento, o Abenoado chegou na casa de Lohicca e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Lohicca serviu e satisfez o Abenoado e os bhikkhus com os vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Lohicca sentou a um lado, num assento mais baixo, e o Abenoado disse: Lohicca, verdade que esta idia perniciosa surgiu na sua mente ... (igual ao verso 2)? Sim, Venervel Gotama. 10. O que voc pensa, Lohicca? Voc tem soberania sobre Salavatika? Sim, Venervel Gotama. Muito bem, ento se algum dissesse: O Brmane Lohicca tem soberania sobre Salavatika e ele deve desfrutar por inteiro de todos os frutos e receitas de Salavatika, sem dar nada aos outros algum que assim falasse no seria uma ameaa para os habitantes de Salavatika? Ele seria uma ameaa, Venervel Gotama. E como tal, ele estaria preocupado com o bem-estar deles ou no? Ele no estaria, Venervel Gotama. E, no estando preocupado com o bem-estar deles, o corao dele estaria pleno de amor ou inimizade? Inimizade, Venervel Gotama. E num corao pleno de inimizade, h o entendimento incorreto ou o entendimento correto? Entendimento incorreto, Venervel Gotama. Mas Lohicca, eu declaro que o entendimento incorreto conduz a um dos dois destinos o inferno ou o renascimento como um animal. 11. O que voc pensa, Lohicca? O Rei Pasenadi de Kosala tem soberania sobre KasiKosala? Ele tem, Venervel Gotama. Muito bem, ento se algum dissesse: O Rei Pasenadi de Kosala tem soberania sobre Kasi-Kosala, ele deve desfrutar por inteiro de todos os frutos e receitas de Kosala, sem dar nada aos outros algum que assim falasse no seria uma ameaa para os habitantes de Kosala? ... o corao dele no estaria pleno de inimizade ... e isso seria entendimento incorreto? Seria, Venervel Gotama. 12. Portanto, Lohicca, voc concorda que com certeza qualquer um que diga o mesmo do Brmane Lohicca ... isso seria entendimento incorreto. 13. Do mesmo modo, Lohicca, se algum dissesse: Suponha que um contemplativo ou Brmane descubra uma certa doutrina benfica e que tendo feito isso ele no a declare para ningum; pois o que pode um homem fazer por outro? ele seria uma ameaa para os jovens de boas famlias que, seguindo o Dhamma e Disciplina ensinado pelo Tathagata, atingem sucessivos estgios de distino como a realizao do fruto do entrar na correnteza, do retornar uma vez, do no retornar e do arahant - e de todos aqueles cujos frutos da conduta amadurecero num renascimento no mundo dos devas. [2] Sendo uma ameaa, ele no tem compaixo e o seu corao est enraizado na inimizade e isso constitui entendimento incorreto, que conduz a um dos dois destinos o inferno ou o renascimento como um animal. 130

14. E qualquer um que diga o mesmo do Rei Pasenadi, seria uma ameaa para os sditos do Rei, voc e os outros ... 15. (igual ao verso 13) 16. Lohicca, h esses trs tipos de mestres no mundo que so censurveis e qualquer um que critique esses mestres, a sua crtica ser apropriada, verdadeira, de acordo com a realidade e justificvel. Quais trs? o caso, Lohicca, em que h um tipo de mestre que deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa, mas que no alcanou o objetivo da vida contemplativa. E sem ter alcanado esse objetivo, ele ensina os seus discpulos uma doutrina, dizendo: Isso pelo seu bem, isso para a sua felicidade. Mas os seus discpulos no querem ouvir, eles no do ouvidos, eles no despertam o pensamento da iluminao e as instrues do mestre so desprezadas. Ele deve ser criticado, dizendo: Este venervel deixou a vida em famlia ... as suas instrues so desprezadas. como se um homem insistisse nos galanteios a uma mulher que o rejeita e tentasse abra-la embora ela o afaste. Eu declaro ser essa uma doutrina ruim enraizada no apego, pois o que pode esse homem fazer por outro? Esse o primeiro mestre censurvel ... 17. o caso, em que h um tipo de mestre que deixou a vida em famlia ... mas que no alcanou o objetivo da vida contemplativa. E sem ter alcanado esse objetivo, ele ensina os seus discpulos uma doutrina, dizendo: Isso pelo seu bem, isso para a sua felicidade. Os seus discpulos querem ouvir, eles do ouvidos, eles despertam o pensamento da iluminao e as instrues do mestre no so desprezadas. Ele deve ser criticado, dizendo: Este venervel deixou a vida em famlia ... como se negligenciando o seu prprio terreno, ele pensasse que o terreno do vizinho precisasse ser limpo de ervas daninhas. Eu declaro ser essa uma doutrina ruim enraizada no apego, pois o que pode esse homem fazer por outro? Esse o segundo mestre que censurvel ... 18. o caso, em que h um tipo de mestre que deixou a vida em famlia ... e que alcanou o objetivo da vida contemplativa. Tendo seguido a vida santa ele ensina ... Mas os seus discpulos no querem ouvir, eles no do ouvidos, eles no despertam o pensamento da iluminao e as instrues do mestre so desprezadas. Ele tambm deve ser criticado ... como se tendo rompido um antigo grilho, fosse criado um novo. Eu declaro ser essa uma doutrina ruim enraizada no apego, pois o que pode esse homem fazer por outro? Esse o terceiro mestre que censurvel ... E esses so os trs tipos de mestres no mundo que so censurveis. 19. Ento Lohicca disse: Venervel Gotama, h mestres no mundo que no so censurveis? 20-55. o caso, Lohicca, em que um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele 131

ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude, guarda as portas dos sentidos, alcana o primeiro jhana (DN 2 versos 41-76). Sempre que o discpulo de um mestre alcana uma excelente distino como essa, esse mestre no deve ser criticado no mundo. E se algum criticar esse mestre, essa crtica ser inapropriada, falsa, em desacordo com a realidade e injustificvel. 56-62. Ele alcana os outros trs jhanas (DN 2 versos 77-82) ele alcana vrios insights (DN 2 versos 83-84). Sempre que o discpulo de um mestre alcana uma excelente distino como essa, esse mestre no deve ser criticado no mundo ... 63-77. Ele compreende as Quatro Nobres Verdades, o caminho e a destruio das impurezas (DN 2 versos 85-97).Sempre que o discpulo de um mestre alcana uma excelente distino como essa, esse mestre no deve ser criticado no mundo. E se algum criticar esse mestre, essa crtica ser inapropriada, falsa, em desacordo com a realidade e injustificvel. 78. Com base nisso o Brmane Lohicca disse: Venervel Gotama, como se um homem agarrasse pelo cabelo algum que tendo tropeado estivesse caindo num abismo, [3] eu tambm estava caindo num abismo e fui resgatado pelo Venervel Gotama. Magnfico, Venervel Gotama! Magnfico, Venervel Gotama! Venervel Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Venervel Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Venervel Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida! Notas: [1] Kusalam dhammam. [Retorna] [2] Aqueles cujos mritos, (pua), conduziro a um renascimento no mundo dos devas. [Retorna] [3] Naraka: um sinnimo de niraya, inferno. [Retorna]

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Digha Nikaya 13

Tevijja Sutta O Conhecimento Trplice O Caminho para Brahma

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando em um vilarejo brmane denominado Manasakata e se instalou ao norte do vilarejo em um manguezal s margens do Rio Aciravati. 2. Agora, naquela ocasio muitos brmanes prsperos e bem conhecidos estavam em Manasakata, incluindo Canki, Tarukkha, Pokkharasati, Janussoni e Todeyya. 3. Vasettha e Bharadvaja estavam caminhado ao longo da estrada, como costumavam fazer, quando iniciaram uma discusso sobre o tema do caminho correto e do incorreto. 4. O estudante Brmane Vasettha disse: Este o nico caminho correto, este o caminho direto, o caminho da salvao que conduz aquele que o segue unio com Brahma, da forma como foi ensinado pelo Brmane Pokkharasati![1] 5. E o estudante Brmane Bharadvaja disse: Este o nico caminho correto da forma como foi ensinado pelo Brmane Tarukkha! 6. Mas o estudante brmane Vasettha no foi capaz de convencer o estudante brmane Bharadvaja, nem o estudante brmane Bharadvaja foi capaz de convencer o estudante brmane Vasettha. 7. Ento o estudante brmane Vasettha disse para o estudante brmane Bharadvaja: O contemplativo Gotama est residindo ao norte do vilarejo e acerca desse contemplativo existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder 133

encontrar algum to nobre. Vamos at o contemplativo Gotama perguntar-lhe sobre isso, aquilo que ele nos disser, deveramos aceitar. E o estudante brmane Bharadvaja concordou. 8. Assim, os dois foram at o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado eles sentaram a um lado e Vasettha disse: Mestre Gotama, quando estvamos caminhando ao longo da estrada comeamos a discutir sobre os caminhos corretos e incorretos. Eu disse: Este o nico caminho correto da forma como foi ensinado pelo Brmane Pokkharasati e Bharadvaja disse: Este o nico caminho correto da forma como foi ensinado pelo Brmane Tarukkha. Essa a nossa disputa, a nossa rixa, nossa diferena. 9. Ento, Vasettha, voc diz que o caminho para a unio com Brahma ensinado pelo Brmane Pokkharasati e Bharadvaja diz que ele ensinado pelo Brmane Tarukha. Mas sobre o que a disputa, a rixa, a diferena? 10. Caminhos corretos e incorretos Mestre Gotama. Existem tantos Brmanes que ensinam diferentes caminhos: o Addhariya, o Tittiriya, o Chandoka, o Chandava, o Brahmacariya. Brmanes, todos esses caminhos conduzem unio com Brahma? Como se houvesse prximo a uma cidade ou vilarejo muitos caminhos diferentes, todos esses caminhos chegariam juntos no mesmo lugar? E da mesma forma, os caminhos dos vrios Brmanes conduzem aquele que os seguem unio com Brahma? 11. Voc diz: Eles conduzem, Vasettha? Eu digo: Eles conduzem, Mestre Gotama. Voc diz: Eles conduzem, Vasettha? Eu digo: Eles conduzem, Mestre Gotama. Voc diz: Eles conduzem, Vasettha? Eu digo: Eles conduzem, Mestre Gotama. 12. Mas, Vasettha, existe pelo menos um desses brmanes, mestres nos trs Vedas, que tenha visto Brahma cara a cara? No Mestre Gotama. Ento o mestre de algum desses mestres viu Brahma cara a cara? No, Mestre Gotama. Ento os ancestrais at a stima gerao passada do mestre de algum desses mestres viu Brahma cara a cara? No, Mestre Gotama. 13. Como ento, Vasettha, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos, que antigamente eram cantados, falados e compilados, e que ainda hoje os brmanes cantam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado isto , Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu [2] eles alguma vez disseram: Ns sabemos e vemos como e onde Brahma aparece? [3] No, Mestre Gotama. 14. Portanto, Vasettha, nenhum desses Brmanes, mestres nos trs Vedas, viu Brahma cara a cara, tampouco um dos mestres desses Brmanes, ou os mestres dos mestres, nem mesmo as ltimas sete geraes ancestrais de um dos mestres. Nem mesmo um dos antigos sbios poderia dizer: Ns sabemos e vemos, quando, como e onde Brahma aparece. Ento aquilo que esses Brmanes, mestres nos trs Vedas esto dizendo : Ns ensinamos este caminho para a unio com Brahma que ns no conhecemos nem vemos, este o nico caminho correto conduzindo unio com Brahma. O que voc pensa, Vasettha? Sendo 134

esse o caso, aquilo que esses Brmanes declaram no se mostra sem fundamento? Sim, de fato, Mestre Gotama. 15. Bem, Vasettha, quando esses Brmanes, mestres nos trs Vedas ensinam um caminho que eles no conhecem nem vm, dizendo: Esse o nico caminho direto , no possvel que isso seja correto. Como uma fila de homens cegos segurando um no outro, o primeiro nada v, o do meio nada v e o ltimo nada v [4] assim a conversa desses Brmanes, mestres nos trs Vedas: o primeiro nada v, o do meio nada v, o ltimo nada v. A conversa desses Brmanes, mestres nos trs Vedas aparece como motivo de risos, como meras palavras, vazias e inteis. 16. O que voc pensa, Vasettha? Esses Brmanes, mestres nos trs Vedas, vm o sol e a lua da mesma forma como as outras pessoas os vm, e quando o sol e a lua nascem e se pem, eles rezam, cantam louvores e veneram com as mos postas? Eles assim fazem, Mestre Gotama. 17. O que voc pensa, Vasettha? Esses Brmanes, mestres nos trs Vedas, que vm o sol e a lua da mesma forma que as outras pessoas, eles podem indicar um caminho para a unio com o sol e a lua, dizendo: Este o nico caminho que conduz unio com o sol e a lua? No, Mestre Gotama. 18. Portanto, Vasettha, esses Brmanes, mestres nos trs Vedas no podem indicar um caminho para a unio com o sol e a lua, vistos por eles. E, tambm, nenhum deles viu Brahma cara a cara nem mesmo as ltimas sete geraes ancestrais de um dos mestres. Nem mesmo um dos antigos sbios poderia dizer: Ns sabemos e vemos quando, como e onde Brahma aparece. Aquilo que esses Brmanes declaram no se mostra sem fundamento? Sim, de fato, Mestre Gotama. 19. Vasettha, suponha que um homem dissesse: Eu estou apaixonado pela moa mais bonita deste pas. Ento eles lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pas pela qual voc est apaixonado voc sabe se ela da classe nobre ou da classe dos brmanes, ou da classe dos comerciantes, ou da classe dos trabalhadores? e ele responderia: No. Ento eles lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pas pela qual voc est apaixonado voc sabe o nome e o cl dela? Se ela alta ou baixa ou com estatura mdia? Se ela tem a complexo escura, clara ou dourada? Qual vilarejo, vila ou cidade ela vive? e ele responderia: No. E ento eles lhe perguntariam: Bom homem, voc ento est apaixonado por uma moa que voc nem conhece ou viu? e ele responderia: Sim. O que voc pensa, Vasettha, em sendo assim, a conversa daquele homem no seriam apenas tolices? Com certeza, Mestre Gotama. 20. Ento, Vasettha, assim: nenhum desses Brmanes viu Brahma cara a cara, tampouco um dos mestres desses Brmanes Sim, de fato, Mestre Gotama. Correto, Vasettha. Quando esses Brmanes, mestres nos trs Vedas ensinam um caminho que eles no conhecem e vm, no possvel que isso seja correto. 21. Vasettha, como se um homem fosse construir uma escadaria para um palcio numa encruzilhada. As pessoas poderiam dizer: Essa escadaria para o palcio voc sabe se a 135

frente do palcio estar para o leste ou oeste, norte ou sul ou se o palcio ser alto, baixo ou mdio? e ele diria: No. E elas poderiam dizer: Bem ento, voc no sabe ou imagina para que tipo de palcio est construindo a escadaria? e ele responderia: No. A conversa daquele homem no seriam apenas tolices? Com certeza, Mestre Gotama. 22-23. (igual ao verso 20) 24. Vasettha, como se este Rio Aciravati estivesse cheio de gua at a borda de forma que um corvo pudesse nele beber, e um homem viesse desejando cruzar at a outra margem, at o outro lado e, estando em p na margem, ele chamasse: Venha para c outra margem, venha para c! O que voc pensa, Vasettha? A outra margem do Rio Aciravati viria para esta margem por conta do chamado, pedido, splica ou seduo daquele homem? No, Mestre Gotama. 25. Bem ento, Vasettha, aqueles Brmanes, mestres nos trs Vedas que com persistncia negligenciam aquilo que um Brmane deveria fazer e com persistncia fazem aquilo que um Brmane no deveria fazer, declarando: Ns fazemos splicas a Indra, Soma, Varuna, Isana, Pajapati, Brahma, Mahiddhi, Yama. Mas esses Brmanes que com persistncia negligenciam aquilo que um Brmane deveria fazer podero, como conseqncia do seu chamado, pedido, splica ou seduo, obter aps a morte, na dissoluo do corpo, a unio com Brahma isso no possvel. 26. Vasettha, como se este Rio Aciravati estivesse cheio de gua at a borda de forma que um corvo pudesse nele beber, e um homem viesse desejando cruzar at a outra margem mas ele estivesse atado e aprisionado nesta margem por uma forte corrente, com as mos atrs das costas. O que voc pensa, Vasettha? Aquele homem seria capaz de cruzar at a outra margem? No, Mestre Gotama. 27. Da mesma forma, Vasettha, na disciplina dos nobres esses cinco elementos do prazer sensual so chamados de correntes e grilhes. Quais cinco? Formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses cinco elementos do prazer sensual na disciplina dos nobres so chamados de correntes e grilhes. E, Vasettha, aqueles Brmanes, mestres nos trs Vedas, esto escravizados, apaixonados por esses cinco elementos do prazer sensual, dos quais eles desfrutam com um senso de culpa, sem se dar conta do perigo, sem saber como escapar. 28. Mas que esses Brmanes, mestres nos trs Vedas, que com persistncia negligenciam aquilo que um Brmane deveria fazer que esto escravizados por esses cinco elementos do prazer sensual sem saber como escapar, possam alcanar depois da morte, com a dissoluo do corpo, a unio com Brahma isso no possvel. 29. como se este Rio Aciravati estivesse cheio de gua at a borda de forma que um corvo pudesse nele beber, e um homem viesse desejando cruzar at a outra margem e ele 136

se deitasse na margem, cobrindo a cabea com um xale. O que voc pensa, Vasettha? Aquele homem seria capaz de chegar at a outra margem? No, Mestre Gotama. 30. Da mesma forma, Vasettha, na disciplina dos nobres esses cinco obstculos so chamados de obstrues, empecilhos, envolvedores, coberturas. Quais cinco? O obstculo do desejo sensual, da m vontade, da preguia e torpor, da inquietao e ansiedade, da dvida. Esses cinco so chamados obstculos, obstrues, empecilhos, envolvedores, coberturas. E esses Brmanes, mestres nos trs Vedas esto aprisionados, confinados, obstrudos, enredados por esses cinco obstculos. Mas que esses Brmanes, mestres nos trs Vedas, que com persistncia negligenciam aquilo que um Brmane deveria fazer que esto aprisionados enredados por esses cinco obstculos, possam alcanar depois da morte, com a dissoluo do corpo, a unio com Brahma isso no possvel. 31. O que voc pensa, Vasettha? O que voc ouviu dito pelos Brmanes que so venerveis, ancios, os mestres dos mestres? Brahma sobrecarregado por esposa e riqueza ou ele no sobrecarregado? No sobrecarregado, Mestre Gotama. Ele cheio de raiva ou sem raiva? Sem raiva, Mestre Gotama. Ele cheio de m vontade ou sem m vontade? Sem m vontade, Mestre Gotama. Ele impuro ou puro? Puro, Mestre Gotama. Ele disciplinado [5] ou indisciplinado? Disciplinado, Mestre Gotama. 32. E o que voc pensa, Vasettha? Os Brmanes, mestres nos trs Vedas so sobrecarregados por esposas e riqueza ou no sobrecarregados? Sobrecarregados, Mestre Gotama. Eles so cheios de raiva ou sem raiva? Cheios de raiva, Mestre Gotama. Eles so cheios de m vontade ou sem m vontade? Cheios de m vontade, Mestre Gotama. Eles so impuros ou puros? Impuros, Mestre Gotama. Eles so disciplinados ou indisciplinados? Indisciplinados, Mestre Gotama. 33. Portanto, Vasettha, os Brmanes, mestres nos trs Vedas so sobrecarregados por esposas e riqueza e Brahma no sobrecarregado. Existe alguma comunho, algo em comum entre esses Brmanes sobrecarregados e Brahma que no sobrecarregado? No, Mestre Gotama. 34. Isso correto, Vasettha. Que esses Brmanes sobrecarregados, mestres nos trs Vedas, possam aps a morte, com a dissoluo do corpo, estar unidos com Brahma que no sobrecarregado isso no possvel. 35. Da mesma forma, esses Brmanes, mestres nos trs Vedas cheios de raiva cheios de m vontade impuros indisciplinados, tm alguma comunho, algo em comum com o disciplinado Brahma? No, Mestre Gotama. 36. Isso correto, Vasettha. Que esses Brmanes possam aps a morte estar unidos com Brahma isso no possivel. Mas esses Brmanes, mestres nos trs Vedas, tendo sentado margem do rio, afundam com desespero, pensando poder encontrar uma passagem segura

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para a outra margem. Por conseguinte o seu conhecimento trplice chamado de o deserto trplice, a selva trplice, a destruio trplice. 37. Depois dessas palavras Vasettha disse: Mestre Gotama, eu ouvi dizer: O Contemplativo Gotama sabe o caminho para a unio com Brahma. O que voc pensa, Vasettha? Suponha que houvesse um homem que tivesse nascido e crescido em Manasakata, e algum que viesse para Manasakata e estivesse perdido, perguntasse qual era o caminho. Aquele homem, nascido e crescido em Manasakata, ficaria num estado de confuso e perplexidade? No, Mestre Gotama. E porque no? Porque aquele homem conheceria todos os caminhos. 38. Vasettha, poder-se-ia dizer que aquele homem ao ser perguntado o caminho pudesse ficar confuso e perplexo, mas o Tathagata, ao ser perguntado sobre o mundo de Brahma e o caminho para chegar l, com certeza no ficaria confuso ou perplexo. Pois, Vasettha, eu conheo Brahma e o mundo de Brahma e o caminho para o mundo de Brahma e o caminho da prtica pelo qual o mundo de Brahma poder ser conquistado. 39. Com isso Vasettha disse: Mestre Gotama, eu ouvi dizer: O Contemplativo Gotama sabe o caminho para a unio com Brahma. Seria bom se o Mestre Gotama pudesse nos ensinar o caminho para a unio com Brahma, que o Mestre Gotama ajude o povo de Brahma! Ento, Vasettha, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel Senhor, Vasettha respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 40-75. Vasettha, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa, pratica a virtude e alcana o primeiro jhana (igual ao DN 2, versos 4375) 76. Ento, com o corao pleno de amor bondade, ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. 77. Como se um poderoso trompetista fizesse com pouca dificuldade uma proclamao aos quatro quadrantes, da mesma forma atravs desta meditao, Vasettha, atravs desta libertao da mente atravs do amor bondade ele no deixa nada sem ser tocado, nada no reino da sensualidade sem ser tocado. [6] Esse, Vasettha, o caminho para a unio com Brahma. 138

78. Ento, com o corao pleno de compaixo alegria altrusta equanimidade ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. 79. Como se um poderoso trompetista fizesse com pouca dificuldade uma proclamao aos quatro quadrantes, da mesma forma atravs desta meditao, Vasettha, atravs desta libertao da mente atravs da compaixo alegria altrusta equanimidade ele no deixa nada sem ser tocado, nada no reino da sensualidade sem ser tocado. Esse, Vasettha, o caminho para a unio com Brahma. 80. O que voc pensa, Vasettha? Um bhikkhu que assim permanea ser sobrecarregado por esposa e riqueza ou no sobrecarregado? No sobrecarregado, venervel Gotama. Ele no ter raiva m vontade ser puro e disciplinado, venervel Gotama. 81. Ento, Vasettha, o bhikkhu no sobrecarregado e Brahma no sobrecarregado. Aquele bhikkhu no sobrecarregado tem algo em comum com Brahma no sobrecarregado? Sim, de fato, venervel Gotama. Isso correto, Vasettha. Ento que aquele bhikkhu no sobrecarregado, aps a morte, com a dissoluo do corpo, possa alcanar a unio com o Brahma no sobrecarregado isso possivel. Da mesma forma um bhikkhu sem raiva sem m vontade puro disciplinado Ento, que aquele bhikkhu disciplinado, aps a morte, com a dissoluo do corpo, possa alcanar a unio com Brahma isso possvel. 82. Depois que isso foi dito os jovens brmanes Vasettha e Bharadvaja disseram para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da vida.[7]

Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] A unio com Brahma era o objetivo mximo dos Brmanes. [Retorna] [2] Os dez rishi autores dos mantras Vdicos conforme o MN 95.13.[Retorna] [3] Conforme o DN11.80.[Retorna]

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[4] Conforme o MN 95.13 [Retorna] [5] Vasavatti: tem o sentido literal de poderoso mas neste caso significa ter poder ou controle sobre si mesmo. [Retorna] [6] Pamana katam de acordo com DA denota o reino da esfera sensual (kamaloka). [Retorna] [7] Veja tambm o DN 27, MN 98 e Sn. 594ff. DA diz que Vasettha tomou refgio pela primeira vez depois de ouvir o Vasettha Sutta (MN 98), e que esta foi a segunda toma de refgio. Ele acabou seguindo a vida santa e depois de ouvir o Aggaa Sutta (DN 27) recebeu a admisso completa como bhikkhu e alcanou o estado de Arahant. [Retorna]

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Digha Nikaya 14

Mahapadana Sutta O Grande Discurso sobre a Linhagem

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1.1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika, no acampamento de Kareri. E vrios bhikkhus que haviam se reunido, depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, sentados no pavilho de Kareri, comearam a discutir com seriedade sobre vidas passadas e eles diziam: Deste modo era numa vida passada, ou Daquele modo era. 1.2. Ento, o Abenoado por meio do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, ouviu aquilo que eles diziam. Levantando do seu assento, ele foi at o pavilho de Kareri, sentou-se num assento que havia sido preparado e disse: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui, agora, bhikkhus? E qual a discusso que foi interrompida? E eles lhe disseram. 1.3.Muito bem , bhikkhus, vocs gostariam de ouvir um discurso apropriado sobre vidas passadas? Venervel Senhor, agora o momento! Seria bom se o venervel senhor pudesse discursar sobre vidas passadas, tendo ouvido do Abenoado os bhikkhus o recordaro! Bem ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 1.4. Bhikkhus, noventa e um ons atrs, o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado Buda Vipassi surgiu no mundo. Trinta e um ons atrs, o Buda Sikhi surgiu; nesse mesmo on, o Buda Vessabhu surgiu. E neste presente on afortunado, os Budas Kakusandha, Konagamana e Kassapa surgiram no mundo. E, bhikkhus, neste presente on afortunado, eu surgi no mundo como um Buda perfeitamente iluminado. 1.5. O Buda Vipassi nasceu como um khattiya, (nobre), e cresceu numa famlia khattiya; o Buda Sikhi da mesma maneira; o Buda Vessabhu da mesma maneira; o Buda Kakusandha nasceu como um brmane e cresceu numa famlia brmane; o Buda Konagamana da mesma maneira; o Buda Kassapa da mesma maneira; e eu, bhikkhus, que agora sou o Buda digno e perfeitamente iluminado, nasci como um khattiya e cresci numa famlia khattiya.

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1.6. O Buda Vipassi pertencia ao cl Kondaa; o Buda Sikhi tambm; o Buda Vessabhu tambm; o Buda Kakusandha pertencia ao cl Kassapa; o Buda Konagamana tambm; o Buda Kassapa tambm; eu que sou agora o Buda digno e perfeitamente iluminado, perteno ao cl Gotama. 1.7. Na poca do Buda Vipassi o tempo de vida era de oitenta mil anos; na poca do Buda Sikhi setenta mil anos; na poca do Buda Vessabhu sessenta mil; na poca do Buda Kakusandhu quarenta mil; na poca do Buda Konagamana trinta mil; na poca do Buda Kassapa era de vinte mil anos. Na minha poca o tempo de vida curto, limitado e passageiro: raro que algum viva at os cem anos. 1.8. O Buda Vipassi realizou a perfeita iluminao ao p de uma rvore padiri; o Buda Sikhi ao p de uma mangueira branca; o Buda Vessabhu ao p de uma rvore Sal; o Buda Kakusandha ao p de uma accia; o Buda Konagamana ao p de uma figueira; o Buda Kassapa ao p de uma figueira-de-bengala; e eu realizei a perfeita iluminao ao p de uma figueira-dos-pagodes. 1.9. O Buda Vipassi tinha o par de nobres discpulos Khanda e Tissa; o Buda Sikhi tinha Abhibhu e Sambhava; o Buda Vessabhu tinha Sona e Uttara; o Buda Kakusandha tinha Vidhura e Sanjiva; o Buda Konagamana tinha Bhiyyosa e Uttara; o Buda Kassapa tinha Tissa and Bharadvaja; e eu agora tenho o par de nobres discpulos Sariputta e Moggallana. 1.10. O Buda Vipassi tinha trs congregaes de discpulos: uma com seis milhes e oitocentos mil, outra com cem mil e outra com oitenta mil bhikkhus e nessas trs congregaes todos eram arahants; o Buda Sikhi tinha trs congregaes de discpulos: uma com cem mil, outra com oitenta mil, outra com setenta mil bhikkhus todos arahants; o Buda Vessabhu tinha trs congregaes: uma com oitenta mil, outra com setenta mil, outra com sessenta mil bhikkhus todos arahants; o Buda Kakusandha tinha uma congregao com quarenta mil bhikkhus todos arahants; o Buda Konagamana tinha uma congregao com trinta mil bhikkhus todos arahants; o Buda Kassapa tinha uma congregao com vinte mil bhikkhus todos arahants; eu, bhikkhus, tenho uma congregao de discpulos, mil duzentos e cinqenta bhikkhus e essa nica congregao consiste s de arahants. 1.11. O acompanhante pessoal do Buda Vipassi era o bhikkhu Asoka; do Buda Sikhi era Khemankara; do Buda Vessabhu era Upasannaka; do Buda Kakusandhu era Vuddhija; do Buda Konagamana era Sotthija; do Buda Kassapa era Sabbamitta; meu acompanhante pessoal agora Ananda. 1.12. O pai do Buda Vipassi era o Rei Bandhuma, a sua me era a Rainha Bandhumati, e a capital real do Rei Bandhuma era Bandhumati. O pai do Buda Sikhi era o Rei Aruna, a sua me era a Rainha Pabhavati; a capital real do Rei Aruna era Arunavati. O pai do Buda Vessabhu era o Rei Suppatita, a sua me era a Rainha Yasavati; a capital real do Rei Suppatita era Anopama. O pai do Buda Kakusandha era o Brmane Aggidatta, a sua me era a Brmane Visakha. O rei naquela poca era Khema; a sua capital era Khemavati. O pai do Buda Konagamana era o Brmane Yaadatta, a sua me era a Brmane Uttara. O rei naquela poca era Sobha; a sua capital era Sobhavati. O pai do Buda Kassapa era o Brmane Brahmadatta, a sua me era a Brmane Dhanavati. O rei naquela poca era Kiki; a 142

sua capital era Varanasi. E agora, bhikkhus, meu pai o Rei Suddhodana, minha me era a Rainha Maya e a capital real Kapilavatthu. Isso foi o que o Abenoado disse e em seguida ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia. 1.13. Pouco tempo depois do Abenoado haver partido uma outra discusso teve incio entre os bhikkhus: maravilhoso, amigos, admirvel, quo poderoso e hbil o Tathagata! Pois ele capaz de saber sobre os Budas do passado que realizaram o Parinibbana, eliminaram [o emaranhado da] proliferao, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo e superaram todo o sofrimento que para aqueles Abenoados, o nascimento deles havia sido assim, os seus nomes foram esses, os seus cls foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentrao] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanncia [nas realizaes] era assim, a libertao deles foi assim. Mas ento, amigos, qual o tipo de conhecimento penetrativo atravs do qual ele se recorda disso tudo ... ? Algum deva revelou esse conhecimento para ele? Essa era a conversa daqueles bhikkhus que viria a ser interrompida. 1.14. Ento o Abenoado, saindo do seu isolamento foi at o pavilho de Kareri, sentou-se num assento que havia sido preparado e disse: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, bhikkhus? E qual a discusso que foi interrompida? E eles lhe disseram. 1.15. O Tathagata compreende essas coisas ... atravs da penetrao dos princpios do Dhamma; e os devas tambm lhe contaram. Muito bem, bhikkhus, vocs querem ouvir ainda mais sobre vidas passadas? Venervel Senhor, agora o momento! Seria bom se o venervel senhor pudesse discursar sobre vidas passadas, tendo ouvido do Abenoado os bhikkhus o recordaro! Bem ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 1.16. Bhikkhus, noventa e um ons atrs, o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado Buda Vipassi surgiu no mundo. Ele nasceu como um khattiya e cresceu numa famlia khattiya. Ele pertencia ao cl Kondaa. O tempo de vida dele era de oitenta mil anos. Ele realizou a perfeita iluminao ao p de uma rvore padiri. Ele tinha o par de nobres discpulos Khanda e Tissa. Ele tinha trs congregaes de discpulos: uma com seis milhes e oitocentos mil, outra com cem mil e outra com oitenta mil bhikkhus e nessas trs congregaes todos eram arahants. O seu acompanhante pessoal era o bhikkhu Asoka. O seu pai era o Rei Bandhuma, a sua me era a Rainha Bandhumati e a capital real do Rei Bandhuma era Bandhumati. 1.17. Ento, bhikkhus, o Bodisatva Vipassi faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me. [1] Essa, bhikkhus, a lei.[2] a lei, bhikkhus, que quando um Bodisatva falece no paraso de Tusita e descende no ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas aparece no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre 143

os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm aparece uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram percebem uns aos outros atravs daquela luz: Ento, outros seres, de fato, surgiram aqui. [3] E este imenso universo se agita, sacode e treme e l tambm aparece uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Essa a lei. a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua me, quatro jovens devas [4] vm proteg-lo nos quatro quadrantes de modo que nenhum humano ou no humano, ou qualquer um, possam causar dano ao Bodisatva ou me dele. Essa a lei. 1.18. a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua me, ela se torna virtuosa de forma intrnseca, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia. Essa a lei. 1.19. a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua me, nenhum pensamento sensual surge nela com relao aos homens, e ela est inacessvel a qualquer homem que tenha uma mente lasciva. Essa a lei. 1.20. a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua me, ela obtm os cinco elementos do prazer sensual e assim provida e dotada, ela deles desfruta. Essa a lei. 1.21. a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua me, nenhum tipo de aflio surge nela, ela est feliz e livre do cansao corporal. Ela v o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse passado por uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa viso a tomasse nas mos e examinasse assim: Esta uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada e atravs dela passa esse fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom; assim tambm quando o Bodisatva descende no ventre da sua me ... Ela v o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Essa a lei. 1.22 a lei que a me do Bodisatva morre sete dias depois do seu nascimento e renasce no paraso de Tusita. Essa a lei. 1.23. a lei que outras mulheres do luz depois de carregar o feto no ventre por nove ou dez meses, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva d luz depois de carreg-lo no ventre por exatos dez meses. Essa a lei. 1.24. a lei que outras mulheres do luz sentadas ou deitadas, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva d luz em p. Essa a lei. 1.25. a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua me, primeiro devas o recebem e depois os seres humanos. Essa a lei.

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1.26. a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua me, ele no toca a terra. Os quatro jovens devas o recebem e o colocam frente da sua me dizendo: Alegre-se, rainha, um filho com grande poder acaba de nascer. Essa a lei. 1.27. a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua me ele sai imaculado, sem manchas de gua ou humores ou sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema colocada sobre um tecido de Kasi, ento a gema no iria manchar o tecido ou o tecido a gema. Porque isso? Devido pureza de ambos. Assim tmbm quando o Bodisatva sai do ventre da sua me ... limpo e imaculado. Essa a lei. 1.28. a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua me dois jatos de gua aparecem jorrando do cu, um frio e o outro quente, para banhar o Bodisatva e a sua me. Essa a lei. 1.29. a lei que assim que o Bodisatva sai do ventre da sua me ele fica em p, firme com os ps sobre a terra; ento ele caminha sete passos para o norte, e com um pra-sol branco mantido sobre si, ele inspeciona cada quadrante e pronuncia as palavras do Lder do Rebanho: Eu sou o superior no mundo; Eu sou o melhor no mundo; Eu sou o primeiro no mundo. Este o meu ltimo nascimento; agora no haver outro devir para mim. [5] Essa a lei. 1.30. a lei que assim que o Bodisatva sai do ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade, superando o esplendor dos devas, aparece no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm aparece uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram percebem uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram aqui. E este imenso universo se agita, sacode e treme e l tambm aparece uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Essa a lei.[6] 1.31. Bhikkhus, quando o Prncipe Vipassi nasceu, eles o mostraram ao Rei Bandhuma e disseram: Majestade, o seu filho nasceu. Condescenda, Senhor, olhe para ele. O rei olhou para o prncipe e depois disse para os Brmanes que tm conhecimento das marcas: Vocs senhores, tm conhecimento das marcas, examinem o prncipe. Os Brmanes examinaram o prncipe e disseram para o Rei Bandhuma: Senhor, alegre-se pois um filho poderoso nasceu. um ganho para voc, Senhor, um grande ganho para voc, Senhor, que um filho assim tenha nascido na sua famlia. Senhor, este prncipe est dotado com as trinta e duas marcas de um Grande Homem. O grande homem que as possui tem apenas duas opes. Se ele viver a vida em famlia ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecer a segurana no seu reino e que possuir os sete tesouros. Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. Ele ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma.

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Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. 1.32. E quais, Senhor, so essas trinta e duas marcas? [7] (1) Ele tem tem os ps chatos. (2) Nas solas dos seus ps h rodas com mil raios e cubo, toda completa. (3) Ele tem os calcanhares protuberantes. (4) Os dedos dos ps e das mos so longos. (5) As mos e os ps so suaves e delicados. (6) As mos e os ps so reticulados. (7) Os seus tornozelos so alongados. (8) As suas pernas so como as de um antlope. (9) Quando ele fica em p sem se inclinar, as palmas de ambas mos tocam os joelhos. (10) A sua genitlia est contida numa bainha. (11) A sua complexo brilhante, de cor dourada. (12) A sua pele sutil e devido sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira no aderem ao seu corpo. (13) Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro. (14) As pontas dos pelos do corpo so curvadas para cima; a cor dos pelos preta azulada, enrolados para a direita. (15) Ele tem os membros retos de um Brahma. (16) Ele tem sete convexidades. (17) Ele tem o torso de um leo. (18) No h um sulco entre os ombros. (19) Ele tem as propores de uma figueira-de-bengala; a envergadura dos seus braos equivale altura do seu corpo, e a altura do seu corpo equivale envergadura dos seus braos. (20) O seu pescoo e ombros so nivelados. (21) O seu paladar excepcionalmente apurado. (22) Ele tem a mandbula de um leo. (23) Ele tem quarenta dentes. (24) Os seus dentes so nivelados. (25) Os seus dentes no tm espaos. (26) Os seus dentes so bem brancos. (27) Ele tem uma lngua muito grande. (28) Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pssaro. (29) Os seus olhos so de um azul profundo. (30) Ele tem os clios de um touro. (31) Ele tem pelos no espao entre as sobrancelhas e eles so brancos com o brilho do algodo macio. (32) A sua cabea tem o formato de um turbante. 1.33. Senhor, este prncipe est dotado com as trinta e duas marcas de um Grande Homem. O grande homem que as possui tem apenas duas opes. Se ele viver a vida em famlia ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar de acordo com o Dhamma ... Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. Ento o Rei Bandhuma, tendo provido aqueles Brmanes com roupas novas, satisfez todos os desejos deles. 1.34. E o Rei Bandhuma nomeou amas para o Prncipe Vipassi. Algumas o amamentavam, algumas o banhavam, algumas o carregavam, algumas o embalavam. Uma sombrinha branca era mantida sobre a cabea dele durante o dia e noite para proteg-lo do frio, calor, poeira, sujeira e orvalho. E o Prncipe Vipassi era muito amado pelo povo. Da mesma forma como todos amam uma flor de ltus azul, amarela ou branca, assim tambm todos amavam o Prncipe Vipassi. Assim ele era levado de colo em colo. 1.35. E o Prncipe Vipassi tinha uma voz doce, uma bela voz, encantadora e deliciosa. Assim como nas montanhas do Himalaia h um pssaro com a voz mais doce, mais bela, mais encantadora e deliciosa que os demais pssaros, da mesma forma a voz do Prncipe Vipassi era a mais fina de todos.

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1.36. E devido aos resultados de kamma passado, o olho divino estava presente no Prncipe Vipassi, por meio do qual ele era capaz de enxergar a uma lgua de distncia quer fosse dia ou noite. 1.37. E o Prncipe Vipassi era atento sem pestanejar, como os reis do Trinta e Trs. E porque diziam que ele era atento sem pestanejar, o prncipe passou a ser chamado Vipassi. [8] Quando o Rei Bandhuma estava julgando um caso, ele sentava o Prncipe Vipassi no seu joelho e o instrua sobre o caso. Ento, colocando-o no cho, o seu pai lhe explicava com cuidado os pontos em questo. E por essa razo ainda mais o chamavam Vipassi. 1.38. Ento, o Rei Bandhuma fez com que se construssem trs palcios para o Prncipe Vipassi, um para a estao fria, um para a estao quente e um para a estao das chuvas. Durante os quatro meses da estao das chuvas ele era entretido no palcio para a estao das chuvas por menestris e no havia nenhum homem entre eles, e ele no saa nunca do palcio. [Fim da primeira recitao (a seo do nascimento)] 2.1. Ento, bhikkhus, depois de haver passado muitos anos, muitas centenas e milhares de anos, o Prncipe Vipassi disse para o seu cocheiro: Arreie algumas finas carruagens, cocheiro! Ns iremos at o parque das delcias para inspecion-lo! O cocheiro assim fez e depois comunicou ao Prncipe: Alteza Real, as finas carruagens esto arreadas, faa como julgar adequado. E o Prncipe Vipassi subiu na carruagem e saiu em procisso para o parque das delcias. 2.2 E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delcias, o Prncipe Vipassi viu um velho, curvado como o suporte de um telhado, apoiando-se sobre uma bengala, cambaleante, frgil, a juventude perdida. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro: Cocheiro, qual o problema daquele homem? O cabelo dele no igual ao cabelo dos outros homens, o corpo dele no igual ao corpo dos outros homens. Prncipe, isso o que chamado um homem velho. Mas porque ele chamado homem velho? Ele chamado velho, Prncipe, porque ele no tem mais muito tempo de vida. Mas eu estou sujeito a ficar velho e no estou livre da velhice? Ns dois, Prncipe, estamos sujeitos a ficar velhos e no estamos livres da velhice. Muito bem, ento, cocheiro, j basta de parque das delcias por hoje. Regresse ao palcio. Muito bem, Prncipe, o cocheiro disse e levou o Prncipe Vipassi de volta ao palcio. [9] Chegando ao palcio, o Prncipe Vipassi foi tomado pela lamentao e tristeza, chorando: Que vergonha essa coisa do nascimento, pois para aquele que nasce a velhice tem que se manifestar! 2.3. Ento, o Rei Bandhuma chamou o cocheiro e disse: Ento, o prncipe no se divertiu no parque das delcias? Ele no ficou feliz? Majestade, o prncipe no se divertiu, ele no estava feliz l. O que foi que ele viu no caminho? Ento o cocheiro contou ao Rei tudo que havia acontecido.

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2.4. Ento o Rei Bandhuma pensou: O Prncipe Vipassi no deve renunciar ao trono, ele no deve deixar a vida em famlia e seguir a vida santa as palavras dos Brmanes estudados nas marcas no devem se concretizar! Assim o Rei proveu o Prncipe Vipassi com ainda mais prazeres dos cinco sentidos, de modo que ele governasse o reino e no deixasse a vida em famlia pela vida santa ... E assim o prncipe seguiu desfrutando os prazeres na dependncia dos cinco sentidos. 2.5 Depois de passados muitas centenas de milhares de anos o Prncipe Vipassi ordenou ao seu cocheiro que o levasse at o parque das delcias (igual ao verso 2.1) 2.6 E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delcias, o Prncipe Vipassi viu um homem, aflito, sofrendo e gravemente enfermo, deitado emporcalhado no seu prprio excremento e urina, erguido por uns e deitado por outros. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro: Cocheiro, qual o problema daquele homem? Os olhos dele no so como os olhos dos outros homens, a cabea dele no igual cabea dos outros homens. Prncipe, isso o que chamado um homem enfermo. Mas porque ele chamado homem enfermo? Ele chamado enfermo, Prncipe, porque ele dificilmente ir se recuperar da enfermidade. Mas eu estou sujeito enfermidade e no estou livre da enfermidade? Ns dois, Prncipe, estamos sujeitos enfermidade e no estamos livres da enfermidade. Muito bem, ento, cocheiro, j basta de parque das delcias por hoje. Regresse ao palcio. Muito bem, Prncipe, o cocheiro disse e levou o Prncipe Vipassi de volta ao palcio. Chegando ao palcio, o Prncipe Vipassi foi tomado pela lamentao e tristeza, chorando: Que vergonha essa coisa do nascimento, pois aquele que nasce tem que experimentar a enfermidade! 2.7. Ento, o Rei Bandhuma chamou o cocheiro, que contou ao Rei tudo que havia acontecido. 2.8. O Rei proveu o Prncipe Vipassi com ainda mais prazeres dos cinco sentidos, de modo que ele governasse o reino e no deixasse a vida em famlia pela vida santa ... 2.9 Depois de passados muitas centenas de milhares de anos o Prncipe Vipassi ordenou ao seu cocheiro que o levasse at o parque das delcias ... (igual ao verso 2.1) 2.10. E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delcias, o Prncipe Vipassi viu muitas pessoas se aglomerando, vestidas com roupas de vrias cores e carregando um caixo. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro: Cocheiro, porque aquelas pessoas carregam aquele caixo? Prncipe, isso o que se chama um homem morto. Leve-me at onde est o homem morto. Muito bem, Prncipe, o cocheiro disse e assim fez. E o Prncipe Vipassi olhou para o corpo do homem morto. Ento ele disse para o cocheiro: Porque ele chamado homem morto? 148

Prncipe, ele chamado homem morto porque agora os seus pais e parentes no o vero mais e ele tambm no os ver mais. Mas eu estou sujeito morte e no estou livre da morte? Ns dois, Prncipe, estamos sujeitos morte e no estamos livres da morte. Muito bem, ento, cocheiro, j basta de parque das delcias por hoje. Regresse ao palcio. Muito bem, Prncipe, o cocheiro disse e levou o Prncipe Vipassi de volta ao palcio. Chegando ao palcio, o Prncipe Vipassi foi tomado pela lamentao e tristeza, chorando: Que vergonha essa coisa do nascimento, pois para aquele que nasce, a morte tem que se manifestar! 2.11. Ento, o Rei Bandhuma chamou o cocheiro, que contou ao Rei tudo que havia acontecido. 2.12. O Rei proveu o Prncipe Vipassi com ainda mais prazeres dos cinco sentidos ... 2.13 Depois de passados muitas centenas de milhares de anos o Prncipe Vipassi ordenou ao seu cocheiro que o levasse at o parque das delcias ... (igual ao verso 2.1) 2.14. E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delcias, o Prncipe Vipassi viu um homem com a cabea raspada, um contemplativo vestido com um manto de cor ocre. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro: Cocheiro, qual o problema daquele homem? A cabea dele no igual cabea dos outros homens, a roupa dele no igual roupa dos outros homens. Prncipe, isso o que se chama um contemplativo. Mas porque ele chamado contemplativo? Ele chamado contemplativo, Prncipe, porque de modo correto ele segue o Dhamma, do modo correto ele vive tranqilo, realiza aes hbeis, pratica mritos, ele inofensivo, com a correta compaixo pelos seres vivos. Cocheiro, bendito aquele que seguiu a vida santa ... Leve-me at onde ele est. Muito bem, Prncipe, o cocheiro disse e assim fez. E o Prncipe Vipassi questionou o homem que havia seguido a vida santa. Prncipe, como um contemplativo eu de modo correto sigo o Dhamma ... e tenho correta compaixo pelos seres vivos. Bendito aquele que seguiu a vida santa ... 2.15. Ento, o Prncipe Vipassi disse para o cocheiro: Voc conduza a carruagem de volta ao palcio. Mas eu ficarei aqui, rasparei o cabelo e a barba, vestirei os mantos de cor ocre; deixarei a vida em famlia e seguirei a vida santa. Muito bem, Prncipe, o cocheiro disse e regressou ao palcio. E o Prncipe Vipassi, raspando o cabelo e a barba e vestindo os mantos de cor ocre, deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa. 2.16. E uma grande multido na capital real, Bandhumati, oitenta e quatro mil pessoas, [10] ouviram que o Prncipe Vipassi havia seguido a vida santa. E eles pensaram: Com certeza esse no um ensinamento e disciplina comuns, no uma vida santa comum, para que o Prncipe Vipassi raspasse o cabelo e a barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa. Se o Prncipe fez isso, porque ns no deveramos fazer o mesmo? E 149

assim, bhikkhus, uma grande multido, com oitenta e quatro mil pessoas, tendo raspado o cabelo e barba e vestido os mantos de cor ocre, seguiram a vida santa com o Bodisatva Vipassi [11] E com essa congregao o Bodisatva esmolava nos vilarejos, vilas e cidades reais. 2.17. Ento, o Bodisatva Vipassi, tendo se retirado para um local isolado, pensou o seguinte: No apropriado que eu viva com uma multido assim. Eu devo viver s, afastado dessa multido. Assim, depois de algum tempo ele deixou aquela multido e permaneceu s. As oitenta e quatro mil pessoas foram numa direo, o Bodisatva noutra. 2.18. Ento, quando o Bodisatva estava s, num local afastado, ele pensou: Este mundo encontra-se num estado deplorvel: h o nascimento e a decadncia, h a morte e o renascimento em outros estados. E ningum sabe como escapar desse sofrimento, esse envelhecimento e morte. Quando ser encontrada a libertao desse sofrimento, desse envelhecimento e morte? Ento, bhikkhus, o Bodisatva pensou: Com o qu estando presente, ocorre o envelhecimento e morte? O que condiciona o envelhecimento e morte? Ento, como resultado do discernimento proveniente da ateno com sabedoria a compreenso surgiu: O nascimento estando presente, o envelhecimento e morte ocorre, o nascimento condiciona o envelhecimento e morte.[12] Ento, ele pensou: O qu condiciona o nascimento? E a compreenso surgiu: Ser/existir [13] condiciona o nascimento ... O qu condiciona o ser/existir? ... O apego condiciona o ser/existir ... O desejo condiciona o apego ... A sensao condiciona o desejo ... O contato condiciona a sensao ... As seis bases dos sentidos condicionam o contato ... A mentalidade-materialidade condiciona as seis bases dos sentidos ... A conscincia condiciona a mentalidade-materialidade. Ento, o Bodisatva Vipassi pensou: Com o qu estando presente, ocorre a conscincia? O que condiciona a conscincia? Ento, como resultado do discernimento proveniente da ateno com sabedoria a compreenso surgiu: A mentalidade-materialidade condiciona a conscincia. 2.19. Ento, bhikkhus, o Bodisatva Vipassi pensou: Esta conscincia regressa at a mentalidade-materialidade e no vai mais alm. Essa a extenso do nascimento, envelhecimento, morte, falecimento e renascimento, isto , da mentalidade-materialidade como condio surge a conscincia, da conscincia como condio surge a mentalidadematerialidade, da mentalidade-materialidade como condio surgem as seis bases dos sentidos, as seis bases dos sentidos condicionam o contato, o contato condiciona a sensao, a sensao condiciona o desejo, o desejo condiciona o apego, o apego condiciona o ser/existir, o ser/existir condiciona o nascimento, o nascimento condiciona o envelhecimento, morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. E assim toda essa massa de sofrimento tem origem. E com este pensamento: Origem, origem, surgiu a viso, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu o conhecimento verdadeiro, surgiu a iluminao em relao a coisas nunca antes ouvidas. 2.20. Ento, ele pensou: Com o qu estando ausente, no ocorre o envelhecimento e morte? Com a cessao do qu ocorre a cessao do envelhecimento e morte? Ento, como resultado do discernimento proveniente da ateno com sabedoria a compreenso surgiu: Estando ausente o nascimento, o envelhecimento e morte no ocorre. Com a cessao do 150

nascimento ocorre a cessao do nascimento e morte ... Com a cessao do qu ocorre a cessao do nascimento? ... Com a cessao do ser/existir ocorre a cessao do nascimento ... Com a cessao do apego ocorre a cessao do ser/existir ... Com a cessao do desejo ocorre a cessao do apego ... Com a cessao da sensao ocorre a cessao do desejo ... Com a cessao do contato ocorre a cessao da sensao ... Com a cessao das seis bases dos sentidos ocorre a cessao do contato ... Com a cessao da mentalidade-materialidade ocorre a cessao das seis bases dos sentidos ... Com a cessao da conscincia ocorre a cessao da mentalidade-materialidade ... Com a cessao da mentalidade-materialidade ocorre a cessao da conscincia. 2.21. Ento, o Bodisatva Vipassi pensou: Eu encontrei o caminho do insight, (vipassana), para a iluminao, isto : cessando a mentalidade-materialidade cessa a conscincia, cessando a conscincia cessa a mentalidade-materialidade. Cessando a mentalidadematerialidade, cessam as seis bases dos sentidos. Cessando as seis bases dos sentidos, cessa o contato. Cessando o contato, cessa a sensao. Cessando a sensao, cessa o desejo. Cessando o desejo, cessa o apego. Cessando o apego, cessa o ser/existir. Cessando o ser/existir, cessa o nascimento. Cessando o nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, tudo cessa. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. E com este pensamento: Cessao, cessao, surgiu a viso, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu o conhecimento verdadeiro, surgiu a iluminao em relao a coisas nunca antes ouvidas. 2.22. Ento, bhikkhus, numa outra ocasio o Bodisatva Vipassi permaneceu contemplando a origem e cessao dos cinco agregados influenciados pelo apego: Assim o corpo, esta a sua origem, esta a sua cessao; assim a sensao ...; assim a percepo ...; assim so as formaes mentais ...; assim a conscincia, esta a sua origem, esta a sua cessao. Enquanto ele contemplava a origem e cessao dos agregados influenciados pelo apego, depois de no muito tempo, a sua mente se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestgio. [Fim da segunda recitao] 3.1. Ento, bhikkhus, o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, Buda Vipassi pensou: E se eu agora ensinasse o Dhamma? Depois ele pensou: Este Dhamma que eu alcancei profundo, difcil de ver e difcil de compreender, pacfico e sublime, que no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, ele sutil, para ser experimentado pelos sbios. Mas esta gerao se delicia com a adeso, est excitada com a adeso, desfruta da adeso. difcil para uma gerao como esta ver esta verdade, isto , a condicionalidade isto/aquilo e a origem dependente. E tambm difcil de ver esta verdade, isto , o cessar de todas as formaes, o abandono de todas aquisies, o fim do desejo, desapego, cessao, Nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros no me entenderiam e isso seria fatigante, problemtico para mim . 3.2. Ento, estes versos nunca antes ouvidos, ocorreram para o Buda Vipassi: Isso que realizei, porque devo proclam-lo? Aqueles cheios de cobia e raiva nunca compreendero. 151

Este Dhamma vai contra a correnteza, sutil, profundo, Difcil de ver, ningum, cego pela paixo, poder v-lo. Pensando dessa forma, a mente do Buda Vipassi tendia inao ao invs do ensino do Dhamma. Ento, bhikkhus, o Brahma Sahampati, sabendo com a mente dele o pensamento na mente do Buda Vipassi pensou: O mundo estar perdido, o mundo estar destrudo, j que a mente do Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, se inclina inao ao invs do ensino do Dhamma. 3.3. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Buda Vipassi. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mos numa reverenciosa saudao, dizendo: Venervel senhor, que o Abenoado ensine o Dhamma, que o Iluminado ensine o Dhamma. H seres com pouca poeira sobre os olhos que esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o Dhamma. 3.4. Ento, o Buda Vipassi explicou, (conforme versos acima), porque ele estava se inclinando pela inao ao invs do ensino do Dhamma. 3.5.-6. E Brahma Sahampati apelou uma segunda e uma terceira vez para que o Buda Vipassi ensinasse ... Ento, o Buda Vipassi, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixo pelos seres, inspecionou o mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o mundo com o olho de um Buda, ele viu seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com ms qualidades, fceis de serem ensinados e difceis de serem ensinados e alguns que permaneciam vendo medo e culpa no outro mundo. Como num lago com flores de ltus azuis ou vermelhas ou brancas, algumas flores de ltus que nascem e crescem ngua florescem imersas ngua sem sair fora dgua, enquanto que outras flores de ltus, que nascem e crescem ngua, pousam sobre a superfcie dgua, e ainda outras flores de ltus, que nascem e crescem ngua, sobem acima do nvel dgua e permanecem sem serem molhadas pela gua; assim tambm, inspecionando o mundo com o olho de um Buda, ele viu seres com pouca poeira sobre os olhos ... 3.7. Ento, sabendo o seu pensamento, Brahma se dirigiu ao Buda Vipassi com estes versos: Da mesma maneira que algum que esteja no pico de uma montanha capaz de ver todas as pessoas embaixo, assim tambm, Oh sbio, sbio que tudo v, suba ao palcio do Dhamma. Que o Conquistador da Tristeza inspecione esta raa humana, engolfada na tristeza, subjugada pelo nascimento e envelhecimento. Levante-se, heri vitorioso, lder da caravana, Sem dvidas, saia pelo mundo. Que o Abenoado ensine o Dhamma 152

existem aqueles que compreendero. E o Buda Vipassi respondeu a Brahma com versos: Para eles esto abertas as portas para o Imortal, que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua f. Pensando que seria problemtico, Oh Brahma, eu no falei o Dhamma sutil e sublime.

Ento, o Brahma Sahampati pensou: Eu criei a oportunidade para que o Abenoado ensine o Dhamma. E depois de homenagear o Buda Vipassi, mantendo-o sua direita, ele ento desapareceu. 3.8. Ento, o Buda Vipassi pensou: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender com rapidez este Dhamma? Ento lhe ocorreu: Khanda o filho do Rei e Tissa o filho do capelo, que vivem na capital Bandhumati. Eles so sbios, inteligentes e possuem sabedoria; faz muito tempo que eles possuem pouca poeira sobre os olhos. Se eu ensinar o Dhamma primeiro para Khanda e Tissa, eles iro compreend-lo com rapidez. E assim o Buda Vipassi com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, desapareceu dali onde ele estava, ao p da rvore da iluminao e reapareceu na capital real Bandhumati, no parque do gamo de Khema. 3.9. O Buda Vipassi disse para o guarda do parque: Guarda, v at Bandhumati e diga para o Prncipe Khanda e o filho do capelo Tissa: Senhores, o Abenoado Vipassi, digno e perfeitamente iluminado, chegou em Bandhumati e est no parque do gamo de Khema. Ele deseja v-los. Muito bem, senhor, o guarda do parque disse e foi comunicar a sua mensagem. 3.10. Ento, Khanda e Tissa, tendo arreado algumas finas carruagens saram de Bandhumati na direo do parque do gamo de Khema. Eles foram at onde as carruagens permitiam e depois desceram e continuaram a p at onde estava o Buda Vipassi. Ao chegar eles se cumprimentaram e sentaram a um lado. 3.11. Ento, o Buda Vipassi transmitiu o ensino gradual a Khanda e Tissa, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a mente de Khanda e Tissa estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Como um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto Khanda e Tissa estavam ali sentados, a viso imaculada do Dhamma surgiu neles: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. 3.12. E eles, tendo visto o Dhamma, alcanado o Dhamma, compreendido o Dhamma, examinado a fundo o Dhamma; superaram a dvida, se libertaram da perplexidade, 153

conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelao do Mestre, disseram: Magnfico, Venervel Senhor! Magnfico, Venervel Senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado e no Dhamma. Que o Abenoado nos d a admisso na vida santa e a admisso completa! 3.13. E assim o Prncipe Khanda e Tissa receberam a admisso na vida santa do Buda Vipassi e eles receberam a admisso completa. Ento, o Buda Vipassi os instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma, mostrando o perigo, a degradao e a contaminao das coisas condicionadas e o benefcio de Nibbana. E ao serem instrudos, motivados, estimulados e encorajados com esse discurso, depois de no muito tempo, a mente deles se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestgio. 3.14. E uma grande multido com oitenta e quatro mil pessoas de Bandhumati ouviram que o Buda Vipassi estava no parque do gamo de Khema e que Khanda e Tissa haviam raspado o cabelo e a barba, vestido os mantos de cor ocre e deixado a vida em famlia e seguido a vida santa. E eles pensaram: Com certeza esse no um ensinamento e disciplina comuns ... pelo qual o Prncipe Khanda e Tissa o filho do capelo seguiram a vida santa. Se eles podem fazer isso na presena do Buda Vipassi, porque ns tambm no? E assim aquela grande multido com oitenta e quatro mil pessoas saram de Bandhumati para o parque do gamo de Khema onde estava o Buda Vipassi. Ao chegarem eles o cumprimentaram e sentaram a um lado. 3.15. Ento, o Buda Vipassi transmitiu o ensino gradual para aquela multido, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Como um pano limpo ... ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto aquela multido estava ali sentada, a viso imaculada do Dhamma surgiu neles: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. 3.16. (igual ao verso 3.12) 3.17. E aquelas oitenta e quatro mil pessoas receberam a admisso na vida santa do Buda Vipassi e elas receberam a admisso completa. Ento, o Buda Vipassi as instruiu ... .(igual ao verso 3.13) depois de no muito tempo, a mente delas se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestgio. 3.18. Ento, o primeiro grupo de oitenta e quatro mil pessoas que havia seguido a vida santa ouviu: o Buda Vipassi veio para Bandhumati e est no parque do gamo de Khema, ensinando o Dhamma. 3.19.-21. E tudo aconteceu da mesma forma que antes ... depois de no muito tempo, a mente delas se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestgio.

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3.22. Naquela poca, na capital real Bandhumati, houve uma grande reunio com seis milhes, oitocentos mil bhikkhus. E quando o Buda Vipassi havia se retirado para o seu isolamento ele pensou: Agora esto reunidos na capital esse grande nmero de bhikkhus. E se eu lhes desse permisso: peregrinem, bhikkhus, pelo bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixo pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Que dois no sigam pela mesma estrada. Ensinem, bhikkhus, o Dhamma que bom no incio, bom no meio, bom no final com o correto fraseado e significado. Revelem a vida santa que perfeita e imaculada. H seres com pouca poeira sobre os olhos, que esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o Dhamma. Mas ao final de exatamente seis anos vocs devem se reunir na capital real Bandhumati para recitar o cdigo de disciplina. 3.23. Ento, o Brahma Sahampati, sabendo com a mente dele o pensamento na mente do Buda Vipassi com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Buda Vipassi. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mos numa reverenciosa saudao, dizendo: Exatamente assim, Venervel Senhor, exatamente assim, Abenoado! Que o Abenoado d permisso para que esta grande assemblia peregrine pelo mundo pelo bem-estar de muitos ... por compaixo pelo mundo ... H seres com pouca poeira sobre os olhos, que esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o Dhamma. E ns tambm faremos o mesmo que os bhikkhus, ao final de seis anos nos reuniremos na capital real Bandhumati para recitar o cdigo de disciplina. Tendo dito isso, o Brahma homenageou o Abenoado e mantendo-o sua direita, desapareceu em seguida. 3.24.-25. Assim, o Buda Vipassi saiu do seu isolamento e relatou aos bhikkhus o que havia ocorrido. 3.26. Eu permito, bhikkhus, que vocs peregrinem pelo bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixo pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Que dois no sigam pela mesma estrada. Ensinem, bhikkhus, o Dhamma que bom no incio, bom no meio, bom no final com o correto fraseado e significado. Revelem a vida santa que perfeita e imaculada. H seres com pouca poeira sobre os olhos, que esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o Dhamma. Mas ao final de exatamente seis anos vocs devem se reunir na capital real Bandhumati para recitar o cdigo de disciplina. E a maioria daqueles bhikkhus partiram naquele mesmo dia para peregrinar pelo pas. 3.27. E naquela poca haviam oitenta e quatro mil albergues religiosos em Jambudipa.[14] E ao final do primeiro ano os devas proclamaram: Senhores, um ano se passou, restam cinco. Ao final de cinco anos vocs devem retornar para Bandhumati para recitar o cdigo de disciplina, e da mesma forma ao final de dois, trs, quatro e cinco anos. E quando seis anos haviam-se passado os devas anunciaram: Senhores, seis anos se passaram, agora o momento para ir para a capital real Bandhumati para recitar o cdigo de disciplina! E

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aqueles bhikkhus, alguns atravs dos seus prprios poderes e alguns atravs dos poderes dos devas, todos no mesmo dia foram para Bandhumati para recitar o cdigo de disciplina. 3.28. Ento, o Buda Vipassi transmitiu estes preceitos para os bhikkhus reunidos: O autodomnio paciente o maior sacrifcio, Supremo Nibbana, assim dizem os Budas. No um contemplativo aquele que fere os outros, No um asceta aquele que fere os outros. Evitar todo o mal, cultivar o bem, purificar a prpria mente: esse o ensinamento dos Budas. No insultar, no magoar, conteno de acordo com as regras, Moderao ao comer, manter-se afastado, Dedicar-se mente superior, esse o ensinamento dos Budas. 3.29. Certa vez, bhikkhus, eu estava em Ukkattha, no bosque de Subhaga, ao p de uma grande rvore Sal. Estando ali afastado me ocorreu: No h nenhum mundo que no tenha sido visitado por mim h tanto tempo como aquele dos devas das moradas puras. E se eu os visitasse agora? E assim, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, eu desapareci de Ukkattha e apareci entre os devas de Aviha. E muitos milhares deles vieram me saudar e ficaram em p a um lado. Ento, eles disseram: Senhor, faz noventa e um ons desde que o Buda Vipassi surgiu no mundo. O Buda Vipassi nasceu como um khattiya e cresceu numa famlia khattiya. Ele pertencia ao cl Kondaa. O tempo de vida dele foi de oitenta mil anos. Ele realizou a perfeita iluminao ao p de uma rvore padiri. Ele tinha o par de nobres discpulos Khanda e Tissa. Ele tinha trs congregaes de discpulos: uma com seis milhes e oitocentos mil, outra com cem mil e outra com oitenta mil bhikkhus e nessas trs congregaes todos eram arahants. O seu acompanhante pessoal era o bhikkhu Asoka. O seu pai era o Rei Bandhuma, a sua me era a Rainha Bandhumati e a capital real do Rei Bandhuma era Bandhumati. A renncia do Buda Vipassi foi assim, a sua vida santa foi assim, a sua busca foi assim, a sua perfeita iluminao foi assim e assim ele girou a roda. E ns, senhor, que vivemos a vida santa sob o Buda Vipassi, tendo nos libertado dos desejos sensuais, renascemos aqui. 3.30. Da mesma forma muitos milhares de devas vieram ... (referindo-se de modo semelhante a Sikhi e os outros Budas conforme o verso 1.12). Eles disseram: Senhor, neste on afortunado o Buda surgiu no mundo. Ele nasceu como um Khattiya ... ele pertence ao cl Gotama; na poca dele o tempo de vida curto, limitado e passageiro: raro que algum viva at os cem anos. Ele realizou a perfeita iluminao ao p de uma figueira-dospagodes; ele tem o par de nobres discpulos Sariputta e Moggallana; ele tem uma congregao de discpulos, mil duzentos e cinqenta bhikkhus e essa nica congregao consiste apenas de arahants; o seu acompanhante pessoal Ananda; o seu pai o Rei 156

Suddhodana, a sua me foi a Rainha Maya e a capital real Kapilavatthu. A renncia do Abenoado foi assim, a sua vida santa foi assim, a sua busca foi assim, a sua perfeita iluminao foi assim e assim ele girou a roda. E ns, senhor, que vivemos a vida santa sob o Abenoado, tendo nos libertado dos desejos sensuais, renascemos aqui. 3.31.-32. Ento, eu fui com os devas do Aviha at os devas do Atappa e com eles at os devas do Sudassa e com eles at os devas do Sudassi e com todos eles at os devas do Akanittha. E muitos milhares deles vieram me saudar e ficaram em p a um lado. Ento, eles disseram: Senhor, faz noventa e um ons desde que o Buda Vipassi surgiu no mundo. ... (igual aos versos 3.29-30). 3.33. E assim , bhikkhus, que tendo penetrado o elemento do Dhamma, o Tathagata se recorda dos Budas do passado que realizaram o Parinibbana, eliminaram [o emaranhado da] proliferao, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo e superaram todo o sofrimento; ele se recorda dos nascimentos deles, dos seus nomes, dos seus cls, dos seus pares de discpulos, das suas congregaes: Esses Abenoados nasceram assim, foram chamados assim, o cl deles era assim, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentrao] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanncia [nas realizaes] era assim, a libertao deles foi assim. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Notas: [1] Igual ao MN 123.6. [Retorna] [2] Dhammata: aquilo que est em consonncia com o Dhamma como lei universal. [Retorna] [3] Este um dos infernos. [Retorna] [4] Os Quatro Grandes Reis. [Retorna] [5] Todas essas coisas, de acordo com DA so simblicas. Ficar em p denota os quatro poderes, (iddhipadani). Voltar-se para o norte denota a multido que ele conquistou. Os sete passos so os sete fatores da iluminao, (bojjhanga). O pra-sol denota a libertao. Inspecionar cada quadrante denota o conhecimento desobstrudo. O pronunciamento do lder do rebanho denota girar a roda do Dhamma e a declarao do ltimo nascimento o rugido do leo daquele que ser um Arahant. [Retorna] [6] Ento, essa luminosidade aparece duas vezes, na concepo e no nascimento de um Bodisatva.[Retorna] [7] Essas marcas so tratadas em mais detalhes no DN 30. Veja tambm as notas nesse sutta. [Retorna]

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[8] Relacionado com vipassana, insight. [Retorna] [9] Antepuram: tem o sentido literal de aposentos ntimos e em geral significa o harm. De acordo com o verso 1.38, os atendentes de Vipassi eram todas mulheres. DA diz que ele as dispensou e ficou s, lamentando, como se o seu corao tivesse sido dilacerado por esta primeira flecha. [Retorna] [10] Esta uma conveno usada com o significado de um grande nmero [Retorna] [11] Vipassi pela primeira vez chamado Bodisatva, agora, depois de ter seguido a vida santa. [Retorna] [12] A compreenso da origem dependente, (paticca-samuppada): neste sutta, bem como no DN 15, apenas os elos 3-12 so mencionados. [Retorna] [13] Bhava: o processo de ser/existir ou devir. Isto tambm corresponde aos primeiros dois elos do ciclo da origem dependente no mencionados neste sutta, que representam o processo de devir numa vida passada. [Retorna] [14] Terra do jambo-rosa, isto , ndia. [Retorna]

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Digha Nikaya 15

Mahanidana Sutta O Grande Discurso da Causao

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava entre os Kurus em uma cidade denominada Kammasadhamma, ento o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: maravilhoso e admirvel, venervel senhor, que essa origem dependente seja to profunda e difcil de ser vista, no entanto para mim ela parece to simples, clara como a luz do dia. No diga isso, Ananda! No diga isso, Ananda! Esta origem dependente um ensinamento profundo, difcil de ser visto. [1] por no entender, no compreender e no penetrar de forma completa este ensinamento que os seres ficam confusos como um novelo embaraado, como uma bola de cordas cheias de ns, como uma corda de palha puda, e no conseguem escapar do inferno, dos mundos inferiores e da roda de samsara.[2] 2. Ananda, se algum for perguntado: O envelhecimento e morte surgem devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge o envelhecimento e morte? a resposta deveria ser: Com o nascimento como condio surge o envelhecimento e morte.[3] Ananda, se algum for perguntado: O nascimento surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge o nascimento? A resposta deveria ser: Com o ser/existir como condio surge o nascimento. Ananda, se algum for perguntado: O ser/existir surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge o ser/existir? A resposta deveria ser: Com o apego como condio surge o ser/existir. Ananda, se algum for perguntado: O apego surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge o apego? A resposta deveria ser: Com o desejo como condio surge o apego. Ananda, se algum for perguntado: O desejo surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge o desejo? A resposta deveria ser: Com a sensao como condio surge o desejo. Ananda, se algum for perguntado: A sensao surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge a sensao? A resposta deveria ser: Com o contato como condio surge a sensao. Ananda, se algum for perguntado: O contato surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge o

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contato? A resposta deveria ser: Com a mentalidade-materialidade como condio surge o contato. Ananda, se algum for perguntado: A mentalidade-materialidade surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge a mentalidade-materialidade? A resposta deveria ser: Com a conscincia como condio surge a mentalidade-materialidade. Ananda, se algum for perguntado: A conscincia surge devido a uma condio especfica? A resposta deveria ser: Sim. Se algum for perguntado: Atravs de qual condio surge a conscincia? A resposta deveria ser: Com a mentalidade-materialidade como condio surge a conscincia. 3. Portanto Ananda, com a mentalidade-materialidade como condio surge a conscincia; com a conscincia como condio surge a mentalidade-materialidade; com a mentalidadematerialidade como condio surge o contato; com o contato como condio surge a sensao; com a sensao como condio surge o desejo; com o desejo como condio surge o apego; com o apego como condio surge o ser/existir; com o ser/existir como condio surge o nascimento; e com o nascimento como condio surgem o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao dor, angstia e desespero. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. Envelhecimento e Morte 4. Foi dito: Com o nascimento como condio surge o envelhecimento e morte. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum nascimento de qualquer tipo em nenhum lugar isto , de devas no plano dos devas, de seres celestiais no plano celestial, de espritos, demnios, seres humanos, quadrpedes, criaturas com asas e rpteis, cada um no seu prprio plano se no houvesse nenhum nascimento de seres de qualquer tipo em nenhum plano, ento, com a completa ausncia de nascimento, com a cessao do nascimento, haveria como discernir o envelhecimento e morte? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o envelhecimento e morte, isto , o nascimento. Nascimento 5. Foi dito: Com o ser/existir como condiosurge o nascimento. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum ser/existir de qualquer tipo em nenhum lugar, isto , no houvesse ser/existir no reino da esfera sensual, ser/existir no reino da matria sutil ou ser/existir no reino imaterial ento, com a completa ausncia de ser/existir, com a cessao do ser/existir, haveria como discernir o nascimento? [4] Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o nascimento, isto , o ser/existir.

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Ser/existir 6. Foi dito: Com o apego como condio surge o ser/existir. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum apego de qualquer tipo em nenhum lugar, isto , nenhum apego a prazeres sensuais, apego a idias, apego a preceitos e rituais ou apego a uma doutrina de um eu ento, com a completa ausncia do apego, com a cessao do apego, haveria como discernir o ser/existir? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o ser/existir, isto , o apego. Apego 7. Foi dito: Com o desejo como condio surge o apego. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum desejo de qualquer tipo em nenhum lugar, isto , nenhum desejo por formas visveis, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangveis ou desejo por objetos mentais ento, com a completa ausncia do desejo, com a cessao do desejo, haveria como discernir o apego? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o apego, isto , o desejo. Desejo 8. Foi dito: Com a sensao como condio surge o desejo. [5] Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhuma sensao de qualquer tipo em nenhum lugar, isto , nenhuma sensao originada do contato no olho, nenhuma sensao originada do contato no ouvido, nenhuma sensao originada do contato no nariz, nenhuma sensao originada do contato na lngua, nenhuma sensao originada do contato no corpo, nenhuma sensao originada do contato na mente ento, com a completa ausncia da sensao, com a cessao da sensao, haveria como discernir o desejo? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o desejo, isto , a sensao. Dependente do Desejo 9. Ento, Ananda, na dependncia do desejo surge o apego; na dependncia do apego surge a busca; na dependncia da busca surge o ganho; na dependncia do ganho surge a deciso; na dependncia da deciso surge o desejo e cobia; na dependncia do desejo e cobia surge o apego; na dependncia do apego surge a posse; na dependncia da posse surge a mesquinharia; na dependncia da mesquinharia surge a salvaguarda; e devido salvaguarda, muitos fenmenos ruins e prejudiciais surgem tomar clavas e armas, conflitos, brigas e disputas, linguagem ofensiva, difamao e falsidades.[6]

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10. Foi dito: Devido salvaguarda, muitos fenmenos ruins e prejudiciais surgem tomar clavas e armas, conflitos, brigas e disputas, linguagem ofensiva, difamao e falsidades. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhuma salvaguarda de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia de salvaguardas, com a cessao de salvaguardas, aqueles vrios fenmenos ruins e prejudiciais surgiriam? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para aqueles vrios fenmenos ruins e prejudiciais, isto , as salvaguardas. 11. Foi dito: Na dependncia da mesquinharia surge a salvaguarda, Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhuma mesquinharia de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia da mesquinharia, com a cessao da mesquinharia, haveria como discernir a salvaguarda? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a salvaguarda, isto , a mesquinharia. 12. Foi dito: Na dependncia da posse surge a mesquinharia Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhuma posse de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia da posse, com a cessao da posse, haveria como discernir a mesquinharia? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a mesquinharia, isto , a posse. 13. Foi dito: Na dependncia do apego surge a posse, Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum apego de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia do apego, com a cessao do apego, haveria como discernir a posse? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a posse, isto , o apego. 14. Foi dito: Na dependncia do desejo e cobia surge o apego, Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum desejo e cobia de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia do desejo e cobia, com a cessao do desejo e cobia, haveria como discernir o apego? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o apego, isto , o desejo e cobia. 15. Foi dito: Na dependncia da deciso surge o desejo e cobia. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhuma deciso de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia da deciso, com a cessao da deciso, haveria como discernir o desejo e cobia? Com certeza no, venervel senhor.

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Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o desejo e cobia, isto , a deciso. 16. Foi dito: Na dependncia do ganho surge a deciso, Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum ganho de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia do ganho, com a cessao do ganho, haveria como discernir a deciso? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a deciso, isto , o ganho. 17. Foi dito: Na dependncia da busca surge o ganho, Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhuma busca de qualquer tipo em nenhum lugar, ento, com a completa ausncia da busca, com a cessao da busca, haveria como discernir o ganho? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o ganho, isto , a busca. 18. Foi dito: Na dependncia do desejo surge a busca, Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum desejo de qualquer tipo em nenhum lugar isto , nenhum desejo por prazeres sensuais, desejo por existir ou desejo por no existir - ento, com a completa ausncia do desejo, com a cessao do desejo, haveria como discernir a busca? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a busca, isto , o desejo. Assim, Ananda, esses dois fenmenos, sendo uma dualidade, convergem para uma unidade na sensao.[7] Sensao 19. Foi dito: Com o contato como condio surge a sensao. [8] Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se no houvesse absolutamente e completamente nenhum contato de qualquer tipo em nenhum lugar, isto , nenhum contato no olho, nenhum contato no ouvido, nenhum contato no nariz, nenhum contato na lngua, nenhum contato no corpo, nenhum contato na mente ento, com a completa ausncia do contato, com a cessao do contato, haveria como discernir a sensao? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a sensao, isto , o contato. Contato 20. Foi dito: Com a mentalidade-materialidade como condio surge o contato. [9] Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se aquelas qualidades, sinais, detalhes e indicadores, atravs dos quais h a conceituao de um corpo mental, estiverem todas ausentes, haveria como discernir o contato de designao no corpo material? Com certeza no, venervel senhor.

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Se aquelas qualidades, sinais, detalhes e indicadores, atravs dos quais h a conceituao de um corpo material, estiverem todas ausentes, haveria como discernir o contato de coliso no corpo mental? Com certeza no, venervel senhor. Se aquelas qualidades, sinais, detalhes e indicadores, atravs dos quais h a conceituao de um corpo mental e de um corpo material, estiverem todas ausentes, haveria como discernir ou o contato de designao, ou o contato de coliso? Com certeza no, venervel senhor. Se aquelas qualidades, sinais, detalhes e indicadores, atravs dos quais h a conceituao da mentalidade-materialidade, estiverem todas ausentes, haveria como discernir o contato? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para o contato, isto , a materialidade-mentalidade. Mentalidade-Materialidade 21. Foi dito: Com a conscincia como condio surge a mentalidade-materialidade. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se a conscincia no se estabelecesse no ventre da me, a mentalidade-materialidade se formaria no ventre? Com certeza no, venervel senhor, Se, aps se estabelecer no ventre, a conscincia fosse embora, a mentalidade-materialidade seria gerada nesse novo ser? Com certeza no, venervel senhor, Se a conscincia de um jovem ou uma jovem fosse interrompida, a mentalidadematerialidade cresceria, se desenvolveria e alcanaria a maturidade? Com certeza no, venervel senhor, Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para mentalidadematerialidade, isto , a conscincia. Conscincia 22. Foi dito: Com a mentalidade-materialidade como condio surge a conscincia. Isso, Ananda, deve ser compreendido desta forma: Se a conscincia no pudesse se estabelecer na mentalidade-materialidade, haveria como discernir a origem dessa massa de sofrimento de futuros nascimentos, envelhecimento e morte? Com certeza no, venervel senhor. Ento, Ananda, essa a causa, a fonte, a origem e condio para a conscincia, isto , a mentalidade-materialidade.[10] dentro desse alcance, Ananda, que um ser pode nascer, envelhecer e morrer, falecer e renascer, dentro desse alcance que h um caminho para a designao, dentro desse alcance que h um caminho para a linguagem, dentro desse alcance que h um caminho para a conceituao, dentro desse alcance que h uma esfera para a sabedoria, dentro desse alcance que o ciclo gira para descrever este estado de ser/existir, isto , quando h a mentalidade-materialidade junto com a conscincia. [11] Descries do Eu [12]

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23. De que formas, Ananda, algum descrevendo o eu, o descreve? Descrevendo o eu como tendo forma material e limitado, ele o descreve assim: Meu eu possui forma material e limitado. Ou descrevendo o eu como tendo forma material e infinito, ele o descreve assim: Meu eu possui forma material e infinito. Ou descrevendo o eu como imaterial e limitado, ele o descreve assim: Meu eu imaterial e limitado. Ou descrevendo o eu como imaterial e infinito, ele o descreve assim: Meu eu imaterial e infinito. 24. Nesse sentido, Ananda, aquele que descreve o eu como tendo forma material e como limitado, ou ele descreve esse eu (como apenas existindo) no presente, ou ele descreve esse eu (como existindo) l no futuro, ou ele pensa: Aquilo que no assim, eu o converterei para o estado de ser assim. Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma material e como limitada est por trs disso. Aquele que descreve o eu como tendo forma material e infinito ou ele descreve esse eu... (igual acima). Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma material e infinito est por trs disso. Aquele que descreve o eu como tendo forma imaterial e limitado ou ele descreve esse eu... (igual acima). Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma imaterial e limitado est por trs disso. Aquele que descreve o eu como tendo forma imaterial e infinito ou ele descreve esse eu... (igual acima). Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma imaterial e infinito est por trs disso. dessa forma, Ananda, que algum descrevendo o eu, o descreve. No Descries do eu 25. De que forma, Ananda, algum no descrevendo o eu, no o descreve? No descrevendo o eu como tendo forma material e limitado, ele no o descreve assim: Meu eu possui forma material e limitado. Ou no descrevendo o eu como tendo forma material e infinito, ele no o descreve assim: Meu eu possui forma material e infinito. Ou no descrevendo o eu como imaterial e limitado, ele no o descreve assim: Meu eu imaterial e limitado. Ou no descrevendo o eu como imaterial e infinito, ele no o descreve assim: Meu eu imaterial e infinito. 26. Nesse sentido, Ananda, aquele que no descreve o eu como tendo forma material e como limitado, no descreve esse eu (como apenas existindo) no presente nem descreve esse eu (como existindo) l no futuro, nem ele pensa: Aquilo que no assim, eu o converterei para o estado de ser assim. Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma material e limitado no est por trs disso. Aquele que no descreve o eu como tendo forma material e infinito, no descreve esse eu... (igual acima). Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma material e infinito no est por trs disso. Aquele que descreve o eu como tendo forma imaterial e limitado, no descreve esse eu... (igual acima). Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma imaterial e limitado no est por trs disso.

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Aquele que descreve o eu como tendo forma imaterial e infinito, no descreve esse eu... (igual acima). Em sendo assim, pode ser apropriado dizer que uma idia estabelecida (de um eu) como tendo forma imaterial e infinito no est por trs disso. dessa forma, Ananda, que algum no descrevendo o eu, no o descreve. Consideraes do eu [13] 27. De que formas, Ananda, algum considerando (a idia de) um eu, o considera? Algum que considera (a idia de) um eu, ou considera a sensao como o eu, dizendo: A sensao o meu eu. Ou ele considera: A sensao no o meu eu; meu eu no experimenta sensaes. Ou ele considera: A sensao no o meu eu, mas o meu eu no est sem a experincia da sensao. Meu eu sente; pois o meu eu est sujeito sensao.[14] 28. Nesse sentido, Ananda, aquele que diz A sensao o meu eu deveria ser perguntado: Amigo, existem esses trs tipos de sensao: sensao prazerosa, sensao dolorosa e sensao nem prazerosa, nem dolorosa. Desses trs tipos de sensao, qual delas voc considera como o eu? Ananda, na ocasio em que algum experimenta uma sensao prazerosa, ele, naquela mesma ocasio, no experimenta uma sensao dolorosa ou uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa; naquela ocasio ele experimenta apenas uma sensao prazerosa. Na ocasio em que algum experimenta uma sensao dolorosa, ele, naquela mesma ocasio, no experimenta uma sensao prazerosa ou uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa; naquela ocasio ele experimenta apenas uma sensao dolorosa. Na ocasio em que algum experimenta uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, ele, naquela mesma ocasio no experimenta uma sensao prazerosa ou uma sensao dolorosa; naquela ocasio ele experimenta apenas uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa. 29. Ananda, a sensao prazerosa impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, a decair, desaparecer e cessar. A sensao dolorosa impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, a decair, desaparecer e cessar. A sensao nem prazerosa, nem dolorosa impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, a decair, desaparecer e cessar. Se, ao experimentar uma sensao prazerosa, algum pensa: Este o meu eu, ento com a cessao daquela sensao prazerosa ele pensaria: Meu eu desapareceu. Se, ao experimentar uma sensao dolorosa, algum pensa: Este o meu eu, ento com a cessao daquela sensao dolorosa ele pensaria: Meu eu desapareceu. Se, ao experimentar uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, algum pensa: Este o meu eu, ento com a cessao daquela sensao nem prazerosa, nem dolorosa ele pensaria: Meu eu desapareceu. Assim aquele que diz A sensao o meu eu considera como eu algo que, at mesmo no aqui e agora, impermanente, uma mistura de prazer e dor e sujeito ao surgimento e cessao. Por conseguinte, Ananda, devido a isso no aceitvel que se considere: A sensao o meu eu.

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30. Ananda, aquele que diz A sensao no o meu eu; meu eu no experimenta sensaes ele deveria ser perguntado: Amigo, onde no h absolutamente nada para ser sentido, a idia Eu sou poderia ocorrer? Com certeza no, venervel senhor, Por conseguinte, Ananda, devido a isso no aceitvel que se considere: A sensao no o meu eu; meu eu no experimenta sensaes. 31. Ananda, aquele que diz A sensao no o meu eu, mas o meu eu no est sem a experincia da sensao. Meu eu sente; pois o meu eu est sujeito sensao - ele deveria ser perguntado: Amigo, se a sensao cessasse completamente e totalmente sem deixar nenhum vestgio, ento, com a completa ausncia de sensaes, com a cessao das sensaes, a idia Eu sou isso poderia ocorrer? Com certeza no, venervel senhor, Por conseguinte, Ananda, devido a isso no aceitvel que se considere: A sensao no o meu eu, mas o meu eu no est sem a experincia da sensao. Meu eu sente; pois o meu eu est sujeito sensao. 32. Ananda, quando um bhikkhu no considera a sensao como sendo o eu e no considera o eu como desprovido da experincia das sensaes e no considera: Meu eu sente; pois meu eu est sujeito s sensaes ento, sem ter essas consideraes, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Ananda, se algum dissesse de um bhikkhu, cuja mente foi dessa forma libertada, que ele possui a idia de que Um Tathagata existe aps a morte isso no seria apropriado ou se ele possuir a idia de que Um Tathagata no existe aps a morte isso no seria apropriado; ou se ele possuir a idia de que Um Tathagata tanto existe como no existe aps a morte isso no seria apropriado; ou se ele possuir a idia de que Um Tathagata nem existe, nem no existe aps a morte isso no seria apropriado. Por qual razo? Porque aquele bhikkhu est libertado com o conhecimento direto disto: a extenso da designao e a extenso do caminho para a designao, a extenso da linguagem e a extenso do caminho para a linguagem, a extenso da conceituao e a extenso do caminho para a conceituao, a extenso da sabedoria e a extenso da esfera da sabedoria, a extenso do ciclo e a extenso para a qual o ciclo gira. Dizer de um bhikkhu que est libertado atravs do conhecimento direto disso, que ele possui a idia de que Ele no sabe e ele no v no seria apropriado. As sete estaes da Conscincia 33. Ananda, existem essas sete estaes da conscincia e duas bases. Quais so as sete? Existem, Ananda, seres que so diversos no corpo e diversos na percepo, tais como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos planos inferiores. Essa primeira estao da conscincia. Existem seres que so diversos no corpo mas idnticos na percepo, tal como os devas do cortejo de Brahma que so gerados atravs do primeiro jhana. Essa a segunda estao da conscincia.

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Existem seres que so idnticos no corpo mas diversos na percepo, tal como os devas do Abhassara. Essa a terceira estao da conscincia. Existem seres que so idnticos no corpo e idnticos na percepo,tal como os devas do Subhakinna. Essa a quarta estao da conscincia. Existem seres que, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, entram e permanecem na base do espao infinito. Essa a quinta estao da conscincia. Existem seres que, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' entram e permanecem na base da conscincia infinita. Essa a sexta estao da conscincia. Existem seres que, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, entram e permanecem na base do nada. Essa a stima estao da conscincia. A base de seres no perceptivos e a base da nem percepo, nem no percepo essas so as duas bases. 34. Por conseguinte, Ananda, se algum compreende a primeira estao da conscincia, aquela dos seres diversos no corpo e diversos na percepo e se ele compreende a sua origem, a sua cessao, a sua gratificao, o seu perigo e a sua escapatria, apropriado que ele busque prazer nisso? Com certeza no, venervel senhor, Se algum compreende as demais estaes da conscincia a base dos seres no perceptivos a base da nem percepo, nem no percepo e se ele compreende a sua origem, a sua cessao, a sua gratificao, o seu perigo e a sua escapatria, apropriado que ele busque prazer nisso? Com certeza no, venervel senhor, Ananda, quando um bhikkhu tendo compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria em relao a essas sete estaes da conscincia e as duas bases est libertado atravs do desapego, ento ele chamado de um bhikkhu libertado pela sabedoria. As oito libertaes [15] 35. Ananda, existem essas oito libertaes. Quais so as oito? Possuindo forma material, ele v a forma: essa a primeira libertao. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda libertao. Ele est decidido apenas pelo belo: essa a terceira libertao. Com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito: essa a quarta libertao. Com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' ele entra e permanece na base da conscincia infinita: essa a quinta libertao. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada: essa a sexta libertao. Com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo: essa a stima libertao. Com

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a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da sensao e percepo: essa a oitava libertao. 36. Ananda, quando um bhikkhu alcana essas oito libertaes na seqncia para diante, na seqncia para trs e em ambas as seqncias, para diante e para trs; quando ele as alcana e emerge delas quando quiser, da forma que quiser e por quanto tempo quiser e quando, com a eliminao das impurezas mentais, ele permanece num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora, ento ele chamado de um bhikkhu que est libertado de ambas as formas. E, Ananda, no existe outra libertao de ambas as formas mais elevada ou mais sublime do que essa. Isto foi o que o Abenoado disse. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] DA explica que existem quatro aspectos pelos quais a origem dependente caracterizada como profunda: devido profundidade do significado, profundidade do fenmeno, profundidade do ensinamento e profundidade de penetrao. O primeiro par de profundidades (significado e fenmeno) se aplica de modo oposto a cada par dos fatores ou elos da cadeia de origem dependente. A profundidade do significado se aplica ligao vista da perspectiva do efeito voltando-se para trs, para a sua condio; a profundidade do fenmeno, ligao vista da perspectiva da condio voltando-se para frente, para o seu efeito. Cada perspectiva destaca um tipo diferente de profundidade. No primeiro caso, a profundidade est na invarivel dependncia da condio em relao ao efeito: o efeito sempre surge e se mantm com o suporte da sua condio, nunca com a ausncia desta. No ltimo caso, a profundidade consiste na eficcia da condio: como esta exerce o seu papel causal em relao ao seu efeito. A profundidade do ensinamento se refere diversidade de mtodos que o Buda usou para expor a origem dependente. A profundidade de penetrao se refere penetrao da natureza ltima dos fenmenos ou dhammas. [Retorna] [2] O restante do sutta de acordo com DA um desenvolvimento das duas afirmaes feitas pelo Buda, isto , esta origem dependente profunda e os seres ficam confusos como um novelo embaraado.... A primeira conduz ao relato detalhado da origem dependente (versos 2 a 22); a ltima conduz investigao metdica das idias quanto existncia de um eu (versos 23 a 32). [Retorna] [3] O Buda expe a seqncia das condies em ordem reversa. Sob o ponto de vista conceitual pode no haver diferena no significado, caso a seqncia seja apresentada na seqncia tradicional ou reversa. Mas a exposio do Dhamma pelo Buda tem um outro propsito alm de comunicar o conceito bsico. Esse objetivo a motivao: estimular a vontade e fazer com que surja o mpeto em direo aos objetivos do ensinamento, a 169

cessao do sofrimento. A apresentao em ordem reversa satisfaz esse objetivo de modo muito mais eficaz que a apresentao tradicional. A apresentao em ordem reversa expe o ciclo sob o ponto de vista existencial. De cara, o ouvinte confrontado com o problema da sua existncia (a morte como a eptome do sofrimento inerente existncia) para depois conduz-lo passo a passo ao longo da cadeia de condies que esto por trs daquele problema. [Retorna] [4] Em geral esses reinos denotam os planos de existncia, os trs nveis no samsara nos quais pode ocorrer o renascimento. Mas como o renascimento em cada um desses reinos ocorre de acordo com um certo tipo de kamma, o termo ser/existir, de acordo com DA, representa o kamma que conduz ao renascimento naquele reino em particular. [Retorna] [5] O desejo sensual e o apego a prazeres sensuais significam o mesmo fator mental, cobia (lobha) em diferentes estgios de intensidade. O desejo tambm faz surgir o apego por idias. Em geral a idia que favorece a compulso mais dominante. Assim por exemplo o desejo pela existncia pode levar crena na imortalidade da alma, o desejo por no existir pode levar teoria da aniquilao completa com a morte. [Retorna] [6] Na seqncia normal, imediatamente depois de indicar a sensao como condio para o desejo, o Buda menciona o contato como condio para a sensao. Aqui, no entanto, ele introduz uma variao. Da sensao ele regressa ao desejo e em seguida extrai do desejo uma nova srie de nove fatores, cada um surgindo na dependncia do anterior. O desejo leva busca dos objetos desejados e no final por meio da busca eles so obtidos. Quando os objetos so obtidos a pessoa toma decises com relao a eles: o que meu e o que seu, o que possui valor e o que no possui, o que irei guardar e o que irei desfrutar. Devido a essas decises, pensamentos de desejo e cobia surgem. A pessoa desenvolve apego pelos objetos, adota uma atitude possessiva com relao a eles e acaba se tornando mesquinha, recusando compart-los com outros. Encarando os outros com medo e suspeita, a pessoa busca como salvaguardar os seus objetos. Quando esse tipo de cobia e medo se difunde amplamente necessrio apenas uma mnima provocao para irromper em violncia, conflitos, etc. Esse resumo esclarece o propsito dessa digresso: para mostrar que o princpio da origem dependente pode ser empregado para compreender as origens da desordem social da mesma forma como pode ser empregado para compreender o sofrimento individual. DA rotula esses dois aspectos do desejo como desejo que se encontra na raiz de todo o samsara e desejo obsessivo. Mas deve ser observado que essas duas expresses no denotam distintos tipos de desejo; elas apenas apontam ngulos distintos por meio dos quais qualquer exemplo de desejo pode ser encarado. Pois o desejo que resulta em desordem e violncia o mesmo que gera kamma inbil e que mantm o ciclo do samsara, enquanto que o desejo pelo prazer e por ser/existir que mantm samsara tambm conduz ruptura da harmonia social. [Retorna] [7] O Buda se refere aos dois aspectos do desejo descritos na nota 6. Ambos os tipos de desejo encontram a sua condio na sensao. A sensao por seu lado tem origem no contato (phassa). Contato o encontro da conscincia com um objeto por meio da faculdade do sentido. [Retorna]

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[8] Sensao (vedana) o carter emotivo das experincias a sensao de prazer, dor ou neutra que ocorre em cada ocasio de uma experincia atravs de qualquer um dos seis meios dos sentidos (ou seis bases internas).[Retorna] [9] Na exposio tradicional do ciclo da origem dependente a seqncia passa do contato para as seis bases. Neste sutta, no entanto, o Buda evita as seis bases completamente e volta um passo para mostrar a mentalidade-materialidade como condio para o contato. Mentalidade-materialidade um termo composto, que em geral usado nos suttas para descrever o organismo psquico-fsico excluindo a conscincia, que serve como condio deste. Com menos freqncia nos suttas, o escopo do termo ampliado adicionando tambm as bases sensuais externas. Neste caso, a mentalidade-materialidade torna-se a experincia completa que se apresenta para a conscincia, o organismo senciente juntamente com os objetos externos. Contato de designao (adhivacanasamphassa) e contato de coliso (patighasamphassa) so dois termos peculiares a este sutta. DA identifica o primeiro com o contato na mente e o ltimo com o contato nos cinco meios dos sentidos. O que significativo o argumento do Buda demonstrando como a mentalidadematerialidade a condio para o contato. O Buda diz que impossvel o contato de designao no corpo material (rupakaya) quando aquelas qualidades peculiares ao corpo mental (namakaya) estiverem ausentes e impossvel o contato de coliso no corpo mental quando aquelas qualidades peculiares ao corpo material estiverem ausentes. Assim, cada tipo de contato depende de ambos, do corpo mental e do corpo material. Neste ltimo, o significado de corpo abrange apenas o organismo senciente e no inclui os objetos externos. O argumento indica o papel especial do contato como o ponto de encontro da mente com o mundo. O contato requer uma base externa (o objeto), uma base interna (as faculdades dos sentidos) e a conscincia. Mas esse processo como um caminho de duas mos, pois o contato pode ocorrer com a mente movendo-se para fora em direo ao mundo ou o mundo movendo-se para dentro em direo mente. O movimento para fora ocorre nas situaes da conscincia na mente, nas quais as atividades conceituais e volitivas prevalecem; o movimento para dentro ocorre nas ocasies da conscincia nos sentidos, quando a relao da mente com os objetos de uma recepo passiva. O movimento para fora tem incio com a designao, o ato de dar nomes. Ao atribuir nomes, a mente organiza a matria bruta da experincia num quadro coerente do mundo. O movimento para dentro ocorre quando h um impacto ou coliso do objeto com a faculdade do sentido. Se o impacto for forte o suficiente, surge a conscincia naquele meio do sentido. Os dois termos, designao e coliso indicam um padro oscilatrio das experincias entre as fases de recepo e resposta. A fase receptiva experimenta a maturao do fluxo de kamma do passado, ela representada aqui pela coliso que gera a conscincia nos sentidos. A fase de resposta envolve a formao de novo kamma, ela representada pela designao que conduz ao. Em sntese, sem os fatores mentais no poderia haver o contato de designao e sem o corpo material com as suas faculdades dos sentidos no poderia haver contato de coliso. Portanto, na ausncia tanto do corpo mental como do corpo material no haveria como discernir o contato. A concluso que segue que o contato depende da mentalidadematerialidade, por conseguinte, a mentalidade-materialidade a condio para o contato.[Retorna] [10] Estes dois ltimos versos conduzem a investigao da origem dependente ao seu clmax ao revelar um vrtice oculto que est por trs de todo o processo de ser/existir no 171

samsara. Esse vrtice oculto a condicionalidade recproca da conscincia e da materialidade-mentalidade. Inicialmente, o Buda estabelece a conscincia como condio especfica para a mentalidade-materialidade ao demonstrar que ela indispensvel para esta ltima em quatro momentos distintos: na concepo, durante a gestao, ao nascer e durante o transcurso da vida (verso 21). A descrio da conscincia se estabelecendo no ventre da me metafrica; isso no deve ser tomado no sentido literal, implicando que a conscincia uma entidade que transmigra de uma vida para outra. A conscincia ocorre sob a forma de um processo, uma srie de atos de cognio que surgem e desaparecem de acordo com causas e condies. Isso indica que no momento da concepo a conscincia no surge outra vez, espontaneamente, sem antecedentes, mas que ocorre como um dos momentos de um contnuo da conscincia, que est prosseguindo de forma ininterrupta de uma vida para outra, desde um princpio que no pode ser determinado. No verso 22, o Buda inverte a afirmao anterior e pronuncia que Com a mentalidade-materialidade como condio surge a conscincia. Tal como o embrio no pode se formar a no ser que a conscincia se estabelea no ventre, da mesma forma a conscincia no pode dar incio a uma nova existncia no ventre, a menos que se estabelea na mentalidade-materialidade. Alm disso, a conscincia precisa da mentalidade-materialidade no somente na concepo, mas ao longo de toda a vida. A conscincia depende de um corpo vivo funcionando com o crebro, sistema nervoso e faculdades dos sentidos. Ela tambm depende do corpo mental, j que no pode haver a cognio de um objeto sem as funes mais especializadas desempenhadas pelo contato, sensao, percepo, volio, ateno e todos os demais fatores mentais. Assim, presas nesse vrtice de inter-relaes a conscincia e a mentalidade-materialidade se suportam mutuamente, se alimentam mutuamente e se impulsionam mutuamente, gerando a partir da sua unio, infectadas pelo desejo e ignorncia, toda a srie de fenmenos condicionados que culminam com o envelhecimento e morte. Esse o propsito das palavras do Buda ao final do verso 22, dentro desse alcance, Ananda, que um ser pode nascer, envelhecer e morrer, falecer e renascer... Esse alcance significa por este tanto, no por meio de qualquer outra coisa que no seja isto. [Retorna] [11] De acordo com DA, designao, (adhivacana), linguagem, (nirutti), e conceituao, (paatti), so quase sinnimos, significando, com mnimas diferenas de nuance, enunciados verbais que expressam um significado. O caminho (pattha) para a designao, linguagem e conceituao o mbito ao qual os enunciados verbais se aplicam ou se referem, a base objetiva deles. Sendo que o mbito o mesmo nos trs casos, isto , os cinco agregados, neste caso a mentalidade-materialidade mais a conscincia. Portanto, este trecho pode ser interpretado como uma referncia, de forma elptica, relao entre os conceitos, linguagem e realidade. Enquanto os agregados estiverem envoltos pela ignorncia, eles so tomados como base para a concepo de noes deludidas de meu, eu sou e meu eu. Mas isso no tudo que a inter-relao entre a conscincia e a mentalidade-materialidade permite. O Buda diz que a sabedoria tambm possvel. O campo para a sabedoria so os prprios caminhos ou os cinco agregados, que quando examinados com ateno plena e clara compreenso, se transformam no terreno frtil para o crescimento da sabedoria. A sabedoria opera com o mesmo conjunto de referenciais que a conceituao deludida os cinco agregados. [Retorna]

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[12] Nesta seo o Buda parece estar desviando a discusso para um novo tpico que aparentemente no est relacionado com a discusso precedente. DA explica a direo do discurso indicando que esta nova seo se refere ao enunciado original do Buda que os seres ficam confusos como um novelo embaraado... O propsito de elucidar esse enunciado identificando os enredos e mostrando como esse processo ocorre. Portanto a discusso ainda diz respeito estrutura causal do ciclo, s que agora essa estrutura est sendo abordada por um outro ngulo. O exame das idias de um eu foca num fator especfico na seqncia das condies, isto , o apego sob a forma de apego a uma doutrina de um eu. Nessa forma, o apego desempenha um papel de importncia crtica pois representa o ponto em que a ignorncia e o desejo adquirem uma justificativa intelectual com a criao de uma viso conceitual do eu, protegida por uma fachada de racionalidade.[Retorna] [13] Tanto as descries do eu como as consideraes do eu so idias, mas as consideraes ocupam um nvel mais rudimentar na escala de subjetividade. As descries do eu envolvem um alto grau de reflexo: com teorias sobre o eu, especulaes sobre o seu destino, argumentos bem ponderados e provas. As consideraes do eu no so totalmente desprovidas de reflexo, mas um tipo de reflexo menos elaborada e refinada do que aquela das descries. [Retorna] [14] O Buda apenas seleciona um agregado para esta anlise. O mesmo processo aplicvel aos demais agregados. [Retorna] [15] As libertaes incluem as nove realizaes sucessivas obtidas atravs da concentrao: os quatro jhanas, as quatro realizaes imateriais e a cessao da percepo e sensao. Os quatro jhanas no so mencionados entre as libertaes com a sua designao mas esto includos nas trs primeiras libertaes. [Retorna]

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Digha Nikaya 16

Mahaparinibbana Sutta O Grande Discurso do Parinibbana

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1.1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na montanha do Pico do Abutre. Naquela ocasio, o Rei Ajatasattu Vedehiputta desejava guerrear com os Vajjias. [2] Ele disse: Atacarei os Vajjias que so muito fortes e poderosos. Irei aniquillos e destru-los, causar-lhes-ei runa e destruio! 1.2. E o Rei Ajatasattu disse para o seu primeiro-ministro, o Brmane Vassakara: Brmane, v at o Abenoado e preste uma homenagem em meu nome, com a sua cabea aos ps dele e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, o Rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha deseja atacar os Vajjias e diz: Atacarei os Vajjias ..., causar-lhes-ei runa e destruio! E o que quer que o Abenoado diga, relate-o fielmente para mim, pois os Tathagatas nunca mentem. 1.3. Muito bem, venervel senhor, disse Vassakara e tendo preparado as carruagens reais, ele montou numa delas e saiu com toda a pompa da realeza de Rajagaha em direo ao Pico do Abutre. Ele foi at onde a estrada permitia e depois continuou a p at onde o Abenoado estava e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele se sentou a um lado e relatou a mensagem do Rei. 1.4. Agora, o Venervel Ananda estava em p atrs do Abenoado, ventilando-o. O Abenoado disse: Ananda, voc ouviu dizer que os Vajjias se renem em assemblia regular e frequentemente? Eu ouvi que eles assim o fazem. Ananda, enquanto os Vajjias se reunirem em assemblias com freqncia e regularmente, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. Voc ouviu dizer que os Vajjias se renem em harmonia, se separam em harmonia e conduzem os seus negcios em harmonia? Eu ouvi, venervel senhor, que eles assim o fazem. Ananda, enquanto os Vajjias se reunirem em harmonia, se separarem em harmonia e conduzirem os seus negcios em harmonia, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. Voc ouviu dizer que os Vajjias no permitem aquilo que ainda no foi autorizado e no restringem aquilo que foi autorizado, mas prosseguem de acordo com aquilo que foi autorizado na sua tradio ancestral? Eu ouvi, venervel senhor ... Voc ouviu dizer que eles honram, respeitam, reverenciam e sadam os seus ancios e consideram que a eles se deve dar ouvidos? ... que eles no raptam fora as mulheres e as filhas dos outros e as obrigam a viver com eles? ... que eles honram, respeitam, veneram e 174

sadam os santurios Vajjias dentro das cidades e fora delas, no retirando o apoio adequado feito e dado anteriormente? ... que medidas adequadas so tomadas para a segurana dos Arahants, para que esses Arahants possam viver l no futuro, e que aqueles que l vivem possam permanecer com conforto? Eu ouvi, venervel senhor. Ananda, enquanto medidas adequadas forem tomadas, ... de se esperar que eles prosperem e no que declinem. 1.5. Ento, o Abenoado disse para o Brmane Vassakara: Certa vez, Brmane, quando eu estava no Santurio Sarandada em Vesali, eu ensinei aos Vajjias esses sete princpios para prevenir o declnio e enquanto eles mantiverem esses sete princpios, enquanto esses princpios permanecerem vigentes, de se esperar que os Vajjias prosperem e no que declinem. Em vista disso, Vassakara respondeu: Venervel Gotama, se os Vajjias mantiverem mesmo que um desses princpios, de se esperar que eles prosperem e no que declinem quanto mais todos os sete. Com certeza os Vajjias nunca sero conquistados pelo Rei Ajatasattu atravs da fora das armas, mas sim atravs da propaganda [3] e colocando-os uns contra os outros. E agora, Venervel Gotama, estou muito ocupado e tenho muito que fazer. Brmane, faa como julgar adequado. Ento, Vassakara, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e partiu. 1.6. Pouco tempo depois de Vassakara haver partido o Abenoado disse: Ananda, v at os bhikkhus que se encontram em Rajagaha e convoque-os para o salo de assemblias. Muito bem, venervel senhor, Ananda disse e assim fez. Ento, ele voltou at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, a ordem dos bhikkhus est reunida. Agora o momento para o Abenoado fazer o que julgar adequado. Ento, o Abenoado se levantou do seu assento, foi at o salo de assemblias, sentou-se num assento que havia sido preparado e disse: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs sete coisas que conduzem ao bem-estar. [4] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:: Enquanto os bhikkhus se reunirem em assemblia com freqncia e regularmente, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. Enquanto eles se reunirem em harmonia, se separarem em harmonia e conduzirem os seus afazeres em harmonia, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. Enquanto eles no permitirem aquilo que ainda no foi autorizado e no restringirem aquilo que foi autorizado, mas prosseguirem de acordo com aquilo que foi autorizado nas regras de treinamento .; enquanto eles honrarem, respeitarem, reverenciarem e saudarem os bhikkhus seniores que foram ordenados h muito tempo, os pais e lderes da ordem ...; enquanto eles no forem uma presa dos desejos que neles surgirem e que conduzem ao renascimento ...; enquanto eles se dedicarem a viver nas florestas ....; enquanto eles mantiverem a sua ateno plena estabelecida, para que no futuro os bons companheiros venham at eles, e aqueles que j vieram se sintam bem na companhia deles ...; enquanto os bhikkhus mantiverem essas sete coisas e forem vistos fazendo isso, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. 1.7. Eu ensinarei para vocs outras sete coisas que conduzem ao bem-estar. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus 175

responderam. O Abenoado disse o seguinte: Contanto que os bhikkhus no se regozijem, no se deliciem e no fiquem absortos em atividades, conversas, sono e convvio social; contanto que eles no abriguem ou fiquem sob a influncia de desejos inbeis e prejudiciais; contanto que eles no tenham amigos, colegas ou companheiros prejudiciais; contanto que eles no fiquem satisfeitos com realizaes parciais [5]; contanto que os bhikkhus mantenham essas sete coisas e sejam vistos agindo assim, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. 1.8. Eu ensinarei para vocs outras sete coisas ... Enquanto os bhikkhus mantiverem a f, a vergonha e o temor de cometer transgresses, o aprendizado, a energia estimulada, a ateno plena estabelecida, a sabedoria ... 1.9. Eu ensinarei para vocs outras sete coisas ... Enquanto os bhikkhus desenvolverem os fatores da iluminao: da ateno plena, da investigao dos fenmenos, da energia, do xtase, da tranqilidade, da concentrao, da equanimidade ... 1.10. Eu ensinarei para vocs outras sete coisas ... Enquanto os bhikkhus desenvolverem a percepo da impermanncia, do no-eu, das impurezas (do corpo), da misria (do corpo), da renncia, do desapego, da cessao, ... de se esperar que eles prosperem e no que declinem. 1.11. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs seis coisas que conduzem vida em comunidade. Enquanto os bhikkhus, tanto em pblico como em particular, praticarem aes com amor bondade com o corpo, linguagem e mente para com os seus companheiros na vida santa compartirem com os seus virtuosos companheiros qualquer coisa que recebam como ddivas apropriadas, inclusive o contedo das suas tigelas de esmolar, sem guardar apenas para si, observar consistentemente, sem alterao e ininterruptamente aquelas regras de conduta que so imaculadas, que conduzem libertao, elogiadas pelos sbios, puras e que conduzem concentrao, e perseverar nisso juntamente com os seus companheiros, tanto em pblico como em particular, ... continuar com o entendimento nobre que conduz libertao, completa destruio do sofrimento, permanecendo com esse insight juntamente com os seus companheiros, tanto em pblico como em particular, ... Enquanto os bhikkhus mantiverem essas seis coisas e forem vistos fazendo isso, de se esperar que eles prosperem e no que declinem. 1.12. Ento, enquanto o Abenoado estava na montanha do Pico do Abutre, ele freqentemente aconselhava os bhikkhus desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria. A concentrao quando imbuda da virtude, traz grandes frutos e resultados. A sabedoria, quando imbuda da concentrao, traz grandes frutos e resultados. A mente imbuda de sabedoria se liberta completamente das impurezas, isto , da impureza do desejo sensual, de ser/existir, do entendimento incorreto e da ignorncia. 1.13. E quando o Abenoado tinha permanecido em Rajagaha pelo tempo que desejava, ele disse para o Venervel Ananda: Venha, Ananda, vamos para Ambalatthika. Muito bem, Venervel senhor, disse Ananda, e o Abenoado foi para l com uma grande comitiva de bhikkhus.

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1.14. E o Abenoado ficou no parque real em Ambalatthika,[6] e l tambm ele freqentemente aconselhava os bhikkhus desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria ... (igual ao verso 1.12). 1.15. Tendo permanecido em Ambalatthika pelo tempo que desejava, ele disse para o Venervel Ananda: Vamos para Nalanda, e assim eles fizeram. Em Nalanda o Abenoado ficou no manguezal de Pavarika. 1.16. Ento, o Venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: [7] Venervel senhor, eu tenho tamanha confiana no Abenoado que acredito que no existe ou nunca existir no presente um outro contemplativo ou brmane com mais conhecimento do que o Abenoado com respeito iluminao. Sublime de fato essa sua afirmao bramada, Sariputta, voc rugiu o definitivo e categrico rugido do leo: Venervel senhor, eu tenho tamanha confiana no Abenoado que acredito que no existe ou nunca existir no presente um outro contemplativo ou brmane com mais conhecimento do que o Abenoado com respeito iluminao. Voc agora, Sariputta, compreendeu com a sua mente as mentes de todos os Arahants, os Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado e assim compreendeu: Esses Abenoados tinham tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanncia, ou tal libertao? No, venervel senhor. Ento, Sariputta, voc compreendeu com a sua mente as mentes de todos os Arahants, os Perfeitamente Iluminados, que surgiro no futuro e assim compreendeu: Esses Abenoados tero tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanncia, ou tal libertao? No, venervel senhor. Ento, Sariputta, voc compreendeu com a sua mente a minha prpria mente eu sendo no momento o Arahant, o Perfeitamente Iluminado - e assim compreendeu: O Abenoado tem tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanncia, ou tal libertao? No, venervel senhor. Sariputta, se voc no tem o conhecimento compreendendo as mentes dos Arahants, os Perfeitamente Iluminados do passado, do futuro e do presente, porque voc faz essa sublime afirmao bramada e ruge o definitivo e categrico rugido do leo: Venervel senhor, eu tenho tamanha confiana no Abenoado que acredito que no existe ou nunca existir no presente um outro contemplativo ou brmane com mais conhecimento do que o Abenoado com respeito iluminao.? 1.17. Eu no tenho, venervel senhor, o conhecimento compreendendo as mentes dos Arahants, os Perfeitamente Iluminados do passado, do futuro e do presente, mas ainda assim compreendi isso atravs da inferncia do Dhamma. Suponha, venervel senhor, que um rei tivesse uma cidade fronteiria com slidas muralhas, protees e abbadas e com um nico porto. O guardio ali postado seria sbio, competente e inteligente; algum que no permite a entrada de desconhecidos e admite que entrem os conhecidos. Enquanto ele patrulha seguindo o caminho que circunda a cidade ele no v uma fissura ou abertura nas muralhas grande o suficiente para permitir que mesmo um gato possa passar. Ele poderia pensar: Qualquer criatura de bom tamanho que entre ou saia desta cidade, todas entram e saem atravs deste porto. 177

Do mesmo modo, venervel senhor, eu compreendi isso atravs da inferncia do Dhamma: Todos os Arahants, Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado, todos esses Abenoados primeiro abandonaram os cinco obstculos, corrupes da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da ateno plena, eles desenvolveram corretamente os sete fatores da iluminao; e dessa forma eles despertaram para a insupervel iluminao perfeita. E, venervel senhor, todos os Arahants, Perfeitamente Iluminados, que iro surgir no futuro, todos esses Abenoados iro primeiro abandonar os cinco obstculos, corrupes da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da ateno plena, eles iro desenvolver corretamente os sete fatores da iluminao; e dessa forma despertaro para a insupervel perfeita iluminao. E, venervel senhor, o Abenoado, que no presente o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, primeiro abandonou os cinco obstculos, corrupes da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com a sua mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da ateno plena, desenvolveu corretamente os sete fatores da iluminao; e dessa forma despertou para a insupervel perfeita iluminao." 1.18. Ento, enquanto estava em Nalanda, no manguezal de Pavarika, o Abenoado freqentemente aconselhava os bhikkhus desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria .... (igual ao verso 1.12). 1.19. Tendo permanecido em Nalanda pelo tempo que desejava, o Abenoado disse para Ananda: Vamos para Pataligama, e assim eles fizeram. 1.20. Em Pataligama eles ouviram: O Abenoado acaba de chegar aqui. E os discpulos leigos de Pataligama foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram-se a um lado e disseram: Que o Abenoado concorde em visitar o nosso salo de assemblias! E o Abenoado concordou em silncio. 1.21. Ento, quando eles viram que ele havia concordado, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, foram at o salo de assemblias. Eles cobriram o salo completamente com coberturas e prepararam assentos, arranjaram um grande jarro com gua e penduraram uma lamparina de azeite. Ento, eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ficaram em p a um lado e disseram: Venervel senhor, o salo de assemblias foi coberto completamente com coberturas e os assentos foram preparados, um grande jarro com gua foi arranjado e uma lamparina de azeite foi pendurada. Agora o momento para o Abenoado fazer aquilo que julgar adequado. 1.22. Ento, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at o salo de assemblias. Ao chegar, ele lavou os ps e depois entrou no salo e sentou-se prximo coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os ps e depois entraram no salo e sentaram-se na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abenoado sua frente. E os discpulos leigos de Pataligama lavaram os ps e entraram no salo e sentaram-se na parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abenoado sua frente.

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1.23. Ento, o Abenoado se dirigiu aos discpulos leigos de Pataligama: O homem imoral, chefes de famlia, por ter decado da virtude, enfrenta cinco perigos. Quais so eles? Em primeiro lugar ele sofre grande perda de posses devido sua negligncia. Em segundo lugar, ele obtm m reputao devido sua imoralidade e m conduta. Em terceiro lugar, em qualquer assemblia que ele entre, quer seja de Khattiyas, Brmanes, chefes de famlia ou contemplativos, ele se comporta de modo inseguro e tmido. Em quarto lugar, ele morre confuso. Em quinto lugar, com a dissoluo do corpo aps a morte, ela reaparece num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Esses so os cinco perigos para aquele que imoral. 1.24. Cinco bnos, chefes de famlia, so obtidas pelo homem ntegro atravs da prtica da virtude. Quais so elas? Em primeiro lugar, devido sua diligncia ele obtm muitas posses. Em segundo lugar, ele obtm boa reputao devido sua moralidade e boa conduta. Em terceiro lugar, em qualquer assemblia que ele entre, quer seja de Khattiyas, Brmanes, chefes de famlia ou contemplativos, ele se comporta de modo seguro e autoconfiante. Em quarto lugar, ele no morre confuso. Em quinto lugar, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, no paraso. Essas so as cinco bnos para aquele que ntegro atravs da prtica da virtude. 1.25. Ento, o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou os discpulos leigos de Pataligama com um discurso do Dhamma, durante a maior parte da noite. Depois ele os dispensou, dizendo: Chefes de famlia, a noite quase terminou. Agora o momento para vocs fazerem o que julgarem adequado. Muito bem, venervel senhor, eles responderam e a se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiram. E o Abenoado passou o restante da noite no salo de assemblias vazio. 1.26. Agora, naquela ocasio, Sunidha e Vassakara, os ministros de Magadha, estavam construindo uma fortaleza em Pataligama como defesa contra os Vajjias. E ao mesmo tempo uma multido de milhares de devas estava estabelecendo residncia em Pataligama. E naquelas partes em que os devas poderosos se estabeleciam, eles faziam com que as mentes dos oficiais reais mais poderosos escolhessem aqueles lugares para se estabelecerem, e onde os devas intermedirios e aqueles em posio inferior se estabeleciam, eles tambm faziam com que a mente dos oficiais com graduaes correspondentes escolhessem aqueles lugares para se estabelecerem. 1.27. E o Abenoado, por meio do olho divino, que sobrepuja o humano, viu aqueles milhares de devas se estabelecendo em Pataligama. E, ao se levantar com o raiar do dia, ele disse para o Venervel Ananda: Ananda, quem est construindo uma fortaleza em Pataligama? Venervel senhor, Sunidha e Vassakara, os ministros de Magadha, esto construindo uma fortaleza contra os Vajjias. 1.28. Ananda, como se Sunidha e Vassakara tivessem se aconselhado com os devas do Trinta e Trs para a construo da fortaleza em Pataligama. Eu vi por meio do olho divino que milhares de devas estavam se estabelecendo ali ... (igual ao verso 26). Ananda, at onde se estende o reino dos nobres, at onde se estendem as suas rotas de comrcio, esta ser a

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cidade principal, Pataliputta, dispersando as suas sementes por toda parte. E Pataliputta enfrentar trs perigos: do fogo, da gua e da dissenso interna. 1.29. Ento, Sunidha e Vassakara foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficaram em p a um lado e disseram: Que o Venervel Gotama juntamente com a Sangha dos bhikkhus aceite amanh uma refeio oferecida por ns! E o Abenoado concordou em silncio. 1.30. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Sunidha e Vassakara foram para casa e fizeram com que fossem preparados vrios tipos de boa comida. Quando tudo estava pronto eles anunciaram a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. Ento, o Abenoado vestiu os seus mantos e, carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus para a casa de Sunidha e Vassakara e sentou-se num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Sunidha e Vassakara serviram e satisfizeram o Abenoado e os bhikkhus com os vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Sunidha e Vassakara se sentaram a um lado num assento mais baixo. 1.31. Estando ali sentados, o Abenoado agradeceu com estes versos: Onde quer que permanea, o homem sbio Deveria alimentar os virtuosos da vida santa. Tendo dado oferendas para os dignos, Ele comparte os seus mritos com os devas locais. Assim reverenciados, eles tambm o honram. Amveis tal qual uma me Em relao ao seu prprio filho, seu nico filho; E aquele que assim desfruta da graa dos devas, E amado por eles, encontra boa fortuna. Depois disso o Abenoado levantou do seu assento e partiu. 1.32. Sunidha e Vassakara seguiram o Abenoado de perto, dizendo: Qualquer porto pelo qual o contemplativo Gotama saia hoje, esse ser chamado de porto Gotama; e qualquer vau que ele use para cruzar o Ganges, esse ser chamado vau Gotama. E assim, o porto pelo qual o Abenoado saiu foi chamado porto Gotama. 1.33. Ento, o Abenoado chegou no Rio Ganges. E justamente ento, o rio estava to cheio que um corvo poderia beber nele. E algumas pessoas estavam procurando um barco, algumas buscavam uma balsa e outras estavam amarando juncos para formar uma balsa para cruzar at o outro lado. Mas o Abenoado, com a mesma rapidez com que um homem forte estende o seu brao que est flexionado ou o flexiona novamente, desapareceu desta margem do Ganges e reapareceu com o seu grupo de bhikkhus na outra margem.

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1.34. E o Abenoado viu aquelas pessoas procurando um barco, em busca de uma balsa, amarrando juncos formar uma balsa para cruzar at o outro lado. E ao ver o que elas queriam fazer, ele recitou este verso: Quando querem cruzar o mar, um lago ou lagoa, As pessoas constroem uma ponte ou balsa os sbios j cruzaram. [Fim da primeira recitao] 2.1. O Abenoado disse para Ananda: Vamos para Kotigama. Muito bem, Venervel senhor, disse Ananda, e o Abenoado foi para Kotigama com uma grande comitiva de bhikkhus. 2.2. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, por no compreender, no penetrar as Quatro Nobres Verdades que eu, bem como vocs, durante muito tempo perambulamos e transmigramos neste ciclo de nascimento e morte. Quais so elas? Por no compreender a Nobre Verdade do Sofrimento que ns perambulamos e transmigramos, por no compreender a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento..., da Cessao do Sofrimento..., e do Caminho que conduz Cessao do Sofrimento que ns perambulamos e transmigramos neste ciclo de nascimento e morte. E por compreender e penetrar essa mesma Nobre Verdade do Sofrimento, da Origem do Sofrimento, da Cessao do Sofrimento e do Caminho que conduz Cessao do Sofrimento, que o desejo por ser/existir foi cortado, o suporte para o ser/existir foi destrudo, no h mais vir a ser a nenhum estado. 2.3. Tendo dito isso, o Abenoado, o Mestre disse: Por no ver as Quatro Nobres Verdades, Longo e desgastante o caminho de nascimento a nascimento. Vendo-as, a causa do nascimento removida, O sofrimento desenraizado, o renascimento est terminado. 2.4. Ento, enquanto o Abenoado estava em Kotigama, ele aconselhava os bhikkhus freqentemente desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria. A concentrao quando imbuda de virtude, traz grandes frutos e resultados. A sabedoria, quando imbuda de concentrao, traz grandes frutos e resultados. A mente imbuda de sabedoria se liberta completamente das impurezas, isto , da impureza do desejo sensual, de ser/existir, do entendimento incorreto e da ignorncia. 2.5. Quando o Abenoado havia permanecido em Kotigama pelo tempo que desejava, ele disse para o Venervel Ananda: Venha, Ananda, vamos para Nadika. Muito bem, Venervel senhor, disse Ananda, e o Abenoado foi para Nadika, ficando na Casa de Tijolos. 2.6. O Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: [8] Venervel senhor, o bhikkhu Salha e a bhikkhuni Nanda morreram em Nadika. Qual o destino deles, qual o seu futuro percurso? O discpulo leigo Sudatta e a 181

discpulo leiga Sujata, os discpulos leigos Kakudha, Kalinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda e Subhadda todos eles morreram em Nadika. Qual o destino deles, qual o seu futuro percurso? 2.7. Ananda, o bhikkhu Salha, com a eliminao das impurezas mentais, permaneceu num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. A bhikkhuni Nanda, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, reapareceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir alcanar nibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. O discpulo leigo Sudatta, com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. A discpula leiga Sujata, com a destruio de trs grilhes, se tornou uma que entrou na correnteza, no mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminao como destino. O discpulo leigo Kakudha, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, reapareceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l alcanar nibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Da mesma forma Kalinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda e Subhadda. Ananda, em Nadika mais de cinqenta discpulos leigos, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, reapareceram espontaneamente [nas Moradas Puras] e l alcanaro nibbana sem nunca mais retornarem daquele mundo. Mais de noventa, com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, se tornaram aqueles que retornam uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. E muito mais que quinhentos, com a destruio de trs grilhes, se tornaram aqueles que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino. 2.8. No surpreendente, Ananda, que um ser humano morra. Mas se cada vez que algum morrer voc vier me perguntar sobre o seu destino, isso criaria problemas para o Tathagata. Portanto, Ananda, eu ensinarei para voc uma exposio do Dhamma chamada o Espelho do Dhamma, atravs do qual um nobre discpulo, se ele assim desejar, poder por si prprio declarar de si mesmo: Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno, fim ao reino animal, fim ao reino dos fantasmas, fim aos planos de misria, fim aos destinos ruins, fim aos mundos inferiores. Eu entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminao como destino. 2.9. E qual, Ananda, esse Espelho do Dhamma, atravs do qual um nobre discpulo, se ele assim desejar, poder por si prprio declarar isso de si mesmo? Aqui, Ananda, o nobre discpulo possui convico comprovada no Buda assim: O Abenoado ... mestre de devas e humanos, iluminado e sublime. Ele possui convico comprovada no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres intactas ... que conduzem concentrao.[A] Esse, Ananda, o Espelho do Dhamma, atravs do qual um nobre discpulo ... por si prprio declarar de si mesmo: Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno ... Eu entrei na correnteza, tenho a iluminao como destino. (igual ao verso 8).

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2.10. Ento, o Abenoado, enquanto estava em Nadika, com freqncia aconselhava os bhikkhus desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria ... (igual ao verso 2.4). 2.11. Quando o Abenoado havia permanecido em Nadika pelo tempo que desejava o Abenoado foi com uma grande comitiva de bhikkhus para Vesali, ficando no bosque de Ambapali. 2.12. L o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: [9] Bhikkhus, um bhikkhu deve ter ateno plena e plena conscincia, essa a minha instruo para vocs! E como um bhikkhu tem ateno plena? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes mente como mente... objetos mentais como objetos mentais, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Assim como um bhikkhu tem ateno plena. 2.13. E como um bhikkhu tem plena conscincia? Aqui um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. Assim como um bhikkhu tem plena conscincia. Um bhikkhu deve ter ateno plena e plena conscincia, essa a minha instruo para vocs! 2.14. Agora a cortes Ambapali [10] ouviu que o Abenoado havia chegado em Vesali e que estava no bosque dela. Ela fez com que se preparassem as melhores carruagens e saiu de Vesali em direo ao parque. Ela foi at onde a estrada permitia e depois continuou a p at onde estava o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ela sentou-se a um lado e o Abenoado a instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma. Estando satisfeita, Ambapali disse: Que o Venervel Gotama aceite de ns amanh uma refeio junto com a Sangha dos bhikkhus! O Abenoado concordou em silncio, e quando Ambapali viu que ele havia concordado, ela se levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 2.15. E os Licchavis de Vesali ouviram que o Abenoado havia chegado em VesaIi e que estava no parque de Ambapali. Eles fizeram com que se preparassem as melhores carruagens e saram de Vesali. E alguns dos jovens Licchavi estavam todos em azul, com maquiagem azul, [11] roupas azuis e adereos azuis, enquanto que outros estavam em amarelo, alguns em vermelho, alguns em branco, com maquiagem branca, roupas brancas e adereos brancos. 2.16. E Ambapali guiou a sua carruagem contra os Licchavis, eixo contra eixo, roda contra roda e canga contra canga. E eles lhe disseram: Ambapali, porque voc guia a sua

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carruagem assim contra ns? Porque, jovens senhores, o Abenoado foi convidado junto com a Sangha dos bhikkhus para a refeio de amanh. AmbapaIi, troque essa refeio por cem mil moedas! Jovens senhores, se vocs me dessem toda a Vesali com toda a sua renda eu no abriria mo de uma refeio to importante! Ento, os Licchavis estalaram os dedos, dizendo: Ns fomos derrotados pela mulher da manga, [12] fomos ludibriados pela mulher da manga! E saram em direo ao bosque de Ambapali. 2.17. E o Abenoado ao ver os Licchavis vindo distncia, disse: Bhikkhus, qualquer um de vocs que no tenha visto os devas do Trinta e Trs, olhem para esse grupo de Licchavis! Olhem bem e vocs tero uma idia dos devas do Trinta e Trs! 2.18. Ento, os Licchavis foram com as suas carruagens at onde a estrada permitia e depois continuaram a p at onde estava o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado eles se sentaram a um lado e o Abenoado os instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma. Estando satisfeitos, eles disseram: Que o Venervel Gotama aceite de ns amanh uma refeio junto com a Sangha dos bhikkhus! Mas, Licchavis, eu j aceitei a refeio de amanh da cortes Ambapali. E os Licchavis estalaram os dedos, dizendo: Ns fomos derrotados pela mulher da manga, fomos ludibriados pela mulher da manga! Depois de ficarem satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiram. 2.19. E quando a noite havia quase terminado, Ambapali fez com que se preparassem vrios tipos de boa comida e anunciou para o Abenoado que a refeio estava pronta. Ento, o Abenoado vestiu os seus mantos e carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus para a casa de Ambapali e sentou-se num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Ambapali serviu e satisfez o Abenoado e os bhikkhus com os vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Ambapali sentou-se a um lado, num assento mais baixo e disse: Venervel senhor eu dou este parque para a Sangha dos bhikkhus tendo o Abenoado como o seu cabea. O Abenoado aceitou o parque e depois ele a instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma, depois do que ele se levantou do seu assento e partiu. 2.20. Ento, enquanto o Abenoado estava em Kotigama, aconselhava os bhikkhus freqentemente desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria ... (igual ao verso 2.4). 2.21. Quando o Abenoado havia permanecido no bosque de Ambapali pelo tempo que desejava ele foi com uma grande comitiva de bhikkhus para o pequeno vilarejo de Beluvagamaka. 2.22. L ele se dirigiu aos monges desta forma:[13] Venham, bhikkhus, entrem no retiro das chuvas onde quer que vocs tenham amigos, conhecidos e familiares nas proximidades de Vesali. Eu mesmo entrarei no retiro das chuvas aqui em Beluvagamaka. Sim, 184

venervel senhor, aqueles bhikkhus responderam e eles entraram no retiro das chuvas onde tinham amigos, conhecidos e familiares nas proximidades de Vesali, enquanto que o Abenoado entrou no retiro das chuvas ali mesmo em Beluvagamaka. 2.23. Ento, quando o Abenoado havia entrado no retiro das chuvas, ele foi acometido por uma grave enfermidade e dores terrveis prximas da morte o assaltaram. Mas o Abenoado suportou aquilo, com ateno plena e plena conscincia, sem ficar aflito. Ento este pensamento ocorreu ao Abenoado: No apropriado que eu alcance o Parinibbana sem ter falado com os meus assistentes e sem ter me despedido da Sangha dos Bhikkhus. Que eu ento suprima esta enfermidade atravs da energia e siga vivendo depois de decidir pela formao vital. Ento, o Abenoado suprimiu aquela enfermidade atravs da energia e seguiu vivendo, tendo decidido pela formao vital.. 2.24. O Abenoado ento se recuperou daquela enfermidade. Pouco tempo depois dele haver se recuperado, ele saiu da sua moradia e sentou-se num assento que havia sido preparado sombra atrs da habitao. Ento, o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: esplndido, venervel senhor que o Abenoado esteja resistindo bem, esplndido que ele tenha se recuperado! Mas, venervel senhor, quando o Abenoado estava enfermo foi como se o meu corpo estivesse sedado, eu me senti perdido, as coisas no estavam claras para mim. Todavia, eu tinha este tanto de consolo: que o Abenoado no iria alcanar o Parinibbana sem ter feito algum pronunciamento relacionado Sangha dos Bhikkhus. 2.25. O que mais, Ananda, espera de mim a Sangha dos Bhikkhus? Eu ensinei o Dhamma sem fazer qualquer distino entre ensinamentos esotricos e exotricos, no h nada, Ananda, concernente aos ensinamentos que o Tathagata tenha retido at o final com o punho cerrado de um mestre que no transmite todos os ensinamentos. Se, Ananda, algum pensar, Eu assumirei o controle da Sangha dos Bhikkhus, ou A Sangha dos bhikkhus est sob o meu comando, ele que deveria fazer um pronunciamento desses para a Sangha dos Bhikkhus. Mas, o Tathagata no pensa assim, Eu assumirei o controle da Sangha dos Bhikkhus, ou A Sangha dos bhikkhus est sob o meu comando, ento porque deveria o Tathagata fazer algum pronunciamento desses para a Sangha dos Bhikkhus? Eu agora estou velho, Ananda, envelhecido, pressionado pelos anos, com a idade avanada, chegando ao ltimo estgio da vida. Este o meu octogsimo ano. Assim como uma carroa velha mantida por meio de ataduras, da mesma forma o corpo do Tathagata mantido por meio de uma combinao de ataduras. Sempre que, Ananda, atravs da no ateno a todos os sinais e pela cessao de certas sensaes, o Tathagata entra e permanece na concentrao sem sinais da mente, nessa ocasio, Ananda, o corpo do Tathagata fica mais confortvel. 2.26. Portanto, Ananda, sejam ilhas para vocs mesmos, refgios para vocs mesmos, no buscando nenhum refgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como refgio, buscando nenhum outro refgio. E como, Ananda, um bhikkhu uma ilha para ele mesmo, um refgio para ele mesmo, buscando nenhum refgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refgio, buscando nenhum outro refgio? Neste caso, Ananda, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, 185

plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Esses bhikkhus, Ananda, que agora ou depois que eu me for, permanecerem como uma ilha para eles mesmos, como um refgio para eles mesmos, sem nada mais como refgio, com o Dhamma como uma ilha, o Dhamma como refgio, sem nada mais como refgio, eles sero para mim os bhikkhus mais eminentes dentre aqueles que tm interesse em aprender. [Fim da segunda recitao] 3.1 Ento, ao amanhecer, [14] o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e retornado, aps a refeio ele se dirigiu ao Venervel Ananda da seguinte forma: Leve com voc o seu pano para sentar, Ananda; vamos at o Santurio de Capala para passar o dia. Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu, e tomando o seu pano para sentar seguiu de perto atrs do Abenoado. 3.2. O Abenoado foi at o Santurio de Capala e sentou-se num assento que havia sido preparado. O venervel Ananda depois de homenagear o Abenoado sentou a um lado. O Abenoado ento disse para o venervel Ananda: Encantadora Vesali, Ananda. Encantador o santurio Udena, encantador o santurio Gotamaka, encantador o santurio Sattamba, encantador o santurio Bahuputta, encantador o santurio Sarandada, encantador o santurio Capala. 3.3. Qualquer um, Ananda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, que tenha feito delas o seu veculo, a sua base, que as tenha estabilizado, que nelas tenha se exercitado e que as tenha aperfeioado, poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele on ou o tempo que restasse de um on. [15] O Tathagata, Ananda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veculo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeioou-as. Se ele assim desejasse, o Tathagata poderia seguir vivendo durante este on ou o tempo que resta do on. 3.4. Mas, embora um sinal to bvio tenha sido dado ao Venervel Ananda pelo Abenoado, embora uma insinuao to bvia lhe tenha sido feita, ele foi incapaz de compreend-la. Ele no implorou ao Abenoado: Venervel senhor, que o Abenoado siga vivendo durante este on! Que o Iluminado siga vivendo durante este on, para o bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixo pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. At esse ponto a mente dele estava obcecada por Mara. 3.5. Uma segunda vez... Uma terceira vez... (Igual ao verso 3.4). 3.6. Ento, o Abenoado se dirigiu ao Venervel Ananda: Voc pode ir, Ananda, quando lhe for conveniente. Sim, venervel senhor, o Venervel Ananda respondeu e levantando-se do seu assento, homenageou o Abenoado e mantendo-o sua direita, sentou ao p de uma rvore ao lado. 186

3.7. Ento, pouco tempo depois que o venervel Ananda havia partido, Mara, o Senhor do Mal, foi at o Abenoado e disse: Venervel senhor, que o Abenoado agora realize o Parinibbana! Que o Iluminado agora realize o Parinibbana! Agora o momento para o Parinibbana do Abenoado! Esta afirmao, venervel senhor, foi feita pelo Abenoado: Eu no realizarei o Parinibbana, Senhor do Mal, at que eu tenha discpulos bhikkhus que sejam sbios, disciplinados, confiantes, libertados do cativeiro, estudados, defensores do Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma, praticando do modo correto, comportando-se de modo apropriado; que tenham aprendido a doutrina do mestre e sejam capazes de explic-la, ensin-la, proclam-la, estabelec-la, revel-la, analis-la e elucidla; que sejam capazes de refutar completamente com argumentos as doutrinas dos outros e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que eficaz. 3.8. Mas no momento, venervel senhor, o Abenoado tem discpulos bhikkhus que so sbios... que so capazes de ensinar o Dhamma que eficaz. Venervel senhor, que o Abenoado agora realize o Parinibbana! Que o Iluminado agora realize o Parinibbana! Agora o momento para o Parinibbana do Abenoado! E esta afirmao, venervel senhor, foi feita pelo Abenoado: Eu no realizarei o Parinibbana, Senhor do Mal, at que eu tenha discpulos bhikkhuni ... at que eu tenha discpulos leigos homens... at que eu tenha discpulos leigos mulheres que sejam sbias... e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que eficaz. Mas no momento, venervel senhor, o Abenoado tem discpulos leigos mulheres que so sbias, disciplinadas, confiantes, libertadas do cativeiro, estudadas, defensoras do Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma, praticando do modo correto, comportando-se de modo apropriado; que aprenderam a doutrina do mestre e que so capazes de explic-la, ensin-la, proclam-la, estabelec-la, revel-la, analis-la e elucidla; que so capazes de refutar completamente com argumentos as doutrinas dos outros e que so capazes de ensinar o Dhamma que eficaz. Venervel senhor, que o Abenoado agora realize o Parinibbana! Que o Iluminado agora realize o Parinibbana! Agora o momento para o Parinibbana do Abenoado! E esta afirmao, venervel senhor, foi feita pelo Abenoado: Eu no realizarei o Parinibbana, Senhor do Mal, at que esta minha vida santa tenha se tornado bem sucedida e prspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos. A vida santa do Abenoado, venervel senhor, se tornou bem sucedida e prspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos. Venervel senhor, que o Abenoado agora realize o Parinibbana! Que o Iluminado agora realize o Parinibbana! Agora o momento para o Parinibbana do Abenoado! 3.9. Quando isso foi dito, o Abenoado disse para Mara o Senhor do Mal: Fique tranqilo, Senhor do Mal. No tardar muito at que ocorra o Parinibbana do Tathagata. Daqui a trs meses o Tathagata realizar o Parinibbana. 3.10. Ento, o Abenoado, no santurio de Capala, com ateno plena e plena conscincia renunciou sua formao vital. E quando o Abenoado renunciou sua formao vital, ocorreu um grande terremoto, assustador e aterrorizador e o estrondo de troves sacudiram o cu. Ento, tendo compreendido o significado daquilo, o Abenoado naquela ocasio recitou estes versos inspirados:

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Comparando o incomparvel com a existncia continuada, O sbio renunciou formao de ser/existir. Regozijando-se no ntimo, concentrado, ele rompeu A continuada existncia tal qual uma armadura. 3.11. E o Venervel Ananda pensou: maravilhoso, admirvel que surja esse grande terremoto, assustador e aterrorizador com estrondo de troves que sacodem o cu! O que ser que causou isso? 3.12. Ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e perguntou sobre aquilo. 3.13. Ananda, h oito razes, oito causas para o surgimento de um grande terremoto. Esta grande terra est estabelecida na gua, a gua no vento, o vento no espao. E quando um vento forte sopra, este agita a gua e devido agitao da gua a terra treme. Essa a primeira razo. 3.14. Em segundo lugar h algum contemplativo ou Brmane que desenvolveu poderes supra-humanos ou um deva forte e poderoso cuja conscincia terra est pouco desenvolvida e a sua conscincia gua imensurvel, e ele faz com que a terra se sacuda e se agite, e trema violentamente. Essa a segunda razo. 3.15. Outra vez, quando um Bodisatva plenamente atento e plenamente consciente, falece no paraso de Tusita e descende no ventre da sua me, ento a terra se sacode e se agita, e treme violentamente. Essa a terceira razo. 3.16. Outra vez, quando um Bodisatva plenamente atento e plenamente consciente, emerge do ventre da sua me, ento a terra se sacode e se agita, e treme violentamente. Essa a quarta razo. 3.17. Outra vez, quando o Tathagata realiza a perfeita iluminao, ento a terra se sacode e se agita, e treme violentamente. Essa a quinta razo. 3.18. Outra vez, quando o Tathagata coloca em movimento a Roda do Dhamma, ento a terra se sacode e se agita, e treme violentamente. Essa a sexta razo. 3.19. Outra vez, quando o Tathagata, plenamente atento e plenamente consciente, renuncia sua formao vital, ento a terra se sacode e se agita, e treme violentamente. Essa a stima razo. 3.20. Outra vez, quando o Tathagata realiza o Parinibbana, ento a terra se sacode e se agita, e treme violentamente. Essa a oitava razo. Essas, Ananda, so as oito razes, as oito causas para o surgimento de um grande terremoto. 3.21. Ananda, h esses oito tipos de assemblias. Quais so elas? A assemblia de Khattiyas, a assemblia de Brmanes, de chefes de famlia, de contemplativos, de

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devas do Mundo dos Quatro Grandes Reis, dos devas do Trinta e Trs,... dos maras,... dos Brahmas. 3.22. Eu me lembro bem, Ananda, das muitas centenas de assemblias de Khattiyas das quais eu participei; e antes que eu me sentasse com eles, conversasse com eles ou participasse da conversa deles, eu adotava a aparncia e linguagem deles, qualquer que fosse. E eu os instruia, motivava, estimulava e encorajava com um discurso do Dhamma. E enquanto eu falava, eles no sabiam quem eu era e se perguntavam: Quem esse que fala dessa forma um deva ou humano? E tendo-os instrudo dessa forma, eu desaparecia e ainda assim eles no sabiam: Quem que acabou de desaparecer um deva ou humano? 3.23. Eu me lembro bem de muitas centenas de assemblias de Brmanes, de chefes de famlia, de contemplativos, de devas do Mundo dos Quatro Grandes Reis, dos devas do Trinta e Trs,... dos maras,... dos Brahmas e ainda assim eles no sabiam: Quem que acabou de desaparecer um deva ou humano? Essas, Ananda, so as oito assemblias. 3.24. Ananda, h oito bases para a transcendncia. Quais so as oito? [16] 3.25. Percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a primeira base para a transcendncia. 3.26. Percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a segunda base para a transcendncia. 3.27. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a terceira base para a transcendncia 3.28. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a quarta base para a transcendncia. 3.29. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul. Como uma flor de linho que azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul ou como o tecido de Benares liso dos dois lados que azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior... com luminosidade azul; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a quinta base para a transcendncia. 3.30. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, amarela, de cor amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela. Como uma flor amarela, de cor amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que amarelo, de cor amarela, amarelo na aparncia, com luminosidade amarela; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior... 189

com luminosidade amarela; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a sexta base para a transcendncia.. 3.31. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade vermelha. Como uma flor de hibisco, que vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade vermelha ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que vermelho, de cor vermelha, vermelho na aparncia, com luminosidade vermelha; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior... com luminosidade vermelha; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a stima base para a transcendncia. 3.32. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, branca, de cor branca, branca na aparncia, com luminosidade branca. Como a estrela da manh, que branca, de cor branca, branca na aparncia, com luminosidade branca ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que branco, de cor branca, branco na aparncia, com luminosidade branca; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade branca; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a oitava base para a transcendncia. Essas, Ananda, so as oito bases para a transcendncia. 3.33. Ananda, h essas oito libertaes. Quais so as oito? [17] Possuindo forma material, ele v a forma: essa a primeira libertao. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda libertao. Ele est decidido apenas pelo belo: essa a terceira libertao. Com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito: essa a quarta libertao. Com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' ele entra e permanece na base da conscincia infinita: essa a quinta libertao. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada: essa a sexta libertao. Com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo: essa a stima libertao. Com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da sensao e percepo: essa a oitava libertao. 3.34. Ananda, certa ocasio, eu estava em Uruvela s margens do rio Neranjara ao p da figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcanado a perfeita iluminao. Ento Mara, o Senhor do Mal, veio at a mim, ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, que o Abenoado agora realize o Parinibbana! Que o Iluminado agora realize o Parinibbana! Agora o momento para o Parinibbana do Abenoado! 3.35. Em vista disso, eu disse para Mara: Eu no realizarei o Parinibbana, Senhor do Mal, at que eu tenha discpulos bhikkhus que sejam sbios, ... (igual ao verso 3.7) discpulos bhikkhunis... at que eu tenha discpulos leigos homens ... at que eu tenha discpulos leigos mulheres, que sejam sbias ... e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que eficaz. Eu no realizarei o Parinibbana, Senhor do Mal, at que esta minha vida santa tenha

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se tornado bem sucedida e prspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos. 3.36. E justamente agora, hoje, Ananda, no santurio de Capala, Mara veio at a mim, ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, que o Abenoado agora realize o Parinibbana!... Agora o momento para o Parinibbana do Abenoado! 3.37. E eu disse: Fique tranqilo, Senhor do Mal. No tardar muito at que ocorra o Parinibbana do Tathagata. Daqui a trs meses o Tathagata realizar o Parinibbana. Portanto agora, hoje, Ananda, no santurio de Capala, o Tathagata com ateno plena e plena conscincia renunciou sua formao vital. 3.38. Em vista disso, o Venervel Ananda disse: Venervel senhor, que o Abenoado possa ficar por um on, que o Iluminado possa ficar por um on, para o bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos! Basta, Ananda! No implore ao Tathagata, porque o tempo para tais splicas j passou! 3.39. Uma segunda e uma terceira vez o Venervel Ananda fez o mesmo pedido. Ananda, voc tem f na iluminao do Tathagata? Sim, venervel senhor. Ento porque voc incomoda o Tathagata com esse pedido trs vezes? 3.40. Mas venervel senhor, eu ouvi isso da prpria boca do Abenoado, eu compreendi isso da prpria boca do Abenoado: Qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual... poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele on ou o tempo que restasse de um on. Voc tem f, Ananda? Sim, venervel senhor. Ento, Ananda, o erro foi seu, voc falhou, pois tendo sido dada uma sugesto to clara, um sinal to evidente pelo Tathagata, voc no compreendeu e no implorou ao Tathagata para que permanecesse por um on ... Se, Ananda, voc tivesse implorado, o Tathagata teria recusado duas vezes, mas na terceira ele teria consentido. Portanto, Ananda, o erro foi seu, voc falhou. 3.41. Certa vez, Ananda, eu estava em Rajagaha, na Montanha do Pico do Abutre e l eu disse: Ananda, encantadora Rajagaha. Encantador o Pico do Abutre. Qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual ... poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele on ... (igual ao verso 3). Mas voc, Ananda, apesar de ter sido dada uma sugesto to clara, no compreendeu e no implorou ao Tathagata para que permanecesse por um on ... 3.42. Certa vez eu estava em Rajagaha no Parque das Figueiras , no Penhasco dos Ladres .., na Caverna Satapanni na encosta do Monte Vebhara , na Pedra negra na encosta do Monte Isigili ..., na encosta ao lado da Lagoa das Cobras no Bosque Frio ..., no Parque Tapoda ..., no Santurio dos Esquilos em Veluvana ..., no manguezal de Jivaka ... e tambm em Rajagaha no Parque do Gamo Maddakucchi. 3.43. Em todos esses lugares eu lhe disse: Ananda, encantador este lugar... 191

3.44. Qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual... poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele on ... (igual ao verso 3) 3.45. Certa vez eu estava em Vesali no Santurio Udena ... 3.46. Certa vez eu estava em Vesali no Santurio Gotamaka , no Santurio Sattambaka ..., no Santurio Bahuputta ..., no Santurio Sarandada ....

3.47. E agora, hoje, no Santurio de Capala eu disse: Esses lugares so encantadores. Ananda, qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual ... poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele on .... O Tathagata desenvolveu esses poderes e ele poderia, Ananda, seguir vivendo durante este on ou o tempo que resta do on. Mas voc, Ananda, falhou em compreender essa sugesto to clara, esse sinal to evidente e no implorou ao Tathagata para que permanecesse por um on. Se, Ananda, voc tivesse implorado, o Tathagata teria recusado duas vezes, mas na terceira ele teria consentido. 3.48. Ananda, eu j no lhe disse antes: Todas aquelas coisas que para ns so queridas, estimadas e prazerosas esto sujeitas mudana, separao e alterao? Ento, como poderia ser possvel que tudo aquilo que nasce, veio a ser, condicionado, que est sujeito dissoluo, no desaparea isso impossvel. E isso foi renunciado, abandonado, rejeitado, deixado de lado, abdicado: o Tathagata renunciou sua formao vital. [18] O Tathagata disse de uma vez por todas: O parinibbana do Tathagata no ser postergado. Daqui a trs meses o Tathagata realizar o parinibbana. Que o Tathagata possa retroceder nessa declarao para continuar vivendo, isso no possvel. Agora venha, Ananda, vamos para o Salo com um pico na Cumeeira na Grande Floresta. Muito bem, venervel senhor. 3.49. E o Abenoado foi com o Venervel Ananda para o Salo com um pico na Cumeeira na Grande Floresta. Ao chegar ele disse: Ananda, v e rena no salo de assemblias os bhikkhus que se encontram na vizinhana de Vesali. Muito bem, venervel senhor, disse Ananda, e assim ele fez. Ele ento voltou at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, a Sangha dos bhikkhus est reunida. Agora o momento, Abenoado, faa como julgar adequado. 3.50. Ento, o Abenoado entrou no salo de assemblias e sentou-se num assento que havia sido preparado e disse para os bhikkhus: Bhikkhus, esses ensinamentos que compreendi atravs do conhecimento direto e que tornei do seu conhecimento, vocs devem aprend-los completamente, cultiv-los, desenvolv-los e pratic-los freqentemente, que a vida santa se estabelea e que dure por muito tempo, para o bemestar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos.

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E quais, bhikkhus, so esses ensinamentos? Eles so os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro esforos corretos, as quatro bases do poder, as cinco faculdades dominantes, os cinco poderes, os sete fatores de iluminao e o Nobre Caminho ctuplo. Esses, bhikkhus, so os ensinamentos que compreendi atravs do conhecimento direto e que tornei do seu conhecimento, vocs devem aprend-los completamente, cultiv-los, desenvolv-los e pratic-los freqentemente, que a vida santa se estabelea e que dure por muito tempo, para o bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 3.51. Ento, o Abenoado disse para os bhikkhus: Dessa forma, bhikkhus, eu os encorajo: todas as coisas condicionadas esto sujeitas dissoluo. Esforem-se pelo objetivo com diligncia. O momento do parinibbana do Tathagata est prximo. Daqui a trs meses o Tathagata realizar o parinibbana. Tendo dito isso, o Abenoado, o Mestre disse: Com a idade madura. Meu tempo de vida determinado. Agora deixo vocs, tendo me estabelecido como refgio. Bhikkhus, sejam incansveis, plenamente atentos, disciplinados, Guardem as suas mentes, com os pensamentos bem controlados. Aquele que, incansvel, mantm o dhamma e a disciplina, Deixando o nascimento de lado, dar um fim ao sofrimento. [Fim da terceira recitao] 4.1. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e de haver retornado, aps a refeio, ele olhou para Vesali com o seu olhar de elefante [19] e disse: Ananda, esta a ltima vez que o Tathagata olhar para Vesali. Agora iremos para Bhandagama. Muito bem, venervel senhor, e o Abenoado saiu com uma grande comitiva de bhikkhus para Bhandagama. 4.2. L, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, por no compreender, no penetrar quatro coisas que eu, bem como vocs, durante muito tempo perambulamos e transmigramos neste ciclo de nascimento e morte. Quais quatro? Por no compreender a nobre virtude, por no compreender a nobre concentrao, por no compreender a nobre sabedoria, por no compreender a nobre libertao, que eu, bem como vocs, durante muito tempo perambulamos e transmigramos neste ciclo de nascimento e morte. E compreendendo e penetrando a nobre virtude, a nobre concentrao, a nobre sabedoria e a nobre libertao que o desejo por ser/existir foi cortado, a tendncia para o devir foi exausta e no h mais nascimento. 4.3. Tendo dito isso, o Abenoado, o Mestre disse: Virtude, concentrao, sabedoria e completa libertao. Essas coisas maravilhosas Gotama compreendeu. O Dhamma que ele discerniu foi ensinado aos seus bhikkhus: 193

Aquele, cuja viso deu um fim ao sofrimento, realizou nibbana. 4.4. Ento, o Abenoado, enquanto estava em Bhandagama, freqentemente aconselhava os bhikkhus desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria. A concentrao, quando imbuda da virtude, traz grandes frutos e resultados. A sabedoria, quando imbuda de concentrao, traz grandes frutos e resultados. A mente imbuda de sabedoria se liberta completamente das impurezas, isto , da impureza do desejo sensual, de ser/existir, do entendimento incorreto e da ignorncia. 4.5. Quando o Abenoado havia permanecido em Bhandagama pelo tempo que desejava, ele disse: Ananda, vamos para Hatthigama ..., para Ambagama ..., para Jambugama ... proferindo o mesmo discurso em cada um desses lugares. Ento, ele disse: Ananda, vamos para Bhoganagara. 4.6. Muito bem, venervel senhor, Ananda disse, e o Abenoado foi com uma grande comitiva de bhikkhus para Bhoganagara. 4.7. Em Bhoganagara o Abenoado ficou no Santurio Ananda. L ele disse para os bhikkhus: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs quatro critrios. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. 4.8. Suponham que um bhikkhu dissesse: Amigos, eu ouvi e recebi isto da boca do prprio Abenoado: este o Dhamma, esta a Disciplina, esse o ensinamento do Mestre, ento, bhikkhus, vocs no devem nem aprovar e nem desaprovar as palavras dele. Ento, sem aprovar ou desaprovar, as palavras e expresses dele devem ser cuidadosamente anotadas e comparadas com os Suttas e revisadas sob a luz da Disciplina. Se elas, depois dessa comparao e reviso, no estiverem em conformidade com os Suttas ou a Disciplina, a concluso tem que ser: Com certeza essa no a palavra do Buda, esse bhikkhu entendeu de maneira incorreta, e o assunto deve ser rejeitado. Mas se atravs dessa comparao e reviso for constatado que elas esto em conformidade com os Suttas ou a Disciplina, a concluso deve ser: Com certeza essa a palavra do Buda, esse bhikkhu entendeu da maneira correta. Esse o primeiro critrio. 4.9. Suponham que um bhikkhu dissesse: Em tal lugar h uma comunidade de bhikkhus seniores e mestres distinguidos. Eu ouvi e recebi isso dessa comunidade, ento, bhikkhus, vocs no devem nem aprovar e nem desaprovar as palavras dele ...(igual ao verso 4.8). Esse o segundo critrio. 4.10. Suponham que um bhikkhu dissesse: Em tal lugar h muitos bhikkhus seniores estudados, portadores da tradio, que conhecem o Dhamma, a Disciplina, o cdigo de regras... (igual ao verso 4.8). Esse o terceiro critrio. 4.11. Suponham que um bhikkhu dissesse: Em tal lugar h um bhikkhu snior estudado... eu ouvi e recebi isso desse bhikkhu snior... (igual ao verso 4.8). Mas se atravs dessa comparao e reviso for constatado que elas esto em conformidade com os Suttas ou a Disciplina, a concluso deve ser: Com certeza essa a palavra do Buda, esse bhikkhu entendeu de maneira correta. Esse o quarto critrio. 194

4.12. Ento, o Abenoado, enquanto estava em Bhoganagara, freqentemente aconselhava os bhikkhus desta forma: Isto virtude, isto concentrao, isto sabedoria... 4.13. Quando o Abenoado havia permanecido em Bhoganagara pelo tempo que desejava, ele disse: Ananda, vamos para Pava. Muito bem, venervel senhor, disse Ananda e o Abenoado foi com uma grande comitiva de bhikkhus para Pava, onde ele ficou no manguezal do prateiro Cunda. 4.14. E Cunda ouviu que o Abenoado havia chegado em Pava e que estava no seu manguezal. Ento, ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou-se a um lado e o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou o prateiro Cunda com um discurso do Dhamma. 4.15. Ento, Cunda disse: Que o Venervel Gotama aceite de ns amanh uma refeio, junto com a Sangha dos bhikkhus! E o Abenoado concordou em silncio. 4.16. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Cunda se levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 4.17. Quando a noite havia quase terminado, Cunda fez com que se preparassem vrios tipos de boa comida, com fartura de delcias de porco [20], e anunciou para o Abenoado que a refeio estava pronta. Quando tudo estava pronto eles anunciaram a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. 4.18. Ento, o Abenoado vestiu os seus mantos e, carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus para a casa de Cunda, sentando-se num assento que havia sido preparado ele disse: Sirva a delcias de porco que foi preparada para mim e sirva o restante da boa comida para os bhikkhus. Muito bem, venervel senhor, Cunda disse e assim fez. 4.19. Ento, o Abenoado disse para Cunda: O que tiver sobrado da delcias de porco voc deve enterr-lo numa cova, porque, Cunda, eu no vejo ningum neste mundo com os seus devas, maras e Brahmas, nesta gerao com os seus contemplativos e Brmanes, seus prncipes e povo, que ao comer isso possa ser capaz de diger-lo, exceto o Tathagata. Muito bem, venervel senhor, disse Cunda e tendo enterrado o que havia sobrado da delcias de porco numa cova ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentouse a um lado. Ento, o Abenoado, depois de instru-lo, motiv-lo, estimul-lo e encoraj-lo com um discurso do Dhamma, se levantou do seu assento e partiu. 4.20. E logo depois do Abenoado ter comido a refeio dada pelo prateiro Cunda, uma doena terrvel se abateu sobre ele, com diarria sangrenta e dores terrveis como se estivesse a ponto de morrer. Porm, o Abenoado suportou tudo com ateno plena e plena conscincia, sem se queixar. Ento, o Abenoado disse: Ananda, vamos para Kusinara E o Venervel Ananda respondeu Sim, venervel senhor.[21] Tendo comido a refeio de Cunda (assim ouvi), 195

Ele sofreu com grave enfermidade, dolorosa, mortal; Por ter comido delcias de porco Severa doena se apoderou do Mestre. Tendo se purificado, o Abenoado disse: Agora irei para Kusinara. [22] 4.21. Ento saindo da estrada, o Abenoado foi at o p de uma rvore e disse: Venha, Ananda, dobre um manto em quatro para mim, estou cansado e quero sentar. Muito bem, venervel senhor, e Ananda assim fez. 4.22. O Abenoado sentou-se no assento que havia sido preparado e disse: Ananda, tragame um pouco de gua, tenho sede e quero beber. Ananda respondeu: Venervel senhor, quinhentas carroas passaram por esta estrada. A gua foi perturbada pelas rodas e no est boa, ela est suja e turva. Mas, venervel senhor, o rio Kakuttha que est prximo tem gua limpa, agradvel, fresca, pura, com margens aprazveis, deliciosas. L o Abenoado poder beber a gua e refrescar os membros. 4.23. Uma segunda vez o Abenoado disse: Ananda, traga-me um pouco de gua ... e Ananda respondeu da mesma forma. 4.24. Uma terceira vez o Abenoado disse: Ananda, traga-me um pouco de gua, tenho sede e quero beber. Muito bem, venervel senhor, Ananda disse e tomando a tigela foi at o rio. E aquele rio, cujas guas haviam sido perturbadas pelas rodas, que no estavam boas, que estavam sujas e turvas, medida que Ananda se aproximava, comearam a fluir puras, lmpidas e imaculadas. 4.25. E o Venervel Ananda pensou: Maravilhosos, admirveis so os grandes poderes do Tathagata! Essas guas foram perturbadas pelas rodas, e medida que me aproximei comearam a fluir puras, lmpidas e imaculadas! Ele colocou a gua na tigela e a levou para o Abenoado e disse o que ele estava pensando, acrescentando: Que o Abenoado beba a gua, que o Iluminado beba! E o Abenoado bebeu a gua. 4.26. Naquele momento o Malla Pukkusa, um pupilo de Allara Kalama, [23] estava seguindo pela estrada principal de Kusinara para Pava. Vendo o Abenoado sentado sob a rvore, ele foi at l e depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado. Ento, ele disse: maravilhoso, admirvel, quo tranqilos so esses contemplativos! 4.27. Certa vez, venervel senhor, Allara Kalama caminhava pela estrada principal e saindo dela ele foi sentar-se ao p de uma rvore prxima para descansar. E quinhentas carroas passaram perto dele com muito rudo. Um homem que caminhava atrs das carroas foi at Allara Kalama e disse: Venervel senhor, voc no viu quinhentas carroas passarem perto daqui? No, amigo, eu no vi. Mas voc no as ouviu, venervel senhor? No, amigo, eu no as ouvi. Muito bem, voc estava dormindo, venervel senhor? No, amigo, eu no estava dormindo. Ento, venervel senhor, voc estava consciente? Sim, amigo. Portanto, venervel senhor, estando consciente e desperto voc nem viu e nem ouviu as quinhentas carroas passarem perto de voc, muito embora o seu manto esteja sujo com poeira? Assim foi, amigo. E aquele homem pensou: 196

maravilhoso, admirvel! Esses contemplativos so to tranqilos, to conscientes e despertos, o homem nem viu e nem ouviu quinhentas carroas passarem perto dele! E ele seguiu o seu caminho elogiando os eminentes poderes de Alara Kalama. 4.28. Muito bem, Pukkusa, o que voc pensa? O que voc considera mais difcil de ser alcanado estando consciente e desperto, nem ver e nem ouvir quinhentas carroas passarem por perto ou, estando consciente e desperto, nem ver e nem ouvir nada quando os devas da chuva despejam uma tormenta com raios e troves? 4.29. Venervel senhor, como pode algum comparar nem ouvir e nem ver quinhentas carroas com isso ou mesmo, seiscentas, setecentas, oitocentas, novecentas ou mil ou milhares de carroas, com isso? Nem ver e nem ouvir uma furiosa tempestade mais difcil. 4.30. Certa vez, Pukkusa, quando eu estava em Atuma, num celeiro, os devas da chuva despejaram uma tormenta com raios e troves, e dois lavradores, irmos, e quatro bois foram mortos. E muitas pessoas saram de Atuma para onde os dois irmos e os quatro bois foram mortos. 4.31. E, naquele momento, Pukkusa, eu havia sado do celeiro e estava caminhando para l e para c. Um homem da multido veio ter comigo e depois de me cumprimentar ficou parado a um lado. E eu disse: 4.32. Amigo, porque essas pessoas esto todas reunidas aqui? Venervel senhor, houve uma grande tormenta e dois lavradores, irmos, e quatro bois foram mortos. Mas voc, venervel senhor, onde voc onde estava? Eu estava bem aqui, amigo. Mas o que voc viu, venervel senhor? Eu no vi nada, amigo. Ou o que voc ouviu? Eu no ouvi nada, amigo. Voc estava dormindo, venervel senhor? Eu no estava dormindo, amigo. Ento, venervel senhor, voc estava consciente? Sim, estava, amigo. Portanto, venervel senhor, estando consciente e desperto voc nem viu e nem ouviu a tormenta com raios e troves? Assim foi, amigo. 4.33. E aquele homem, Pukkusa, pensou: maravilhoso, admirvel! Esse contemplativo to tranqilo que embora consciente e desperto no viu e nem ouviu a tormenta com raios e troves! Proclamando os meus eminentes poderes, ele me homenageou e mantendo-me sua direita, partiu. 4.34. Em vista disso, Pukkusa, o Malla, disse: Venervel senhor, eu rejeito os eminentes poderes de Allara Kalama como se eles tivessem sido soprados por um vento forte ou arrastados pela correnteza veloz de um rio! Magnfico, Venervel senhor! Magnfico, Venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da vida.!

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4.35. Ento, Pukkusa disse para um certo homem: V e traga-me dois conjuntos de mantos dourados, brilhantes e prontos para serem usados. Sim, venervel senhor, o homem respondeu e assim fez. E Pukkusa ofereceu os mantos para o Abenoado, dizendo: Aqui, venervel senhor, esto dois conjuntos de mantos dourados. Que o Abenoado os aceite por compaixo! Muito bem, Pukkusa, vista-me num manto e Ananda no outro. Muito bem, venervel senhor, Pukkusa disse e assim fez. [24] 4.36. Ento, o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou Pukkusa com um discurso do Dhamma. Ento, Pukkusa se levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 4.37. Pouco tempo depois que Pukkusa havia partido, Ananda, tendo arrumado os mantos no corpo do Abenoado, observou que comparado com o tom da pele do Abenoado o manto parecia desluzido. E ele disse: maravilhoso, admirvel, venervel senhor, quo lmpida e brilhante est a complexo do Abenoado! Parece ainda mais brilhante que os mantos dourados nos quais voc est vestido Assim , Ananda. H duas ocasies nas quais a complexo do Tathagata se mostra particularmente lmpida e brilhante. Quais so elas? Uma na noite em que o Tathagata realiza a perfeita iluminao, a outra a noite em que ele realiza o parinibbana. Nessas duas ocasies a complexo do Tathagata se mostra particularmente lmpida e brilhante. 4.38. Esta noite, Ananda, na ltima viglia, no bosque de rvores sal dos Mallas perto de Kusinara, entre duas rvores sal, o Tathagata realizar o parinibbana. E agora, Ananda, vamos para o rio Kakuttha. Muito bem, venervel senhor. Ananda disse.[25] Dois mantos dourados foi a oferenda de Pukkusa: Mais brilhante que o manto era a complexo do Abenoado. 4.39. Ento, o Abenoado foi com uma grande comitiva de bhikkhus para o rio Kakuttha. Ele entrou na gua, se banhou, bebeu e ao sair foi para o manguezal onde disse para o Venervel Cundaka: Venha, Cundaka, dobre uma manto em quatro para mim. Estou cansado e quero me deitar. Muito bem, venervel senhor, Cundaka disse e assim fez. 4.40. Ento, o Abenoado se deitou no seu lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na mente o horrio para despertar. E o Venervel Cundaka sentou em frente ao Abenoado. 4.41. O Buda foi para o rio Kakuttha Com as guas lmpidas, brilhantes e agradveis, L o Mestre mergulhou o corpo cansado. Tathagata sem igual no mundo. Cercado pelos bhikkhus dos quais ele era o cabea. O Mestre Abenoado, Protetor do Dhamma, Foi para o Manguezal do grande Sbio, E para o bhikkhu Cundaka ele disse: Deitarei num manto dobrado em quatro. E assim solicitado pelo grande Experto, 198

Cundaka arrumou o manto em quatro. O Mestre deitou os membros cansados para descansar Enquanto Cundaka vigiava sua frente. 4.42. Ento, o Abenoado disse para o Venervel Ananda: Pode acontecer, Ananda, que o prateiro Cunda sinta remorso, pensando: minha culpa, devido minha falha que o Tathagata morreu depois da ltima refeio oferecida por mim! Mas o remorso de Cunda deve ser dissipado desta forma: Esse o seu mrito, Cunda, a sua boa ao, que o Tathagata tenha realizado o parinibbana depois da ltima refeio oferecida por voc, pois, amigo Cunda, eu ouvi da prpria boca do Abenoado que essas duas oferendas de comida produzem grandes frutos, grandes resultados, mais frutuosas e vantajosas do que quaisquer outras. Quais duas? Aquela refeio depois da qual o Tathagata realiza a perfeita iluminao, a outra depois da qual ele realiza o parinibbana. Essas duas oferendas so mais frutuosas e vantajosas do que todas as demais. A sua ao, Cunda, conduz a uma vida longa, a uma bela aparncia, felicidade, fama, ao paraso e senhoria. Dessa forma, Ananda, o remorso de Cunda deve ser dissipado. 4.43. Ento, o Abenoado, tendo resolvido aquela questo, recitou este verso: Dando, o mrito se incrementa, com conteno, a raiva controlada. Quem hbil abandona as coisas prejudiciais. medida que a cobia, a raiva e a deluso diminuem, nibbana realizado. [Fim da quarta recitao] 5.1. O Abenoado disse: Ananda, vamos cruzar o rio Hiraavati para ir at o bosque de rvores-sal dos Mallas perto de Kusinara. Muito bem, venervel senhor, Ananda disse, e o Abenoado com uma grande comitiva de bhikkhus cruzou o rio e foi para o bosque de rvores sal. L, o Abenoado disse: Ananda, prepare para mim um leito entre as rvoressal gmeas, com a cabea para o norte. Eu estou cansado e quero me deitar. Muito bem, venervel senhor, disse Ananda e assim fez. Ento, o Abenoado se deitou no seu lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na mente o horrio para despertar. 5.2. E daquelas rvores sal gmeas, fora de poca, brotaram flores em abundncia que caram sobre o corpo do Tathagata, dispersando-se e cobrindo o seu corpo, homenageandoo. Flores divinas da rvore de coral caram do cu, sndalo divino caiu do cu, dispersandose e cobrindo o corpo do Tathagata, homenageando-o. Msica e canes divinas se ouviam do cu, em homenagem ao Tathagata. 5.3. E o Abenoado disse: Ananda, essas rvore sal brotaram flores em abundncia fora de poca ... Msica e canes divinas se ouvem do cu, em homenagem ao Tathagata. Nunca antes o Tathagata foi to honrado, reverenciado, estimado, cultuado e adorado. E no entanto, Ananda, qualquer bhikkhu, bhikkhuni, discpulo leigo, que permanecer praticando o Dhamma de modo apropriado e com perfeio realizar o caminho do Dhamma, ele ou ela honram o Tathagata, o reverenciam e estimam e prestam a ele a suprema homenagem.

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Portanto, Ananda, Ns permaneceremos praticando o Dhamma de modo apropriado e com perfeio realizaremos o caminho do Dhamma - esse deve ser o seu lema. 5.4. Naquele momento o Venervel Upavana estava em frente ao Abenoado, abanando-o. Ento, o Abenoado disse para ele sair dali: Saia para o lado, bhikkhu, no fique na minha frente. E o Venervel Ananda pensou: Esse Venervel Upavana foi durante muito tempo o acompanhante do Buda, estando sempre prximo, para ser chamado e comandado. E agora na derradeira hora o Abenoado diz que ele se mova e no fique na sua frente. Porque ele fez isso? 5.5. E ele perguntou ao Abenoado sobre isso. Ananda, os devas de dez sistemas csmicos se reuniram para ver o Tathagata. Num raio de doze yojanas em volta do bosque de rvores sal dos Mallas, perto de Kusinara, no h espao que possa ser ocupado por um fio de cabelo de to densamente ocupado pelos poderosos devas, e eles esto reclamando: Ns viemos de to longe para ver o Tathagata. muito raro ver um Tathagata, um Buda perfeitamente iluminado, surgir no mundo e hoje na ltima viglia da noite o Tathagata realizar o parinibbana, e esse poderoso bhikkhu est parado em frente ao Abenoado, impedindo-nos de ver o Tathagata pela ltima vez. 5.6. Mas, venervel senhor, que tipo de devas o Abenoado est vendo? Ananda, h os devas do cu cujas mentes esto atadas terra, eles esto chorando e arrancando os cabelos, levantando os braos, jogando-se no cho e contorcendo-se, clamando: Demasiado cedo o Abenoado est morrendo, demasiado cedo o Iluminado est morrendo, demasiado cedo o Olho do Mundo est desaparecendo! E h os devas da terra cujas mentes esto atadas terra, que se comportam da mesma forma. Mas aqueles devas que se libertaram do desejo, suportam com pacincia, dizendo: Todas as coisas condicionadas so impermanentes qual o benefcio disso tudo? [26] 5.7. Venervel senhor, antes os bhikkhus que haviam passado o retiro das chuvas em diferentes lugares vinham para ver o Tathagata e ns costumvamos dar-lhes as boas vindas para que bhikkhus bem treinados pudessem v-lo e homenage-lo. Mas com o falecimento do Abenoado, no teremos mais a oportunidade de fazer isso. 5.8. Ananda, h quatro lugares que ao serem vistos despertaro um senso de urgncia e emoo [27] nos devotos.. Quais quatro? Aqui o Tathagata nasceu, [28] o primeiro. Aqui o Tathagata realizou a perfeita iluminao, [29] o segundo. Aqui o Tathagata colocou em movimento a insupervel roda do Dhamma, [30] o terceiro. Aqui o Tathagata realizou o parinibbana, [31] esse o quarto. E, Ananda, os bhikkhus e bhikkhunis fiis, os discpulos leigos, visitaro esse lugares. E qualquer um que morrer com um corao devoto enquanto estiver numa peregrinao por esses santurios, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num bom destino, no paraso. 5.9. Venervel senhor, como devemos nos comportar em relao s mulheres? No olhem para elas, Ananda. Mas se olharmos, como devemos nos comportar, venervel senhor? No falem com elas, Ananda. Mas se elas falarem conosco, como devemos nos comportar? Pratiquem a ateno plena, Ananda. [32]

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5.10. Venervel senhor, o que devemos fazer com os restos mortais do Tathagata? No se preocupem com os preparativos para o funeral, Ananda. Vocs devem se esforar pelo objetivo supremo, dediquem-se ao objetivo supremo e permaneam com a suas mentes, incansavelmente, ardorosamente, dedicadas ao objetivo supremo. H Khattiyas, Brmanes e chefes de famlia sbios que so devotos do Tathagata: eles cuidaro do funeral. 5.11. Mas, venervel senhor, o que faremos com os restos mortais do Tathagata? Ananda, eles devem ser tratados do mesmo modo que os restos mortais de um monarca que gira a roda. E como isso, venervel senhor? Ananda, os restos mortais de um monarca que gira a roda so envoltos num pano de linho novo. Este deve ser envolto com algodo penteado e este num tecido novo. Tendo feito isso quinhentas vezes, o corpo do rei colocado num caixo de ferro, que coberto com um outro recipiente de ferro. Depois, tendo feito uma pira funerria com todos os tipos de perfumes, o corpo do rei cremado e um pagode construdo numa encruzilhada. Isso, Ananda, o que se faz com os restos mortais de um monarca que gira a roda, e deve ser feito o mesmo com os restos mortais do Tathagata. Um pagode deve ser construdo numa encruzilhada para o Tathagata. E qualquer um, que, com o corao devoto, l depositar coroas de flores ou perfumes, doces e corantes, [33] ir colher benefcios e alegrias por muito tempo. 5.12. Ananda, h quatro pessoas dignas de um pagode. Quais quatro? Um Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, um Paccekabuddha, um discpulo do Tathagata e um monarca que gira a roda. E porque cada um desses digno de um pagode? Porque, Ananda, com o pensamento: Este um pagode de um Tathagata, de um Paccekabuddha, um discpulo do Tathagata ou de um monarca que gira a roda, os coraes das pessoas se pacificam e depois, na dissoluo do corpo, aps a morte, elas renascem num destino feliz, no paraso. Essa a razo e essas so as quatro pessoas dignas de um pagode. 5.13. E o Venervel Ananda foi para a sua habitao e l ficou lamentando, encostado ao umbral da porta: Ai de mim, ainda sou um treinando com muito por fazer! E o Mestre que tanta compaixo tinha por mim est morrendo! Ento, o Abenoado perguntou aos bhikkhus onde estava Ananda e eles lhe disseram. Ento, ele disse para um certo bhikkhu: V, bhikkhu, e diga para Ananda em meu nome: Amigo Ananda, o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, disse o bhikkhu e assim fez. Muito bem, amigo, Ananda respondeu para aquele bhikkhu e foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou-se a um lado. 5.14. E o Abenoado disse: J basta, Ananda, chega de chorar e lamentar! Eu j no lhe disse que todas aquelas coisas que para ns so queridas, estimadas e prazerosas esto sujeitas mudana, separao e alterao? Ento, como pode ser, Ananda visto que o que quer que tenha nascido, que veio a ser, que condicionado, que est sujeito dissoluo como pode ele no falecer? Durante muito tempo, Ananda, voc esteve em companhia do Tathagata, demonstrando amor bondade atravs de aes com o corpo, linguagem e mente, benficas, abenoadas, com toda a confiana e desinteressadas. Voc realizou muito mrito, Ananda. Esforce-se e em pouco tempo voc se ver livre das impurezas. [34] 5.15. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, todos aqueles que foram Budas, dignos e perfeitamente iluminados no passado, tiveram um acompanhante como 201

Ananda, e assim tambm ser com os venerveis Abenoados que surjirem no futuro. Bhikkhus, Ananda sbio. Ele sabe quando o momento apropriado para os bhikkhus verem o Tathagata, quando o momento apropriado para as bhikkhunis, para os discpulos leigos, para reis, para ministros reais, para os lderes de outras seitas e para os pupilos destes. 5.16. Ananda possui quatro qualidades extraordinrias e maravilhosas. Quais so elas? Quando um grupo de bhikkhus vem ver Ananda, eles se alegram ao v-lo, e quando Ananda faz um discurso do Dhamma eles se alegram com isso, e quando ele silencia eles ficam desapontados. E da mesma forma com relao s bhikkunis e aos discpulos leigos. E essas quatro qualidades se aplicam a um monarca que gira a roda: se ele for visitado por um grupo de Khattiyas, de Brmanes, de chefes de famlia ou de contemplativos, eles se alegram ao v-lo e ao ouvi-lo e quando ele silencia eles ficam desapontados. E da mesma forma ocorre com Ananda. 5.17. Depois disso o Venervel Ananda disse: [35] Venervel senhor, que o Abenoado no morra nesta pequena cidade miservel feita de paus-a-pique, cercada pela floresta no meio do nada! Venervel senhor, h outras grandes cidades tais como Campa, Rajagaha, Savatthi, Saketa, Kosambi ou Benares. Nesses lugares h Khattiyas, Brmanes e chefes de famlia prsperos que so devotos do Tathagata e provero um funeral adequado para o Tathagata. Ananda, no diga que aqui uma pequena cidade miservel feita de paus-apique, cercada pela floresta no meio do nada! 5.18. Certa vez, Ananda, houve um rei chamado Mahasudassana que girou a roda, um monarca justo de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro pontos cardeais, inconquistvel, que havia estabelecido a segurana no seu reino. E esse Rei Mahasudassana tinha nesta mesma Kusinara, sob o nome Kusavati, a sua capital. E essa cidade tinha doze yojanas de extenso de leste a oeste e sete yojanas de extenso de norte a sul. Kusavati era rica, prspera e populosa, repleta de gente e bem suprida. Como a cidade dos devas Alakamanda rica, prspera e populosa, repleta de yakkhas e bem suprida, assim tambm era a capital real Kusavati. E Kusavati nunca se via livre de dez tipos de sons durante o dia ou noite: o som de elefantes, cavalos, carruagens, tambores, caixas, alades, canto, cmbalos, gongos e exclamaes coma, beba e divirta-se como dcimo. 5.19. E agora, Ananda, v at Kusinara e anuncie para os Mallas de Kusinara: Esta noite, Vasetthas, na ltima viglia, o Tathagata realizar o parinibbana. Venham v-lo, Vasetthas, venham v-lo para que vocs no se arrependam depois dizendo: O Tathagata morreu na nossa comunidade e ns no aproveitamos a oportunidade para v-lo pela ltima vez! Muito bem, venervel senhor, disse Ananda, e tomando o manto externo e a tigela foi com um acompanhante at Kusinara. 5.20. Exatamente naquela ocasio os Mallas de Kusinara haviam se reunido para tratar de negcios no seu salo de assemblias. O Ven. Ananda foi at o salo de assemblias e chegando anunciou: Esta noite, Vasetthas, na ltima viglia, o Tathagata realizar o parinibbana. Venham v-lo, Vasetthas, venham v-lo para que vocs no se arrependam depois dizendo: O Tathagata morreu na nossa comunidade e ns no aproveitamos a oportunidade para v-lo pela ltima vez! 202

5.21. Ao ouvirem o venervel Ananda, os Mallas, com os seus filhos, filhas e esposas foram abatidos pela tristeza e angstia, com a mente subjugada pelo pesar, o que fez com que eles chorassem e arrancassem os cabelos. Ento, todos foram para o bosque de rvores sal onde estava o venervel Ananda. 5.22. E Ananda pensou: Se eu permitir que os Mallas de Kusinara sadem o Abenoado um por um, a noite ter passado antes que todos o tenham saudado. Melhor fazer com que eles prestem a sua homenagem famlia por famlia, dizendo: Venervel senhor, o Malla fulano de tal com os seus filhos, esposa, criados e amigos homenageiam o Abenoado aos seus ps. E assim ele os apresentou dessa forma, permitindo que todos os Mallas de Kusinara prestassem a homenagem ao Abenoado na primeira viglia. 5.23. E naquela ocasio, um errante chamado Subhadda estava em Kusinara, e ele ouviu que o contemplativo Gotama iria realizar o parinibbana na ltima viglia da noite. Ele pensou: Eu ouvi dos venerveis errantes, com idade avanada, mestres dos mestres, que um Tathagata, um Buda perfeitamente iluminado, surge muito raramente no mundo. E esta noite, na ltima viglia, o contemplativo Gotama ir realizar o parinibbana. Agora uma dvida surgiu na minha mente e eu tenho certeza que o contemplativo Gotama poder me dar um ensinamento para dissipar essa dvida. 5.24. Assim, Subhadda foi at o bosque de rvores sal dos Mallas, onde estava o venervel Ananda e contou- lhe o que ele havia pensado: Venervel Ananda, poderei ver o contemplativo Gotama? Mas Ananda respondeu: J basta, amigo Subhadda, no perturbe o Tathagata, o Abenoado est cansado. E Subhadda fez o mesmo pedido uma segunda e uma terceira vez, mas mesmo assim Ananda recusou. 5.25. Mas o Abenoado ouviu a conversa entre Ananda e Subhadda, e ele disse para Ananda: J basta, Ananda, no impea Subhadda, deixe que ele veja o Tathagata. Pois qualquer coisa que Subhadda me perguntar ele assim far em busca da iluminao e no para me aborrecer e aquilo que eu responder ele compreender com presteza. Ento, Ananda disse: Entre, amigo Subhadda, o Abenoado lhe deu permisso. 5.26. Ento, Subhadda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel Gotama, esses contemplativos e brmanes, lderes de ordens, lderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos fundadores de seitas religiosas, considerados como santos por muitos, como Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthaputta e o Nigantha Nataputta todos eles realizaram a verdade como cada um deles cr ou nenhum deles a realizou, ou alguns realizaram e outros no? J basta, Subhadda, no importa se todos ou nenhum, ou alguns realizaram a verdade. Vou ensinar para voc o Dhamma, Subhadda. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, Subhadda respondeu. O Abenoado disse o seguinte 5.27. Em qualquer doutrina e disciplina em que o nobre caminho ctuplo no seja encontrado, nenhum contemplativo da primeira ... segunda ... terceira ... quarta ordem [que entrou na correnteza, retorna uma vez, no retorna, ou Arahant] encontrado. Agora, 203

Subhadda, neste Dhamma e Disciplina o nobre caminho ctuplo encontrado, contemplativos da primeira segunda terceira quarta ordem so encontrados. O nobre caminho ctuplo encontrado nesta doutrina e disciplina e exatamente aqui existem contemplativos da primeira segunda terceira quarta ordem. Essa outras seitas esto desprovidas de verdadeiros contemplativos; mas se nesta, os bhikkhus viverem a vida com perfeio, o mundo no ficar vazio de Arahants. Vinte nove anos eu tinha Quando sa em busca do Bem. Agora mais de cinqenta anos se passaram Desde o dia em que segui a vida santa Para perambular no domnio do Dhamma Fora do qual no h contemplativos [Da primeira, segunda, terceira e quarta ordem]. Outras seitas esto vazias, Mas se os bhikkhus viverem com perfeio, No mundo no faltaro Arahants. 5.28. Em vista disso, o errante Subhadda disse: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. 5.29. Subhadda, que pertencia anteriormente a uma outra seita e que quer ser admitido na vida santa e a admisso completa neste Dhamma e Disciplina, ter um perodo de noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe daro a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto. Venervel senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita, e querem a admisso na vida santa e a admisso completa nesse Dhamma e Disciplina, vivem como novios durante quatro meses e ao final dos quatro meses os bhikkhus que estiverem satisfeitos com ele lhe do admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu. Mas o Abenoado disse para Ananda: Que Subhadda receba a admisso completa! Muito bem, venervel senhor, Ananda respondeu. 5.30. E Subhadda disse para o Venervel Ananda: Amigo Ananda, um grande ganho para todos vocs e um grande benefcio para aqueles que tenham obtido a admisso completa na presena do Mestre. Ento, Subhadda recebeu a admisso na vida santa na presena do Mestre e tambm a admisso completa. E a partir do momento da sua ordenao, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venervel Subhada alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida 204

em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Subhada tornou-se mais um dos Arahants. Ele foi o ltimo discpulo pessoal do Abenoado. [36] [Fim da quinta recitao] 6.1. E o Abenoado disse para Ananda: Ananda, pode ser que voc pense: As instrues do Mestre cessaram, agora no temos mais mestre! Voc no deve pensar dessa forma, Ananda, pois aquilo que ensinei e expliquei como o Dhamma e a Disciplina, ir, com o meu falecimento, ser o seu mestre. 6.2. E quanto aos bhikkhus que tm o hbito de se dirigirem uns aos outros como amigo, esse hbito deve ser abolido depois do meu falecimento. Os bhikkhus seniores devem se dirigir aos mais juniores pelo seu nome, nome de cl ou como amigo, [37] enquanto que os bhikkhus juniores devem se dirigir aos seniores como Senhor [38] ou Venervel [39]. 6.3. Se desejarem, a Sangha poder abolir as regras menores depois do meu falecimento. [40] 6.4. Depois do meu falecimento o bhikkhu Channa deve receber a punio de Brahma. [41] Mas, venervel senhor, o que a punio de Brahma? Qualquer coisa que o bhikkhu Channa quiser ou disser, nenhum bhikkhu deve falar com ele ou admoest-lo, ou ensin-lo. 6.5. Ento, o Abenoado disse para os bhikkhus: Pode ser, bhikkhus, que algum bhikkhu tenha dvidas ou incertezas com relao ao Buda, o Dhamma, a Sangha ou com relao ao caminho de prtica. Perguntem, bhikkhus! No sintam remorso mais tarde, pensando: O Mestre estava conosco e ns perdemos a oportunidade de esclarecer nossa dvida! Em vista dessas palavras, os bhikkhus ficaram em silncio. O Abenoado repetiu as suas palavras uma segunda e uma terceira vez e ainda assim os bhikkhus ficaram em silncio. Ento, o Abenoado disse: Talvez, bhikkhus, vocs no perguntem por respeito ao mestre. Ento, bhikkhus, que cada um diga ao seu amigo. Mas ainda assim eles ficaram em silncio. 6.6. E o venervel Ananda disse: maravilhoso admirvel venervel senhor! Eu posso ver que nesta assemblia no h nenhum bhikkhu que tenha dvidas ou incertezas... Voc, Ananda, fala com base na f. Mas o Tathagata sabe que nesta assemblia no h nenhum bhikkhu que tenha dvidas ou incertezas com relao ao Buda, o Dhamma, a Sangha, ou com relao ao caminho de prtica. Ananda, entre esse quinhentos discpulos no h nenhum que pelo menos no tenha entrado na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminao como destino. 6.7. Ento, o Abenoado disse para os bhikkhus: Dessa forma, bhikkhus, eu os encorajo: todas as coisas condicionadas esto sujeitas dissoluo. Esforem-se pelo objetivo com diligncia. Essas foram as ltimas palavras do Tathagata.[42]

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6.8. Ento, o Abenoado entrou no primeiro jhana. Emergindo dele ele entrou no segundo jhana... no terceiro... no quarto jhana na esfera do espao infinito... na esfera da conscincia infinita... na esfera do nada ... na esfera da nem percepo, nem no percepo. Emergindo dela, ele entrou na cessao da percepo e sensao. Ento, o Venervel Ananda disse para o Venervel Anuruddha: 'Venervel Anuruddha, o Abenoado faleceu. No, amigo, Ananda, [43] o Abenoado no faleceu, ele est na cessao da sensao e percepo. 6.9. Ento, o Abenoado, emergindo da cessao da percepo e sensao, entrou na esfera da nem percepo, nem no percepo. Emergindo dela, ele entrou na esfera do nada na esfera da conscincia infinita... na esfera do espao infinito... no quarto jhana... no terceiro... no segundo... no primeiro jhana. Emergindo do primeiro jhana ele entrou no segundo... no terceiro... no quarto jhana. No quarto jhana, ele faleceu. 6.10. E quando o Abenoado realizou o parinibbana, ocorreu um grande terremoto, assustador e aterrorizador e o estrondo de troves sacudiram o cu. E o Brahma Sahampati [44] recitou estes versos: Todos os seres no mundo, todos os corpos esto sujeitos dissoluo: At mesmo o Mestre, sem igual no mundo, O Senhor poderoso e Buda perfeito faleceu. E Sakka, o senhor dos devas, recitou estes versos: Impermanentes so as coisas condicionadas, sujeitas origem E cessao, Tendo surgido, elas so destrudas, a sua cessao a verdadeira bem-aventurana. E o Venervel Anuruddha recitou estes versos: Sem inspirar e expirar s com a mente firme O Sbio liberto da cobia faleceu para a paz. Com a mente inabalvel ele suportou todas as dores: Em nibbana a mente iluminada est liberta. E o Venervel Ananda recitou estes versos: Assustador foi o terremoto, todos os pelos ficaram em p, Quando o Buda consumado faleceu. E aqueles bhikkhus que ainda no haviam superado o desejo estavam chorando e arrancando os cabelos, levantando os braos, jogando-se ao cho e contorcendo-se, clamando: Demasiado cedo o Abenoado est morrendo, demasiado cedo o Iluminado est morrendo, demasiado cedo o Olho do Mundo est desaparecendo! Mas aqueles bhikkhus que se libertaram do desejo, suportaram com pacincia, dizendo: Todas as coisas condicionadas so impermanentes qual o benefcio disso tudo? 206

6.11. Ento, o Venervel Anuruddha disse: Amigos, j basta dessa choradeira e lamentao! O Abenoado j no lhes disse que todas aquelas coisas que para ns so queridas, estimadas e prazerosas esto sujeitas mudana, separao e alterao? Ento porque tudo isso? Como poderia ser possvel que tudo aquilo que nasce, veio a ser, condicionado, que est sujeito dissoluo, no desaparea isso impossvel. Os devas, amigos, esto resmungando. Venervel Anuruddha, que tipo de devas voc pode perceber? Amigo Ananda, h os devas do cu cujas mentes esto atadas terra, eles esto chorando e arrancando os cabelos ... E h os devas da terra cujas mentes esto atadas terra, que se comportam da mesma forma. Mas aqueles devas que se libertaram do desejo, suportam com pacincia, dizendo: Todas as coisas condicionadas so impermanentes qual o benefcio disso tudo? 6.12. Ento, o Venervel Anuruddha e o Venervel Ananda passaram o resto da noite conversando sobre o Dhamma. E o Venervel Anuruddha disse: Agora, amigo Ananda, v para Kusinara e anuncie para os Mallas: Vasetthas, o Abenoado faleceu. Agora o momento de vocs fazerem como julgarem adequado. Sim, venervel senhor, disse Ananda; ele ento se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo foi com um acompanhante para Kusinara. Naquela ocasio, os Mallas de Kusinara estavam reunidos no seu salo de assemblias tratando de negcios. E o venervel Ananda foi at eles e comunicou a mensagem do venervel Anuruddha. Ao ouvirem as palavras do venervel Ananda, os Mallas foram abatidos pela tristeza e angstia, com a mente subjugada pelo pesar o que fez com que eles chorassem e arrancassem os seus cabelos. 6.13. Ento, os Mallas ordenaram que alguns homens trouxessem perfumes e coroas de flores e reuniram todos os msicos. E com os perfumes e coroas de flores e todos os msicos e com quinhentos jogos de tecidos eles foram para o bosque de rvores sal onde se encontrava o corpo do Abenoado. E l eles honraram, demonstraram o seu apreo, veneraram e adoraram o corpo do Abenoado com danas, canes e msica, com grinaldas e perfumes, erigindo coberturas e tendas circulares para passar o dia ali. E eles pensaram: muito tarde para cremar o corpo do Abenoado hoje. Faremos isso amanh. E assim, homenageando-o dessa maneira, eles esperaram pelo segundo, terceiro, quarto, quinto e sexto dia. 6.14. E no stimo dia os Mallas de Kusinara pensaram: Ns honramos o suficiente o corpo do Abenoado com danas, canes, agora devemos cremar o seu corpo depois de carreg-lo atravs do porto do sul. Ento oito chefes Malla, tendo lavado a cabea e vestido roupas novas, declararam: Agora levantaremos o corpo do Abenoado, mas no conseguiram fazer isso. Em vista disso eles foram at o Venervel Anuruddha e relataram o que havia acontecido: Porque no conseguimos levantar o corpo do Abenoado? Vasetthas, a sua vontade uma coisa, mas a vontade dos devas outra. 6.15. Venervel senhor, qual a vontade dos devas? Vasetthas, a sua vontade , tendo honrado o suficiente o corpo do Abenoado com danas e canes ..., cremar o seu corpo depois de carreg-lo atravs do porto sul. Mas a vontade dos devas depois de ter honrado os corpo do Abenoado com danas e canes divinas, carreg-lo atravs do porto norte 207

da cidade, passando pelo meio da cidade e saindo pelo porto leste para o santurio dos Mallas Makuta-Bandhana e l cremar o corpo. Venervel senhor, se essa a vontade dos devas, que assim seja. 6.16. Nessa ocasio, at mesmo os esgotos e amontoados de lixo em Kusinara estavam cobertos at a altura dos joelhos com flores da rvore coral. E os devas, bem como os Mallas de Kusinara, honraram o corpo do Abenoado com danas e canes divinas e humanas; e eles carregaram o corpo para o norte da cidade, atravessaram o porto norte, cruzaram pelo meio da cidade e saram pelo porto leste para o santurio dos Mallas Makuta-Bandhana, onde deitaram o corpo. 6.17. Ento, eles perguntaram ao venervel Ananda: Venervel senhor, como devemos tratar o corpo de um Tathagata? Vasetthas, vocs devem trat-lo do mesmo modo que os restos mortais de um monarca que gira a roda. E como isso, venervel senhor? Vasetthas, os restos mortais de um monarca que gira a roda so envoltos num pano de linho novo. Este deve ser envolto com algodo penteado ... Depois, tendo feito uma pira funerria com todos os tipos de perfumes, o corpo do rei cremado e um pagode construdo numa encruzilhada... 6.18. Ento, os Mallas ordenaram que fossem trazidos os tecidos e cuidaram do corpo do Abenoado da forma apropriada ... 6.19. Agora, exatamente nessa ocasio o Venervel Mahakassapa [45] estava caminhando pela estrada principal de Pava a Kusinara com uma grande comitiva, com uns quinhentos bhikkhus. E saindo da estrada o Venervel Mahakassapa sentou-se sombra de uma rvore. E aconteceu que um certo Ajivika vinha caminhando pela estrada principal em direo a Pava e ele havia pego uma flor da rvore coral em Kusinara. O Venervel Mahakassapa o viu vindo distncia e disse: Amigo, voc conhece o nosso Mestre? Sim, amigo, eu conheo. O contemplativo Gotama faleceu faz uma semana. Foi l que eu peguei esta flor da rvore coral. E aqueles bhikkhus que ainda no haviam superado o desejo estavam chorando e arrancando os cabelos ... Mas aqueles bhikkhus que se libertaram do desejo, suportaram com pacincia, dizendo: Todas as coisas condicionadas so impermanentes qual o benefcio disso tudo? 6.20. E sentado junto com o grupo estava um certo Subhadda,[46] que havia seguido a vida santa j com a idade avanada e ele disse para aqueles bhikkhus: J basta, amigos, no chorem, no se lamentem! Ainda bem que nos livramos do Grande Contemplativo. Sempre fomos importunados com as observaes dele: No apropriado que voc faa isso, no apropriado que voc faa aquilo! Agora podemos fazer o que quisermos! Mas o Venervel Mahakassapa disse para os bhikkhus: Amigos, j basta desse choro e lamentao! O Abenoado j no lhes disse que todas aquelas coisas que para ns so queridas e estimadas e prazerosas esto sujeitas mudana, separao e alterao? Ento porque tudo isso? Como poderia ser possvel que tudo aquilo que nasce, veio a ser, condicionado, que est sujeito dissoluo, no desaparea isso impossvel.

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6.21. Enquanto isso, quatro chefes Mallas, tendo lavado as suas cabeas e vestido roupas novas, disseram: Ns iremos acender a pira funerria do Abenoado, mas eles foram incapazes de fazer isso. Eles foram at o Venervel Anuruddha e perguntaram porque estava acontecendo aquilo. Vasetthas, a sua vontade uma coisa, mas a vontade dos devas outra. Bem, venervel senhor, qual a vontade dos devas? Vasetthas, a vontade dos devas a seguinte: O venervel Mahakassapa est caminhando pela estrada principal de Pava para Kusinara com uma grande comitiva de uns quinhentos bhikkhus. A pira funerria do Abenoado no se acender at que o Venervel Mahakassapa homenageie o Abenoado com a sua cabea aos ps dele. Venervel senhor, se essa a vontade dos devas, que assim seja. 6.22. Ento, o venervel Mahakassapa foi at o santurio dos Mallas em Makuta-Bandhana para a pira funerria e cobrindo um ombro com o manto, juntou as palmas das mos em saudao e circundou a pira trs vezes, depois ele descobriu os ps do Abenoado e o homenageou com a sua cabea aos ps dele, e os quinhentos bhikkhus fizeram o mesmo. E quando eles terminaram, a pira funerria do Abenoado pegou fogo por si mesma. 6.23. E quando o corpo do Abenoado foi cremado, o que tinha sido pele, msculos, tendes, lquido sinovial, tudo isso desapareceu e nem mesmo cinzas ou p restaram, s relquias restaram. [47] Como quando a manteiga lquida queimada, no restam cinzas nem p, assim tambm com o corpo do Abenoado..., s relquias restaram. E todos os quinhentos jogos de tecidos, mesmo o tecido interno e o externo, tambm queimaram. E quando o corpo do Abenoado estava cremado, uma chuva caiu do cu e uma outra jorrou das rvores sal extinguindo a pira funerria. E os Mallas de Kusinara derramaram gua perfumada sobre a pira com o mesmo propsito. Ento, os Mallas no seu salo de assemblias, reverenciaram as relquias durante uma semana com danas, canes, grinaldas e msica, depois de fazer uma gelosia com lanas circundada por uma parede feita com arcos. 6.24. E o Rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha ouviu que o Abenoado havia falecido em Kusinara. Ele enviou uma mensagem para os Mallas de Kusinara: O Abenoado era um Khattiya e eu sou um Khattiya. Eu sou digno de receber uma parte dos restos mortais do Abenoado. Construirei um grande pagode para guard-las. Os Licchavis de Vesali ouviram e mandaram uma mensagem: O Abenoado era um Khattiya e ns somos Khattiyas. Ns somos dignos de receber uma parte dos restos mortais do Abenoado. Ns construiremos um grande pagode para guard-las. Os Sakyas de Kapilavatthu ouviram e mandaram uma mensagem: O Abenoado era o lder do nosso cl. Ns somos dignos de receber uma parte dos restos mortais do Abenoado. Ns construiremos um grande pagode para guard-las. Os Bulayas de Allakappa e os Koliyas de Ramagama responderam de modo semelhante. O Brmane de Vethadipa ouviu e mandou uma mensagem: O Abenoado era um Khattiya e eu sou um Brmane ..., e os Mallas de Pava enviaram uma mensagem: O Abenoado era um Khattiya e ns somos Khattiyas. Ns somos dignos de receber uma parte dos restos mortais do Abenoado. Ns construiremos um grande pagode para guard-las. 6.25. Ao ouvirem isso, os Mallas de Kusinara se dirigiram multido, dizendo: O Abenoado morreu na nossa comunidade. Ns no daremos nenhuma parte dos restos 209

mortais do Abenoado. Em vista disso o Brmane Dona se dirigiu multido com estes versos: Ouam, senhores, a minha proposta Moderao o ensinamento do Buda. No correto que o conflito surja Ao compartir os restos do melhor dentre os homens. Vamos nos unir em harmonia e paz, Com amizade dividir em oito pores: Que os pagodes sejam construdos em todas as direes, Que todos possam v-los e crescer na f! Muito bem, Brmane, voc ento divida os restos do Abenoado do melhor modo e da forma mais justa! Muito bem, amigos, disse Dona. E ele dividiu os restos do melhor modo e da forma mais justa, em oito pores e depois disse para a assemblia: Senhores, por favor dem uma urna para mim, eu construirei um grande pagode para guard-la. E assim a urna foi dada para Dona. 6.26. Agora, os Moriyas de Pipphalavana ouviram que o Abenoado havia falecido e enviaram uma mensagem: O Abenoado era um Khattiya e ns somos Khattiyas. Ns somos dignos de receber uma parte dos restos mortais do Abenoado. Ns construiremos um grande pagode para guard-las. No sobrou nenhuma poro dos restos do Abenoado, tudo j foi repartido. Ento, vocs devem levar os carves. E assim eles levaram os carves. 6.27. Ento, o Rei Ajatasattu de Magadha construiu um grande pagode para as relquias do Abenoado em Rajagaha. Os Licchavis de Vesali construram um em Vesali, os Sakyas de Kapilavatthu construram um em Kapilavatthu, os Bulayas de Allakappa construram um em Allakappa, os Koliyas de Ramagama construram um em Ramagama, o Brmane de Vethadipa construiu um em Vethadipa, os Mallas de Pava construram um em Pava, os Mallas de Kusinara construram um grande pagode em Kusinara, o Brmane Dona construiu um grande pagode para a urna, e os Moriyas de Pipphalavana construram um grande pagode para os carves em Pipphalavana. Assim, oito pagodes foram construdos para as relquias, um nono para a urna e um dcimo para os carves. Assim era antigamente. [48] 6.28. Oito pores de relquias restaram dele, Aquele que tudo via. Destas, sete ficaram Em Jambudipa com honras, a oitava Em Ramagama guardada pelos reis naga. Um dente foi guardado pelos devas do Trinta e trs, Os reis de Kalinga tm um, os nagas tambm. Eles derramam a sua glria sobre a terra frtil. Assim o Sbio honrado pelos honrados. Devas e nagas, reis, os homens mais nobres Juntam as mos em respeito, pois difcil Encontrar outro igual por incontveis eons. [49] 210

Notas: [1] Este sutta um composto de vrias partes que podem ser encontradas em outros textos do Cnone. No h dvida de que este sutta contm os fatos bsicos que descrevem os ltimos dias do Buda, como tambm vrios elementos duvidosos que foram incorporados mais tarde, num processo que teve continuidade nas verses subseqentes em Snscrito, (produzidas pelos Sarvastivadins e outras escolas), e que so conhecidas principalmente atravs das tradues do Snscrito para o Chins e para o Tibetano. [Retorna] [2] A confederao Vajjia, ao norte de Magadha, na outra margem do rio Ganges, consistia dos Licchavis de Vesali e dos Vedehis (de Videha de onde provinha a me de Ajatasattu), cuja capital era Mithila.[Retorna] [3] Upalapana, RD interpreta como trapaa, adulao, diplomacia. [Retorna] [4] Aparihaniya dhamma: fatores para o no declnio. [Retorna] [5] Parar antes de ter realizado a iluminao, descansando sobre os louros conquistados. [Retorna] [6] Esta a Ambalatthika mencionada no DN 1, no aquela do DN 5.1. [Retorna] [7] Este verso e o seguinte compem o Nalanda Sutta (SN XLVII.12). [Retorna] [8] Os trs versos que seguem compem o Gijakavasatha Sutta (SN LV.8). [Retorna] [A] Para mais detalhes quanto s qualidades daquele que entrou na correnteza veja o Sotapatti-samyutta no Samyutta Nikaya. [Retorna] [9] Este verso e o seguinte so encontrados no DN 22. DA diz que a ateno plena foi enfatizada porque eles iam se encontrar com a bela Ambapali.[Retorna] [10] Ganika. Ela era uma mulher rica e cultivada, com habilidades semelhantes a uma geisha. [Retorna] [11] Era costume na poca os homens usarem maquiagem de vrias cores. [Retorna] [12] Um trocadilho entre manga e ambaka, mulher. O nome dela significa guardi das mangas. [Retorna] [13] Este verso at o verso 2.26 compe o Gilana Sutta (SN XLVII.9). [Retorna] [14] Este verso at o verso 3.10 compe o Cetiya Sutta (SN LI.10). [Retorna] [15] Kappam va tittheyya kappavasesam va. Este trecho tem causado muita disputa. O significado usual de kappa on. DA no entanto explica que neste caso significa o tempo 211

de vida completo, isto , na poca do Buda cem anos, conforme o DN 14.1.7. DA tambm interpreta avasesa com sendo mais de sendo que o significado usual o restante. [Retorna] [16] Igual ao MN 77.23. [Retorna] [17] Igual ao DN 15.35. [Retorna] [18] No h contradio em relao quilo que o Buda disse antes, visto que mesmo que um Buda viva por todo um on, no final das contas ele tambm morre. [Retorna] [19] Os Budas, da mesma forma que os elefantes, giram todo o corpo para olhar para trs. [Retorna] [20] Sukara-maddava: este um termo que tem causado controvrsia. Sukara = porco, maddava = suave, brando, macio, tambm murcho. Portanto, pode tanto se referir s partes macias de um porco ou aquilo que os porcos gostam. O que evidente que os antigos comentaristas no sabiam a que se referia isto. DA identifica trs possibilidades: 1. A carne de um porco selvagem, nem to jovem e nem to velho, 2. Arroz cozido macio com os cinco produtos de uma vaca, ou 3. um certo tipo de elixir da vida. Comentaristas modernos tambm identificaram trufas como sendo uma possibilidade. [Retorna] [21] H um interessante artigo escrito pelo Ven. Mettanando Bhikkhu, que foi mdico antes da sua ordenao como bhikkhu, que analisa a possvel causa da morte do Buda. O artigo pode ser encontrado em http://www.lankalibrary.com/Bud/buddha_death.htm [Retorna] [22] De acordo com o DA, estes versos foram compostos pelos bhikkhus seniores que participaram do primeiro conclio, bem como os versos 38 e 41. [Retorna] [23] O primeiro professor que o Bodisatva procurou depois da grande renncia. Veja o MN 26. [Retorna] [24] Esta descrio um tanto inusitada no Cnone, pode ter sido uma adio subseqente. [Retorna] [25] O rio mencionado por Ananda no verso 22. [Retorna] [26] Em geral, entende-se que os devas no so iluminados, mas o DA neste caso, sem adicionar nenhum comentrio, diz que esses devas so aqueles que no retornam e at mesmo Arahants. [Retorna] [27] Samvejaniyani: estimulando samvega. [Retorna] [28] Lumbini (na atualidade Rummindei no Nepal).[Retorna] [29] Uruvela (na atualidade Boddhgaya em Bihar, ndia). [Retorna]

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[30] O parque do gamo em Isipatana (na atualidade Sarnath) prximo a Benares, ndia. [Retorna] [31] Kusinara. [Retorna] [32] A incluso deste trecho parece ter sido arbitrria. Veja o SN XXXV.127. [Retorna] [33] Provavelmente sndalo ou ocre. [Retorna] [34] Um Arahant. Ananda realizou o estado de Arahant na vspera do primeiro Conclio, cerca de trs meses depois do falecimento do Buda. [Retorna] [35] Este verso e o seguinte tambm podem ser encontrados no DN17.1.2. [Retorna] [36] De acordo com DA esta sentena foi adicionada pelos bhikkhus do primeiro conclio. [Retorna] [37] Avuso. [Retorna] [38] Bhante. [Retorna] [39] Ayasma. [Retorna] [40] A Sangha no se beneficiou desta concesso porque Ananda no perguntou quais seriam essas regras menores. [Retorna] [41] Veja tambm o Channa Sutta (SN XXII.90). [Retorna] [42]Vayadhamma sankhara. Appamadena sampadetha. Esta mesma frase tambm aparece no verso 3.51. Veja tambm o ultimo pargrafo no SN XII.22. [Retorna] [43] Observe que Ananda, o bhikkhu mais junior, se dirige a Anuruddha da forma instruda pelo Buda no verso 6.2. Anurudha tambm responde da forma instruda. [Retorna] [44] O Brahma Sahampati tambm aparece para o Buda na noite da sua iluminao, veja o MN 26. [Retorna] [45] Um dos discpulos mais eminentes do Buda que no deve ser confundido com os demais discpulos chamados Kassapa. Mahakassapa era mestre nos poderes supra-humanos e diz a tradio que ele morreu com 120 anos de idade. Ele presidiu o primeiro conclio Budista. [Retorna] [46] No o mesmo Subhadda mencionado nos versos 5.23-30. [Retorna] [47] Sarira: relquias (mais tarde interpretado como a substncia indestrutvel encontrada nos restos cremados dos Arahants).[Retorna]

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[48] Este parece ter sido o fecho do sutta original. [Retorna] [49] Estes versos devem ter sido acrescentados posteriormente. [Retorna]

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Digha Nikaya 17

Mahasudassana Sutta O Grande Esplendor (A Renncia de um Rei)

Somente para distribuio gratuita

1.1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Kusinara, no bosque de rvores sal dos Mallas pouco antes do parinibbana. 1.2. Ento, o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, que o Abenoado no morra nesta pequena cidade miservel feita com paus-a-pique, cercada pela floresta no meio de nada! Venervel senhor, h outras grandes cidades tais como Campa, Rajagaha, Savatthi, Saketa, Kosambi ou Benares. Nesses lugares h Khattiyas, Brmanes e chefes de famlia prsperos que so devotos do Tathagata e provero um funeral adequado para o Tathagata. 1.3. Ananda, no diga que aqui uma pequena cidade miservel feita com paus-a-pique, cercada pela floresta no meio de nada! Certa vez, Ananda houve um rei chamado Mahasudassana que girou a roda, um monarca justo de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro pontos cardeais, inconquistvel, que havia estabelecido a segurana no seu reino. E esse Rei Mahasudassana tinha nesta mesma Kusinara, sob o nome Kusavati, a sua capital. E essa cidade tinha doze yojanas de extenso de leste a oeste, e sete yojanas de extenso de norte a sul. Kusavati era rica, prspera e populosa, repleta de gente e bem suprida. Tal como a cidade dos devas Alakamanda rica, prspera e populosa, repleta de yakkhas e bem suprida, da mesma forma a capital real Kusavati. E Kusavati nunca se via livre de dez tipos de sons durante o dia ou noite: o som de elefantes, cavalos, carruagens, tambores, caixas, alades, canto, cmbalos, gongos e exclamaes coma, beba e se divirta como dcimo. 1.4. A capital real Kusavati estava cercada com sete muralhas. Uma de ouro, outra de prata, outra de berilos, outra de cristais, outra de rubis, outra de esmeraldas e outra com todo tipo de pedras preciosas. 1.5. Os portes de Kusavati tinham quatro cores: dourada, prateada, a cor do berilo e do cristal. E antes de cada porto haviam sete pilares com trs ou quatro alturas de um homem. Um era de ouro, o outro de prata, outro de berilos, outro de cristais, outro de rubis, outro de esmeraldas e outro com todo tipo de pedras preciosas.

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1.6. Kusavati era cercada por sete fileiras de palmeiras, dos mesmos materiais. As rvores de ouro tinham o tronco de ouro e as folhas e frutos de prata, as rvores de prata tinham o tronco de prata e as folhas e frutos de ouro. As rvores de berilo tinham o tronco de berilos e as folhas e frutos de cristais, as rvores de cristais tinham o tronco de cristais e as folhas e frutos de berilos. As rvores de rubis tinham o tronco de rubis e as folhas e frutos de esmeraldas, as rvores de esmeraldas tinham os troncos de esmeraldas e as folhas e frutos de rubis, enquanto que as rvores com todo o tipo de pedras preciosas tinham essas pedras no tronco, folhas e frutos. O som das folhas tocadas pelo vento era agradvel, delicioso, doce e embriagante, tal como o som dos cinco tipos de instrumentos musicais tocados num concerto por msicos hbeis e bem treinados. [2] E, Ananda, os licenciosos e beberres em Kusavati tinham os seus desejos apaziguados pelo som das folhas tocadas pelo vento. 1.7. O Rei Mahasudassana possua os sete tesouros e os quatro tipos de poder. Quais eram os sete tesouros? Certa vez o Rei lavou a cabea no Uposatha do dcimo quinto dia [3] e ascendeu at o terrao no topo do palcio para o Uposatha, a Roda Preciosa [4] surgiu para ele, com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos os aspectos. Ao v-la, o Rei Mahasudassana pensou: Eu ouvi que quando um Rei Khattiya ungido tiver lavado a cabea no Uposatha do dcimo quinto dia e tiver ascendido at o terrao no topo do palcio para o Uposatha e ali aparecer a roda preciosa com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos os aspectos, ento ele se tornar um Monarca que gira a roda. Eu sou ento um Monarca que gira a roda? 1.8. Ento, levantando-se do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, o Rei tomou um vaso com gua com a mo esquerda, borrifou a Roda com a mo direita e disse: Gire para adiante, boa roda preciosa; triunfe, boa roda preciosa! Ento, a roda girou para adiante na direo leste e o Rei a seguiu com o seu exrcito. Agora, em qualquer regio na qual a Roda parasse, ali o Rei estabelecia residncia com o seu exrcito. 1.9. E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste vinham e diziam: Venha, grande Rei; bem vindo, grande Rei; comande, grande Rei; aconselhe, grande Rei. O Rei assim dizia: Vocs no devem matar seres vivos; vocs no devem tomar aquilo que no for dado; vocs no devem agir de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; vocs no devem dizer mentiras; vocs no devem beber bebidas embriagantes; sejam moderados na alimentao.[5] E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste se tornaram seus sditos. 1.10. Ento, a roda mergulhou no oceano do leste e emergiu outra vez. E nisso, ela girou para adiante, na direo sul ... E aqueles que se opunham na regio sul se submeteram ao Rei. Ento, a roda mergulhou no oceano do sul e emergiu outra vez. E nisso, ela girou para adiante, na direo oeste ... E aqueles que se opunham na regio oeste se submeteram ao Rei. Ento, a roda mergulhou no oceano do oeste e emergiu outra vez. E nisso, ela girou para adiante, na direo norte ... E aqueles que se opunham na regio norte se submeteram ao Rei. 1.11. Agora, quando a roda preciosa triunfou sobre a terra de oceano a oceano, ela retornou para a capital real e permaneceu como que presa pelo eixo ao porto do principal

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palcio do Rei Mahasudassana, como um adorno no porto do palcio principal. Assim foi como a roda preciosa apareceu para o Rei Mahasudassana. 1.12. Ento, o elefante precioso apareceu para o Rei Mahasudassana, todo branco, com postura stupla, com poderes supra-humanos, voando atravs do espao, o rei dos elefantes chamado Uposatha. Ao v-lo, a mente do Rei teve confiana nele assim: Seria maravilhoso montar no elefante, se ele se submetesse ao treinamento! Ento, o elefante precioso se submeteu ao treinamento como um fino elefante puro-sangue bem domesticado h muito tempo. E assim sucedeu que o Rei, ao testar o elefante precioso, montava nele pela manh e depois de atravessar toda a terra at a margem do oceano, retornava capital real para a refeio matinal. Assim foi como o elefante precioso apareceu para o Rei Mahasudassana. 1.13. Ento, o cavalo precioso apareceu para o Rei Mahasudassana, todo branco, com a cabea negra e lustrosa e a crina como a erva munja, com poderes supra-humanos, voando atravs do espao, o rei dos cavalos chamado Valahaka, [Nuvem de Tormenta]. Ao vlo, a mente do Rei teve confiana nele assim: Seria maravilhoso montar no cavalo, se ele se submetesse ao treinamento! Ento, o cavalo precioso se submeteu ao treinamento tal como um fino cavalo puro-sangue bem domesticado h muito tempo. E assim sucedeu que o Rei, ao testar o cavalo precioso, montava nele pela manh e depois de atravessar toda a terra at a margem do oceano, retornava capital real para a refeio matinal. Assim foi como o cavalo real apareceu para o Rei Mahasudassana. 1.14. Ento, a jia preciosa apareceu para o Rei Mahasudassana. A jia era um fino berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada. Agora, a luminosidade da jia preciosa se espalhava ao redor por uma lgua. E assim aconteceu que quando o Rei estava testando a jia preciosa, ele colocou em formao o seu exrcito e instalando a jia no topo do seu estandarte, ele saiu nas trevas e escurido da noite. Ento, todos os [habitantes dos] vilarejos prximos comearam o seu trabalho devido luz, pensando que fosse dia. Assim foi como a jia preciosa apareceu para o Rei Mahasudassana. 1.15. Ento, a mulher preciosa apareceu para o Rei Mahasudassana, bela, atraente e graciosa, possuindo a complexo da suprema beleza, nem muito alta nem muito baixa, nem muito magra nem muito robusta, nem muito escura nem muito clara, superando a beleza humana, sem alcanar a beleza divina. O toque da mulher preciosa era tal que se igualava a um tufo de paina ou um tufo de algodo. Quando estava frio os membros dela estavam quentes; quando estava quente os membros dela estavam frios. Do seu corpo emanava o perfume do sndalo e da sua boca o perfume do ltus. Ela se levantava antes do Rei e se deitava depois dele. Ela era vida por servir, com conduta agradvel e com a linguagem doce. Como ela nunca foi infiel ao Rei, sequer em pensamento, como poderia ela s-lo com o corpo? Assim foi como a mulher preciosa apareceu para o Rei Mahasudassana. 1.16. Ento, o tesoureiro precioso apareceu para o Rei Mahasudassana. O olho divino nascido do kamma passado se manifestou nele e atravs deste ele via depsitos ocultos de tesouros, com e sem proprietrios. Ele se aproximava do Rei e dizia: Senhor, fique tranqilo. Eu tomarei conta dos seus assuntos financeiros. E assim aconteceu quando o Rei estava testando o tesoureiro precioso, ele embarcou num navio e saindo pelo rio Gnges, no 217

meio da correnteza ele disse para o tesoureiro precioso: Eu preciso de ouro e lingotes, tesoureiro. Ento, senhor, deixe que o barco seja dirigido para uma das margens. Tesoureiro, na verdade aqui que preciso de ouro e lingotes. Ento, otesoureiro precioso mergulhou ambas as mos na gua e ergueu um pote cheio de ouro e lingotes e disse para o Rei: Isso o suficiente, senhor? O oferecido suficiente, o ofertado suficiente? Isso suficiente, tesoureiro, o suficiente foi feito, o suficiente foi ofertado. Assim foi como o tesoureiro precioso apareceu para o Rei Mahasudassana. 1.17. Ento, o conselheiro precioso apareceu para o Rei Mahasudassana, sbio, esperto e sagaz, capaz de fazer com que o Rei promovesse aquilo que fosse digno de ser promovido, de descartar aquilo que devesse ser descartado e de estabelecer aquilo que devesse ser estabelecido. Ele se aproximava do Rei e dizia: Senhor, fique tranqilo. Eu o aconselharei. Assim foi como o conselheiro precioso apareceu para o Rei Mahasudassana. Esses eram os sete tesouros que o Rei Mahasudassana possua. 1.18. Novamente, Ananda, o Rei possua quatro poderes. [6] Quais eram eles? Primeiro, o Rei era belo, atraente e elegante, possuindo a complexo da beleza suprema, e ele superava todos os outros homens nesse aspecto. 1.19. Segundo, o Rei vivia por muito tempo superando todos os outros homens nesse aspecto. 1.20. Terceiro, ele estava livre das enfermidades e aflies, possuindo boa digesto que no era nem muito fria, nem muito quente, superando todos os outros homens nesse aspecto. 1.21. Quarto, ele era querido e estimado pelos brmanes e chefes de famlia. Como um pai querido e estimado pelos seus filhos, assim tambm o Rei era querido e estimado pelos brmanes e chefes de famlia. Brmanes e chefes de famlia tambm eram queridos e estimados pelo Rei. Como os filhos so queridos e estimados pelo pai, assim tambm brmanes e chefes de famlia eram queridos e estimados pelo Rei. Certa vez o Rei estava num parque das delcias com o seu exrcito completo. Ento, os brmanes e chefes de famlia foram at ele e disseram o seguinte: Senhor, conduza devagar para que possamos v-lo por mais tempo. E assim ele disse para o seu cocheiro: Cocheiro, conduza mais devagar para que eu possa ver os brmanes e chefes de famlia por mais tempo. Esses so os quatro tipos de poder que o Rei Mahasudassana possua. 1.22. Ento, o Rei Mahasudassana pensou: E se eu construsse piscinas com flores de ltus entre as palmeiras? E assim ele fez. As piscinas foram revestidas com azulejos de quatro cores, ouro, prata, berilo e cristal, cada piscina tendo quatro escadas, uma de ouro, outra de prata, outra de berilo e outra de cristal. E a escada de ouro tinha quatro pilares de ouro com corrimo e balastres de prata, a escada de prata tinha quatro pilares de prata e corrimo e balastres de ouro, e assim por diante. E as piscinas com flores de ltus tinham dois tipos de grade, ouro e prata as grades de ouro tinham pilares de ouro, corrimo e balastres de prata e as grades de prata tinham pilares de prata, corrimo e balastres de ouro.

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1.23. Ento, o Rei pensou: E se eu abastecesse cada piscina com as flores adequadas para fazer grinaldas flores de ltus azuis, amarelas, vermelhas e brancas que durassem por todas as estaes sem desbotar? E assim ele fez. Ento ele pensou: E se eu colocasse banhistas na beira das piscinas para banhar aqueles que l fossem? E assim ele fez. Ento, ele pensou: E se eu instalasse postos de caridade prximos s piscinas de modo que aqueles que necessitam comida possam comer, aqueles que necessitam bebida possam beber, aqueles que necessitam roupas possam se vestir, aqueles que necessitam transporte possam ser transportados, aqueles que necessitam descanso possam descansar, aqueles que necessitam uma esposa possam se casar e aqueles que necessitam de moedas de ouro possam obt-las? E assim ele fez. 1.24. Ento, os Brmanes e chefes de famlia obtiveram muita riqueza e foram at o Rei e disseram: Senhor, aqui est a riqueza que juntamos especialmente para o Rei, por favor aceite-a! Obrigado, amigos, mas eu tenho riqueza suficiente proveniente das rendas de acordo com as leis. Fiquem com essa riqueza e alm disso, aceitem um pouco mais! Tendo sido dessa forma recusados pelo Rei, eles se reuniram num canto e consideraram: No seria correto que levssemos essa riqueza de volta para casa. E se ns construssemos uma moradia para o Rei Mahasudassana. Ento, eles foram at o Rei e disseram: Senhor, ns construiremos uma moradia para voc, e o Rei concordou em silncio. 1.25. Ent, Sakka, o senhor dos devas, compreendendo com a sua mente o pensamento na mente do Rei Mahasudassana, disse para o criado deva Vissakamma: Venha, amigo Vissakamma, construa uma moradia para o Rei Mahasudassana, um palcio chamado Dhamma. Muito bem, Senhor, Vissakamma respondeu, e com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido ele desapareceu do paraso do Trinta e Trs e apareceu na frente do Rei Mahasudassana, dizendo: Senhor, eu construirei uma moradia para voc, um palcio chamado Dhamma. O Rei concordou em silncio e Vissakamma construiu o Palcio do Dhamma. 1.26. O Palcio do Dhamma, Ananda, tinha uma lgua de extenso de leste a oeste e meia lgua de extenso de norte a sul. Todo o palcio at o equivalente altura de trs homens estava recoberto com azulejos de quatro cores: ouro, prata, berilo e cristal e ele continha oitenta e quatro mil colunas das mesmas cores. O palcio tinha vinte quatro escadarias com as mesmas quatro cores e as escadarias de ouro tinham pilares de ouro com corrimo e balastres de prata ... (igual ao verso 23). O palcio tambm tinha oitenta e quatro mil cmodos com as mesmas cores. No cmodo de ouro havia um sof de prata, no cmodo de prata havia um sof de ouro, no cmodo de berilo havia um sof de marfim e no cmodo de cristal um sof de sndalo. Na porta do cmodo de ouro havia a representao de uma palmeira de prata, com o tronco de prata, folhas e frutos de ouro ... Na porta do cmodo de prata havia a representao de uma palmeira de ouro, com o tronco de ouro, folhas e frutos de prata, na porta do cmodo de berilo havia a representao de uma palmeira de cristal, com o tronco de cristal, folhas e frutos de berilo, na porta do cmodo de cristal havia a representao de uma palmeira de berilo, com tronco de berilo, folhas e frutos de cristal. 1.27. Ento, o Rei pensou: E seu eu fizesse um bosque de palmeiras todas de ouro em frente porta do grande salo com cumeeira onde passo os dias? E assim ele fez.

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1.28. Em volta do Palcio do Dhamma havia duas grades, uma de ouro, outra de prata. A de ouro tinha pilares de ouro, corrimo e balastres de prata e a grade de prata tinha pilares de prata, corrimo e balastres de ouro. 1.29. O Palcio do Dhamma estava circundado por duas carreiras com sinos. Uma carreira era de ouro com sinos de prata, a outra de prata com sinos de ouro. E quando as carreiras eram tocadas pelo vento o som produzido era agradvel, delicioso, doce e embriagante, tal como o som dos cinco tipos de instrumentos musicais tocados num concerto por msicos hbeis e bem treinados. E os licenciosos e beberres em Kusavati tinham os seus desejos apaziguados pelo som dos sinos tocados pelo vento. 1.30. Quando o Palcio do Dhamma foi concludo, era difcil de olhar para ele, ofuscava os olhos, como no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, quando o cu est claro e sem nuvens, difcil manter os olhos no sol rompendo a nvoa, assim tambm era o Palcio do Dhamma depois de concludo. 1.31. Ento, o Rei pensou: E se eu construsse uma piscina com flores de ltus chamada Dhamma em frente ao Palcio do Dhamma? E assim ele fez. A piscina tinha uma lgua de extenso de leste a oeste e meia lgua de extenso de norte a sul, e foi revestida com azulejos de quatro cores, ouro, prata, berilo e cristal, com quatro escadas, uma de ouro, outra de prata, outra de berilo e outra de cristal. E a escada de ouro tinha quatro pilares de ouro ... (igual ao verso 22). 1.32. A piscina do Dhamma estava circundada por sete tipos de palmeiras. O som produzido pelas folhas tocadas pelo vento era agradvel, delicioso, doce e embriagante, tal como o som dos cinco tipos de instrumentos musicais tocados num concerto por msicos hbeis e bem treinados. E, Ananda, os licenciosos e beberres em Kusavati tinham os seus desejos apaziguados pelo som dos sinos tocados pelo vento. 1.33. Quando o Palcio do Dhamma e a Piscina do Dhamma haviam sido concludos, o Rei Mahasudassana, tendo satisfeito todos os desejos daqueles que na poca eram contemplativos ou Brmanes, ou venerados como tais, foi para o Palcio do Dhamma. [Fim da primeira recitao] 2.1. Ento, o Rei Mahasudassana pensou: De qual kamma o fruto, de qual kamma o resultado, o fato de eu agora ser to forte e poderoso? Ento, ele pensou: Esse o fruto de trs tipos de kamma: da generosidade, do autocontrole e da conteno [7] 2.2. Ento, o Rei foi at o grande salo com cumeeira e parando na porta exclamou: Que o pensamento de cobia cesse! Que o pensamento de m vontade cesse! Que o pensamento de crueldade cesse! Que no ocorram mais pensamentos de cobia, m vontade ou crueldade! 2.3. Ento, o Rei entrou no grande salo com cumeeira e sentou com as pernas cruzadas num sof de ouro e afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, ele entrou e permaneceu no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e 220

sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entrou e permaneceu no segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Com o desaparecer do xtase, ele permaneceu com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entrou e permaneceu no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. Com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, ele entrou e permaneceu no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. 2.4. Ento, o Rei, saiu do grande salo com cumeeira e foi para o salo com cumeeira de ouro e sentou com as pernas cruzadas num sof de prata e permaneceu permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permaneceu permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. E ele fez o mesmo com a mente imbuda de compaixo, alegria altrusta e equanimidade. [8] 2.5. O Rei Mahasudassana tinha oitenta e quatro mil cidades e a capital Kusavati era a principal, ele tinha oitenta e quatro mil palcios e o Palcio do Dhamma era o principal; ele tinha oitenta e quatro mil sales com cumeeira e o grande salo com cumeeira era o principal; ele tinha oitenta e quatro mil sofs de ouro, prata, marfim, sndalo, cobertos com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo, cobertos com baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps; ele tinha oitenta e quatro mil elefantes adornados com ornamentos de ouro, com estandartes de ouro e cobertos com redes de ouro, Uposatha o elefante real era o principal; ele tinha oitenta e quatro mil carruagens cobertas com peles de leo, peles de tigre, peles de leopardos ou com tecidos alaranjados adornados com ornamentos de ouro, com estandartes de ouro e cobertas com redes de ouro, a carruagem Vejayanta era a principal; ele tinha oitenta e quatro mil jias sendo que a jia preciosa era a principal; ele tinha oitenta e quatro mil esposas sendo que a Rainha Subhadda era a principal; ele tinha oitenta e quatro mil chefes de famlia sendo que o chefe de famlia precioso era o principal; ele tinha oitenta e quatro mil empregados Khattiya sendo que o conselheiro precioso era o principal; ele tinha oitenta e quatro mil vacas com ubres como fina juta e baldes de prata; ele tinha oitenta e quatro mil fardos de roupas feitas do mais fino linho, algodo, seda e l; ele tinha oitenta e quatro mil oferendas de arroz que ali estavam para alimentar os necessitados, noite e dia. 2.6. Naquela poca, os oitenta e quatro mil elefantes do Rei Mahasudassana o serviam noite e dia. E ele pensou: Esses oitenta e quatro mil elefantes me servem noite e dia. E se ao final de cada sculo quarenta e dois mil elefantes me servissem e fizessem um rodzio? E ele deu instrues nesse sentido para o conselheiro precioso e assim foi feito. 2.7. E, Ananda, depois de muitas centenas, centenas de milhares de anos, a Rainha Subhadda pensou: J faz muito tempo que no vejo o Rei Mahasudassana. E se eu fosse v-lo? Assim ela disse para as suas aias: Venham agora, lavem as cabeas e vistam roupas 221

limpas. J faz muito tempo que no vimos o Rei Mahasudassana. Devemos ir v-lo. Sim, Majestade, elas responderam e se arrumaram e depois foram ter com a Rainha. A Rainha Subhadda disse para o conselheiro precioso: Amigo conselheiro, rena o exrcito com quatro divises. J faz muito tempo que no vimos o Rei Mahasudassana. Devemos ir vlo. Muito bem, Majestade, o conselheiro precioso respondeu e tendo reunido o exrcito, ele comunicou Rainha: Agora o momento Majestade, faa como julgar adequado. 2.8. Ento, a Rainha Subhadda com o exrcito com quatro divises e mais as suas aias foi at o Palcio do Dhamma e depois de entrar foi at o grande salo com cumeeira e parou encostada ao umbral da porta. E o Rei Mahasudassana, pensando: Que barulho to forte, como de uma multido? saiu de uma porta e viu a Rainha Subhadda encostada ao umbral da porta. Ele disse: Fique a, Rainha! No entre! 2.9. Ento, o Rei Mahasudassana disse para um certo homem: Aqui, rapaz, v at o grande salo com cumeeira, traga para fora o sof de ouro e coloque-o entre as palmeiras de ouro. Muito bem, senhor, o homem disse, e assim fez. Ento, o Rei Mahasudassana se deitou no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente. [9] 2.10. Ento, a Rainha Subhadda pensou: As faculdades do Rei Mahasudassana esto serenas, a sua complexo est lmpida e brilhante, Oh! espero que ele no esteja morto.[10] Assim ela disse: Senhor, das suas oitenta e quatro mil cidades, Kusavati a principal. Faa um desejo, desperte o desejo em viver l! Dessa forma, recordando-o de todas as suas posses reais (igual ao verso 2.5) ela o exortou a desejar continuar vivo. 2.11. Em vista disso, o Rei Mahasudassana disse para a Rainha: Durante muito tempo, Rainha, voc disse palavras agradveis, deliciosas, prazerosas para mim, mas agora neste momento as suas palavras so desagradveis, ruins, desprazerosas. Senhor, o que ento devo falar? Assim como voc deve falar: Todas as coisas prazerosas e sedutoras esto sujeitas mudana, ao desaparecimento, tornando-se diferentes. Senhor, no morra cheio de desejos. Morrer cheio de desejos doloroso e censurvel. Das sua oitenta e quatro mil cidades, Kusavati a principal: abandone o desejo, abandone a cobia em viver l ... Dos seus oitenta e quatro mil palcios, o Palcio do Dhamma o principal: abandone o desejo, abandone a cobia em viver l ... (e assim por diante, igual ao verso 2.5) 2.12. Em vista disso, a Rainha Subhadda gritou e desatou a chorar. Depois, limpando as lgrimas, ela disse: Senhor, todas as coisas prazerosas e sedutoras esto sujeitas mudana ... Senhor, no morra cheio de desejos. 2.13. Pouco tempo depois, o Rei Mahasudassana morreu e da mesma forma que um chefe de famlia ou o seu filho podem se sentir letrgicos depois de uma deliciosa refeio, assim foi a sensao que ele sentiu ao falecer, e ele teve um renascimento favorvel no mundo de Brahma. Durante oitenta e quatro mil anos o Rei Mahasudassana brincou com jogos infantis, durante oitenta e quatro mil anos ele atuou como vice-regente; durante oitenta e quatro mil anos ele governou o reino; durante oitenta e quatro mil anos, como um leigo ele viveu a 222

vida santa no Palcio do Dhamma. E tendo praticado as quatro moradas puras, ao morrer, com a dissoluo do corpo ele renasceu no mundo de Brahma. 2.14. Agora, Ananda, voc poder pensar assim: Com certeza, uma outra pessoa era o Rei Mahasudassana naquela ocasio. Mas essa no deve ser a interpretao. Era eu o Rei Mahasudassana naquela ocasio. Aquelas oitenta e quatro mil cidades, entre as quais Kusavati era a principal, eram minhas ... as oitenta e quatro mil oferendas de arroz ... eram minhas. 2.15. E daquelas oitenta e quatro mil cidades eu habitava apenas uma, Kusavati, ... das oitenta e quatro mil esposas que eu tinha, apenas uma cuidava de mim, e elas se chamavam Khattiyani ou Velamikani;[11] dos oitenta e quatro mil fardos de roupas eu tinha apenas um ...; das oitenta e quatro mil oferendas de arroz havia apenas uma medida que eu comia. 2.16. Voc v, Ananda, como todos esses estados condicionados do passado mudaram e desapareceram! Portanto, Ananda, os estados condicionados so impermanentes, eles so instveis, eles no nos confortam, e em sendo esse o caso, Ananda, ns no deveramos nos regozijar nos estados condicionados, ns deveramos deixar de ter interesse neles e libertarmo-nos deles. 2.17. Seis vezes, Ananda, eu me recordo de haver descartado o corpo neste lugar e na stima vez eu o descartei como um Monarca que girou a roda, um monarca justo de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro pontos cardeais, inconquistvel, que havia estabelecido a segurana no meu reino e que possua sete tesouros. Mas, Ananda, eu no vejo nenhum lugar neste mundo, com os seus devas, maras e Brahmas ou nesta gerao, com os seus contemplativos e Brmanes, prncipes e povo, onde o Tathagata ir pela oitava vez descartar o corpo. Isso foi o que disse o Abenoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais: Impermanentes so as coisas condicionadas, sujeitas origem e cessao. Tendo surgido, elas so destrudas, a sua cessao a verdadeira bem-aventurana.

Notas: [1] Este sutta uma continuao da conversa registrada no DN 16.5.17. A mesma histria tambm ocorre, com algumas pequenas variaes, no Mahasudassana Jataka (No. 95). Tal como no DN 5, o Buda, ao final, identifica o carter principal da histria como sendo ele mesmo numa vida passada. [Retorna] [2] Os cinco tipos de instrumentos so: tambores com couro de um lado, com couro em ambos lados, completamente cobertos com couro, cmbalos e o vento. [Retorna] [3] Veja o DN 2 nota 2. [Retorna]

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[4] Rhys Davis declara de forma categrica: Esse o disco do Sol, que simboliza a autoridade real e a lei moral. [Retorna] [5] Veja o DN 26 nota 9. [Retorna] [6] Iddhi: bastante distintos dos poderes mencionados no DN 2.87. [Retorna] [7] No DN 2.17 Purana Kassapa nega que essas aes gerem mrito. [Retorna] [8] As quatro moradas divinas (Brahmaviharas). Igual ao DN 13.76. [Retorna] [9] A mesma postura adotada pelo Buda no parinibbana e em outras ocasies. Veja o DN 16.4.40.[Retorna] [10] Conforme o DN 16.4.37.[Retorna] [11]Esses podem ser nomes ou podem significar respectivamente Senhora Khattiya e Jovem donzela. Mas o que aconteceu com Subhadda? [Retorna]

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Digha Nikaya 19

Mahagovinda Sutta O Grande Administrador Uma Vida Passada de Gotama

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Pico do Abutre. Ento, quando a noite estava bem avanada, o gandhabba Pancasikha [1] iluminou todo o Pico do Abutre com uma belssima luminosidade [2] e se aproximou do Abenoado. Ao se aproximar ele homenageou o Abenoado e ficando em p a um lado Pancasikha disse: Venervel senhor, eu gostaria de relatar aquilo que vi e observei pessoalmente quando estava na presena dos devas do Trinta e Trs. Diga Ento, Pancasikha, o Abenoado disse. 2. -3. Venervel senhor, no passado, h muito tempo, no uposatha do dcimo quinto dia, no final da estao das chuvas, na noite de lua cheia, todos os devas do Trinta e Trs estavam reunidos e estavam satisfeitos e felizes, pois, a hoste dos devas estava crescendo, a hoste dos asuras estava diminuindo. (igual ao DN 18.12). Ento, Sakka recitou estes versos: Os devas do Trinta e Trs se alegram, o seu lder tambm, Elogiando o Tathagata e a verdade do Dhamma, Vendo devas recm-chegados, luminosos e gloriosos Que viveram a vida santa, agora bem renascidos. Eclipsando todos os demais em fama e esplendor, Os discpulos distinguidos do Sbio poderoso. Vendo isso, os devas do Trinta e Trs se alegram, o seu lder tambm, Elogiando o Tathagata e a verdade do Dhamma. Em vista disso, os devas do Trinta e Trs se alegraram ainda mais dizendo: A hoste dos devas est crescendo, a hoste dos asuras est diminuindo! 4. [Pancasikha continua:] Ento, Sakka, vendo a satisfao deles, disse para os devas do Trinta e Trs: Senhores, vocs gostariam de ouvir oito afirmaes verdadeiras em louvor do Abenoado? E obtendo a concordncia deles ele declarou: 5. O que pensam os senhores do Trinta e Trs? Com relao ao modo como o Abenoado se esforou pelo bem-estar e pela felicidade de devas e humanos, por compaixo pelo mundo e pelo bem-estar e felicidade de muitos no podemos encontrar um outro mestre

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dotado dessas qualidades, quer consideremos o passado ou o presente, que no seja o Abenoado. 6. Bem proclamado, deveras, o Dhamma do Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos e no podemos encontrar nenhum outro proclamador de uma doutrina que conduza para adiante como essa, quer seja no passado ou no presente, que no seja o Abenoado. 7. O Abenoado explicou bem o que correto e o que incorreto, o que censurvel e o que no , o que deve ser praticado e o que no deve, o que vulgar e o que nobre, o que tem qualidade inferior, superior ou mista. [3] E no podemos encontrar nenhum outro proclamador dessas coisas .... que no seja o Abenoado. 8. Novamente, o Abenoado explicou bem para os seus discpulos o caminho que conduz a Nibbana, [4] e eles coalescem, Nibbana e o caminho, igual s guas do Ganges e do Yamuna coalescem e fluem juntas. E no podemos encontrar nenhum outro proclamador do caminho para nibbana .... que no seja o Abenoado. 9. E o Abenoado obteve companheiros, tanto treinandos [5] como aqueles que, tendo vivido a vida santa eliminaram as impurezas, [6] e o Abenoado permanece junto deles, todos regozijando-se naquela nica coisa. E no podemos encontrar nenhum outro mestre .... que no seja o Abenoado. 10. As oferendas dadas ao Abenoado so bem dadas, a fama dele est bem estabelecida, tanto assim que, eu penso, os Khattiyas continuaro apegados a ele, no entanto o Abenoado aceita as suas esmolas de alimentos sem presuno. E no podemos encontrar nenhum outro mestre que faa isso.... que no seja o Abenoado. 11. E o Abenoado age de acordo com o que ele fala, e fala de acordo com as suas aes. E no podemos encontrar nenhum outro mestre que faa isso, com relao a cada detalhe da doutrina .... que no seja o Abenoado. 12. O Abenoado superou a dvida, foi alm do como e porque, ele realizou o objetivo da vida santa suprema. E no podemos encontrar nenhum outro mestre que tenha feito isso, quer consideremos o passado ou o presente, que no seja o Abenoado. E quando Sakka assim proclamou essas oito afirmaes verdadeiras em louvor do Abenoado, os devas do Trinta e Trs ficaram ainda mais satisfeitos, felizes, cheios de prazer e alegria com aquilo que haviam ouvido em louvor ao Abenoado. 13. Ento, alguns devas exclamaram: Ah, se pelo menos quatro Budas perfeitamente iluminados surgissem no mundo e ensinassem o Dhamma como o Abenoado! Isso seria pelo bem-estar e pela felicidade de muitos, por compaixo pelo mundo, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos! E alguns disseram: Que no fossem quatro Budas perfeitamente iluminados trs bastariam! E outros disseram: Que no fossem trs dois bastariam! 226

14. Com relao a isso Sakka disse: impossvel, senhores, no pode acontecer que dois Budas perfeitamente iluminados, possam surgir ao mesmo tempo no mundo - no existe essa possibilidade. Que este Abenoado continue a viver por muitos anos, livre da doena e enfermidade! Isso seria pelo bem-estar e pela felicidade de muitos, por compaixo pelo mundo, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos! E Ento, os devas do Trinta e Trs consultaram e deliberaram juntos sobre o assunto pelo qual eles haviam se reunido no salo Sudhamma, e os Quatro Grandes Reis aconselharam e alertaram com relao a esse assunto, permanecendo imveis nos seus assentos. 15-16. Uma luminosidade gloriosa surgiu, pressagiando a apario de Brahma. Todos sentaram nos seus assentos (igual ao DN 18.15-17), cada um esperando que Brahma sentasse na sua almofada. 17. Ento, o Brahma Sanankumara, tendo descido do seu mundo, e vendo o contentamento deles, recitou estes versos: Os devas do Trinta e Trs se alegram, o seu lder tambm ... (igual verso 2 acima) 18. Agora com relao ao discurso do Brahma Sanankumara ... (igual ao DN 18.19). 19. Ento, os devas do Trinta e trs disseram para o Brahma Sanankumara: Muito bem, Brahma! Ns nos regozijamos com aquilo que ouvimos. Sakka, o senhor dos devas tambm nos declarou oito afirmaes verdadeiras em louvor do Abenoado, e ns tambm nos regozijamos com isso. Ento, Brahma disse para Sakka: Muito bem, senhor dos devas. E ns tambm gostaramos de ouvir essas oito afirmaes verdadeiras em louvor do Abenoado. Muito bem, Grande Brahma, Sakka disse, e ele repetiu aquelas oito afirmaes: 20.-27. O que voc pensa, venervel Brahma ...? (igual aos versos 5-12). E o Brahma Sanankumara ficou satisfeito, feliz, cheio de prazer e alegria com aquilo que ouviu em louvor do Abenoado. 28. Ento, o Brahma Sanankumara assumiu uma forma mais grosseira e apareceu com a forma do jovem Pancasikha (igual ao DN18.18) [7] E assim de pernas cruzadas ele disse para os devas do Trinta e Trs: H quanto tempo o Abenoado possui poderosa sabedoria? 29. Certa vez, houve um rei chamado Disampati. O seu ministro era um Brmane chamado Administrador. [8]O filho do rei era um jovem chamado Renu e o filho do administrador se chamava Jotipala. O prncipe Renu e Jotipala, junto com outros seis Khattiyas, formavam um grupo de oito amigos. Depois de um certo tempo o Administrador morreu e o Rei Disampati enlutado dizia: Ai de mim, exatamente agora que havamos transferido todas as nossas responsabilidades para o Administrador e estvamos nos entregando aos prazeres dos cinco sentidos, o Administrador morreu!

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Ouvindo isso, o prncipe Renu disse: Senhor, no se entristea tanto pela morte do Administrador! O filho dele, Jotipala, mais esperto que o pai era e sabe distinguir bem o que vantajoso. Voc deveria deixar que Jotipala administre todos os negcios que voc havia delegado ao pai dele. verdade isso, meu filho? Sim, senhor. 30. Ento, o Rei chamou um homem e disse: Venha, meu bom homem, v at o jovem Jotipala e diga: Que o venervel Jotipala esteja bem! o Rei Disampati o chama, ele gostaria de v-lo. Muito bem, Majestade, o homem respondeu, e comunicou a mensagem. Ao receber a mensagem, Jotipala disse: Muito bem, senhor, e foi ver o Rei. Ao chegar na presena do Rei eles se cumprimentaram de forma corts e ele sentou a um lado. O Rei disse: Desejamos que o venervel Jotipala administre os nossos negcios. No recuse. Eu o colocarei no lugar do seu pai e o ungirei como Administrador. Muito bem, venervel senhor, Jotipala respondeu. 31. Assim, o rei Disampati nomeou Jotipala como administrador no lugar do seu pai. E uma vez nomeado, Jotipala realizou os negcios que o seu pai realizava, no fazendo nenhum tipo de negcio que o seu pai no havia feito. Ele completou todas as tarefas que o seu pai havia contemplado, nenhuma outra. E as pessoas diziam: Esse Brmane deveras um administrador! De fato ele um grande administrador! E assim foi como o jovem Brmane Jotipala passou a ser conhecido como o Grande Administrador. 32. E um certo dia, o Grande Administrador foi at o grupo de seis nobres e disse: O rei Disampati est velho, decrpito, abatido pela idade. A sua vida est prxima do fim e ele no ir durar muito mais. Quem poder dizer quanto tempo as pessoas iro viver? Quando o rei Disampati morrer, os fazedores de reis [9] com certeza iro ungir o prncipe Renu como rei. Vocs devem ir at o prncipe Renu e dizer: Ns somos os amigos amados, estimados e favoritos do prncipe Renu, compartindo das suas alegrias e tristezas. Nosso rei Disampati est velho ... Quando ele morrer, os fazedores de reis com certeza iro ungir o prncipe Renu como rei. Se o prncipe Renu obtiver o reinado, que ele o comparta conosco. 33. Muito bem, senhor, os seis nobres disseram e foram at o prncipe Renu e falaram com ele da forma proposta pelo Grande Administrador. Muito bem, senhores, quem, alm de mim, deveria prosperar? Vocs. Senhores, se eu obtiver o reinado, comparti-lo-ei com vocs. 34. No seu devido tempo o rei Disampati morreu e os fazedores de reis ungiram o prncipe Renu como rei. E tendo sido feito rei, Renu se entregou aos prazeres dos cinco sentidos. Ento, o Grande Administrador foi at os seis nobres e disse: Senhores, agora que o rei Disampati morreu, o prncipe Renu que foi ungido como rei, se entregou aos prazeres dos cinco sentidos. Quem sabe o que ir resultar disso? Os prazeres sensuais so embriagantes. Vocs deveriam ir ter com ele e dizer: O Rei Disampati est morto e o prncipe Renu foi ungido como Rei. Voc lembra da sua promessa, senhor? Eles assim fizeram e o Rei disse: Senhores, eu lembro da minha palavra. Quem capaz de dividir este reino poderoso to largo no norte e to estreito no sul, em sete partes iguais? Quem de fato, senhor, exceto o Grande Administrador? 228

35. Assim o rei Renu mandou um homem at o Grande Administrador dizendo: Senhor, o Rei o chama. O homem foi e o Grande Administrador veio at o Rei e depois de cumpriment-lo com cortesia sentou a um lado. Ento, o Rei disse: Venervel Administrador, v e divida este reino poderoso, to largo no norte e to estreito no sul, em sete partes iguais. Muito bem, Senhor, disse o Grande Administrador, e assim ele fez. 36. E o reino de Renu estava no centro: Dantapura vai para os Kalingas, Potaka para os Assakas, Mahissati para os Avantis, Roruka para os Soviras. Mithila para os Videhas, Campa para os Angas, Benares para os Kasi, assim distribuiu o Administrador. Os seis nobres ficaram satisfeitos com os seus ganhos respectivos e o xito do plano: Aquilo que queramos, desejvamos, objetivvamos e nos esforamos para conseguir, ns obtivemos! Sattabhu, Brahmadatta, Vessabhu e Bharata, Renu e dois Dhataratthas, esses so os sete reis Bharat. [Fim da primeira recitao] 37. Ento, os seis nobres foram at o Grande Administrador e disseram: Venervel Administrador, voc tem sido uma amigo fiel, sincero e amado pelo Rei Renu e assim tambm por ns. Por favor administre os nossos negcios! Ns esperamos que voc no recuse. Assim ele administrou os reinos de sete reis ungidos e ele ensinou os mantras para sete Brmanes ilustres e setecentos pupilos avanados. 38. Com o passar do tempo, esta boa reputao havia se espalhado com relao ao Grande Administrador: O Grande Administrador pode ver Brahma com os seus prprios olhos, conversa com ele cara a cara e o consulta! E ele pensou: Agora essa boa reputao tem se espalhado a meu respeito, que eu posso ver Brahma com os meus prprios olhos, ... mas isso no verdade. No entanto, eu ouvi, dito por ancios e Brmanes respeitados, mestres de mestres, que qualquer um que se isole em meditao durante os quatro meses das chuvas, desenvolvendo a absoro na compaixo, poder ver Brahma com os prprios olhos, conversar com ele cara a cara e consult-lo. E se eu fizesse isso! [10] 39. Assim, o Grande Administrador foi at o Rei Renu e relatou o que havia acontecido e do seu desejo de ir para um retiro e desenvolver a absoro na compaixo. E ningum deve se aproximar de mim, exceto para me trazer comida. Venervel Administrador, faa como julgar adequado. 40. Os seis nobres responderam da mesma forma: Venervel Administrador, faa como julgar adequado. 229

41. Ele foi at os sete Brmanes e os setecentos pupilos e contou sobre a sua inteno, adicionando: Portanto, senhores, vocs sigam recitando os mantras que ouviram e aprenderam e ensinem-nos para os outros. Venervel Administrador, faa como julgar adequado, eles responderam. 42. Ento, ele foi falar com as suas quarenta esposas, e elas disseram: Venervel Administrador, faa como julgar adequado. 43. Assim, o Grande Administrador construiu uma nova moradia no lado leste da cidade e l se isolou durante os quatro meses das chuvas, desenvolvendo a absoro na compaixo, e ningum se aproximou dele, exceto para levar comida. Mas ao final dos quatro meses ele no sentiu nada alm de cansao e insatisfao pensando: Eu ouvi, dito ... que qualquer um que se isole em meditao durante os quatro meses das chuvas, desenvolvendo a absoro na compaixo, poder ver Brahma com os prprios olhos ... Mas eu no consigo ver Brahma com os meus prprios olhos e no posso conversar ou discutir com ele ou consult-lo! 44. Agora, o Brahma Sanankumara soube com a sua mente o pensamento na mente dele. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, Brahma Sanankumara desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Grande Administrador. E o Grande Administrador sentiu medo e terror, seus cabelos ficaram em p em vista daquela apario que ele nunca havia visto antes. E assim medroso e aterrorizado, com os cabelos em p, ele se dirigiu ao Brahma Sanankumara com estes versos: Oh viso esplndida, gloriosa e divina, Quem voc, Senhor? Eu anseio saber o seu nome. No paraso eu sou conhecido por todos: Brahma Sanankumara assim sou conhecido. Um assento, gua para os ps, doces, So apropriados para um Brahma. Que o Venervel Decida pela hospitalidade. Ns aceitamos aquilo que oferecido: agora diga O que voc deseja de ns um favor, Benefcio nesta mesma vida ou na seguinte. Diga, Venervel Administrador, o que voc deseja. 45. Ento, o Grande Administrador pensou: O Brahma Sanankumara me oferece um favor. O que devo pedir benefcio nesta vida ou naquelas que viro? Ento, ele pensou: Eu sou um experto nas vantagens nesta vida e outros me consultam sobre isso. E se eu pedisse para o Brahma Sanankumara algo que beneficie a vida que vir? E ele se dirigiu ao Brahma com estes versos:

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Eu pergunto ao Brahma Sanankumara o seguinte, Duvidando, pergunto a quem no tem dvidas (Em nome de outros tambm pergunto): Fazendo o qu Os mortais podem alcanar o imortal mundo de Brahma? Aquele que rejeita todos os pensamentos possessivos, S, diligente, cheio de compaixo, Afastado do fedor, livre da cobia Assim estabelecido, treinando assim, Os mortais podero alcanar o imortal mundo de Brahma.[11] 46. Eu compreendo Rejeita todos os pensamentos possessivos. Isso significa que ele renuncia todas as suas posses, grandes ou pequenas, abandona os seus familiares, muitos ou poucos, raspa o cabelo e barba, deixa a vida em famlia e segue a vida santa. Assim como entendo Rejeita todos os pensamentos possessivos. Eu compreendo S, diligente. Isso significa que ele vai s e escolhe um local na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna numa encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia ... Eu compreendo Cheio de compaixo. Isso significa que ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de compaixo, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como entendo Cheio de compaixo. Mas as palavras do Venervel sobre Afastado do fedor eu no entendo: O que voc quer dizer, Brahma, com fedor entre os homens? Perdoe a minha ignorncia, Oh sbio, com relao a isso. Qual obstculo faz com que algum feda e supure, Direcionado ao inferno, separado do mundo de Brahma? Raiva, mentira, fraude e enganao, Avareza, orgulho e inveja, Cobia, dvida e o dano a outrem, Ambio e dio, estupor e deluso: O fedor repulsivo que emana disso Direciona ao inferno, separa do mundo de Brahma. Entendo as palavras do Venervel acerca do fedor, mas essas coisas no so fceis de superar vivendo a vida em famlia. Portanto, eu deixarei a vida em famlia pela vida santa. Venervel Administrador, faa como julgar adequado. 47. Assim, o Grande Administrador foi at o Rei Renu e disse: Venervel Senhor, por favor nomeie um outro ministro para cuidar dos seus negcios. Eu quero deixar a vida em famlia para seguir a vida santa. Depois do que Brahma me disse sobre o fedor do mundo, que no pode ser superado com facilidade vivendo a vida em famlia, eu seguirei a vida santa: 231

Rei Renu, soberano deste reino, eu declaro, Voc mesmo deve governar, eu no mais o aconselharei! Se lhe falta algo, eu proverei, Se algo o magoa, meu abrao real o proteger. Voc o meu pai, eu o seu filho, Administrador, fique! Nada me falta, ningum aqui me magoa; No ouvi voz humana em casa no posso ficar. No-humano quem ele que pede que voc De uma vez abandone a sua casa e todos ns? Antes de ir para o retiro eu pensei num sacrifcio, Acendendo o fogo sagrado, espalhando o capim kusa. Mas agora o Brahma eterno do mundo de Brahma apareceu. Eu perguntei, ele respondeu: agora no posso mais ficar. Venervel Administrador, nas suas palavras eu confio. Essas palavras Uma vez ouvidas, voc no tem outra escolha. Ns o seguiremos: Administrador, seja o nosso Mestre. Como uma pedra de berilo, da mais pura gua, Assim purificada, ns seguiremos a sua trilha. Se o Venervel Administrador deixar a vida em famlia pela vida santa, eu farei o mesmo. Onde quer que voc v, ns o seguiremos. 48. Ento, o Grande Administrador foi at os seis nobres e disse: Meus senhores, por favor nomeiem um outro ministro para cuidar dos seus negcios. Eu quero deixar a vida em famlia para seguir a vida santa ... E os seis nobres se afastaram para conversar: Esses Brmanes cobiam o dinheiro. Talvez possamos convencer o Grande Administrador oferecendo-lhe dinheiro. Assim eles voltaram e disseram: Senhor, h muita riqueza nestes sete reinos. Tome quanto quiser. Basta, senhores, eu j recebi riqueza suficiente dos senhores. exatamente isso que estou renunciando para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, como expliquei antes. 49. Ento, os seis nobres se afastaram para conversar: Esses Brmanes cobiam as mulheres. Talvez possamos convencer o Grande Administrador oferecendo-lhe mulheres. Assim eles voltaram e disseram: Senhor, h muitas mulheres nestes sete reinos. Escolha aquelas que quiser. Basta, senhores, eu j tenho quarenta esposas e estou deixando-as para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, como expliquei antes. 50. Se o Venervel Administrador deixar a vida em famlia pela vida santa, ns faremos o mesmo. Onde quer que voc v, ns o seguiremos:

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Se vocs renunciarem a esses prazeres que aprisionam as pessoas comuns, Esforcem-se, sejam fortes e agentem com pacincia! Esse o caminho direto, o caminho incomparvel, O caminho da verdade, protegido pelo bem, para o mundo de Brahma. 51. Assim, Venervel Administrador, espere apenas sete anos e depois ns tambm iremos seguir a vida santa. Onde quer que voc v, ns o seguiremos. Senhores, sete anos muito tempo, eu no posso esperar sete anos! Quem pode dizer quanto tempo as pessoas vivero? Ns temos que prosseguir para o prximo mundo, temos que aprender atravs da sabedoria, temos que fazer aquilo que certo e viver a vida santa, pois nada que nasce imortal. Agora seguirei a vida santa como expliquei antes. 52. Muito bem, Venervel Administrador, espere apenas seis anos, ... cinco anos, ... quatro anos, ... trs anos, ... dois anos, ... um ano e depois ns tambm iremos seguir a vida santa. Onde quer que voc v, ns seguiremos. 53. Senhores, um ano muito tempo ... Ento, espere sete meses ... 54. Senhores, sete meses muito tempo ... Ento, espere seis meses,... cinco meses, ... quatro meses, ... trs meses, ... dois meses, ... um ms, ... meio ms ... 55. Senhores, meio ms muito tempo ... Ento, Venervel Administrador, espere apenas sete dias enquanto transferimos os nossos reinos para os nossos filhos e filhas. Ao final de sete dias seguiremos a vida santa. Onde quer que voc v, ns o seguiremos. Sete dias no muito tempo, senhores. Eu concordo com sete dias. 56. Ento, o Grande Administrador foi at os sete Brmanes e os seus setecentos pupilos e disse: Agora, venerveis senhores, vocs precisam buscar um outro mestre que lhes ensine os mantras. Eu quero deixar a vida em famlia para seguir a vida santa. Depois do que Brahma me disse sobre o fedor do mundo, que no pode ser superado com facilidade vivendo a vida em famlia, eu seguirei a vida santa. Venervel Administrador, no faa isso! H pouco poder e benefcio na vida santa e muito poder e benefcio na vida de um Brmane! No digam isso, senhores! Alm do mais, quem tem mais poder e benefcios do que eu? Eu tenho sido tratado como se fosse um rei dos reis, como Brahma para os Brmanes, como uma divindade para os chefes de famlia e eu estou renunciando a tudo isso para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, como expliquei antes. Se o Venervel Administrador deixar a vida em famlia pela vida santa, ns faremos o mesmo. Onde quer que voc v, ns o seguiremos.' 57. Ento, o Grande Administrador foi at as suas quarenta esposas e disse: Quem assim desejar poder retornar para a sua prpria famlia ou buscar um outro esposo. Eu quero deixar a vida em famlia ... Voc o nico esposo que desejamos, o nico companheiro. Se o Venervel Administrador deixar a vida em famlia pela vida santa, ns faremos o mesmo. Onde quer que voc v, ns o seguiremos.

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58. E assim, ao final de sete dias, o Administrador raspou o cabelo e a barba, vestiu os mantos de cor ocre e deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa. E com ele foram os sete reis Khattiya ungidos, os sete Brmanes prsperos e distinguidos com os seus setecentos pupilos, as suas quarenta esposas, muitos milhares de Khattiyas, muitos milhares de Brmanes, muitos milhares de chefes de famlia, at mesmo algumas mulheres do harm. E assim, seguido por essa comitiva o Grande Administrador perambulava pelos vilarejos, vilas e cidades reais. E sempre que ele chegava num vilarejo ou cidade, ele era tratado como se fosse um rei dos reis, como Brahma para os Brmanes, como uma divindade para os chefes de famlia. E naqueles tempos, sempre que algum espirrasse ou tropeasse, o costume era dizer: Que o Grande administrador seja louvado! Que o Ministro de Sete seja louvado! 59. E o Grande Administrador permanecia permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanecia permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele permanecia ... permeando o mundo todo com a mente imbuda de compaixo, ... com a mente imbuda de alegria altrusta, ... com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. E assim ele ensinava aos seus discpulos o caminho para a unio com o mundo de Brahma. 60. E todos aqueles que naquela poca foram os pupilos do Grande Administrador e que obtiveram completa proficincia nos seus ensinamentos, ao morrerem, com a dissoluo do corpo, renasceram num destino feliz, no mundo de Brahma. E aqueles que no obtiveram completa proficincia nos seus ensinamentos renasceram entre os devas do ParanimmitaVasavatti ou entre os devas do Nimmanarati, ou entre os devas do Tusita, ou entre os devas do Yama, ou entre os devas do Trinta e Trs, ou entre os devas dos Quatro Grandes Reis. E nenhum deles renasceu num mundo mais baixo do que o dos gandhabbas. Portanto, a vida santa de todas aquelas pessoas no foi infrutfera ou estril, mas produtora de frutos e benefcios. 61. Voc se recorda disso, Abenoado? Eu lembro, Pancasikha. Naquela ocasio, eu era o Brmane, o Grande Administrador, e eu ensinei para aqueles discpulos o caminho para a unio com o mundo de Brahma. No entanto, Pancasikha, aquela vida santa no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana, mas somente ao nascimento no mundo de Brahma, enquanto que a minha vida santa conduz inevitavelmente ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. [12] Esse o Nobre Caminho ctuplo, isto , Entendimento Correto, Pensamento Correto, Linguagem Correta, Ao Correta, Modo de Vida Correto, Esforo Correto, Ateno Plena Correta. Concentrao Correta.

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62. E, Pancasikha, aqueles meus discpulos que obtiveram completa proficincia nos meus ensinamentos, compreendendo por si mesmos com o conhecimento direto, eles aqui e agora entram e permanecem na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. E aqueles que no obtiveram completa proficincia, alguns com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo; alguns com a destruio de trs grilhes, e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, se tornaro aqueles que retornam uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento; e alguns com a destruio de trs grilhes, se tornaro aqueles que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino. Portanto, a vida santa de todas essas pessoas no foi infrutfera ou estril, mas produtora de frutos e benefcios. Isso foi o que disse o Abenoado. O gandhabba Pancasikha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. E depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele desapareceu em seguida. Notas: [1] Mencionado no DN 18.18. [Retorna] [2] A luminosidade dos devas uma caracterstica padro: no Devata Samyutta h uma sucesso de suttas nos quais os devas iluminam todo o bosque de Jeta. A luminosidade de Brahma muito mais intensa e no DN 14.1.17 consta que h uma luminosidade ainda mais intensa na concepo e nascimento de um Bodisatva. [Retorna] [3] Igual ao DN 18.25. [Retorna] [4] Neste caso o caminho na verdade a prtica, patipada. O Nobre Caminho ctuplo o Caminho do Meio ou Prtica do Meio, majjhima-patipada. [Retorna] [5] Sekha: treinandos que realizaram algum dos trs primeiros caminhos supramundanos, mas que ainda no realizaram o estado de Arahant. [Retorna] [6] Arahants. [Retorna] [7] Este trecho repetido inclui uma referncia a Brahma adotando a forma de Pancasikha, muito embora o prprio Pancasikha esteja contando a histria. [Retorna] [8] Govinda. Literalmente, Senhor dos Rebanhos, provavelmente um ttulo, ao invs de um nome, com o significado de Tesoureiro ou Administrador. [Retorna] [9] DA no explica o significado disso. Talvez fosse uma assemblia de nobres (Khattiyas). [Retorna] [10] No DN 13 esse tambm o mtodo recomendado pelo Buda. [Retorna]

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[11] Para os Budistas, o mundo de Brahma no imortal. Mas para os pr-Budistas esse era o objetivo mximo que poderia ser aspirado. [Retorna] [12] interessante observar que esta afirmao do Buda coloca em dvida de que todas as prticas do Bodisatva em vidas passadas tinham como objetivo a busca pela iluminao. Veja tambm o MN 83.21. [Retorna]

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Digha Nikaya 20

Mahasamaya Sutta Devas Visitam o Buda

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha, com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, todos Arahants. E devas de dez sistemas csmicos com freqncia visitavam o Abenoado e a Sangha dos bhikkhus. 2. E ocorreu a quatro devas das Moradas Puras: O Abenoado est em Kapilavatthu, com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, todos Arahants. E se ns fssemos at onde ele est e cada um recitasse um verso? 3. Ento, aqueles devas, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, desapareceram das Moradas Puras e apareceram na frente do Abenoado. Eles ento o cumprimentaram e ficaram em p a um lado e um deles recitou este verso: Notvel esta assemblia na floresta que os devas encontraram E ns aqui estamos para ver a irmandade inconquistvel. Outro disse: Os bhikkhus com as mentes concentradas so retos: Eles guardam os seus sentidos como o cocheiro as suas rdeas. Outro disse: Barras e barreiras rompidas, o umbral da cobia removido, Imaculados seguem os sbios puros como elefantes bem treinados. E um outro disse: Quem toma refgio no Buda, no tomar um caminho descendente: Tendo deixado o corpo ele ir se unir s hostes dos devas. 4. Ento, o Abenoado disse para os bhikkhus: Bhikkhus, com freqncia acontece que os devas de dez sistemas csmicos vm ver o Tathagata e a Sangha dos bhikkhus. Assim aconteceu com os supremos Budas do passado e assim ser com aqueles do futuro, e assim 237

 comigo agora. Eu detalharei para vocs os nomes dos grupos de devas, anunci-los-ei e ensin-los-ei para vocs. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 5. Eu lhes direi em versos: a qual mundo cada um pertence. Aqueles que permanecem diligentes e decididos, Como lees em cavernas nas montanhas, superaram O medo e o terror, as suas mentes Claras e puras, imaculadas e tranqilas. No parque em Kapilavatthu o Abenoado percebeu, Quinhentos Arahants e mais Amantes das suas palavras. Ele lhes disse: Bhikkhus, vejam a hoste dos devas se aproximando! E os bhikkhus se esforaram com empenho para ver. 6. Com a viso supra-humana assim tendo surgido, Alguns viram cem devas, outros mil. Enquanto alguns viam setenta mil, outros viam Inumerveis devas em todos os lados. E Aquele-que-sabe-com-o-Insight estava consciente De tudo aquilo que eles eram capazes de ver e compreender. E para os amantes das suas palavras o Abenoado Voltando-se disse: Os devas se aproximam. Olhem e tentem conhec-los, bhikkhus, enquanto Eu declaro os seus nomes em verso! 7. Sete mil yakkhas do mundo de Kapila, Bem dotados de poder e habilidades poderosas, Belos de ver, com uma esplndida comitiva vieram At este parque regozijando-se por ver esses bhikkhus. E seis mil yakkhas do Himalaia, Com distintas tonalidades, bem dotados de poder e habilidades poderosas, Belos de ver, com uma esplndida comitiva vieram At este parque regozijando-se por ver esses bhikkhus. Do Monte Sata mais trs mil yakkhas Com distintas tonalidades ... A soma so dezesseis mil yakkhas ao todo, Com distintas tonalidades ... 8. Da hoste de Vessamitta quinhentos mais Com distintas tonalidades ...

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Kumbhira tambm veio de Rajagaha (Cuja moradia na encosta do Vepulla): Cem mil yakkhas o seguem. 9. O Rei Dhatarattha, governante do Leste, Senhor dos gandhabbas, um rei poderoso, Veio com a sua comitiva. Ele tem muitos filhos, todos com o nome Indra, Todos bem dotados de habilidades poderosas ... O Rei Virulha, governante do Sul, Senhor dos kumbandhas, um rei poderoso ... O Rei Virupakkha, governante do Oeste, Senhor dos nagas, um rei poderoso ... O Rei Kuvera, governante do Norte, Senhor dos yakkhas, um rei poderoso ... Do Leste brilhou o Rei Dhatarattha, Do Sul Virulhaka e do Oeste Virupakkha, Kuvera do Norte: Assim abrangiam o parque de Kapilavatthu Os Quatro Grandes Reis em todo o seu esplendor. 10. Com eles vieram os seus vassalos peritos no logro, Todos hbeis enganadores: primeiro Kutendu, Depois Vetendu, Vitti e Vitucca, Candana e Kamasettha em seguida, Kinnughandu e Nighandu, Panada, Opamanna, Matali (cocheiro dos devas), Nata, Cittasena dos gandhabbas, Raja, Janesabha, Pancasikha, Timbaru com Suriyavaccasa Sua filha estes e outros mais, vieram At este parque regozijando-se ao verem esses bhikkhus. De Nabhasa, Vesali, Tacchaka Vieram nagas, kambalas, assataras, Payagas com os seus congneres. De Yamuna Veio Dhatarattha com uma comitiva esplndida, Eravana tambm, o poderoso senhor dos nagas Veio para a reunio no parque. E aqueles que nascem duas vezes, [2] com asas e ntida viso, Vieram voando os garudas (inimigos dos nagas) Citra e Supanna. 239

11.

Mas aqui os reis naga esto seguros: o Abenoado Imps uma trgua. Com a linguagem gentil Eles e os nagas compartilham da paz do Buda. 12. Asuras tambm, golpeados pelas mos de Indra, Vivendo agora nos oceanos, hbeis na mgica, Os irmos resplandecentes de Vasava vieram, Os Kalakanjas, terrveis de olhar, Danaveghasas, Vepacitti, Sucitti e Paharadha tambm, Derrotaram Namuci, e os cem filhos de Bali, (Todos chamados Veroca), com um bando De guerreiros que se juntaram ao seu senhor Rahu, Que lhes veio trazer bons votos. Devas das guas, terra e fogo e ar, Os Varunas com os seus serventes. Soma E Yasa tambm. Devas nascidos do amor E compaixo, com uma comitiva esplndida, Esses dez, com hostes dcuplas variadas, Bem dotados de poder e habilidades poderosas, belos de ver, Vieram at este parque regozijando-se ao verem esses bhikkhus. Venhu tambm veio com os seus Sahalis, Os Asamas, os gmeos Yama, e aqueles Devas que servem lua e ao sol, Devas das constelaes, devas das nuvens, Sakka o senhor dos Vasus, generoso doador em vidas passadas, Esses dez, com hostes dcuplas variadas ... Os Sahabhus, radiantes, luminosos, vieram em seguida, Coroados com o fogo. Os Aritthakas, Os Rojas, azuis como a flor do milho, com Varuna E Sahadhamma, Accuta, Anejaka, Suleyya, Rucira, os Vasavanesis, Esses dez, com hostes dcuplas variadas ... Os Samanas e Maha-Samanas, ambos, Seres com forma humana e mais do que forma humana, Os devas Corrompidos pelo Prazer e com a Mente corrompida, Devas verdes e os vermelhos tambm, Paragas, Maha-Paragas com as comitivas, Esses dez, com hostes dcuplas variadas ... Sukkas, Karumhas, Arunas, Veghanasas, Seguem a trilha de Odatagayha. Vicakkhanas, Sadamattas, Haragajas, Aqueles devas chamados Esplendor Mesclado, e 240

13.

14.

15.

16.

17.

Pajunna O Trovejante, que tambm faz chover, Esses dez, com hostes dcuplas variadas ... 18. Os Khemiyas, os Tusitas e Yamas, Os Katthakas com comitiva, Lambitakas, Os chefes Lama e os devas das chamas (Os Asavas), aqueles que se deliciam com as formas Que fizeram, e aqueles que se apropriam daquilo feito Pelos outros Esses dez, com hostes dcuplas variadas ... Essas sessenta hostes de devas, de vrios tipos, Todas vieram ordenadas, E outras tambm, na sua devida ordem. Eles disseram: Ele que transcendeu o nascimento, ele para quem No restam obstculos, que cruzou a torrente, Ele, livre das impurezas, iremos ver, o Poderoso, Travessando livre sem transgresses, como Se fosse a nuvem que passa pelo meio das nuvens. Subrahma em seguida, e com ele Paramatta, Sanankumara, Tissa, que eram filhos Do Poderoso, eles tambm vieram. Maha-Brahma, que governa mil sistemas csmicos, No supremo mundo de Brahma, l surgido, Luminoso, difcil de mirar, Com toda a sua comitiva. Dez dos seus subordinados, cada um Governa um mundo de Brahma, e entre eles Harita, que governa cem mil. E quando todos eles haviam chegado em grande nmero, Com Indra a as hostes de Brahma tambm, Em seguida, tambm vieram as hostes de Mara, e agora veja A tolice daquele Negro. Pois ele disse: Venham, agarrem e prendam a todos! Com a cobia Pegaremos todos! Cerquem-nos, No deixem ningum escapar, seja quem for! Assim o senhor da guerra encorajava as suas tropas tenebrosas. Com a palma ele golpeou o solo e produziu Um ruido terrvel, como quando uma nuvem explode numa tormenta Com troves, relmpagos e chuva pesada E depois- recuou, enraivecido, mas impotente! E Aquele-que-sabe-com-o-Insight viu tudo aquilo Compreendendo o seu significado. Para os bhikkhus ele disse: As hostes de Mara esto vindo, bhikkhus sejam diligentes! 241

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Eles deram ouvidos s palavras do Buda e permaneceram alertas. E as hostes de Mara se afastaram daqueles nos quais Nem a cobia, nem o medo poderiam se estabelecer. Vitoriosos, superando o medo, eles venceram: Os discpulos se regozijam com o mundo todo! Notas: [1] Rhys Davis descreve esta sutta como um exemplo de uma listagem mnmonica empregada pelos Budistas primitivos como fonte de referncias. RD considera que este texto quase ilegvel agora porque a longa lista de nomes estranhos no desperta nenhum interesse. [Retorna] [2] Pssaros, que primeiro nascem como ovo e depois so chocados. [Retorna]

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Digha Nikaya 21

Sakkapanha Sutta As Perguntas de Sakka

Somente para distribuio gratuita

1.1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Magadha, ao leste de Rajagaha, prximo do vilarejo Brmane denominado Ambasanda, ao norte do vilarejo no Monte Vediya, na Caverna Indasala. [2] E naquela ocasio, Sakka, o senhor dos devas, [3] sentiu um forte desejo de ver o Abenoado. E Sakka pensou: Onde estar agora o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado? Ento, percebendo onde se encontrava o Abenoado, Sakka disse para os devas do Trinta e Trs: Senhores, o Abenoado est em Magadha ... na Caverna Indasala. E se ns fssemos visitar o Abenoado? Muito bem, venervel senhor, e que a boa sorte o acompanhe, responderam os devas do Trinta e Trs. 1.2. Ento, Sakka disse para o gandhabba Pancasikha: O Abenoado est em Magadha ... na Caverna Indasala. Eu proponho visit-lo. Muito bem, venervel senhor, Pancasikha disse e tomando o seu alade amarelo feito com a madeira da rvore beluva, ele seguiu acompanhando Sakka. E, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, Sakka, cercado pelos devas do Trinta e Trs e acompanhado por Pancasikha, desapareceu do paraso dos Trinta e Trs e apareceu em Magadha ... no Monte Vediya. 1.3. Ento, uma tremenda luz brilhou sobre o Monte Vediya, iluminando o vilarejo de Ambasanda to imenso era o poder dos devas que nos vilarejos ao redor todos diziam: Vejam o Monte Vediya est queimando hoje est ardendo est em chamas! O que estar acontecendo para que o Monte Vediya e Ambasanda estejam iluminados dessa forma? E eles estavam to aterrorizados que at os seus pelos ficaram eriados. 1.4. Ento, Sakka disse: Pancasikha, difcil para os nossos iguais se aproximarem dos Tathagatas quando eles esto desfrutando dos prazeres da meditao, [4] e por essa razo, no acessveis. Mas se voc, Pancasikha, primeiro atrasse o ouvido do Abenoado, ento, depois, poderamos nos aproximar para ver o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Muito bem, venervel senhor, Pancasikha respondeu e tomando o seu alade se aproximou da Caverna Indasala. Pensando: Aqui no estou nem muito longe e nem muito perto do Abenoado e ele ir ouvir a minha voz, ele ficou em p a um lado. Ento, ao som do seu alade, ele cantou estes versos louvando o Buda, o Dhamma, os Arahants e o amor: 1.5. Senhora, sado o seu pai Timbaru, Oh Suriyavaccasa,[5] eu concedo a homenagem devida 243

Para aquele gerou uma donzela to bela, Que a razo da minha fascinao. Deliciosa como a brisa para algum suado, Ou como um trago refrescante para algum sedento, A sua beleza radiante muito estimada Como o Dhamma para os Arahants. Como o medicamento para o enfermo, Ou o alimento para o faminto, Traga-me, graciosa donzela, doce liberdade Como a gua fresca para as chamas que me consomem. O elefante, oprimido pelo calor do vero, Busca um lago de lotus onde flutuem Ptalas e plen dessas flores, Assim nos seus seios delicados eu mergulharia. Como um elefante, cutucado com a aguilhada, No d ateno a picadas de lana e arpo, Da mesma forma eu, desatento, sem saber o que fao, Embriagado pelo seu formoso corpo. Por voc meu corao est aprisionado, Todos os meus pensamentos se transformam, e eu No consigo mais encontrar o meu caminho: Sou como um peixe preso num anzol com isca. Venha, abrae-me, donzela de coxas belas, Aprisione-me com os seus belos olhos, Aperte-me em seus braos, tudo que peo! Meu desejo inicialmente era tnue, Oh donzela Com cachos ondulantes, mas cresceu rapidamente, Como crescem as oferendas que os Arahants recebem. Qualquer mrito que eu tenha obtido com as oferendas Para os Nobres, que a minha recompensa Quando frutificar, seja o seu amor! Como o filho dos Sakyas arrebatado em jhana Decidido e diligente, busca o imortal, Assim decidido eu busco o seu amor, meu Sol! Como o Sbio se alegraria, se ele Realizasse a suprema iluminao, Assim tambm eu me alegraria em unir-me a voc.[6]

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Se Sakka, o senhor dos devas do Trinta e Trs Por acaso me oferecesse uma beno, voc que eu cobiaria, meu amor por voc muito forte. O seu pai, sbia donzela, eu venero Como a uma rvore sal em plena florescncia, Pela sua filha, to bela e doce. 1.6. Ao ouvir isso, o Abenoado disse: Pancasikha, o som das suas cordas combina to bem com a sua cano e a sua cano com as suas cordas, sendo que nenhum se sobressai em relao ao outro. Quando voc comps esses versos sobre o Buda, o Dhamma, os Arahants e o amor? Venervel senhor, foi quando o Abenoado estava s margens do Rio Neranjara, sob a figueira-dos-pagodes, antes da sua iluminao. Naquela poca eu me apaixonei pela jovem Bhadda, brilhante como o sol, filha do Rei Timbaru dos gandhabbas. Mas a jovem estava apaixonada por outro. Era Sikhaddi, o filho do cocheiro Matali que ela preferia. E quando descobri que no poderia conquist-la de nenhum modo, tomei o meu alade e fui at a casa do Rei Timbaru e l cantei estes versos: 1.7. (Versos igual a 1.5). Venervel senhor, depois de ouvir os versos, a jovem Bhadda Suriyavaccasa disse: Senhor, eu no me encontrei com esse Venervel Abenoado, embora j tenha ouvido falar dele quando estive no salo Sudhamma dos devas do Trinta e Trs para danar. Visto que voc elogia tanto esse venervel Abenoado, vamos nos encontrar hoje. E assim, venervel senhor, eu me encontrei com a jovem, no naquela ocasio, mas mais tarde. 1.8. Ento, Sakka pensou: Pancasikha e o Abenoado esto conversando amigavelmente, assim ele chamou Pancasikha: Estimado Pancasikha, cumprimente o Abenoado em meu nome, dizendo: Venervel senhor, Sakka, senhor dos devas, junto com os seus ministros e acompanhantes, presta uma homenagem aos ps do Abenoado. Muito bem, venervel senhor, disse Pancasikha, e assim ele fez. Pancasikha, que Sakka, o senhor dos devas, os seus ministros e acompanhantes sejam felizes, pois todos eles desejam a felicidade: devas, humanos, asuras, nagas, gandhabbas e quaisquer outros grupos de seres que existam! pois essa a forma como os Tathagatas sadam esses seres poderosos. Depois das saudaes, Sakka entrou na Caverna Indasala, cumprimentou o Abenoado e ficou em p a um lado e os devas do Trinta e Trs, junto com Pancasikha, fizeram o mesmo. 1.9. Ento, na Caverna Indasala as passagens irregulares se aplainaram, as partes estreitas se alargaram e a caverna escura se iluminou devido ao poder dos devas. Ento, o Abenoado disse para Sakka: maravilhoso, admirvel que o venervel Kosiya com tantos afazeres, com tantas coisas para fazer, tenha vindo at aqui! Venervel senhor, faz muito tempo que desejo visitar o Abenoado, mas tenho estado sempre to atarefado que fui incapaz de vir antes. Certa vez o Abenoado estava em Savatthi na cabana Salala e eu fui at Savatthi para ver o Abenoado.

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1.10. Naquela ocasio, o Abenoado estava sentado em meditao e Bhunjati, a esposa do Rei Vessavana estava atendendo o Abenoado, venerando-o com as palmas das mos juntas. Eu lhe disse: Senhora, por favor cumprimente o Abenoado por mim e diga: Sakka, o senhor dos devas, com os seus ministros e acompanhantes, presta uma homenagem aos ps do Abenoado. Mas ela disse: Senhor, no o momento apropriado para ver o Abenoado, ele est em retiro. Muito bem ento, senhora, quando o Abenoado levantar da meditao, por favor lhe diga o que acabo de dizer. Venervel senhor, aquela senhora o saudou em meu nome e o Abenoado se recorda do que ela disse? Ela me cumprimentou, senhor dos devas, e eu me recordo daquilo que ela disse. Eu tambm me recordo que foi o rudo das rodas da sua carruagem que fez com que eu emergisse da minha meditao. [7] 1.11. Venervel senhor, aqueles devas que nasceram no mundo do Trinta e Trs antes de mim disseram e asseguraram que sempre que um Tathagata, digno e perfeitamente iluminado surge no mundo, as hostes dos devas aumentam e aquelas dos asuras diminuem em nmero. Na verdade, eu mesmo testemunhei isso. Havia, venervel senhor, aqui mesmo em Kapilavatthu uma moa Sakya chamada Gopika que tinha convico no Buda, no Dhamma e na Sangha, e que era escrupulosa ao observar os preceitos de virtude. Ela rejeitou o status de mulher e desenvolveu o pensamento de se tornar um homem. Depois, aps a morte, com a dissoluo do corpo, ela foi para um destino feliz, renascendo no paraso entre os devas do Trinta e Trs, como um dos nossos filhos, passando a ser conhecido como Gopaka, o filho dos devas. E alm disso, havia trs bhikkhus que, depois de viver a vida santa sob o Abenoado, renasceram na condio inferior de gandhabbas. Eles viviam gozando dos prazeres dos cinco sentidos, como nossos criados. Em vista disso, Gopaka os censurava dizendo: O que estavam fazendo, senhores, que no ouviram os ensinamentos do Abenoado? Eu era uma mulher que tinha convico no Buda ... eu rejeitei o status de mulher ... e renasci entre os devas do Trinta e Trs e sou conhecido como Gopaka, o filho dos devas. Mas vocs depois de terem vivido a vida santa renasceram na condio inferior de gandhabbas! E sendo assim censurados, dois daqueles devas de imediato desenvolveram a ateno plena e assim alcanaram o mundo da comitiva de Brahma. [8] Mas um deles permaneceu entregue aos prazeres sensuais. 1.12 [Gopaka disse:] Uma vez discpula Daquele-que-v, Tinha ento o nome Gopika. Com firme convico no Buda e Dhamma Eu servi a Sangha com alegria. Pelo leal servio que lhe dediquei Olhem para mim agora, um filho de Sakka, Poderoso, no mundo do Trinta e Trs. Luminoso; Gopaka o meu nome. Ento vi bhikkhus de antigamente, que no superaram O nvel de um gandhabba, Que antes tiveram uma vida humana E viveram a vida guiada pelo Buda. Ns lhes demos comida e bebida 246

E os servimos nas nossas casas. No tinham eles ouvidos, mas to abenoados E ainda assim no conseguiram entender a lei do Buda? Cada um tem que entender por si mesmo O Dhamma ensinado, bem proclamado, Por Aquele-que-v. Eu, servindo-os, Ouvi as boas palavras dos Nobres, E assim nasci, um filho de Sakka, Poderoso, no mundo do Trinta e Trs, E luminoso, enquanto que vocs Embora tenham servido o Prncipe dos Homens E tenham vivido a insupervel vida que ele ensinou, Renasceram num estado humilde, E no alcanaram um status apropriado, Algo triste de ser visto Um companheiro do Dhamma que tenha decado tanto Que, gandhabbas, vocs Meramente servem aos devas, E quanto a mim eu estou mudado! Da vida em famlia, mulher, Eu Agora renasci masculino, um deva, Regozijando-me com o prazer celestial! Sendo assim censurados por Gopaka, Um verdadeiro discpulo de Gotama, Aflitos, sofridos, eles responderam: Ai de ns, vamos, esforcemos-nos com todo empenho, E no sejamos mais escravos dos outros! E dos trs, dois se esforaram com empenho, E mantiveram na mente as palavras do Mestre. Eles purificaram a mente da cobia, Compreendendo o perigo dos desejos, E como o elefante que rompe Todas as amarras, eles romperam Os grilhes da cobia, Aqueles grilhes do Senhor do Mal To difceis de superar e assim, Os verdadeiros devas, do Trinta e Trs, Com Indra e Pajapati, Entronizados no Salo do Conselho, Aqueles dois heris, com as paixes purificadas, Superaram-nos e os deixaram para trs. Ao v-los, Vasava,[9] consternado, O cabea daquela multido de devas, Exclamou: Vejam como esses de um nvel inferior Superam os devas do Trinta e Trs! 247

Ento ouvindo os temores do seu superior Gopaka disse para Vasava: Senhor Indra, no mundo dos homens Um Buda, chamado Sakyamuni,[10] Obteve o domnio da cobia, E esses seus discpulos, com a ateno plena Falha ao serem demandados pela morte, Agora a reconquistaram com a minha ajuda. Embora um deles tenha ficado para trs E ainda permanea com os gandhabbas, Estes dois, determinados pela suprema sabedoria, Em profunda absoro desdenham os devas! Que nenhum discpulo duvide Que a verdade tambm pode ser realizada Por aqueles que se encontram nestes mundos. [11] Para aquele que cruzou a torrente e deu Um fim s duvidas, damos a nossa homenagem Ao Buda, Vitorioso. Mesmo aqui eles realizaram a verdade e assim Faleceram para uma maior eminncia. Esses dois conquistaram um lugar mais elevado que este No mundo da comitiva de Brahma. E ns Viemos, venervel senhor, com a esperana de que possamos realizar Essa verdade, e se o Abenoado permitir, Formular algumas questes. 1.13. Ento, o Abenoado pensou: Sakka tem vivido uma vida pura h muito tempo. Qualquer pergunta que ele fizer ser objetiva e no frvola e ele entender as minhas respostas com rapidez. Assim, o Abenoado respondeu a Sakka com estes versos: Pergunte, Sakka, tudo que desejar! Aquilo que voc perguntar, irei satisfazer a sua mente. [Fim da primeira recitao] 2.1. Tendo sido assim convidado, Sakka, o senhor dos devas, fez a primeira pergunta para o Abenoado: Atravs de quais grilhes, senhor, os seres so aprisionados devas, humanos, asuras, nagas, gandhabbas e quaisquer outros tipos que existam atravs dos quais, embora eles desejem viver sem raiva, sem causar dano, sem hostilidade, sem maldade e em paz, eles no entanto vivem com raiva, causando dano uns aos outros, com hostilidade e maldade? Essa foi a primeira pergunta de Sakka para o Abenoado, e o Abenoado respondeu: Senhor dos devas, so os grilhes da inveja e do egosmo [12] que agrilhoam os seres de modo que, embora eles desejem viver sem raiva, ... eles no entanto vivem com raiva, causando dano uns aos outros, com hostilidade e maldade. Essa foi a resposta do Abenoado, e Sakka, satisfeito, exclamou: Assim , Abenoado, assim ,

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Abenoado! Atravs da resposta do Abenoado eu superei a dvida e me livrei da incerteza! 2.2. Ento, Sakka, tendo expressado a sua satisfao, fez uma outra pergunta: Mas senhor, o que d origem inveja e o egosmo, qual a sua origem, como eles nascem, como eles surgem? Devido presena do que eles surgem, devido ausncia do que eles no surgem? Inveja e egosmo, senhor dos devas, surgem dos gostos e desgostos, [13] essa a sua origem, assim como eles nascem, assim como surgem. Quando isso est presente, eles surgem; quando isso est ausente, eles no surgem. Mas, senhor, o que d origem aos gostos e desgostos? ... Devido presena do que eles surgem, devido ausncia do que eles no surgem? Eles surgem, senhor dos devas, do desejo ... Devido presena do desejo eles surgem, devido ausncia do desejo eles no surgem. Mas senhor, o que d origem ao desejo? ... Desejo, senhor dos devas, surge do pensamento [14] ... Quando a mente pensa em algo, o desejo surge; quando a mente no pensa em nada, o desejo no surge. Mas, senhor, o que d origem ao pensamento? ... Pensamento, senhor dos devas, surge da tendncia para a proliferao [15] ... Quando essa tendncia est presente, o pensamento surge; quando ela est ausente, o pensamento no surge. 2.3. Muito bem, senhor, qual prtica foi adotada pelo bhikkhu que alcanou o caminho correto que necessrio para conduzir cessao da tendncia para a proliferao? Senhor dos devas, eu declaro que h dois tipos de felicidade: o tipo que deve ser desenvolvido e o tipo que deve ser evitado. O mesmo se aplica infelicidade e a equanimidade. Porque declarei isso com relao felicidade? Assim como entendi a felicidade: Quando observei que ao buscar tal felicidade, os fatores inbeis aumentam e os fatores hbeis diminuem, ento essa felicidade deve ser evitada. E quando observei que ao buscar tal felicidade os fatores inbeis diminuem e os fatores hbeis aumentam, ento essa felicidade deve ser buscada. Agora, aquela felicidade que acompanhada pelo pensamento aplicado e sustentado, [16] e aquela que no acompanhada, a ltima a melhor. O mesmo se aplica infelicidade e equanimidade. E essa, senhor dos devas, a prtica adotada pelo bhikkhu que alcanou o caminho correto ... conduzindo cessao da tendncia para a proliferao. E Sakka expressou a sua satisfao com a resposta do Abenoado. 2.4. Ento, Sakka, tendo expressado a sua satisfao, fez uma outra pergunta: Muito bem, senhor, qual prtica foi adotada pelo bhikkhu que alcanou a disciplina exigida pelas regras? [17] Senhor dos devas, eu declaro que h dois tipos de conduta corporal: o tipo que deve ser desenvolvido e o tipo que deve ser evitado. O mesmo se aplica conduta com a linguagem e com a mente. Porque declarei isso com relao conduta corporal? Assim como entendi a conduta corporal: Quando observei que ao praticar certas aes, os fatores inbeis aumentam e os fatores hbeis diminuem, ento, esse tipo de conduta corporal deve ser evitada. E quando observei que ao praticar certas aes os fatores inbeis diminuem e os fatores hbeis aumentam, ento, esse tipo de conduta corporal deve ser buscada. por isso que fao essa distino. O mesmo se aplica conduta com a linguagem e com a mente. E essa, senhor dos devas, a prtica adotada pelo bhikkhu que alcanou a disciplina exigida pelas regras. E Sakka expressou a sua satisfao com a resposta do Abenoado. 249

2.5. Ento, Sakka fez uma outra pergunta: Muito bem, senhor, qual prtica foi adotada pelo bhikkhu que alcanou o controle das suas faculdades dos sentidos? Senhor dos devas, eu declaro que as coisas percebidas atravs do olho so de dois tipos: O tipo que deve ser desenvolvido e o tipo que deve ser evitado. O mesmo se aplica s coisas percebidas atravs do ouvido, nariz, lngua, corpo e mente. Em vista disso, Sakka disse: Venervel senhor, eu entendo completamente o verdadeiro significado daquilo que o Abenoado esboou de forma breve. Venervel senhor, qualquer objeto percebido atravs do olho, se a sua busca conduz ao aumento dos fatores inbeis e a diminuio dos fatores hbeis, esse objeto no deve ser buscado; se a busca conduz diminuio dos fatores inbeis e o aumento dos fatores hbeis, esse objeto deve ser buscado. E o mesmo se aplica s coisas percebidas atravs do ouvido, nariz, lngua, corpo e mente. Assim como entendo completamente o verdadeiro significado daquilo que o Abenoado esboou de forma breve, e assim atravs da resposta do Abenoado eu superei a dvida e me livrei da incerteza. 2.6. Ento, Sakka fez uma outra pergunta: Senhor, todos os contemplativos e Brmanes ensinam a mesma doutrina, praticam a mesma disciplina, querem a mesma coisa e buscam o mesmo objetivo?[18] No, senhor dos devas, no assim. Mas porque, senhor, no assim? O mundo, senhor dos devas, composto de muitos e variados elementos. Sendo assim, os seres se apegam a uma ou outra dessas vrias coisas e ao que quer que eles se apeguem eles se entregam a isso com intensidade e declaram: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso! Por conseguinte, nem todos ensinam a mesma doutrina, praticam a mesma disciplina, querem a mesma coisa e buscam o mesmo objetivo. Senhor, todos os contemplativos e Brmanes possuem o conhecimento superior, esto libertados dos grilhes, perfeitos na vida santa, realizaram o verdadeiro objetivo? No, senhor dos devas. Porque no, senhor? Apenas aqueles, senhor dos devas, que esto libertados atravs da destruio do desejo possuem o conhecimento supremo, esto libertados dos grilhes, perfeitos na vida santa e realizaram o verdadeiro objetivo. E Sakka ficou satisfeito com a resposta. 2.7. Ento, Sakka disse: A paixo, [19] senhor, uma enfermidade, um cncer, uma flecha. Ela seduz um homem, arrastando-o para este ou aquele estado de ser/existir, e assim ele renasce em estados superiores ou inferiores. Enquanto outros contemplativos e Brmanes com idias discordantes no me deram a oportunidade de fazer estas perguntas, o Abenoado intruiu-me em detalhe e assim removeu o espinho da dvida e incerteza. Senhor dos devas, voc reconhece ter feito as mesmas perguntas para outros contemplativos e Brmanes? Sim, Venervel senhor. Ento, se voc no se importa, por favor diga-me o que eles disseram. Eu no me importo de contar para o Abenoado ou algum como ele. Ento diga, senhor dos devas. Venervel senhor, eu fui at aqueles que so considerados contemplativos e Brmanes devido sua vida em solido nas florestas e eu fiz a eles as mesmas perguntas. Mas ao invs de me darem uma reposta apropriada, eles me perguntavam: Quem voc, venervel senhor? Eu respondia que era Sakka, senhor dos devas, e eles me perguntavam o que me havia levado a eles. Ento, eu lhes ensinava o Dhamma at o ponto em que eu havia ouvido 250

e praticado. Mas eles ficavam muito satisfeitos mesmo com esse tanto e diziam: Ns vimos Sakka, o senhor dos devas, e ele respondeu as perguntas que fizemos! E eles se tornaram meus pupilos ao invs de eu deles. Mas eu, venervel senhor, sou um discpulo do Abenoado, entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminao como destino. Senhor dos devas, voc admite ter alguma vez experimentado antes regozijo e felicidade como a que voc agora experimenta? Sim, venervel senhor. E quando foi isso? No passado, venervel senhor, irrompeu a guerra entre os devas e os asuras, e os devas derrotaram os asuras. Depois da batalha, vitorioso, eu pensei: Qualquer que seja o alimento dos devas, bem como o alimento dos asuras, de agora em diante desfrutaremos de ambos. Mas, venervel senhor, essa felicidade e satisfao que era devida a golpes e ferimentos, no conduz ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana. Mas aquela felicidade e satisfao que obtida ouvindo o Dhamma do Abenoado, que no provm de golpes e ferimentos, conduz ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana. 2.8. E, senhor dos devas, quais so as coisas que vm sua mente quando voc experimenta uma felicidade e satisfao como essa? Venervel senhor, nessa ocasio, seis coisas com as quais me regozijo me vm mente: Eu que apenas existo como um deva, consegui A oportunidade, devido ao kamma, de uma outra vida humana.[20] Essa, venervel senhor, a primeira coisa que me ocorre. Deixando para trs este mundo no humano de devas, Inevitavelmente buscarei o ventre que quero encontrar. Essa, venervel senhor, a segunda coisa ... Meus problemas solucionados, com satisfao viverei de acordo com a lei do Buda, Controlado e plenamente atento, com plena conscincia. Essa, venervel senhor, a terceira coisa ... E se dessa forma eu realizar a iluminao, Como aquele-que-sabe permanecerei, aguardando o meu fim. Essa, venervel senhor, a quarta coisa ... Ento, quando novamente deixar o mundo humano, eu serei Uma vez mais um deva, com um nvel mais alto. Essa, venervel senhor, a quinta coisa ... Mais gloriosos que os devas so os devas do Akanittha, Entre os quais farei minha ltima morada.

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Essa, venervel senhor, a sexta coisa que me ocorre, e essas so as seis coisas com as quais me regozijo. 2.9. Por muito tempo perambulei, insatisfeito, com dvidas, Em busca do Tathagata. Eu pensei, os Eremitas que vivem em isolamento e no ascetismo Com certeza devem ser iluminados: irei procur-los. O que devo fazer para ser bem sucedido, e que Curso conduz ao fracasso? mas, assim perguntados, Eles no foram capazes de me dizer como trilhar o caminho. Ao invs disso, ao descobrirem que eu era o rei Dos devas, eles me perguntavam porque fui at eles, E era eu quem lhes ensinava aquilo que sabia Do Dhamma, e em vista disso, regozijando-se Eles exclamavam: Vasava, o Senhor, ns o vimos! Mas agora eu vi o Buda e as minhas dvidas Se dissiparam, meus medos se apaziguaram, E agora ao Iluminado eu presto A devida homenagem, a ele que removeu a flecha Do desejo, ao Buda, o Abenoado inigualvel Heri poderoso, parente do sol! Como Brahma venerado pelos devas, Assim tambm, hoje, ns o veneramos, Iluminado e Mestre insupervel, Que no pode ser igualado por ningum no mundo humano, Ou nos parasos, a morada dos devas!

2.10. Ento Sakka, o senhor dos devas, disse para o gandhabba Pancasikha: Estimado Pancasikha, voc me ajudou muito ao chamar a ateno do Abenoado. Pois foi atravs de voc que fomos admitidos na presena do Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Eu serei como um pai para voc, voc ser o rei dos gandhabbas, e eu lhe darei Bhadda Suriyavaccasa, que voc tanto deseja. Ento, Sakka, o senhor dos devas, tocou a terra com a sua mo e exclamou trs vezes: Honra ao Abenoado, o Arahant, o Buda perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, o Arahant, o Buda perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, o Arahant, o Buda perfeitamente iluminado! E enquanto ele falava, [21] o olho imaculado do Dhamma surgiu em Sakka, o senhor dos devas, e ele compreendeu: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. E a mesma coisa tambm ocorreu com oitenta mil devas.

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Essas foram as questes que Sakka, o senhor dos devas, desejava perguntar e que foram respondidas pelo Abenoado. Por conseguinte, este discurso chamado As Perguntas de Sakka. Notas: [1] Mais um sutta que ocorre num contexto mitolgico com algumas caractersticas fora do comum, incluindo o gandhabba Pancasikha atraindo a ateno do Buda atravs de uma cano de amor! Este sutta, pelo seu contexto aliado profundidade dos temas tratados, lembra alguns dos suttas posteriores da tradio Mahayana. [Retorna] [2] A caverna ainda era habitada por ocasio da visita do peregrino Chins Fa-hsien, (cerca de 405 da era Crist), mas na poca de Hsiian-tsang, (cerca de 630 da era Crist), a caverna estava deserta. [Retorna] [3] Sakka o senhor dos devas do Trinta e Trs, num mundo que ainda pertence ao reino da esfera sensual, (kamavacara), acima do mundo dos Quatro Grandes Reis mas muito abaixo do mundo de Brahma. [Retorna] [4] De acordo com Sakka, essa meditao seriam os Jhanas, mas ele no poderia saber que tipo de meditao o Tathagata estava praticando. [Retorna] [5] Veja o DN 20.10. [Retorna] [6] Como veremos abaixo, este texto foi ao que parece composto antes da iluminao de Gotama, embora isto conflite com a meno feita h pouco aos Arahants. [Retorna] [7] Isto parece conflitar com o DN 16.4.28. [Retorna] [8] Um mundo acima dos devas do Trinta e Trs (veja nota 3). [Retorna] [9] Vasava um outro nome de Sakka.[Retorna] [10] Sakyamuni: um termo comum para o Buda nos textos Mahayana mas extremamente raro no Cnone em Pali. [Retorna] [11] Em geral, considerado quase impossvel que os seres dos mundos paradisacos possam realizar a iluminao quase, mas no completamente, a mensagem neste caso. [Retorna] [12] Issa-macchariya. [Retorna] [13] Piya-appiya: querido e no querido, prazeroso e desprazeroso, amores e desafetos. [Retorna] [14] Vitakka. [Retorna]

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[15] Papanca: veja o MN 18. [Retorna] [16] Vitakka-vicara. Estes so dois fatores do segundo jhana. [Retorna] [17] Patimokkha. [Retorna] [18] Pergunta semelhante feita por Subhada no DN 16.5.26. [Retorna] [19] Eja. [Retorna] [20] Esta afirmao sustenta a idia de que um deva tem de retornar ao estado humano para realizar a iluminao, muito embora Sakka parea j ter entrado na correnteza. [Retorna] [21] No fica claro se Sakka entrou na correnteza neste ponto ou antes, no verso 2.7. De acordo com DA, Sakka havia percebido, com pavor, os sinais de que o seu tempo como rei dos devas estava chegando ao fim e por isso foi visitar o Buda. [Retorna]

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22 Mahasatipatthana Sutta Os Fundamentos da Ateno Plena

Para distribuio gratuita como um presente do Dhamma 1. Assim ouvi.[1] Certa ocasio, estava o Abenoado entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma.[2] L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. " Bhikkhus, este o caminho direto[3] para a purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, [3a] para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana isto , os quatro fundamentos da ateno plena.[4] 3. " Quais so os quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu[5] permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.[6] Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.[7] ( Contemplao do Corpo ) ( 1. Ateno Plena na Respirao ) 4. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo? Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, [7a] ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.[7b] Inspirando longo, ele compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto.[8] Ele treina dessa forma: Eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina dessa forma: Eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao].[9] Ele treina dessa forma: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]: ele treina dessa forma: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao].[10] Da mesma forma como um torneiro habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: Eu fao 255

uma volta longa; ou, quando faz uma volta curta, compreende: Eu fao uma volta curta; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: Eu inspiro longo... ele treina dessa forma: Eu devo expirar tranqilizando a formao do corpo. (Insight) 5. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente.[11] Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando ambos, fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem no corpo. [12] Ou ento, a ateno plena de que existe um corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a ateno.[13] E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo. ( 2. As Quatro Posturas ) 6. " Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou caminhando; quando em p, ele compreende: Eu estou em p; quando sentado, ele compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou ele compreende a postura do corpo conforme for o caso.[14] 7. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( Plena Conscincia ) 8. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar;[15] age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. 9. " Dessa forma ele se estabelece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele se estabelece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( 4. Impurezas As Partes do Corpo )

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10. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos ps e para baixo, a partir do topo da cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de impurezas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial e urina.[16] Como se houvesse um saco com uma abertura em uma extremidade cheio de vrios tipos de gros, como arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse: Isto arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco; da mesma forma, um bhikkhu examina esse mesmo corpo... repleto de muitos tipos de impurezas: Neste corpo existem cabelos...e urina. 11. " Dessa maneira, ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele se estabelece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( 5. Elementos ) 12. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, no importando a sua posio ou postura, consiste de elementos da seguinte forma: Neste corpo h o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, e o elemento ar.[17] Do mesmo modo, como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaos; assim tambm um bhikkhu examina esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo h o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. 13. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( 6 14 As Nove Contemplaes do Cemitrio ) 14. " Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio,[17a] um, dois, ou trs dias depois de morto, inchado, lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara seu corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino.[18] 15. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. 16. " Novamente, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, sendo devorado por corvos, gavies, abutres, ces, chacais ou vrios tipos de vermes, um bhikkhu compara seu

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mesmo corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. 17. "...Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. 18-24." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um esqueleto com carne e sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, que se mantm unido por tendes...um esqueleto descarnado e sem sangue, que se mantm unido por tendes...ossos desconectados espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um osso do peito, aqui um osso do brao, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoo, ali um osso da mandbula, aqui um dente, ali um crnio - um Bhikkhu compara seu corpo com ele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino.[19] 25. "...Assim tambm como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo. 26-30." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, os ossos brancos desbotados, a cor de conchas...ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara seu corpo com ele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. (Insight) 31. "Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando tanto os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem no corpo. Ou ento, a plena ateno de que simplesmente existe um corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e a ateno. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um Bhikkhu se estabelece contemplando o corpo no corpo. ( Contemplao das Sensaes ) 32. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes?[20] Aqui, sentindo uma sensao prazerosa, um bhikkhu compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa[20a]; quando sente uma sensao dolorosa, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa[20b]; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa.[20c] Quando sente uma sensao prazerosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao 258

prazerosa mundana; quando sente uma sensao prazerosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa no mundana; quando sente uma sensao dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa mundana; quando sente uma sensao dolorosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa no mundana; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa mundana; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana (Insight) 33. " Dessa forma ele permanece contemplando as sensaes como sensaes internamente ou ele permanece contemplando as sensaes como sensaes externamente,[20d] ou ele permanece contemplando as sensaes como sensaes tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nas sensaes, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem nas sensaes, ou ele permanece contemplando ambos fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem nas sensaes.[21] Ou ento, a ateno plena de que existem sensaes se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e a ateno. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes. ( Contemplao da Mente ) 34. " E como, bhikkhus, um bhikkhu se estabelece contemplando a mente como mente?[22] Aqui um bhikkhu compreende a mente afetada pelo desejo como mente afetada pelo desejo e a mente no afetada pelo desejo como mente no afetada pelo desejo. Ele compreende a mente afetada pela raiva como mente afetada pela raiva e a mente no afetada pela raiva como mente no afetada pela raiva. Ele compreende a mente afetada pela deluso como mente afetada pela deluso e a mente no afetada pela deluso como mente no afetada pela deluso. Ele compreende a mente contrada como mente contrada e a mente distrada como mente distrada. Ele compreende a mente transcendente como mente transcendente e a mente no transcendente como mente no transcendente. Ele compreende a mente supervel como mente supervel e a mente no supervel como mente no supervel. Ele compreende a mente concentrada como mente concentrada e a mente no concentrada como mente no concentrada. Ele compreende a mente libertada como mente libertada e a mente no libertada como mente no libertada.[23] (Insight) 35. " Dessa forma ele permanece contemplando a mente como mente internamente ou ele permanece contemplando a mente como mente externamente, ou ele permanece contemplando a mente como mente tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem na mente, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem na mente, ou ele permanece contemplando tanto os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem na mente.[24] Ou ento, a ateno plena de que existe a mente se estabelece somente na medida necessria 259

para promover o conhecimento e a ateno. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente. ( Contemplao dos Objetos Mentais ) ( 1. Os Cinco Obstculos ) 36. " E como, bhikkhus, um bhikkhu se estabelece contemplando os objetos mentais como objetos mentais? [25] Aqui um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos.[26] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos? Aqui, havendo nele desejo sensual, um bhikkhu compreende: Existe em mim desejo sensual; ou no havendo nele desejo sensual, ele compreende: No existe em mim desejo sensual; e ele tambm compreende como se despertam os desejos sensuais que ainda no despertaram e como acontece o abandono de desejos sensuais despertos e como acontece para que desejos sensuais abandonados no despertem no futuro.[26a] "Havendo nele m vontade ... havendo nele preguia e torpor ... havendo nele inquietao e ansiedade ... havendo nele dvida, um bhikkhu compreende: Existe dvida em mim; ou no havendo dvida nele, ele compreende: No existe dvida em mim; e ele compreende como se desperta a dvida que ainda no se despertou e como acontece o abandono da dvida desperta e como acontece para que a dvida abandonada no desperte no futuro. (Insight) 37. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando tanto os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou ento, a ateno plena de que existem os objetos mentais se estabelece somente na medida necessria para promover o conhecimento e a ateno. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais. ( 2. Os Cinco Agregados ) 38. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco agregados influenciados pelo apego.[27] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco agregados influenciados pelo apego? Aqui um bhikkhu compreende: Assim a forma material, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a sensao, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a percepo, assim a sua origem, assim a

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sua cessao; assim so as formaes, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a conscincia, assim a sua origem, assim a sua cessao. 39. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em termos dos cinco agregados do apego. ( 3. As Seis Bases ) 40. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases internas e externas.[28] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases internas e externas? Aqui um bhikkhu compreende o olho, ele compreende as formas e ele compreende o grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o grilho abandonado no surgir no futuro. " Ele compreende o ouvido, ele compreende os sons ... ele compreende o nariz, ele compreende os aromas ... ele compreende a lngua, ele compreende os sabores ... ele compreende o corpo, ele compreende os tangveis ... ele compreende a mente, ele compreende os objetos mentais e ele compreende o grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o grilho abandonado no surgir no futuro. 41. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes as seis bases internas e externas. ( 4. Os Sete Fatores da Iluminao ) 42. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da iluminao.[29] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da iluminao? Aqui, estando presente nele o fator da iluminao da ateno plena, um bhikkhu compreende: O fator da iluminao da ateno plena est em mim; ou se o fator da iluminao da ateno plena no estiver presente nele, ele compreende: O fator da iluminao da ateno plena no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da iluminao da ateno plena que no est estimulado e como o fator da iluminao da ateno plena que est estimulado alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento. " Estando presente nele o fator da iluminao da investigao dos estados[30] ... Estando presente nele o fator da iluminao da energia ... Estando presente nele o fator da 261

iluminao do xtase ... Estando presente nele o fator da iluminao da tranqilidade ... Estando presente nele o fator da iluminao da concentrao ... Estando presente nele o fator da iluminao da equanimidade, um bhikkhu compreende: O fator da iluminao da equanimidade est em mim; ou se o fator da iluminao da equanimidade no estiver presente nele, ele compreende: O fator da iluminao da equanimidade no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da iluminao da equanimidade que no est estimulado e como o fator da iluminao da equanimidade que est estimulado alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento.[31] 43. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao aos sete fatores da iluminao. ( 5. As Quatro Nobres Verdades ) 44. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres verdades. E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres verdades? Aqui um bhikkhu compreende como na verdade : Isto sofrimento; ele compreende como na verdade : Isto a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade : Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade : Este o caminho que leva cessao do sofrimento.[32] 45. E o que, amigos, a nobre verdade do sofrimento? O nascimento sofrimento; o envelhecimento sofrimento; a morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento. E o que, amigos, nascimento? O nascimento dos seres nas vrias classes de seres, o prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a manifestao dos agregados, a obteno das bases para contato a isto se denomina nascimento. E o que, amigos, o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas vrias categorias de seres, a sua idade avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declnio da vida, o enfraquecimento das faculdades a isto se denomina envelhecimento. E o que, amigos, a morte? O falecimento de seres nas vrias categorias de seres, a sua morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a finalizao do tempo, a dissoluo dos agregados, o corpo deitado a isto de denomina morte. E o que, amigos, a tristeza? A tristeza, entristecimento, sofrimento, tristeza interior, arrependimento interior, de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina tristeza.

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E o que, amigos, a lamentao? O pranto e o lamento, chorar e lamentar, o choro e a lamentao de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina lamentao. E o que, amigos, a dor? Dor no corpo, desconforto corporal, a sensao dolorosa e desconfortvel que surge do contato corporal a isto se denomina dor. E o que, amigos, a angstia? Dor mental, desconforto mental, a sensao dolorosa e desconfortvel que surge do contato mental a isto se denomina angstia. E o que, amigos, o desespero? A confuso e o desespero, a tribulao e a desesperao de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina desespero. E o que, amigos, no obter o que se deseja sofrimento? Para os seres sujeitos ao nascimento surge o desejo: Ah, que ns no estivssemos sujeitos ao nascimento! Que o nascimento no viesse para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o que se deseja sofrimento. Para os seres sujeitos ao envelhecimento...sujeitos enfermidade...sujeitos morte...sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, surge o desejo: Ah, que ns no estejamos sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero! Que a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surjam para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o que se deseja sofrimento. E o que, amigos so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, so sofrimento? Eles so: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Esses so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, so sofrimento. A isto se denomina a nobre verdade do sofrimento. 46. E o que, amigos, a nobre verdade da origem do sofrimento? o desejo, que induz renovao dos seres, que acompanhado de prazer e cobia e que sente prazer nisto e naquilo; isto , o desejo por prazeres sensuais, o desejo por ser/existir e o desejo por no ser/existir. [33] E onde surge e se estabelece esse desejo? Qualquer coisa no mundo que seja cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. E o que no mundo cativante e tentador? O olho no mundo cativante e tentador. O ouvido... O nariz... A lngua... O corpo... A mente no mundo cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo so cativantes e tentadores, nisso surge e se estabelece o desejo. Conscincia no olho, conscincia no ouvido, conscincia no nariz, conscincia na lngua, conscincia no corpo, conscincia na mente no mundo cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo.

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Contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, contato na mente no mundo cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo. Sensao tendo como condio o contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, contato na mente no mundo cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Percepo de formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Inteno por formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Desejo por formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo. Pensamento aplicado [34] s formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo. Pensamento sustentado [35] nas formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo. A isto se denomina a nobre verdade da origem do sofrimento. 47. E o que, amigos, a nobre verdade da cessao do sofrimento? o desaparecimento e a cessao sem deixar vestgios, abrir mo, abandonar, soltar e rejeitar esse mesmo desejo. E como ocorre o abandono desse desejo, como ocorre a sua cessao? Qualquer coisa no mundo que seja cativante e tentadora, nisso ocorre a cessao. E o que no mundo cativante e tentador. O ouvido... O nariz... A lngua... O corpo... A mente no mundo cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo so cativantes e tentadores, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Conscincia no olho, conscincia no ouvido, conscincia no nariz, conscincia na lngua, conscincia no corpo, conscincia na mente no mundo cativante e tentadora, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, contato na mente no mundo cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Sensao tendo como condio o contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, do contato na mente no mundo cativante e tentadora, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao.

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Percepo de formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentadora, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Inteno por formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Desejo por formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Pensamento aplicado s formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. Pensamento sustentado nas formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais no mundo cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessao. A isto se denomina a nobre verdade da cessao do sofrimento. 48. E o que, amigos, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento? justamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta.[36] E o que, amigos, entendimento correto? Entendimento do sofrimento, entendimento da origem do sofrimento, entendimento da cessao do sofrimento e entendimento do caminho que conduz cessao do sofrimento a isto se denomina entendimento correto. E o que, amigos, pensamento correto? O pensamento da renncia, o pensamento da no m vontade e o pensamento da no crueldade a isto se denomina pensamento correto. E o que, amigos, linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, abster-se da linguagem maliciosa, abster-se da linguagem grosseira e abster-se de linguagem frvola a isto se denomina linguagem correta. E o que, amigos, ao correta? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar o que no seja dado e abster-se de conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais a isto se denomina ao correta. E o que, amigos, modo de vida correto? Aqui um nobre discpulo, tendo abandonado o modo de vida incorreto, ganha o seu po atravs do modo de vida correto a isto se denomina modo de vida correto. E o que, amigos, esforo correto? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica,

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estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. A isto se denomina esforo correto. E o que amigos, ateno plena correta? Aqui um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. A isto se denomina ateno plena correta. E o que, amigos, concentrao correta? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela autoconfiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. Com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. A isto se denomina concentrao correta. A isto se denomina a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. (Insight) 49. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando tanto os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou ento, a ateno plena de que existem os objetos mentais se estabelece somente na medida necessria para promover o conhecimento e a ateno. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s Quatro Nobres Verdades. ( Concluso )

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50. " Bhikkhus, qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete anos, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno[37] se ainda houver algum resduo de apego. " Sem falar em sete anos, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante seis anos ... cinco anos ... quatro anos ... trs anos ... dois anos ... um ano, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego. " Sem falar em um ano, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... trs meses ... dois meses ... um ms ... meio ms, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego. " Sem falar em meio ms, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete dias, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego. 51. " Assim, foi em referncia a isto que foi dito: Bhikkhus, este o caminho direto para a purificao dos seres, para superar a tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana - isto , os quatro fundamentos da ateno plena" Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Abreviaes: MA Majjhima Nikaya Atthakatha MT Majjhima Nikaya Tika Notas: [ 1 ] Este um dos suttas mais importantes no Cnone em Pali, contendo a explicao mais completa do caminho mais direto para alcanar o objetivo Budista. Um sutta praticamente idntico encontrado no MN 10, que no entanto apresenta uma anlise mais resumida das Quatro Nobres Verdades. [Retorna] [ 2 ] Alguns estudiosos afirmam que essa cidade se localizava nas proximidades de Deli. [Retorna]

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[ 3 ] O texto em Pali diz ekayano ayam bhikkhave maggo, praticamente todos tradutores entendem que esta uma declarao que sustenta que satipatthana um caminho nico. Dessa forma ele o Venervel Soma diz: Este o nico caminho (only way), Bhikhus, e o Venervel Nyanaponika: Este o nico caminho (sole way), Bhikkhus. O Bhikkhu Nnamoli no entanto destaca que ekayana magga no MN 12.37-42 tem o significado contextual preciso de um caminho que leva a uma nica direo, assim, ele tambm utilizou essa interpretao neste trecho. A expresso utilizada aqui, o caminho direto, tem como objetivo preservar o mesmo significado utilizando uma expresso mais resumida. MA explica ekayana magga como um s caminho, no como um caminho dividido; como um caminho que cada um deve trilhar, sem um companheiro; e como um caminho que leva a um objetivo somente, Nibbana. Embora o Cnone ou os Comentrios no suportem esta opinio, pode ser sustentado que satipatthana denominado ekayana magga, o caminho direto, para distingu-lo da prtica meditativa que passa pelos jhanas ou brahmaviharas. Embora estes ltimos possam levar a Nibbana, no o que necessariamente ocorre, podendo resultar em desvios do objetivo, enquanto que satipatthana conduz invariavelmente ao objetivo final. [Retorna] [3a] Domanassa, que tambm pode ser interpretado como tristeza, desprazer; uma sensao de dor mental. [Retorna] [ 4 ] A palavra satipatthana um termo composto. A primeira parte, sati, originalmente significava memria, porm nos textos Buddhistas em Pali o significado mais freqente a qualidade da ateno dirigida ao momento presente - da o termo ateno plena. A segunda parte explicada de duas maneiras: ou como uma abreviao de upatthana, significando preparando ou estabelecendo (a ateno plena ); ou como patthana, significando domnio ou fundamento (novamente da ateno plena). Dessa forma ele os quatro satipatthanas podem ser entendidos ou como as quatro formas de estabelecer a ateno plena, ou como os quatro domnios da ateno plena, o que ser elaborado em mais detalhe no restante do sutta. A primeira interpretao parece ser a derivao etimolgica mais correta (confirmado pelo Sanskrito sm tyupasthana), porm os Comentaristas em Pali, embora aceitando ambas as interpretaes, tiveram uma predileo pela ltima. [Retorna] [ 5 ] MA define que neste contexto, bhikkhu um termo que indica a pessoa que se dedica com seriedade prtica dos ensinamentos: Quem quer que empreenda esta prticaest includo sob o termo bhikkhu. [Retorna] [ 6 ] A repetio na frase contemplando o corpo como um corpo ( kaye kayanupassi ), de acordo com MA, tem o propsito de determinar com preciso o objeto de contemplao e isol-lo de outros com os quais possa ser confundido. Assim, na prtica, o corpo deve ser observado como corpo e no as sensaes, idias ou sentimentos ligados ao corpo. A frase tambm significa que o corpo deve ser contemplado simplesmente como um corpo e no como um homem, uma mulher, um eu, ou um ser humano. As mesmas consideraes se aplicam s demais repeties no caso dos outros trs fundamentos da ateno plena. MA diz que cobia e desprazer significam o desejo sensual e a m vontade que so os principais obstculos, descritos mais abaixo no sutta, que precisam ser superados para que a prtica seja bem sucedida. [Retorna]

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[ 7 ] A estrutura deste sutta relativamente simples. Em seguida ao prembulo, o corpo do discurso se divide em quatro partes seguindo os quatro fundamentos da ateno plena: I. Contemplao do corpo, que compreende catorze exerccios: ateno plena na respirao; contemplao das quatro posturas; plena conscincia; reflexo acerca das impurezas do corpo; reflexo acerca dos elementos; e nove contemplaes do "cemitrio" - refletindo sobre corpos em diferentes estados de decomposio. Contemplao das sensaes, considerado como um exerccio. Contemplao da mente, tambm um exerccio. Contemplao dos objetos mentais, que possui cinco subdivises - os cinco obstculos; os cinco agregados; as seis bases dos sentidos; os sete fatores de iluminao; e as Quatro Nobres Verdades.

II. III. IV.

Dessa forma ele o sutta expe no total vinte um exerccios de contemplao. Cada exerccio por sua vez possui dois aspectos: o exerccio bsico, explicado primeiro, e uma seo complementar respeito do insight (que essencialmente a mesma para todos os exerccios), que indica como a contemplao deve ser desenvolvida para aprofundar o entendimento do fenmeno que est sendo investigado. Finalmente, o sutta conclui com um comentrio do prprio Buddha em que ele assegura a eficcia do mtodo declarando que o fruto colhido da prtica ser o estado de arahant ou de no retorno. [Retorna] [7a] Isto , na respirao sua frente. [Retorna] [7b] Veja o SN LIV.12 nota 2. [Retorna] [ 8 ] A prtica da ateno plena na respirao, (anapanasati), no envolve um esforo deliberado para controlar a respirao, como no hatha yoga, mas um esforo sustentado de manter a ateno na respirao enquanto ela se move para dentro e para fora, no seu ritmo natural. A ateno plena dirigida s narinas ou ao lbio superior, aonde o impacto da respirao sentido de maneira mais distinta; a extenso da respirao compreendida porm no conscientemente controlada. O desenvolvimento completo deste mtodo de meditao est exposto no MN 118. Para uma coletnea dos textos acerca deste assunto, veja Bhikkhu Nnamoli - Mindfulness of Breathing. Veja tambm Visuddhimagga VIII, 145-244. [Retorna] [ 9 ] MA: a frase vivenciando todo o corpo [da respirao], (sabba-kyapatisamvedi), siginifica que o meditador est consciente de cada inspirao e expirao subdivididas em suas trs fases de comeo, meio e fim. [Retorna] [ 10 ] A formao do corpo, (kayasankhara), definido no MN 44.13 como a inspirao e a expirao em si. Portanto, como explicado no MA, com o desenvolvimento adequado desta prtica, a respirao do meditador se tornar cada vez mais calma, tranqila e pacfica. [Retorna] [ 11 ] MA: Internamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo. Externamente: contemplando a respirao que ocorre no corpo de outra pessoa. 269

Internamente e externamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo e no corpo de outra pessoa alternadamente, sem interrupo da ateno. Uma explicao similar se aplica ao refro que segue a cada uma das demais sees, exceto que na contemplao das sensaes, mente e objetos mentais a contemplao externa, excetuando aqueles que possuem poderes supra-humanos, ter de ser inferida. [Retorna] [ 12 ] MA: Os fenmenos que surgem, (samudayadhamma), so as condies pelas quais surgiu o corpo - isto , ignorncia, desejo, kamma e alimento - juntamente com o fato concreto do surgimento a cada momento de fenmenos materiais no corpo. No caso da ateno plena na respirao, um fator adicional de surgimento mencionado nos comentrios o aparelho fisiolgico da respirao. Os fenmenos que desaparecem, (vayadhamma), so a cessao das condies pelas quais surgiu o corpo e os demais fenmenos materiais no corpo. [Retorna] [ 13 ] MA: Com o propsito de um conhecimento, (ana), e ateno cada vez mais amplos e profundos. A palavra corpo, (kaya), ocorre com frequncia neste sutta e deve ser interpretada de acordo com o seu contexto. Neste caso trata-se da seo da respirao. Portanto, a palavra corpo neste caso significa corpo da respirao. [Retorna] [ 14 ] O entendimento das posturas do corpo, mencionado neste exerccio, no se refere ao nosso conhecimento ordinrio das atividades do corpo, mas ateno minuciosa, constante e cuidadosa do corpo em qualquer posio, combinado com um exame analtico com a inteno de dissipar a deluso de um eu como o agente do movimento corporal. [Retorna] [ 15 ] Sampajanna, traduzido como plena conscincia ou clara compreenso. Os comentrios analisam quatro tipos: (1) plena conscincia do propsito, discernir um propsito benfico na ao intencionada; (2) plena conscincia da adequao dos meios utilizados, discernir que os meios utilizados para alcanar os objetivos so adequados; (3) plena conscincia do domnio, no abandonar o objeto da meditao durante a rotina diria; (4) plena conscincia como no deluso, discernir que as prprias aes so processos condicionados desprovidos de um eu substancial. Veja The Way of Mindfulness, pg. 60-100; The Heart of Buddhist Meditation, pg.46-55; The Four Foundations of Mindfulness pg.50-59. [Retorna] [ 16 ] Em obras em Pali posteriores o crebro adicionado a essa lista para formar as trinta e duas partes. Os detalhes dessa prtica meditativa so explicados no Visuddhimagga VIII, 42-114. [Retorna] [ 17 ] Esses quatro elementos so explicados na tradio Budista como os atributos primrios da matria - solidez, coeso, calor e distenso. A explicao detalhada encontrada no Visuddhimagga XI, 27-117. [Retorna] [17a] Cemitrio neste caso se refere a um local onde os cadveres so descartados, sem que sejam enterrados ou cremados. [Retorna] [ 18 ] A frase como se, (seyyathapi), sugere que esta meditao e as demais a seguir, no necessitam tomar por base um corpo no estado de decomposio descrito mas, que podem 270

ser realizadas como um exerccio da imaginao. Este corpo se refere logicamente ao corpo do prprio meditador. [Retorna] [ 19 ] Cada um dos quatro tipos de corpos mencionados aqui e os trs tipos abaixo, podem ser tomados como uma meditao separada e independente; ou todo o conjunto pode ser usado progressivamente para imprimir na mente a idia da impermanncia e insubstancialidade do corpo. [Retorna] [ 20 ] Sensaes, (vedana), significam a qualidade emocional das experincias, fsicas e mentais, quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas nem dolorosas. Exemplos de sensaes mundanas e no mundanas so encontrados no MN 137.9-15 sob o tpico dos seis tipos de alegria, tristeza e equanimidade baseados respectivamente na vida leiga e na vida santa. [Retorna] [20a] Sukham vedanam: pode ser corporal ou mental. [Retorna] [20b] Dukkham vedanam: tambm pode ser corporal ou mental. [Retorna] [20c] Adukkhamasukham vedanam: apenas mental. [Retorna] [20d] O meditador infere, ou sabe por meio da telepatia, as sensaes dos outros. [Retorna] [ 21 ] Os fenmenos que surgem e desaparecem nas sensaes so os mesmos do corpo, (veja nota 12), exceto que o alimento substitudo pelo contato j que contato a condio necessria para as sensaes ( veja MN 9.42 ). [Retorna] [ 22 ] A mente, (citta), como objeto de contemplao refere-se ao estado e nvel geral da conscincia. J que a conscincia propriamente dita, em sua natureza, o simples conhecimento ou cognio de um objeto, a qualidade de um estado mental determinada pelos fatores mentais associados como desejo, raiva e deluso ou os seus opostos como mencionado no sutta. [Retorna] [ 23 ] Os pares de exemplos de citta mencionados nesta passagem contrastam estados mentais benficos e prejudiciais ou desenvolvidos e no desenvolvidos. Todavia uma exceo o par contrada e distrada, em que ambos so prejudiciais, o primeiro devido preguia e ao torpor e o ltimo devido inquietao e ansiedade. MA explica que mente transcendente e mente no supervel refere-se mente no estado meditativo dos jhanas e das realizaes ou jhanas imateriais; mente no transcendente e "mente supervel como a mente relativa esfera da mente sensorial; mente libertada deve ser entendida como a mente que est parcialmente ou temporariamente livre das impurezas respectivamente atravs do insight ou dos jhanas. J que a prtica de satipatthana se refere fase preliminar do caminho que tem por objetivo os caminhos supramundanos da libertao, esta ltima categoria no deve ser entendida como a mente libertada atravs do atingimento dos caminhos supramundanos. [Retorna]

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[ 24 ] Os fenmenos que surgem e desaparecem na mente so os mesmos do corpo (nota 12) exceto que o alimento substitudo por mentalidade-materialidade, j que esta a condio necessria para a conscincia ( veja DN 15.22). [Retorna] [ 25 ] A palavra aqui interpretada como objetos mentais a polimorfa dhamma. Neste contexto dhamma pode ser entendido como todos os fenmenos classificados sob as categorias do Dhamma, os ensinamentos do Buddha acerca da realidade. Esta contemplao atinge o seu clmax com a compreenso completa do ensinamento que o corao do Dhamma - as Quatro Nobres Verdades. [Retorna] [ 26 ] Os cinco obstculos, (pancanivarana), so o pricipal impedimento interno para o desenvolvimento da concentrao e do insight. O desejo sensual surge ao dar ateno sem sabedoria a objetos atraentes e abandonado pela meditao acerca das impurezas (como no verso10 e no verso 14-30); a m-vontade surge ao dar ateno sem sabedoria a um objeto que causa averso, e abandonada com a meditao do amor-bondade; preguia e torpor surgem atravs da submisso ao tdio e preguia, e so abandonados com o despertar da energia; inquietao e ansiedade surgem ao dar ateno sem sabedoria a pensamentos perturbadores, e so abandonados com a ateno com sabedoria para a tranqilidade; a dvida surge ao dar ateno sem sabedoria a assuntos suspeitos e abandonada atravs do estudo, investigao e inqurito. Os obstculos s sero totalmente erradicados com os caminhos supramundanos. Para um tratamento completo veja The Way of Mindfulness, pag. 119-130; Nyanaponika Thera, The Five Mental Hindrances; The Four foundations of Mindfulness pg. 96-111 e tambm MN 27.18 e MN 39.13-14. [Retorna] [26a] DA identifica seis mtodos para eliminar a o desejo sensual: (1) refletir sobre um objeto repulsivo (asubha); (2) desenvolver os jhanas visto que estes suprimem os obstculos entre os quais est o desejo sensual; (3) Guardar as portas dos sentidos; (4) moderao ao comer; (5) o apoio de amigos admirveis; (6) conversao apropriada. [Retorna] [ 27 ] Os cinco agregados influenciados pelo apego, (pancupadanakkhandha), so os cinco grupos de fatores que compem a identidade de um indivduo. Os agregados so analisados e explicados em relao sua origem e desaparecimento no MN 109.9. [Retorna] [ 28 ] As bases internas so, como foi mostrado, as seis faculdades sensoriais; as bases externas so os seus respectivos objetos. A cadeia que surge entre cada um dos pares pode ser entendida como atrao, (desejo), averso, (raiva) e deluso subjacente. [Retorna] [ 29 ] A maneira pela qual os sete fatores da iluminao se desdobram numa seqncia progressiva explicada no MN 118.29-40. Para uma discusso mais detalhada veja Piyadassi Thera, The Seven Factors of Enlightenment. [Retorna] [ 30 ] Investigao dos Estados, (dhammavicaya), significa o escrutnio por meio da ateno plena dos fenmenos fsicos e mentais que se apresentam ao meditador. [Retorna] [ 31 ] Os comentrios explicam em detalhe as condies que conduzem maturao dos fatores da iluminao. Veja The Way of Mindfulness pag. 134-149. [Retorna] 272

[ 32 ] A partir deste ponto o DN 22 faz uma anlise detalhada das Quatro Nobres Verdades que no consta do MN 10. No entanto, o detalhamento da Nobre Verdade do sofrimento tambm pode ser encontrado no MN 141. [Retorna] [ 33 ] O detalhamento da Nobre Verdade da origem do sofrimento, (verso 47), bem como da Nobre verdade da cessao do sofrimento, (verso 48), no constam do MN 141. [Retorna] [34] Vitakka. [Retorna] [35] Vicara. [Retorna] [36] Igual ao MN 141. [Retorna] [37] O conhecimento supremo, aa, o conhecimento do arahant sobre a libertao final. No retorno, (anagamita), o estado de no retorno daquele que renasce num plano superior, onde ele atinge Nibbna sem jamais retornar para o plano humano. [Retorna]

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Digha Nikaya 23

Payasi Sutta Debate com um Ctico

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Venervel Kumara-Kassapa [1] estava perambulando pela regio de Kosala, com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, e ele acabou chegando numa cidade denominada Setavya. Ele ficou ao norte de Setavya na Floresta de Simsapa. [2] Agora, naquela ocasio, o Prncipe Payasi vivia em Setavya, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe havia sido dada pelo rei Pasenadi de Kosala. 2. Uma idia perniciosa havia surgido na mente do Prncipe Payasi: No existe outro mundo, no h seres que renascem espontaneamente, no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. [3] E ao mesmo tempo, os brmanes chefes de famlia de Setavya ouviram: O contemplativo Kumara-Kassapa, um discpulo do contemplativo Gotama, estava perambulando pela regio de Kosala, com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus; ele chegou a Setavya e est ao norte de Setavya na Floresta de Simsapa; e acerca desse venervel Kassapa existe essa boa reputao: Ele estudado, experiente, sbio, bem informado, um excelente orador, capaz de dar boas respostas, um venervel, um arahant. bom poder encontrar algum to nobre. Assim, os brmanes chefes de famlia de Setavya, saram de Setavya pelo porto ao norte em grupos e bandos e se dirigiram para a Floresta de Simsapa. 3. Agora, naquela ocasio, o Prncipe Payasi havia se retirado para o andar superior do seu palcio para a sesta. Ento, ele viu os brmanes chefes de famlia de Setavya, saindo de Setavya em grupos e bandos e se dirigindo para a Floresta de Simsapa. Ao v-los ele perguntou ao seu ministro porque estava ocorrendo aquilo. O ministro disse: Senhor, o contemplativo Kumara-Kassapa, um discpulo do contemplativo Gotama... e acerca desse venervel Kassapa existe essa boa reputao... por isso que eles esto indo v-lo. Muito bem, ento ministro, v at os brmanes chefes de famlia de Setavya e diga: Senhores, o Prncipe Payasi diz o seguinte: Por favor, esperem, senhores. O Prncipe Payasi tambm ir ver o contemplativo Kassapa. Esse contemplativo Kumara-Kassapa ensinar esses tolos e inexperientes Brmanes chefes de famlia de Setavya que existe um outro mundo, que h seres que renascem espontaneamente e que existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. Mas esse tipo de coisas no existe. Muito bem, venervel senhor, disse o ministro, e assim ele comunicou a mensagem.

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4. O Prncipe Payasi, junto com os Brmanes chefes de famlia de Setavya, foi at a Floresta de Simsapa onde estava o Venervel Kumara-Kassapa e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado ele sentou a um lado. E alguns homenagearam o Venervel Kumara-Kassapa e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. 5. Ento, o Prncipe Payasi disse para o Venervel Kumara-Kassapa: Venervel Kassapa, eu acredito nesta doutrina e idia: no existe outro mundo, no h seres que renascem espontaneamente, no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. Muito bem, Prncipe, eu nunca vi ou ouvi uma doutrina ou idia como essa que voc afirma. E assim, Prncipe, eu o questionarei sobre isso e voc responda como considerar adequado. O que voc pensa, Prncipe, o sol e a lua esto neste mundo ou noutro, eles so devas ou humanos? Venervel Kassapa, eles esto noutro mundo e eles so devas, no humanos. Da mesma forma, Prncipe, voc deveria considerar: Existe um outro mundo, h seres que renascem espontaneamente, existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. 6. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, eu tenho amigos, companheiros e parentes, que tiram a vida de outros seres, tomam o que no dado, se comportam de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, dizem mentiras, empregam a linguagem maliciosa, grosseira e frvola, que so cobiosos, possuem m vontade e tm entendimento incorreto. Com o tempo eles se enfermam e sofrem adoentados. E quando tenho certeza de que eles no iro se recuperar, eu vou at eles e digo: H certos contemplativos e Brmanes que declaram e acreditam que aqueles que tiram a vida ... tm entendimento incorreto, iro, com a dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora, vocs fizeram essas coisas e se aquilo que aqueles contemplativos e Brmanes dizem for verdade, para l que vocs iro. Agora, se com a dissoluo do corpo vocs reaparecerem num estado de privao, ... venham at mim e declarem que existe um outro mundo, que h seres que renascem espontaneamente, que existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. Vocs, senhores, so responsveis e confiveis e aquilo que vocs virem ser como se eu mesmo tivesse visto, assim ser. Mas embora eles concordem, eles no vm para me contar e tampouco mandam um mensageiro. Essa, Venervel Kassapa, a razo para a afirmao: No existe outro mundo, no h seres que renascem espontaneamente, no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. 7. Quanto a isso, Prncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que voc pensa, Prncipe? Suponha que trouxessem sua presena um ladro pego em flagrante e dissessem: Este homem, Senhor, um ladro pego em flagrante. Sentencie-o a qualquer punio que voc desejar. E voc poder dizer: Prendam os braos deste homem para trs com uma corda forte, raspem a cabea dele e conduzam-no ao rufar dos tambores 275

pelas ruas e praas e para fora da cidade pelo porto sul, l, dem um fim nele aplicando a pena capital, decepando a sua cabea! E eles, dizendo: Muito bem, assentindo, poderiam ... conduzi-lo pelo porto sul e l decepar a cabea dele. Agora, se aquele ladro dissesse para os carrascos: Estimados carrascos, nesta cidade ou vilarejo eu tenho amigos, companheiros e parentes, por favor esperem at que eu os tenha visitado, ele obteria o seu desejo? Ou eles simplesmente decepariam a cabea daquele ladro tagarela? Ele no obteria o seu desejo, Venervel Kassapa. Eles simplesmente decepariam a cabea dele. Portanto, Prncipe, aquele ladro no conseguiria sequer que os seus carrascos esperassem enquanto ele visitava os seus amigos e parentes. Ento, como poderiam os seus amigos, companheiros e parentes que praticaram todas essas aes inbeis, tendo morrido e renascido no inferno, persuadir os guardies do inferno, dizendo: Estimados guardies do inferno, por favor, esperem enquanto relatamos ao Prncipe Payasi que existe um outro mundo, que h seres que renascem espontaneamente, que existe fruto ou resultado de aes boas ou ms? Por conseguinte, Prncipe, admita que existe um outro mundo ... 8. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, eu tenho amigos... que se abstm de tirar a vida de outros seres, de tomar o que no dado, que no se comportam de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, no dizem mentiras, no empregam a linguagem maliciosa, grosseira e frvola, que no so cobiosos, no possuem m vontade e tm entendimento correto. Com o tempo eles se enfermam... E quando tenho certeza que eles no iro se recuperar, eu vou at eles e digo: H certos contemplativos e Brmanes que declaram e acreditam que aqueles que se abstm de tirar a vida... tm entendimento correto, iro, com a dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecer num destino feliz, no paraso. Agora, vocs fizeram essas coisas e se aquilo que aqueles contemplativos e Brmanes dizem for verdade, para l que vocs iro. Agora, se com a dissoluo do corpo vocs reaparecerem num destino feliz... venham at mim e declarem que existe um outro mundo... Vocs, senhores, so responsveis e confiveis e aquilo que vocs virem ser como se eu mesmo tivesse visto, assim ser. Mas embora eles concordem, eles no vm para me contar e tampouco mandam um mensageiro. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo... 9. Muito bem, ento, Prncipe, eu explicarei com um smile, pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que um homem casse de cabea numa fossa e voc dissesse para os seus auxiliares: Tirem aquele homem da fossa! E eles dissessem: Muito bem, e assim fizessem. Ento, voc diria a eles que limpassem por completo o corpo daquele homem com raspadeiras feitas de bambu e depois lhe dessem um banho triplo com marga amarela. Depois voc diria a eles que friccionassem o corpo dele com leo e depois o limpassem trs vezes com sabo em p fino. E voc os instruiria para que aparassem o cabelo e barba dele e o enfeitassem com finas grinaldas, perfumes e roupas. Por fim, voc diria a eles que o conduzissem ao seu palcio e permitissem que ele desfrutasse dos prazeres dos cinco sentidos, e assim fariam eles. O que voc pensa, Prncipe? Aquele homem, depois de banhado, com a barba e cabelo aparados, engrinaldado e adornado, vestido de branco, depois de ter sido conduzido ao 276

palcio, desfrutado e gozado dos prazeres dos cinco sentidos, gostaria de ser novamente mergulhado naquela fossa? No, Venervel Kassapa. Porque no? Porque aquela fossa imunda, ftida, horrvel, nojenta e em geral assim considerada. Exatamente da mesma maneira, Prncipe, os seres humanos so imundos, ftidos, horrveis e nojentos e em geral so assim considerados pelos devas. Ento, porque deveriam os seus amigos... que no praticaram aes inbeis... (igual ao verso 8), e que com a dissoluo do corpo, aps a morte, reapareceram num destino feliz, no paraso, retornar e dizer: Existe um outro mundo... existe fruto ou resultado de aes boas ou ms? Por conseguinte, Prncipe, admita que existe um outro mundo... 10. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, eu tenho amigos que se abstm... de dizer mentiras, do lcool, vinho e outras bebidas embriagantes. Com o tempo eles se enfermam... H certos contemplativos e Brmanes que declaram e acreditam que aqueles que se abstm de tirar a vida... e do lcool, vinho e outras bebidas embriagantes... iro, com a dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecer num destino feliz, no paraso, como companheiros dos devas do Trinta e Trs... Mas embora eles concordem, eles no vm para me contar e tampouco mandam um mensageiro. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo ... 11. Quanto a isso, Prncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. Aquilo, Prncipe, que para os humanos so cem anos para os devas do Trinta e Trs um dia e uma noite. Trinta dessas noites resultam num ms, doze desses meses, num ano e mil desses anos o tempo de vida dos devas do Trinta e Trs. Agora, suponha que eles pensassem: Depois que gozarmos dos prazeres dos sentidos por dois ou trs dias iremos at Payasi para contar-lhe que existe um outro mundo, que h seres que renascem espontaneamente, que existe fruto ou resultado de aes boas ou ms, eles fariam isso? No, venervel Kassapa, porque ns j teramos morrido h muito tempo. Mas, venervel Kassapa, quem lhe disse que os devas do Trinta e Trs existem e que eles vivem por tanto tempo? Eu no acredito que os devas do Trinta e Trs existam ou que vivam por tanto tempo. Prncipe, imagine um homem que seja cego de nascimento e que no possa ver objetos claros ou escuros ou objetos azuis, amarelos, vermelhos, ou carmesins, no possa ver o plano e o rugoso, no possa ver as estrelas e a lua. Ele poderia dizer: No existem objetos claros e escuros e ningum que possa v-los... no existe o sol ou a lua e ningum que possa v-los. Eu no tenho conscincia disso e portanto, isso no existe. Ele estaria falando da forma correta, Prncipe? No, venervel Kassapa. Existem objetos claros e escuros ..., existe um sol e uma lua e qualquer um que diga: Eu no tenho conscincia disso e portanto isso no existe no estaria falando da forma correta. Bem, Prncipe, parece que a sua resposta igual resposta do homem cego ao me perguntar como sei dos devas do Trinta e Trs e da sua longevidade. Prncipe, o outro mundo no pode ser visto da forma como voc pensa, atravs do olho fsico. Prncipe, 277

aqueles contemplativos e Brmanes que buscam nos lugares isolados na floresta, um local que seja tranqilo, com pouco rudo eles ali permanecem afastados, decididos, ardentes, purificando o olho divino e com esse olho divino purificado que supera o poder do olho humano, eles tanto vm este mundo como o mundo que est alm e os seres que renascem espontaneamente. Assim, Prncipe, como o outro mundo pode ser visto e no da forma como voc pensa, atravs do olho fsico. Por conseguinte, Prncipe, admita que existe um outro mundo, que h seres que renascem espontaneamente, que existe fruto ou resultado de aes boas ou ms. 12. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Bem, Venervel Kassapa, eu vejo aqui alguns contemplativos e Brmanes que observam a virtude e so bem comportados, que desejam viver, no querem morrer, que desejam o prazer e abominam a dor. E me parece que se esses bons contemplativos e Brmanes que so to virtuosos e bem comportados sabem que depois da morte eles desfrutaro de uma situao melhor, ento essas boas pessoas deveriam agora mesmo tomar veneno, tomar uma faca e se matar, enforcar-se ou pular de um penhasco. Mas, embora eles tenham esse conhecimento, eles ainda assim desejam viver, no querem morrer, eles desejam o prazer e abominam a dor. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo... 13. Muito bem ento, Prncipe, eu explicarei com um smile, pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Certa vez, Prncipe, certo Brmane tinha duas esposas. Uma tinha um filho de dez ou doze anos, enquanto que a outra estava grvida e prxima de dar luz quando o Brmane morreu. Ento, aquele jovem disse para a mulher grvida: Senhora, toda a riqueza e posses, prata ou ouro, que possa existir, ser tudo meu. Meu pai fez de mim o seu herdeiro. Em resposta, a senhora Brmane disse para o jovem: Espere, jovem, at que eu d luz. Se o beb for um menino, uma parte ser dele e se for uma menina, ela se tornar sua serva. O jovem repetiu as suas palavras uma segunda vez e recebeu a mesma resposta. Quando ele as repetiu pela terceira vez, a senhora tomou uma faca e indo para um cmodo privado, cortou a barriga, pensando: Se pelo menos pudesse descobrir se um menino ou menina! E assim ela destruiu a si mesma e o feto, bem como a riqueza, tal como fazem os tolos que buscam a sua herana sem sabedoria, desatentos aos perigos ocultos. Do mesmo modo voc, Prncipe, ir tolamente enfrentar perigos ocultos ao buscar um outro mundo sem sabedoria, como aquela senhora Brmane ao buscar a sua herana. Mas, Prncipe, aqueles contemplativos e Brmanes que observam a virtude e so bem comportados no buscam acelerar o amadurecimento daquilo que ainda no est maduro, mas ao invs disso, com sabedoria eles aguardam o seu amadurecimento. A vida benfica para esses contemplativos e Brmanes, pois quanto mais tempo esses contemplativos e Brmanes virtuosos e bem comportados permanecerem vivos, mais mritos eles criaro; eles praticam para o bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixo pelo mundo, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. Por conseguinte, Prncipe, admita que existe um outro mundo... 278

14. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, suponha que tragam minha presena um ladro pego em flagrante e digam: Este homem, Senhor, um ladro pego em flagrante. Sentencie-o a qualquer punio que voc desejar. E eu diga: Tomem esse homem e coloquem-no vivo dentro de uma jarra. Fechem a boca da jarra com uma pele umedecida coberta com uma grossa camada de argila mida, coloquem-na num forno e acendam o fogo. E assim eles fazem. Quando temos certeza que o homem est morto, removemos a jarra, quebramos a argila, destampamos a boca e observamos com cuidado: Talvez possamos ver a alma [4] dele escapando. Mas ns no vemos nenhuma alma escapando. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo... 15. Quanto a isso, Prncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. Voc admite que ao ir para a sua sesta ao meio-dia voc teve vises prazerosas de parques, florestas, campinas e lagos com flores de ltus? Eu tive, Venervel Kassapa. E nessa ocasio voc no observado por corcundas, anes, meninas e donzelas? Eu sou, venervel Kassapa. E eles observam a sua alma entrando ou saindo do seu corpo? No, venervel Kassapa. Ento eles no vm a sua alma entrando ou saindo do seu corpo, mesmo voc estando vivo. Portanto, como poderia voc ver a alma de um homem morto entrando ou saindo do seu corpo? Por conseguinte, Prncipe, admita que existe um outro mundo ... 16. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, suponha que tragam minha presena um ladro... E eu diga: Pesem este homem vivo na balana, depois o estrangulem e pesem-no outra vez. E assim eles fazem. E enquanto ele estava vivo, ele era mais leve, malevel e flexvel, mas depois de morto, ele ficou mais pesado, rgido e inflexvel. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo ... 17. Muito bem ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Suponha que um homem pesasse uma bola de ferro que tivesse sido aquecida durante todo um dia, inflamada, ardendo com intensidade, brilhando. E suponha que depois de algum tempo, quando ela tivesse esfriado, ele a pesasse novamente. Em qual momento a bola estaria mais leve, malevel e mais flexvel: quando estava quente, inflamada, ardendo com intensidade, brilhando ou quando estava fria e extinta? Venervel Kassapa, quando a bola de ferro est quente, inflamada, ardendo com intensidade, brilhando, com o predomnio dos elementos do fogo e ar, ento ela estar mais leve, malevel e flexvel. Quando esses elementos no predominarem, ela tiver esfriado e extinta, ela se tornar mais pesada, rgida e inflexvel. Bem ento, Prncipe, ocorre o mesmo com o corpo. Quando ele tem vida, calor e conscincia, o corpo fica leve, malevel 279

e flexvel. Mas quando est privado da vida, calor e conscincia, o corpo fica pesado, rgido e inflexvel. Da mesma forma, Prncipe, voc deveria considerar: Existe um outro mundo... 18. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, suponha que tragam minha presena um ladro... E eu diga: Executem esse homem sem ferir a sua cutcula, pele, msculos, tendes, ossos ou medula, e assim eles fazem. Quando ele est meio morto, eu digo: Agora, deitem esse homem de costas e talvez possamos ver a sua alma emergindo. Eles assim fazem, mas no podemos ver a sua alma emergindo. Ento eu digo: Virem-no com a cara para baixo, ... para o lado, ... o outro lado, ... coloquem-no em p, ... coloquem-no de cabea para baixo, golpeiem-no com os punhos, ... atirem pedras nele,... batam nele com paus, ... golpeiem-no com espadas, ... sacudam-no com isto ou aquilo e talvez possamos ver a sua alma emergindo. Eles fazem todas essas coisas, mas embora esse homem tenha olhos, ele no percebe objetos ou as suas bases, embora tenha ouvidos, ele no ouve sons..., embora ele tenha nariz, no cheira aromas..., embora ele tenha lngua, no saboreia sabores..., embora ele tenha um corpo, no sente os tangveis ou as suas bases. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo... 19. Muito bem, ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Certa vez, houve um trompetista que pegou o seu trompete e foi para um vilarejo na regio fronteiria. [5] Chegando, ele foi at o centro do vilarejo e soprou o seu trompete trs vezes e depois o colocou no cho e sentou-se. Ento, Prncipe, as pessoas pensaram: De onde vem esse som to delicioso, to doce, to embriagante, to convincente e cativante? Eles foram at o trompetista e perguntaram sobre isso. Amigos, deste trompete que provm esse som delicioso. Ento eles deitaram o trompete no cho e imploraram: Cante, senhor trompete, cante! Mas o trompete no emitiu nenhum som. Ento, eles o colocaram com a boca para baixo,... de lado,... do outro lado,... em p,... de cabea para baixo,... golpearam-no com os punhos,... atiraram pedras nele,... bateram nele com paus,... golpearam-no com espadas,... sacudiram-no com isto ou aquilo, implorando: Cante, senhor trompete, cante! Mas o trompete no emitiu nenhum som. O trompetista pensou: Que tola essa gente fronteiria! Estupidamente eles procuram o som do trompete! E enquanto aquelas pessoas o observavam, ele tomou o trompete, soprou trs vezes e foi embora. E aquelas pessoas pensaram: Parece que quando o trompete acompanhado por um homem, pelo esforo e pelo vento, ento ele produz um som. Mas quando no acompanhado por um homem, pelo esforo e pelo vento, ento o trompete no produz nenhum som. Do mesmo modo, Prncipe, quando este corpo tem vida, calor e conscincia, ento, ele vai e regressa, fica em p e senta e deita, v coisas com os olhos, ouve com os ouvidos, cheira com o nariz, saboreia com a lngua, sente com o corpo e percebe os objetos mentais com a mente. Mas quando no tem vida, calor ou conscincia, ele no faz nenhuma dessas coisas. Da mesma forma, Prncipe, voc deveria considerar: Existe um outro mundo...

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20. No importa o que voc diga com relao a isso, Venervel Kassapa, eu ainda penso que no existe outro mundo... Voc tem alguma justificativa para essa afirmao, Prncipe? Eu tenho, Venervel Kassapa. Qual , Prncipe? Venervel Kassapa, suponha que tragam minha presena um ladro... E eu diga: Arranquem a pele externa desse homem e talvez possamos ver a sua alma emergindo. Ento, digo para que arranquem a pele interna, os msculos, tendes, ossos, medula... mas ns no vemos nenhuma alma escapando. Essa, Venervel Kassapa, a razo para afirmar: No existe outro mundo ... 21. Muito bem ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Certa vez, houve um asceta com o cabelo emaranhado e sujo que adorava o fogo [6] e que vivia na floresta numa cabana feita de folhas. Certa tribo estava migrando e o seu lder ficou, por uma noite, prximo da moradia do adorador do fogo e depois partiu. Ento, o adorador do fogo pensou que ele poderia ir at o local para ver se encontraria algo que pudesse ser til para ele. Ele levantou cedo e foi at o local e l ele encontrou um pequeno beb, menino, deitado de costas, abandonado. Ao v-lo ele pensou: No seria correto que eu o ignorasse deixando que um ser humano morra. melhor que eu leve essa criana para a minha cabana, tome conta dela, alimente-a e crie-a. E assim ele fez. Quando o menino tinha dez ou doze anos, o eremita com alguns assuntos para tratar na vizinhana, disse para o menino: Eu irei at a vizinhana, meu filho. Voc tome conta do fogo e no permita que ele apague. Se ele apagar, aqui est um machado, aqui esto alguns gravetos para acender o fogo para que voc possa reacend-lo e cuidar dele. Depois de instruir o menino dessa forma, o eremita foi at a vizinhana. Mas o menino, entretido com os seus brinquedos, deixou que o fogo se apagasse. Ento, ele pensou: O meu pai disse: ... aqui est um machado... para que voc possa reacender o fogo e cuidar dele. Agora melhor que eu faa isso! Ento, ele picou os gravetos com o machado, pensando: Espero que consiga acender o fogo desse modo. Mas ele no conseguiu acender o fogo. Ele cortou os gravetos para acender o fogo em dois, trs, quatro, cinco, dez, cem pedaos, ele os lascou, ele os moeu num almofariz, ele os peneirou ao vento, pensando: Espero que consiga acender o fogo desse modo. Mas ele no conseguiu acender o fogo, e quando o eremita regressou, depois de ter concludo os seus assuntos, ele disse: Filho, porque voc deixou o fogo apagar? e o menino relatou aquilo que havia acontecido. O eremita pensou: Que estpido esse menino, que falta de bom senso! Que maneira mais impensada de tentar acender um fogo! Assim, enquanto o menino observava, ele tomou os gravetos para acender o fogo e o reacendeu, dizendo: Filho, esse o modo para reacender um fogo, no a maneira estpida, impensada, sem sentido que voc tentou! Do mesmo modo, Prncipe, voc est procurando um outro mundo de um modo estpido, impensado e sem sentido. Prncipe, abandone essa idia perniciosa, deixe-a de lado! No permita que ela lhe traga desgraa e sofrimento por muito tempo! 22. Muito embora voc diga isso, venervel Kassapa, eu ainda no suporto abandonar essa idia perniciosa. O Rei Pasenadi de Kosala conhece as minhas idias e assim tambm os reis no estrangeiro. Se eu abandonar essas idias, eles diro: Que tolo o Prncipe Payasi, estupidamente ele se agarrava a idias incorretas! Eu permanecerei apegado a essas idias com raiva, desdm e ressentimento! 281

23. Muito bem ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Certa vez, Prncipe, uma grande caravana com mil carroas estava viajando do leste para o oeste. E aonde quer que fossem eles rapidamente consumiam todo o capim, madeira e toda a vegetao. Agora, essa caravana tinha dois lderes, cada um responsvel por quinhentas carroas. E eles pensaram: Esta uma grande caravana com mil carroas. Onde quer que ns vamos, consumimos todas as provises. Talvez devssemos dividir a caravana em dois grupos com quinhentas carroas cada um, e assim eles fizeram. Ento, um dos lderes juntou capim, madeira e gua em abundncia e partiu. Depois de dois ou trs dias de jornada ele viu vindo na sua direo um homem escuro com os olhos vermelhos, tremendo e com uma coroa de nenfares brancos, com as roupas e o cabelo molhados, conduzindo uma carroa puxada por um burro cujas rodas estavam salpicadas pela lama. Ao ver aquele homem, o lder disse: De onde voc vem, senhor? De tal e qual lugar. E para onde voc vai? Para tal e qual lugar. Tem chovido muito na floresta que est mais frente? Ah, sim senhor, tem chovido muito na floresta que est mais frente; as estradas esto bem umedecidas e h capim, madeira e gua em abundncia. Jogue fora o capim, madeira e gua que voc traz consigo, senhor! Voc avanar com maior rapidez com as carroas mais leves, e assim os bois no se cansaro! O lder da caravana disse para os carroceiros aquilo que o homem havia dito: Joguem fora o capim, madeira e gua..., e assim eles fizeram. Mas no acampamento seguinte eles no encontraram nenhuma grama, madeira e gua, nem no segundo, terceiro, quarto, quinto, sexto ou stimo, e assim eles acabaram arruinados e aniquilados. E todos que faziam parte da caravana, homens e gado, foram devorados por aquele yakkha, [7] s restando os seus ossos. [8] E quando o lder da segunda caravana estava seguro que a primeira caravana havia avanado o suficiente, ele se abasteceu de capim, madeira e gua em abundncia. Depois de dois ou trs dias de jornada este lder viu, vindo na sua direo, um homem escuro com os olhos vermelhos... que o aconselhou a jogar fora as suas provises de capim, madeira e gua. Ento, o lder disse para os carroceiros: Este homem est-nos dizendo que joguemos fora o capim, madeira e gua que temos. Mas ele no um dos nossos amigos ou parentes, ento porque deveramos confiar nele? Portanto, no joguem fora o capim, madeira e gua que temos; que a caravana continue o seu caminho com as provises que trouxemos e no joguem fora nada! Os carroceiros concordaram e fizeram aquilo que ele disse. E no acampamento seguinte eles no encontraram nenhuma grama, madeira e gua, nem no segundo, terceiro, quarto, quinto, sexto ou stimo, mas neste ltimo eles viram que a outra caravana havia sido arruinada e aniquilada, e eles viram os ossos daqueles homens e do gado que haviam sido devorados pelo yakkha. Ento, o lder da caravana disse para os carroceiros: Aquela caravana foi arruinada e aniquilada devido estupidez do seu lder. Agora deixemos para trs aquelas mercadorias de pouco valor que trazemos e tomemos da outra caravana o que h de mais valor. E assim eles fizeram. E com aquele lder sbio eles atravessaram a floresta em segurana. Do mesmo modo, Prncipe, voc ser arruinado e aniquilado se continuar procurando um outro mundo de modo incorreto, estpido e tolo. Aqueles que pensam, que podem confiar em qualquer coisa que ouvirem, esto destinados runa e aniquilao, como aqueles carroceiros. Prncipe, abandone essa idia perniciosa, deixe-a de lado! No permita que ela lhe traga desgraa e sofrimento por muito tempo! 282

24. Muito embora voc diga isso, venervel Kassapa, eu ainda no suporto abandonar essa idia perniciosa... Se eu abandon-la, eles diro: Que tolo o Prncipe Payasi... 25. Muito bem ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Certa vez, um pastor de porcos estava indo do seu vilarejo para um outro vilarejo. Ento, ele viu um monte de esterco seco que havia sido jogado fora e ele pensou: Aqui h bastante esterco seco que algum jogou fora, isso alimento para os meus porcos. Eu devo levar isso comigo. Ele abriu a sua capa, recolheu nela o esterco, fez uma trouxa colocando-a sobre a cabea e seguiu o seu caminho. No caminho de volta caiu uma pesada chuva, mas sem deixar de carregar a trouxa de esterco ele seguiu o seu caminho, salpicado com o esterco que se esvaia e pingava por todos os lados at a ponta dos seus dedos. Aqueles que o viam diziam: Voc deve estar louco! Voc deve estar maluco! Porque voc est carregando essa trouxa com esterco que est se esvaindo e pingando por todos os lados at a ponta dos seus dedos? Vocs que esto loucos! Vocs que esto malucos! Isto comida para os meus porcos. Prncipe, voc fala como o carregador de esterco na minha histria. Prncipe, abandone essa idia perniciosa, deixe-a de lado! No permita que ela lhe traga desgraa e sofrimento por muito tempo! 26. Muito embora voc diga isso, venervel Kassapa, eu ainda no suporto abandonar essa idia perniciosa... Se eu abandon-la, eles diro: Que tolo o Prncipe Payasi ... 27. Muito bem ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Certa vez, dois jogadores estavam usando nozes no lugar de dados. Um deles, sempre que a jogada no o favorecia, engolia a noz. O outro se deu conta do que ele estava fazendo e disse: Tudo bem, meu amigo, voc o vencedor! Passe me as nozes para que eu lhes faa uma oferenda. Est bem, disse o primeiro e lhe deu as nozes. Ento, o segundo recheou as nozes com veneno e depois disse: Venha, vamos jogar! O outro concordou e eles jogaram novamente e uma vez mais o primeiro jogador, sempre que a jogada no o favorecia, engolia a noz. O segundo ficou s observando o outro fazer isso e depois recitou este verso: Os dados esto besuntados com algo que queima, Ele, porm engole sem saber. Engula, trapaceiro, engula bem O amargor ser igual ao inferno! Prncipe, voc fala igual ao jogador na minha histria. Prncipe, abandone essa idia perniciosa, deixe-a de lado! No permita que ela lhe traga desgraa e sofrimento por muito tempo! 28. Muito embora voc diga isso, venervel Kassapa, eu ainda no suporto abandonar essa idia perniciosa... Se eu abandon-la, eles diro: Que tolo o Prncipe Payasi ... 29. Muito bem, ento, Prncipe, eu explicarei com um smile... Certa vez, os habitantes de certa vizinhana migraram. E um homem disse para o seu amigo: Venha, vamos at aquela vizinhana, poderemos encontrar algo de valor! O amigo dele concordou e assim eles foram para aquele distrito e chegaram numa das ruas do vilarejo. L eles viram um monte 283

de cnhamo que havia sido jogado fora e um deles disse: Veja este monte de cnhamo. Voc faz uma trouxa, eu fao outra e ns dois levaremos isso embora, o outro concordou e assim eles fizeram. Ento, chegando a uma outra rua do vilarejo, eles encontraram fios de cnhamo e um deles disse: Essa pilha de fios de cnhamo exatamente a razo pela qual queramos o cnhamo. Joguemos fora a trouxa de cnhamo e sigamos cada um com um monte de fios de cnhamo. Eu j carreguei essa trouxa de cnhamo por uma longa distncia e ela est bem amarrada, isso ser o suficiente para mim quanto a voc, faa o que quiser! Assim o companheiro jogou fora o cnhamo e tomou o fio de cnhamo. Chegando a uma outra rua do vilarejo eles encontraram panos feitos de cnhamo e um deles disse: Esta pilha de panos de cnhamo exatamente a razo pela qual queramos o cnhamo e os fios de cnhamo. Jogue fora a sua trouxa de cnhamo, que eu jogarei fora o meu monte de fios de cnhamo e ns seguiremos cada um com um monte de panos de cnhamo. Mas o outro respondeu do mesmo modo que antes, assim o companheiro jogou fora o monte de fios de cnhamo e tomou o monte de panos de cnhamo. Num outro vilarejo eles viram um monte de linho,..., em outro, fios de linho,..., em outro, panos de linho,..., em outro, algodo,..., em outro, fios de algodo,..., em outro, panos de algodo,... , em outro, ferro,..., em outro, cobre,... , em outro, estanho, ..., em outro, chumbo, ..., em outro, prata, ... , em outro, ouro. Ento um deles disse: Este monte de ouro exatamente a razo pela qual queramos o cnhamo, fios de cnhamo, panos de cnhamo, linho, fios de linho, panos de linho, algodo, fios de algodo, panos de algodo, ferro, cobre, estanho, chumbo, prata. Jogue fora a sua trouxa de cnhamo, que eu jogarei fora o meu monte de prata e ns seguiremos cada um com um monte de ouro. Eu j carreguei essa trouxa de cnhamo por uma longa distncia e ela est bem amarrada, isso ser o suficiente para mim quanto a voc, faa o que quiser! Assim o companheiro jogou fora o monte de prata e tomou o monte de ouro. Ento, eles regressaram ao vilarejo deles. Aquele que voltou com uma trouxa de cnhamo no satisfez aos seus pais, nem sua esposa e filhos e tampouco aos seus amigos e companheiros, e ele no obteve para si mesmo nenhuma alegria ou felicidade. Mas aquele que voltou com um monte de ouro satisfez os seus pais, sua esposa e filhos, seus amigos e companheiros, e ele obteve para si mesmo muita alegria e felicidade. Prncipe, voc fala como o carregador de cnhamo na minha histria. Prncipe, abandone essa idia perniciosa, deixe-a de lado! No permita que ela lhe traga desgraa e sofrimento por muito tempo! 30. Eu estava satisfeito e contente com o primeiro smile do venervel Kassapa, mas queria ouvir as respostas perspicazes dele a estas perguntas, porque supus que ele era um adversrio digno. Magnfico, venervel Kassapa! Magnfico, venervel Kassapa! O venervel Kassapa esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Venervel Kassapa, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o venervel Kassapa me aceite como discpulo leigo para o resto da vida. E, venervel Kassapa, eu gostaria de oferecer um grande sacrifcio. Instrua-me, venervel Kassapa, como isso deve ser feito para o meu bemestar e felicidade por muito tempo. 284

31. Prncipe, quando um sacrifcio, onde so mortos touros, bois ou novilhos, bodes ou carneiros, ou vrios outros tipos de seres vivos, realizado; [9] e os participantes tm entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ao incorreta, modo de vida incorreto, esforo incorreto, ateno plena incorreta e concentrao incorreta, ento, esse sacrifcio no traz grandes frutos ou benefcios, ele no muito brilhante e no tem luminosidade. Suponha Prncipe, que um agricultor fosse para a floresta com um arado e sementes, e l, num pedao de terra no cultivado, com solo pobre, onde os tocos no tivessem sido desenraizados, ele semeasse sementes que estivessem quebradas, apodrecidas, velhas, arruinadas pelo vento e pelo calor, e que elas fossem plantadas no solo da forma inadequada, e que o deus da chuva no mandasse as chuvas no momento apropriado essas sementes germinariam, se desenvolveriam e cresceriam, e o agricultor obteria uma colheita abundante? No, venervel Kassapa.. Ento, Prncipe, ocorre o mesmo com um sacrifcio no qual so mortos touros... os participantes tm entendimento incorreto... concentrao incorreta. Mas quando nenhuma dessas criaturas morta e os participantes tm entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta, ento aquele sacrifcio traz grandes frutos ou benefcios, ele muito brilhante e tem luminosidade. Suponha, Prncipe, que um agricultor fosse para a floresta com um arado e sementes, e l, num pedao de terra bem cultivado com solo rico, do qual os tocos tivessem sido desenraizados, ele semeasse sementes que no estivessem quebradas, apodrecidas, ou velhas, arruinadas pelo vento e pelo calor, e que elas fossem plantadas no solo de forma adequada e que o deus da chuva mandasse as chuvas no momento apropriado essas sementes germinariam, se desenvolveriam e cresceriam, e o agricultor obteria uma colheita abundante? Sim, venervel Kassapa. Do mesmo modo, Prncipe, um sacrifcio no qual no so mortos touros,... os participantes tm entendimento correto,... concentrao correta, ento, esse sacrifcio traz grandes frutos ou benefcios, ele muito brilhante e tem luminosidade. 32. Ento, o Prncipe Payasi estabeleceu uma caridade para contemplativos e Brmanes, peregrinos, mendigos e para os necessitados. A comida servida era arroz de segunda com mingau azedo e tambm a roupa oferecida era grosseira e spera. Um jovem brmane chamado Uttara foi colocado como responsvel pela distribuio. Em relao a isso ele dizia: Atravs desta caridade estou associado ao Prncipe Payasi neste mundo, mas no no mundo que est alm.. E o Prncipe Payasi depois de ouvir aquelas palavras pediu que ele viesse sua presena e a perguntou-lhe se ele havia dito aquilo. Sim, senhor. Mas porque voc disse esse tipo de coisa? Amigo Uttara, ns, que desejamos ganhar mrito, no esperamos uma recompensa pela nossa caridade? Mas, senhor, a comida que voc d - arroz de segunda com mingau azedo voc no iria querer toc-la nem com o p, quanto menos com-la! E as roupas grosseiras e speras voc no iria querer toc-las nem com o p, quanto menos vesti-las! Senhor, voc amvel e generoso conosco, mas como podemos reconciliar tal amabilidade e generosidade com a crueldade e mesquinhez? Muito bem Uttara, ento, providencie para que a comida 285

oferecida seja aquela que eu como e as roupas, as que eu visto. Muito bem, senhor, Uttara disse e assim ele fez. E o Prncipe Payasi, porque havia estabelecido aquela caridade com rancor e no com as suas prprias mos, sem o cuidado apropriado, como se de modo descuidado jogasse algo fora, renasceu com a dissoluo do corpo, aps a morte, na companhia dos Quatro Grandes Reis, na manso vazia Serisaka. Mas Uttara, que havia dado a caridade sem rancor, com as suas prprias mos e com o interesse apropriado, no de modo descuidado, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num destino feliz, no paraso, na companhia dos devas do Trinta e Trs. 33. Agora, naquela ocasio, o Venervel Gavampati tinha o hbito de ir at a manso vazia Serisaka para a sua sesta do meio-dia. E Payasi foi at o Venervel Gavampati e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado. E o venervel Gavampati disse o seguinte: Quem voc, amigo? Senhor, eu sou o Prncipe Payasi. Amigo, voc no aquele que costumava dizer: No existe outro mundo, no h seres que renascem espontaneamente, no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms? Sim, senhor, eu sou aquele que costumava dizer isso, mas fui convertido dessa idia perniciosa pelo nobre KumaraKassapa. E onde renasceu o jovem Brmane Uttara, que estava a cargo da distribuio da sua caridade?. Senhor, ele que deu a caridade sem rancor... renasceu num destino feliz, no paraso, na companhia dos devas do Trinta e Trs, mas eu, que dei com rancor... renasci aqui na manso vazia Serisaka. Senhor, por favor, quando voc retornar para o mundo humano, diga para as pessoas darem sem rancor... e diga-lhes onde o Prncipe Payasi e o jovem Brmane Uttara renasceram. 34. E assim o Venervel Gavampati, ao retornar ao mundo humano, declarou: Vocs devem dar sem rancor, com as prprias mos e com o cuidado apropriado, no de modo descuidado. O Prncipe Payasi no fez isso e com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasceu na companhia dos Quatro Grandes Reis na manso vazia de Serisaka, enquanto que o administrador da sua caridade, o jovem Brmane Uttara, que deu sem rancor, com as suas prprias mos e com o cuidado apropriado, no de modo descuidado, renasceu na companhia dos devas do Trinta e Trs.

Notas: [1] Conhecido como o Jovem Kassapa para distingui-lo de outros Kassapa, como MahaKassapa, (DN 16.6.19). Descrito como o melhor pregador na Sangha, ele demonstra as suas habilidades neste debate com Payasi. [Retorna] [2] Este no o mesmo bosque de Simsapa onde Buda discursou a conhecida parbola das folhas de simsapa (SN LVI.31), que ficava em Kosambi. [Retorna] [3] As idias de Ajita Kesakambali expostas no DN 2.23. [Retorna]

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[4] Jivam: veja o DN 6 e DN 7.[Retorna] [5] As pessoas que viviam na regio fronteiria eram consideradas estpidas. [Retorna] [6] Jatila. Pouco tempo depois da sua iluminao o Buda converteu os trs irmos Kassapa que eram adoradores do fogo. [Retorna] [7] Neste caso o yakkha definitivamente uma criatura m, compare com o DN 18.9. [Retorna] [8] Esta histria tambm relatada no Jataka 1, e uma histria parecida no Jataka 2.[Retorna] [9] Veja o DN 5. [Retorna]

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Digha Nikaya 24

Patika Sutta Patika o Charlato

Somente para distribuio gratuita

1.1 Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava entre os Mallas em uma cidade denominada Anupiya. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Anupiya para esmolar alimentos. Ento, o Abenoado pensou: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Anupiya. E se eu fosse at o errante Bhaggava-gotta no Parque dos Errantes. 1.2. Ento, o errante Bhaggava-gotta disse: Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo desde que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado se sente; este assento est preparado. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e Bhaggava tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, faz alguns dias Sunakkhatta, filho dos Licchavis, veio at mim e disse: Bhaggava, eu deixei o Abenoado. Eu no estou mais sob o mando dele. Isso verdade, Abenoado? verdade, Bhaggava. 1.3. Faz alguns dias, Sunakkhatta veio at mim e depois de me cumprimentar sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu estou deixando o Abenoado, eu no estou mais sob o seu mando. Ento eu disse para ele: Muito bem, Sunakkhatta, em algum momento eu lhe disse: Venha, Sunakkhatta, coloque-se sob o meu mando? No, venervel senhor. Ou alguma vez voc disse para mim: Venervel senhor, eu estarei sob o seu mando? No, venervel senhor. Ento, Sunakkhatta, se eu no disse isso para voc e voc no disse isso para mim homem tolo, quem voc e do que voc est abrindo mo? Considere, homem tolo, que o erro todo seu. 1.4. Bem, venervel senhor, voc no realizou nenhum milagre. [1] E alguma vez eu lhe disse: Coloque-se sob o meu mando, Sunakkhatta, que eu realizarei milagres para voc? No, venervel senhor. Ou alguma vez voc me disse: Senhor, eu estarei sob o seu mando se voc realizar milagres para mim? No, venervel senhor. Ento parece, Sunakkhatta, que eu no fiz esse tipo de promessa e voc no imps essa condio. Em sendo esse o caso, homem tolo, quem voc e do que voc est abrindo mo? O que voc pensa, Sunakkhatta? Quer milagres sejam ou no realizados, o propsito de eu ensinar o Dhamma conduzir aquele que o pratica completa destruio do sofrimento? Assim , venervel senhor. Portanto, Sunakkhatta, quer milagres sejam ou 288

no realizados, o propsito de eu ensinar o Dhamma conduzir aquele que o pratica completa destruio do sofrimento. Ento, qual seria o propsito da realizao de milagres? Considere, homem tolo, que o erro todo seu. 1.5. Bem, venervel senhor, voc no explica a origem das coisas. E alguma vez eu lhe disse: Coloque-se sob o meu mando, Sunakkhatta, que eu explicarei a origem das coisas para voc? No, venervel senhor. ... Em sendo esse o caso, homem tolo, quem voc e do que voc est abrindo mo? 1.6. Sunakkhatta, de vrios modos voc falou em meu louvor para os Vajjias, dizendo: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de deuses e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus deuses, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. De vrios modos voc falou em louvor do Dhamma, dizendo: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. De vrios modos voc falou em louvor da Sangha, dizendo: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Desses vrios modos voc falou em meu louvor, em louvor do Dhamma e em louvor da Sangha para os Vajjias. E eu lhe digo, eu declaro para voc, Sunakkhatta, haver aqueles que diro: Sunakkhatta, filho dos Licchavis, foi incapaz de seguir a vida santa sob o contemplativo Gotama e sendo assim incapaz ele abandonou o treinamento e regressou para a vida comum. Isso, Sunakkhatta, o que eles diro. E, Bhaggava, com essas minhas palavras Sunakkhatta deixou este Dhamma e Disciplina como algum condenado ao inferno. 1.7. Em certa ocasio, Bhaggava, eu estava entre os Khulus, numa cidade denominada Uttaraka. Ento, ao amanhecer, tomando a minha tigela e o manto externo fui para Uttaraka esmolar alimentos, tendo Sunakkhatta como meu acompanhante. E naquela ocasio, o asceta nu Korakkhattiya um homem cachorro [2] estava caminhando nas quatro patas, se espichando sobre o cho e mastigando e comendo a sua comida apenas com a boca. Vendo aquilo, Sunakkhatta pensou: Ora, aquele um verdadeiro Arahant asceta, que caminha nas quatro patas, se espicha sobre o cho e mastiga e come a sua comida apenas com a boca. E eu, compreendendo o seu pensamento com a minha mente, disse-lhe: Homem tolo, voc afirma ser um discpulo do Sakya? Venervel senhor, o que voc quer dizer com essa pergunta? Sunakkhatta, ao ver esse asceta nu caminhando nas quatro patas, voc no pensou: Ora, aquele um verdadeiro Arahant asceta, que caminha nas quatro patas, se espicha sobre o cho e mastiga e come a sua comida apenas com a boca? Eu pensei, venervel senhor. O Abenoado inveja o estado de Arahant dos outros? Eu no invejo o estado de Arahant dos outros, seu tolo! S voc capaz de ter essa idia deturpada. Deixe 289

isso de lado para que no lhe traga dano e sofrimento por muito tempo! Esse asceta nu Korakkhattiya, que voc considera ser um verdadeiro Arahant, ir morrer em sete dias de indigesto e depois da morte ele ir renascer entre os asuras Kalakanjas, que o nvel mais baixo dos asuras. [3] E quando ele estiver morto, o seu corpo ser abandonado num monte de capim birana no cemitrio a cu aberto. Se voc quiser, Sunakkhatta, v at o cadver e pergunte se ele sabe o seu destino. E pode ser que ele lhe diga: Amigo Sunakkhatta, eu sei o meu destino. Eu renasci entre os asuras Kalakanjas, que o nvel mais baixo dos asuras. 1.8. Ento Sunakkhatta foi at Korakkhattiya e contou-lhe o que eu havia profetizado, adicionando: Portanto, amigo Korakkhattiya, seja bastante cuidadoso com aquilo que voc comer e beber, para que fique provado que as palavras do contemplativo Gotama esto erradas! E Sunakkhatta tinha tanta certeza que seria provado que as palavras do Tathagata estavam erradas que ele contou os sete dias um por um. Mas no stimo dia Korakkhattiya morreu de indigesto e depois de morrer ele renasceu entre os asuras Kalakanjas, e o corpo dele foi abandonado num monte de capim birana no cemitrio a cu aberto. 1.9. E Sunakkhatta ouviu aquilo e assim ele foi at o monte de capim birana no cemitrio a cu aberto onde Korakkhattiya estava deitado, ele bateu no corpo trs vezes com a mo e disse: Amigo Korakkhattiya, voc sabe o seu destino? E Korakkhattiya se sentou, esfregou as costas com a mo e disse: Amigo Sunakkhatta, eu sei o meu destino. Eu renasci entre os asuras Kalakanjas, que o nvel mais baixo dos asuras. E depois disso, ele novamente caiu de costas. 1.10. Ento, Sunakkhatta veio at onde eu estava e depois de me cumprimentar, sentou a um lado e eu disse: Bem, Sunakkhatta, o que voc pensa? Aquilo que lhe disse com respeito ao homem cachorro Korakkhattiya aconteceu ou no? Aconteceu da forma como voc disse, venervel senhor, e no de outra forma. Muito bem, o que voc pensa, Sunakkhatta? Um milagre foi realizado ou no? Com certeza, venervel senhor, em sendo assim, um milagre foi realizado. Muito bem ento, homem tolo, voc ainda diz para mim, depois de ter realizado esse milagre: Bem, venervel senhor, voc no realizou nenhum milagre? Considere, homem tolo, que o erro todo seu. E com essas minhas palavras Sunakkhatta deixou este Dhamma e Disciplina como algum condenado ao inferno. 1.11. Em certa ocasio, Bhaggava, eu estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. E naquela poca havia um asceta nu em Vesali chamado Kalaramutthaka que desfrutava de grandes ganhos e fama na capital dos Vajjias. Ele tinha adotado sete regras de treinamento: Enquanto eu viver serei um asceta nu e nunca vestirei roupas; enquanto eu viver permanecerei casto abstendo-me das relaes sexuais; enquanto eu viver me alimentarei com bebidas fortes e carne, abstendo-me do arroz cozido e do yogurte; enquanto eu viver no irei alm do templo Udena ao leste de Vesali, o templo Gotamaka ao sul, o templo Sattamba a oeste, nem o templo Bahuputta ao norte. [4] E foi por ter adotado essas sete regras que ele desfrutava de grandes ganhos e fama entre todos na capital dos Vajjias. 1.12. Agora, Sunakkhatta foi at Kalaramutthaka e fez-lhe uma pergunta que ele no foi capaz de responder e devido a isso ele demonstrou sinais de raiva, dio e petulncia. Mas

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Sunakkhatta pensou: Pode ser que eu ofenda esse verdadeiro asceta Arahant. Eu no quero que nada acontea que cause o meu dano e sofrimento por muito tempo! 1.13. Ento, Sunakkhatta veio at onde eu estava e depois de me cumprimentar, sentou a um lado e eu disse: Homem tolo, voc afirma ser um discpulo do Sakya? Venervel senhor, o que voc quer dizer com essa pergunta? Sunakkhatta, voc no foi ver Kalaramutthaka para fazer uma pergunta que ele no seria capaz de responder, e devido a isso ele no demonstrou sinais de raiva, dio e petulncia? E voc no pensou: Pode ser que eu ofenda esse verdadeiro asceta Arahant. Eu no quero que nada acontea que cause o meu dano e sofrimento por muito tempo? Eu pensei, venervel senhor. O Abenoado inveja o estado de Arahant dos outros? Eu no invejo o estado de Arahant dos outros, seu tolo! S voc capaz de ter essa idia deturpada. Deixe isso de lado para que no lhe traga dano e sofrimento por muito tempo! Esse asceta nu Kalaramutthaka, que voc considera ser um verdadeiro Arahant, estar em pouco tempo vestido e casado, alimentando-se com arroz cozido e yogurte. Ele ir alm de todos os templos de Vesali e morrer depois de perder completamente a sua reputao. E de fato tudo isso aconteceu. 1.14. Ento, Sunakkhatta, depois de ouvir o que havia acontecido, veio at onde eu estava ... e eu disse: Bem, Sunakkhatta, o que voc pensa? Aquilo que lhe disse com respeito Kalaramutthaka aconteceu ou no? ... Um milagre foi realizado ou no? ... E com essas minhas palavras Sunakkhatta deixou este Dhamma e Disciplina como algum condenado ao inferno. 1.15. Em certa ocasio, Bhaggava, eu estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. E naquela poca havia um asceta nu em Vesali chamado Patikaputta que desfrutava de grandes ganhos e fama na capital dos Vajjias. E ele fez esta declarao na assemblia de Vesali: O contemplativo Gotama afirma ser um homem sbio, eu afirmo o mesmo. correto que um homem sbio demonstre isso realizando milagres. Se o contemplativo Gotama vier metade do caminho para me encontrar, eu farei o mesmo. Ento, poderemos, ambos, realizar milagres, e se o contemplativo Gotama realizar um milagre, eu realizarei dois. Se ele realizar dois, eu realizarei quatro. E se ele realizar quatro, eu realizarei oito. No importa quantos milagres o contemplativo Gotama realize, eu realizarei o dobro! 1.16. Ento, Sunakkhatta veio at onde eu estava e depois de me cumprimentar, sentou a um lado e contou-me aquilo que Patikaputta havia dito. Eu disse: Sunakkhatta, esse asceta nu Patikaputta no ser capaz de encontrar-se frente a frente comigo, exceto se ele retirar as suas palavras, abandonar aqueles pensamentos e desistir dessas idias. E se ele pensar de outra forma, a cabea dele se partir em pedaos. [5] 1.17. Venervel senhor, que o Abenoado tenha cuidado com o que diz, que o Iluminado tenha cuidado com o que diz! O que voc quer dizer com isso? Venervel senhor, o Abenoado poder fazer uma afirmao definitiva sobre a vinda de Patikaputta. Mas ele poder vir numa forma alterada e dessa forma falsificar as palavras do Abenoado! 1.18. Mas Sunakkhatta, o Tathagata faria alguma afirmao ambgua? Venervel senhor, o Abenoado sabe atravs da sua prpria mente o que aconteceria com Patikaputta? 291

Ou algum deva contou para o Tathagata? Sunakkhatta, eu sei atravs da minha prpria mente e tambm um deva me contou. Pois Ajita, o general dos Licchavis, morreu noutro dia e renasceu na companhia dos devas do Trinta e Trs. Ele veio me ver e disse: Venervel senhor, Patikaputta o asceta nu um mentiroso insolente! Ele declarou na capital dos Vajjias: Ajita, o general dos Licchavis, renasceu no grande inferno! Pois eu no renasci no grande inferno, mas na companhia dos devas do Trinta e Trs. Ele um mentiroso, insolente... Portanto, Sunakkhatta, eu sei aquilo que disse atravs da minha prpria mente, mas tambm um deva me contou. E agora, Sunakkhatta, irei para Vesali esmolar alimentos. Depois de regressar, aps a refeio, irei para o descanso do meio dia para o parque de Patikaputta. Voc pode contar-lhe o que quiser. 1.19. Ento, depois de ter-me vestido e tomado a tigela e o manto externo fui para Vesali esmolar alimentos. Depois de regressar fui at o parque de Patikaputta para o descanso do meio dia. Nesse nterim Sunakkhatta foi apressado para Vesali e declarou para todos os Licchvais proeminentes: Amigos, o Abenoado foi para Vesali esmolar alimentos e depois disso ele ir para o descanso do meio dia no parque de Patikaputta. Venham, amigos, venham! Os dois grandes ascetas iro realizar milagres! E todos os Licchavis proeminentes pensaram: Os dois grandes ascetas iro realizar milagres! Vamos acompanh-lo! E ele foi para os distinguidos e abastados Brmanes e chefes de famlia e para os ascetas de vrias escolas e disse-lhes a mesma coisa e assim eles tambm pensaram: Vamos acompanh-lo! E assim todas aquelas pessoas, centenas e milhares, vieram juntas para o parque de Patikaputta. 1.20. Patikaputta ouviu que todas aquelas pessoas tinham vindo para o seu parque e que o contemplativo Gotama tinha vindo para o descanso do meio dia. Ao ouvir essas notcias ele ficou tomado de medo e tremores e com os cabelos em p. E assim aterrorizado e tremendo e com os cabelos em p ele se dirigiu para o albergue dos errantes, Tinduka. Quando o grupo de pessoas soube que ele havia ido para o albergue Tinduka, eles instruram um homem para que fosse at Patikaputta e lhe dissesse: Amigo Patikaputta, venha! Todas essas pessoas vieram at o seu parque e o contemplativo Gotama foi at l para o descanso do meio dia. Posto que voc declarou na assemblia em Vesali: O contemplativo Gotama afirma ser um homem sbio, eu afirmo o mesmo ... (igual ao verso 15) ... No importa quantos milagres o contemplativo Gotama realize, eu realizarei o dobro! Ento, agora venha at a metade do caminho, o contemplativo Gotama j veio at a metade do caminho para encontr-lo e est sentado para o descanso do meio dia no seu parque. 1.21. Ento, aquele homem foi e comunicou a sua mensagem e ao ouvir aquilo Patikaputta disse: Eu estou indo, amigo, eu estou indo! Mas apesar de se contorcer de todas as formas, ele no foi capaz de se levantar do seu assento. Ento, aquele homem disse: Qual o seu problema, amigo Patikaputta? O seu traseiro est preso ao assento, ou o assento que est preso ao seu traseiro? Voc segue dizendo: Eu estou indo, amigo, eu estou indo!, mas voc s se contorce e no se levanta do assento. E mesmo ouvindo essas palavras, Patikaputta outra vez se contorceu sem conseguir se levantar. 1.22. E quando aquele homem compreendeu que Patikaputta seria incapaz de se levantar, ele regressou para a assemblia e relatou a situao. E ento, eu lhes disse: Patikaputta o asceta nu no ser capaz de encontrar-se frente a frente comigo exceto se ele retirar as suas 292

palavras, abandonar aqueles pensamentos e desistir das suas idias. E se ele pensar de outra forma, a cabea dele se partir em pedaos. [Fim da primeira recitao] 2.1. Ento, Bhaggava, um dos ministros dos Licchavis se levantou do seu assento e disse: Bem, senhores, esperem um pouco para ver se eu consigo trazer Patikaputta para a assemblia. Assim, ele foi at o albergue Tinduka e disse para Patikaputta: Venha Patikaputta, ser melhor se voc vier. Todas essas pessoas vieram at o seu parque e o contemplativo Gotama foi at l para o descanso do meio dia. Se voc vier, faremos de voc o vencedor e deixaremos que o contemplativo Gotama seja derrotado. 2.2. Patikaputta disse: Eu estou indo, amigo, eu estou indo! Mas apesar de se contorcer de todas as formas, ele no foi capaz de se levantar do seu assento ... 2.3. Assim o ministro regressou para a assemblia e relatou a situao. Depois eu disse: Patikaputta no ser capaz de encontrar-se comigo ... Mesmo se os bons Licchavis pensassem: Vamos amarr-lo com correias e tentar arrast-lo com bois emparelhados! ele romperia as correias. Ele no ser capaz de encontrar-se comigo ... 2-4. Ento, Jaliya, um pupilo do asceta com a tigela de madeira, se levantou do seu assento ..., foi at o albergue Tinduka e disse para Patikaputta: Venha Patikaputta,... Se voc vier, faremos de voc o vencedor e deixaremos que o contemplativo Gotama seja derrotado. 2.5. Patikaputta disse: Eu estou indo, amigo, eu estou indo! Mas apesar de se contorcer de todas as formas, ele no foi capaz de se levantar do seu assento ... 2.6. Ento, quando Jaliya compreendeu a situao, ele disse: Patikaputta, certa vez h muito tempo atrs, o leo, o rei dos animais, pensou: E se eu fizesse o meu covil perto de certa floresta. Assim eu poderia sair ao anoitecer, bocejar, inspecionar os quatro quadrantes, rugir o meu rugido de leo trs vezes e depois ir para o pasto do gado. Eu poderia ento escolher o melhor do rebanho como minha caa, teria um festim com carne macia e regressaria para o meu covil. E assim ele fez. 2.7. Agora, havia um velho chacal, forte e orgulhoso, que tinha engordado com os restos do leo. E ele pensou: Que diferena existe entre eu e o leo, o rei dos animais? E se eu fizesse o meu covil perto de certa floresta ... Assim ele escolheu um covil e saindo ao anoitecer, inspecionou os quatro quadrantes e pensou: Agora rugirei um rugido de leo trs vezes, e ele emitiu um uivo tpico da sua espcie, um uivo de chacal. Pois o que h de comum entre um uivo miservel de um chacal e o rugido de um leo? Do mesmo modo, Patikaputta, voc vive das realizaes do Abenoado e se alimenta dos restos do Abenoado, imaginando que voc pode se colocar ao lado dos Tathagatas, Arahants e Budas perfeitamente iluminados. Mas o que possuem os miserveis Patikaputtas em comum com eles? 2.8. Ento, incapaz, mesmo com a ajuda dessa parbola, de fazer com que Patikaputta se levantasse do seu assento, Jaliya recitou este verso: 293

Pensando ser um leo, o chacal diz: Eu sou o rei dos animais, e tenta rugir O rugido de um leo, mas ao invs disso s uiva. Um leo um leo e um chacal sempre um chacal. Do mesmo modo, Patikaputta, voc vive das realizaes do Abenoado ... 2.9. E incapaz, mesmo com a ajuda dessa parbola, de fazer com que Patikaputta se levantasse do seu assento, Jaliya recitou este verso: Seguindo as pegadas de outrem e alimentando-se De restos, ele se esquece da sua natureza de chacal, Pensando: Eu sou um leo, ele tenta rugir Um rugido poderoso, mas ao invs disso s uiva. Um leo um leo e um chacal sempre um chacal. Do mesmo modo, Patikaputta, voc vive das realizaes do Abenoado ... 2.10. E incapaz, mesmo com a ajuda dessa parbola, de fazer com que Patikaputta se levantasse do seu assento, Jaliya recitou este verso: Empanturrando-se com sapos e ratos da eira, E cadveres jogados fora nos cemitrios a cu aberto, Nas florestas solitrio o chacal pensa: Eu sou o rei dos animais, e tenta rugir O rugido de um leo, mas ao invs disso s uiva. Um leo um leo e um chacal sempre um chacal. Do mesmo modo, Patikaputta, voc vive das realizaes do Abenoado e se alimenta dos restos do Abenoado, imaginando que voc pode se colocar ao lado dos Tathagatas, Arahants e Budas perfeitamente iluminados. Mas o que possuem os miserveis Patikaputtas em comum com eles? 2.11. Ento, incapaz, mesmo com a ajuda dessa parbola, de fazer com que Patikaputta se levantasse do seu assento, Jaliya regressou para a assemblia e relatou a situao. 2.12. Ento, eu disse: Patikaputta no ser capaz de encontrar-se comigo... Mesmo se os bons Licchavis pensassem: Vamos amarr-lo com correias e tentar arrast-lo com bois emparelhados! ele romperia as correias. Ele no ser capaz de encontrar-se comigo ... 2.13. Ento, Bhaggava, eu instru, motivei, estimulei e encorajei aquela assemblia com um discurso do Dhamma. E tendo assim libertado aquela assemblia do cativeiro, [6] dessa forma resgatando oitenta e quatro mil seres do caminho do perigo, eu entrei no elemento fogo e levitei no ar to alto quanto a altura de sete palmeiras, projetando um raio da altura de mais sete, chamejante e perfumado, assim reapareci no salo com um pico na cumeeira na Grande Floresta.

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E l, Sunakkhatta veio ter comigo e depois de me cumprimentar sentou a um lado e eu disse: O Que voc pensa, Sunakkhatta? Aquilo que lhe disse com respeito a Patikaputta aconteceu ou no? Aconteceu, venervel senhor. E um milagre foi realizado ou no? Foi, venervel senhor. Bem ento, homem tolo, voc ainda diz depois de eu ter realizado esse milagre: Bem, venervel senhor, voc no realizou nenhum milagre? Considere, homem tolo, que o erro todo seu. E, Bhaggava, com essas minhas palavras Sunakkhatta deixou este Dhamma e Disciplina como algum condenado ao inferno. 2.14. Bhaggava, eu sei o comeo de todas as coisas, [7] e eu no somente sei isso, mas aquilo que supera isso em valor. Mas eu no estou sob a influncia daquilo que sei e no estando sob essa influncia eu compreendi por mim mesmo esse desatamento, [8] atravs do qual impossvel que o Tathagata siga pelo caminho errado. [9] H, Bhaggava, alguns contemplativos e Brmanes que declaram como sua doutrina que todas as coisas comearam atravs da criao por um deus, [10] Ao me aproximar deles eu digo: Venerveis senhores, verdade que vocs declaram que todas as coisas comearam atravs da criao por um deus, ou Brahma? Sim, eles respondem. Ento, eu pergunto: Nesse caso, como os venerveis mestres declaram ter isso acontecido? Mas eles so incapazes de dar-me uma resposta e assim eles me perguntam em retorno. E eu respondo: 2.15.-17. Haver um tempo quando, cedo ou tarde, aps um longo perodo, este mundo ir se contrair... os seres nascem principalmente no mundo de Abhassara Brahma... e assim eles permanecem por um longo tempo. Mas cedo ou tarde, depois de um longo perodo, o mundo comea novamente a se expandir... Ento um ser, com a exausto do seu tempo... renasce no palcio vazio de Brahma. Ele sente falta de companhia e outros seres surgem, ele e os outros seres acreditam que ele os criou (DN1.2.2-6). Assim, venerveis senhores, como ocorre de vocs ensinarem que todas as coisas comearam atravs da criao de um deus, ou Brahma. E eles dizem: Ns ouvimos isso, Venervel Gotama, tal como voc explicou. Mas eu sei o comeo de todas as coisas... e no estando sob essa influncia eu compreendi por mim mesmo esse desatamento, atravs do qual impossvel que o Tathagata siga pelo caminho errado. 2.18. H alguns contemplativos e Brmanes que declaram que todas as coisas comearam devido corrupo pelo prazer. Tendo me aproximado deles eu perguntei se essa era a sua doutrina. Sim, eles responderam. Eu perguntei como isso aconteceu e quando eles foram incapazes de explicar, eu disse: H, amigos, certos devas chamados Corrompidos pelo Prazer. Eles gastam um tempo excessivo se regozijando ... e com a dissipao da ateno plena aqueles seres deixam aquele estado (DN 1.2.7-9). Assim, venerveis senhores, como ocorre de vocs ensinarem que todas as coisas comearam devido corrupo pelo prazer. E eles dizem: Ns ouvimos isso, Venervel Gotama, tal como voc explicou. 2.19. H alguns contemplativos e Brmanes que declaram que todas as coisas comearam devido corrupo da mente. Ao me aproximar deles eu perguntei se essa era a sua doutrina. Sim, eles responderam. Eu perguntei como isso aconteceu e quando eles foram incapazes de explicar, eu disse: H, amigos, certos devas chamados Mente Corrompida. Eles gastam um tempo excessivo observando um ao outro com inveja... Por conta da mente corrompida o corpo e a mente deles ficam exaustos. E eles deixam aquele estado (DN 1.2.10-13). Assim, venerveis senhores, como ocorre de vocs ensinarem que todas as 295

coisas comearam devido corrupo da mente. E eles dizem: Ns ouvimos isso, Venervel Gotama, tal como voc explicou. 2.20. H, Baggava, alguns contemplativos e Brmanes que declaram que todas as coisas comearam devido ao acaso. Ao me aproximar deles eu perguntei se essa era a sua doutrina. Sim, eles responderam. Eu perguntei como isso aconteceu e quando eles foram incapazes de explicar, eu disse: H, amigos, certos devas chamados no percipientes. Assim que uma percepo surge neles, eles deixam aquele mundo... eles se recordam da sua ltima existncia, mas no se recordam de nenhuma antes daquela (DN 1.2.31) Eles pensam: antes eu no era, mas agora sou. No sendo, passei a ser. Assim, venerveis senhores, como ocorre de vocs ensinarem que todas as coisas comearam devido ao acaso. E eles dizem: Ns ouvimos isso, Venervel Gotama, tal como voc explicou. Mas eu sei o comeo de todas as coisas, e eu no somente sei isso, mas aquilo que supera isso em valor. Mas eu no estou sob a influncia daquilo que sei e no estando sob essa influncia eu compreendi por mim mesmo esse desatamento, atravs do qual impossvel que o Tathagata siga pelo caminho errado. 2.21. E, Bhaggava, eu que ensino isso e declaro isso sou, de modo errneo, falso, mentiroso e em vo, acusado por alguns contemplativos e Brmanes que dizem: O contemplativo Gotama est no caminho errado e assim esto os seus bhikkhus. Ele declarou que todos aqueles que alcanaram o estgio de libertao chamado de belo v tudo como repulsivo. Mas eu no digo isso. O que digo que sempre que algum alcanar o estgio de libertao chamado de belo ele sabe que belo. [11] De fato, venervel senhor, aqueles que acusam o Abenoado e os seus bhikkhus de erro, esto eles mesmos no caminho errado. Estou to satisfeito com o Abenoado que creio que o Abenoado poderia me ensinar como alcanar e permanecer na libertao chamada de belo. difcil que voc, Bhaggava, possuindo outras idias, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre, alcance e permanea na libertao chamada de belo. Voc precisa se esforar com determinao depositando a sua convico em mim, Bhaggava. Venervel senhor, mesmo se for difcil para eu alcanar e permanecer na libertao chamada de belo, ainda assim deposito a minha convico no Abenoado. [12] Isso foi o que disse o Abenoado. O errante Bhaggava ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. Notas: [1] No DN 11.5 a realizao de milagres condenada pelo Buda, como aqui tambm, embora na seqncia o texto contradiga as palavras do Buda. [Retorna] [2] Um asceta como Seniya no MN 57. [Retorna]

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[3] Os Kalakanjas so descritos como terrveis de olhar no DN 20.12. [Retorna] [4] Com relao a esse templos veja o DN 16.3.2 com as notas respectivas. [Retorna] [5] Veja o DN 3.1.20. [Retorna] [6] DA parece sugerir que todos alcanaram o estado de arahant. [Retorna] [7] Aggaa. Veja o DN 27. [Retorna] [8] Nibbuti. [Retorna] [9] Anaya: caminho que conduz ao sofrimento. [Retorna] [10] Issara (Skt. Isvara): Deus como criador e soberano. [Retorna] [11] Conforme o DN 15.35.[Retorna] [12] No DA no h nenhuma informao adicional sobre o interlocutor do Buda neste sutta. A estrutura deste sutta um pouco estranha, comeando com a contradio entre a condenao dos milagres pelo Buda e, mais adiante, a sua realizao de vrios feitos milagrosos; essa parte termina no verso 2.14, que parece ter sido adicionado de um modo um tanto desajeitado em resposta s observaes de Sunakkhatta no verso 1.5 (que j haviam sido respondidas a contento). Em seguida o verso 2.21 uma adio ainda menos relevante. Uma outra caracterstica curiosa que este um dos poucos suttas no Cnone que consiste apenas de uma narrativa (ao contrrio de um discurso), contada pelo Buda para um terceiro que uma figura desconhecida e que no lhe oferece nenhum tipo de lealdade ou devoo. [Retorna]

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Digha Nikaya 25

`stark

Udumbarika-Sihanada Sutta O Rugido do Leo em Udumbarika

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na montanha do Pico do Abutre. E naquela ocasio, o errante Nigrodha estava no alojamento de errantes Udumbarika, [1] com uma grande comitiva de uns trs mil errantes. E numa certa manh, bem cedo, o chefe de famlia Sandhana foi at Rajagaha para ver o Abenoado. Ento, ele pensou: No o momento apropriado para ver o Abenoado. Ele est isolado meditando; no o momento apropriado para ver os bhikkhus meditadores, eles esto em retiro. Talvez eu deva ir para o alojamento de errantes Udumbarika e visitar Nigrodha. E assim ele fez. 2. L estava Nigrodha com uma grande assemblia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis, tal como falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade, (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. 3. Ento, Nigrodha viu Sandhana chegando distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o chefe de famlia Sandhana, discpulo do contemplativo Gotama. Ele um dos muitos discpulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama em Rajagaha. Esses venerveis gostam do silncio e recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, pensar em juntar-se a ns. Ento, os errantes ficaram em silncio. 4. Ento, Sandhana foi at Nigrodha e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele disse: Venerveis senhores, o modo como os errantes de outras seitas se comportam quando se renem uma coisa: eles fazem muito

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rudo e conversam sobre muitos assuntos inteis ... O modo do Abenoado diferente: ele procura um local na floresta, nas profundezas da mata, livre de rudo, com pouco barulho, distante da multido enlouquecedora, sem a perturbao de pessoas, bem adequado para o isolamento. 5. Ento, Nigrodha respondeu: Muito bem, chefe de famlia, voc sabe com quem o contemplativo Gotama conversa? Com quem ele fala? De quem ele obtm a sua sabedoria? A sabedoria do contemplativo Gotama destruda pela vida solitria, ele no est habituado s assemblias, ele no tem habilidade para conversar, ele est desligado. Tal como um bfalo que caminhe em crculos permanece na borda, da mesma forma ocorre com o contemplativo Gotama. Na verdade, chefe de famlia, se o contemplativo Gotama viesse at esta assemblia, ns o confundiramos com uma nica pergunta, ns o derrubaramos como um pote vazio. 6. Agora, o Abenoado com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ouviu essa conversa entre Sandhana e Nigrodha. Descendo do Pico do Abutre ele foi at o pasto do pavo prximo ao reservatrio de Sumagadha e ali ficou caminhando para c e para l ao ar livre. Ento, Nigrodha o viu e ordenou que o seu grupo ficasse em ordem, dizendo: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o contemplativo Gotama. Esse venervel gosta do silncio e recomenda o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, pensar em juntar-se a ns. Se ele assim fizer ns lhe faremos esta pergunta: Venervel senhor, qual a doutrina na qual o Abenoado treina os seus discpulos, que assim treinados e para poderem dela se beneficiar, reconhecem como principal suporte e perfeio na vida santa? Os errantes ficaram em silncio. 7. Ento, o Abenoado foi at Nigrodha, que lhe disse: Venha Abenoado! Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo desde que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado sente; este assento est preparado. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e Nigrodha sentou a um lado, num assento mais baixo. O Abenoado disse: Nigrodha, qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui, agora? E qual a discusso que foi interrompida? Nigrodha respondeu: Venervel senhor, ns vimos o Abenoado caminhando para c e para l no pasto do pavo prximo ao resevatrio de Sumagadha e pensamos: Se o contemplativo Gotama viesse at aqui ns poderamos lhe fazer esta pergunta: Venervel senhor, qual a doutrina na qual o Abenoado treina os seus discpulos, que assim treinados e para poderem dela se beneficiar, a reconhecem como pricipal suporte e perfeio na vida santa? Nigrodha, difcil para algum que possue outras idias, aceita outros ensinamentos, aprova outros ensinamentos, que se dedica a um outro treinamento e segue um outro mestre, compreender a doutrina que eu ensino para os meus discpulos ... Vamos ento, Nigrodha, pergunte-me sobre o seu prprio ensinamento, sobre a sua extrema austeridade. Como so praticadas as condies de austeridade e mortificao, e como elas no so realizadas?

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Em vista disso houve uma grande comoo e rudo entre os errantes e eles exclamaram: maravilhoso, admirvel o poder do contemplativo Gotama em conter a sua prpria teoria e convidar os outros que discutam a deles! 8. Silenciando-os, Nigrodha disse: Venervel senhor, ns ensinamos as austeridades supremas e as consideramos como essenciais, ns nos dedicamos a elas. Em sendo esse o caso, o que constitui a sua realizao ou no realizao? Suponha, Nigrodha, que um mortificador, permanea nu, rejeite as convenes ... (igual ao DN 8.14). Ele se veste com cnhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de rvores ... Ele arranca cabelos e barba, dedicando-se prtica de arrancar os cabelos e barba ... Ele se alimenta com imundcie, dedicando-se prtica de comer os quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila). Ele nunca bebe gua fria. Ele purifica o corpo com trs imerses na gua a cada dia. O que voc pensa, Nigrodha, dessa forma a austeridade suprema realizada, ou no? De fato, venervel senhor, ela realizada. Mas, Nigrodha, eu sustento que essa austeridade suprema falha em vrios aspectos. 9. De que modo, venervel senhor, voc sustenta que ela falha? Tome o caso, Nigrodha, de um mortificador que pratique uma certa austeridade. Como resultado, ele fica satisfeito e contente por ter realizado o seu fim. E isso uma falha daquele mortificador. Ou ento, ao fazer isso ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. E isso uma falha daquele mortificador. Ou ento, ele se embriaga com a arrogncia, encantado e por conseguinte negligente. E isso uma falha daquele mortificador. 10. Novamente, um mortificador pratica uma certa austeridade e isto lhe traz ganhos, honrarias e fama. Como resultado, ele fica satisfeito e contente por ter realizado o seu fim ... Ou ento, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros ... Ou ento ele se embriaga com a arrogncia, encantado e por conseguinte negligente. E isso uma falha daquele mortificador. Novamente, um mortificador pratica uma certa austeridade e ele divide a sua comida em duas partes, dizendo: Isto me satisfaz, aquilo no me satisfaz! E aquilo que no o satisfaz ele rejeita com impacincia, enquanto que aquilo que o satisfaz ele come com cobia, de modo imprudente e vido, sem ver o perigo, sem pensar nas conseqncias. E isso uma falha daquele mortificador. Novamente, um mortificador pratica uma certa austeridade por conta dos ganhos, honrarias e fama, pensando: Os reis e os seus ministros me honraro, os Khattiyas e Brmanes e chefes de famlia e mestres religiosos. E isso uma falha daquele mortificador. 11. Novamente, um mortificador deprecia algum contemplativo ou Brmane, dizendo: Veja como ele vive com abundncia, comendo todo o tipo de coisas! Quer se propaguem pelas razes, caules, juntas, germinaes e sementes, ele devora tudo com aquele seu maxilar feroz, e os outros o chamam de contemplativo! E isso uma falha daquele mortificador. Ou ele v outro contemplativo ou Brmane sendo superestimado pelas famlias, sendo honrado e respeitado e venerado, e ele pensa: Eles superestimam aquele ricao, eles o honram, respeitam e veneram, enquanto que eu, que sou o verdadeiro contemplativo e mortificador, no recebo esse tipo de tratamento! Assim ele fica invejoso e ciumento por causa daqueles chefes de famlia. E isso uma falha daquele mortificador.

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Novamente, um mortificador senta numa posio proeminente. E isso uma falha daquele mortificador. Ou ele anda pomposamente entre as famlias, como se dizendo: Veja, essa a minha renncia! E isso uma falha daquele mortificador. Ou ele se comporta de forma fraudulenta. Ao ser perguntado: Voc aprova isso? embora ele no aprove, ele diz: Aprovo, ou embora ele aprove, ele diz: No aprovo. Dessa forma ele se torna um mentiroso consciente. E isso uma falha daquele mortificador. 12. Novamente, um mortificador, quando o Tathagata ou um discpulo do Tathagata apresenta de uma certa forma o Dhamma com o qual ele deveria concordar, ele evita concordar. E isso uma falha daquele mortificador. Ou ele enraivecido e mal-humorado. E isso uma falha daquele mortificador. Ou ele malvado e rancoroso, invejoso e ciumento, ladino e enganador, obstinado e orgulhoso, com desejos inbeis e sob a influncia deles, com entendimento incorreto e dado a opinies extremadas; ele maculado com o mundano, muito apegado, no abrindo mo de nada. E isso uma falha daquele mortificador. O que voc pensa, Nigrodha? Essas coisas so falhas na austeridade suprema, ou no? Com certeza elas so, venervel senhor. Poderia ocorrer que um nico mortificador possusse todas essas falhas, sem falar dos que tm s uma ou outra. 13.-14. Agora, Nigrodha, tome o caso de um mortificador que pratique uma certa austeridade. Como resultado, ele no fica satisfeito e contente por ter realizado o seu fim. Nesse caso, com relao a isso ele est purificado. Novamente, ele no elogia a si mesmo e nem menospreza os outros...(de modo semelhante com todos os exemplos nos versos 1011). Assim, ele no se torna um mentiroso consciente. Com relao a isso ele est purificado. 15. Novamente, um mortificador, quando o Tathagata ou um discpulo do Tathagata apresenta o Dhamma de uma maneira que deveria merecer a sua concordncia, concorda. Com relao a isso ele est purificado. E ele no enraivecido nem mal-humorado. Com relao a isso ele est purificado. E ele no malvado nem rancoroso, no invejoso nem ciumento, no ladino nem enganador, no obstinado nem orgulhoso, sem desejos inbeis e no sob a influncia deles, sem entendimento incorreto e no dado a opinies extremadas; ele no maculado com o mundano, no muito apegado, abrindo mo com facilidade. Com relao a isso ele est purificado. O que voc pensa, Nigrodha? A austeridade suprema purificada por essas coisas, ou no? Com certeza ela , venervel senhor, ela alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. No, Nigrodha, ela no alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. Ela apenas penetra a casca externa. [2] 16. Bem ento, venervel senhor, como a austeridade alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne? Seria bom se o Abenoado fizesse com que a minha austeridade alcanasse a sua plenitude, penetrando at o cerne. Nigrodha, tome o caso de um mortificador que observa a conteno qudrupla. E o que isso? Nesse caso, um mortificador no fere um ser vivo, no ocasiona que um ser vivo seja ferido, no aprova que se cause um ferimento; ele no toma aquilo que no for dado ou ocasiona que seja tomado aquilo que no for dado, ou aprova que se tome; ele no diz uma mentira, ou ocasiona que se conte uma mentira, ou aprova a mentira; ele no deseja os prazeres sensuais, ocasiona que outros assim faam, ou aprova esse desejo. Dessa forma, 301

um mortificador observa a conteno qudrupla. E atravs dessa conteno, atravs dessa austeridade, ele toma um curso ascendente e no decai para coisas inferiores. Depois ele busca um local solitrio, uma ravina, uma caverna numa encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia. Ento, depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a plena ateno sua frente. Tendo abandonado a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia, ele purifica a sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica a sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente tranqila; ele purifica a sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele sobrepuja a dvida, esclarecido acerca dos estados hbeis; ele purifica a sua mente da dvida. 17. Tendo abandonado esses cinco obstculos e visando enfraquecer as contaminaes atravs do insight, ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. E ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo, ... alegria altrusta, ... equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. O que voc pensa, Nigrodha? A austeridade suprema purificada por essas coisas, ou no? Com certeza ela , venervel senhor, ela alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. No, Nigrodha, ela no alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. Ela apenas penetra a casca interna. 18. Bem ento, venervel senhor, como a austeridade alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne? Seria bom se o Abenoado fizesse com que a minha austeridade alcanasse a sua plenitude, penetrando at o cerne. Nigrodha, tome o caso de um mortificador que observa a conteno qudrupla ... (igual aos versos 16-17), sem hostilidade e sem m vontade. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas ... L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl ... ( igual ao DN 2.93) ... Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. O que voc pensa, Nigrodha? A austeridade suprema purificada por essas coisas, ou no? Com certeza ela , venervel senhor, ela alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. No, Nigrodha, ela no alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. Ela apenas penetra o alburno. 19. Bem ento, venervel senhor, como a austeridade alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne? Seria bom se o Abenoado fizesse com que a minha austeridade alcanasse a sua plenitude, penetrando at o cerne.

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Nigrodha, tome o caso de um mortificador que observa a conteno qudrupla ... sem hostilidade e sem m vontade ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. E depois, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo ... (igual ao DN 2.95) ... ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. O que voc pensa, Nigrodha? A austeridade suprema purificada por essas coisas, ou no? Com certeza ela , venervel senhor, ela alcana a sua plenitude, penetrando at o cerne. Assim de fato, Nigrodha, que a austeridade purificada de tal modo que alcana a sua plenitude e penetra at o cerne. E, portanto, Nigrodha, quando voc pergunta: Qual, Abenoado, a doutrina na qual o Abenoado treina os seus discpulos que, assim treinados e para poderem dela se beneficiar, a reconhecem como principal suporte e perfeio na vida santa?Eu digo que com algo muito mais abrangente e excelente que eu os treino, atravs do qual eles ... a reconhecem como seu principal suporte e perfeio na vida santa. Em vista disso, houve uma grande comoo e rudo entre os errantes e eles exclamaram: Ns e o nosso mestre estamos arruinados! Ns no sabemos nada mais elevado ou abrangente que os nossos ensinamentos! 20. E quando o chefe de famlia Sandhana percebeu: Esses errantes esto na verdade ouvindo e acompanhando as palavras do Abenoado e inclinando as suas mentes na direo da sabedoria superior, ele disse para Nigrodha: Venervel Nigrodha, voc disse para mim: Muito bem, chefe de famlia, voc sabe com quem o contemplativo Gotama conversa? ... A sabedoria do contemplativo Gotama destruda pela vida solitria, ele no est habituado s assemblias, ele no tem habilidade para conversar, ele est desligado. Ento, agora o Abenoado veio at aqui, porque voc no o confunde com uma nica pergunta e o derruba como um pote vazio? E com essas palavras Nigrodha permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. 21. Vendo o estado em que ele estava, o Abenoado disse: verdade, Nigrodha, que voc disse isso? Venervel senhor, verdade que eu disse isso, de modo tolo, equivocado e maldoso. O que voc pensa, Nigrodha? Voc alguma vez ouviu ser dito por errantes ancios, venerveis, mestres de mestres, que aqueles que no passado foram Arahants, Budas perfeitamente iluminados costumavam, quando se reuniam, fazer uma grande baderna e conversar em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis ... da maneira como voc e os seus mestres fazem? Ou eles na verdade disseram que aqueles Abenoados procuravam um local na floresta, nas profundezas da mata, livre de rudo, com pouco barulho, distante da multido enlouquecedora, sem a perturbao de pessoas, bem adequado para o isolamento, tal qual eu fao agora? Venervel senhor, eu ouvi ser dito que aqueles que eram Arahants, Budas perfeitamente iluminados no fazem uma grande baderna ... mas procuram um local isolado na floresta, ... tal qual o Abenoado faz agora. Nigrodha, voc uma pessoa inteligente, amadurecida pelos anos. Alguma vez lhe ocorreu pensar: O Abenoado iluminado, ele ensina uma doutrina da iluminao, ele contido e ele ensina uma doutrina da conteno, ele tranqilo e ele ensina uma doutrina da tranqilidade. Ele foi alm e ele ensina uma doutrina para ir alm, ele realizou nibbana e ele ensina uma doutrina para a realizao de nibbana? 303

22. Em vista disso, Nigrodha disse para o Abenoado: Uma transgresso foi cometida por mim, venervel senhor, em que eu fui to tolo, to atrapalhado e to inbil, que falei dessa forma com o Abenoado. Que o Abenoado por favor aceite esta confisso da minha transgresso como tal, de forma que eu possa me refrear no futuro! Deveras, Nigrodha, uma transgresso foi cometida por voc, em que voc foi to tolo, to atrapalhado e to inbil, em falar de mim dessa forma. Porm, porque voc v a sua transgresso como tal e faz correes de acordo com o Dhamma, ns aceitamos a sua confisso. Pois motivo de crescimento no Dhamma e Disciplina dos nobres quando, vendo uma transgresso como tal, a pessoa faz correes de acordo com o Dhamma e pratica a conteno no futuro. Mas, Nigrodha, eu lhe digo isto: Que um homem inteligente, sincero, honesto e verdadeiro venha at mim e eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma. Se ele praticar aquilo que for ensinado, ento dentro de sete anos ele ir alcanar e permanecer no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Sem falar em sete anos, seis anos, cinco anos, quatro anos, trs anos, dois anos, um ano, sete meses, seis meses, cinco, quatro, trs, dois meses, um ms, meio ms. Sem falar em meio ms em sete dias ele poder alcanar aquele objetivo. 23. Nigrodha, pode ser que voc pense: O contemplativo Gotama diz isso apenas para obter mais discpulos. Mas voc no deve pensar dessa forma. Que o seu mestre continue sendo o seu mestre. [3] Ou voc poder pensar: Ele quer que ns abandonemos as nossas regras. Mas voc no deve pensar dessa forma. Que as suas regras continuem as mesmas. Ou voc poder pensar: Ele quer que ns abandonemos o nosso modo de vida. Mas voc no deve pensar dessa forma. Que o seu modo de vida continue o mesmo. Ou voc poder pensar: Ele quer que faamos coisas que de acordo com o nosso ensinamento so erradas e assim so consideradas por ns. Mas voc no deve pensar dessa forma. Que aquelas coisas que voc considera erradas continuem a ser consideradas assim. Ou voc poder pensar: Ele quer nos afastar daquelas coisas que de acordo com o nosso ensinamento so corretas e assim so consideradas por ns. Mas voc no deve pensar dessa forma. Que aquelas coisas que voc considera corretas continuem a ser consideradas assim. Nigrodha, eu no falo devido a nenhuma dessas causas ... H, Nigrodha, coisas inbeis que no foram abandonadas, contaminadas, que conduzem ao renascimento, aterrorizantes, que produzem resultados dolorosos no futuro, associadas ao nascimento, envelhecimento e morte. para o abandono dessas coisas que eu ensino o Dhamma. Se voc praticar de acordo, essas coisas contaminadas sero abandonadas, e as coisas que conduzem purificao iro se desenvolver e se incrementar, e voc ir alcanar e permanecer, realizando por si mesmo no aqui e agora a plenitude da perfeio da sabedoria. 24. Em vista dessas palavras os errantes permaneceram sentados em silncio, consternados, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimidos e sem resposta, to tomadas por Mara estavam as mentes deles. Ento, o Abenoado disse: Cada um desses homens tolos est 304

tomado pelo Senhor do Mal de modo que nenhum deles pensa: Vamos agora seguir a vida santa proclamada pelo contemplativo Gotama, que ns possamos aprend-la - pois o que importam sete dias? Ento, o Abenoado, tendo rugido o rugido do leo no parque de Udumbarika, levitou e pousou no Pico do Abutre. E o chefe de famlia Sandhana tambm regressou para Rajagaha. Notas: [1] Um parque doado para os errantes pela Rainha Udumbarika. [Retorna] [2] Para um entendimento mais completo deste smile do cerne, veja o MN 18. [Retorna] [3] Um exemplo da tolerncia Budista. Veja tambm o DN 29.4 [Retorna]

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Digha Nikaya 26

Cakkavatti-Sihanada Sutta O Rugido do Leo ao Girar a Roda

Somente para distribuio gratuita

1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Magadhas em Matula. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: Bhikkhus, sejam ilhas para vocs mesmos, refgios para vocs mesmos, buscando nenhum refgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refgio, buscando nenhum outro refgio.[1] E como, um bhikkhu uma ilha para ele mesmo, um refgio para ele mesmo, buscando nenhum refgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refgio, buscando nenhum outro refgio? Quando ele permanece contemplando o corpo como um corpo, [2] ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo; quando ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, a mente como mente, os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo, ento, verdadeiramente, ele uma ilha para ele mesmo, um refgio para ele mesmo, buscando nenhum refgio externo; tendo o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refgio, buscando nenhum outro refgio. Mantenham-se no seu prprio domnio bhikkhus [3], no seu territrio ancestral. [4] Se vocs assim fizerem, ento Mara no ter sua oportunidade, Mara no se estabelecer. acumulando estados benficos que o mrito se incrementa. 2. Certa vez, bhikkhus, houve um monarca chamado Dalhanemi que girou a roda, um monarca justo que governou de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabeleceu a segurana no seu reino e que possua os sete tesouros. Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. Ele tinha mais de mil filhos que eram corajosos e hericos e que aniquilavam os exrcitos inimigos. Ele governava tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixasse a vida em famlia e seguisse a vida santa, ento ele se tornaria um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. 3. Depois de muitas centenas e milhares de anos o Rei Dalhanemi disse para um certo homem: Meu homem, no momento em que voc vir que a Roda Preciosa tenha deslizado 307

da sua posio, relate isso para mim. Sim, senhor, o homem respondeu. E depois de muitas centenas e milhares de anos o homem viu que a Roda Preciosa havia deslizado da sua posio. Vendo isso, ele relatou esse fato ao Rei. Ento o Rei Dalhanemi mandou buscar o seu primognito, o prncipe herdeiro, e disse: Meu filho, a Roda Preciosa deslizou da sua posio. E eu ouvi dizer que quando isso acontecesse para um monarca que gira a roda, ele no teria mais muito tempo de vida. Eu estou saciado dos prazeres humanos, agora o momento de buscar os prazeres divinos. Voc, meu filho, assuma o controle desta terra circundada pelo oceano. Eu irei raspar o meu cabelo e barba, vestirei os mantos de cor ocre e deixarei a vida em famlia pela vida santa. E tendo instalado, da forma requerida, o seu filho mais velho como rei, o Rei Dalhanemi raspou o seu cabelo e barba, vestiu os mantos de cor ocre e deixou a vida em famlia pela vida santa. E sete dias depois que o sbio real havia seguido a vida santa, a Roda Preciosa desapareceu. 4. Ento um certo homem veio at o Rei Khattiya ungido e disse: Senhor, voc deve ser informado que a Roda Preciosa desapareceu. Em vista disso o Rei sentiu pesar e tristeza. Ele foi at o sbio real e relatou-lhe o que havia acontecido. E o sbio real disse: Meu filho, voc no deve sentir pesar ou tristeza pelo desaparecimento da Roda Preciosa. A Roda Preciosa no uma herana de famlia. Mas agora, meu filho, voc precisa se tornar um Monarca que gira a roda. [5] E ento poder ocorrer que, se voc realizar os deveres de um Monarca que gira a roda, no Uposatha do dcimo quinto dia, tendo lavado a sua cabea e ido para o terrao no topo do palcio para o dia de Uposatha, a Roda Preciosa surgir para voc, com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos os aspectos. 5. Mas qual, senhor, o dever de um Monarca que gira a roda? o seguinte, meu filho: Voc, na dependncia do Dhamma, honrando-o, reverenciando-o, amando-o, homenageando-o e venerando-o, tendo o Dhamma como sua insgnia e bandeira, reconhecendo no Dhamma o seu mestre, voc deve estabelecer guarda, defesa e proteo de acordo com o Dhamma para a sua prpria famlia, suas tropas, seus nobres e vassalos, para Brmanes e chefes de famlia, pessoas que vivam nas cidades e no campo, contemplativos e Brmanes, para animais e pssaros. [6] No permita que o crime [7] prevalea no seu reino e para os necessitados, lhes d o que necessitem. E quaisquer contemplativos e Brmanes que no seu reino tiverem renunciado vida dos prazeres sensuais e estiverem dedicados renncia e nobreza, cada um se domesticando, cada um se acalmando, cada um se esforando para dar um fim ao desejo, se de tempos em tempos eles vierem consult-lo quanto a o que benfico e o que prejudicial, o que criticvel e o que isento de crtica, o que deve ser seguido e o que no deve ser seguido e qual ao ir no longo prazo conduzir ao dano e sofrimento e qual ir conduzir ao bem-estar e felicidade, voc deveria ouv-los e dizer-lhes que evitem o mal e faam o bem. [8] Esses, meu filho, so os deveres de um Monarca que gira a roda. Sim, senhor, respondeu o Rei, e ele realizou os deveres de um Monarca que gira a roda. E ao fazer isso, no Uposatha do dcimo quinto dia, tendo lavado a cabea e ascendido at o terrao no topo do seu palcio para o dia de Uposatha, a Roda Preciosa surgiu para ele, com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos os aspectos. Ento o Rei pensou: Eu ouvi que quando um Rei Khattiya ungido v essa roda no ltimo dia da quinzena, ele se tornar um Monarca que gira a roda. Que eu possa me tornar um monarca assim!

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6. Ento, levantando-se do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, o Rei tomou um vaso com gua com a mo esquerda, borrifou a Roda com a mo direita e disse: Gire para adiante, boa roda preciosa; triunfe, boa roda preciosa! Ento a roda preciosa girou para adiante na direo leste e o Rei a seguiu com o seu exrcito. E em qualquer regio na qual a Roda parasse, o Rei estabelecia residncia com o seu exrcito. E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste vinham e diziam: Venha, grande Rei; bem vindo, grande Rei; comande, grande Rei; aconselhe, grande Rei. E o Rei dizia: Vocs no devem matar seres vivos; vocs no devem tomar aquilo que no for dado; vocs no devem agir de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; vocs no devem dizer mentiras; vocs no devem beber bebidas embriagantes; sejam moderados na alimentao.[9] E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste se tornavam seus sditos. 7. Ento, a roda preciosa mergulhou no oceano do leste e emergiu outra vez. E nisso, ela girou para adiante, na direo sul ... E aqueles que se opunham na regio sul se submeteram ao Rei. Ento, a roda preciosa mergulhou no oceano do sul e emergiu outra vez. E nisso, ela girou para adiante, na direo oeste ... E aqueles que se opunham na regio oeste se submeteram ao Rei. Ento, a roda preciosa mergulhou no oceano do oeste e emergiu outra vez. E nisso, ela girou para adiante na direo norte ... E aqueles que se opunham na regio norte se submeteram ao Rei. Agora, quando a roda preciosa triunfou sobre a terra de oceano a oceano, ela retornou para a capital real e permaneceu como que presa pelo eixo ao porto do principal palcio do Rei, como um adorno no porto do palcio principal. 8. E um segundo Monarca que gira a roda fez o mesmo e um terceiro, um quarto, um quinto, um sexto e um stimo monarca tambm . disse para um certo homem vigiar se a Roda Preciosa deslizasse da sua posio (igual ao verso 3). E sete dias depois do sbio real ter seguido a vida santa, a Roda Preciosa desapareceu. 9. Ento um certo homem veio at o Rei e disse: Senhor, voc deve ser informado que a Roda Preciosa desapareceu. Em vista disso o Rei sentiu pesar e tristeza. Mas ele no foi at o sbio real para lhe perguntar sobre os deveres de um Monarca que gira a roda. Ao invs disso, ele governou o povo de acordo com as suas prprias idias, e sendo assim governado, o povo no prosperou to bem quanto havia prosperado sob os reis anteriores, que haviam realizado os deveres de um Monarca que gira a roda. Ento os ministros, conselheiros, funcionrios do tesouro, guardas e porteiros e os recitadores de mantras vieram at o Rei e disseram: Senhor, enquanto voc governar o povo de acordo com as suas prprias idias, diferente da forma que ele foi governado sob os monarcas anteriores, o povo no ir prosperar bem. Senhor, h ministros no seu reino, ns mesmos inclusive, que preservaram o conhecimento sobre como um Monarca que gira a roda deveria governar. Pergunte-nos, Majestade e ns lhe diremos! 10. Ento o Rei ordenou que os ministros e todos os demais se reunissem e ele os consultou. E eles explicaram os deveres de um Monarca que gira a roda. E tendo ouvido o que eles disseram, o Rei estabeleceu guarda , defesa e proteo, mas ele no atendeu as necessidades dos necessitados e como resultado a pobreza se espalhou. Com a 309

disseminao da pobreza, um homem tomou algo que no lhe havia sido dado, dessa forma cometendo o que passou a ser chamado de roubo. Eles o prenderam e o trouxeram perante o Rei dizendo: Majestade, este homem tomou algo que no lhe foi dado, que chamamos de roubo. O Rei disse: verdade que voc tomou algo que no lhe havia sido dado que chamado de roubo? Sim , Majestade. Porque? Majestade, eu no tenho nada para o meu sustento. Ento o Rei lhe deu alguns bens dizendo: Com isto, meu bom homem, voc poder se manter, sustentar sua me e pai, manter uma esposa e filhos, levar adiante um negcio e presentear os contemplativos e Brmanes, o que ir promover o seu bem-estar espiritual e conduzir a um feliz renascimento com um resultado prazeroso no plano celestial. Muito bem, Majestade, o homem respondeu. 11. E exatamente a mesma coisa aconteceu com um outro homem. 12. Ento, as pessoas ouviram que o Rei estava distribuindo bens para aqueles que tomassem algo que no lhes houvesse sido dado e assim elas pensaram: E se ns fizssemos o mesmo! E ento um outro homem tomou algo que no lhe havia sido dado e eles o trouxeram perante o Rei. O Rei perguntou porque ele havia feito aquilo e ele respondeu: Majestade, eu no tenho nada para o meu sustento. Ento o Rei pensou: Se eu der bens para todos aqueles que tomarem algo que no lhes foi dado, os roubos iro crescer cada vez mais. Melhor eu dar um fim nisso, dar um fim de uma vez por todas, cortar a cabea dele. Assim ele ordenou aos soldados: Prendam os braos deste homem para trs com uma corda forte, raspem a cabea dele e conduzam-no ao rufar dos tambores pelas ruas e praas e para fora da cidade pela porta do sul, l dem um fim nele aplicando a pena capital, decepando a sua cabea! E assim eles fizeram. 13. Ouvindo sobre o ocorrido, as pessoas pensaram: Vamos obter espadas afiadas e depois poderemos tomar de qualquer um aquilo que no nos for dado, daremos um fim em todos, daremos um fim em todos de uma vez por todas, cortaremos as suas cabeas. Assim, tendo obtido algumas espadas afiadas, elas se lanaram em assaltos homicidas sobre vilarejos, vilas e cidades e tambm se dedicaram ao roubo nas estradas, matando as suas vtimas cortando-lhes a cabea. 14. Assim, por no haver generosidade para com os necessitados, a pobreza se disseminou, do incremento da pobreza, o tomar o que no dado se disseminou, do incremento do roubo, o uso de armas se disseminou, do incremento do uso de armas, o ato de tirar a vida se disseminou e do incremento do ato de tirar a vida, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu e como resultado da diminuio do tempo de vida e da beleza, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido oitenta mil anos passaram a viver apenas quarenta mil. E um homem da gerao que viveu por quarenta mil anos tomou algo que no lhe foi dado. Ele foi trazido perante o Rei que lhe perguntou: verdade que voc tomou algo que no lhe foi dado que chamado de roubo? No, Majestade, ele respondeu, dizendo assim uma mentira deliberada. 15. Assim, por no haver generosidade para com os necessitados o tirar a vida se disseminou e do incremento do tirar a vida, a mentira se disseminou e do incremento da mentira, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu e como resultado da diminuio do tempo de vida e da beleza, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido 310

quarenta mil anos passaram a viver apenas vinte mil. E um homem da gerao que viveu por vinte mil anos tomou algo que no lhe foi dado. Um outro homem o denunciou para o Rei, dizendo: Senhor, o fulano tomou algo que no lhe foi dado, falando assim mal de outrem. [10] 16. Assim, por no haver generosidade para com os necessitados o falar com malcia se disseminou e como conseqncia, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu e como resultado da diminuio do tempo de vida e da beleza, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido vinte mil anos passaram a viver apenas dez mil. E na gerao que viveu por dez mil anos, alguns eram belos e outros eram feios. E aqueles que eram feios, sentindo inveja daqueles que eram belos, cometiam adultrio com as esposas deles. 17. Assim, por no haver generosidade para com os necessitados a conduta sexual imprpria se disseminou e como conseqncia, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu e como resultado da diminuio do tempo de vida e da beleza, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido dez mil anos passaram a viver apenas cinco mil. E na gerao que viveu por cinco mil anos, duas coisas se disseminaram: a linguagem grosseira e a linguagem frvola, e como conseqncia, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu, e como resultado da diminuio do tempo de vida e da beleza, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido cinco mil anos passaram a viver, alguns, apenas dois mil e quinhentos e outros, dois mil. E na gerao que viveu por dois mil e quinhentos anos, a cobia e a raiva se disseminaram, e como conseqncia, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu, e como resultado da diminuio do tempo de vida e da beleza, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido dois mil e quinhentos anos passaram a viver apenas mil. E na gerao que viveu por mil anos, o entendimento incorreto [11] se disseminou e como conseqncia, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido mil anos passaram a viver apenas quinhentos. E na gerao que viveu por quinhentos anos, trs coisas se disseminaram: o incesto, o desejo excessivo e as prticas depravadas [12] e como conseqncia, os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido quinhentos anos passaram a viver, alguns, apenas duzentos e cinqenta e outros, apenas duzentos. E na gerao que viveu por duzentos e cinqenta anos, trs coisas se disseminaram: falta de respeito pela me e pelo pai, por contemplativos e Brmanes, e pelo cabea do cl. 18. Assim, por no haver generosidade para com os necessitados a falta de respeito pela me e pelo pai, por contemplativos e Brmanes, e pelo cabea do cl se disseminou, e como conseqncia, o tempo de vida das pessoas diminuiu, a sua beleza diminuiu, e os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido duzentos e cinqenta anos passaram a viver apenas cem. 19. Bhikkhus, vir um tempo em que os filhos dessas pessoas tero um tempo de vida de dez anos. E com isso, as meninas estaro prontas para casar com cinco anos de idade. E assim, estes sabores desaparecero: manteiga lquida, manteiga, leo de ssamo, melao e sal. Para essas pessoas o gro de kudriisa [13] ser o alimento principal, da mesma forma como o arroz e o caril (curry) so hoje. E com elas, os dez tipos de conduta virtuosa iro desaparecer por completo e os dez tipos de conduta no virtuosa iro prevalecer: para aqueles que possurem um tempo de vida de dez anos no haver uma palavra para 311

virtude [14] ento, como poder haver algum que pratique aes virtuosas? Aquelas pessoas que no tenham respeito pela me e pelo pai, por contemplativos e Brmanes, e pelo cabea do cl, sero aquelas que desfrutaro de honra e prestgio. Tal como agora com as pessoas que demonstram respeito pela me e pelo pai, por contemplativos e Brmanes, e pelo cabea do cl, que so elogiadas e honradas, assim ser com aqueles que fizerem o oposto. 20. Entre aqueles com um tempo de vida de dez anos ningum ir se dar conta de me ou tia, da cunhada da me, ou da esposa do mestre, ou da esposa do pai de algum, e assim por diante haver completa promiscuidade no mundo igual a bodes e cabras, porcos e porcas, ces e chacais. Entre eles, haver forte inimizade, dio violento, raiva violenta e pensamentos de matar, me contra filho e filho contra me, pai contra filho e filho contra pai, irmo contra irmo, irmo contra irm, da mesma forma como o caador sente dio pelo animal que ele est caando. 21. E para aqueles com um tempo de vida de dez anos, haver um tempo de intervalo das espadas de sete dias, durante o qual eles vero um ao outro como animais selvagens. Espadas afiadas iro surgir nas mos deles e o pensamento: Ali est um animal selvagem! eles iro matar uns aos outros com aquelas espadas. Mas haver alguns que iro pensar: No matemos mais ou que no haja mais mortes! Vamos para florestas remotas, rios difceis de atravessar, ou montanhas inacessveis, e vivamos das razes e frutas da floresta. E isso eles fazem por sete dias. Ento, ao final dos sete dias, eles emergem dos seus esconderijos e se regozijam em comunho dizendo: Seres bons, vejo que vocs esto vivos! E ento o seguinte pensamento ir ocorrer nesses seres: Foi s por termos nos habituado aos modos ruins e prejudiciais que sofremos a perda dos nossos semelhantes, faamos o bem! Que coisas boas poderemos fazer? Vamos abster-nos de tirar a vida essa ser uma boa prtica. E assim eles se abstm de tirar a vida e, tendo adotado essa ao benfica, eles a praticaro. E por ter realizado essas coisas benficas, o seu tempo de vida se incrementa e a beleza se incrementa. E os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido dez anos passaram a viver vinte anos. 22. Ento ir ocorrer a esses seres: pela adoo de prticas benficas que incrementamos nosso tempo de vida e a beleza, portanto, dediquemo-nos ainda mais a prticas benficas. Vamos nos abster de tomar aquilo que no nos for dado, da conduta sexual imprpria, da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira, da linguagem frvola, da cobia, da m vontade, do entendimento incorreto; vamos nos abster de trs coisas: incesto, desejo excessivo e prticas depravadas; vamos ter respeito pela me e pelo pai, por contemplativos e Brmanes e pelo cabea do cl e vamos perseverar nessas aes benficas. E assim eles faro essas coisas e como conseqncia disso o seu tempo de vida e a beleza se incrementaro. Os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido vinte anos passaram a viver at quarenta, os filhos deles passaram a viver at oitenta, os filhos deles passaram a viver at cento e sessenta, os filhos deles passaram a viver at trezentos e vinte, os filhos deles passaram a viver at seiscentos e quarenta; os filhos daqueles cujo tempo de vida havia sido de seiscentos e quarenta anos passaram a viver at dois mil anos, os seus filhos passaram a viver at quatro mil anos, os filhos deles passaram a viver at oito mil anos e os seus filhos passaram a viver at vinte mil anos. Os filhos daqueles cujo tempo de vida havia 312

sido de vinte mil anos passaram a viver at quarenta mil anos e os filhos deles passaram a viver at oitenta mil anos. 23. Entre aquelas pessoas com um tempo de vida de oitenta mil anos, as meninas estaro prontas para casar com quinhentos anos de idade. E essas pessoas conhecero apenas trs tipos de enfermidades: desejo, jejum e envelhecimento.[15] E na poca dessas pessoas, este continente de Jambudipa ser poderoso e prspero; vilarejos, vilas e cidades estaro muito prximas uma das outras. Jambudipa, tal como Avici [16] estar to cheio de gente quanto uma mata est cheia de capim e arbustos. Nessa poca, a Benares de hoje ser uma cidade real denominada Ketumati, rica, prspera e populosa, repleta de gente e bem suprida. Em Jambudipa haver oitenta e quatro mil cidades lideradas por Ketumati como a capital real. 24. E na poca das pessoas com um tempo de vida de oitenta mil anos, ir surgir na capital Ketumati um rei chamado Sankha, um monarca que ir girar a roda, um monarca justo de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro pontos cardeais (igual ao verso 2). 25. E na poca das pessoas com um tempo de vida de oitenta mil anos, ir surgir no mundo um Abenoado chamado Metteyya [17], sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele ir declarar - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e sacerdotes, seus prncipes e povo. Ele ir ensinar o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele ir revelar uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Ele ser acompanhado por milhares de bhikkhus tal como eu sou acompanhado por centenas. 26. Ento o Rei Sankha ir reconstruir o palcio que uma vez foi construdo para o Rei Maha-Panada e tendo ali vivido, ele ir renunci-lo e presente-lo para os contemplativos e Brmanes, os mendigos, os transeuntes, os destitudos. Ento, raspando o cabelo e a barba, ele ir vestir os mantos de cor ocre e deixar a vida em famlia pela vida santa sob a orientao do supremo Metteyya. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanar e permanecer no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. 27. Bhikkhus, sejam ilhas para vocs mesmos, refgios para vocs mesmos, buscando nenhum refgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refgio, buscando nenhum outro refgio. E como, um bhikkhu uma ilha para ele mesmo ... ? Quando ele permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo; quando ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, a mente como mente, os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. 28. Mantenham-se no seu prprio domnio bhikkhus, no seu territrio ancestral. Se vocs assim o fizerem, o seu tempo de vida ir se incrementar, a sua beleza ir se incrementar, a 313

sua felicidade ir se incrementar, a sua riqueza ir se incrementar, seu poder ir se incrementar. E qual o tempo de vida para um bhikkhu? Neste caso, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual [18] que possui concentrao devido ao desejo e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido energia e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido mente e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido investigao e s formaes volitivas do esforo. Ao praticar com freqncia essas quatro bases do poder espiritual, ele poder se quiser, viver por todo um sculo, ou a parte que faltar para um sculo. Isso o que chamo de tempo de vida para um bhikkhu. E o que a beleza para um bhikkhu? Neste caso, um bhikkhu pratica a conduta correta, ele vive contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha ele treina adotando os preceitos de virtude. Essa a beleza para um bhikkhu. E o que a felicidade para um bhikkhu? Neste caso um bhikkhu, isolado dos prazeres sensuais entra no primeiro jhana, segundo, terceiro, quarto jhana. Essa a felicidade para um bhikkhu. E o que riqueza para um bhikkhu? Neste caso um bhikkhu, permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Depois, com a mente imbuda de compaixo, com a mente imbuda de alegria altrusta, com a mente imbuda de equanimidade, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Essa a riqueza de um bhikkhu. E o que o poder para um bhikkhu? Neste caso, um bhikkhu, com a eliminao das impurezas, permanece num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Esse o poder para um bhikkhu. Bhikkhus, eu no considero que exista um outro poder to difcil de ser conquistado quanto o poder de Mara. apenas acumulando estados benficos que o mrito se incrementa. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Abreviaes: 314

DA

Digha Nikaya Atthakatha

Notas: [1] Veja tambm o DN 16.2.26 e SN XLVII.13. [Retorna] [2] Veja o MN 10. [Retorna] [3] Gocare: com o sentido literal de pastagens.Veja tambm o SN XLVII.6. [Retorna] [4] Pettike visaye: 'o mbito dos seus antepassados'.[Retorna] [5] Cakkavatti-vatte vattahi. vatta significa tanto girar como dever. [Retorna] [6] Asoka, que se esforou em viver de acordo com o ideal do monarca que gira a roda estabeleceu hospitais para animais. [Retorna] [7] Adhamma-karo: no agir de acordo com o Dhamma. [Retorna] [8] A palavra interpretada como bem a mesma mencionada antes como benfico, isto kusala. Tambm pode ser interpretado como hbil. [Retorna] [9] O sentido literal coma de acordo com o comer. O significado no muito claro e pode tambm ser interpretado como governe (colete impostos) com moderao. [Retorna] [10] Muito embora a acusao seja justificada! Mas a denncia foi feita com malcia [Retorna] [11] Miccha-ditthi [Retorna]. [12] Miccha-dhamma [Retorna]. [13] Um tipo de centeio. [Retorna] [14] Kusala O verdadeiro significado a habilidade em reconhecer as conseqncias crmicas das aes praticadas em outras palavras no ter miccha-ditthi [Retorna]. [15] Parece no haver enfermidades em si: a morte resulta apenas da alimentao excessiva ou inadequada ou o processo inevitvel de envelhecimento. Os acidentes tambm parecem estar excludos. [Retorna] [16] Nos comentrios Avici o inferno mais inferior. [Retorna] [17] O prximo Buda, talvez melhor conhecido pelo nome Maitreya em Snscrito.[Retorna] [18] Iddhi-pada: caminhos para o poder ou sucesso. Concentrao fundamentada na aspirao (chanda-samadhi), na energia (viriya-samadhi), na conscincia (citta-samadhi), na investigao (vimamsa-samadhi). [Retorna] 315

Digha Nikaya 27

Agaa Sutta O Conhecimento da Gnese

Somente para distribuio gratuita

1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente.[1] Naquela ocasio Vasettha e Bharadvaja estavam vivendo com os bhikkhus na expectativa de se tornarem bhikkhus. Ao anoitecer o Abenoado saiu do seu retiro vindo para fora e caminhando para c e para l. 2. Vasettha notou aquilo e disse para Bharadvaja: Amigo Bharadvaja, o Abenoado saiu e est caminhando para c e para l. Vamos at ele. Podemos ter a boa fortuna de ouvir um discurso do Dhamma do prprio Abenoado. Sim, de fato, disse Bharadvaja, e assim eles foram at o Abenoado, o cumprimentaram e passaram a caminhar junto com ele. 3. Ento o Abenoado disse para Vasettha: Vasettha, vocs dois nasceram e foram educados como Brmanes e vocs deixaram a vida em famlia dos Brmanes pela vida santa. Os Brmanes no os insultam e ofendem? De fato, Senhor, os Brmanes nos insultam e ofendem. Eles no reprimem o usual desbordo de censuras. Bem, Vasettha, que tipo de censuras eles lanam? Senhor, o que os Brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes [2] a casta superior, outras castas so inferiores; a casta dos Brmanes tem a tez clara, as outras castas tm a tez escura; os Brmanes so purificados, os no Brmanes no so, os Brmanes so os verdadeiros filhos de Brahma,[3] nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma. E voc, voc desertou da classe mais elevada e foi para a classe inferior de contemplativos insignificantes, serviais, com a tez escura, nascidos dos ps de Brahma! No correto, no apropriado que voc se misture com esse tipo de gente! Assim como os Brmanes nos censuram, Senhor. 4. Ento, Vasettha, ao dizer isso os Brmanes se esquecem da tradio ancestral deles. Porque podemos ver as mulheres Brmanes, as esposas dos Brmanes, que menstruam e engravidam, tm bebs e os amamentam. E no entanto esses Brmanes nascidos de um tero dizem terem nascido da boca de Brahma Esses Brmanes deturpam Brahma, dizem mentiras e obtm muito demrito. 5. Existem, Vasettha, estas quatro castas: os Khattiyas, os Brmanes, os comerciantes e os artesos. E algumas vezes um Khattiya tira uma vida, toma algo que no foi dado, comete um ato sexual ilcito, diz mentiras, se entrega linguagem maliciosa, linguagem grosseira ou frvola, tem apegos, malicioso ou tem idias incorretas. Assim, como tais coisas so 316

imorais e assim consideradas, passveis de crtica e assim consideradas, a serem evitadas e assim consideradas, no apropriadas para um nobre e assim consideradas, escuras com um resultado sombrio [4] e criticadas pelos sbios, so algumas vezes encontradas entre os Khattiyas, e o mesmo se aplica aos Brmanes, comerciantes e artesos. 6. Algumas vezes tambm um Khattiya evita tirar uma vida ... No tem apegos, no malicioso e no tem idias incorretas. Assim, como tais coisas so morais e assim consideradas, no so passveis de crtica e assim consideradas, a serem seguidas e assim consideradas, apropriadas para um nobre e assim consideradas, claras com um resultado luminoso e no criticadas pelos sbios, so algumas vezes encontradas entre os Khattiyas, e o mesmo se aplica aos Brmanes, comerciantes e artesos. 7. Agora, como ambas as qualidades, escuras e claras, que so criticadas e no criticadas pelos sbios, esto espalhadas indiscriminadamente entre as quatro castas, um sbio no reconhece a reivindicao de que a casta dos Brmanes seja a superior. Porque isso? Porque, Vasettha, qualquer um, dentre as quatro castas, que se torne um bhikkhu, um arahant com as impurezas destruidas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo proclamado como superior em virtude do Dhamma e no do no-Dhamma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 8. Esta ilustrao ir aclarar como o Dhamma a melhor coisa neste mundo e no prximo. O Rei Pasenadi de Kosala sabe que: O contemplativo Gotama do vizinho cl dos Sakyas seguiu a vida santa. Agora os Sakyas so vassalos do Rei de Kosala. Eles oferecem a ele os seus servios com humildade e o sadam, eles se levantam e homenageiam-no, servindoo da forma apropriada. E, da mesma forma como os Sakyas oferecem os seus servios com humildade , assim tambm o Rei oferece o seu servio com humildade para o Tathagata, pensando, Se o contemplativo Gotama bem nascido, eu sou mal nascido; se o contemplativo Gotama forte, eu sou fraco; se o contemplativo Gotama tem a aparncia agradvel, eu sou desagradvel; se o contemplativo Gotama influente, eu tenho pouca influncia. Agora, por honrar o Dhamma, considerar muito o Dhamma, estimar o Dhamma, homenagear o Dhamma com reverncia que o Rei Pasenadi oferece os seus servios com humildade ao Tathagata, servindo-o da forma apropriada: O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 9. Vasettha, todos vocs, embora com nascimentos, nomes, cls e famlias distintas, que deixaram a vida em famlia para seguir a vida santa, se perguntados quem so, deveriam responder: Ns somos contemplativos, discpulos do Sakya. [5] Aquele cuja confiana no Tathagata est assentada, enraizada, estabelecida, slida, que inabalvel por nenhum contemplativo ou Brmane, ou deva, ou mara, ou Brahma, ou qualquer um no mundo, pode verdadeiramente afirmar: Eu sou um verdadeiro filho do Abenoado, nascido da boca dele, nascido do Dhamma, criado pelo Dhamma, um herdeiro do Dhamma. Porque 317

isso? Porque, Vasettha, isso designa o Tathagata: O Corpo do Dhamma",[6] isto , O Corpo de Brahma,[7] ou Tornar-se Dhamma, isto , Tornar-se Brahma. [8] 10. Haver um tempo, Vasettha, quando, cedo ou tarde, aps um longo perodo, este mundo ir se contrair. Numa poca de contrao, os seres nascem principalmente no mundo de Abhassara Brahma. E l eles permanecem, feitos de mentalidade, alimentados pelo xtase, luminosos, movendo-se atravs do espao, gloriosos e assim eles permanecem por um longo tempo. Mas cedo ou tarde, depois de um longo perodo, o mundo comea novamente a se expandir. Numa poca de expanso, os seres do mundo de Abhassara Brahma, tendo l falecido, renascem principalmente neste mundo. Aqui eles permanecem, feitos de mentalidade, alimentados pelo xtase, luminosos, movendo-se atravs do espao, gloriosos [9] e assim eles permanecem por um longo tempo. 11. Neste perodo, Vasettha, h apenas uma massa dgua e uma escurido completa, uma escurido cega. Nem o sol, nem a lua aparecem, nenhuma constelao aparece, a noite e o dia no se distinguem, nem meses e nem quinzenas, nem anos ou estaes do ano, e nem macho, nem fmea, os seres so considerados apenas como seres. [10] E cedo ou tarde, aps um longo tempo, um terra saborosa [11] se espalha sobre as guas onde aqueles seres estavam. Parecida com a pele que se forma sobre o leite quente quando este esfria. Com cor, aroma e sabor. Da cor da manteiga e muito doce, igual ao mel selvagem puro. 12. Ento algum ser possudo de carter cobioso diz: Eu digo, o que poder ser isso? e ele prova a terra saborosa com o seu dedo. Ao fazer isso, ele tomado pelo sabor, e o desejo surge nele. Ento outros seres, tomando o exemplo deste ser, tambm provam dela com os seus dedos. Eles tambm so tomados pelo sabor, e o desejo surge neles. Assim eles agarram aquela matria com as mos, quebrando-a em pedaos para poder com-la. E o resultado foi que a luminosidade que eles possuam desaparece. E como resultado do desaparecimento da luminosidade deles, surgiram a lua e o sol, distinguiram-se a noite e o dia, surgiram meses e quinzenas e o ano com as suas estaes. At esse ponto o mundo voltou a se expandir. 13. E aqueles seres continuaram por um bom tempo se banqueteando com aquela terra saborosa, alimentando-se dela, sendo nutridos por ela. E enquanto faziam isso, os seus corpos se tornaram mais grosseiros, [12] e uma diferena na aparncia se desenvolveu entre eles. Alguns seres ficaram com boa aparncia, outros feios. E aqueles com boa aparncia desprezavam os outros dizendo: Ns temos melhor aparncia que eles. E porque eles se tornaram arrogantes e presunosos devido sua aparncia, a terra saborosa desapareceu. Com isso eles se reuniram e lamentaram, exclamando: Ah! Aquele sabor! Ah! Aquele sabor! E assim quando hoje em dia as pessoas dizem : Ah! Aquele sabor! quando obtm algo agradvel, elas esto repetindo um dito antigo sem se dar conta disso. 14. E ento, quando a terra saborosa havia desaparecido, um fungo [13] surgiu, sob a forma de um cogumelo. Com cor, aroma e sabor agradveis. Da cor da manteiga e muito doce, igual ao mel selvagem puro. E aqueles seres passaram a se alimentar do fungo. E isso continuou por um bom tempo. E ao continuar se alimentando do fungo os seus corpos ficaram ainda mais grosseiros e as diferenas nas aparncias se tornaram ainda mais marcadas. E aqueles com boa aparncia desprezavam os outros E porque eles se 318

tornaram arrogantes e presunosos devido sua aparncia, o fungo doce desapareceu. Em seguida surgiram trepadeiras, crescendo como o bambu e elas tambm eram muito doces, igual ao mel selvagem puro. 15. E aqueles seres passaram a se alimentar daquelas trepadeiras. E ao fazer isso, os seus corpos ficaram ainda mais grosseiros e a diferena nas aparncias se tornaram ainda mais marcadas E eles se tornaram ainda mais arrogantes e assim as trepadeiras tambm desapareceram. Devido a isso eles se reuniram e lamentaram, exclamando: Ai de ns, as nossas trepadeiras se foram! O que perdemos! E assim quando hoje em dia as pessoas ao serem perguntadas porque esto preocupadas, respondem Ah! O que perdemos! elas esto repetindo um dito antigo sem se dar conta disso. 16. E depois que as trepadeiras haviam desaparecido, o arroz surgiu no campo aberto, [14] livre de p e das cascas, perfumado e limpo. E aquilo que eles colhiam para a janta amadurecia novamente na manh seguinte e aquilo que eles colhiam para o caf da manh amadurecia novamente noite, sem qualquer indcio de colheita. Todos aqueles seres passaram a se alimentar daquele arroz e isso continuou por um bom tempo. E ao fazer isso, os seus corpos ficaram ainda mais grosseiros e a diferena nas aparncias se tornaram ainda mais marcadas. E as fmeas desenvolveram os rgos sexuais femininos [15] e os machos desenvolveram rgos sexuais masculinos. E as mulheres se tornaram excessivamente preocupadas com os homens e os homens com as mulheres. Devido a essa preocupao excessiva mtua, a paixo foi desperta e os seus corpos arderam com o desejo. E mais tarde, devido a essa queimao, eles se entregaram atividade sexual. [16] Mas aqueles que os viam lhes arremessavam terra, cinzas e estrume de vaca, exclamando: Morra, animal imundo! Como pode um ser fazer esse tipo de coisa ao outro! Como hoje, em alguns distritos, quando uma nora expulsa, algumas pessoas lhe arremessam terra, algumas cinzas e algumas estrume de vaca, sem se dar conta que esto repetindo um costume antigo. Aquilo que era considerado comportamento ruim naqueles dias, hoje considerado bom comportamento. 17. E aqueles seres que naqueles tempos se entregavam ao sexo no tinham permisso para entrar no vilarejo ou cidade por um ou dois meses. Por conseguinte, aqueles que se entregavam a esse tipo de prtica imoral por longos perodos comearam a construir habitaes para se gratificarem sob um abrigo. [17] Agora, ocorreu a um daqueles seres que tinha a propenso pela preguia: Bem, porque devo me preocupar em colher o arroz ao anoitecer para o jantar e pela manh para o caf da manh? Porque no colho tudo de uma vez para ambas as refeies? E assim ele fez. Ento um outro se aproximou dele dizendo: Venha, vamos colher arroz. No necessrio, meu amigo, eu j colhi arroz suficiente para ambas as refeies. Ento o outro seguindo o exemplo do primeiro, colheu de cada vez arroz suficiente para dois dias, dizendo: Isso deve ser o suficiente. Ento um outro veio dizendo para o segundo: Venha, vamos colher arroz. No necessrio, meu amigo, eu j colhi arroz suficiente para dois dias (o mesmo para 4, depois 8 dias). No entanto, quando esses seres passaram a armazenar o arroz e viver disso, o p e as cascas comearam a envolver o arroz e onde o arroz era colhido ele no mais crescia, e era possvel notar onde havia ocorrido a colheita, e o arroz passou a crescer em pencas isoladas. 319

18. E ento aqueles seres se reuniram lamentando: Entre ns predominam os jeitos maldosos e prejudiciais : inicialmente ns ramos feitos de mentalidade, alimentados pelo xtase (todos os eventos repetidos at o ltimo, sendo cada nova mudana atribuda aos jeitos maldosos e prejudiciais) e o arroz passou a crescer em pencas isoladas. Ento, agora vamos dividir o arroz em reas delimitadas. E assim eles fizeram. 19. Ento, Vasettha, um ser com a natureza cobiosa, enquanto tomava conta do seu pedao de terra, tomou um outro lote que no lhe havia sido dado e desfrutou dos frutos desse lote. Devido a isso ele foi agarrado e lhe disseram: Voc fez uma coisa maldosa, apoderando-se de um lote de uma outra pessoa! Jamais faa isso outra vez! Eu no farei, ele respondeu, mas ele fez a mesma coisa uma segunda e uma terceira vez. E novamente ele foi agarrado e criticado e alguns o golpearam com os punhos, alguns com pedras e outros com paus. E dessa forma, Vasettha, o tomar aquilo que no foi dado, censura, mentira e punio, tiveram a sua origem. 20. Ento aqueles seres se reuniram e lamentaram o surgimento daquelas coisas ruins entre eles: tomar aquilo que no foi dado, censura, mentira e punio. E eles pensaram: E se ns nomessemos um certo ser que mostrasse raiva quando a raiva fosse devida, censurasse aqueles que devessem ser censurados e banisse aqueles que merecessem ser banidos! E como recompensa ns lhe dssemos uma parcela do arroz. Assim eles se aproximaram daquele que entre eles possua os mais finos atributos, o mais admirvel, mais agradvel e capaz, pedindo que fizesse aquilo por eles em retribuio por uma parcela de arroz, e ele aceitou. 21. A escolha do Povo o significado de Maha-Sammata, que foi o primeiro ttulo introduzido. Senhor dos Campos o significado de Khattiya, o segundo ttulo. E Ele satisfaz a todos com o Dhamma o significado de Raja, o terceiro ttulo a ser introduzido. Esta, ento, Vasettha a origem da classe dos Khattiyas, de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres, tal como ns, sem diferenas e de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 22. Ento alguns daqueles seres pensaram: Coisas ruins surgiram dentre os seres, tal como tomar aquilo que no foi dado, censura, mentira, punio e banimento. Devemos colocar de lado essas coisas ruins e prejudiciais. E assim eles fizeram. Eles colocaram de lado as coisas ruins e prejudiciais que o significado de Brmane e que foi o primeiro ttulo introduzido para essas pessoas. Eles construram cabanas de palha nas florestas e nelas meditavam. Com o fogo extinto e o pilo colocado de lado, esmolando alimentos para a refeio da noite e da manh, eles se dirigiam aos vilarejos e cidades, depois retornando para as suas cabanas de palha para meditar. As pessoas viam isso e notavam como eles meditavam. Eles Meditam [18] o significado de Jhayaka, [19] que foi o segundo ttulo introduzido.

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23. No entanto, como alguns daqueles seres no eram capazes de meditar em cabanas de palha, eles se estabeleceram prximo dos vilarejos e cidades e compilavam livros. [20] As pessoas os viam fazendo isso e no meditando. Agora, esses no Meditam o significado de Ajjhayaka, [21] que foi o terceiro ttulo introduzido. Naquela poca, esta era considerada como uma designao inferior mas agora a mais elevada. Esta, ento, Vasettha, a origem da classe dos Brmanes de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres, tal como ns, sem diferenas e de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 24. E ento, Vasettha, alguns dos seres, tendo se dividido em pares, [22] adotaram vrias profisses e esse Vrios [23] o significado de Vessa, que passou a ser o ttulo dessas pessoas. Esta, ento, a origem da classe dos Vessas de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres 25. E ento, Vasettha, aqueles seres que restaram se dedicaram caa. Aqueles que vivem da caa so a base e esse o significado de Sudda, que passou a ser o ttulo dessas pessoas. Esta, ento a origem da classe dos Suddas [24] de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres 26. E ento, Vasettha, ocorreu que um dos Khattiya, insatisfeito com o seu prprio Dhamma, deixou a vida em famlia pela vida santa, pensando: Eu me tornarei um contemplativo. E um Brmane fez o mesmo e um Vessa fez o mesmo e assim tambm um Sudda. E assim surgiram quatro classes de contemplativos. Eles se originaram dentre aqueles mesmos seres, tal como eles, sem diferenas e de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 27. E, Vasettha, um Khattiya que tiver conduzido a vida de modo inbil com o corpo, linguagem e mente e que possua entendimento incorreto, ir, como conseqncia desse entendimento incorreto e das suas aes, na dissoluo do corpo depois da morte, renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. O mesmo ocorrer para um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 28. Da mesma forma, um Khattiya que tiver conduzido a vida de modo hbil com o corpo, linguagem e mente e que possua entendimento correto, ir, como conseqncia desse entendimento correto e das suas aes, na dissoluo do corpo depois da morte, renascer num destino feliz, no paraso. O mesmo ocorrer para um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 29. E um Khattiya que tiver realizado aes de ambos os tipos com o corpo, linguagem e mente e cujo entendimento seja mesclado, ir, como conseqncia desse entendimento

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mesclado e das suas aes, na dissoluo do corpo depois da morte, experimentar ambos, prazer e dor. O mesmo experimentar um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 30. E um Khattiya que tiver autocontrole do corpo, linguagem e mente e que tenha desenvolvido os sete apoios para a iluminao, ir alcanar o Parinibbana [25] nesta mesma vida. O mesmo ocorrer para um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 31. E, Vasettha, qualquer um, dentre as quatro castas, que como bhikkhu se torne um arahant com as impurezas destruidas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente liberto atravs do conhecimento supremo, ser proclamado como superior entre todos os demais de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 32. Vasettha, foi o Brahma Sanankumara quem disse estes versos: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas Para aqueles cujo padro o cl, Mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos. Esse verso foi declamado da forma correta, no incorreta; dito com correo, no incorreo; conectado com o que benfico, no desconectado. Eu tambm digo, Vasettha: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas Para aqueles cujo padro o cl, Mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos. Isso foi o que disse o Abenoado. Vasettha and Bharadvaja ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Abreviaes: DA Digha Nikaya Atthakatha Notas: [1] Este sutta de certa forma anlogo ao DN 26, trazendo um relato das origens ligeiramente distinto e incluindo uma crtica severa s pretenses dos Brmanes. Este sutta pode ser chamado de o equivalente Budista ao livro do Gnese levando-se em conta que neste sutta no existe a figura de um Deus Criador e embora o verso 10 traga a indicao de um comeo, no se trata de um comeo absoluto mas um dos contnuos recomeos no samsara como parte do ciclo contnuo cujo incio no pode ser determinado. [Retorna]

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[2] Conforme DN 3.1.14 e tambm MN 84 e MN 93 [Retorna]. [3] Eles so os sacerdotes de Brahma.[Retorna] [4] Veja o MN 57 [Retorna] [5] Sakyaputta: Filhos do Sakya.[Retorna] [6] Dhamma-kaya: um termo que, como Dharmakaya, estava destinado a desempenhar um grande papel no Budismo Mahayana. [Retorna] [7] Nesta caso Brahma quer dizer o mais elevado sendo empregado porque o Buda est falando com Brmanes. [Retorna] [8] O Tathagata, ao alcanar a iluminao atravs do seu prprio esforo, se tornou o mais elevado. [Retorna] [9] Embora nascidos na Terra, eles ainda so devas, no seres humanos. [Retorna] [10] Como os devas do mundo de Brahma eles so assexuados. [Retorna] [11] Rasa-pathavi: Observe que todos os vrios tipos de alimento mencionados so vegetarianos. [Retorna] [12] Visto que esses seres, embora gloriosos, no so iluminados, eles sucumbem ao desejo (tanha) e assim, pouco a pouco perdem as suas qualidades celestiais. [Retorna]. [13] Bhumi-pappataka: o significado exato desconhecido. [Retorna] [14] DA: Nas terras onde no havia floresta. [Retorna] [15] Como foi observado acima estes seres eram antes assexuados. DA diz aqueles que haviam sido mulheres numa vida anterior. [Retorna] [16] At este ponto eles nasciam espontaneamente. [Retorna] [17] As habitaes foram construdas no tanto como esconderijo, mas, muito mais como abrigo. [Retorna] [18] Jhayanti: da mesma raiz que jhana, um tipo de meditao pr-Budista. [Retorna] [19] Meditador. [Retorna] [20] DA diz compilando e ensinado os Vedas. [Retorna] [21] Ajjhayaka: recitador adhy-ayaka, mas tambm pode ser interpretado como ajhayaka no meditador. [Retorna]

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[22] Adotando a prtica sexual (methuna-dhamma), dessa forma sugerindo que os outros eram celibatrios. [Retorna] [23] Vissa: vrios, ento, vessa comerciante. [Retorna] [24] Trabalhadores. [Retorna] [25] Parinibbana a realizao de Nibbana final. [Retorna]

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Digha Nikaya 28

Sampasadaniya Sutta Serena Convico

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Nalanda, no manguezal de Pavarika. Ento, o Venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: [1] Venervel senhor, eu tenho tamanha confiana no Abenoado que acredito que no existe ou nunca existir no presente um outro contemplativo ou brmane com mais conhecimento do que o Abenoado com respeito iluminao. Sublime de fato essa sua afirmao bramada, Sariputta, voc rugiu o definitivo e categrico rugido do leo: Venervel senhor, eu tenho tamanha confiana no Abenoado que acredito que no existe ou nunca existir no presente um outro contemplativo ou brmane com mais conhecimento do que o Abenoado com respeito iluminao. Voc agora, Sariputta, compreendeu com a sua mente as mentes de todos os Arahants, os Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado e assim compreendeu: Esses Abenoados tinham tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanncia, ou tal libertao? No, venervel senhor. Ento, Sariputta, voc compreendeu com a sua mente as mentes de todos os Arahants, os Perfeitamente Iluminados, que surgiro no futuro e assim compreendeu: Esses Abenoados tero tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanncia, ou tal libertao? No, venervel senhor. Ento, Sariputta, voc compreendeu com a sua mente a minha prpria mente eu sendo no momento o Arahant, o Perfeitamente Iluminado - e assim compreendeu: O Abenoado tem tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanncia, ou tal libertao? No, venervel senhor. Sariputta, se voc no tem o conhecimento compreendendo as mentes dos Arahants, os Perfeitamente Iluminados do passado, do futuro e do presente, porque voc faz essa sublime afirmao bramada e ruge o definitivo e categrico rugido do leo: Venervel senhor, eu tenho tamanha confiana no Abenoado que acredito que no existe ou nunca existir no presente um outro contemplativo ou brmane com mais conhecimento do que o Abenoado com respeito iluminao.? 2. Eu, venervel senhor, no compreendo as mentes dos Arahants, os Perfeitamente Iluminados do passado, do futuro e do presente, mas ainda assim compreendi isso atravs da inferncia do Dhamma. Suponha, venervel senhor, que um rei tivesse uma cidade fronteiria com slidas muralhas, protees e abbadas e com um nico porto. O guardio ali postado seria sbio, competente e inteligente; algum que no permite a entrada de 326

desconhecidos e admite a entrada dos conhecidos. Enquanto ele patrulha, seguindo o caminho que circunda a cidade, ele no v uma fissura ou abertura nas muralhas, grande o suficiente mesmo para permitir que um gato passe. Ele poderia pensar: Quaisquer criaturas com bom tamanho que entrem ou saiam desta cidade, todas entram e saem atravs deste porto. Do mesmo modo, venervel senhor, eu compreendi isso atravs da inferncia do Dhamma: Todos os Arahants, Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado, todos esses Abenoados primeiro abandonaram os cinco obstculos, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria; e depois, com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da ateno plena, eles desenvolveram corretamente os sete fatores da iluminao; e dessa forma eles despertaram para a insupervel perfeita iluminao. E, venervel senhor, todos os Arahants, Perfeitamente Iluminados, que iro surgir no futuro, todos esses Abenoados primeiro iro abandonar os cinco obstculos, corrupes da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da ateno plena, eles iro desenvolver corretamente os sete fatores da iluminao; e dessa forma eles iro despertar para a insupervel perfeita iluminao. E, venervel senhor, o Abenoado, que no presente o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, primeiro abandonou os cinco obstculos, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria; e depois, com a sua mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da ateno plena, desenvolveu corretamente os sete fatores da iluminao; e dessa forma despertou para a insupervel perfeita iluminao." Ento, em certa ocasio fui at o Abenoado para ouvir o Dhamma. E o Abenoado me ensinou o Dhamma de forma excelente e perfeita, contrastando o escuro com o claro. Ao fazer isso, eu realizei o insight daquele Dhamma e entre vrias coisas eu estabeleci uma em particular, que foi a serena convico no Mestre, [2] que o Abenoado um Buda perfeitamente iluminado, que o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado e que a Sangha dos bhikkhus pratica o bom caminho. 3. Tambm, venervel senhor, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao aos fatores hbeis, isto : os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro esforos corretos, as quatro bases para o poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminao, o nobre caminho ctuplo. Atravs destes um bhikkhu, com a eliminao das impurezas mentais, pode permanecer num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Esse o ensinamento insupervel com relao aos fatores hbeis. Isso o Abenoado compreende completamente e alm disso no h nada mais para ser compreendido; e com relao compreenso desses fatores hbeis, no h nenhum outro contemplativo ou Brmane mais eminente ou iluminado que o Abenoado. 4- Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao elucidao das bases sensuais: h as seis bases sensuais internas e externas: olho e formas, ouvido e sons, nariz e aromas, lngua e sabores, corpo e tangveis, mente e objetos mentais. Esse o ensinamento insupervel com relao elucidao das bases sensuais ... 5. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao s formas de renascimento, de quatro modos: algum se estabelece no ventre materno sem 327

saber, permanece sem saber e sai sem saber. Esse o primeiro modo. Ou, algum e se estabelece no ventre materno com saber, permanece sem saber e sai sem saber. Esse o segundo modo. Ou, algum se estabelece no ventre materno com saber, permanece com saber e sai sem saber. Esse o terceiro modo. Ou, algum se estabelece no ventre materno com saber, permanece com saber e sai com saber. Esse o quarto modo. Esse o ensinamento insupervel com relao s formas de renascimento, de quatro modos ... 6. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao telepatia, de quatro modos. [3] Atravs de um sinal visvel ele diz: Isso o que voc est pensando, assim a sua mente, o seu pensamento assim. E o tanto que ele declarar, assim , no de outra forma. Esse o primeiro modo. Ou, ele no diz atravs de um sinal visvel mas ouvindo um som feito por humanos, no humanos, ou devas ... Esse o segundo modo. Ou ele diz no atravs de um som, mas aplicando a mente e se ocupando com algo transmitido pelo som ... Esse o terceiro modo. Ou ele diz, no com base em algum desses modos, mas ao alcanar um estado de concentrao mental sem o pensamento aplicado e sustentado, adivinhando os pensamentos na mente ele diz: medida que a fora mental de fulano for dirigida para algo, os seus pensamentos se voltaro para isso. E o tanto que ele declarar, assim , no de outra forma. Esse o quarto modo. Esse o ensinamento insupervel com relao telepatia, de quatro modos ... 7. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao realizao da viso, [4] de quatro modos. Aqui, um contemplativo ou Brmane atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta, alcana tal concentrao da mente que ele examina esse mesmo corpo para cima a partir da sola dos ps, e para baixo a partir do topo da cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de impurezas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial, e urina. (igual ao DN 22.10) Essa a primeira realizao da viso. Novamente, tendo feito isso e ainda mais, ele examina os ossos cobertos pela pele, msculos e sangue. Essa a segunda realizao. Novamente, tendo feito isso e ainda mais, ele compreende o contnuo da conscincia estabelecido neste mundo e no seguinte. [5] Essa a terceira realizao. Novamente, tendo feito isso e ainda mais, ele compreende o contnuo da conscincia que no estabelecido neste mundo e tampouco no seguinte. [6] Essa a quarta realizao. Esse o ensinamento insupervel com relao realizao da viso, de quatro modos. 8. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao aos diferentes tipos de pessoas. [7] H esses sete tipos: uma pessoa libertada de ambos os modos, libertada atravs da sabedoria, testemunha do corpo, com entendimento realizado, libertada pela f, discpulo do Dhamma, discpulo pela f. [8] Esse o ensinamento insupervel com relao aos diferentes tipos de pessoas ... 9. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao prtica. H esses sete fatores da iluminao: ateno plena, investigao dos fenmenos, energia, xtase, tranqilidade, concentrao, equanimidade. Esse o ensinamento insupervel com relao prtica... 328

10. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao aos tipos de prtica, [9] que so quatro: prtica dolorosa com lenta sabedoria, prtica dolorosa com rpida sabedoria, prtica prazerosa com lenta sabedoria, prtica prazerosa com rpida sabedoria. No caso da prtica dolorosa com lenta sabedoria, o progresso pobre devido a ambos, a dor e a lentido. No caso da prtica dolorosa com rpida sabedoria o progresso pobre devido dor. No caso da prtica prazerosa com lenta sabedoria, o progresso pobre devido lentido. No caso da prtica prazerosa com rpida sabedoria o progresso excelente devido a ambos, o prazer e a rapidez de compreenso. Esse o ensinamento insupervel com relao aos tipos de prtica ... 11. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao conduta adequada com a linguagem: como algum deve evitar no somente todo o tipo de linguagem que envolva a mentira, mas tambm a linguagem que traz discrdia ou caracterizada pelo desdm triunfante, e ele deve empregar palavras sbias, palavras apreciadas, no momento adequado. Esse o ensinamento insupervel com relao conduta adequada com a linguagem ... 12. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao conduta virtuosa apropriada. Algum deve ser honesto e sincero, sem empregar a fraude, mexericos, insinuaes ou humilhaes, sem visar a busca constante de mais ganhos, mas com as portas dos sentidos protegidas, moderado, pacificador, que se dedica ateno plena, diligente, energtico, um meditador, com a linguagem adequada, com o comportamento perfeito, decidido e sensvel, que no vive em busca de prazeres sensuais, mas atento e prudente. Esse o ensinamento insupervel com relao conduta virtuosa apropriada ... 13. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao aos modos como as instrues so recebidas, que so de quatro tipos: O Abenoado sabe, observando atravs da sua prpria ateno com sabedoria: [10] Este aqui, seguindo as instrues, com a completa destruio de trs grilhes ir entrar na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino; aquele ali, seguindo as instrues, com a completa destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, se tornar um daqueles que retorna uma vez, e tendo retornado uma vez mais a este mundo, dar um fim ao sofrimento; aquele outro, seguindo as instrues, com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente nas Moradas Puras e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo; aquele, seguindo as instrues, com a completa destruio das impurezas, permanecer num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Esse o ensinamento insupervel com relao aos modos como as instrues so recebidas ... 14. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao compreenso da libertao dos outros. O Abenoado sabe, observando atravs da sua prpria ateno com sabedoria: Este aqui, com a completa destruio de trs grilhes ir entrar na correnteza ... depois, com a atenuao da cobia, raiva e deluso, se tornar um 329

daqueles que retorna uma vez ...; com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente ...; com a completa destruio das impurezas, permanecer num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria ... 15. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao doutrina da eternidade. [11] H trs teorias desse tipo: (1) Aqui, um contemplativo ou brmane, atravs do ardor, esforo ... , se recorda das vidas passadas ... at vrias centenas de milhares de nascimentos ... (igual ao DN 1.1.31) Assim, ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. E ele diz: Eu conheo o passado, se o universo estava se expandindo ou contraindo, [12] mas eu no conheo o futuro, se haver expanso ou contrao. O eu e o mundo so eternos, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar. Esses seres correm em crculos, transitam, falecem e renascem, mas assim permanecem eternamente. (2) Novamente, um contemplativo ou brmane se recorda das existncias passadas ... (igual a (1), mas at vinte ciclos ...). (3) Novamente, um contemplativo ou brmane se recorda das existncias passadas ... (igual a (1), mas at dez, vinte, trinta, quarenta ciclos ...). Esse o ensinamento insupervel com relao doutrina da eternidade ... 16. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao s vidas passadas. Aqui, um contemplativo ou brmane ... se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso: L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. H devas cujo tempo de vida incalculvel, no entanto qualquer existncia que eles tenham experimentado antes, quer seja no reino da matria sutil ou no reino imaterial, quer seja consciente, inconsciente ou nem consciente, nem inconsciente, eles se recordam dos detalhes dessas vidas passadas. Esse o ensinamento insupervel com relao s vidas passadas ... 17. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao ao conhecimento da morte e renascimento dos seres. Aqui, um contemplativo ou brmane ... alcana uma tal concentrao da mente que por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no plano de privao, um destino ruim, os planos inferiores, no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o 330

humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes ... Esse o ensinamento insupervel com relao ao conhecimento da morte e renascimento dos seres ... 18. Tambm, insupervel o modo como o Abenoado ensina o Dhamma com relao aos poderes supra-humanos. Estes so de dois tipos. H o tipo que est atado s contaminaes e ao apego, que chamado de no-nobre, e h o tipo que est livre das contaminaes e do apego, que chamado de nobre. O que o poder supra-humano no-nobre? Neste caso um contemplativo ou Brmane exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol, to forte e poderosos; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Esse o poder supra-humano no nobre. E qual o poder supra-humano nobre? Neste caso, se um bhikkhu desejar: 'Que eu permanea percebendo o no-repulsivo no repulsivo,' ele permanece percebendo o no- repulsivo no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o repulsivo no no- repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no norepulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o no-repulsivo no repulsivo e no no-repulsivo,' ele permanece percebendo o no-repulsivo no repulsivo e no no-repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o repulsivo no no-repulsivo e no repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no no- repulsivo e no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu , evitando ambos, o repulsivo e o no-repulsivo, permanea com equanimidade, com ateno plena e plena conscincia,' ele permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. Esse o poder supra-humano nobre, que est livre das contaminaes e do apego. Esse o ensinamento insupervel com relao aos poderes supra-humanos. Isso o Abenoado compreende completamente e alm disso no h nada mais para ser compreendido; e com relao compreenso desses fatores hbeis, no h nenhum outro contemplativo ou Brmane mais eminente ou iluminado que o Abenoado. 19. Tudo aquilo, venervel senhor, que possvel ser alcanado pelo membro de um cl dotado de convico, atravs do esforo e determinao, atravs do esforo humano, empenho humano e resistncia humana, [13] isso foi alcanado pelo Abenoado. Pois o Abenoado no se entrega aos prazeres sensuais, que so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis, para os mundanos e no para os nobres, e que no trazem benefcio; nem mortificao, que dolorosa, ignbil e que no traz benefcio.O Abenoado capaz, aqui e agora, [14] de desfrutar a insupervel bem-aventurana dos quatro jhanas. Venervel senhor, se eu fosse perguntado: Muito bem, amigo Sariputta, houve no passado algum contemplativo ou Brmane mais louvado em relao iluminao do que o Abenoado? Eu devo dizer: No. Se perguntado: Haver algum assim no futuro? Eu devo dizer: No. Se perguntado: H algum assim no presente? Eu devo dizer: No. Novamente, se eu fosse perguntado: Houve no passado algum assim igual em iluminao ao Abenoado? Eu devo dizer: Sim. Se perguntado: Haver algum assim no futuro? Eu devo dizer: Sim. Mas se eu for perguntado: H algum assim igual em iluminao ao 331

Abenoado no presente? Eu devo dizer: No. E se eu ento fosse perguntado: Venervel Sariputta, porque voc atribui esse reconhecimento mais elevado a um e no ao outro? Eu devo dizer: Eu ouvi dos lbios do prprio Abenoado: Houve no passado e haver no futuro, Budas perfeitamente iluminados iguais a mim com relao iluminao. Eu tambm ouvi dos lbios do prprio Abenoado que no possvel, no pode acontecer que dois Budas perfeitamente iluminados, possam surgir ao mesmo tempo em um mundo - no existe essa possibilidade. Venervel senhor, se eu respondesse dessa forma a essas questes, eu estaria falando aquilo que foi dito pelo Abenoado sem deturp-lo com algo contrrio aos fatos? Eu estaria explicando de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da minha declarao? Com certeza, Sariputta, se voc respondesse dessa forma voc no estaria me deturpando, voc estaria explicando de acordo com o Dhamma sem dar margem censura. 20. Em vista disso o Venervel Udayi disse para o Abenoado: maravilhoso, venervel senhor, admirvel quo contente o Abenoado est, quo satisfeito e contido quando favorecido com tal poder e influncia, ele no se exibe! Se os errantes de outras seitas fossem capazes de discernir neles mesmos s uma dessas qualidades, eles a proclamariam com um estandarte! maravilhoso ... ele no se exibe! Muito bem, ento, Udayi, observe: assim . Se os errantes de outras seitas fossem capazes de discernir neles mesmos s uma dessas qualidades, eles a proclamariam com um estandarte. Mas o Tathagata est contente ... ele no se exibe! 21. Ento, o Abenoado disse para Sariputta: Sariputta, voc deve repetir com freqncia esta explicao do Dhamma para os bhikkhus e bhikkhunis, para os discpulos leigos homens e mulheres. Assim, algumas pessoas tolas que tm dvidas ou incertezas em relao ao Tathagata, ao ouvirem esta explicao do Dhamma, a dvida e a incerteza delas em relao ao Tathagata sero abandonadas. Assim foi como o Venervel Sariputta proclamou a sua convico no Abenoado. E dessa forma, um dos nomes para esta exposio A Serena Convico.

Notas: [1] Os dois primeiros versos tambm aparecem no DN 16.1.16 e no SN XLVII.12. [Retorna] [2] Dessa forma Sariputta foi estabelecido como o Espelho do Dhamma: DN 16.2.8. [Retorna] [3] Conforme o DN 11.3. [Retorna] [4] Dassana-samapatti. [Retorna] 332

[5] Viana-sota: uma expresso rara que se equipara a bhavanga, o termo que aparece nos comentrios para o contnuo vital da conscincia. [Retorna] [6] Arahants. [Retorna] [7] Puggala-panatti: este tambm o ttulo de um dos livros do Abhidhamma, mas neste sutta a referncia feita s distintas classes de pessoas nobres. [Retorna] [8] Veja o MN 70.14 para a descrio de cada um desses tipos. [Retorna] [9] Essas prticas so detalhadas no AN IV.162.[Retorna] [10] Paccattam yoniso manasikara. [Retorna] [11] Igual ao DN 1.1.30.[Retorna] [12] Igual ao DN 1.2.2. [Retorna] [13] Observe a nfase em humano: o Buda enfatizado como ser humano o que contrasta com a evoluo subseqente no Mahayana. [Retorna] [14] Nesta vida. [Retorna]

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Digha Nikaya 29

Pasadika Sutta O Discurso Encantador

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava entre os Sakyas, no prdio da escola, no manguezal pertencente famlia Vedhanna. Agora, naquela ocasio o Nigantha Nataputta havia acabado de falecer em Pava. Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio; envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas: Voc no compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como poderia voc compreender este Dhamma e Disciplina? O seu jeito est errado. O meu jeito est certo. Eu sou consistente. Voc inconsistente. O que deveria ter sido dito primeiro, voc disse por ltimo. O que deveria ter sido dito por ltimo, voc disse primeiro. Aquilo que voc pensou com tanto cuidado foi virado de pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada, foi provado que voc est errado. V e aprenda melhor, ou desembarace-se se puder! Parecia que no havia nada alm de um massacre entre os discpulos de Nigantha Nataputta. E os seus discpulos leigos vestidos de branco estavam desgostosos, consternados e desapontados com os discpulos de Nigantha Nataputta. Eles se sentiam do mesmo modo em relao ao Dhamma e Disciplina dele, que havia sido mal proclamado e mal exposto, que no conduzia emancipao, no conduzia paz, exposto por algum que no era totalmente iluminado, e agora eles estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. [1] 2. Ento, o novio Cunda, que havia passado o retiro das chuvas em Pava, foi at o venervel Ananda que estava em Samagama e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e contou para ele o que estava acontecendo. O venervel Ananda ento disse para o novio Cunda: Amigo Cunda, essas so aquelas notcias que devem ser relatadas ao Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado para contar-lhe isso. Sim, venervel senhor, o novio Cunda respondeu. 3. Ento, o venervel Ananda e o novio Cunda foram juntos at o Abenoado e contaram o que estava acontecendo. Ele disse: Cunda, esse o caso de uma doutrina e disciplina que so mal proclamadas, expostas de modo no edificante e ineficazes na tranqilizao das paixes porque o seu proclamador no era perfeitamente iluminado. 4. Em sendo esse o caso, Cunda, um discpulo vivendo de acordo com essa doutrina no ser capaz de manter uma conduta apropriada, nem segui-la, mas desviar-se dela. Algum poder lhe dizer: Amigo, isso o que voc recebeu, essa a sua oportunidade.[2] O seu 335

mestre no perfeitamente iluminado ... Voc no ser capaz de viver de acordo com essa doutrina ..., mas desviar-se dela. Nesse caso, Cunda, o mestre deve ser censurado, a doutrina deve ser censurada, mas o pupilo elogivel. E se algum dissesse para aquele pupilo: Venha agora, venervel senhor, pratique de acordo com a doutrina proclamada e transmitida pelo seu mestre ento, aquele que deu o encorajamento, a coisa encorajada e aquele que seguiu essa prtica, iro todos obter muito demrito. Porque? Porque a doutrina mal proclamada ... 5. Mas aqui, Cunda, h um mestre que no perfeitamente iluminado ... e um discpulo vive de acordo com aquela doutrina, age de acordo com ela. Algum poder lhe dizer: Amigo, isso que voc recebeu no bom, a sua oportunidade ruim, o seu mestre no perfeitamente iluminado, o seu ensinamento mal proclamado, ... no entanto voc continua vivendo de acordo com ela ... Nesse caso, o mestre, a doutrina e o discpulo so todos censurveis. E se algum dissesse: Muito bem, venervel senhor, seguindo essa prtica voc ser bem sucedido, aquele que d o encorajamento, a coisa encorajada e aquele que ao ouvir esse encorajamento, faz um esforo ainda maior, iro todos obter muito demrito. Porque? Porque a doutrina mal proclamada ... 6. Mas aqui h um mestre que perfeitamente iluminado: a sua doutrina bem proclamada, exposta de modo edificante e eficaz na tranquilizao das paixes porque o seu proclamador perfeitamente iluminado, porm um discpulo no vive de acordo com essa doutrina ..., mas desvia-se dela. Nesse caso, algum poder lhe dizer: Amigo, voc fracassou, voc perdeu a sua oportunidade; o seu mestre perfeitamente iluminado, a sua doutrina bem proclamada, ... mas voc no a seguiu, voc se desviou dela. Nesse caso, o mestre e a doutrina so elogiveis, mas o pupilo censurvel. E se algum dissesse: Muito bem, venervel senhor, voc deve seguir o ensinamento proclamado pelo seu mestre, ento, aquele que d o encorajamento, a coisa encorajada e aquele que praticar dessa forma, iro todos obter muito mrito. Porque? Porque a doutrina bem proclamada ... 7. Mas aqui, Cunda, h um mestre que perfeitamente iluminado, a sua doutrina bem proclamada, ... e um discpulo a adotou, segue-a, praticando-a do modo apropriado e se dedicando a ela. Algum poder lhe dizer: Amigo, isso que voc recebeu bom, essa a sua oportunidade, ... e voc est mantendo a doutrina do seu mestre. Nesse caso, o mestre e a doutrina so elogiveis, e o pupilo tambm elogivel. E se algum dissesse para aquele pupilo: Muito bem, venervel senhor, seguindo essa prtica voc ser bem sucedido, aquele que d o encorajamento, a coisa encorajada e aquele que ao ouvir esse encorajamento, faz um esforo ainda maior, iro todos obter muito mrito. Porque? Porque assim quando a doutrina e disciplina so bem proclamadas, expostas de modo edificante e eficazes na tranquilizao das paixes, porque o seu proclamador um mestre perfeitamente iluminado e um Buda supremo. 8. Mas agora, Cunda, suponha que um Mestre tenha surgido no mundo, um Buda digno e perfeitamente iluminado, e que a sua doutrina e disciplina sejam bem proclamadas, ... eficazes na tranquilizao das paixes. Mas os seus discpulos no obtiveram proficincia naquele verdadeiro Dhamma, para eles a completa pureza da vida santa ainda no se tornou clara e evidente de acordo com o seu desdobramento lgico e ainda no se firmou entre eles, estando ainda no processo de serem bem proclamadas entre os humanos por ocasio 336

do falecimento do Mestre. Em vista disso, Cunda, a morte do Mestre seria algo muito triste para os seus discpulos. Porque? Eles pensariam: Nosso Mestre surgiu no mundo em nosso benefcio ... mas ns no obtivemos proficincia no verdadeiro Dhamma ... estando no processo de serem bem proclamadas entre os humanos, e agora o nosso Mestre faleceu! Em vista disso, a morte do Mestre seria algo muito triste para os seus discpulos. 9. Mas suponha que um Mestre tenha surgido no mundo, ... e os seus discpulos tenham obtido proficincia no verdadeiro Dhamma, que para eles a completa pureza da vida santa tenha se tornado clara e evidente de acordo com o seu desdobramento lgico e tenha se firmado entre eles, estando ao mesmo tempo bem proclamadas entre os humanos por ocasio do falecimento do Mestre. Em vista disso, a morte do Mestre no seria algo muito triste para os seus discpulos. Porque? Ele pensariam: Nosso Mestre surgiu no mundo em nosso benefcio ... e ns obtivemos proficincia no verdadeiro Dhamma ... estando ao mesmo tempo bem proclamadas entre os humanos, e agora o nosso Mestre faleceu! Em vista disso, a morte do Mestre no seria algo muito triste para os seus discpulos. 10. Mas, Cunda, se a vida santa assim ciscunstanciada e no h um mestre que snior, ancio, ordenado faz tempo, maduro e veterano, ento nesse caso, a vida santa ser imperfeita. Mas se existe um mestre assim, ento nesse caso a vida santa poder ser aperfeioada. 11. Se, por um lado, houver um mestre que snior, mas se no houver entre os bhikkhus, discpulos seniores que sejam experientes, treinados, hbeis, que realizaram a paz e se libertaram do cativeiro,[3] que so capazes de proclamar o verdadeiro Dhamma, capazes de refutar atravs do verdadeiro Dhamma quaisquer doutrinas opostas que possam surgir, e ao fazer isso dar uma exposio do Dhamma bem fundamentada, ento, a vida santa no estar aperfeioada. 12. Se por outro lado, houver um mestre que snior e discpulos seniores, mas no houver bhikkhus intermedirios com essas qualidades, ... ou [apesar da presena destes] no houver bhikkhus juniores com essas qualidades, ... no houver bhikkhunis seniores, ... no houver bhikkhunis intermedirias ou juniores, ... no houver discpulos leigos vestidos de branco, homens ou mulheres, ... celibatrios ou no, ou se o ensinamento no prosperar e florescer, no se espalhar, no for bem conhecido, no for proclamado por todas partes, ... ou [mesmo se essas condies forem satisfeitas] no tiver obtido o primeiro lugar no apoio popular, ento a vida santa no estar aperfeioada. 13. Se, no entanto, todas essas condies forem satisfeitas, ento a vida santa estar aperfeioada. 14. Mas, Cunda, eu agora surgi no mundo como um Buda digno e perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado, ... os meus discpulos so proficientes no verdadeiro Dhamma, ...a completa pureza da vida santa se tornou clara e evidente de acordo com o seu desdobramento lgico ... Mas agora sou um mestre envelhecido, ancio, que seguiu a vida santa h muito tempo, e a minha vida est chegando ao fim.

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15. No entanto, entre os bhikkhus h mestres seniores que so experientes, treinados, hbeis, que realizaram a paz e se libertaram do cativeiro, que so capazes de proclamar o verdadeiro Dhamma, capazes de refutar atravs do verdadeiro Dhamma quaisquer doutrinas opostas que possam surgir, e ao fazer isso dar uma exposio do Dhamma bem fundamentada. E h bhikkhus intermedirios que so disciplinados e experientes, h novios que so discpulos, h bhikkhunis seniores, intermedirias e juniores que so discpulos, h discpulos leigos vestidos de branco, homens e mulheres, celibatrios ou no, e a vida santa que eu proclamo prospera e floresce, est espalhada, bem conhecida, proclamada por todas partes, bem proclamada entre os humanos. 16. Entre todos os mestres que agora existem no mundo, Cunda, eu no vejo nenhum que tenha alcanado uma posio de fama e a quantidade de discpulos que eu alcancei. De todas as ordens e grupos no mundo, eu no vejo nenhuma to famosa e com to boa companhia como a minha Sangha de bhikkhus. Se algum fosse se referir a alguma vida santa como sendo perfeitamente bem sucedida e perfeita, onde no falta nada e no h nada suprfluo, bem proclamada na perfeio da sua pureza, esta vida santa que eles estariam descrevendo. Era Uddaka Ramaputta [4] que costumava dizer: Ele v, mas no enxerga. O que seria isso, que vendo, algum no enxerga? possvel ver a lmina de uma navalha afiada, mas no enxergar o seu fio. Isso o que ele queria dizer com: Ele v, mas no enxerga. Ele se referia a uma coisa vulgar, mundana, ignbil, sem nenhum significado para a vida santa, uma mera navalha. Mas se algum fosse usar essa expresso de modo apropriado: Ele v, mas no enxerga, seria da seguinte forma. Aquilo que ele v um modo de vida santo que completamente bem sucedido e perfeito, onde no falta nada e no h nada suprfluo, bem proclamado na perfeio da sua pureza. Se ele deduzisse alguma coisa disso, pensando: Desta forma ela ser mais pura, ele no enxergaria isso. E se ele fosse adicionar alguma coisa, pensando: Desta forma ela ser mais completa, ele no enxergaria isso. Esse o significado do ditado: Ele v, mas no enxerga. Portanto, Cunda, se algum for se referir a algum modo de vida santo como sendo completamente bem sucedido e perfeito, ... esta vida santa que eles estariam descrevendo. 17. Portanto, Cunda, todos vocs para quem eu ensinei essas verdades, que realizei por mim mesmo atravs do conhecimento direto, devem se reunir e recit-las, colocando o significado lado a lado e o fraseado lado a lado, sem dissenses, de modo que esta vida santa possa continuar e se manter durante muito tempo pelo bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos.[5] E quais so as coisas que vocs devem recitar juntos? Elas so: os quatro fundamentos da ateno plena; os quatro esforos corretos; as quatro bases para o poder; as cinco faculdades dominantes; os cinco poderes; os sete fatores da Iluminao; o Nobre Caminho ctuplo. Essas so as coisas que vocs devem recitar juntos. 18. E assim vocs devem praticar, reunidos em harmonia e sem dissenses. Se um companheiro cita o Dhamma na assemblia e se voc pensar que ele entendeu mal o significado ou o fraseado equivocado, voc no deve nem aplaudir e nem rejeitar, mas dizer para ele: Amigo, se voc quer dizer assim ou assado, voc deveria coloc-lo desta ou daquela forma: qual o mais apropriado? ou: Se voc diz assim ou assado, voc quer 338

dizer isto ou aquilo: qual o mais apropriado? Se ele responder: Este significado expressado melhor assim do que assado, ou : O significado deste fraseado isto ao invs daquilo, ento, as palavras dele no devem ser nem rejeitadas e nem depreciadas, mas voc deve explicar a ele com cuidado o significado correto e o fraseado correto. 19. Novamente, Cunda, se um companheiro na vida santa cita o Dhamma na assemblia e se voc pensar que ele entendeu mal o significado embora o fraseado seja correto, voc no deve nem aplaudir e nem rejeitar, mas dizer para ele: Amigo, essas palavras podem significar isto ou aquilo: qual significado o mais apropriado? E se ele responder: Elas significam isto, ento as palavras dele no devem ser nem rejeitadas e nem depreciadas, mas voc deve explicar a ele com cuidado o significado correto. 20. E de modo semelhante, se voc pensar que o significado correto mas o fraseado equivocado, ... voc deve explicar a ele com cuidado o significado correto e o fraseado correto. 21. Mas, Cunda, se voc pensar que o significado est correto e o fraseado est correto, ... voc deve dizer: Muito bem![6] E voc deve aplaudi-lo e cumpriment-lo dizendo: Ns somos afortunados, ns somos abenoados por t-lo encontrado, amigo, um companheiro na vida santa que to bem versado em ambos, no significado e no fraseado! 22. Cunda, eu no ensino o Dhamma para coibir as contaminaes que surgem apenas nesta vida. Eu no ensino o Dhamma somente para a destruio delas nas vidas futuras, mas para coibi-las nesta vida, bem como para a sua destruio nas vidas futuras. Por conseguinte, Cunda, que o manto que eu o autorizei a usar seja usado apenas para proteglo do frio, proteg-lo do calor, proteg-lo do contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes, e para ocultar as partes ntimas. Que a comida esmolada que eu o autorizei a pedir seja suficiente apenas para manter a resistncia e continuidade do corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Que a moradia que eu o autorizei a ter seja somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo do contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o propsito de evitar os perigos do clima e para desfrutar do isolamento. Que os medicamentos que eu o autorizei a tomar sejam somente para proteo contra sensaes aflitivas que j surgiram e para se beneficiar da boa sade. 23. Pode ser, Cunda, que os errantes de outras seitas digam: Os contemplativos que seguem o Sakya tm o vcio de uma vida dedicada ao prazer. Em sendo assim, eles devem ser perguntados: Que tipo de vida dedicada ao prazer, amigo? Pois esse tipo de vida pode assumir muitas formas. H, Cunda, quatro tipos de vida dedicadas ao prazer que so baixas, vulgares, grosseiras, ignbeis e que no trazem benefcio, no conduzem ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana. Quais so elas? Primeiro, uma pessoa tola sente prazer e gozo em matar seres vivos. Segundo, algum sente prazer e gozo em tomar aquilo que no dado. Terceiro, algum sente prazer e gozo em dizer mentiras. Quarto, algum se entrega paixo e gozo dos

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prazeres dos cinco sentidos. Esses so os quatro tipos de vida dedicadas ao prazer que so baixas, vulgares, ... no conduzem ao desencantamento, ... iluminao e Nibbana. 24. E pode ser que os errantes de outras seitas digam: Os discpulos do Sakya so dados a esses quatro tipos de busca do prazer? A resposta deve ser: No! pois eles no estariam falando a seu respeito da forma correta, eles o estariam caluniando com afirmaes falsas e mentirosas. Cunda, h esses quatro tipos de vida dedicadas ao prazer que por inteiro conduzem ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana. Quais so elas? Primeiro, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela autoconfiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. Com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Esses so os quatro tipos de vida dedicadas ao prazer que por inteiro conduzem ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana. Portanto se os errantes de outras seitas dissessem que os discpulos do Sakya so dados a esses quatro tipos de busca do prazer, a resposta deve ser: Sim, pois eles estariam falando a seu respeito da forma correta, eles no o estariam caluniando com afirmaes falsas e mentirosas. 25. Ento esses errantes podero perguntar: Muito bem , ento, aqueles dados a esses quatro tipos de busca do prazer quantos frutos, quantos benefcios eles podem esperar obter? E voc deveria responder: Eles podem esperar obter quatro frutos, quatro benefcios. Quais so eles? O primeiro quando um bhikkhu com a completa destruio de trs grilhes entra na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino; o segundo quando um bhikkhu com a completa destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, se torna um daqueles que retorna uma vez, e tendo retornado uma vez mais a este mundo, dar um fim ao sofrimento; o terceiro quando um bhikkhu com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes, renasce espontaneamente nas Moradas Puras e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo. O quarto quando um bhikkhu com a completa destruio das impurezas, permanece num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Esses so os quatro frutos e quatro benefcios obtidos por aquele que dado a esses quatro tipos de busca do prazer.

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26. Ento, esses errantes podero dizer: As doutrinas dos discpulos do Sakya no esto bem fundamentadas. A resposta deveria ser: Amigos, o Abenoado que sabe e v proclamou e ensinou para os seus discpulos princpios que no devem ser transgredidos enquanto durar a vida. Tal qual um pilar com um ferrolho ou um pilar de ferro com uma base profunda, bem plantado e inabalvel, inabalveis so essas doutrinas que ele ensinou. E qualquer bhikkhu que um Arahant, cujas impurezas foram destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, incapaz de fazer nove coisas: (1) Ele incapaz de tirar a vida de um ser vivo de modo deliberado; (2) ele incapaz de tomar aquilo que no for dado para constituir um roubo (3) ele incapaz de manter relaes sexuais; (4) ele incapaz de contar uma mentira deliberada; (5) ele incapaz de armazenar coisas para o gozo sensual como fazia na vida em famlia; (6) ele incapaz de agir de modo incorreto devido ao desejo; (7) ele incapaz de agir de modo incorreto devido raiva; (8) ele incapaz de agir de modo incorreto devido deluso; (9) ele incapaz de agir de modo incorreto devido ao medo. Essas so as nove coisas que um Arahant, cujas impurezas foram destrudas ... 27. Ou esses errantes podero dizer: Com relao ao passado, o contemplativo Gotama demonstra conhecimento e insight ilimitados, mas no com relao ao futuro, com relao ao que ser e como ser. Seria supor que o conhecimento e o insight referente a uma coisa so produzidos pelo conhecimento e insight em relao a algo diferente, como imaginam os tolos. Com relao ao passado, o Tathagata tem conhecimento das vidas passadas. Ele capaz de se recordar o quanto queira do passado. Quanto ao futuro, este conhecimento, que tem origem na iluminao surge nele: Este o ltimo nascimento, no haver mais ser/existir. 28. Se passado se refere ao que no fato, a fbulas, ao que no traz benefcio, o Tathagata no responde. Se ele se refere ao que fato, no fbula, mas que no traz benefcio, o Tathagata no responde. Mas se passado se refere ao que fato, no fbula, e que traz benefcio, ento, o Tathagata sabe o momento mais apropriado para responder. O mesmo se aplica ao futuro e ao presente. Portanto, Cunda, o Tathagata chamado aquele que declara o tempo, o fato, o benefcio, o Dhamma e a Disciplina. por isso que ele chamado Tathagata. 29. Cunda, tudo aquilo no mundo, com os seus deuses, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: o Tathagata despertou completamente para tudo isso. Por isso ele chamado o Tathagata. Desde a noite em que o Tathagata despertou completamente para a insupervel perfeita iluminao at a noite na qual ele realize o parinibbana, tudo aquilo que o Tathagata disse, falou, explicou assim (tatha) e no de outra forma. Por isso ele chamado o Tathagata. Neste mundo, com os seus deuses, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, o Tathagata o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso. Por isso ele chamado o Tathagata. 30. Ou esses errantes podero dizer: O Tathagata existe aps a morte: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. A resposta deveria ser: Amigo, isso no foi declarado 341

pelo Abenoado. ... O Tathagata no existe aps a morte? .. O Tathagata ambos existe e no existe aps a morte? ... O Tathagata nem existe, nem no existe aps a morte? A resposta deveria ser: Amigo, isso no foi declarado pelo Abenoado. 31. Ento, eles podero dizer: Porque o contemplativo Gotama no declarou isso? A resposta deveria ser: Amigos, Porque no traz beneficio, no pertence aos fundamentos da vida santa, no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que o Abenoado no declarou isso. 32. Ou eles podero dizer: Muito bem, amigo, ento o que declarou o contemplativo Gotama? A resposta deveria ser: Isto sofrimento ele declarou. Esta a origem do sofrimento ele declarou. Esta a cessao do sofrimento ele declarou. Este o caminho que conduz cessao do sofrimento ele declarou. 33. Ento, eles podero dizer: Porque o contemplativo Gotama declarou isso? A resposta deveria ser: Amigos, Porque isso traz beneficio, pertence aos fundamentos da vida santa, conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que o Abenoado declarou isso. 34. Cunda, aquelas especulaes sobre o comeo das coisas eu lhe expliquei como devem ser expostas, devo agora explicar-lhe como elas no devem ser expostas? [7] E da mesma forma com relao ao futuro? Quais so as especulaes com relao ao passado ...? H contemplativos e Brmanes que dizem e acreditam que: O eu e o mundo so eternos: somente isso verdadeiro, todo o restante falso O eu e o mundo no so eternos. ... O eu e o mundo so ambos, eternos e no eternos. ... O eu e o mundo no so nem eternos e nem no eternos. O eu e o mundo so criados por si mesmos. ... Eles so criados por outrem. ... Eles so ambos, criados por si mesmos e por outrem. ... Eles no so nem criados por si mesmos e nem por outrem, mas tm origem fortuita. E da mesma forma com relao ao prazer e a dor. 35.-36. Agora, Cunda, eu vou at esses contemplativos e Brmanes que tm essas idias e ao serem perguntados eles confirmam que essas so as suas idias, eu no aceito as suas afirmaes. Porque no? Porque, Cunda, diferentes seres tm opinies diferentes com relao a esses assuntos. Nem considero essas teorias em p de igualdade com a minha, quanto menos superior. Eu sou superior em relao a eles no que diz respeito exposio suprema. Quanto s especulaes sobre o comeo das coisas que eu lhe expliquei como devem ser expostas, porque deveria eu agora explicar-lhe como elas no devem ser expostas? 37. E em relao aos especuladores sobre o futuro? H alguns contemplativos e Brmanes que dizem: Aps a morte o eu material e intacto; ... imaterial; ... ambos material e imaterial; ... nem material e nem imaterial; O eu perceptivo aps a morte; ... no perceptivo; ... ambos; ... nenhum dos dois; O eu aniquilado, destrudo, no existe depois da morte: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

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38,-39. Agora, Cunda, eu vou at esses contemplativos e Brmanes que tm essas idias e ao serem perguntados eles confirmam que essas so as suas idias, eu no aceito as suas afirmaes. Porque no? Porque, Cunda, diferentes seres tm opinies diferentes em relao a esses assuntos. Nem considero essas teorias em p de igualdade com a minha, quanto menos superior. Eu sou superior com relao a eles no que diz respeito exposio suprema. Quanto s especulaes sobre o futuro que eu lhe expliquei como devem ser expostas, porque deveria eu agora explicar-lhe como elas no devem ser expostas? 40. E, Cunda, para a destruio de todas essas idias em relao ao passado e o futuro, para transcend-las, eu ensinei e estabeleci os quatro fundamentos da ateno plena. Quais quatro? Aqui, Cunda, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ... mente como mente, ... ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. assim, Cunda, que eu ensinei e estabeleci os quatro fundamentos da ateno plena para a destruio de todas essas idias em relao ao passado e o futuro, para transcend-las. 41. Durante todo esse tempo o Venervel Upavana [8] estava em p atrs do Abenoado, ventilando-o. Ento, ele disse ao Abenoado: " admirvel, venervel senhor, maravilhoso! Venervel senhor, esta exposio do Dhamma encantadora muito encantadora! Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma? Quanto a isso, Upavana, voc poder se lembrar deste discurso do Dhamma como O Discurso Encantador. Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Upavana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. Notas: [1] A abertura deste sutta a mesma do MN 104 onde tambm existe a preocupao sobre como preservar a harmonia na Sangha depois da morte do Buda. [Retorna] [2] DA explica que a oportunidade neste caso o nascimento humano. [Retorna] [3] Yogakkhema: o estado de Arahant. interessante observar que na terminologia do Cnone, yoga em geral tem a caracterstica negativa de cativeiro, sendo um sinnimo para as impurezas, asavas. A sua conotao religiosa positiva foi sendo desenvolvida gradualmente tanto dentro como fora do Budismo. Veja o DN 33.1.11 (32). [Retorna] [4] O segundo mestre de Gotama. Veja o MN 26 e MN 36. [Retorna] [5] Este convite recitao pode ter inspirado os suttas DN 33, DN 34. [Retorna] [6] Sadhu. Veja tambm o MN 103 no qual o Buda recomenda o mtodo para dirimir dvidas sobre o significado e fraseado do Dhamma.[Retorna] 343

[7] Estas so algumas das especulaes tratadas no DN 1. [Retorna] [8] Conforme o DN 16.5.4.[Retorna]

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Digha Nikaya 30

Lakkhana Sutta As Marcas de um Grande Homem

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1.1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Bhikkhus! ele disse, e os monges responderam: Venervel Senhor. O Abenoado disse: Bhikkhus, h essas trinta e duas marcas peculiares a um Grande Homem, [1] e o grande homem que as possui tem apenas duas opes. Se ele viver a vida em famlia, ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecer a segurana no seu reino e que possuir os sete tesouros. Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. Ele ter mais de mil filhos, que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. 1.2. E quais so essas trinta e duas marcas? (1) Ele tem tem os ps chatos. (2) Nas solas dos seus ps h rodas com mil raios e cubo, toda completa. (3) Ele tem os calcanhares protuberantes. (4) Os dedos dos ps e das mos so longos. [2] (5) As mos e os ps so suaves e delicados. (6) As mos e os ps so reticulados. (7) Os seus tornozelos so alongados. (8) As suas pernas so como as de um antlope. (9) Quando ele fica em p sem se inclinar, as palmas de ambas mos tocam os joelhos. (10) A sua genitlia est contida numa bainha. (11) A sua complexo brilhante, de cor dourada. (12) A sua pele sutil e devido sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira no aderem ao seu corpo. (13) Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro. (14) As pontas dos pelos do corpo so curvadas para cima; a cor dos pelos preta azulada, enrolados para a direita. (15) Ele tem os membros retos de um Brahma. (16) Ele tem sete convexidades. (17) Ele tem o torso de um leo. (18) No h um sulco entre os ombros. (19) Ele tem as propores de uma figueira-de-bengala; a envergadura dos seus braos equivale altura do seu corpo, e a altura do seu corpo equivale envergadura dos seus braos. (20) O seu pescoo e ombros so nivelados. (21) O seu paladar excepcionalmente apurado. (22) Ele tem a mandbula de um leo. (23) Ele tem quarenta dentes. (24) Os seus dentes so nivelados. (25) Os seus dentes no tm espaos. (26) Os seus dentes so bem brancos. (27) Ele tem uma lngua muito grande. (28) Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pssaro. (29) Os seus olhos so de um azul profundo. (30) Ele tem os clios de um touro. (31) Ele tem pelos no 345

espao entre as sobrancelhas e eles so brancos com o brilho do algodo macio. (32) A sua cabea tem o formato de um turbante. [3] 1.3. Essas, bhikkhus, so as trinta e duas marcas peculiares a um Grande Homem e o grande homem que as possui tem apenas duas opes ... E os sbios de outras seitas conhecem essas trinta e duas marcas, mas eles no sabem qual o kamma para obt-las. 1.4. Bhikkhus, em qualquer vida passada, existncia passada, em que o Tathagata tenha nascido como um ser humano, ele realizou aes importantes com bons propsitos, inabalvel na conduta hbil com o corpo, linguagem e mente, generoso, virtuoso, observando o uposatha, honrando os pais, contemplativos, Brmanes e o cabea do cl; ele praticou outras aes meritrias; por ter realizado esse kamma, acumulando-o em abundncia e profuso, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasceu num destino feliz, no paraso, onde, em relao aos outros devas, os seus predicados eram superiores em dez aspectos: tempo de vida no paraso, beleza, felicidade, esplendor, influncia, nas suas vises, sons, aromas, sabores e contatos paradisacos. Falecendo ali e renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (1) Ele tem os ps chatos, de maneira que ele coloca o p por igual no cho, levanta o p por igual e toca o cho com toda a sola do p por igual. 1.5. Sendo dotado com essa marca, se viver a vida em famlia, ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar ... sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Como regente, qual fruto ele obtm? Ele no poder ser impedido por nenhum inimigo com m inteno. Esse o fruto dele como regente. Se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ..., ento ele se tornar um Buda perfeitamente iluminado, ... Como tal, qual fruto ele obtm? Ele no poder ser impedido por nenhum inimigo ou adversrio interno ou externo, pela cobia, raiva ou deluso, nem por nenhum contemplativo ou Brmane, nenhum deva, mara ou Brahma, ou qualquer ser no mundo. Esse o fruto dele como um Buda. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.6. Com relao a isso foi dito: Verdadeiro, ntegro, domesticado e tranqilizado, Puro e virtuoso, observando o uposatha, Generoso, inofensivo, em paz Ele assumiu essa tremenda tarefa, E na sua concluso renasceu no paraso, Uma permanncia feliz e alegre. Renascendo entre os humanos, Os seus ps chatos tocaram o solo. Videntes reunidos ento declararam: Aquele cuja sola do p toca por igual o solo Nenhum obstculo ir obstruir o seu caminho, Se viver a vida em famlia, Ou deixar o mundo para trs: Isso a marca no evidencia. Se for um leigo, nenhum adversrio, 346

Nenhum inimigo ir imped-lo. No h poder humano que possa Priv-lo do seu fruto de kamma. Ou se a sua escolha for a vida santa: Propenso renncia e com a viso clara ele ser o lder de homens, Sem igual, nunca mais ir renascer: Essa a sua lei. 1.7. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata, ao nascer como um ser humano, viveu pela felicidade de muitos, um dissipador do medo e terror, proporcionando abrigo e proteo de acordo com a lei, atendendo todas as necessidades e por ter realizado esse kamma, ... ele renasceu num destino feliz, no paraso ... Falecendo ali e renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (2) Nas solas dos seus ps h rodas com mil raios e cubo, toda completa. 1.8. Sendo dotado com essa marca, se viver a vida em famlia ele se tornar um regente, um monarca justo ... Como regente, qual fruto ele obtm? Ele tem um grande sqito: ele estar cercado por Brmanes chefes de famlia, cidados e aldeos, tesoureiros, guardas, porteiros, ministros, reis tributrios, arrendatrios e pagens. Esse o fruto dele como regente. Se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ..., ento ele se tornar um Buda perfeitamente iluminado, ... Como tal, qual fruto ele obtm? Ele tem um grande sqito: ele estar cercado por bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres, devas e humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Esse o fruto dele como um Buda. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.9. Com relao a isso foi dito: Em tempos passados, em vidas passadas Como homem, fazendo o bem para muitos, Dissipando o medo e o terror, vido em proteger e defender, Ele assumiu essa tremenda tarefa, E no final da vida ele renasceu no paraso, Uma permanncia feliz e alegre. Renascendo entre os humanos, Os seus ps tm a marca das rodas, Cada uma com mil raios, completa. Videntes reunidos ento declararam, Vendo aquelas muitas marcas de mrito: Grande ser o seu sqito, Todos os seus inimigos sero subjugados. Isso a marca evidencia com clareza. Se ele no renunciar ao mundo, Ele ir girar a Roda e governar a terra. Os nobres sero os seus vassalos, Todos sob seu poder. 347

Mas se a sua escolha for a vida santa: Propenso renncia e com a viso clara - homens e devas asuras, sakkas, rakkhasas, gandhabbas, nagas, garudas, Bestas com quatro patas tambm o serviro, Sem rival, entre devas e humanos Venerado por todos, glorioso. 1.10. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata tendo nascido como um ser humano, abandonou tirar a vida de outros seres, se absteve de tirar a vida de outros seres; permaneceu com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos, por ter realizado esse kamma, ... ele renasceu num destino feliz, no paraso ... Falecendo ali e renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas trs marcas de um Grande Homem: (3) Ele tem os calcanhares protuberantes, (4) Os dedos dos ps e das mos so longos, e (15) Ele tem os membros retos de um Brahma. 1.11. Sendo dotado com essas marcas, se viver a vida em famlia, ... Como regente, qual fruto ele obtm? Ele tem vida longa, duradoura, alcanando uma idade madura e durante esse tempo nenhum inimigo humano ser capaz de mat-lo ... Como um Buda, qual fruto ele obtm? Ele tem vida longa ... nenhum inimigo, quer seja um contemplativo ou Brmane, um deva, mara ou Brahma, ou qualquer um no mundo ser capaz de mat-lo. Esse o fruto dele como um Buda. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.12. Com relao a isso foi dito: Conhecendo bem o terror da morte, Daqueles seres que ele se absteve de matar. Essa bondade frutificou com o nascimento no paraso, Onde ele gozou os frutos do seu mrito. Renascendo entre os humanos Portando essas trs marcas: Os seus calcanhares so cheios e muito longos, Como Brahma, os seus membros so retos, Belo de ser visto, membros bem formados, Os dedos macios, suaves e longos. Atravs dessas trs marcas de excelncia Sabe-se que esse jovem ter vida longa. Longa ser a vida em famlia Ainda mais longa como contemplativo Praticando os nobres poderes: Assim indicam as trs marcas. 1.13. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata foi um doador de finas comidas, deliciosas e saborosas, firmes ou macias, e de bebidas, por ter realizado esse kamma, ... ele renasceu num destino feliz, no paraso ... Falecendo ali e renascendo aqui no mundo

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humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (16) Ele tem sete convexidades, em ambas as mos, ambos os ps, ambos os ombros e no tronco. 1.14 Sendo dotado com essa marca, ... Como regente, qual fruto ele obtm? Ele recebe finas comidas e bebidas ... Como um Buda,. da mesma forma. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.15. Com relao a isso foi dito: Doador de deliciosas comidas E as bebidas mais finas. Essa bondade lhe trouxe um feliz renascimento, E durante muito tempo ele permaneceu no paraso. Renascendo entre os humanos, Ele porta as sete convexidades. Videntes reunidos ento declararam, Ele ir desfrutar de fina comida e bebida: No somente na vida em famlia Pois embora ele renuncie ao mundo E corte os grilhes da vida mundana, Ainda assim ele receber comida deliciosa! 1.16. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata foi amado devido s quatro condies para a simpatia: generosidade, linguagem agradvel, conduta benfica e imparcialidade, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (5) As mos e os ps so suaves e delicados, e (6) As mos e os ps so reticulados. 1.17. Sendo dotado com essas marcas, ... Como regente, qual fruto ele obtm? Todos no seu squito so amigveis: Brmanes chefes de famlia, cidados e aldeos, tesoureiros, guardas, porteiros, ... e pagens. Como um Buda, qual fruto ele obtm? Todos no seu squito so amigveis: bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres, devas e humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Esse o fruto dele como um Buda. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.18. Com relao a isso foi dito: Atravs da generosidade e da ajuda, Linguagem agradvel e justia Que beneficia a todos, Com a morte renasceu no paraso. Renascendo entre os humanos, Com as mos e os ps suaves e delicados, Com as mos e os ps reticulados. Belo de ser visto: Assim estava dotado o beb. Ele ser um regente, 349

Cercado por um grupo de fiis. Com a linguagem justa, praticando aes hbeis, A conduta virtuosa e sbia. Mas se ele desprezar os prazeres dos sentidos, Um Conquistador, ele ensinar o caminho, E, deliciando-se com as suas palavras, Todos aqueles que o ouvirem iro segu-lo no caminho do Dhamma! 1.19. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata se tornou um orador do Dhamma, explicando para as pessoas aquilo que conduz ao bem-estar delas, portador da felicidade e bem-estar dos seres, provedor do Dhamma, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (7) Os seus tornozelos so alongados, e (14) As pontas dos pelos do corpo so curvadas para cima; a cor dos pelos preta azulada, enrolados para a direita. 1.20. Sendo dotado com essas marcas, ... Como regente, qual fruto ele obtm? Ele ser o chefe, o principal, o mais elevado, supremo entre aqueles que no renunciaram [4]... Como um Buda, ele ser o chefe, o principal, o mais elevado, supremo entre todos os seres. Esse o fruto dele como um Buda. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.21. Com relao a isso foi dito: Certa vez ele falou sobre tudo que bom, Discursando em voz alta para toda a humanidade, Provendo bnos a todos os seres, Concessor liberal da lei. Por tal conduta e aes, O nascimento no paraso foi a sua recompensa. Renascendo entre os humanos, com duas marcas, Marcas de felicidade suprema: As pontas dos pelos do corpo curvadas para cima, Os tornozelos alongados, Bem formado e belo. Se ele viver a vida em famlia, As maiores riquezas sero suas, Nenhum outro mais grandioso ser encontrado: Em Jambudipa como Senhor ele reinar. Se, com fora suprema, abandonar o mundo, Ele ser o chefe dos seres, Nenhum outro mais grandioso ser encontrado: Como Senhor do mundo ele reinar. 1.22. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata se tornou um habilidoso representante de uma arte, uma cincia, um modo de conduta ou ao, pensando: O que posso aprender rapidamente, praticar com rapidez, sem desgaste desnecessrios? ...

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renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (8) As suas pernas so como as de um antlope. 1.23. Sendo dotado com essa marca, ... como regente, ele rapidamente adquire todas as coisas compatveis com um regente, as coisas que correspondem a um regente, que o deliciam e que so apropriadas. Como um Buda, da mesma forma. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.24. Com relao a isso foi dito: Artes e cincias, conduta e aes: Que eu aprenda com facilidade, ele diz. Habilidades que no ferem a nenhum ser vivo Rapidamente ele aprendeu, com pouco esforo. Atravs dessas aes, hbeis e doces, Belos e graciosos sero os seus membros, Da pele macia os pelos ficam em p. As pernas como de um antlope: Riqueza, dizem, em breve ser sua. Cada poro lhe trar fortuna, Se ele permanecer na vida em famlia. Mas se ele preferir abandonar o mundo Decidido pela renncia, Com a viso clara, rapidamente, ele ir encontrar todas as coisas Apropriadas a esse caminho sublime. 1.25. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata foi at um contemplativo ou Brmane e perguntou: Venervel senhor, o que benfico e o que prejudicial, o que criticvel e o que isento de crtica, o que deve ser seguido e o que no deve ser seguido e qual ao ir no longo prazo conduzir ao dano e sofrimento e qual ir conduzir ao bemestar e felicidade? [5] ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (12) A sua pele sutil e devido sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira no aderem ao seu corpo. 1.26. Sendo dotado com essa marca, ... como regente, ele ser muito sbio e entre aqueles que no renunciaram, no haver ningum igual ou superior em sabedoria ... Como um Buda, ele possuir grande sabedoria, ampla sabedoria, jubilosa sabedoria, gil sabedoria, aguada sabedoria, penetrante sabedoria,[6] e entre todos os seres no haver ningum igual ou superior em sabedoria. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.27. Com relao a isso foi dito: No passado, em vidas passadas, vido por saber, um investigador, Ele acompanhou os contemplativos: Ansioso por aprender a verdade, ouvia com ateno. Dava ouvidos s palavras dos outros sobre o objetivo da vida. 351

Como fruto, renascendo entre os humanos A sua pele era macia e suave. Videntes reunidos ento declararam: Ele discernir significados sutis, Se no abandonar o mundo, Ele ser um monarca que gira a roda Sbio em discernir todas as sutilezas, Igualado ou superado por ningum. Mas se ele preferir abandonar o mundo Decidido pela renncia, A sua sabedoria ser suprema, Perfeita e completa iluminao. 1.28. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata viveu sem raiva, perfeitamente calmo, e mesmo depois que muitas palavras haviam sido ditas no abusava ou ficava agitado, ou furioso, ou agressivo, no demonstrando raiva, dio ou ressentimento, mas tinha o hbito de presentear finos tapetes macios, mantos, linhos finos, algodo, seda e artigos de l, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (11) A sua complexo brilhante, de cor dourada. 1.29. Sendo dotado com essa marca, ... como regente ele ir receber essas coisas finas, ... Como um Buda, da mesma forma. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.30. Com relao a isso foi dito: Com a boa vontade estabelecida ele deu Roupas macias e finas como ddivas. Em vidas passadas ele assim deu Como um deus da chuva que faz chover. Essa bondade lhe proporcionou um nascimento no paraso Onde ele desfrutou dos frutos do seu mrito. Tendo passado aquele tempo, como o ouro bem trabalhado o seu corpo, mais belo que todos Os grandes deuses como Indra. Se viver a vida em famlia, Ele ir regular este mundo malvado, E, por aquilo que fez, receber Roupas da mais fina qualidade, Tapetes e colchas apenas os melhores. Mas se ele preferir abandonar o mundo, Esse tipo de coisas ele tambm ir receber: Os frutos da virtude no so perdidos. 1.31. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata reunificou aqueles h muito tempo perdidos com os seus parentes, amigos e companheiros, que deles sentiam falta, reunificou me com filho e filho com me, pai com filho e filho com pai, irmo com irmo, irmo com irm e irm com irmo, fazendo com que se unam com grande alegria, ... 352

renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (10) A sua genitlia est contida numa bainha. 1.32. Sendo dotado com essa marca, ... como regente ele ter muitos filhos, mais de mil filhos, que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos hostis. Como um Buda, da mesma forma. Isso foi o que o Abenoado declarou. 1.33. Com relao a isso foi dito: No passado, em vidas passadas, Amigos e parentes h muito perdidos, Companheiros tambm, ele reunificou, Assim unindo-os com alegria. Essa boa ao frutificou no nascimento no paraso, Alegria e felicidade a sua recompensa. Renascendo entre os humanos, Com a genitlia contida numa bainha. Muitos filhos ele ter, Mais de mil filhos, Corajosos e hericos, conquistadores, E filiais tambm, a alegria de um leigo. Mas se ele abandonar o mundo, ainda mais Filhos ele ter: Aqueles que dependem dos seus ensinamentos. E assim, renunciando ou no, essa marca Anuncia esses frutos. [Fim da primeira recitao] 2.1. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata, considerando o bem-estar das pessoas, soube a natureza de cada um, conheceu ele mesmo cada um e soube como eles diferiam: Este aqui merece tal e qual, aquele l merece tal e qual, assim ele os distinguia, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (19) Ele tem as propores de uma figueira-de-bengala, a envergadura dos seus braos equivale altura do seu corpo e a altura do seu corpo equivale envergadura dos seus braos e (9) Quando ele fica em p sem se inclinar, as palmas de ambas as mos tocam os joelhos. 2.2. Sendo dotado com essas marcas, ... como regente, ele ser prspero, com muita riqueza e recursos, tendo um tesouro cheio de ouro e prata, todos os tipos de bens e os celeiros estaro cheios de gros. Como um Buda, ele ser rico e prspero e estes sero os seus tesouros: f, virtude, vergonha de cometer transgresses, temor de cometer transgresses, [7] aprendizado, renncia e sabedoria. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.3. Com relao a isso foi dito: Ponderando, observando, 353

Buscando o bem-estar de todos, Vendo: Este merece isto, Aquele merece aquilo, ele os julgava. Agora ele pode sem se curvar Tocar os joelhos com ambas as mos, Com altura e envergadura igual a uma rvore, Esse o fruto de aes virtuosas. Aqueles que conhecem as marcas e sinais, Expertos nessa arte declaram: As coisas apropriadas na vida em famlia Como criana ele ter em abundncia, Muita riqueza mundana como senhor do mundo, Prprio para um leigo, ser sua. Mas se ele abandonar o mundo, Ele obter a riqueza insupervel. 2.4. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata desejando o bem-estar de muitos, o seu benefcio, conforto, libertao do cativeiro, pensando como eles poderiam incrementar a sua f, virtude, aprendizado, renncia, no Dhamma, na sabedoria, nas riquezas e posses, nos bpedes e quadrpedes, nas esposas e filhos, nos criados, empregados e ajudantes, nos parentes, amigos e companheiros, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas trs marcas de um Grande Homem: (17) Ele tem o torso de um leo, (18) No h um sulco entre os ombros, e (20) O seu pescoo e ombros so nivelados. 2.5. Sendo dotado com essas marcas, ... como regente, ele no perder nada: riquezas e posses, bpedes e quadrpedes, esposas e filhos, sem perder nada ele obter sucesso em tudo. Como um Buda, ele no perder nada: f, virtude, aprendizado, renncia ou sabedoria sem perder nada ele obter sucesso em tudo. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.6. Com relao a isso foi dito: F, virtude, aprendizado, sabedoria, Conteno e justia, muitas outras coisas boas, Riqueza, posses, esposas e filhos, Rebanhos, parentes, amigos e companheiros, Fora, beleza e felicidade: Essas coisas ele desejou para os outros Que eles mantivessem-nas sem perdas. Assim, com o torso de um leo, ele nasceu, Sem um sulco entre os ombros, e com o pescoo e ombros nivelados. Com kamma passado bem guardado, Essas marcas evitaram todas as perdas, Na vida em famlia ele tem riqueza de posses, Esposas e filhos e quadrpedes, Ou se renunciar, nada possuindo, A perfeita iluminao ser sua, Onde no h deficincias. 354

2.7. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata evitou ferir os seres com a mo, pedras, pau ou espada, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (21) O seu paladar excepcionalmente apurado. Qualquer coisa que ele toque com a ponta da lngua ele experimenta na sua garganta e o sabor se dispersa por toda parte. 2.8. Sendo dotado com essa marca, ... como regente, ele ter poucas aflies ou enfermidades, a sua digesto ser boa, nem demasiado fria nem demasiado quente. Como um Buda, da mesma forma, ele tolera e se mantm equilibrado ante o esforo. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.9. Com relao a isso foi dito: No ferindo ningum, com a mo, paus ou pedras, No matando ningum com a espada, Inofensivo, sem ameaar ningum com o cativeiro, Com o nascimento feliz ele obteve os frutos Dessas aes hbeis, e depois renascendo, Com o paladar bem estabelecido. Aqueles que conhecem as marcas declaram: Muita felicidade ser o seu destino Como leigo ou contemplativo: Esse o significado dessa marca. 2.10. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata estava acostumado a olhar para as pessoas sem desconfiana, soslaio ou dissimulao, mas diretamente, aberto e objetivo, com o olhar gentil, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (29) Os seus olhos so de um azul profundo, e (30) Ele tem os clios de um touro. 2.11. Sendo dotado com essas marcas, ... como regente, ele ser visto com amor pelas pessoas comuns; ele ser popular e amado pelos Brmanes chefes de famlia, cidados e aldeos, tesoureiros, guardas, porteiros, ... pagens. Como um Buda, ele ser popular e amado pelos bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres, devas e humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.12. Com relao a isso foi dito: Sem olhar com desconfiana, de soslaio ou Desviando o olhar, ele olha Para as pessoas direto e franco Com sinceridade e gentileza nos olhos. Renascendo num lugar feliz, ele ali Goza os frutos das suas boas aes. Renascendo aqui, os seus clios So iguais aos de um touro; os olhos azuis. 355

Aqueles que conhecem essas coisas declaram, (Interpretando essas marcas com habilidade), Uma criana com olhos to finos ser Algum admirado com alegria. Se for um leigo, ele assim Agradar o olhar de todos. Se for um contemplativo, Ento, ser amado como curandeiro das aflies de todos. 2.13. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata se tornou o mais hbil no comportamento, um lder na ao correta com o corpo, linguagem e mente, em generosidade, virtude, conduta, observando o uposatha, honrando os pais, contemplativos, Brmanes e o cabea do cl, e praticando outras aes meritrias, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (32) A sua cabea tem o formato de um turbante. 2.14. Sendo dotado com essa marca, ... como regente, ele receber a lealdade dos chefes de famlia Brmanes, cidados ... Como um Buda, ele receber a lealdade de monges, monjas, ... Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.15. Com relao a isso foi dito: Ele liderava o modo de conduta, Decidido a viver de modo correto. Assim ele tinha a lealdade de todos, E a sua recompensa foi o paraso. Depois de gozar essa recompensa, Ele renasceu com a cabea com o formato de um turbante. Aqueles que conhecem as marcas declaram: Ele ser o primeiro entre os homens, Todos iro serv-lo nesta vida Tal qual ocorreu antes. Se for um nobre com riqueza, Obter o servio do seu povo, Mas se ele deixar este mundo, este homem Ser um mestre da doutrina, E todos viro para ouvir O ensinamento que ele proclamar. 2.16. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata rejeitou a linguagem mentirosa, ele se absteve das mentiras e falou s a verdade, dedicado verdade, confivel, consistente, sem enganar o mundo, ... renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (13) Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro, e (31) Ele tem pelos no espao entre as sobrancelhas e eles so brancos com o brilho do algodo macio.

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2.17. Sendo dotado com essas marcas, ... como regente, ele ser obedecido pelo Brmanes chefes de famlia ... Como um Buda, ele ser obedecido pelos monges ... Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.18. Com relao a isso foi dito: Fiel sua promessa em vidas passadas, Com a linguagem sincera, ele evita todas as mentiras. No quebra a sua palavra com ningum, Ele agrada com a verdade e honestidade. Brancos e brilhantes macios como o algodo Os pelos entre as sobrancelhas, E em cada poro no crescem dois pelos, Mas esto sempre separados. Videntes reunidos ento declararam, (Interpretando essas marcas com habilidade): Com essa marca entre as sobrancelhas, E com esses pelos, ele ser obedecido Por todos, e se for leigo, Respeit-lo-o por suas aes passadas; Se renunciar, sem posses, Como um Buda ser venerado. 2.19. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata rejeitou a linguagem maliciosa, o que ele ouvia aqui, ele no contava ali para separar aquelas pessoas destas. O que ele ouvia l, ele no contava aqui para separar estas pessoas daquelas. Assim, ele reconciliava aquelas pessoas que estavam divididas, promovia a amizade, ele amava a concrdia, se deliciava com a concrdia, desfrutava da concrdia, dizia coisas que criavam a concrdia. Renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (23) Ele tem quarenta dentes, e (25) Os seus dentes no tm espaos. 2.20. Sendo dotado com essas marcas, ... como regente, os seus sditos: Brmanes chefes de famlia, cidados ... no enfrentaro divises entre si. Da mesma forma como um Buda, os seus discpulos: bhikkhus, bhikkhunis, ... , no enfrentaro divises entre si. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.21. Com relao a isso foi dito: Ele no dizia palavras mal-intencionadas Que causassem ou incrementassem a discrdia, Prolongando conflitos e amargor, Conduzindo ao fim de boas amizades. As suas palavras conduziam paz Re-estabelecendo laos partidos. Ele usou o seu poder para dar um fim a todos os conflitos, Na harmonia o seu prazer. Renasceu num destino feliz, l 357

Desfrutando os frutos das suas boas aes. Renascendo aqui, os seus dentes no tm espaos, Quarenta dentes, firmes. Se for um nobre com riqueza, Os seus sditos sero amveis; Se for um contemplativo, livre das impurezas, Bem estabelecidos sero os seus discpulos. 2.22. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata rejeitou a linguagem grosseira, ele se absteve da linguagem grosseira. Ele dizia palavras que eram gentis, que agradavam aos ouvidos, carinhosas, que penetravam o corao, que eram corteses, desejadas por muitos e que agradavam a muitos. Renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (27) Ele tem uma lngua muito grande, e (28) Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pssaro. 2.23. Sendo dotado com essas marcas, ... como regente, a sua voz ser persuasiva: todos os Brmanes chefes de famlia, cidados ... daro ouvidos s suas palavras. Como um Buda, tambm, ele ter a voz persuasiva: todos os bhikkhus, bhikkhunis, ... daro ouvidos s suas palavras. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.24. Com relao a isso foi dito: Ele no empregava linguagem abusiva, Grosseira e dolorosa, que fere as pessoas, A sua voz era gentil, amvel e doce, Que agradava os coraes das pessoas, Deleitando os seus ouvidos. Renasceu num destino feliz, l Desfrutando os frutos das suas boas aes. Saboreando essa recompensa, Dotado com uma voz divina, aqui Ele renasceu com uma lngua muito grande. E aquilo que ele disser ter muito impacto. Se for leigo, ele muito prosperar. Mas se esse homem abandonar o mundo, As pessoas levaro a srio as suas palavras, E muito se beneficiaro com tudo que ele disser. 2.25. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata rejeitou a linguagem frvola, ele se absteve da linguagem frvola. Ele falava na hora certa, dizia o que fato, aquilo que bom, falava de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele dizia palavras que so teis, racionais, moderadas e que traziam benefcio. Renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu esta marca de um Grande Homem: (22) Ele tem a mandbula de um leo. 2.26. Sendo dotado com essa marca, ... como regente, ele no poder ser vencido por nenhum inimigo ou oponente humano. Como um Buda, ele no poder ser vencido por 358

nenhum inimigo ou coisa hostil interna ou externa, pela cobia, raiva ou deluso, por qualquer contemplativo ou Brmane, deva, mara, Brahma ou qualquer coisa no mundo. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.27. Com relao a isso foi dito: Nenhuma conversa frvola ou tolice, Fruto da distrao. As coisas prejudiciais ele deixou de lado. Falando apenas pelo bem dos homens. E assim, ao falecer, o paraso foi o seu destino Para gozar o fruto das aes bem feitas. Renascendo aqui mais uma vez, com a mandbula de um leo. Ele ser um rei invencvel, Senhor de homens, poderoso, Como o Senhor do Trinta e Trs, Como o supremo dos devas, gandhabbas, sakkas, asuras Em vo se esforaro para derrot-lo. Como leigo ele estar presente Em todos os quadrantes do mundo. 2.28. Bhikkhus, em qualquer vida passada ... o Tathagata rejeitou o modo de vida incorreto, viveu de acordo com o modo de vida correto, abstendo-se de lidar com balanas falsas, metais falsos, falsas medidas, do suborno, burla e fraude. Ele se absteve de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar. Renascendo aqui no mundo humano, ele adquiriu estas duas marcas de um Grande Homem: (24) Os seus dentes so nivelados e (26) Os seus dentes so bem brancos. 2.29. Sendo dotado com essas marcas, se ele viver a vida em famlia, ele se tornar um regente, um monarca justo ... Como regente, os seus sditos ... Brmanes chefes de famlia ... sero puros. 2.30. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ... Como um Buda, os seus discpulos ... bhikkhus, bhikkhunis ... sero puros. Isso foi o que o Abenoado declarou. 2.31. Com relao a isso foi dito: O modo de vida incorreto ele abandonou E assumiu um modo puro e correto. As coisas prejudiciais foram deixadas de lado, Agindo apenas pelo benefcio de todos. O paraso lhe trouxe doce recompensa Pelas aes realizadas, as quais so elogiadas Por aqueles que so hbeis e sbios: Ele comparte das delcias e alegrias 359

Como o Senhor do Trinta e Trs. Renascendo no mundo humano, Como resduo do fruto da virtude, Os seus dentes so nivelados, Puros e brancos tambm. Videntes reunidos ento declararam, Ele ser o mais sbio da humanidade, E puros sero os discpulos, Daquele cujos dentes nivelados brilham como penas. Como rei, os seus sditos o Revenciaro ao seu comando. No oprimidos pela fora, eles se Esforaro pelo bem-estar e felicidade. Mas se ele viver como contemplativo, Livre daquilo que inbil, a sede saciada, Removendo o vu; com a dor E a fadiga eliminadas, ele ver Este mundo e o alm, e l ele ver Leigos e renunciantes que se congregam Para por de lado, como ele ensinou, Aquelas coisas impuras e prejudiciais que ele censura. Assim, os seus discpulos so puros, Pois ele elimina dos seus coraes Os estados inbeis e corruptos. Notas: [1] Mahapurisa. Apesar de ser um Grande Homem dotado com essas qualidades especiais, o Buda, por ter nascido no mundo, um ser humano. [Retorna] [2] Representado na iconografia com os dedos dos ps e das mos com o mesmo comprimento. [Retorna] [3] Unhisa.. Representado na iconografia com uma protuberncia no topo da cabea. Os lbulos das orelhas alongados, que com freqncia so vistos nas esttuas do Buda, no fazem parte desta lista. [Retorna] [4] Igual ao DN 29.13. [Retorna] [5] Igual ao DN 26.5.[Retorna] [6] Igual ao MN 111.2.[Retorna] [7] Hiri, Ottapa. [Retorna]

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Digha Nikaya 31

Sigalovada Sutta O Discurso para Sigala O Cdigo de Disciplina para a Pessoa Leiga
Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no Bambual, no Santurio dos Esquilos, prximo a Rajagaha. Agora naquela ocasio, o jovem Sigala, o filho de um chefe de famlia, tendo se levantado cedo pela manh e partido de Rajagaha, estava com as roupas midas e o cabelo mido, orando, com as mos postas, para as vrias direes o Leste, o Sul, o Oeste, o Norte, o Nadir, e o Znite. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Ao ver o jovem Sigala orando daquela forma para as vrias direes, ele disse: "Por que razo voc, jovem chefe de famlia, tendo se levantado cedo pela manh e partido de Rajagaha, est com as roupas midas e o cabelo mido, orando, com as mos postas, para as vrias direes o Leste, o Sul, o Oeste, o Norte, o Nadir, e o Znite?" "Meu pai, senhor, quando estava morrendo, me disse para fazer isso. E eu, senhor, respeitando, reverenciando e honrando a palavra do meu pai, levanto-me cedo pela manh, parto de Rajagaha e oro, com as mos postas, para essas seis direes." "Mas, jovem chefe de famlia, essa no a forma, que, de acordo com a disciplina dos nobres, as seis direes devem ser veneradas." "Como ento, senhor, devem, de acordo com a disciplina dos nobres, as seis direes ser veneradas? Seria bom, senhor, se o Abenoado me ensinasse a maneira apropriada para venerar as seis direes de acordo com a disciplina dos nobres."

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"Ento, jovem chefe de famlia, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:: 3. "Jovem chefe de famlia, (1) erradicando os quatro vcios de conduta, [1] (2) no cometendo nenhuma ao ruim e prejudicial com base em quatro causas, (3) no seguindo pelos seis caminhos para a dissipao da fortuna, evitando essas catorze coisas ruins que um nobre discpulo cobre as seis direes, e atravs dessa prtica conqusita a vitria em ambos mundos: ele favorecido neste mundo e no mundo vindouro e com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele ir para um destino feliz, no paraso. (1) "Quais so os quatro vcios de conduta que ele erradicou? Destruir a vida, tomar aquilo que no for dado, conduta sexual ilcita e linguagem mentirosa. Esses so os quatro vcios que ele erradicou." Assim falou o Abenoado. 4. E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais: Matar e Adultrio, o sbio reprova. roubar, mentir,

5. (2) "Quais so as quatro causas de aes ruins e prejudiciais que ele evita? As aes ruins e prejudiciais tm origem no desejo, tm origem na raiva, tm origem da ignorncia, tm origem no temor.[2] Se o nobre discpulo no agir com base no desejo, raiva, ignorncia e medo, ele no far o mal com base em nenhuma das quatro causas." 6. E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais: Desejo e raiva, temor Quem transgride o Dhamma Perde toda Tal como a lua no quarto minguante. Desejo e raiva, temor Quem nunca cede Cresce em retido Tal como a lua no quarto crescente. e com base ignorncia: nisso, reputao

e a e

ignorncia: isso reputao

7. (3) "Quais so os seis caminhos para dissipao da fortuna que ele no segue? (a) entregar-se a substncias embriagantes que causam a paixo cega e a negligncia; (b) vaguear pelas ruas em horas inadequadas; (c) freqentar espetculos pblicos; (d) entregar-se ao jogo; (e) associar-se a ms companhias; (f) o hbito da indolncia;

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8. (a) "Existem esses seis perigos por entregar-se a substncias embriagantes que causam a paixo cega e negligncia: (i) perda de fortuna, (ii) aumento nas brigas, (iii) suscetibilidade doena, (iv) ganhar uma m reputao, (v) exposio desavergonhada do corpo, (vi) enfraquecimento do intelecto. 9. (b) "Existem esses seis perigos por vaguear pelas ruas em horas inadequadas: (i) ele est desprotegido e desguardado, (ii) sua mulher e filhos esto desprotegidos e desguardados, (iii) seu patrimnio est desprotegido e desguardado, (iv) ele suspeito de crimes,[3] (v) ele vtima de rumores falsos, (vi) ele enfrenta todo tipo de problemas. 10. (c) "Existem esses seis perigos por freqentar espetculos pblicos: "Ele sempre est pensando: (i) onde est a dana? (ii) onde esto cantando? (iii) onde est a msica? (iv) onde est a recitao? (v) onde esto os tambores? (vi) onde esto batendo palmas? [4] 11. (d) "Existem esses seis perigos por entregar-se ao jogo: (i) o ganhador cria inimigos (ii) o perdedor se angustia pela fortuna perdida, (iii) perda de patrimnio, (iv) a sua palavra no confivel numa assemblia, (v) ele desprezado por seus amigos e companheiros, (vi) ele no procurado para matrimonio; pois as pessoas dizem que ele um jogador e no est em condies de cuidar de uma esposa. 12. (e) "Existem esses seis perigos por associar-se a ms companhias, ou seja: qualquer jogador, qualquer libertino, qualquer bbado, qualquer trapaceiro, qualquer vigarista, qualquer brigo o seu amigo e companheiro. 13. (f) "Existem esses seis perigos por ter o vcio da indolncia:

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"Ele no faz nenhum trabalho, dizendo: (i) est extremamente frio, (ii) est extremamente quente, (iii) muito tarde da noite, (iv) muito cedo pela manh, (v) que ele est extremamente faminto, (vi) que ele est demasiadamente satisfeito. 14. E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais: Alguns so companheiros na bebida, e alguns Professam amizade apenas na sua frente, Alguns so amigos apenas Quando lhes convm. Deitar-se tarde, adultrio, Irascibilidade, malevolncia, Amizades ruins e avareza, Essas seis coisas destroem um homem. Ele que tem amigos malvados E se entrega s ms aes, Neste mundo e no prximo tambm Esse homem ir sofrer. Dados, mulheres, bebidas, dana, Dormir durante o dia, vaguear em horas inadequadas, Ms companhias, avareza Essas nove [5] causam a runa de um homem. Quem joga com os dados e bebe embriagantes Procura mulheres que so queridas por outros como as suas prprias vidas, Se associa com os malvados e no com os ancios Ele declina tal como a lua durante o quarto minguante. Quem bbado, pobre, destitudo, Ainda sedento enquanto bebe, Freqenta os bares, se afunda em dvidas como uma pedra na gua, Rapidamente traz m reputao para sua famlia. Quem por hbito dorme durante o dia, Fica desperto at altas horas da noite, Est sempre embriagado, licensioso, No est em condies para ter uma vida em famlia. Quem diz est muito quente, muito frio, muito tarde, 364

E deixa as coisas por fazer, As oportunidades para fazer o bem Passam desapercebidas por tais homens. Porm aquele que v no frio ou no calor Menos que numa pedao de capim, E que faz o que deve ser feito, No ir perder a felicidade." 15. "Esses quatro, jovem chefe de famlia, devem ser entendidos como inimigos disfarados de amigos: (1) aquele que se apropria das posses de um amigo, (2) aquele que faz falsos elogios, (3) aquele que bajula, (4) aquele que traz a runa. 16. (1) "De quatro formas, aquele que se apropria das posses deve ser entendido como um inimigo disfarado como um amigo: (i) ele toma tudo, (ii) ele d pouco e pede muito, (iii) ele faz as suas tarefas por medo, (iv) ele se associa para proveito prprio. 17. (2) "De quatro formas, aquele que faz falsos elogios deve ser entendido como um inimigo disfarado de um amigo: (i) ele faz declaraes amigveis relativas ao passado, (ii) ele faz declaraes amigveis relativas ao futuro, (iii) ele tenta obter os favores de algum atravs de palavras vazias, (iv) quando a oportunidade para fazer um servio surge, ele expressa a sua inabilidade. 18. (3) "De quatro formas, aquele que bajula deve ser entendido como um inimigo disfarado de um amigo: (i) ele aprova as ms aes do seu amigo, (ii) ele desaprova as boas aes do seu amigo, (iii) ele o elogia apenas na sua presena, (iv) ele fala mal na sua ausncia. 19. (4) "De quatro formas, aquele que traz a runa deve ser entendido como um inimigo disfarado de um amigo:

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(i) ele um companheiro no entregar-se aos embriagantes que causam paixo cega e negligncia, (ii) ele um companheiro em vaguear pelas ruas em horas inadequadas, (iii) ele um companheiro em freqentar espetculos pblicos, (iv) ele um companheiro em entregar-se ao jogo. Assim falou o Abenoado. 20. E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais: O amigo que se apropria, O amigo que faz falsos elogios, O amigo que bajula, O amigo que traz a runa, Esses quatro o sbio observa como inimigos, Evita-os distncia como caminhos do perigo. 21. "Esses quatro, jovem chefe de famlia, devem ser entendidos como amigos com bom corao: (1) ele oferece ajuda, (2) ele o mesmo na alegria e na tristeza, (3) ele d bons conselhos, (4) ele se compadece. 22. (1) "De quatro formas, aquele que oferece ajuda deve ser entendido como um amigo com bom corao: (i) ele cuida do negligente, (ii) ele protege a fortuna do negligente, (iii) ele se torna um refgio quando voc est em perigo, (iv) quando h compromissos ele lhe d o dobro dos suprimentos necessrios. 23. (2) "De quatro formas, aquele que o mesmo na alegria e na tristeza deve ser entendido como um amigo com bom corao: (i) ele revela os prpiros segredos (ii) ele guarda os segredos do outro, (iii) no infortnio ele no abandona o outro, (iv) ele sacrifica a sua prpria vida pelo bem do outro. 24. (3) "De quatro formas, aquele que d bons conselhos deve ser entendido como um amigo com bom corao:

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(i) ele o refreia de fazer o mal, (ii) ele o encoraja a fazer o bem, (iii) ele o informa acerca daquilo que ele no sabe, (iv) ele aponta o caminho para o paraso. 25. (4) "De quatro formas, aquele que se compadece deve ser entendido como um amigo com bom corao: (i) ele no se alegra com o seu infortnio, (ii) ele se alegra com o seu sucesso, (iii) ele no permite que outros falem mal a seu respeito, (iv) ele elogia aqueles que falam coisas boas a seu respeito." Assim falou o Abenoado. 26. E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais: O amigo que oferece ajuda, O amigo na alegria e na tristeza, O amigo que d bons conselhos, O amigo que se compadece Esses quatro tipos de amigos o sbio Deve neles reconhecer o seu verdadeiro valor E guard-los com cuidado no corao Tal como uma me o seu prprio filho. O nobre e virtuoso brilha como a chama de um fogo. Ele que obtm sua fortuna sem prejudicar aos outros Como uma abelha que coleta o mel, [6] As riquezas para ele se acumulam Como o rpido crescimento de um formigueiro. Com a riqueza assim obtida o leigo pode Dedicar-se ao bem dos seus, Ele deve dividir a sua fortuna em quatro: (Isso ir trazer mais benefcios). Uma poro ele usa para as suas necessidades, [7] duas pores ele gasta no seu negcio, a quarta parte ele guarda para tempos dificeis. 27. "E como, jovem chefe de famlia, um nobre discpulo protege as seis direes? Essas seis coisas devem ser encaradas como as seis direes. A me e o pai devem ser encarados como o Leste, os mestres como o Sul, a mulher e filhos como o Oeste, os amigos e scios como o Norte, os serviais e empregados como o Nadir, os contemplativos e brmanes como o Znite.[8]

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28. "De cinco formas um homem deve servir sua me e ao seu pai como o Leste: (i) Tendo me dado sustento eu lhes darei sustento (ii) Eu farei as suas tarefas, (iii) Eu manterei a tradio da famlia, (iv) Eu me farei digno da minha herana, (v) alm disso eu farei oferendas em honra dos meus pais quando eles se forem.[9] "De cinco formas, a me e o pai sendo assim servidos como o Leste pelo seu filho, iro retribuir: (i) eles o refreiam do mal, (ii) eles o encorajam a fazer o bem, (iii) eles o treinam em uma profisso, (iv) eles arranjam um casamento adequado, (v) no momento adequado eles lhe do a sua herana. Dessa forma o Leste est coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do temor. 29. "De cinco formas um pupilo deve servir ao seu mestre como o Sul: (i) levantando-se do assento para saud-lo, (ii) acompanhando-o, (iii) sendo atencioso, (iv) servindo-o, (v) obtendo proficincia naquilo que ensinado. "De cinco formas, o mestre sendo assim servido como o Sul pelo seu pupilo, ir retribuir: (i) ele o treina com instrues completas, (ii) ele faz com que aquilo que deve ser entendido, tenha sido entendido, (iii) ele o instrui em todas artes e cincias, (iv) ele o recomenda para os seus amigos e colegas, (v) ele proporciona segurana de todas as formas. Dessa forma o Sul est coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do temor. 30. "De cinco formas um esposo deve servir a esposa como o Oeste: (i) honrando-a, (ii) no depreciando-a, (iii) sendo-lhe fiel, (iv) dando-lhe autoridade, (v) dando-lhe ornamentos.

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"De cinco formas, a esposa sendo assim servida como o Oeste pelo seu esposo, ir retribuir: (i) ela organiza o trabalho da forma adequada, (ii) ela gentil com os criados [10] (iii) ela fiel, (iv) ela protege o que ele traz, (v) ela habilidosa e diligente em tudo que faz. Dessa forma o Oeste est coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do temor 31. "De cinco formas um membro de um cl deve servir aos seus amigos e associados como o Norte: (i) com presentes, (ii) com palavras amveis, (iii) cuidando do bem estar deles, (iv) sendo imparcial, (v) pela sinceridade "De cinco formas, os seus amigos e associados sendo assim servidos como o Norte pelo membro de um cl, iro retribuir: (i) eles o protegem quando ele est negligente, (ii) eles protegem o seu patrimnio quando ele est negligente, (iii) eles se tornam um refgio quando ele est em perigo, (iv) eles no o abandonam nos seus problemas, (v) eles mostram considerao pela sua famlia. Dessa forma o Norte est coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do temor. 32. "De cinco formas um senhor deve cuidar dos seus serviais e empregados como o Nadir: (i) dando-lhes trabalho de acordo com as suas habilidades, (ii) dando-lhes comida e pagamento, (iii) cuidando deles na doena, (iv) compartilhando iguarias com eles, (v) dando-lhes folga periodicamente. "De cinco formas, os seus serviais e empregados sendo assim servidos como o Nadir por um senhor, iro retribuir: (i) eles se levantam antes dele, (ii) eles vo dormir depois dele, (iii) eles somente tomam o que lhes dado,

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(iv) eles realizam bem as suas tarefas, (v) eles preservam o seu bom nome e reputao. Dessa forma o Nadir est coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do temor. 33. "De cinco formas um chefe de famlia deve servir os contemplativos e brmanes como o Znite: (i) com amor bondade atravs das aes, (ii) com amor bondade atravs das palavras, (iii) com amor bondade atravs dos pensamentos, (iv) por manter a sua casa aberta para eles, (v) satisfazendo as suas necessidades materiais. "Os contemplativos e brmanes sendo assim servidos como o Znite por um chefe de famlia, iro retribuir: (i) eles o refreiam de fazer o mal, (ii) eles o encorajam a fazer o bem, (iii) eles o amam com um corao benevolente, (iv) eles lhe ensinam aquilo que ele ainda no ouviu, (v) eles esclarecem o que ele j ouviu, (vi) eles indicam o caminho para os parasos. Dessa forma o Znite est coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do temor. Assim falou o Abenoado. 34. E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais: A me e o pai so o Leste, Os Mestres so o Sul, Esposa e filhos so o Oeste, Os amigos e associados so o Norte. Serviais e empregados so o Nadir, Os contemplativos e brmanes so o Znite; Quem est preparado para conduzir a vida em famlia, Essas seis direes deve venerar. Quem sbio e virtuoso, Gentil e inteligente, Humilde e livre do orgulho, Algum assim ser honrado. Quem energtico e no indolente, No infortnio inabalvel,

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Sem falhas na conduta, sagaz, Algum assim ser honrado. Quem hospitaleiro e amistoso, Acolhedor, um anfitrio sem avareza, Um guia, um instrutor, um amigo, Algum assim ser honrado. Generosidade, linguagem doce, Auxiliar os outros, Imparcialidade com todos, Conforme for o caso. Essas cosias fazem com que o mundo gire, Como o eixo da roda em um veculo em movimento. Se isso no existisse no mundo, Nem a me nem o pai receberiam, Respeito e honra dos seus filhos. Mas como essas qualidades so mantidas Em grande apreo pelos sbios, Elas recebem proeminncia, E com razo so louvadas por todos. Quando o Abenoado disse isso, Sigala, o jovem chefe de famlia, disse o seguinte: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida."

Notas 1. kamma-kilesa, literalmente, 'aes contaminadas.' [Retorna] 2. Essas so as quatro agati, 'atitudes ruins e prejudiciais': chanda, dosa, moha, bhaya. [Retorna] 3. Crimes cometidos por outros dos quais ele acusado. [Retorna] 4. Um tipo de divertimento. [Retorna]

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5. O original em Pali tem "seis causas" j que duas palavras compostas e uma frase com vocbulo duplo so consideradas como unidades. [Retorna] 6. Dhammapada v. 49: "Como uma abelha, sem danificar a flor, sua cor ou perfume, voa para outro lugar, colhendo somente o mel..." [Retorna] 7. Esta poro inclui o que gasto com boas aes: presentes para bhikkhus, caridade, etc. [Retorna] 8. "O simbolismo escolhido de propsito: como o dia no Leste, a vida comea com o cuidado da me e do pai; a remunerao de professores e o Sul so a mesma palavra: dakkhina; afazeres domsticos seguem quando o jovem se torna um homem, como o Oeste detm a luz do fim do dia; Norte est alm (uttara), dessa forma atravs da ajuda de amigos,etc., ele supera os problemas." - (Rhys Davids) [Retorna] 9. Esse um hbito sagrado dos Aryas que nunca esquecem os mortos. Esta tradio ainda fielmente observada pelos Budistas do Sri Lanka que fazem cerimonias com oferendas de alimentos para os bhikkhus no oitavo dia, no terceiro ms, e em cada aniversrio de morte dos pais. O mrito dessas boas aes oferecido queles que partiram aps cada cerimonia. Alem disso a cada punna-kamma (boa ao), um Budista nunca deixa de pensar nos seus pais e oferecer o mrito. Essa a lealdade e a gratido mostrada aos pais tal como recomendado pelo Buda. [Retorna] 10. literalmente, 'o povo em volta' (parijana). [Retorna]

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Digha Nikaya 32

Atanatiya Sutta Os Versos Protetores Atanata

Somente para distribuio gratuita

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha no Pico do Abutre. E os Quatro Grandes Reis, [2] com um grande grupo de yakkhas, gandhabbas, kumbhandas e nagas, [3] com a noite chegando ao seu fim, estabeleceram a guarda, a defesa e a vigilncia sobre os quatro quadrantes e foram ver o Abenoado iluminando todo o pico do abutre com a sua luminosidade. Depois de cumpriment-lo sentaram-se a um lado. Alguns yakkhas homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. 2. Estando ali sentado, o Rei Vessavana [4] disse para o Abenoado: Venervel senhor, h yakkhas proeminentes que no tm f no Abenoado e outros que tm f; e da mesma forma h yakkhas com status mdio e inferior que no tm f no Abenoado e outros que tm f. Mas, venervel senhor, a maioria dos yakkhas no tem f no Abenoado. Porque ocorre isso? O Abenoado ensina um cdigo para abster-se de tirar a vida de outros seres, de tomar aquilo que no for dado, da conduta sexual imprpria, da linguagem mentirosa, do lcool, vinho e outros embriagantes. Mas a maioria dos yakkhas no se abstm dessas coisas e se assim fizessem seria para eles desagradvel e repugnante. Agora, venervel senhor, h discpulos do Abenoado que habitam as clareiras remotas nas florestas, onde h pouco rudo e gritaria, distante da multido enlouquecedora, distante das pessoas, apropriado para o retiro. E h yakkhas proeminentes que vivem nesses lugares, que no tm f nas palavras do Abenoado. Para proporcionar segurana para esses discpulos, que o Abenoado aprenda [5] os versos protetores Atanata, atravs dos quais bhikkhus e bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres podem permanecer guardados, protegidos, inclumes e tranqilos. O Abenoado concordou em silncio. 3. Ento, o Rei Vessavana, percebendo que o Abenoado havia concordado, de imediato recitou estes versos protetores Atanata: Glria a Vipassi,[6] Aquele que esplndido e com a viso poderosa. Glria tambm a Sikhi, compassivo com todos. 373

Glria a Vessabhu, imerso em puro ascetismo. A Kakusandha tambm a glria, vitorioso sobre as hostes de Mara. Glria tambm a Konagamana, um perfeito Brmane. Glria a Kassapa, libertado em todos os aspectos. Glria a Angirasa, o filho radiante dos Sakyas, mestre do Dhamma, ele que subjuga todo o sofrimento. E aqueles que deste mundo se libertaram, vendo a natureza das coisas, eles com a linguagem to suave, poderosos e sbios tambm, para aquele que auxilia ambos, devas e humanos, Gotama eles louvam: treinado na sabedoria, na conduta tambm, poderoso e hbil tambm. 4. O ponto de onde o sol nasce, filho de Aditya, num arco poderoso, cujo despertar dispersa e faz desaparecer a noite amortalhadora, de modo que com o sol nascente surge aquilo que as pessoas chamam Dia, l tambm essa massa de gua, o inchao profundo e poderoso do oceano, que os homens conhecem, e isso eles chamam Oceano ou o Mar Inchado. Este quadrante o Leste, ou Primeiro: assim denominado pelas pessoas. Esse quadrante protegido por um rei, forte, poderoso e famoso ele, senhor de todos os gandhabbas. Dhatarattha o seu nome, honrado pelos gandhabbas. Ele aprecia as suas canes e danas. Ele tem muitos filhos poderosos, oitenta, dez e um, dizem, e todos com o mesmo nome de Indra, senhor da fora. E quando o Buda os fita, Buda, parente do Sol, distncia eles homenageiam ao Senhor da verdadeira sabedoria: 374

Saudaes, oh homem de raa nobre! Saudaes, oh primeiro entre os homens! Por bondade voc nos fitou, e, embora no-humanos, ns o honramos! Freqentemente perguntados, reverenciamos Gotama o Conquistador? Ns respondemos: Ns reverenciamos Gotama, o grande Conquistador, treinado na sabedoria, na conduta tambm, Buda Gotama ns o saudamos! 5. Onde habitam aqueles que os humanos chamam de petas [7] de linguajar abusivo, difamador, homicidas e cobiosos, ladres e ardilosos trapaceiros, esse quadrante o Sul, eles dizem: assim denominado pelas pessoas. Esse quadrante protegido por um rei, forte, poderoso e famoso ele, senhor dos kumbhandas, Virulhaka o seu nome. Honrado pelos kumbhandas, ele aprecia as suas canes e danas ... (continua como no 4). O ponto de onde o sol se pe, filho de Aditya, num arco poderoso, cujo poente d um fim ao dia e a noite, A Mortalha, dizem os homens, surge novamente substituindo o dia, l tambm essa massa de gua, o inchao profundo e poderoso do oceano, os homens conhecem, e a isso eles chamam Oceano ou o Mar Inchado. Este quadrante o Oeste, ou ltimo: assim denominado pelas pessoas. Esse quadrante protegido por um rei, forte, poderoso e famoso ele, senhor de todos os gandhabbas. Viropakkha o seu nome, honrado pelos nagas. Ele aprecia as suas canes e danas ... (continua igual ao 4). Ao norte onde se encontra a encantadora Kuru, sob o poderoso Neru, l vivem homens, uma raa feliz, 375

6.

7.

sem posses, sem esposas. Eles no precisam semear, nem precisam arar: por si mesmo a colheita madura e se apresenta para o consumo dos homens. Livre das cascas e do p, de aroma doce, o arroz mais fino, cozinhando sobre foges de pedra, esse o alimento que eles apreciam. O boi a sua montaria, assim eles percorrem os campos. usando mulheres como montaria, assim eles percorrem os campos; [8] usando homens como montaria, assim eles percorrem os campos; usando virgens como montaria, assim eles percorrem os campos; usando meninos como montaria, assim eles percorrem os campos. E assim, carregados por essas montarias, toda a regio eles percorrem a servio do seu rei. Elefantes eles montam e cavalos tambm, carroas adequadas para mercadorias eles tambm tm. Palanquins esplndidos para a comitiva real. Cidades eles tambm tm, bem construdas, ascendendo para os cus: Atanata, Kusinata, Parakusinata, Natapuriya, e Parakusitanata. Kapivanta ao norte, Janogha e outras cidades tambm, Navanavatiya, AmbaraAmbaravatiya Atakamanda, cidade real, mas onde Kuvera habita, o seu senhor chamado Visana, donde o rei recebe o nome Vessavana. [9] Aqueles que apiam as suas misses so Tatola, Tattala, Tototala, Tejasi, Tatojasi, Sura, Raja, Arittha, Nemi. H a poderosa gua Dharani, fonte da chuva derramada pelas nuvens 376

quando comea a estao das chuvas. Bhagalavati ali est, o salo que o lugar de reunio dos yakkhas, sua volta rvores frutferas perenes cheias de muitos tipos de pssaros, onde paves gritam e as garas piam, e o cuco convida gentilmente. O pssaro jiva que pia: Viva! E aquele que canta: Alcem seus coraes! O faiso, kuliraka, o pssaro-da-floresta e o pssaro-do-arroz tambm, e o pssaro-mynah que imita os homens, e aquele cujo nome pernas de pau. E l se encontra para sempre o belssimo lago de Kuvera com as flores de ltus. Este quadrante o Norte, dizem: assim denominado pelas pessoas. Esse quadrante protegido por um rei, forte, poderoso e famoso ele, senhor de todos os yakkhas. Kuvera o seu nome, honrado pelos yakkhas. Ele aprecia as suas canes e danas. Ele tem muitos filhos poderosos, oitenta, dez e um, dizem, e todos com o mesmo nome de Indra, senhor da fora. E quando o Buda os fita, Buda, parente do Sol, distncia eles homenageiam o Senhor da verdadeira sabedoria: Saudamos o homem da raa nobre! Saudamos o primeiro entre os homens! Por bondade voc nos fitou, e, embora no-humanos, ns o honramos! Freqentemente perguntados, reverenciamos Gotama o Conquistador? Ns respondemos: Ns reverenciamos Gotama, grande Conquistador, treinado na sabedoria, na conduta tambm, Buda Gotama ns o saudamos! 8. Esses, venervel senhor, so os versos protetores Atanata, atravs dos quais bhikkhus e bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres podem permanecer guardados, protegidos, inclumes e tranqilos. Se qualquer bhikkhu ou bhikkhuni, discpulo leigo homem ou mulher aprender bem esses versos e soube-los de cor, ento, se algum ser nohumano, yakkha masculino ou feminino ou prole de um yakkha, ou o servial principal ou 377

criado dos yakkhas, ou qualquer gandhabba masculino ou feminino, .... kumbhanda, ... naga, ... se aproximar daquela pessoa com uma inteno hostil, enquanto ele ou ela estiver caminhando ou comeando a caminhar, em p ou comeando a ficar em p, sentada ou sentando-se, deitada ou deitando-se, esse ser no-humano no ganharia nenhuma honra ou respeito no vilarejo ou cidade. Um ser desses no obteria nenhum apoio ou moradia na minha cidade real Alakamanda, ele no seria admitido na assemblia dos yakkhas, nem seria ele aceitvel em casamento. E todos os seres no-humanos, cheios de raiva, iriam subjug-lo com abusos. E a eles curvariam a sua cabea como uma tigela vazia e depois partiriam o seu crnio em sete pedaos.[10] 9. H, venervel senhor, alguns seres no-humanos que so ferozes, selvagens e terrveis. Eles no do ateno nem aos Quatro Grandes Reis, nem aos oficiais dele e tampouco aos serviais dele. Dizem que eles esto em revolta contra os Grandes Reis. Tal qual os chefes dos bandidos que foram vencidos pelo Rei de Magadha no do ateno a ele, nem aos oficiais dele e tampouco aos serviais dele, da mesma forma eles se comportam. Agora, se algum yakkha ou prole de um yakkha, ... gandhabba, ... se aproximar de qualquer bhikkhu ou bhikkhuni, discpulo leigo homem ou mulher ... com uma inteno hostil, essa pessoa deve alarmar, gritar e chamar aqueles yakkhas, os grandes yakkhas, os seus comandantes e comandantes em chefe, dizendo: Este yakkha me agarrou, me machucou, me feriu, me causou dano e no quer soltar de mim! 10. Quais so os yakkhas, os grandes yakkhas, os seus comandantes e comandantes em chefe? Eles so: lnda, Soma, Varuna, Bharadvaja, Pajapati, Candana, Kamasetlha, Kinnughandu e Nighandu, Panada, Opamanna, Devasuta, Matali, Cittasena o gandhabba, Na1a, Raja, Janesabha, Satagira, Hemavata, Punnaka, Karatiya, Gula, Sivaka, Mucalinda tambm, Vessamitta, Yugandhara, Gopala, Suppagedha, Hiri, Netti e Mandiya, Pancalacanda, Alavaka, Pajunna, Sumana, Sumukha, Dadimukha, Mani tambm, Manicara, Digha E por fim, Serissaka. Esse so os yakkhas, os grandes yakkhas, os seus comandantes e comandantes em chefe que devem ser chamados no caso de um ataque desses.

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11. Esses, venervel senhor, so os versos protetores Atanata, atravs dos quais bhikkhus e bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres podem permanecer guardados, protegidos, inclumes e tranqilos. E agora, venervel senhor, precisamos partir, estamos muito ocupados e temos muito que fazer. Agora o momento, Grandes Reis, faam como julgar adequado. Ento, os Quatro Grandes Reis levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiram. E os yakkhas levantaram dos seus assentos e alguns depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiram, alguns trocaram saudaes corteses com ele; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao; alguns permaneceram em silncio e todos eles partiram. 12. Ento, quando a noite havia terminado, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, na noite passada, os Quatro Grandes Reis vieram ver o Abenoado (repete os versos 1-11). 13. Bhikkhus, aprendam os versos protetores Atanata. Bhikkhus, obtenham proficincia nos versos protetores Atanata. Bhikkhus, lembrem-se dos versos protetores Atanata. Os versos protetores Atanata trazem benefcio, atravs deles bhikkhus e bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres permanecero guardados, protegidos, inclumes e tranqilos. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Notas: [1] Este sutta um paritta, um composto de versos protetores. Alm deste sutta, no Cnone tambm podem ser encontrados outros suttas com essa mesma caracterstica, como por exemplo o Ratana Sutta (Snp II.1), Khandha Paritta (AN IV.67), Dhajagga Paritta (SN XI.3), e o Mora Paritta (Ja 159). H uma verso Tibetana deste sutta e fragmentos de uma verso em snscrito foram encontrados na sia Central que no entanto difere bastante da verso em Pali. Este sutta usado com freqncia em ocasies especiais nos pases do budismo theravada. Na Tailndia o sutta recitado no Ano Novo junto com o Mahasamaya Sutta (DN 20) e o Dhammacakkappavattana Sutta (SN LVI.11). A verso Tailandesa tambm contm uma introduo no cannica com versos em homenagem aos vinte um Budas que antecederam Vipassi, chegando at Dipankara, sob o qual o futuro Buda Gotama seguiu a vida santa pela primeira vez. [Retorna] [2] Conforme o DN 18.11.[Retorna] [3] Os quatro grupos mencionados so os seus respectivos adeptos. [Retorna] [4] O Grande Rei do Norte, conforme o DN 18.11. [Retorna] [5] DA explica com cuidado que na verdade o Buda no precisava aprender, mas o seu consentimento tem um objetivo pedaggico. [Retorna]

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[6] O texto cannico comea com Vipassi, sete Budas e noventa e um ons antes do Buda Gotama. [Retorna] [7] Tambm conhecidos como fantasmas famintos. As trs linhas que seguem descrevem o carter numa vida passada que resultou no presente estado miservel. Eles se localizam no sul porque o porto sul das cidades conduzia ao local da execuo das penas. (Veja o DN 23.7). [Retorna] [8] DA no explica isto de forma adequada. [Retorna] [9] Ento, ele tem dois nomes, Kuvera e Vessavana. [Retorna] [10] Igual ao DN 3.1.20.[Retorna]

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Digha Nikaya 33

Sangiti Sutta Recitando Juntos

Somente para distribuio gratuita

1.1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava viajando em Malla com uma grande sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. Chegando em Pava, a capital Malla, ele ficou no manguezal do prateiro Cunda. 1.2. Agora, naquela ocasio, um novo salo para assemblias, chamado Ubbhataka, havia sido construdo recentemente para os Mallas de Pava e ele ainda no havia sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. Tendo ouvido que o Abenoado estava no manguezal de Cunda, os Mallas de Pava foram v-lo. Depois de cumpriment-lo eles se sentaram a um lado e disseram: Venervel senhor, um novo salo para assemblias, chamado Ubbhataka, foi recentemente construdo para os Mallas de Pava e ele ainda no foi habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. Venervel senhor, que o Abenoado seja o primeiro a us-lo. Depois que o Abenoado tiver primeiro usado o salo, ento, os Mallas de Pava iro us-lo. Isso ser para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. 1.3. O Abenoado concordou em silncio. Ento, quando eles viram que ele havia concordado, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, foram at o salo de assemblias. Eles cobriram o salo completamente com coberturas e prepararam assentos, e eles arranjaram um grande jarro com gua e penduraram uma lamparina de azeite. Ento, eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ficaram em p a um lado e relataram o que haviam feito, acrescentando: Agora o momento para o Abenoado fazer aquilo que julgar adequado. 1.4. Ento, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at o salo de assemblias. Ao chegar, ele lavou os ps e depois entrou no salo e sentou prximo coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os ps e depois entraram no salo e sentaram na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abenoado sua frente. E os Mallas de Pava lavaram os ps e entraram no salo e sentaram na parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abenoado sua frente. Ento, o Abenoado, at tarde da noite, instruiu, motivou, estimulou e encorajou os Mallas de Pava com um discurso do Dhamma. Ento, ele os dispensou dizendo: Vasetthas, 381

a noite j terminou. Agora faam aquilo que julgarem adequado. Muito bem, venervel senhor, os Mallas responderam. Ento, os Mallas homenagearam o Abenoado e mantendo-o sua direita, partiram. 1.5. Assim que os Mallas haviam partido o Abenoado inspecionando a comunidade de bhikkhus sentados em silncio, disse para o venervel Sariputta: Os bhikkhus esto livres da preguia e torpor, Sariputta. Sariputta, discurse o Dhamma para eles. As minhas costas esto me incomodando. Eu irei descans-las. Sim, venervel senhor, o venervel Sariputta respondeu. Ento, o Abenoado dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e deitou no seu lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na mente o horrio para levantar. 1.6. Agora, naquela ocasio, o Nigantha Nataputta havia acabado de falecer em Pava. Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio; envolvidos em rixas e brigas... (igual ao DN 29.11). Parecia que no havia nada alm de um massacre entre os discpulos de Nigantha Nataputta. E os discpulos leigos, vestidos de branco, estavam desgostosos, consternados e desapontados com os discpulos de Nigantha Nataputta. E sentiam-se da mesma forma em relao ao Dhamma e Disciplina dele, que havia sido mal proclamado e mal exposto, que no conduzia emancipao, no conduzia paz, exposto por algum que no era totalmente iluminado; agora eles estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. 1.7. E o venervel Sariputta se dirigiu aos bhikkhus, referindo-se quela situao, dizendo: To mal proclamada era a sua doutrina e disciplina, to mal exposta e to ineficaz em conduzir emancipao a paz, doutrina esta exposta por algum que no era totalmente iluminado. Mas, amigos, este Dhamma foi bem proclamado pelo Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. E assim ns deveramos recit-lo juntos [1] sem dissenses, para que esta vida santa possa continuar e se manter durante muito tempo, pelo bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. E qual o Dhamma que foi bem proclamado pelo Abenoado ... ? H uma coisa que foi perfeitamente proclamada pelo Abenoado que sabe e v, o Buda perfeitamente iluminado. E assim ns deveramos recit-la juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 1.8. Qual essa uma coisa? (eko dhammo). (1) Todos os seres se mantm por meio do alimento, (aharatthitika). (2) Todos os seres se mantm por meio de condies, (sankharatthitika). 1.9. H [conjuntos de] duas coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... Quais so elas? (1) Mente e corpo, (naman ca rupan ca). (2) Ignorncia e desejo por ser/existir, (avijja ca bhavatanha ca). (3) A idia da existncia e a idia da no existncia, (bhava-ditthi ca vibhava-ditthi ca).

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(4) Ausncia de vergonha de cometer transgresses e ausncia de temor de cometer transgresses, (ahirikan ca anottappan ca). (5) Vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses, (hiri ca ottappan ca). (6) Rudeza e simpatia pelo prejudicial, (dovacassata ca papamittata ca). (7) Gentileza e simpatia pelo benfico, (sovacassata ca kalyanamittata ca). (8) Habilidade de compreender as transgresses e os procedimentos para reabilitao, (apatti-kusalata ca apatti-vutthana-kusalata ca). (9) Habilidade de entrar e sair dos jhanas, (samapatti-kusalata ca samapatti-vutthanakusalata ca). (10) Habilidade de compreender os dezoito elementos [2] e de prestar ateno neles, (dhatu-kusalata ca manasikara-kusalata ca). (11) Habilidade de compreender as doze bases sensuais, (ayatana-kusalata) e a origem dependente. (12) Habilidade de compreender o que so causas e o que no so, (thana-kusalata ca atthana-kusalata). (13) Honestidade e modstia, (ajjavan ca lajjavan ca). (14) Pacincia e gentileza, (khanti ca soraccan ca). (15) Linguagem gentil e cortesia, (sakhalyan ca patisantharo ca). (16) No crueldade e pureza, (avihimsa ca soceyyan ca). (17) Falta de ateno plena e de plena conscincia, (muttha-saccan ca asampajannan ca). (18) Ateno plena e plena conscincia, (sati ca sampajannan ca). (19) Portas dos sentidos desguardadas e falta de conteno na alimentao, (in-driyesu aguttadvarata ca bhojane amattannuta ca). (20) Portas dos sentidos guardadas e conteno na alimentao, (... guttadvairata ... mattannuta). (21) Poderes de reflexo e de desenvolvimento mental, [3] (pati-sankhana-balan ca bhavana-balan ca). (22) Poderes de ateno plena e concentrao, (sati-balan ca samadhi-balan ca). (23) Tranqilidade e insight, (samatho ca vipassana ca). (24) O sinal da tranqilidade e a apreenso do sinal, (samatha-nimittan ca paggahanimittan ca). (25) Esforo e no distrao, (paggaho ca avikheppo ca). (26) Realizao da virtude e do entendimento correto, (sila-sampada ca ditthi-sampada ca). (27) Fracasso na realizao da virtude e no entendimento, (sila-vipatti ca ditthi-vipatti ca). (28) Purificao da virtude e do entendimento, (sila-visuddhi ca ditthi-visuddhi ca). (29) Purificao do entendimento e o esforo para realiz-lo, (ditthi-visuddhi kho pana yatha ditthissa ca padhanam). (30) Ter um sentimento de urgncia por aquilo que qualquer pessoa deveria ter, e o esforo sistemtico de algum que assim esteja motivado, (samvego ca samvejaniyesu thanesu samviggassa ca yoniso padhanam). (31) No estar satisfeito apenas com aes benficas e no se esquivar do esforo, (asantutthita ca kusalesu dhammesu appati-vanita ca padhanasmim). (32) Conhecimento e libertao, (vijja ca vimutti ca). (33) Conhecimento da destruio das impurezas e da sua no-reapario, (khaye anam anuppade anam). 383

Esses so os [conjuntos de] duas coisas que foram perfeitamente proclamados pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 1.10. H [conjuntos de] trs coisas... Quais so elas? (1) Trs razes inbeis e prejudiciais: cobia, raiva, deluso, (lobho akusala-mulam, doso akusala-mulam, moho akusala-mulam). (2) Trs razes hbeis e benficas: no-cobia, no-raiva, no-deluso, (alobho ...). (3) Trs tipos de conduta incorreta: atravs do corpo, linguagem e mente, (kayaduccaritam, vaca-duccaritam, mano-duccaritam). (4) Trs tipos de conduta correta: atravs do corpo, linguagem e mente, (kaya-succaritam ...). (5) Trs tipos de pensamento inbil e prejudicial, (akusala-vitakka): sensualidade, m vontade, crueldade, (kama-vitakko, vyapada- vitakko, vihimsa-vitakko). (6) Trs tipos de pensamento hbil e benfico: renncia, (nekkhamma-vitakko), boa vontade, no crueldade. (7) Trs tipos de motivao inbil e prejudicial, (sankappa): por meio da sensualidade, m vontade, crueldade. (8) Trs tipos de motivao hbil e benfica: por meio da renncia, boa vontade, nocrueldade. (9) Trs tipos de percepo inbil e prejudicial, (saa): da sensualidade, m vontade, crueldade. (10) Trs tipos de percepo hbil e benfica: da renncia, boa vontade, no crueldade. (11) Trs elementos inbeis e prejudiciais, (dhatuyo): sensualidade, m vontade, crueldade. (12) Trs elementos hbeis e benficos: renncia, boa vontade, no crueldade. (13) Mais trs elementos: o elemento desejo sensual,[4] o elemento matria sutil, o elemento imaterial (kama-dhatu, rupa-dhatu, arupa-dhatu). (14) Mais trs elementos: o elemento matria sutil, o elemento imaterial, o elemento cessao [5], (rupa-dhatu, arupa-dhatu, nirodha-dhatu). (15) Mais trs elementos: o elemento inferior, o elemento mdio, o elemento sublime, (hina dhatu, majjhima dhatu, panita dhatu). (16) Trs tipos de desejo: desejo sensual, desejo por ser/existir, desejo por no ser/existir, (kama-tanha, bhava-tanha, vibhava-tanha). (17) Mais trs tipos de desejo: desejo pelo reino da esfera sensual, pelo reino da matria sutil, pelo reino imaterial, (kama-tanha, rupa-tanha, arupa-tanha). (18) Mais trs tipos de desejo: pelo reino da matria sutil, pelo reino imaterial, pela cessao, (igual ao (14)). (19) Trs grilhes, (samyojanani): idia da existncia de um eu, dvida, apego a preceitos e rituais, (sakkaya-ditthi, vicikiccha, silabbata-paramaso). (20) Trs impurezas, (asava): desejo sensual, desejo por ser/existir, ignorncia, (kamasavo, bhavasavo, avijjasavo). (21) Trs tipos de ser/existir: no reino da esfera sensual, no reino da matria sutil, no reino imaterial, (kama-bhavo, rupa-bhavo, arupa-bhavo).

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(22) Trs buscas: por desejos sensuais, por ser/existir, pela vida santa, (kamesana, bhavesana, brahmacariyesana). (23) Trs formas de presuno: Eu sou superior a ..., Eu sou igual a ..., Eu sou inferior a ..., (seyyo 'ham asmiti vidha, sadiso 'ham asmiti vidha, hino 'ham asmiti vidha). (24) Trs tempos: passado, futuro, presente, (atito addha, anagato addha, paccuppanno addha). (25) Trs finais, (anta): [6] identidade, a sua origem, a sua cessao, (sakkaya anto, sakkaya-samudayo anto, sakkaya-nirodho anto). (26) Trs sensaes: prazerosa, desprazerosa, nem prazerosa, nem desprazerosa, (sukha vedana dukkha vedana, adukkham-asukha vedana). (27) Trs tipos de sofrimento: devido dor, inerente s formaes, devido mudana, (dukkha-dukkhata, sankhara-dukkhata, viparinama-dukkhata). (28) Trs acumulaes: ruim com resultado fixo; [7] bom com resultado fixo; [8] indeterminado, (micchatta-niyato rasi, sammatta-niyato rasi, aniyato-rasi). (29) Trs obscurecimentos, (tama): hesitao, (kankhati), vacilao. (vicikicchati), indeciso, (nadhimuccati), incerteza, (na sampasidati), com relao ao passado, ao futuro e ao presente. (30) Trs coisas contra as quais um Tathagata no precisa se proteger: um Tathagata tem a conduta corporal, verbal e mental perfeitamente purificada, (parisuddha-kaya-, -vaca-, mano-samacaro). No h aoo inbil com o corpo, linguagem ou mente que ele tenha que ocultar para que no seja do conhecimento dos outros. (31) Trs obstculos: cobia, raiva, deluso, (rago kincanam, dosa kincanam, moho kincanam). (32) Trs fogos: cobia, raiva, deluso, (ragaggi, dosaggi, mohaggi). (33) Mais trs fogos: o fogo daqueles que devem ser reverenciados, do chefe de famlia, daqueles dignos de oferendas, (ahuneyyaggi, gahapataggi, dakkhineyyaggi). (34) Classificao trplice das formas: visvel e resistente, invisvel e resistente, invisvel e no resistente, (sanidassana-sappatigham rupam, anidassana-sappatigham rupam, anidassana-appatigham rupam). (35) Trs tipos de formao de kamma: meritria, demeritria, imperturbvel, [9], (punnabhisankharo, apunnabhisankharo, anenjabhisankharo). (36) Trs pessoas: o treinando, alm do treinamento, nenhum dos dois, (sekho puggalo, asekho puggalo, n'eva sekho nasekho puggalo). (37) Trs seniores: por idade, no Dhamma, por conveno, (jati-thero, dhamma-thero, sammuti-thero). (38) Trs fundamentos para o mrito: generosidade, virtude, meditao, (danamayam punna-kiriya-vatthu, si1amayam punna-kiriya-vatthu, bhavanamaya punna-kiriya-vatthu). (39) Trs fundamentos para a censura: baseado no que foi visto, ouvido e suspeitado, (ditthena, sutena, parisankaya). (40) Trs tipos de renascimento no reino da esfera sensual, (kamupapattiyo):[10] H seres que desejam aquilo que se lhes apresenta, (paccuppatthita-kama), e que so aprisionados por esse desejo, tal qual os seres humanos, alguns devas e alguns nos estados miserveis. H seres que desejam aquilo que eles criaram, (nimmita-kama), ... tal qual os devas que se deliciam com a criao, (Nimmanarati). H seres que se deliciam com a criao dos outros, ... tal qual os devas que exercem poder sobre a criao de outros, (Paranimmita-vasavatti). (41) Trs renascimentos felizes, (sukhupapattiyo): H seres que, tendo produzido a felicidade de modo contnuo, agora permanecem com a felicidade, tal qual os devas da 385

comitiva de Brahma. H seres que transbordam felicidade, imersos na felicidade, cheios de felicidade, encharcados de felicidade, de modo que de tempos em tempos eles exclamam: Oh! Que bem-aventurana! assim so os devas do Abhassara. H seres ... imersos na felicidade, que na bem-aventurana suprema, experimentam apenas a perfeita felicidade, assim so os devas do Subhakinna. (42) Trs tipos de sabedoria: do treinando, do alm do treinamento, de nenhum dos dois (igual ao 36). (43) Mais trs tipos de sabedoria: baseada no pensamento, no estudo, [audio], no desenvolvimento da mente, [meditao], (cintamaya paa, sutamaya paa, bhavanamaya paa). (44) Trs armamentos, [11] (avudhani): aquilo que ele aprendeu, desapego, sabedoria, (sutavudham, pavivekavudham, paavudham). (45) Trs faculdades: saber que ir compreender aquilo que desconhecido, do conhecimento superior, daquele que sabe, (anannatam- nassamitindriyam, annindriyam, annata-v-indriyam). (46) Trs olhos: o olho carnal, o olho divino, o olho da sabedoria, (mamsa-cakkhu, dibbacakkhu, paa-cakkhu). (47) Trs tipos de treinamento: virtude superior, mente superior, sabedoria superior, (adhisi1a-sikkha, adhicitta-sikkha, adhipaa-sikkha). (48) Trs tipos de desenvolvimento: corpo, mente, sabedoria, (kaya-bhavana, cittabhavana, paa-bhavana). (49) Trs insuperveis: viso, prtica, libertao, (dassananuttariyam, patipadanuttariyam, vimuttanuttariyam). (50) Trs tipos de concentrao: com o pensamento aplicado e sustentado, com o pensamento sustentado sem o pensamento aplicado, sem nenhum dos dois, [12] (savitakko savicaro samadhi, avitakko vicara-matto samadhi, avitakko avicaro samadhi). (51) Mais trs tipos de concentrao: vacuidade, sem sinais, no dirigida, [13] (suato samadhi, animitto samadhi, appanihito samadhi). (52) Trs purezas: corpo, linguagem, mente, (kaya-socceyyam, vaca-socceyyam, manosocceyyam). (53) Trs qualidades de um sbio: com relao ao corpo, linguagem e mente, [14] (kayamoneyyam, vaca-moneyyam, mano-moneyyam). (54) Trs habilidades: progredir, retroceder, meios hbeis, [15] (aya-kosallam, apayakosallam, upaya-kosallam). (55) Trs tipos de embriaguez: com a sade, com a juventude, com a vida, [16] (arogyamado, yobbana-mado, jivita-mado). (56) Trs influncias predominantes: da prpria pessoa, do mundo, do Dhamma, (attadhipateyyam, lokadhipateyyam, dhammadhipateyyam). (57) Trs tpicos para discusso: sobre o passado: Assim como era; sobre o futuro: Assim como ser; sobre o presente: Assim como agora. (58) Trs conhecimentos: das prprias vidas passadas, da morte e renascimento dos seres, da destruio das impurezas, (pubbenivasanussati-anam vijja, sattanam cutupapate anam vijja, asavanam khaye anam vijja). (59) Trs permanncias: devas, Brahma, nobre, [17] (dibbo viharo, Brahma-viharo, ariyo viharo). (60) Trs milagres: poderes espirituais, telepatia, ensinamentos, [18] (iddhi-patihariyam, adesana-patihariyam, anusasani-patihariyam). 386

Esses so os [conjuntos de] trs coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 1.11. H [conjuntos de] quatro coisas ... Quais so elas? (1) Quatro fundamentos da ateno plena: Aqui, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ... mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.[19] (2) Quatro esforos corretos, (sammappadhana): Aqui, um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram ... ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram ... gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora.[20] (3) Quatro bases do poder espiritual, (iddhipada): Aqui um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido ao desejo e s formaes volitivas do esforo ... devido energia ... devido mente ...devido investigao e s formaes volitivas do esforo.[21] (4) Quatro jhanas: Aqui um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela autoconfiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente atento. Com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. (5) Quatro desenvolvimentos da concentrao, (samadhi-bhavana). H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz (a) a uma permanncia prazerosa aqui e agora, (ditthadhamma-sukha), (b) realizao do conhecimento e viso, (ana-dassana-patilabha), (c) ateno plena e plena conscincia, (sati-sampajanna), (d) ao fim das impurezas, (asavanam khaya). [22] (6) Quatro libertaes imensurveis. Aqui um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo e em volta, e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com 387

a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de alegria altrusta Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Isso chamado de libertao imensurvel da mente. [23] (7) Quatro jhanas imateriais. Aqui um bhikkhu com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. Com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no-percepo. (8) Quatro controles, (apassenani): Aqui um bhikkhu avalia que uma coisa deve ser desenvolvida, uma coisa dever suportada, uma coisa deve ser evitada, uma coisa deve ser suprimida. [24] (9) Quatro tradies dos nobres, (ariya-vamsa). Aqui um bhikkhu (a) est satisfeito com qualquer tecido para um manto. Ele enaltece o contentamento com qualquer tecido para um manto. Por causa do tecido para um manto ele no faz nada que seja inadequado ou no apropriado. No obtendo o tecido ele no fica agitado. Obtendo o tecido, ele o utiliza sem gerar apego, desencantado, sem culpa, vendo as desvantagens (resultantes do apego ) e discernindo como escapar dele. Por conta da sua satisfao com qualquer tecido para um manto, ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros . Nisso ele habilidoso, energtico, alerta e plenamente atento. Dessa forma, Bhikkhus, se caracteriza um Bhikkhu que se mantm firme nas antigas e originais tradies dos Nobres. Alm disso, (b) est satisfeito com qualquer alimento esmolado... Alm disso, (c) est satisfeito com qualquer moradia... Alm disso, (d) encontra prazer e alegria no desenvolvimento (de qualidades mentais benficas), encontra prazer e alegria no abandono (de qualidades mentais prejudiciais). Por conta do seu prazer e alegria no desenvolvimento e abandono, ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros. Nisso ele habilidoso, energtico, alerta e plenamente atento. Dessa forma, Bhikkhus, se caracteriza um Bhikkhu que se mantm firme nas antigas e originais tradies dos Nobres.[25] (10) Quatro esforos. O esforo de (a) conteno, (samvara-padhanam), (b) abandono, (pahana-padhanam), (c) desenvolvimento, (bhavana-padhanam), (d) preservao, (anurakkharana-padhanam). Qual (a) o esforo de conteno? Aqui um bhikkhu ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho (do mesmo modo com os sons, aromas, sabores, tangveis e objetos mentais). Qual (b) o esforo de abandono? Aqui um bhikkhu no aceita um pensamento de cobia, de raiva, de crueldade que tenha surgido, mas o abandona, dissipa, destri, faz com que desaparea. Qual (c) o esforo de desenvolvimento? Aqui um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele 388

desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono . Qual (d) o esforo de preservao? Aqui um bhikkhu mantm com firmeza na sua mente um objeto de concentrao favorvel que tenha surgido, assim como um esqueleto, ou um cadver cheio de vermes, azulado, cheio de buracos, inchado. (11) Quatro conhecimentos: conhecimento do Dhamma, daquilo que est de acordo com ele, (anvaye anam), conhecimento da mente dos outros, (paricce anam), conhecimento convencional, (sammuti-anam). (12) Mais quatro conhecimentos: conhecimento do sofrimento, da sua origem, da sua cessao e do caminho. (13) Quatro fatores para entrar na correnteza, (sotapattiyangani), associar-se com pessoas verdadeiras, (sappurisa-samseva), ouvir o verdadeiro Dhamma, ateno com sabedoria, (yoniso manasikara), prtica de acordo com o Dhamma, (dhammanudhamma-patipatti). (14) Quatro fatores daquele que entrou na correnteza: Aqui, o nobre discpulo possui convico comprovada no Buda assim: O Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. (b) Ele possui convico comprovada no Dhamma assim: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. (c) Ele possui convico comprovada na Sangha assim: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (15) Quatro frutos da vida contemplativa: os frutos de, entrar na correnteza, retornar uma vez, no retornar, Arahant (16) Quatro elementos: o elemento terra, gua, fogo, ar, (pathavi-, apo-, tejo-, vayodhatu). (17) Quatro alimentos, (ahara): o alimento comida, grosseira ou sutil, [26] o contato como o segundo, a volio mental como o terceiro e a conscincia como o quarto. (18) Quatro estaes da conscincia, (viana-tthitiyo): A conscincia se estabelece (a) em relao materialidade, com a materialidade como base e objeto, como um suporte, de modo semelhante com relao a (b) sensaes, (c) percepes ou (d) formaes mentais, e assim ela cresce, se expande e prospera. (19) Quatro modos de dar errado, (agata-gamanani): atravs do desejo, raiva, deluso e medo. (20) Quatro estmulos para o desejo: o desejo surge num bhikkhu devido aos mantos, comida esmolada, moradia, ser/existir e no ser/existir, (iti-bhavabhava-hetu). (21) Quatro tipos de progresso: (a) prtica dolorosa com lenta sabedoria, (b) prtica dolorosa com rpida sabedoria, (c) prtica prazerosa com lenta sabedoria, (d) prtica prazerosa com rpida sabedoria. [28] (22) Mais quatro tipos de progresso: progresso com impacincia, (akkhama patipada), (b) progresso paciente, (khama patipada), (c) progresso controlado, (dama patipada), (d) progresso tranqilo, (sama patipada).[29] 389

(23) Quatro formas do Dhamma: (a) sem anseio, (b) sem inimizade, (c) com ateno plena correta, (d) com concentrao correta. (24) Quatro modos de praticar o Dhamma: H o modo que (a) doloroso no presente e que traz resultados futuros dolorosos, (dukkha-vipakam), (b) doloroso no presente e que traz resultados futuros prazerosos, (sukha-vipakam), (c) prazeroso no presente e que traz resultados futuros dolorosos, e (d) prazeroso no presente e que traz resultados futuros prazerosos. (25) Quatro divises do Dhamma: virtude, concentrao, sabedoria, libertao. (26) Quatro poderes: energia, ateno plena, concentrao, sabedoria. (27) Quatro tipos de determinao, (adhitthanani): [realizar] (a) sabedoria. (b) verdade, (sacca), (c) abandono, (caga), (d) tranqilidade, (upasama). (28) Quatro formas de responder perguntas: (a) resposta categrica, (ekamsa-vyakaraniyo panho), (b) que requer anlise, (vibhajja-vyakaraniyo panho), (c) que requer uma contra pergunta, (patipuccha-vyakaraniyo panho), (d) para ser deixada de lado, (thapaniyo panha). (29) Quatro tipos de kamma: (a) escuro com um resultado sombrio, (kanha-vipakam), (b) claro com um resultado luminoso, (sukka-vipakam), (c) escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso, (kanha-sukka vipakam), (d) nem escuro, nem claro, (akanhamasukkam), com um resultado nem sombrio, nem luminoso, conduzindo destruio de kamma. (30) Quatro coisas para serem realizadas com a viso, (sacchikaraniya dhamma): (a) vidas passadas, realizada atravs da recordao, (satiya); (b) falecimento e renascimento, realizado atravs do olho divino, (c) as oito libertaes, realizadas atravs do corpo mental, (kayena), (d) destruio das impurezas, realizada atravs da sabedoria. (31) Quatro torrentes, (ogha): sensualidade, ser/existir, idias, ignorncia. (32) Quatro jugos, (yoga) = (31) (33) Quatro liberaes dos jugos, (visamyoga): da sensualidade, ser/existir, idias, ignorncia. (34) Quatro amarras, (gantha): [30] a amarra do corpo [31], (kaya-gantha), anseio, (abhijjha), m vontade, (vyapada), apego a preceitos e rituais, (silabbata-paramasa), fanatismo dogmtico, (idam-sacca-bhinivesa). (35) Quatro apegos, (upadanani): sensualidade, idias, (ditthi), preceitos e rituais, (silabbata-paramasa), identidade, (attavada). (36) Quatro tipos de gerao: num ovo, num ventre, na umidade, espontnea, (opapatikayoni). [32] (37) Quatro modos de estabelecimento no ventre: (a) ele se estabelece no ventre materno sem plena conscincia, permanece sem plena conscincia e sai sem plena conscincia; (b) ele se estabelece no ventre materno com plena conscincia, permanece sem plena conscincia e sai sem plena conscincia; (c) ele se estabelece no ventre materno com plena conscincia, permanece com plena conscincia e sai sem plena conscincia; (d) ele se estabelece no ventre materno com plena conscincia, permanece com plena conscincia e sai com plena conscincia. [33] (38) Quatro modos de obter uma nova identidade, (attabhava-patilabha):[34] Obteno de uma identidade que realizada por (a) prpria volio, no de outrem, (b) a volio de outrem, no a prpria, (c) ambos, (d) nenhum.

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(39) Quatro purificaes das oferendas, (dakkhina-visuddhiyo): h a oferenda purificada (a) pelo doador mas no pelo receptor, (b) pelo receptor mas no pelo doador, (c) por nenhum dos dois, (d) por ambos. [35] (40) Quatro bases para a simpatia, (samgaha-vatthuni): generosidade, linguagem agradvel, conduta benfica e imparcialidade. (41) Quatro tipos de linguagem no nobre: mentirosa, maliciosa, grosseira, frvola. (42) Quatro tipos de linguagem nobre: abster-se da linguagem mentirosa, maliciosa, grosseira, frvola. (43) Mais quatro tipos de linguagem no nobre: reivindicar ter visto, ouvido, sentido, sabido aquilo que ele no viu, ouviu, sentiu e soube. (44) Mais quatro tipos de linguagem nobre: afirmar que no viu, no ouviu, no sentiu, no sabe aquilo que ele no viu, ouviu, sentiu e sabe. (45) Mais quatro tipos de linguagem no nobre: reivindicar no ter visto, ouvido, sentido, sabido aquilo que ele viu, ouviu, sentiu e sabe. (46) Mais quatro tipos de linguagem nobre: afirmar que viu, ouviu, sentiu, sabe aquilo que ele viu, ouviu, sentiu e sabe. (47) Quatro pessoas: Aqui uma pessoa (a) se tortura, (attan-tapo hoti), dada a se torturar, (b) tortura os outros, (paran-tapo hoti),... (c) se tortura e tortura os outros, ... (d) no se tortura nem tortura os outros ... visto que no se tortura nem tortura os outros, ela est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo assim se tornado santa. (48) Mais quatro pessoas: Aqui algum beneficia (a) a si mesmo, mas no os outros, (b) os outros, mas no a si mesmo (c) nenhum, (d) ambos. (49) Mais quatro pessoas: (a) vive nas trevas e se dirige para as trevas, (tamo tamaparayana), (c) vive nas trevas e se dirige para a luz, (tamo jotiparayana), (c) vive na luz e se dirige para as trevas, (d) vive na luz e se dirige para a luz.[36] (50) Mais quatro pessoas: (a) o contemplativo inabalvel, (samanam-acalo), (b) o contemplativo ltus azul (c) o contemplativo ltus branco, (d) o contemplativo de perfeio sutil, (samana-sukhumalo). [37] Esses so os [conjuntos de] quatro coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. [Fim da primeira recitao] 2.1. H [conjuntos de] cinco coisas ... Quais so elas? (1) Cinco agregados: forma, sensao, percepo, formaes mentais, conscincia. (2) Cinco agregados influenciados pelo apego, (pancupadana-kkhandha) (igual a (1)) (3) Cinco elementos do desejo sensual, (panca kama-guna): uma forma vista pelo olho, um som ouvido pelo ouvido, um aroma cheirado pelo nariz, um sabor saboreado pela lngua, um tangvel sentido pelo corpo como desejvel, atraente, agradvel, encantador, associado cobia e que desperta a paixo. (4) Cinco destinos [aps a morte], (gatiyo): inferno, (nirayo), mundo animal, (tiracchanayoni), mundo dos fantasmas famintos, (peta), mundo humano, mundos dos devas.

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(5) Cinco tipos de ressentimento, (macchariyani): [38] com relao moradia, famlias, ganhos, beleza, Dhamma. (6) Cinco obstculos: desejo sensual, (kamacchanda), m vontade, (vyapada), preguia e torpor, (thina-middha), inquietao e ansiedade, (uddhacca-kukkucca), e dvida, (vicikiccha). (7) Cinco primeiros grilhes: idia da existncia de um eu, (identidade), (sakkaya-ditthi); dvida, (vicikiccha); apego a preceitos e rituais, (silabbata-paramasa); desejo sensual, (kama-raga); m vontade, (vyapada). (8) Cinco grilhes superiores: desejo pela forma, (rupa-raga), desejo pelos fenmenos sem forma, (arupa-raga), presuno, (mana), inquietao, (uddhacca), e ignorncia, (avijja). (9) Cinco preceitos de treinamento, (sikkhapadani): abster-se de tirar a vida de outros seres, de tomar aquilo que no for dado, conduta sexual imprpria, lcool, vinho e outros embriagantes, (sura-meraya-majja-pamadatthana). (10) Cinco coisas impossveis: Um Arahant (1) incapaz de tirar a vida de um ser vivo de modo deliberado; (2) incapaz de tomar aquilo que no for dado de modo a constituir um roubo (3) incapaz de manter relaes sexuais; (4) incapaz de contar uma mentira deliberada; (5) incapaz de armazenar coisas para o gozo sensual tal como fazia na vida em famlia.[39] (11) Cinco tipos de perda, (vyasanani): parentes, riqueza, sade, virtude, entendimento [correto]. Nenhum ser renascer num destino ruim, no inferno ... aps a morte, devido perda de parentes, riqueza ou sade; mas os seres renascem nesses estados devido perda da virtude e do entendimento correto. (12) Cinco tipos de ganho (sampada): parentes, riqueza, sade, virtude, entendimento [correto]. Nenhum ser renascer num destino feliz, no paraso, aps a morte, devido ao ganho de parentes, riqueza ou sade; mas os seres renascem nesses estados devido ao ganho de virtude e do entendimento correto. (13) Cinco perigos para o no-virtuoso devido perda da virtude: (igual ao DN 16.1.23). (14) Cinco bnos para o virtuoso ao preservar a virtude: (igual ao DN 16.1.24). (15) Cinco pontos que um bhikkhu que quiser censurar outro deve ter em mente: (a) Eu falarei no momento apropriado, no no momento inapropriado, (b) Eu direi a verdade, no aquilo que falso, (c) Eu falarei de modo gentil, no grosseiro, (d) Eu falarei em benefcio dele, no em seu prejuzo, (e) Eu falarei com amor no meu corao, no com inimizade. (16) Cinco fatores para o esforo: Aqui um bhikkhu (a) tem f, ele deposita f na iluminao do Tathagata, assim : Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta ... (igual ao MN 85.58), (b) ele se v livre de enfermidades e aflies, possuindo uma boa digesto que no nem demasiado fria, nem demasiado quente, mas mdia e capaz de suportar a tenso do esforo , (c) ele honesto e sincero e se mostra como ele na verdade para o Mestre e os seus companheiros na vida santa., (d) ele energtico no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados benficos, decidido, dedica-se ao esforo com firmeza e persevera no cultivo de estados benficos , (e) ele sbio; possui a sabedoria em relao origem e cessao que nobre e penetrante e que conduz completa destruio do sofrimento. (17) Cinco Moradas Puras, (suddhavasa): Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassi, Akanittha. (18) Cinco tipos daquele que no retorna, (anagami): Nibbana realizado no intervalo, Nibbana realizado ao pousar, Nibbana realizado sem esforo, Nibbana realizado com esforo, ele estar destinado a um plano superior, o plano Akanittha.[40] 392

(19) Cinco selvagerias no corao, (cetokhila): Aqui um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana (a) com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo ; (b) com relao ao Dhamma ... ; (c) com relao Sangha ... ; (d) com relao ao treinamento ... ; (e) ele tem raiva e descontentamento em relao aos seus companheiros na vida santa, demonstrando-lhes ressentimento e insensibilidade e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo.[41] (20) Cinco grilhes no corao, (cetaso vinibandha): Aqui um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio (a) pelos prazeres sensuais, e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo ; (b) pelo corpo (kaye), ... (c) pela forma (rupe), ... ou (d) ele come tanto quanto quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se entrega aos prazeres do sono, indolncia e cochilo; ou (e) vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude ou observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva [menor], e desse modo a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo.[42] (21) Cinco faculdades, (indriyani): a faculdade do olho, ouvido, nariz, lngua, corpo. (22) Mais cinco faculdades: sensao de prazer, (sukha), dor, (dukkha), alegria (somanassa), tristeza (domanassa), sensao neutra (upekha). (23) Mais cinco faculdades: convico, (saddha), energia, ateno plena, concentrao, sabedoria. (24) Cinco elementos que fazem a libertao, (nissaraniya dhatuyo): (a) Aqui quando um bhikkhu considera o desejo sensual, a sua mente no salta e busca gratificao nisso, no ganha confiana e firmeza e no se liberta nisso, mas quando ele considera a renncia a sua mente salta e busca gratificao nisso, ganha confiana, firmeza e libertao. E o seu pensamento se estabelece com firmeza, bem desenvolvido, bem livre e desconectado do desejo sensual. E assim ele se liberta das impurezas, (asava), da paixo e da febre que surgem do desejo sensual e ele no sente aquela sensao [de sensualidade]. Isso chamado de libertao do desejo sensual. E o mesmo se aplica a (b) m vontade, (c) crueldade (d) formas, (rupa), (e) identidade, (sakkaya). (25) Cinco bases para a libertao, (vimuttayatanani): Aqui, (a) o Mestre ou um respeitado discpulo dele ensina o Dhamma para um bhikkhu. Ao receber o ensinamento, ele compreende ambos, o significado e o fraseado do ensinamento. Com isso, surge nele a satisfao e dessa satisfao, o xtase (piti); e com o xtase os sentidos se acalmam, ele sente felicidade, (sukham), como resultado, e com essa felicidade a mente se concentra; (b) ele no ouviu dessa forma, mas no processo de ensinar o Dhamma aos outros ele ouviu e memorizou o ensinamento; ou (c) ele recita o Dhamma ... ; ou (d) ... quando ele aplica a sua mente no Dhamma, pensa e pondera e concentra a sua ateno naquilo, (anupekkhati); ou (e) quando ele est bem familiarizado com algum sinal da concentrao, (samadhinimittam), o considerou bem, investigou com a sua mente, (supadharitam), e penetrou-o corretamente com o entendimento, (suppatividdham paaya). Com isso, surge nele a satisfao e dessa satisfao, o xtase; e com o xtase os sentidos se acalmam, ele sente felicidade como resultado e com essa felicidade a mente se concentra. (26) Cinco percepes que amadurecem a libertao: a percepo da impermanncia, (anicca-saa), do sofrimento na impermanncia, (anicce dukkha-saa), da impessoalidade do sofrimento, (dukkhe anatta-saa), do abandono, (pahana-saa), do desapego, (viraga-saa).

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Esses so os [conjuntos de] cinco coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 2.2. H [conjuntos de] seis coisas ... Quais so elas? (1) Seis bases sensuais internas, (ajjhattikani ayatanani): olho, ouvido, nariz, lngua, corpo, mente. (2) Seis bases sensuais externas, (bahirani ayatanani): formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais. (3) Seis tipos de conscincia, (viana-kaya): conscincia no olho, no ouvido, no nariz, na lngua, no corpo, na mente. (4) Seis tipos de contato, (phassa-kaya): olho, ouvido, nariz, lngua, corpo, mente. (5) Seis tipos de sensaes, (vedana-kaya): sensao com base no contato no olho, (cakkhu-samphassaja vedana), no ouvido, no nariz, na lngua, no corpo, na mente. (6) Seis tipos de percepes, (saai-kaya): percepo das formas, dos sons, dos aromas, dos sabores, dos tangveis, dos objetos mentais. (7) Seis tipos de volio, (sancetana-kaya): volio baseada nas formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais. (8) Seis tipos de desejo, (tal:lhii-kiiyii): desejo por formas, sons, aromas, sabores, tangveis, objetos mentais. (9) Seis tipos de desrespeito, (agarava): Aqui um bhikkhu se comporta de forma desrespeitosa e descorts em relao ao Mestre, ao Dhamma, Sangha, ao treinamento, diligncia, (appamade), hospitalidade, (patisanthare). (10) Seis tipos de respeito, (garava): Aqui um bhikkhu se comporta de forma respeitosa ... (igual ao 9). (11) Seis investigaes prazerosas, (somanassupavicara): Quando ao ver uma forma com o olho, ouvir ..., cheirar ..., saborear ..., tocar ..., perceber um objeto mental com a mente, ele investiga um objeto correspondente produtor de prazer. (12) Seis investigaes desprazerosas: (igual ao 11, mas produtor de desprazer). (13) Seis investigaes indiferentes: (igual ao 11, mas produtor de equanimidade) (upekha). (14) Seis coisas que contribuem para a vida em comunidade, (saraniya dhamma): Enquanto os bhikkhus praticarem em pblico e em particular aes com amor bondade com a mente, corpo e linguagem para com os seus companheiros na vida santa, ... compartirem o que quer que seja com os seus companheiros virtuosos na vida santa, sem fazer qualquer reserva, compartirem com eles tudo que for ganho e que tenha sido obtido de acordo com o Dhamma, incluindo at mesmo o contedo da tigela de alimentos, ... permanecerem, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquelas virtudes que so inquebrantveis, que no podem ser despedaadas, manchadas, matizadas, que so libertadoras, recomendadas pelos sbios, que no so mal interpretadas e que conduzem concentrao, ... permanecerem, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquele entendimento que nobre, que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento. [43] (15) Seis causas para disputas, (vivada-mulani): Aqui (a) um bhikkhu tem raiva e m vontade, ele se comporta de forma desrespeitosa e descorts em relao ao Mestre, ao 394

Dhamma, Sangha, e no conclui o seu treinamento. Ele provoca disputas na Sangha que trazem tristeza e sofrimento para muitos, com conseqncias ruins, mal-estar e infelicidade para devas e humanos. Se, amigos, vocs descobrirem entre vocs ou entre os outros essas causas para as disputas, vocs devem se esforar para eliminar essa causa. Se vocs no encontrarem essas causas..., ento vocs devem se esforar para evitar que elas surjam no futuro. Ou (b) um bhikkhu enganador e malicioso..., (c) um bhikkhu invejoso e maldoso ..., (d) um bhikkhu enganador e arteiro..., (e) um bhikkhu est tomado por desejos ruins e idias incorretas ..., (f) um bhikkhu teimoso, obstinado e tenaz. Se, amigos, vocs descobrirem entre vocs ou entre os outros essas causas para as disputas, vocs devem se esforar para eliminar essa causa. Se vocs no encontrarem essas causas ..., ento vocs devem se esforar para evitar que elas surjam no futuro. (16) Seis elementos: gua, terra, fogo, ar, espao, (akasa-dhatu), conscincia, (vianadhatu).[44] (17) Seis elementos para a libertao, (nissaraniya-dhatuyo): Aqui um bhikkhu poder dizer: (a) Eu desenvolvi a libertao da mente, (ceto-vimutti) atravs do amor bondade, (metta), fiz dela o meu veculo, a minha base, estabilizei-a, me exercitei nela e a aperfeioei. Mas no entanto a m vontade ainda prende a minha mente. A resposta deveria ser: No! No diga isso! No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma! As suas palavras no tm fundamento e so impossveis. Se voc desenvolver a libertao da mente atravs do amor bondade, a m vontade no ter oportunidade para envelopar a sua mente. Essa emancipao atravs do amor bondade a cura para a m vontade. Ou (b) ele poder dizer: Eu desenvolvi a libertao da mente atravs da compaixo, (karuna), ... Mas no entanto a crueldade ainda prende a minha mente ... Ou (c) ele poder dizer: Eu desenvolvi a libertao da mente atravs da alegria altrusta, (mudita), ... Mas no entanto a antipatia, (arati) ainda prende a minha mente ... Ou (d) ele poder dizer: Eu desenvolvi a libertao da mente atravs da equanimidade, (upekha), ... Mas no entanto a cobia (rago) ainda prende a minha mente ... Ou (e) ele poder dizer: Eu desenvolvi a libertao da mente sem sinais, (animitta cetovimutti), ... Mas no entanto a minha mente ainda anseia por sinais, (nimittanusari hoti) ... Ou (f) ele poder dizer: A idia Eu sou repelente para mim, eu no dou ateno para a idia: Eu sou isso. Mas no entanto dvidas, incertezas e problemas ainda prendem a minha mente ... (A resposta em cada caso similar a (a)). (18) Seis coisas insuperveis, (anuttariyani): certas formas, coisas ouvidas, ganhos, treinamentos, formas de servio, (paricariyanuttariyam), objetos de recordao. [45] (19) Seis objetos de recordao, (anussati-tthanani): Buda, Dhamma, Sangha, virtude, renncia, os devas. (20) Seis permanncias estveis, (satata-vihara): Ao ver uma forma com o olho, ... ouvir um som com o ouvido, ... cheirar um aroma com o nariz ..., tocar um tangvel com o corpo ..., perceber um objeto mental com a mente, ele no fica nem satisfeito e tampouco insatisfeito, mas permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. (21) Seis espcies, (abhijatiyo): Aqui, (a) algum nascido em condies escuras vive uma vida escura, (b) algum nascido em condies escuras vive uma vida luminosa, (c) algum nascido em condies escuras realiza Nibbana, que no nem escuro tampouco luminoso, (d) algum nascido em condies luminosas vive uma vida escura, (e) algum nascido em condies luminosas vive uma vida luminosa (f) algum nascido em condies luminosas realiza Nibbana, que no nem escuro tampouco luminoso.

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(22) Seis percepes que conduzem ao insight, (nibbedha-bhagiya-saa): a percepo da impermanncia, do sofrimento na impermanncia, da impessoalidade do sofrimento, do abandono, do desapego (igual ao verso 2.1 (26)) e a percepo da cessao, (nirodhasaa). Esses so os [conjuntos de] seis coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 2.3. H [conjuntos de] sete coisas ... Quais so elas? (1) Sete tesouros nobres, (ariya-dhanani): convico, virtude, vergonha de cometer transgresses, (hiri), temor de cometer transgresses, (ottappa), aprendizado (suta), renncia (caga), sabedoria. (2) Sete fatores da iluminao, (sambojjhanga): ateno plena, investigao dos fenmenos, energia, xtase, tranqilidade, concentrao, equanimidade. (3) Sete suportes da concentrao: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto e ateno plena correta.[46] (4) Sete prticas incorretas, (asaddhamma): Aqui um bhikkhu no tem convico, virtude, vergonha de cometer transgresses, temor de cometer transgresses, tem pouco aprendizado, negligente, (kusito), desatento, (mutthassati), sem sabedoria. (5) Sete prticas corretas, (saddhamma): Aqui um bhikkhu tem convico, virtude, vergonha de cometer transgresses, temor de cometer transgresses, tem muito aprendizado, despertou a energia, (araddha-viriyo), estabeleceu a ateno plena, (upatthitasati hoti), possui sabedoria. (6) Sete qualidades de um homem verdadeiro (sappurisa-dhamma): Aqui um bhikkhu conhece o Dhamma, o significado, noo de si mesmo, moderao, noo do tempo, encontros sociais, diferenas entre os indivduos.[47] (7) Sete razes para admirao, (niddasa-vatthuni) Aqui um bhikkhu est entusiasmado com (a) o desenvolvimento do treinamento e quer persistir nisso, (b) o estudo do Dhamma a fundo, (c) o livrar-se dos desejos, (d) o ficar solitrio, (e) o despertar a energia, (f) o desenvolvimento da ateno plena e do discernimento, (sati-nepakke), (g) o desenvolvimento do insight penetrante. (8) Sete percepes; percepo da impermanncia, no-eu, repulsivo, (asubhasaa), perigo, abandono, desapego, cessao. (9) Sete poderes, (balani): convico, energia, vergonha de cometer transgresses, temor de cometer transgresses, ateno plena, concentrao, sabedoria. (10) Sete estaes da conscincia: Seres (a) diferentes no corpo e diferentes na percepo; (b) diferentes no corpo e iguais na percepo; (c) iguais no corpo e diferentes na percepo; (d) iguais no corpo e iguais na percepo; (e) que realizaram a base do espao infinito; (f) .... da conscincia infinita; (g) ... do nada (igual ao DN 15.33). (11) Sete pessoas dignas de oferendas: uma pessoa libertada de ambos os modos, libertada atravs da sabedoria, testemunha do corpo, com entendimento realizado, libertada pela f, discpulo do Dhamma, discpulo pela f (igual ao DN 28.8). (12) Sete obsesses, (anusaya): desejo sensual, averso, idias, dvida, presuno, desejo por ser/existir, ignorncia.

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(13) Sete grilhes, (samyojanani): condescendncia, (anunaya), averso (depois igual ao (12)). (14) Sete formas de resolver um litgio: (a) remoo do litgio por meio da confrontao, (b) por meio da memria, (c) devido insanidade no passado, (d) confisso de uma transgresso, (e) opinio da maioria, (f) denunciar o mau carter de algum e (g)cobrir com capim. [48] Esses so os [conjuntos de] sete coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. [Fim da segunda recitao] 3.1. H [conjuntos de] oito coisas ... Quais so elas? (1) Oito fatores incorretos, (micchatta): entendimento incorreto ... (reverso do item (2) abaixo). (2) Oito fatores corretos, (sammatta): entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. (3) Oito pessoas dignas de oferendas; aquele que entrou na correnteza e aquele que pratica para realizar o fruto de entrar na correnteza, aquele que retorna uma vez ..., aquele que no retorna ..., o Arahant e aquele que pratica para realizar o fruto de Arahant. (4) Oito razes para a preguia, (kustta-vatthuni): Aqui um bhikkhu (a) tem algum trabalho a ser feito. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer este trabalho. Porm, quando tiver feito este trabalho, meu corpo estar cansado. Por que eu no me deito? Ento, ele se deita. Ele no faz esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, a realizao do que ainda no foi realizado. Ou (b) ele fez algum trabalho. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fiz algum trabalho. Agora que fiz o trabalho, meu corpo est cansado. Por que no me deito? Ento ele se deita ... Ou (c) ele tem que fazer uma viagem. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei de fazer esta viagem. Porm, quando tiver feito a viagem, meu corpo estar cansado ... Ou (d) ele foi viajar ... Ou (e) tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ele no ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer ... meu corpo est cansado e inadequado para o trabalho ... Ou (f) tendo ido esmolar alimentos ... ele ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer ... O pensamento lhe ocorre: 'Depois de esmolar alimentos ... meu corpo est pesado e inadequado para o trabalho, como se eu estivesse com muitos meses de gravidez ... Ou (g) ele est abatido por uma leve enfermidade, ... necessrio deitar ... Ou (h) ele se recuperou de sua enfermidade, no muito depois de sua recuperao o pensamento lhe ocorre: 'Eu me recuperei da minha enfermidade. No muito tempo depois da minha recuperao o meu corpo est fraco e inadequado para o trabalho. Por que no me deito? Ento ele se deita. Ele no faz esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.[49] (5) Oito razes para o estimulo da energia, (arabbha-vatthuni): Aqui um bhikkhu (a) tem algum trabalho a ser feito. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer este trabalho. Porm, enquanto estiver fazendo esse trabalho, no ser fcil ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi 397

alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Ou (b) ele fez algum trabalho. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fiz o trabalho. Enquanto fazia o trabalho, no pude ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo ... Ou (c) ele tem que fazer uma viagem ... Ou (d) ele foi viajar, o pensamento lhe ocorre: 'Eu fui viajar. Enquanto viajava, no pude ocupar-me com a mensagem do Buda ... Ou (e) tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ele no ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer ... O pensamento lhe ocorre ... Este meu corpo est leve e adequado para o trabalho ... Ou (f) tendo ido esmolar alimentos ... ele ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer ... O pensamento lhe ocorre: Porque no fao um esforo ... Ou (g) ele est abatido por uma leve enfermidade ... O pensamento lhe ocorre: existe a possibilidade de que piore. Porque no fao um esforo... Ou (h) ele se recuperou de sua enfermidade ... O pensamento lhe ocorre: existe a possibilidade de que a enfermidade retorne. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. (6) Oito razes para a generosidade: Algum d (a) conforme a ocasio, (b) por medo, (c) pensando: Ele me deu algo, (d) pensando: Ele me dar algo, (e) pensando: Dar bom, (f) pensando: Eu estou cozinhando, eles no esto. No seria correto no dar algo para aqueles que no esto cozinhando, (g) pensando: Se eu der isso, obterei boa reputao, (h) para embelezar e preparar a mente. [50] (7) Oito tipos de renascimento devido generosidade: Aqui algum d para um contemplativo ou Brmane, comida, bebida, roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento, roupas de cama, moradia, uma lamparina, buscando seu prprio benefcio. Ele v um nobre ou brmane, ou chefe de famlia rico desfrutando dos prazeres dos cinco sentidos e ele pensa: Se pelo menos depois de morrer eu renascesse como uma dessas pessoas ricas! Ele coloca a sua mente nesse pensamento, fixa nisso e desenvolve isso. E esse pensamento tendo sido fixado num nvel to baixo e no tendo sido desenvolvido num nvel superior, conduz a um renascimento exatamente ali. Mas eu digo isso de uma pessoa virtuosa, no de uma pessoa sem virtude. A aspirao mental de uma pessoa virtuosa tem eficcia devido sua pureza. Ou (b) ele d aquelas ddivas e tendo ouvido que os devas dos Quatro Grandes Reis vivem muito tempo, so belos e felizes, ele pensa: Se eu pudesse renascer l! Ou de modo semelhante ele aspira renascer nos parasos dos (c) devas do Trinta e Trs (d) devas do Yama, (e) devas do Tusita, (f) devas do Nimmanarati, (g) devas do Paranimmita-vasavatti. E esse pensamento conduz a um renascimento exatamente ali ... A aspirao mental de uma pessoa virtuosa tem eficcia devido sua pureza. Ou (h) de modo semelhante ele aspira renascer no mundo de Brahma ... Mas eu digo isso de uma pessoa virtuosa, no de uma pessoa sem virtude, uma pessoa livre das paixes, no algum ainda influenciado pelas paixes. [51] A aspirao mental dessa pessoa virtuosa realizada atravs da libertao das paixes. (8) Oito assemblias: a assemblias dos nobres, (Khattiyas), Brmanes, chefes de famlia, contemplativos, devas dos Quatro Grandes Reis, do Trinta e Trs, maras, Brahmas, (igual ao DN 16.3.21). (9) Oito condies mundanas, (loka-dhamma): ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza. (10) Oito estgios: (a) percebendo a forma no interior, ele v as formas no exterior, limitadas, belas ou feias; (b) igual a (a) porm ilimitadas; (c) no percebendo a forma no interior, ele v as formas no exterior, limitadas...; (d) igual a (c) porm ilimitadas; no

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percebendo a forma no interior, ele percebe formas que so (e) azuis (f) amarelas, (g) vermelhas, (h) brancas (igual ao DN 16.3.25-32). (11) Oito libertaes: (a) possuindo forma material, ele v a forma; (b) no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior; (c) pensando; belo, ele se decide por aquilo; ele entra (d) na base do espao infinito; (e) ... na base da conscincia infinita; (f) ... na base do nada; (g) ... na base da nem percepo, nem no percepo; (h) ... na cessao da percepo e sensao (igual ao DN 15.35). Esses so os [conjuntos de] oito coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos. 3.2. H [conjuntos de] nove coisas ... Quais so elas? (1) Nove causas da hostilidade, (aghata-vatthuni): A hostilidade provocada pelo pensamento: (a) Ele me feriu, (b) Ele est me ferindo, (c) Ele ir me ferir, (d)-(f) Ele feriu, est ferindo ou ir ferir algum que me querido e simptico, (g)-(i) Ele fez, est fazendo, ir fazer um favor para algum a quem no quero e que me antiptico. (2) Nove formas para superar a hostilidade, (aghata-pativinaya): A hostilidade superada com o pensamento: (a)-(i) Ele me feriu ... (igual a (1)). Que benefcio teria [em abrigar hostilidade]? (3) Nove permanncias dos seres: Seres (a) diferentes no corpo e diferentes na percepo; (b) diferentes no corpo e iguais na percepo; (c) iguais no corpo e diferentes na percepo; (d) iguais no corpo e iguais na percepo; (e) que realizaram a base do espao infinito; (f) .... da conscincia infinita; (g) ... do nada (igual ao DN 15.33). (4) Nove pocas desafortunadas, inoportunas para viver a vida santa, (akkhana asamaya brahmacariya-vasaya): (a) Um Tathagata surgiu no mundo, digno e perfeitamente iluminado, e o Dhamma que conduz paz e nibbana ensinado, conduzindo iluminao ensinada pelo Abenoado, mas essa pessoa nasce no inferno, (nirayam), (b) ... entre os animais, (c) .... entre os petas, (d) ... entre os asuras, (e) ... num mundo dos devas com vida longa ou (f) ele nasce nas regies fronteirias entre os brbaros tolos onde os bhikkhus e bhikkhunis ou discpulos leigos no podem chegar, ou (g) ele nasce na regio certa mas ele tem entendimento incorreto e a viso distorcida, pensando: No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo;[52] ou (h)... ele nasce na regio certa mas no tem sabedoria e estpido, ou surdo e mudo e no capaz de dizer se algo foi bem dito ou dito de modo incorreto; ou ento ... (i) um Tathagata no surgiu ... e essa pessoa nasce no lugar certo e inteligente, no estpida, no surda ou muda, e bem capaz de distinguir se algo foi bem dito ou dito de modo incorreto. (5) Nove permanncias sucessivas: os jhanas e as bases do espao infinito, conscincia infinita, nada, nem percepo, nem no-percepo, cessao da percepo e cessao da sensao. (6) Nove cessaes sucessivas, (anupubba-nirodha): Alcanando o primeiro jhana, as percepes da sensualidade, (kama-saa) cessam; alcanando o segundo jhana, o 399

pensamento aplicado e sustentado cessam; alcanando o terceiro jhana, o xtase, (piti) cessa; alcanando o quarto jhana, a inspirao e a expirao cessam;[53] alcanando a base do espao infinito, a percepo das formas cessa; alcanando a base da conscincia infinita, a percepo da base do espao infinito cessa; alcanando a base do nada, a percepo da base da conscincia infinita cessa; alcanando a base da nem percepo, nem no percepo, a percepo da base do nada cessa; alcanando a cessao da percepo e sensao, a percepo e a sensao cessam. Esses so os [conjuntos de] nove coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado ... E assim ns deveramos recit-las juntos ... pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos 3.3. H [conjuntos de] dez coisas ... Quais so elas? (1) Dez coisas que proporcionam proteo, (natha-karana-dhamma): Aqui um bhikkhu (a) virtuoso, ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude; (b) ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo o ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que proclama uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento; (c) ele um amigo, companheiro e ntimo das pessoas boas; (d) ele afvel, gentil e paciente, gil na compreenso dos ensinamentos; (e) qualquer tarefa que tenha de ser feita para os seus companheiros bhikkhus, ele demonstra habilidade; ele no relaxado, emprega a perspiccia na sua execuo e habil no planejamento e na realizao; (f) ele ama o Dhamma e se delicia em ouvi-lo, ele tem uma afeio especial pelo Dhamma superior e pela Disciplina superior, (abhidhamme abhivinaye); (g) ele est satisfeito com qualquer tipo de: mantos, comida esmolada, moradia, medicamentos; (h) ele sempre se esfora em estimular a energia para livrar-se dos estados inbeis, para estabelecer estados hbeis, infatigvel e energtico na manuteno desses bons estados, nunca se esquivando da sua tarefa; (i) ele tem ateno plena com grande capacidade para se recordar com clareza de coisas ditas e feitas h muito tempo; (j) ele sbio, com sbia percepo da origem e cessao, a percepo nobre que conduz completa destruio do sofrimento. (2) Dez objetos para alcanar a absoro, (kasinayatanani): Ele percebe uma kasina da terra, uma kasina da gua, uma kasina do fogo, uma kasina do ar, uma kasina azul, uma kasina amarela, uma kasina vermelha, uma kasina branca, a kasina do espao, a kasina da conscincia; acima, abaixo e em todos os lados, inteira e ilimitada. (3) Dez tipos de conduta inbil, (akusala-kammapatha): tirar a vida de outros seres, tomar aquilo que no dado, conduta sexual imprpria, linguagem mentirosa, maliciosa, grosseira, frvola, cobia, m vontade, entendimento incorreto. (4) Dez tipos de conduta hbil: abster-se de tirar a vida ... (e assim por diante, igual ao (3) acima). (5) Dez nobres inclinaes, (ariya-vasa): Aqui um bhikkhu (a) eliminou cinco fatores, (b) possui seis fatores, (c) estabeleceu uma guarda, (d) observa os quatro apoios, (e) eliminou crenas, (f) abandonou por completo as buscas, (g) tem motivao pura, (h) tranqilizou o corpo mental (i) e est bem libertado na mente (j) e pela sabedoria. Como ele eliminou 400

cinco fatores? Aqui, ele eliminou o desejo sensual, a m vontade, a preguia e o torpor, a inquietao e a ansiedade, e a dvida; (b) quais seis fatores ele possui? Ao ver uma forma com o olho, ... ouvir um som com o ouvido, ... cheirar um aroma com o nariz ..., tocar um tangvel com o corpo ..., perceber um objeto mental com a mente, ele no fica nem satisfeito e nem insatisfeito, mas permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia; (c) como ele estabeleceu uma guarda? Guardando a sua mente com a ateno plena; (d) quais so os quatro apoios? Ele julga que uma coisa deve ser desenvolvida, uma coisa agentada, uma coisa evitada, uma coisa suprimida (igual ao verso 1.11 (8)); (e) como ele eliminou as crenas? Quaisquer crenas que a maioria dos contemplativos e Brmanes possua, ele as dispensou, abandonou, rejeitou, largou; (f) como ele abandonou por completo as buscas? Ele abandonou por completo as buscas pelos prazeres sensuais, pelo renascimento, pela vida santa; (g) como ele tem motivao pura? Ele abandonou os pensamentos de sensualidade, m vontade, crueldade; (h) como ele tranqilizou o corpo mental? Porque com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade; (i) como ele est com a mente bem libertada? Ele est libertado dos pensamentos de cobia, raiva e deluso; (j) como ele est libertado pela sabedoria? Ele compreende: Em mim a cobia, raiva e deluso foram abandonadas, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira, eliminadas de modo que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. (6) Dez qualidades daquele que est alm do treinamento, (asekha): O entendimento correto daquele que est alm do treinamento, pensamento correto ..., linguagem correta ..., ao correta ..., modo de vida correto ..., esforo correto ..., ateno plena correta ..., concentrao correta ..., conhecimento correto ..., e a libertao correta daquele que est alm do treinamento. Esses so os [conjuntos de] dez coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Abenoado que sabe e v, o Buda perfeitamente iluminado. E assim ns deveramos recitlas juntos sem dissenses, para que esta vida santa possa continuar e se manter durante muito tempo, pelo bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos 3.4. Ento, o Abenoado se levantou e disse para o Venervel Sariputta: Muito bem, Sariputta! Voc de fato proclamou muito bem o modo pelo qual os bhikkhus devem recitar juntos! Isso foi o que disse o Venervel Sariputta, confirmado pelo Mestre. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Venervel Sariputta. Notas: [1] Tal como proposto no DN 29.17. [Retorna] [2] As seis bases internas dos sentidos, as seis bases externas e as conscincias correspondentes, veja o MN 115. [Retorna] [3] Bala: poder empregado de modo pouco comum. [Retorna] 401

[4] Neste caso o reino da esfera sensual (kama-loka).[Retorna] [5] Observe a sobreposio ao item anterior, que representa os Trs Reinos. Aqui temos os dois Reinos Superiores e o supramundano (lokuttara), mencionado como a cessao (como na Terceira Nobre Verdade). [Retorna] [6] Corresponde idia da existncia de um eu. A destruio deste grilho constitui o olho do Dhamma ou o entrar na correnteza. [Retorna] [7] Certos crimes (como o parricdio) tm um resultado fixo que no poder ser evitado. [Retorna] [8] Quando a conscincia do primeiro caminho supramundano (entrar na correnteza) realizada, o progresso inevitvel e o retrocesso aos estados miserveis impossvel. [Retorna] [9] Isto se refere ao renascimento no reino imaterial. [Retorna] [10] Todos os mundos desde os infernos at o paraso dos devas Paranimmita-vasavatti. [Retorna] [11] Modos atravs dos quais algum est protegido. [Retorna] [12] Diferentes estgios de jhana. A distino feita entre os dois primeiros reflete a subdiviso do primeiro jhana em dois encontrada no Abhidhamma. [Retorna] [13] Veja o SN XLIII.4. [Retorna] [14] Moneyya derivado de muni sbio. Veja o AN III.120. [Retorna] [15] Apaya em geral se refere aos renascimentos ruins nos estados miserveis; upaya, meios hbeis, ganhou proeminncia na tradio Mahayana. [Retorna] [16] Veja o AN III.39. [Retorna] [17] A segunda se refere aos Brahmaviharas (DN 13), a terceira ao Arahant. [Retorna] [18] Conforme o DN 11. [Retorna] [19] Veja o MN 10, DN 22, SN XLVII. [Retorna] [20] Veja o SN XLIX. [Retorna] [21] Veja o SN LI. [Retorna] [22] Veja o MN 123.22, AN IV.41 e SN XLVII.35. [Retorna] 402

[23] Veja o MN 127. [Retorna] [24] Veja o MN 2. [Retorna] [25] Veja o AN IV.28. [Retorna] [26] Comida sutil o alimento dos devas. Veja o SN XII.64. [Retorna] [28] Veja o DN 28.10.[Retorna] [29] Desenvolvendo samadhi.[Retorna] [30] Que amarram juntos a mente, (nama) e corpo, (rupa). [Retorna] [31] Kaya neste caso significa nama-kaya, corpo mental. [Retorna] [32] Veja o MN 12. [Retorna] [33] Igual ao DN 28.5. [Retorna] [34] Numa outra existncia. Veja o MN 114.11. [Retorna] [35] Veja o MN 142. [Retorna] [36] Veja o SN III.21. [Retorna] [37] Estas designaes curiosas se supe referir-se ao que entrou na correnteza, que retorna uma vez, que no retorna e Arahant respectivamente. [Retorna] [38] Num bhikkhu. [Retorna] [39] Igual ao DN 29.26. [Retorna] [40] Veja o SN XLVI.3. [Retorna] [41] Veja o MN 16.3. [Retorna] [42] Veja o MN 16.8. [Retorna] [43] Igual ao DN 16.1.11, veja tambm o MN 48. [Retorna] [44] Veja o MN 140. [Retorna] [45] Recordao do Buda, Dhamma, Sangha. [Retorna] [46] Veja o MN 117 e o DN 18.27. [Retorna] 403

[47] Veja o AN VII.64. [Retorna] [48] Veja o MN 104.13 [Retorna] [49] Veja o AN VIII.80. [Retorna] [50] Para a prtica da meditao. [Retorna] [51] Brahma para o Buda no imortal e no o Deus criador. A sua sabedoria, embora considervel, limitada e ele pode ser arrogante (veja o DN 11), mas ele est livre das paixes sensuais e assim tambm esto aqueles que renascem no seu mundo, embora as suas paixes tenham sido suprimidas s atravs dos jhanas, que a libertao da mente, (cetovimutti), e no eliminadas atravs do insight, que a libertao atravs da sabedoria, (paavimutti). Mas aqueles que renascem no mundo de Brahma no eliminaram o desejo de ser/existir, (bhavatanha). [Retorna] [52] A doutrina de Ajita Kesakambali (DN 2.23). [Retorna] [53] Isto , se torna to sutil que imperceptvel. [Retorna]

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Digha Nikaya 34

Dasuttara Sutta Dcada Expandida

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1.1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Campa s margens do lago Gaggara com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. Ento, o Venervel Sariputta se dirigiu aos bhikkhus: Amigos bhikkhus! Amigo! os bhikkhus responderam. E o Venervel Sariputta disse: Em grupos crescentes de um a dez ensinarei o Dhamma para a realizao de Nibbana, Para que vocs dem um fim ao sofrimento, E se libertem de todos os grilhes que aprisionam. 1.2. Amigos, h (1) uma coisa que ajuda muito, (bahukaro), (2) uma coisa que deve ser desenvolvida, (bhavetabbo), (3) uma coisa para ser compreendida completamente, (parinneyyo), (4) uma coisa que deve ser abandonada, (pahatabbo), (5) uma coisa que conduz ao declnio, (hana-bhagiyo), (6) uma coisa que conduz distino, (visesabhagiyo), (7) uma coisa difcil de ser penetrada, (duppativijjho), (8) uma coisa que se deve fazer surgir, (uppadetabbo), (9) uma coisa para ser compreendida diretamente, (abhinneyyo), e (10) uma coisa para ser realizada, (sacchikatabbo). (1) Qual a uma coisa que ajuda muito? A diligncia em relao aos estados hbeis, (appamado kusalesu dhammesu). (2) Qual a uma coisa que deve ser desenvolvida? A ateno plena no corpo acompanhada pelo prazer, (kaya-gata sati sata-sahagata). (3) Qual a uma coisa para ser compreendida completamente? O contato como condio para as impurezas e o apego, (phasso sasavo upadaniyo). (4) Qual a uma coisa que deve ser abandonada? A presuno eu sou, (asmimana). (5) Qual a uma coisa que conduz ao declnio? A ateno sem sabedoria, (ayoniso manasikaro). (6) Qual a uma coisa que conduz distino? A ateno com sabedoria, (yoniso manasikaro). (7) Qual a uma coisa difcil de ser penetrada? A concentrao mental sem interrupes, (anantariko ceto-samadhi). (8) Qual a uma coisa que se deve fazer surgir? O conhecimento inabalvel, (akuppam anam). 405

(9) Qual a uma coisa para ser compreendida diretamente? Todos os seres se mantm por meio do alimento. (DN 33.1.8) (10) Qual a uma coisa para ser compreendida? A libertao da mente inabalvel, (akuppa ceto-vimutti). Essas perfazem as nicas dez coisas que so reais e verdadeiras, [A] completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 1.3. Duas coisas que ajudam muito, duas coisas que devem ser desenvolvidas ...((1)-(10) igual acima). (1) Quais so as duas coisas que ajudam muito? Ateno plena e a plena conscincia (DN 33.1.9) (2) Quais so as duas coisas que devem ser desenvolvidas? Tranqilidade e insight (DN 33.1.9) (3) Quais so as duas coisas para serem compreendidas completamente? Mente e corpo (DN 33.1.9) (4) Quais so as duas coisas que devem ser abandonadas? Ignorncia e desejo por ser/existir (DN 33.1.9) (5) Quais so as duas coisas que conduzem ao declnio? Rudeza e amizade pelo ruim (DN 33.1.9). (6) Quais so as duas coisas que conduzem distino? Gentileza e amizade pelo bom (DN 33.1.9) (7) Quais so as duas coisas difceis de serem penetradas? Aquilo que a raiz, a condio para a contaminao dos seres e aquilo que a raiz, a condio para a purificao dos seres, (yo ca hetu yo ca paccayo sattanam samkilesaya,... sattanam visuddhiya). (8) Quais so as duas coisas que se deve fazer surgir? O conhecimento da destruio das impurezas e da sua no reapario (DN 33.1.9) (9) Quais so as duas coisas que devem ser compreendidas diretamente? Dois elementos, o condicionado e o incondicionado, (sankhata ca dhatu asankhata ca dhatu). (10) Quais so as duas coisas para serem compreendidas? Conhecimento e libertao (DN 33.1.9). Essas perfazem as nicas vinte coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 1.4. Trs coisas que ajudam muito, trs coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as trs coisas que ajudam muito? Associar-se com pessoas verdadeiras, ouvir o verdadeiro Dhamma, praticar de acordo com o Dhamma (DN 33.1.11) (13). (2) Quais so as trs coisas que devem ser desenvolvidas? Trs tipos de concentrao (DN 33.1.10) (50) (3) Quais so as trs coisas para serem compreendidas completamente? Trs sensaes (DN 33.1.10) (26). (4) Quais so as trs coisas que devem ser abandonadas? Trs tipos de desejo (DN 33.1.10) (16).

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(5) Quais so as trs coisas que conduzem ao declnio? Trs razes inbeis e prejudiciais (DN 33.1.10) (1). (6) Quais so as trs coisas que conduzem distino? Trs razes hbeis e benficas (DN 33.1.10) (2). (7) Quais so as trs coisas difceis de serem penetradas? Trs elementos que fazem a libertao, (nissaraniya dhatuyo): (a) libertao da sensualidade, (kama), isto , a renncia, (nekkhammam), (b) libertao das formas materiais, (rupa), isto , o imaterial, (aruppam), (c) qualquer coisa que tenha surgido condicionada, surge na dependncia de condies a libertao disso a cessao, (nirodho). (8) Quais so as trs coisas que se deve fazer surgir? Trs conhecimentos, (anani) do passado, futuro e presente. (9) Quais so as trs coisas para serem compreendidas diretamente? Trs elementos (DN 33.1.10) (13) (10) Quais so as trs coisas para serem compreendidas? Trs conhecimentos, (vijja: (DN 33.1.10) (58)) Essas perfazem as nicas trinta coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 1.5. Quatro coisas que ajudam muito, quatro coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as quatro coisas que ajudam muito? Quatro rodas, [2] (cakkani): (a) um local de residncia favorvel, (patirupa-desa-vaso), (b) associar-se com pessoas verdadeiras, (sappurisupassayo), (c) correto desenvolvimento da prpria personalidade, (atta-samma-panidhi), aes meritrias no passado, (pubbe-kata-puata). (2) Quais so as quatro coisas que devem ser desenvolvidas? Quatro fundamentos da ateno plena (DN 33.1.11) (1). (3) Quais so as quatro coisas para serem compreendidas completamente? Quatro alimentos (DN 33.1.11) (17). (4) Quais so as quatro coisas que devem ser abandonadas? Quatro torrentes (DN 33.1.11) (31). (5) Quais so as quatro coisas que conduzem ao declnio? Quatro jugos (DN 33.1.11) (32). (6) Quais so as quatro coisas que conduzem distino? Quatro liberaes dos jugos (DN 33.1.11) (33). (7) Quais so as quatro coisas difceis de serem penetradas? Quatro concentraes: (a) que conduz ao inferior, (hina-bhagiyo), (b) que conduz imobilidade, (thiti-bhagiyo), (c) que conduz distino, (visesa-bhagiyo), (d) que conduz penetrao, (nibbedha-bhagiyo). (8) Quais so as quatro coisas que se deve fazer surgir? Quatro conhecimentos (DN 33.1.11) (11). (9) Quais so as quatro coisas para serem compreendidas diretamente? Quatro Nobres Verdades (DN 33.1.11) (12). (10) Quais so as quatro coisas para serem compreendidas? Quatro frutos da vida contemplativa (DN 33.1.11) (15). Essas perfazem as nicas quarenta coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata.

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1.6. Cinco coisas que ajudam muito, cinco coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as cinco coisas que ajudam muito? Cinco fatores para o esforo (DN 33.2.1) (16) (2) Quais so as cinco coisas que devem ser desenvolvidas? Cinco concentraes perfeitas: (a) plena de xtase, (piti), (b) plena de felicidade, (sukha), (c) plena de volio, (ceto), (d) plena de luz, (aloka), (e) o sinal para a reflexo, [3] (paccavekkhana-nimitta). (3) Quais so as cinco coisas para serem compreendidas completamente? Cinco agregados influenciados pelo apego (DN 33.2.1) (2). (4) Quais so as cinco coisas que devem ser abandonadas? Cinco obstculos (DN 33.2.1) (6). (5) Quais so as cinco coisas que conduzem ao declnio? Cinco selvagerias no corao (DN 33.2.1) (19). (6) Quais so as cinco coisas que conduzem distino? Cinco faculdades (DN 33.2.1) (23). (7) Quais so as cinco coisas difceis de serem penetradas? Cinco elementos que fazem a libertao (DN 33.2.1) (24). (8) Quais so as cinco coisas que devem ser feitas surgir? Cinco conhecimentos da concentrao correta, (pancananiko samma samadhi): o conhecimento que surge em algum: (a) Esta concentrao ambos, felicidade no presente e produtora de felicidade resultante no futuro, (ayatin ca sukha-vipako), (b) Esta concentrao nobre e livre da mundanalidade, (niramiso) (c) Esta concentrao no praticada pelos homens falsos, (akapurisa-sevito), (d) Esta concentrao tranqila e perfeita, tendo realizado a tranquilizao, tendo realizado a unificao, ela no estimulada, [4] no pode ser negada ou impedida, (e) Eu mesmo alcano essa concentrao atravs da ateno plena e saio dela com ateno plena. (9) Quais so as cinco coisas para serem compreendidas diretamente? Cinco bases para a libertao (DN 33.2.1) (25). (10) Quais so as cinco coisas para serem compreendidas? Quatro divises do Dhamma (DN 33.1.11 (25)) mais conhecimento e viso da libertao, (vimutti-ana-dassanakkhandho). Essas perfazem as nicas cinqenta coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 1.7. Seis coisas que ajudam muito, seis coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as seis coisas que ajudam muito? Seis coisas para serem lembradas (DN 33.2.2) (14). (2) Quais so as seis coisas que devem ser desenvolvidas? Seis objetos de recordao (DN 33.2.2) (19). (3) Quais so as seis coisas para serem compreendidas completamente? Seis bases sensuais internas (DN 33.2.2) (1). (4) Quais so as seis coisas que devem ser abandonadas? Seis tipos de desejo (DN 33.2.2) (8). (5) Quais so as seis coisas que conduzem ao declnio? Seis tipos de desrespeito (DN 33.2.2) (9). 408

(6) Quais so as seis coisas que conduzem distino? Seis tipos de respeito (DN 33.2.2) (10). (7) Quais so as seis coisas difceis de serem penetradas? Seis elementos para a libertao (DN 33.2.2) (17). (8) Quais so as seis coisas que se deve fazer surgir? Seis permanncias estveis (DN 33.2.2) (20). (9) Quais so as seis coisas para serem compreendidas diretamente? Seis coisas insuperveis (DN 33.2.2) (18). (10) Quais so as seis coisas para serem compreendidas? Seis conhecimentos suprahumanos, (abhia): Aqui, um bhikkhu dirige e inclina a sua mente e desfruta de vrios poderes supra-humanos, (iddhi): (a) Tendo sido um, ele se torna vrios (DN 2.87); (b) Com o elemento do ouvido divino (DN 2.89); (c) Ele compreende as mentes de outros seres (DN 2.91); (d) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas (DN 2.93); (e) Por meio do olho divino (DN 2.95); (f) Ele permanece num estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora (DN 2.97). Essas perfazem as nicas sessenta coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 1.8. Sete coisas que ajudam muito, sete coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as sete coisas que ajudam muito? Sete tesouros (DN 33.2.3) (1). (2) Quais so as sete coisas que devem ser desenvolvidas? Sete fatores da iluminao (DN 33.2.3) (2). (3) Quais so as sete coisas para serem compreendidas completamente? Sete estaes da conscincia (DN 33.2.3) (10). (4) Quais so as sete coisas que devem ser abandonadas? Sete obsesses (DN 33.2.3) (I2). (5) Quais so as sete coisas que conduzem ao declnio? Sete prticas incorretas (DN 33.2.3) (4). (6) Quais so as sete coisas que conduzem distino? Sete prticas corretas (DN 33.2.3) (5). (7) Quais so as sete coisas difceis de serem penetradas? Sete qualidades de um homem verdadeiro (DN 33.2.3) (6). (8) Quais so as sete coisas que se deve fazer surgir? Sete percepes (DN 33.2.3) (8). (9) Quais so as sete coisas para serem compreendidas diretamente? Sete razes para admirao (DN 33.2.3) (7). (10) Quais so as sete coisas para serem compreendidas? Sete poderes de um Arahant, (khinasava-balani). Aqui, para um bhikkhu que destruiu as impurezas, (a) a impermanncia de todas as coisas condicionadas bem vista, como na verdade , atravs do perfeito insight. Esse um modo atravs do qual ele reconhece que as impurezas foram destrudas; (b) ... os desejos sensuais so bem vistos, como uma cova cheia de carves em brasa ...; (c)... a sua mente, (cittam), se dirige e inclina para o desapego, (viveka), tende para o desapego e o desapego o seu objeto; regozijando-se com a renncia, (nekkhammabhiratam), a sua mente totalmente no receptiva a todas as coisas que fazem parte das impurezas ...; (d) ... os quatro fundamentos da ateno plena foram bem e corretamente desenvolvidos ...; (e)... as cinco faculdades foram bem desenvolvidas ...; (f) ... 409

os sete fatores da iluminao foram bem desenvolvidos ... ; (g) o Nobre Caminho ctuplo foi bem e corretamente desenvolvido ...Esses so os poderes atravs dos quais ele reconhece que as impurezas foram destrudas. Essas perfazem as nicas setenta coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. [Fim da primeira recitao] 2.1. Oito coisas que ajudam muito, oito coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as oito coisas que ajudam muito? Oito causas, oito condies conduzem para a sabedoria dos fundamentos da vida santa, para alcanar aquilo que ainda no foi alcanado e para aumentar, expandir e desenvolver aquilo que foi alcanado. Aqui, (a) ele vive prximo ao Mestre ou de um companheiro na vida santa com o status de um mestre, ele estabeleceu um forte senso de vergonha e temor de cometer transgresses, com amor e venerao ... Nessa situao (b) de tempos em tempos ele procura o seu mestre e o questiona e pergunta: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Assim os venerveis mestres podem revelar o que no foi revelado, esclarecer o que no est claro ou remover as obscuridades que fazem surgir a dvida. (c) Depois, tendo ouvido o Dhamma, ele alcana o afastamento, (vupakasa), com a mente e o corpo. (d) Alm disso, um bhikkhu virtuoso, ele vive contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Igualmente, (e) um bhikkhu, tendo aprendido muito, memoriza e se recorda daquilo que aprendeu e todas aquelas coisas que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o significado e fraseado corretos, revelando uma vida santa que completamente perfeita e imaculada; ele memoriza, se recorda e penetra o que aprendeu atravs da sabedoria. Novamente, (f) um bhikkhu, tendo estimulado a energia, continua dissipando os estados inbeis, esforando-se com firmeza e fora e no deixando de lado aquilo que hbil. Novamente, (g) um bhikkhu tem ateno plena, com a ateno plena suprema e plena conscincia, lembrando e memorizando aquilo que foi feito ou dito no passado. Da mesma maneira, (h) um bhikkhu contempla continuamente a origem e a cessao dos cinco agregados influenciados pelo apego, pensando: Assim a forma material, essa a sua origem e cessao; assim a sensao, ...; assim a percepo, ... ; assim so as formaes mentais, ... ; assim a conscincia, essa a sua origem e cessao. (2) Quais so as oito coisas que devem ser desenvolvidas? O Nobre Caminho ctuplo: Entendimento Correto ... Concentrao Correta. (3) Quais so as oito coisas para serem compreendidas completamente? Oito condies mundanas (DN 33.3.1) (9). (4) Quais so as oito coisas que devem ser abandonadas? Oito fatores incorretos (DN 33.3.1) (1). (5) Quais so as oito coisas que conduzem ao declnio? Oito razes para a preguia (DN 33.3.1) (4) (6) Quais so as oito coisas que conduzem distino? Oito razes para o estmulo da energia (DN 33.3.1) (5). (7) Quais so as oito coisas difceis de serem penetradas? Oito ocasies desafortunadas, inoportunas para viver a vida santa (DN 33.3.1) (4), omitindo (d). 410

(8) Quais so as oito coisas que se deve fazer surgir? Oito pensamentos de um homem superior, (Mahapurisa-vitakka): [5] Este Dhamma (a) para aquele que modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento; (b) para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito; (c) para aquele que isolado, no para aquele que enredado; (d) para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso; (e) para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa; (f) para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada; (g) para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca; (h) para aquele que desfruta da no-proliferao [conceitual], que se delicia com a no-proliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao.[6] (9) Quais so as oito coisas para serem compreendidas diretamente? Oito estgios (DN 33.3.1) (10). (10) Quais so as oito coisas para serem realizadas? Oito libertaes (DN 33.3.1) (11) Essas perfazem as nicas oitenta coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 2.2. Nove coisas que ajudam muito, nove coisas que devem ser desenvolvidas ... (1) Quais so as nove coisas que ajudam muito? Nove condies com raiz na ateno com sabedoria, (yoniso-manasikara-miilaka dhamma): Quando um bhikkhu pratica a ateno com sabedoria, (a) a satisfao, (pamojja), surge nele e (b) estando satisfeito, o xtase, (piti), surge e (c) sentindo o xtase, a mente tranqilizada; (d) como resultado da tranqilidade ele sente felicidade, (sukha), e (e) com a felicidade, a sua mente fica concentrada; (f) com a sua mente assim concentrada, ele compreende e v as coisas como na verdade elas so; (g) vendo e compreendendo as coisas como elas na verdade so, ele se desencanta, (nibbindati); (h) desencantado ele se desapega, (virajjati), e (i) atravs do desapego ele libertado.[7] (2) Quais so as nove coisas que devem ser desenvolvidas? Nove fatores do esforo para a perfeita purificao, [8] (parisuddhi-padhaniyangani): (a) o fator do esforo para a purificao da virtude, (b) ... para a purificao da mente, (c) ... para a purificao do entendimento, (d) ... para a purificao da superao da dvida, (e) ... para a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho, (f) ... para a purificao do conhecimento e viso da prtica, (g) ... para a purificao do conhecimento e viso, (h) ... para a purificao da sabedoria, (paa-visuddhi), (i) ... para a purificao da libertao, (vimutti-visuddhi). (3) Quais so as nove coisas para serem compreendidas completamente? Nove permanncias dos seres (DN 33.3.2) (3). (4) Quais so as nove coisas que devem ser abandonadas? Nove coisas com raiz no desejo: busca, ... ganho, ... deciso, ... desejo e cobia, ... apego, ... posse, ... mesquinharia, ... salvaguarda, e devido salvaguarda, muitos fenmenos ruins e prejudiciais surgem tomar clavas e armas, conflitos, brigas e disputas, linguagem ofensiva, difamao e falsidades (DN 15.9). (5) Quais so as nove coisas que conduzem ao declnio? Nove causas da hostilidade (DN 33.3.2) (1). (6) Quais so as nove coisas que conduzem distino? Nove formas para superar a hostilidade (DN 33.3.2) (2). 411

(7) Quais so as nove coisas difceis de serem penetradas? Nove diferenas, (nanatta): Devido variao do elemento, (dhatu), h distintos contatos, (phassa); em virtude dos distintos contatos, h sensaes distintas; devido a diferentes sensaes, h percepes diversas; devido a diferentes percepes, h pensamentos distintos, (sankappa); devido a pensamentos distintos, h distintas aspiraes, (chanda); devido diversidade de aspiraes, h paixes distintas, (parilaha); devido multiplicidade de paixes, h buscas distintas, (pariyesana); devido diversidade de buscas, h diversidade naquilo que ganho, (labha). (8) Quais so as nove coisas que devem ser feitas surgir? Nove percepes, (saa): daquilo que repulsivo, (asubha), da morte, das impurezas no alimento, (ahare patikkula saa), da insatisfao no mundo todo, (sabba-loke anabhirati-saa), da impermanncia, do sofrimento na impermanncia, da impessoalidade no sofrimento, do abandono, (pahana), do desapego, (viraga). (9) Quais so as nove coisas para serem compreendidas diretamente? Nove permanncias sucessivas (DN 33.3.2) (5). (10) Quais so as nove coisas para serem compreendidas? Nove cessaes sucessivas (DN 33.3.2) (6). Essas perfazem as nicas noventa coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. 2.3. Dez coisas que ajudam muito, (2) dez coisas que devem ser desenvolvidas, (3) dez coisas para serem compreendidas completamente, (4) dez coisas que devem ser abandonadas, (5) dez coisas que conduzem ao declnio, (6) dez coisas que conduzem distino, (7) dez coisas difceis de serem penetradas, (8) dez coisas que devem ser feitas surgir, (9) dez coisas para serem compreendidas diretamente, e (10) dez coisas para serem realizadas. (1) Quais so as dez coisas que ajudam muito? Dez coisas que proporcionam proteo (DN 33.3.3) (1). (2) Quais so as dez coisas que devem ser desenvolvidas? Dez objetos para alcanar a absoro (DN 33.3.3) (2). (3) Quais so as dez coisas para serem compreendidas completamente? Dez bases sensuais, (ayatanani): olho e forma, ouvido e som, nariz e aroma, lngua e sabor, corpo e objeto tangvel. (4) Quais so as dez coisas que devem ser abandonadas? Oito fatores incorretos, (DN 33.3.1) (1) mais o conhecimento incorreto, (miccha-ana) e libertao incorreta, (micchavimutti). (5) Quais so as dez coisas que conduzem ao declnio? Dez tipos de conduta inbil (DN 33.3.3) (3) (6) Quais so as dez coisas que conduzem distino? Dez tipos de conduta hbil (DN 33.3.3) (4). (7) Quais so as dez coisas difceis de serem penetradas? Dez nobres inclinaes (DN 33.3.3) (5). (8) Quais so as dez coisas que se deve fazer surgir? Nove percepes, (igual ao verso 2.2 (8) acima) mais a percepo da cessao, (nirodha-saa).

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(9) Quais so as dez coisas para serem compreendidas diretamente? Dez causas para a destruio, (nijjara-vatthuni): Atravs do entendimento correto o entendimento incorreto destrudo e quaisquer estados que surjam tendo o entendimento incorreto como condio tambm so destrudos. E atravs do entendimento correto muitos estados hbeis so desenvolvidos e aperfeioados. Atravs do pensamento correto o pensamento incorreto destrudo ... Atravs da linguagem correta a linguagem incorreta destruda ... Atravs da ao correta a ao incorreta destruda ... Atravs do modo de vida correto o modo de vida incorreto destrudo ... Atravs do esforo correto o esforo incorreto destrudo ... Atravs da ateno plena correta a ateno plena incorreta destruda ... Atravs da concentrao correta a concentrao incorreta destruda ... Atravs do conhecimento correto [9] o conhecimento incorreto destrudo ... Atravs da libertao correta a libertao incorreta destruda e quaisquer estados que surjam, tendo a libertao incorreta como condio, tambm sero destrudos. E atravs da libertao correta muitos estados hbeis so desenvolvidos e aperfeioados (10) Quais so as dez coisas para serem compreendidas? Dez qualidades daquele que est alm do treinamento (DN 33.3.3) (6). Essas perfazem as nicas cem coisas que so reais e verdadeiras, completa e perfeitamente compreendidas pelo Tathagata. Isso foi o que disse o Venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Venervel Sariputta. Notas: [1] Em grande parte este sutta um rearranjo, sob dez ttulos, do material encontrado no DN 33. [Retorna] [A] As nicas coisas que so reais e verdadeiras = bhta taccha tatha. [Retorna] [2] Rodas com o sentido de meios para o progresso (DA). [Retorna] [3] A conscincia ao emergir do jhana. [Retorna] [4] De acordo com o Abhidhamma, as aes volitivas, (kamma), podem ser estimuladas ou espontneas. [Retorna] [5] Os detalhes podem ser encontrados no AN VIII.30. [Retorna] [6] Para maiores detalhes quanto ao significado de proliferao, (papanca), veja o MN 18. [Retorna] [7] Veja tambm o SN XII.23. [Retorna]. [8] Os sete primeiros constituem o esboo do Visudhimagga que por sua vez est baseado no MN 24.[Retorna]

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[9] Igual ao DN 33.3.3 (6).[Retorna]

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