Krishna O Homem e Sua Filosofia PDF

Krishna: O Homem e Sua Filosofia
Palestras proferidas a partir de 20/7/70 a 5/10/70
Original em Hindi
CAPÍTULO 1
O futuro pertence a Krishna
20 de julho de 1970 horas, no CCI Chambers
Questão 1
Pergunta: O que são as virtudes distintivas de KRISHNA que o fazem
CORRESPONDENTE AO NOSSO TEMPO? Qual é o seu significado para nós? POR FAVOR EXPLIQUE.
Krishna é absolutamente incomparável, ele é tão única. Em primeiro lugar, a sua singularidade reside no fato de que, apesar de
Krishna aconteceu no passado antigo que pertence ao futuro, é realmente do futuro. O homem ainda tem que crescer para que a
altura em que ele pode ser um contemporâneo de Krishna. Ele ainda está além da compreensão do homem; ele continua a
confundir e batalha nós. Apenas em algum momento no futuro, seremos capazes de compreendê‐lo e apreciar suas virtudes. E há
boas razões para isso.
A razão mais importante é que Krishna é o único grande homem em toda a nossa história, que atingiu o auge absoluto e
profundidade de religião, e ainda assim ele não é de todo sério e triste, não em lágrimas. De um modo geral, a principal
característica de uma pessoa religiosa tem sido que ele é sombrio, sério e de aparência triste ‐ como um derrotado na batalha da
vida, como um renegado da vida. Na longa fila de tais sábios é Krishna sozinho quem vem dançando, cantando e rindo.
Religiões do passado eram todos uma negação da vida como grandes virtudes e masoquista, exaltando tristeza e sofrimento. Se
você anular a visão de Krishna da religião, em seguida, todas as religiões do passado apresentou uma cara triste e triste. Uma
religião rir, uma religião que aceita a vida em sua totalidade ainda está para nascer. E é bom que as antigas religiões estão mortos,
junto com eles, que o velho Deus, o Deus de nossos velhos conceitos também está morto
Capítulo 1. O futuro pertence a KRISHNA
Diz‐se de Jesus que ele nunca riu. Foi, talvez, o seu olhar triste e a imagem de sua forma física na cruz que se tornou o ponto focal
de pelo tracção para as pessoas, a maioria dos quais são eles próprios infeliz e miserável. Em um sentido profundo Mahavira e Buda
são contra a vida também. Eles são a favor de alguma outra vida em algum outro mundo; eles suportam uma espécie de libertação
desta vida.
Toda religião, até agora, tem dividido a vida em duas partes, e enquanto eles aceitam uma parte negam o outro, Krishna só aceita
toda a vida. Aceitação de vida em sua totalidade atingiu fruição plena em Krishna. É por isso que a Índia realizou‐lo para ser uma
perfeita encarnação de Deus, enquanto todas as outras encarnações foram avaliadas como imperfeito e incompleto. Mesmo Rama
é descrito como uma encarnação de Deus incompleta. Mas Krishna é o todo de Deus.
E há uma razão para dizer isso. A razão é que Krishna aceitou e absorveu tudo o que a vida é.
Albert Schweitzer fez uma observação significativa na crítica da religião indiana. Ele disse que a religião do país é a vida negativa.
Esta observação está correta, em grande medida, se Krishna é deixado de fora. Mas é completamente errado no contexto de
Krishna. Se Schweitzer tinha tentado entender Krishna ele nunca teria dito isso.
Mas foi lamentável que nós não permitir que Krishna para influenciar a nossa vida de uma forma ampla. Ele continua a ser uma ilha
dança solitária no vasto oceano de tristeza e miséria que é a nossa vida. Ou, podemos dizer que ele é um pequeno oásis de dançar
de alegria e celebração na enorme deserto de tristeza e negatividade, de repressão e condenação que realmente somos. Krishna
não poderia influenciar todo o espectro da nossa vida, e para isso estamos sozinhos a culpa. Krishna não é de modo algum
responsável por isso. Nós não eram tão digna, que merecimento, para tê‐lo, de absorver‐lo, absorvê‐lo.
Até agora, a mente do homem tem pensado e olhou para a vida em fragmentos ‐ e pensei dialeticamente. O homem religioso nega
o corpo e aceita a alma. E o que é pior, ele cria um conflito, uma dicotomia entre o corpo eo espírito. Ele nega este mundo, ele
aceita o outro mundo, e, assim, cria um estado de hostilidade entre os dois. Naturalmente a nossa vida vai ser triste e miserável se
negamos o corpo, porque o suco de todos da nossa vida ‐ a sua saúde e vitalidade, sua sensibilidade e beleza, toda a sua música ‐
tem a sua fonte no corpo. Assim, uma religião que nega e denuncia o corpo é obrigado a ser anêmica e doente, ele tem que ser sem
brilho. Tal religião vai ser tão pálido e sem vida como uma folha seca caiu de uma árvore. E as pessoas que seguem essa religião,
que se permitem ser influenciada e condicionada por ele, vai ser tão anêmico e propenso a morte como estas folhas são.
Krishna só aceita o corpo em sua totalidade. E ele aceita não em qualquer dimensão selecionada, mas em todas as suas dimensões.
Além de Krishna, Zaratustra é outra. Sobre ele diz‐se que ele nasceu rindo. Toda criança entra neste mundo chorando. Apenas uma
criança em toda a história riu no momento de seu nascimento, e que era Zaratustra. E este é um índice ‐ um índice do fato de que
uma humanidade feliz e rindo ainda está para nascer. E só uma humanidade feliz e rindo pode aceitar Krishna.
Krishna tem um grande futuro. Depois de Freud, o mundo da religião não vai ser a mesma que era antes dele. Freud se destaca
como um divisor de águas entre as religiões do passado e a religião do futuro. Com Freud uma grande revolução ocorreu e
consciência do homem tem alcançado um grande avanço. Nós nunca será o mesmo novamente depois de Freud. Um novo pico de
consciência foi tocada e um novo entendimento, uma perspectiva totalmente nova, uma nova visão da vida tem vindo a ser. E é
essencial para compreendê‐lo corretamente.
Osho
As antigas religiões ensinou supressão como o caminho para Deus. O homem foi solicitado para suprimir tudo ‐ seu sexo, sua raiva,
sua ganância, seus anexos ‐ e, em seguida, por si só, ele achar sua alma, que ele iria atingir a Deus. Esta guerra do homem contra si
mesmo continua por tempo suficiente. E na história de milhares de anos desta guerra, apenas um punhado de pessoas, cujos
nomes podem ser contados os próprios dedos, pode ser dito ter encontrado Deus. Assim, em um sentido nós perdemos esta
guerra, porque ao longo dos séculos milhares de milhões de pessoas morreram sem encontrando suas almas, sem encontrar Deus.
Sem dúvida deve haver alguma aw fl básico, algum erro fundamental na própria base dessas religiões.
É como se um jardineiro plantou cinquenta mil árvores e fora deles apenas uma árvore fl ores ‐ e ainda assim aceitar a sua escritura
sobre jardinagem sobre o fundamento de que pelo menos uma árvore floresceu. Mas deixamos de levar em consideração que esta
única árvore pode ter sido uma exceção à regra, que poderia ter floresceu não por causa do jardineiro, mas apesar dele. O resto das
árvores cinquenta mil, aqueles que permaneceram atrofiado e estéril, são prova suficiente o jardineiro não era vale o seu sal.
Se um Buda, um Mahavira ou um Cristo atinge a Deus, apesar destas fragmentárias e TIC‐livrar con fl religiões den, não é
testemunho do sucesso dessas religiões como tal. O sucesso da religião, ou deixe‐nos dizer que o sucesso do jardineiro, deve ser
aclamado somente quando todos os cinquenta mil árvores de seu jardim, com exceção de um ou dois, conseguir fl owering. Então a
culpa poderia ser colocado ao pé da uma árvore para seu fracasso para florescer. Em seguida, pode‐se dizer que esta árvore
permaneceu atrofiado e estéril, apesar de o jardineiro.
Com Freud um novo tipo de consciência raiou sobre o homem: que a supressão é errado, que a supressão traz consigo nada, mas
auto‐piedade e angústia. Se um homem fi brigas com si mesmo, ele só pode arruinar e destruir a si mesmo. Se eu fizer a minha mão
esquerda lutar com a mão direita, nem vai ganhar, mas no final do concurso será certamente me destruir. Enquanto minhas duas
mãos lutar com eles mesmos, eu e eu só vai ser destruído no processo. É assim que, através da negação e supressão de seus
instintos naturais e emoções, o homem tornou‐se suicida e matou‐se.
Krishna sozinho parece ser relevante para a nova consciência, para o novo entendimento de que veio para o homem, na esteira de
Freud e seus achados. É assim porque em toda a história da velha humanidade Krishna sozinho é contra a repressão.
Ele aceita a vida em todas as suas facetas, em todos os seus climas e cores. Ele sozinho não escolher ele aceita a vida
incondicionalmente. Ele não foge amor; sendo um homem que não foge das mulheres. Como alguém que tem conhecido e
experiente Deus, ele sozinho não virar o rosto da guerra. Ele é cheio de amor e compaixão, e ele ainda tem a coragem de aceitar e
lutar uma guerra. Seu coração é totalmente não violento, mas ele mergulha no fogo e fúria da violência quando se torna inevitável.
Ele aceita o néctar, e mesmo assim ele não tem medo de veneno.
Na verdade, aquele que sabe o imortal deve ser livre do medo da morte. E de que vale é que o néctar que tem medo da morte?
Aquele que conhece o segredo de não‐violência deve cessar a temer a violência. Que tipo de não‐violência é que está com medo da
violência? E como pode o espírito, a alma, o medo do corpo e fugir dele? E qual é o significado de Deus, se ele não pode tomar todo
o mundo em seus braços?
Osho
Krishna aceita a dualidade, a dialética da vida por completo e, portanto, transcende a dualidade. O que chamamos de
transcendência não é possível, desde que você está em conflito, desde que você escolher um lado, e rejeitar o outro.
Transcendência só é possível quando você sem escolha aceitar ambas as partes juntas, quando você aceita o todo.
É por isso que Krishna tem grande signi fi cado para o futuro. E sua significância vai continuar a crescer com o passar do tempo.
Quando o brilho eo glamour de todas as outras godmen e messias escureceu, quando as religiões supressivos do mundo foram
expedidos para a lata de lixo da história, chama de Krishna estará caminhando para o seu pico, movendo‐se em direção ao auge de
seu esplendor. Será assim porque, pela primeira vez, o homem será capaz de compreendê‐lo, compreendê‐lo e beber dele. E vai ser
assim porque, pela primeira vez, o homem realmente merecem ele e suas bênçãos.
É realmente difícil de entender Krishna. É fácil entender que o homem corra longe do mundo se ele quer achar paz, mas é
realmente difícil de aceitar que se pode achar a paz no meio do mercado. É compreensível que um homem pode alcançar a pureza
da mente, se ele rompe com seus anexos, mas é realmente difícil perceber que é possível permanecer solto e inocente no próprio
meio de relações e anexos, que se pode manter a calma e continua viver no centro do ciclone. Não há nenhuma dificuldade em
aceitar que a chama de uma vela permanecerá estável e ainda em um local bem afastado dos ventos e tempestades, mas como
você pode acreditar que uma vela pode manter a queima de forma constante, mesmo no meio de tempestades violentas e
furacões? Por isso, é difícil mesmo para aqueles que estão perto de Krishna para entendê‐lo.
Pela primeira vez na sua história o homem longo tentou um grande e ousado experimento através de Krishna. Pela primeira vez,
por meio de Krishna, o homem tem testado e testado plenamente a sua própria força e inteligência. Ele foi testado e constatou que
o homem pode permanecer, como uma flor de lótus na água, intocado e independente, enquanto vivia no meio de relacionamento.
Foi descoberto que o homem pode realizar o seu amor e compaixão, mesmo na batalha fi eld, que ele pode continuar a amar com
todo o seu ser enquanto empunhando uma espada na mão.
É este paradoxo que faz Krishna difícil de entender. Portanto, as pessoas que amaram e adoraram‐no ter feito dividindo‐o em
partes, e eles adoraram seus diferentes fragmentos, aqueles de sua preferência. Ninguém aceitou e adoraram toda a Krishna,
ninguém abraçou‐o em sua totalidade. Poeta Surdas canta hinos soberbas de louvor ao Krishna de sua infância, Bal. krishna. Surdas
'Krishna nunca cresce para cima, porque existe o perigo com um adulto Krishna que Surdas não pode tomar. Não há muito
problema com um menino Krishna fl irting com as jovens mulheres de sua aldeia, mas vai ser demais se um adulto Krishna faz o
mesmo. Em seguida, ele vai ser difícil de entendê‐lo.
Afinal, podemos compreender algo em nosso próprio avião, em nosso próprio nível. Não há maneira de entender alguma coisa
sobre um plano diferente do nosso.
Assim, por sua adoração de Krishna, as pessoas diferentes escolheram diferentes facetas da sua vida. Aqueles que amam o Geeta
irá simplesmente ignorar o Bhagwad, porque o Krishna do Geeta é tão diferente do Krishna do Bhagwad Da mesma forma, aqueles
que amam a Bhagwad vai evitar se envolver com o GEETA. Enquanto o Krishna do GEETA fica em uma fi batalha campo cercado por
violência e guerra, o Krishna do Bhagwad está dançando, cantando e comemorando. Não há aparentemente nenhuma reunião
ponto qualquer entre os dois.
Osho
Há talvez ninguém como Krishna, ninguém que possa aceitar e absorver em si todas as contradições da vida, todas as
aparentemente grandes contradições da vida. Dia e noite, verão e inverno, paz e guerra, amor e violência, vida e morte ‐ tudo
caminhar de mãos dadas com ele. É por isso que toda a gente que o ama escolheu um aspecto particular da vida de Krishna, que
recorreu a ele e silenciosamente deixou cair o resto.
Gandhi chama a GEETA sua mãe, e ainda assim ele não pode absorvê‐lo, porque o seu credo de não‐violência con fl itos com a
inevitabilidade sombria da guerra como visto no GEETA. Então Gandhi fi NDS maneiras de racionalizar a violência do GEETA: ele diz
que a guerra de Mahabharat é apenas uma metáfora, que não chegou a acontecer. Esta guerra, Gandhi diz uma e outra vez,
representa a guerra interna entre o bem eo mal que se passa dentro de um homem. O Kurushetra do Geeta, de acordo com Gandhi,
não é um fi eld verdadeira batalha localizado em algum lugar nesta terra, nem é o Mahabharat uma guerra real. Não é que Krishna
incita Arjuna a lutar uma verdadeira Mahabharat, Mahabharat única simboliza o conflito interno e da guerra do homem, e por isso
é apenas uma parábola.
Gandhi tem sua própria dificuldade. A forma como a mente de Gandhi é, Arjuna será muito mais de acordo com ele do que Krishna.
Uma grande onda de não‐violência surgiu na mente de Arjuna, e ele parece estar protestando fortemente contra a guerra. Ele está
preparado para fugir do campo de batalha e os seus argumentos parecem ser atraente e lógico. Ele diz que há uso brigando e
matando a própria família e parentes. Para ele, riqueza, poder e fama, ganhou por tanta violência e derramamento de sangue, não
têm qualquer valor que seja quem for. Ele prefere ser um mendigo do que um rei, se reinado custa tanto sangue e lágrimas. Ele
chama a guerra um mal ea violência um pecado e quer evitá‐lo a todo custo. Naturalmente Arjuna tem um grande apelo para
Gandhi. Como ele pode, então, entender Krishna?
Krishna insta fortemente Arjuna para soltar sua covardia e lutar como um verdadeiro guerreiro. E os seus argumentos a favor da
guerra são bonitas, raro e único. Nunca antes na história têm tais argumentos originais e excelentes sido apresentado em favor do
brigando, em apoio à guerra. Só um homem de suprema não‐violência poderia dar esse apoio para a guerra.
Krishna diz a Arjuna, "Contanto que você acredita que pode matar alguém, você não é um homem com uma alma, você não é um
homem religioso. Enquanto você acha que a pessoa morre, você não sabe o que está dentro de nós, aquilo que nunca morreu e
nunca vai morrer. Se você acha que pode matar alguém você está sob uma grande ilusão, você está traindo a sua ignorância. O
conceito de matar e morrer é materialista; apenas uma materialista pode acreditar nisso. Não há morte, há morte para aquele que
realmente sabe "Então Krishna exorta Arjuna uma e outra vez na GEETA," Isto é tudo. Encenação; . Matar ou morrer é apenas uma
drama "
Neste contexto, é necessário entender por isso que chamamos a vida de Rama uma caracterização, uma história, uma biografia, e
não um jogo, um Leela. É porque Rama é muito grave. Mas nós descrever a vida de Krishna como seu Leela, sua encenação, porque
Krishna não é grave em tudo. Rama é limitado, ele é limitada. Ele está preso, limitada por seus ideais e princípios. Escrituras
chamam‐lhe o maior idealista: ele é circunscrito pelas regras de conduta e caráter. Ele nunca vai sair de seus limites; ele vai
sacrificar tudo por seus princípios, para seu personagem.
A vida de Krishna, por outro lado, não aceita limitações. Ele não está vinculado por quaisquer regras de conduta, é ilimitado e vasto.
Krishna é livre, sem limites livre. Não há motivo ele não pode trilhar; nenhum ponto onde seus passos podem temer e vacilar, há
limites que não podem transcender. E essa liberdade, essa imensidão de Krishna, decorre de sua experiência de auto‐
conhecimento. É o fruto final de sua iluminação.
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Osho
Por esta razão, a questão da violência tornou‐se sem sentido na vida de Krishna. Agora, a violência não é apenas possível. E onde a
violência é o que significa menos, não‐violência perde sua relevância também. Não‐violência só tem significado em relação à
violência. No momento em que você aceitar que a violência é possível, a não‐violência se torna relevante de uma só vez. De fato,
tanto a violência e não‐violência são dois lados da mesma moeda. E é uma moeda materialista. É materialista de pensar que um é
violento ou não violento. Ele é um materialista que acredita que ele pode matar alguém, e ele também é um materialista que pensa
que não vai matar ninguém. Uma coisa é comum a eles: eles acreditam que alguém pode ser realmente morto. Espiritualidade
rejeita tanto a violência e não‐violência. Aceita a imortalidade da alma. E tal espiritualidade se transforma até mesmo a guerra em
jogo.
Espiritualidade ou religião aceita, e aceita sem reservas, todas as dimensões da vida. Ele aceita sexo e anexo junto, relacionamento
e indulgência, amor e devoção, yoga e meditação, e tudo o que há para a vida.
E a possibilidade de o entendimento e aceitação dessa filosofia de totalidade está crescendo a cada dia ‐ porque agora temos vindo
a conhecer algumas verdades que nunca soube que no passado. Krishna, no entanto, tem, sem dúvida, conhecido deles.
Por exemplo, sabemos agora que o corpo ea alma não estão separados, que são dois pólos de um mesmo fenômeno. A parte visível
da alma é conhecida como o corpo, e a parte invisível do corpo é chamado a alma. Deus eo mundo não são duas entidades
separadas; não há absolutamente nenhuma con fl ito ser tre Deus ea natureza. A natureza é o, o aspecto bruto visível de Deus, e
Deus é o, o aspecto invisível sutil da natureza. Não existe tal ponto no cosmo onde a natureza termina e Deus começa. É a própria
natureza que, através de um processo sutil de sua dissolução, se transforma em Deus, e isso é o próprio Deus que, através de um
processo sutil de sua manifestação, se transforma em natureza. A natureza é Deus manifestado, e Deus é a natureza não‐manifesto.
E é isso que Adwait significa, que o princípio de um sem os outros meios.
Podemos entender Krishna apenas se compreender claramente este conceito de Adwait, que apenas um é ‐ um sem o outro. Você
pode chamá‐lo de Deus ou Brahman, ou o que você gosta.
Nós também temos que entender por que Krishna vai ser cada vez mais signi fi cativa para o futuro e como ele vai se tornar cada
vez mais perto para o homem. Vai ser assim, porque os dias em que a supressão e repressão governou a capoeira se foram. Depois
de uma luta longa e um longo período de pesquisa e investigação, aprendemos que as forças que estiveram brigando são nossas
próprias forças. Na realidade, são as forças, e é loucura absoluta de lutar eles. Nós também aprendemos nos tornamos prisioneiros
das forças que se opõem e lutar, e então torna‐se impossível libertar‐nos deles. E agora também sabemos que nunca podemos
transformá‐los se nós tratá‐los como forças hostis, se resistir e reprimi‐los.
Por exemplo, se alguém ghts fi com o sexo, ele nunca vai alcançar a brahmacharya, ao celibato em sua vida. Há apenas uma
maneira de celibato e que é através da transformação da própria energia sexual. Então, não temos de lutar com a energia do sexo;
pelo contrário, devemos entendê‐la e cooperar com ele. Precisamos fazer amigos com o sexo em vez de fazer um inimigo dele,
como temos vindo a fazer há muito tempo. A verdade é que só podemos mudar nossos amigos; a questão de mudar os tratamos
como inimigos simplesmente não se coloca. Não há maneira de sequer entender nossos inimigos; é simplesmente impossível. Para
compreender algo que é essencial para ser amigável com ele.
Osho
Vamos entender claramente que o que pensamos ser a mais baixa é o outro pólo da mais alta. O pico de uma montanha e do vale
em torno de sua base não são duas coisas separadas, elas são parte integrante do mesmo fenômeno. O vale profundo foi causado
pela montanha subindo, e da mesma forma a montanha foi possível por causa do vale, um não pode existir sem o outro. Ou pode?
Linguisticamente da montanha e do vale são dois, mas existencialmente são dois pólos da mesma coisa.
Nietzsche tem uma máxima fi cativa muito signi. Ele diz que uma árvore que almeja alcançar as alturas do céu deve afundar suas
raízes para o fundo da terra. Uma árvore que tem medo de fazê‐lo deve abandonar seu desejo de alcançar os céus. Realmente,
quanto maior uma árvore a mais profunda suas raízes ir. Se você quiser ascender aos céus você terá que descerá ao abismo
também. Altura e profundidade não são coisas diferentes, eles são duas dimensões de uma mesma coisa. E as suas proporções são
sempre as mesmas.
A mente do homem sempre quis escolher ser tre os opostos aparentes. Ele quer preservar o céu e acabar com o inferno. Ele quer
ter paz e fugir da tensão. Ele deseja proteger o bem e destruir o mal. Ele deseja aceitar a luz e negar escuridão. Ele anseia para se
agarrar ao prazer e a evitar a dor. Sua mente sempre dividiu existência em duas partes e escolhido um lado contra o outro. E a
partir de escolha surge a dualidade, que traz o conflito e dor.
Krishna simboliza a aceitação dos opostos juntos. E só ele pode ser todo que aceita as contradições juntos. Quem escolhe será
sempre incompleto, menos do que o todo, porque a parte que ele escolhe vai continuar a iludir‐lo ea parte que ele nega vai
continuar a perseguir e assombrá‐lo. Ele nunca pode se livrar do que ele rejeita e reprime. A mente do homem que rejeita e
reprime o sexo se torna cada vez mais sexual. Assim, uma cultura, uma religião que ensina a supressão do sexo acaba criando nada,
mas a sexualidade; torna‐se obcecado com sexo.
Até agora temos teimosamente negada a Krishna que aceita sexo; nós aceitá‐lo apenas em fragmentos. Mas agora que vai ser
bastante possível aceitá‐lo totalmente, porque nós estamos começando a compreender que é a energia do sexo em si que é
transformado no maior tipo de celibato, em brahmacharya
‐ Por meio do processo da sua viagem para cima para o sahasrar, para o centro último na cabeça. Estamos começando a aprender
que nada na vida tem de ser negado o seu lugar e desistido, que temos de aceitar e viver a vida em sua totalidade. E aquele que
vive inteiramente alcança a plenitude da vida. E só ele é santo, que é todo.
Por isso eu digo que Krishna tem imenso signi fi cado para o nosso futuro. E esse futuro, quando a imagem de Krishna vai brilhar em
todo o seu esplendor, está cada vez mais perto. E sempre que uma religião rindo, cantando e dançando vem a ser isso, certamente,
terá de pedra de Krishna, em sua fundação.
Questão 2
Pergunta: KRISHNA jogou um grande papel na Guerra dos mahabharat.
Isso significa que ele poderia ter evitado se ele queria. Mas a guerra TOMOU
LOCAL, TRAZENDO MORTE horrendo e destruição em seu caminho. NATURALMENTE
A responsabilidade deve ser com ele. VOCÊ justificá‐lo ou ele é SER
RESPONSABILIZADO?
É o mesmo com a guerra ea paz. Aqui também, nós escolhemos. Queremos manter a paz e eliminar
Osho
con ito fl e luta. Parece que não podemos agir sem escolher. Mas o mundo é uma unidade de contradições e dialética. O mundo é
uma orquestra de notas opostas; ele não pode ser um solo.
Ouvi dizer que uma vez que alguém estava tocando um instrumento musical. Ele tocou uma única nota em uma única corda em um
único ponto, e ele jogou por horas a fio. Não só sua família, até mesmo o bairro sentida perturbado por ela. Finalmente, um grupo
de pessoas veio e disse‐lhe: "Temos ouvido qualquer número de músicos e todos eles têm um número de diferentes notas. Como é
que você está preso com uma única nota "O homem respondeu:" Eu descobri a nota certa?; outros ainda estão procurando por ela.
É por isso que me ater ao lugar certo. Eu não precisa procurar mais. "
Nossas mentes gostaria de escolher uma única nota de vida e negar todos os outros. Mas só na morte se pode encontrar uma única
nota. Na medida em que a vida está em causa, que é composta de notas diferentes e contraditórios. Se você já viu uma porta em
arco em algum edifício antigo, que você pode ter notado que, para construí‐la, tipos opostos de tijolos são colocados lado a lado. E
são os tipos opostos de tijolos, colocados juntos, que detêm o pesado fardo da casa em seus ombros. você pode imaginar usando
os mesmos tipos de tijolos na construção de um arco? Em seguida, a casa não pode ser construído; ela entrará em colapso e então
aí.
Toda a estrutura da nossa vida é realizada em conjunto pela tensão de seus opostos ‐ e a guerra é uma parte da tensão que é a vida.
E aqueles que pensam que a guerra é totalmente prejudicial e destrutiva estão errados; sua visão é fragmentário, míope. Se
tentarmos entender o curso do desenvolvimento que o homem e sua civilização seguiu, vamos perceber que a guerra desempenha
a maior participação no seu crescimento. O que quer que o homem tem hoje ‐ todas as coisas boas da vida ‐ foram encontrados
principalmente por meio da guerra. Se achar hoje que toda a terra é coberta com estradas e rodovias, o crédito deve ir para a
guerra e os preparativos para a guerra. Estas estradas e rodovias foram primeiro construído por uma questão de fazer a guerra,
com a finalidade de despachar exércitos para terras distantes. Eles não vieram a existir por causa de dois amigos reunião ou para
um homem e uma mulher pertencente a duas cidades distantes de se casar. O fato é, eles, que nasceram para o encontro de dois
inimigos, com a finalidade de guerra.
Vemos grandes edifícios em todo. Todos eles vieram na esteira dos castelos. E castelos foram os produtos de guerra. Os muros altos
primeiros nesta terra foram construídos com o objectivo de manter os inimigos e, em seguida, outros muros altos e edifícios
seguido. E agora temos arranha‐céus em todas as grandes cidades do mundo. Mas é difícil pensar que esses highrises são as
progênies de guerra.
Todos af moderna do homem influência, apoiado por invenções científica e de alta tecnologia ‐ na verdade todas as suas
realizações ‐ basicamente devem sua existência a guerra.
Na verdade, a guerra cria um tal estado de tensão na mente do homem e apresenta tais desafios, que as nossas energias
adormecidas são agitados às suas raízes e, como resultado, eles despertam e agir. Nós podemos dar ao luxo de ser preguiçoso e
letárgico em tempos de paz, mas momentos de guerra são bastante diferentes. Guerra provoca nosso dinamismo. Confrontados
com desafios extraordinários, o nosso sono ing energias têm de despertar e afirmar‐se. É por isso que, durante uma guerra, nós
funcionamos como pessoas extraordinárias; nós simplesmente deixam de ser as pessoas comuns que somos. Confrontado com o
desafio de guerra, o cérebro do homem começa a funcionar no seu mais alto nível e capacidade. Em tempos de inteligência do
homem guerra leva um grande salto em frente, um normalmente seria levar séculos para fazer.
Muitas pessoas pensam que, se Krishna tinha pré ventilada a guerra de Mahabharat, a Índia teria atingido a grande af fl uência, ela
teria tocado picos elevados de crescimento e de grandeza. Mas a verdade é
Osho
exatamente o oposto. Se tivéssemos tido mais algumas pessoas do calibre de Krishna e havia lutado mais guerras como o
Mahabharat, que teria sido no auge de nosso crescimento hoje. Cerca de cinco mil anos se passaram desde o Mahabharat, e para
estes cinco mil anos, não ter lutado uma única grande guerra. As guerras que temos tido desde então foram guerras do bebê em
comparação com a guerra épica do Kurukshetra. Eles têm sido bastante pequeno e insignificante. Na verdade, seria errado mesmo
chamar‐lhes guerras, eram insignificantes brigas e escaramuças. Tinha só lutou alguns grandes guerras que seria o país mais rico e
mais avançado do planeta hoje. Mas nosso presente estado de coisas é exatamente o oposto: estamos na parte inferior da escada.
Os países que lutaram grandes guerras estão no auge de desenvolvimento e prosperidade de hoje. No final do povo Primeira
Guerra Mundial pensou Alemanha foi destruída, debilitado para o bem. Mas em apenas 20 anos, na Segunda Guerra Mundial, a
Alemanha surgiu como uma infinitamente país mais poderoso do que a Alemanha da Primeira Guerra Mundial. Ninguém poderia
ter sonhado este país poderia brigar outra guerra depois que ela foi tão espancado na primeira fi. Aparentemente, não havia
possibilidade para a Alemanha para ir à guerra por centenas de anos. Mas só em vinte anos o milagre aconteceu, e na Alemanha
emergiu como uma potência mundial gigante. Por quê? ‐ Porque com vontade e vigor neste país utilizou as energias liberadas pela
Primeira Guerra Mundial.
Com a conclusão da Segunda Guerra Mundial, parecia que pode não haver mais guerras no mundo. Mas, tão logo, os poderes que
lutaram‐lo estão prontos para uma guerra muito mais mortal e terrível do que a última. E os dois países ‐ a Alemanha eo Japão ‐
que sofreram a pior destruição e derrota na última guerra surgiram, surpreendentemente, como dois dos af fl uentes países a
maioria do mundo. Quem pode dizer, depois de visitar o Japão de hoje, que há apenas vinte anos bombas atômicas caiu sobre este
país? Claro, depois de visitar atual Índia, pode‐se dizer que este país foi submetido a recorrente bombardeios atômicos. Um olhar
para o nosso estado miserável pode fazer pensar que, ao longo dos séculos, temos sido através da destruição interminável
provocada pela guerra após guerra.
O Mahabharata não é responsável pela degradação e miséria da Índia. A longa fila de professores que veio na sombra do que a
guerra eram todos contra a guerra, e eles usaram o Mahabharat para continuar a sua anti‐guerra postura. Apontando para a grande
guerra que disse: "O que uma guerra terrível! Que terrível violência! Não, não mais de tais guerras! Não mais derramamento de
sangue! "Foi uma pena que não conseguimos produzir uma linha de pessoas do calibre de Krishna e também não conseguiu brigar
mais Mahabharats. Se fosse assim, teríamos atingido, em todas as guerras sucessivas, um pico de consciência muito maior do que o
alcançado durante o Mahabharat. E, sem dúvida, hoje seria a sociedade mais próspera e desenvolvida nesta terra.
Há um outro lado da guerra que merece consideração. Uma guerra como o Mahabharat não acontece em uma sociedade pobre e
atrasado; ele precisa de riquezas para travar uma grande guerra. Ao mesmo tempo de guerra é necessária para criar riqueza e
prosperidade, porque a guerra é um momento de grandes desafios. Se tivéssemos muito mais guerras como a que Krishna levou!
Vejamos essa coisa de outro ângulo. Hoje Ocidente alcançou a mesma altura de crescimento que Índia tinha atingido no momento
da Mahabharat. Quase todas as armas altamente sofis cadas de guerra que agora possuem foram usados no Mahabharat de uma
forma ou outra. Foi um altamente desenvolvido, inteligente e cientí fi pico c que a Índia havia escalado no momento do que a
guerra histórico. E não foi a guerra que nos prejudicaram. Outra coisa que nos prejudicaram. O que realmente prejudicado nós era
o fi t de frustração que tomou conta de nós, na esteira da guerra, e sua exploração pelos professores daqueles
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Osho
vezes. O mesmo fi t de frustração já apreendeu o Ocidente e o Ocidente está assustado. E se o Ocidente cai, os punhos paci será
responsabilizado por isso. E sua queda é certa, se o Ocidente segue os punhos paci. Em seguida, o Ocidente será na mesma
confusão que a Índia se encontrou após o Mahabharat.
Índia ouviu suas pts paci fi e teve que sofrer por isso para cinco mil anos. Portanto, este assunto precisa ser considerado
plenamente.
Krishna não é um falcão, não um defensor da guerra por causa da guerra. Ele, no entanto, trata a guerra como parte do jogo da
vida. Mas ele não é um belicista. Ele tem nenhum desejo de destruir qualquer um; ele não quer machucar ninguém. Ele fez todos os
esforços para evitar a guerra, mas ele certamente não está preparado para escapar da guerra a qualquer custo ‐ ao custo de vida e
da verdade e da própria religião. Afinal de contas, deve haver um limite para os nossos esforços para evitar a guerra, ou qualquer
outra coisa para essa matéria. Queremos evitar a guerra apenas para portanto, não faz mal e mortificam a vida. Mas e se a própria
vida é ferido e prejudicado por evitar a guerra? Em seguida, a sua prevenção não tem significado. Mesmo o pacifista quer evitar a
guerra para que a paz seja preservada. Mas o que sentido há em evitar uma guerra se a paz sofre por causa disso? Nesse caso, nós
certamente precisa ter a força ea capacidade de travar uma guerra clara, uma guerra decisiva.
Krishna não é um falcão, mas ele não é um escapista medo também. Ele diz que é bom para evitar a guerra, mas se torna‐se
inevitável, é melhor aceitá‐la com coragem e alegria do que para fugir dela. Fugir seria muito covarde e pecaminoso. Se chega um
momento, para o bem da humanidade, a guerra torna‐se necessário ‐ e esses momentos vêm ‐ então ele deve ser aceito
graciosamente e feliz. Em seguida, ele é muito ruim para ser arrastado para ele e para brigar com um coração relutante e pesado.
Aqueles que ir para a guerra com os pés arrastando, apenas para se defender, a derrota tribunal e desastre. Uma mente defensiva,
uma mente que está sempre na defensiva, não pode recolher essa força e entusiasmo necessário para ganhar uma guerra. Tal
mente estará sempre na defensiva, e vai continuar a diminuir em todos os sentidos. Portanto Krishna diz‐lhe para transformar até
mesmo brigando em um caso alegre, feliz.
Não é uma questão de magoar os outros. Na vida há sempre uma escolha de proporções, uma escolha entre a proporção do bem e
do mal. E não é necessário que a guerra traz somente o mal. Às vezes, a evitar a guerra pode resultar em mal. Nosso país foi
escravizada por um total de mil anos apenas por causa de nossa incapacidade de lutar uma guerra. Da mesma forma, os nossos
cinco mil anos pobreza e degradação de idade não é senão o resultado de uma falta de coragem e destemor em nossas vidas, a falta
de expansividade em nossos corações e mentes.
Nós não sofreu por causa de Krishna. Pelo contrário, sofremos porque não conseguimos continuar a linha de Krishna, porque
deixou de produzir mais Krishnas depois dele. Claro, era natural que, após a guerra de Krishna uma nota de pessimismo,
derrotismo, tornou‐se proeminente em nossa vida ‐ isso sempre acontece na sequência de guerras ‐ e que uma fileira de
professores derrotistas utilizado com sucesso esta oportunidade para nos dizer que a guerra é um mal absoluto a ser evitado a todo
custo. E este ensinamento derrotista criou raízes, no fundo de nossas mentes. Assim, por cinco mil anos, temos sido um povo
assustados, com medo de nossas vidas. E uma comunidade que tem medo da morte, medo da guerra, eventualmente, começa, no
fundo do seu ser, para ter medo da própria vida. E nós somos essa comunidade ‐ medo de viver. Estamos realmente tremendo de
medo. Nós não somos nem vivo nem morto, nós arte apenas no limbo.
Em minha opinião, a humanidade vai sofrer se eles aceitam o que Bertrand Russell e Gandhi dizer. Não há necessidade de ter medo
da guerra.
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Osho
É verdade, porém, que nossa terra é agora demasiado pequeno para uma guerra moderna. A guerra, de fato, precisa de espaço
também. Nossos instrumentos de guerra são agora tão gigantesca que, obviamente, a guerra neste planeta simplesmente não é
possível. Mas é assim, não porque o que os punhos paci dizer é certo e tem que ser aceito por medo, mas porque a terra é agora
muito pequena para os grandes meios de ciência e tecnologia de guerra têm colocado em nossas mãos. Assim, a guerra neste
planeta tornou‐se sem sentido. Agora a forma de guerra vai mudar e seu âmbito, escalar. Novas guerras serão travadas na Lua e
Marte, em outros planetas e satélites.
Os cientistas dizem que há pelo menos cinquenta mil planetas no universo onde existe vida. E se nós aceitamos o conselho de
desespero, se ouvir aqueles que estão com medo de armamento nuclear, que irá impedir a grande aventura que o homem está
indo agora para fazer no vasto infinito do espaço. Mas é verdade que temos chegado a um ponto onde a guerra na terra tornou‐se
sem sentido. Mas por que é tão tem de ser claramente entendido.
Guerra tornou‐se sem sentido não porque o que o fi paci pts dizer atingiu casa com a gente, a guerra perdeu o seu significado,
porque a ciência da guerra atingiu a perfeição, porque agora uma guerra total pode ser uma realidade. E de lutar uma guerra total
na terra será uma auto‐destrutivo exercício. A guerra é significativa, desde que um lado ganha e outro perde, mas em uma guerra
nuclear, se e quando ele ocorre, não haverá nenhum vencedor e não vencido ‐ tanto irá simplesmente desaparecer da face da terra.
Assim, a guerra na terra tornou‐se irrelevante.
E por esta razão que eu posso ver o mundo inteiro vêm junto como um mundo. Agora o mundo não será mais do que uma aldeia
global.
A terra tornou‐se tão pequeno como uma aldeia ‐ ainda menor do que uma vila. Agora leva menos tempo para ir ao redor do
mundo do que levou para ir de uma aldeia para outra no passado. Portanto, este mundo se tornou pequeno demais para uma
espécie total de guerra; seria estupidez de travar uma guerra aqui. Isso não significa que não deve haver guerras, nem significa que
não haverá guerras no futuro. Guerra continuará a ter lugar, mas agora ele vai ter lugar por razões mais recentes, em outros
planetas. Agora o homem vai entrar em aventuras mais recentes, as incursões mais recentes e maiores campanhas. Apesar do que
os punhos paci disse e fez guerra não poderia ser abolida. Ele não pode ser suprimido, porque é uma parte da vida.
Faz uma história interessante se avaliar os ganhos que tivemos de guerra. Uma observação cuidadosa revelará que todos os nossos
esforços e instituições de cooperação são os produtos de guerra. Ele é chamado de cooperação para o con fl ito: nós cooperar para
lutar. E com o desaparecimento de guerra, a cooperação irá desaparecer.
Por isso, é extremamente importante para entender Krishna. Krishna não é nem um pacifista nem um falcão. Ele não tem nada a
ver com qualquer "ismo". Na verdade, um "ismo" significa escolha, que nós escolhemos um dos opostos. Krishna é "não‐ismo". Ele
diz que se é bom vem através da paz, devemos saudar a paz, e que, se bons fluxos de guerra, em seguida, a guerra é igualmente
bem‐vindos. Você entende o que eu quero dizer? Krishna diz, e eu digo o mesmo, que tudo o que traz felicidade e bênção e ajuda o
crescimento da religião é bem‐vindo. Devemos recebê‐lo.
Nós não teria sido tão impotente se o nosso país tinha entendido Krishna com razão. Mas nós cobrimos toda a nossa feiúra com
palavras bonitas. Nossa covardia está escondendo atrás de nossa conversa de não violência; nosso medo da morte é disfarçado pela
nossa oposição à guerra. Mas a guerra não vai acabar porque se recusam a ir para a guerra. A nossa recusa irá simplesmente tornar‐
se um convite para os outros a entrar em guerra com nós. A guerra não vai
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Osho
desaparecem só porque nós nos recusamos a lutar: a nossa recusa só irá resultar em nossa escravidão. E isso é o que realmente
aconteceu.
É tão irônico que, apesar da nossa oposição à guerra, que foram arrastados para a guerra uma e outra vez. Primeiro, recusou‐se a
lutar, então alguma potência externa atacaram e ocuparam nosso país e nos fez em escravos, e depois fomos feitos para se juntar
'exércitos e lutar em nossos mestres dos nossos mestres guerras. Guerras foram continuamente travada, e nós foram
continuamente arrastado para eles. Às vezes a gente lutou como soldados dos hunos, em seguida, como soldados de os turcos e os
Moghuls e finalmente como soldados dos britânicos. Ao invés de brigando para a nossa própria vida e liberdade que lutou para o
bem dos nossos governantes estrangeiros e opressores. Nós realmente lutou para o bem da nossa escravidão; lutamos para
prolongar a nossa escravização. Nós derramado nosso sangue e deu nossas vidas apenas para defender nossa escravidão, para
continuar a viver na servidão. Esta tem sido a consequência dolorosa de toda a nossa oposição à violência e guerra.
Mas o Mahabharat não é responsável por isso, nem é Krishna responsável. A nossa falta de coragem para lutar outro Mahabharat
está na raiz de todos os nossos infortúnios.
Por isso eu digo que é realmente difícil de entender Krishna. É muito fácil de entender a fi paci st, porque ele tem claramente
escolheu um lado da moeda da verdade. Também é fácil de entender belicistas como Genghis, Tamburlaine, Hitler e Mussolini,
porque acreditam na guerra como a única forma de vida. Paci fi pts como Gandhi e Russell acreditar que a paz é o único caminho
certo. Ambas as pombas e falcões são simplistas na sua abordagem à vida e viver. Krishna é completamente diferente de ambos, e é
isso que o torna tão difícil de entender. Ele diz que a vida passa através de ambas as portas, através da porta de paz e também pela
porta da guerra. E ele diz que se o homem quer para manter a paz, ele precisa ter a força ea capacidade de lutar uma guerra e
vencer. E ele afirma que, a fim de lutar uma guerra assim, é necessário, ao mesmo tempo, de fazer devido preparativos para a paz.
Guerra e paz são membros individuais da vida, e não podemos fazer sem nenhum deles. Nós simplesmente será coxos e aleijados se
tentarmos gerir com apenas um de nossos duas pernas. Então falcões como Hitler e Mussolini e pombas como Gandhi e Russell são
igualmente aleijado, desequilibrada, inútil. Como pode um homem a pé em uma perna só? Nenhum progresso é possível.
Quando temos homens como Hitler e Gandhi, cada um com uma perna, nós achar‐los se revezando, assim como modas
passageiras. Por um tempo Hitler é palco ao centro, e, em seguida Gandhi aparece e domina o palco. Por um tempo, dar um passo
com a perna de Hitler e, em seguida, mais um passo com a perna de Gandhi. Então, de uma maneira que novamente para fazer um
par de pernas. Depois de Genghis, Hitler e Stalin são acabado com a guerra e derramamento de sangue, Gandhi e Russell começar a
nos impressionar com sua conversa de paz e . Não‐violência Os punhos paci dominam o cenário para dez a quinze anos ‐ tempo
suficiente para cansar a perna única, e exigir a utilização de outro. Então, novamente um falcão como Mao vem com uma
metralhadora Sten em suas mãos. E, assim, o drama é mantido em curso.
Krishna tem as duas pernas intactas; ele não é coxo. E eu afirmo que todos devem ter as duas pernas intactas ‐ um para a paz e
outro para a guerra. Uma pessoa que não pode brigar é, certamente, falta de alguma coisa. E uma pessoa que não pode brigar é
incapaz de ser justamente pacífica. E aquele que é incapaz de ser pacífica também é aleijado, e em breve perder a sua sanidade. E
uma mente inquieta é incapaz de brigando, porque mesmo quando se tem que brigar é necessário um tipo de paz. Assim, mesmo a
partir deste ponto de vista Krishna vai ser significante para o nosso futuro.
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Osho
Em relação ao nosso futuro, precisamos ter uma mente muito clara e decisiva. Queremos um fi st mundo paci no futuro? Se assim
for, será um mundo sem vida e sem brilho, o que não é desejável nem possível. E ninguém vai aceitá‐lo também. Na verdade, a vida
segue seu próprio caminho. Enquanto as pombas fl y no céu, os falcões continuam a preparar para a guerra. e no caminho de
modas, os punhos paci será popular por um tempo e, em seguida, os fomentadores da guerra levará sua vez, tornando‐se popular
com as pessoas. Realmente, os dois trabalham como parceiros de uma empresa comum.
Krishna significa uma vida integrada, uma vida total; sua visão é totalmente todo. E se entendermos corretamente essa visão, não
precisamos desistir de qualquer um. Claro que, os níveis de guerra vai mudar. Eles sempre mudar. Krishna não é um Genghis; ele
não gosta de destruir os outros, de magoar os outros. Assim, os níveis de guerra vai certamente mudar. E podemos ver
historicamente como os níveis de mudança de guerra ao longo do tempo.
Quando os homens não tem que brigar entre si, eles se reúnem e começam a lutar com a natureza. É notável que as comunidades
que se desenvolveram a ciência ea tecnologia são os mesmos que são dadas para as guerras brigando. É assim porque eles possuem
o potencial brigando. Então, quando eles não brigar entre si, eles se voltam suas energias para brigando com a natureza.
Após o Mahabharat, Índia deixou de lutar com a natureza simplesmente porque ela virou as costas para brigando. Nós não fizemos
nada para controlar fl inundações e secas ou para domar nossos rios e montanhas, e, consequentemente, não conseguimos,
totalmente, para desenvolver a ciência e tecnologia. Podemos desenvolver a ciência só se natureza fi luta. E se o homem continua a
lutar, ele vai primeiro descobrir os segredos desta terra por brigando sua natureza. E então ele vai descobrir os segredos do espaço
e outros planetas por brigando sua natureza. Sua aventura, sua campanha nunca vai parar.
Lembre‐se, a sociedade que lutou e ganhou uma guerra foi o primeiro a desembarcar as suas homens na lua. Nós não poderíamos
fazê‐lo; os punhos paci não poderia fazê‐lo. E a lua vai exercer uma enorme significância sobre a guerra no futuro. Aqueles que
possuem a lua vai possuir esta terra, porque na próxima guerra eles vão criar seus mísseis na lua e conquistar esta terra para si
próprios. Esta Terra deixará de ser o local para a guerra. As assim chamadas guerras que estão sendo travadas entre Vietnã e
Camboja, entre a Índia eo Paquistão, não são nada mais do que brigas reprodução para manter os tolos ocupado aqui. Verdadeira
guerra começou em outro plano.
O presente corrida para a lua tem uma fi cado mais profundo signi. Seu objetivo é, além do que parece ser. O poder que irá
controlar a lua amanhã se tornará invulnerável nesta terra; não haverá maneira de desafiá‐lo. Eles não precisarão mais enviar seus
aviões para diferentes países para bombardeá‐los; este trabalho será feito mais facilmente e rapidamente da lua. Eles vão criar seus
mísseis na lua, ogivas voltadas para a terra ‐ rotação de um círculo completo em sua órbita a cada vinte e quatro horas. E é assim
que cada país nessa terra estarão disponíveis, todos os dias, a ser bombardeada da lua.
Este é o segredo da grande concorrência entre as potências mundiais para alcançar a primeira lua fi. E é por isso que as potências
mundiais estão gastando enormes quantidades de dinheiro na exploração do espaço. América passou cerca de dois bilhões de
dólares apenas para pousar um homem na lua. Isso foi feito não para se divertir; houve um grande objetivo por trás desse esforço.
A verdadeira questão era, quem chega à Lua primeiro?
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Osho
Este concurso para o espaço é semelhante a outro concurso histórico que aconteceu há cerca de 300 anos atrás, quando os países
da Europa estavam correndo em direção à Ásia. Navios mercantes de Portugal, Espanha, Holanda, França e Grã‐Bretanha foram
todos navegando para os países da Ásia ‐ porque a ocupação da Ásia tornou‐se extremamente importante para as potências
expansionistas da Europa. Mas agora ele não tem nenhuma importância, e assim, logo após a Segunda Guerra Mundial, eles
deixaram a Ásia. Os povos da Ásia acreditam que ganhou sua liberdade através de suas lutas nacionalistas, mas é apenas uma meia‐
verdade. A outra metade da verdade é bem diferente.
No contexto da moderna tecnologia de guerra, a ocupação da Ásia à maneira antiga tornou‐se sem sentido; esse capítulo está
fechado para sempre. Agora, uma nova luta pela conquista de terras completamente diferentes e distantes desta terra começou. O
homem levantou seu olhar para as estrelas distantes, à Lua e Marte e mais além. Agora guerra será travada na vastidão do espaço.
A vida é uma aventura, uma aventura de energia. E as pessoas que se encontram atrasados nesta aventura, por falta de energia e
coragem, eventualmente, ter de morrer e desaparecer da cena. Talvez nós somos um povo tão mortas.
Neste contexto, também, a mensagem de Krishna assumiu especial significação. E é signi fi não pode, não só para nós, mas para o
mundo inteiro. Em minha opinião, o Ocidente chegou a um ponto onde ele vai, mais uma vez, tem que travar uma guerra decisiva,
o que obviamente não terá lugar no planeta Terra. Mesmo que os concorrentes pertencem a esta terra, a operação real da guerra
ocorrerá em outros lugares, seja na Lua ou em Marte. Agora não há nenhuma fi sentido combates de uma guerra na terra. Se ele
tem lugar aqui vai resultar na destruição total de ambos o agressor eo agredido. Assim, uma grande guerra no futuro será travada e
decidiu em algum lugar longe daqui. E qual seria o resultado?
De certa forma, o mundo está enfrentando quase a mesma situação Índia enfrentou durante a guerra Mahabharat. Havia dois
campos, ou duas classes, no momento da Mahabharat. Um deles era o out‐and‐out materialista; eles não aceitar qualquer coisa
além do corpo ou matéria. Eles não sabiam nada a não ser a indulgência de seus sentidos; eles não tinham qualquer ideia de ioga
ou de disciplina espiritual. Para eles, a existência da alma não importava, no mínimo; Para eles a vida era apenas um campo de
jogos de indulgência Stark, de exploração e de guerras de rapina. A vida para além dos sentidos e sua indulgência não tinha
qualquer importância para eles.
Esta foi a classe contra o qual a guerra do Mahabharata foi travada. E Krishna teve que optar por esta guerra e conduzi‐lo, porque
tinha‐se imperativo. Tornou‐se imperativo para que as forças do bem e da virtude poderia estar diretamente contra as forças do
materialismo e do mal, de modo que eles não foram prestados fraco e impotente.
Aproximadamente a mesma situação surgiu em escala mundial, e dentro de vinte anos de uma réplica completa, um cenário do
Mahabharat estará sobre nós. De um lado, será todas as forças do materialismo e do outro serão as forças mais fracas do bem e da
justiça.
Bondade sofre de uma fraqueza fundamental: quer manter longe de conflitos e guerras. Arjuna do Mahabharat é um bom homem.
A palavra "Arjuna" em sânscrito significa o simples, o simples, limpo. Arjuna significa aquilo que não é torto. Arjuna é um homem
simples e bom, um homem com uma mente limpa e um coração bondoso. Ele não quer se envolver em qualquer conflito e
discórdia; ele quer com o empate. Krishna é ainda mais simples e bom; sua simplicidade, sua bondade não conhece limites. mas sua
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Osho
simplicidade, sua bondade não admite a qualquer fraqueza e fugir da realidade. Seus pés são definidas firmemente no chão; ele é
um realista, e ele não vai permitir que Arjuna para fugir do campo de batalha.
Talvez o mundo está mais uma vez sendo divididos em duas classes, em dois campos. Isso acontece com bastante frequência
quando um momento decisivo vem e a guerra torna‐se inevitável. Homens como Gandhi e Russell não será de nenhum uso nesta
eventualidade. Em certo sentido, eles são todos Arjunas. Eles voltarão a dizer que a guerra deve ser evitada a todo o custo, que é
melhor ser morto do que matar os outros. A Krishna será novamente necessário, aquele que pode dizer claramente que as forças
do bem deve lutar, que devem ter a coragem de lidar com uma arma e lutar uma guerra. E quando Deus fi ghts única bondade flui a
partir dele. É incapaz de fazer mal a ninguém. Mesmo quando fi ghts uma guerra torna‐se, nas suas mãos, uma guerra santa.
Bondade não brigar por causa do brigando, ele fi ghts simplesmente para prevenir o mal de ganhar.
Aos poucos, o mundo em breve será dividido em dois campos. Um acampamento vai ficar para o materialismo e tudo o que isso
significa, e outro campo vai ficar para a liberdade ea democracia, a soberania do indivíduo e outros valores mais elevados de vida.
Mas é possível que este acampamento representando boa vontade fi nd um Krishna para conduzi‐la de novo?
É bem possível. Quando o estado do homem de negócios, quando seu destino chega a um ponto em que um acontecimento
decisivo se torna iminente, os mesmos intimação destino e envia a inteligência, o gênio que é extremamente necessário para levar
o evento. E uma pessoa direita, um Krishna aparece em cena. O evento decisivo traz com ele o homem decisivo também.
É por isso também que eu digo Krishna tem grande signi fi cado para o futuro.
Há momentos em que as vozes daqueles que são bons, simples e gentil deixam de ser eficazes, porque as pessoas inclinadas ao mal
não ouvi‐los, não os temais, cegamente seguir seu próprio caminho. Na verdade, como pessoas boas recuar apenas fora da
bondade, na mesma medida os fabricantes do prejuízo se tornar em negrito, sentir vontade de ter um dia de campo. Índia tinha
muitas pessoas tão boas após o Mahabharat, como Buda e Mahavira. Nada estava faltando em sua bondade; sua bondade era
infinito. Na verdade, ele era muito ‐ tanto que a mente do país encolheu sob o peso desta bondade. O resultado foi que os
agressores de todo o conjunto mundo perdem suas hordas na Índia.
Não é só que algumas pessoas invadem outros, há pessoas que convidam a invasão em si mesmos. Você não é apenas responsável
quando você bate os outros, você também é responsável quando os outros bater em você. Se você tapa o rosto de alguém, de sua
responsabilidade por este ato é de apenas cinquenta por cento, o outro por cento cinquenta da responsabilidade deve ir para a
pessoa que o convidou e atraiu a sua batida, que o levou passivamente, sem resistência. Sabe muito bem que quando alguém te
bater, metade da responsabilidade cabe a você, porque o seu ser fraca e passiva torna‐se um convite para ele te machucar.
Uma longa sucessão de boas pessoas, de absolutamente boas pessoas, foi responsável pela constrição e enfraquecendo a mente da
Índia, para torná‐lo fraco e passivo. E isso se tornou uma espécie de convite para agressores em todo o mundo. E, respondendo a
esse convite, eles vieram, quase com bengalas em suas mãos, e nos subjugado, nos escravizou. Por longos períodos de tempo, eles
dominam sobre nós e nos oprimidos. E quando eles saíram, o fizeram por conta própria; nós não jogá‐los fora.
O que é lamentável é que continuamos a ser um povo encolhidas, reprimidas e debilitados em nossas mentes e corações. E
podemos novamente convidar alguns agressor para nos escravizar. Se amanhã derrapagens Mao
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este país, ele sozinho não será responsável. Anos atrás, Lenin previu que estrada do comunismo para Londres passava por Pequim e
Calcutá. Sua previsão parece ser correto. O comunismo já chegou em Pequim, eo barulho de seus passos estão sendo ouvidas em
Calcutá. E assim por Londres não está muito longe. Não vai ser difícil para o comunismo para chegar a Calcutá, porque a mente da
Índia ainda está encolhido, ainda suprimida e atingidas com medo. O comunismo virá, e ao aceitá‐la, este país vai para o ralo.
É por isso que eu digo que a Índia deve fazer alguma reflexão séria sobre Krishna.
pergunta 3
Pergunta: SE KRISHNA estavam presentes hoje, que um dos dois lados que ele
ESCOLHER?
Sempre que há uma crise como esta, um NDS fi‐lo difícil de decidir de que lado do conflito é certo eo que é errado. Isto não foi fácil,
mesmo na véspera do Mahabharat. Nem todas as pessoas do lado dos Kauravas eram ruins; uma grande alma como Bhishma
estava com eles. Da mesma forma, nem todos os que estavam do lado dos Pandavas, que estavam sendo guiados por Krishna,
foram bem; havia pessoas ruins também. Assim, em uma questão como esta, há sempre algum culdade fi dif em chegar a uma
decisão.
Mas alguns valores conquistar o problema. Por que Duryodhana brigando? Qual foi o motivo para forçar uma grande guerra, tais?
Ele não era tão importante se as pessoas do seu lado eram ruins ou não, o importante era a sua intenção, seu objetivo, os valores
para os quais ele forçou a guerra. E quais foram os valores para os quais Krishna inspirados Arjuna a lutar bravamente?
O valor mais importante e decisivo em jogo no Mahabharat era justiça. A guerra tinha que decidir o que era justo e que a justiça foi.
Novamente hoje temos de decidir o que é justo, o que é justiça. Na minha visão, a liberdade é a justiça e a escravidão é injustiça. O
grupo ou classe que é dobrado em forçar qualquer tipo de escravidão sobre a humanidade está no lado de injustiça. Talvez existam
algumas boas pessoas do seu lado, mas todas as pessoas boas não têm necessariamente clareza e farsight. Muitas vezes, eles são
pessoas confusas, as pessoas que não sabem que o que eles estão fazendo vai servir ao lado da injustiça.
Liberdade é o mais alto; é o mais signi fi não pode, questão mais decisiva hoje. Precisamos de uma sociedade, um mundo onde a
liberdade do homem pode crescer e florescer. E nós não queremos uma sociedade, um mundo que irá destruir a liberdade do
homem e colocá‐lo em grilhões. Isto tem que ser claramente entendido.
É natural que as pessoas que desejam impor servidão sobre os outros não diria isso, não usaria a palavra "escravidão". A palavra
tem um odor ruim; é odioso e repelente. Eles vão encontrar uma palavra ou um slogan que vai colocar as pessoas em cativeiro sem
deixá‐los conhecê‐lo. "Igualdade" é um novo slogan tal, e ele está cheio de astúcia e engano. Assim, eles desviar a questão da
liberdade e gritar, em vez disso, para a igualdade. Eles dizem que eles representam para a igualdade entre homem e homem. Eles
argumentam que a igualdade é básico, e que a liberdade não é possível sem igualdade. E este argumento é atraente para muitos
que são levados a pensar que, enquanto as pessoas não são iguais, não pode ser livre. E então eles consentem a renunciar a
liberdade em prol da igualdade.
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Osho
Agora é a lógica muito estranho que a igualdade tem de ser tido para a liberdade de vir, e que a liberdade tem que ser sacrificado
para a igualdade para vir. A verdade é que, uma vez que a liberdade é perdida será impossível para restaurá‐lo. Quem vai restaurá‐
lo?
Vocês todos estão aqui a ouvir‐me. Digo‐vos que, a fim de torná‐lo todos iguais, é necessário colocá‐lo em grilhões primeiro. Digo‐
vos que, sem colocá‐lo em grilhões, não será possível equalizar você. Talvez alguém tem uma cabeça maior do que outros, outro
tem braços maiores e um terceiro tem pernas mais longas ‐ todos eles terão que ser cortados para igual tamanho. E esta operação
dolorosa não será possível sem primeiro privando‐o de sua liberdade. E soa muito lógico.
Mas as pessoas esquecem que a pessoa que irá torná‐los todos iguais a si mesmo permanecerá árvore e desigual; ele vai ficar fora
de todos eles. Ele não terá grilhões nos pés e, além disso, ele vai ter uma arma em sua mão. Agora você pode bem imaginar uma
situação, uma sociedade onde a maioria das pessoas estão em grilhões, mutilados e aleijados, e um punhado de pessoas são livres e
poderoso com todos os instrumentos modernos de supressão e opressão à sua disposição. O que você pode fazer em uma situação
como esta?
Marx realizada a visão de que, a fim de alcançar a igualdade na sociedade seria, no primeiro lugar fi, ser necessário suprimir a
liberdade política, destruir a liberdade individual e estabelecer uma ditadura. E pensou que, após a realização da igualdade, a
liberdade seria restaurada para o povo. Mas você acha que as pessoas com tal poder enorme em suas mãos que eles podem igualar
todo mundo nunca vai lhe dar de volta sua liberdade? Nós não vemos qualquer sinal de que nos países onde foram realizados tais
experiências. Na verdade, como o poder dos governantes cresce, e como as pessoas, os governados, comeu sistematicamente
reprimida e debilitados, a esperança de liberdade torna‐se cada vez mais fraca. Em seguida, é difícil até mesmo para levantar a
questão da liberdade. Ninguém ousa fazer uma pergunta, falar seus pensamentos, e muito menos a dissidência e rebelar contra a
tirania estabelecida.
Em nome da igualdade, e sob a capa da igualdade, da liberdade vai ser destruído. E uma vez que ele é destruído será perfeitamente
impossível ganhar‐lo de volta ‐ porque aqueles que destroem a liberdade vai fazer com que as chances de seu ser revivido no futuro
também são destruídos.
Em segundo lugar, você deve saber que enquanto a liberdade é um fenómeno absolutamente natural, que todos devem ter como
seu direito, a igualdade não é. A igualdade é nem natural nem possível. O conceito de igualdade é não psicológico; todas as pessoas
não podem ser iguais. Eles não são iguais; eles são basicamente desigual. Mas a liberdade é uma obrigação. Todos devem ter a
liberdade de ser o que ele é eo que ele pode ser. Todos devem ter plena liberdade e oportunidade de ser ele mesmo.
Em minha opinião, Krishna está do lado da liberdade; ele não pode estar no lado da igualdade. Se há liberdade é possível que a
desigualdade diminuirá. Eu não digo que a igualdade virá com liberdade, eu só digo na igualdade será gradualmente reduzida. Mas
se a igualdade é forçado sobre as pessoas, em seguida, sua liberdade é obrigado a diminuir e desaparecer. Qualquer coisa imposta
com a força é sinônimo de escravidão.
Então, basicamente, é uma escolha de valores. E na minha visão o indivíduo é o valor mais alto. Assim, a liberdade do indivíduo é de
alta.
O acampamento do mal sempre foi contra o indivíduo e em favor do grupo, o coletivo, o indivíduo tem qualquer valor aos olhos do
mal, e há uma boa razão para isso. O indivíduo é rebelde; ele é a semente da rebelião. Você vai se surpreender ao saber que se você
quiser algum ato mal a ser feito, você vai achar mais fácil através de um grupo de através de um indivíduo.
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É muito difícil para um Hindu indivíduo para definir fogo a uma mesquita, mas uma multidão de hindus pode fazê‐lo por diversão.
Um muçulmano indivíduo vai achar que é difícil enfiar uma faca no peito de uma criança Hindu, mas uma horda de maometanos
pode fazê‐lo sem o menor escrúpulo de consciência. Na verdade, quanto maior uma multidão menos alma que ele tem. Mas é o
sentido de responsabilidade que forma o núcleo da alma. Quando eu vou para empurrar uma faca no peito de alguém a minha
consciência morde para mim. Ela diz: "O que você está fazendo?" Mas a minha alma não se sente incomodado quando estou com
uma multidão, matando as pessoas de forma imprudente e queima de sua propriedade. Então eu digo que não é mim, mas as
pessoas, os hindus ou muçulmanos, que estão fazendo isso, e eu estou apenas mantendo empresa com eles ‐ e amanhã eu não vou
ser realizadas individualmente responsável por isso.
Do lado do mal sempre quer atrair a multidão; que depende da multidão. O mal quer destruir o indivíduo que se sente é um
espinho na sua esh fl. Ele quer que a multidão, a massa de viver e crescer. Bom, pelo contrário, aceita o indivíduo e quer que ele a
crescer à sua suprema ful fi llment e, ao mesmo tempo, quer a multidão a desaparecer gradualmente a partir da cena. Bons stands
para uma sociedade de indivíduos, indivíduos livres. As pessoas vão, naturalmente, ter relações, mas então será uma sociedade e
não um rebanho, não uma multidão.
Isso precisa ser entendido corretamente. Somente indivíduos livres fazer uma sociedade, e onde a soberania do indivíduo é negado,
a sociedade se transforma em um rebanho, uma multidão. Esta é a diferença entre uma sociedade e uma multidão. A sociedade é
outro nome para o inter‐relacionamento dos indivíduos, uma cooperativa de indivíduos ‐ mas o indivíduo tem que estar lá, ele é a
unidade básica da sociedade.
Quando um indivíduo entra livremente em relação com outro indivíduo, faz para a sociedade. Assim, não pode haver uma
sociedade dentro de uma prisão; uma prisão só pode ter uma multidão, um conjunto de indivíduos sem rosto. Os presos também se
relacionam uns com os outros, trocando cumprimentos e presentes entre si, mas são infinitamente fi de não uma sociedade. Eles
acabam de ser reunidos e forçados a viver dentro das quatro paredes de uma prisão; não é a sua livre escolha.
Por isso eu digo que Krishna irá escolher o lado onde a liberdade ea soberania do indivíduo, onde a religião ea possibilidade de
procurar o invisível e do desconhecido estará disponível em predominância. Digo "em predominância", porque isso nunca acontece
que um lado tem todos estes valores e do outro lado é totalmente desprovido deles. A divisão entre o bem eo mal nunca é tão
clara, mesmo em uma batalha entre Rama e Ravana. Mesmo em Ravana há um pouco de Rama, e há um pouco de Ravana em Rama
também. O Kauravas compartilhar algumas das virtudes dos Pandavas, e este último alguns dos vícios da antiga. Mesmo o melhor
homem na terra tem algo de pior nele. E o mais vil de todos nós carrega um pouco de bondade nele. Por isso, é sempre uma
questão de proporção e predominância de um ou do outro.
Assim liberdade e do indivíduo e da alma e religião são os valores com os quais a inteligência de lado boa vontade.
19
Osho
CAPÍTULO 2
Krishna é completa e toda
26 de setembro de 1970 horas no
Questão 1
Pergunta: Por que você escolheu para falar sobre Krishna? E qual é a
Tema central desta discussão?
Se um homem tem de pensar, entender e dizer alguma coisa, para ele não pode ser um tema não mais significativo do que Krishna.
Ele é a pessoa mais significativa em toda a história. Não é que outros signi fi cativas as pessoas não aconteceu no passado ‐ e seria
errado dizer que signi fi ca vas pessoas não vai acontecer no futuro; na verdade, qualquer número de pessoas notáveis vivi nesta
Terra ‐ mas significância de Krishna é bem diferente. Ele é mais signi fi cativa para o futuro do que para o passado.
A verdade é, Krishna nasceu muito à frente do seu tempo. Todas as grandes pessoas nascem frente de seu tempo, e todas as
pessoas cativas insigni fi nascem depois de seu tempo. É apenas pessoas medíocres que nascem em seu tempo.
Todos os signi fi cativas as pessoas vêm à frente do seu tempo, mas Krishna veio muito à frente. Talvez apenas em algum período
futuro, seremos capazes de compreendê‐lo; o passado não poderia fazê‐lo.
E lembre‐se, começamos a adorar aqueles que não conseguem entender em suas vidas. Nós adoramos aqueles que deixam
perplexos e derrota nossa capacidade de compreendê‐los. Nós louvor ou caluniar‐los, mas ambos louvor e difamação são os tipos
de adoração. Nós adoramos amigos com louvor e adoramos inimigos com calúnias. É tudo a mesma coisa. Aquele que de fi ca nosso
julgamento, nós o chamamos de um deus ou Deus encarnado. É realmente difícil de aceitar a própria ignorância; é mais fácil chamá‐
lo de um deus ou Deus encarnado. Mas
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Capítulo 2. KRISHNA é completa e INTEIRO
estes são os dois lados da mesma moeda. Tal pessoa é semelhante a Deus no sentido de que nós não entendê‐lo, assim como não
entendemos Deus. Esta pessoa é tão desconhecido e tão misteriosa quanto o próprio Deus. Apesar de nossos melhores esforços,
ele, como Deus, permanece sempre a ser conhecido. E todas essas pessoas se tornam objetos de culto.
É precisamente por esta razão que eu escolhi Krishna para discussão. Ele é, na minha opinião, o mais relevante, a pessoa mais
significativa no contexto do futuro. E a este respeito, gostaria de ir para algumas coisas.
Com a exceção de Krishna, todas as pessoas notáveis do mundo, o sal da terra como Mahavira, Buda e Cristo, ficou por algum outro
mundo, para uma vida em algum outro mundo. Eles definir as coisas distantes como a realização do céu e da libertação como metas
para a vida do homem na terra. Em seu dia, a vida nesta terra era tão miserável e dolorosa que era quase impossível de viver. todo
o passado do homem estava tão cheia de desejo e sofrimento, de luta e sofrimento, que era difícil de aceitar a vida feliz. Portanto,
todas as religiões no passado negado e denunciou a vida nesta terra.
Em toda a galáxia de luminares religiosos Krishna é a única exceção que aceita plenamente toda a vida na terra. Ele não acredita em
viver aqui por causa de um outro mundo e outra vida. Ele acredita em viver nesta vida, aqui neste própria terra. Onde moksha, a
liberdade de Buda e Mahavira, está em algum lugar além deste mundo e desta vez ‐ e aí então ‐ a liberdade de Krishna é aqui e
agora. A vida como a conhecemos nunca recebeu tal aceitação profunda e incondicional nas mãos de qualquer outra alma
iluminada.
Em tempos vindouros não vai haver uma redução considerável no sofrimento e miséria da vida neste mundo e um aumento
correspondente no seu conforto e felicidade. E assim, para a primeira vez, o mundo irá se recusar a seguir aqueles que renunciaram
a vida. É sempre uma sociedade infeliz que aplaude o credo de renúncia; uma sociedade feliz se recusam a fazê‐lo. Renúncia e
escapar da vida pode ter significado em uma sociedade mergulhada na pobreza e miséria, mas que possuem nenhum apelo para
uma sociedade af fl uentes e feliz. Um homem pode muito bem contar uma sociedade infeliz que desde que não há nada aqui a não
ser sofrimento e dor, ele vai deixá‐lo ‐ mas ele não pode dizer a mesma coisa para uma sociedade af afluente; lá, ele vai fazer
nenhum sentido.
As religiões que acreditam na renúncia não terá importância no futuro. Ciência irá eliminar todas essas dificuldades que fazem para
os sofrimentos da vida. Buda diz que a vida desde o nascimento até a morte é um sofrimento. Agora, a dor pode ser banido. No
futuro, à luz deixará de ser dolorosa, tanto para a mãe e para a criança. A vida deixará de ser doloroso; doença pode ser removido.
Mesmo uma cura para a velhice pode ser encontrado, eo tempo de vida consideravelmente prolongada. O tempo de vida será
assim por muito tempo que a morte deixará de ser um problema; em vez as pessoas vão perguntar: "Por que viver este tempo?"
Todas estas coisas vão acontecer no futuro próximo. Em seguida, a máxima de Buda sobre a vida ser uma cadeia interminável de
sofrimento será difícil de entender. E então flauta de Krishna se tornará signi fi cativa e sua música e dança se tornará vivo. Então, a
vida vai se tornar uma celebração de felicidade e alegria. Então a vida será um florescimento e uma beleza.
Em meio a esse desabrochar a imagem de um Mahavira nua vai perder a sua relevância. Em meio a esta celebração a filosofia de
renúncia vai perder o seu brilho. Em meio a esta festa que a vida será, dançarinos e músicos estarão em centro do palco. No mundo
futuro, haverá cada vez menos miséria e mais e mais felicidade. É assim que eu vejo a importância de Krishna já na subida.
21
Osho
Até agora, era difícil pensar que um homem de religião carregava uma flauta e tocou. Nós não poderia imaginar que um homem
religioso usava uma coroa de penas de pavão e dançou com as mulheres jovens. Era impensável que um homem religioso amou
alguém e cantou uma canção. Um homem religioso, do nosso velho conceito, foi um dos que teve vida renunciada e fugiu do
mundo. Como ele podia cantar e dançar em um mundo infeliz? Ele só poderia chorar e chorar. Ele não poderia jogar uma flauta; era
impossível imaginar que ele dançou.
Foi por esta razão que Krishna não poderia ser entendido no passado; era simplesmente impossível compreendê‐lo. Ele parecia tão
irrelevante, de modo incoerente e absurdo no contexto de todo o nosso passado.
Mas, no contexto dos tempos vindouros, Krishna será cada vez mais relevante e significativo. E logo essa religião virá a existir que
irá cantar e dançar e ser feliz. As religiões do passado eram todos , negativo vida‐ derrotista, masoquista e escapista. A religião do
futuro será fi rmando af‐vida. Ele vai aceitar e viver as alegrias que a vida traz e vai rir e dançar e comemorar em pura gratidão.
Em vista desta imensa possibilidade de uma boa vida no futuro que eu escolhi para falar sobre Krishna. Claro que vai ser difícil para
você entender Krishna, porque você também está condicionado, fortemente condicionada pela miséria da vida no passado. Você
tem, até agora, a religião associada a lágrimas e não com utes fl.
Raramente você se deparar com uma pessoa que levou a sannyas fora das alegrias da vida. Normalmente, quando a esposa de um
homem morreu e sua vida tornou‐se miserável, ele se virou para sannyas como uma fuga da sua miséria. Se alguém perdeu sua
riqueza, foi à falência e não podia suportá‐lo, ele levou para sannyas em puro desespero. Uma pessoa infeliz, uma pessoa montado
com tristeza e dor, escapou no sannyas. Sannyas resultou da infelicidade e não de felicidade. Ninguém vem ao sannyas com uma
canção em seu coração.
Krishna é uma exceção à regra. Para mim ele é que sannyasin rara cuja sannyas nasce da alegria e felicidade. E quem escolhe
sannyas para a alegria dela deve ser basicamente diferente da raça geral da sannyasins que vêm a ele na miséria e frustração.
Como eu digo que a religião do futuro será proveniente felicidade, então eu também dizer que os sannyas do futuro fluxo de alegria
e êxtase da vida. E quem escolhe sannyas para a alegria dela deve ser basicamente diferente do antigo tipo de sannyasin que deixou
o mundo simplesmente fora de desespero. Ele tomará sannyas não porque sua família o tortura, mas porque sua família é agora
demasiado pequeno para a sua felicidade em expansão ‐ e por isso ele adota o mundo inteiro como sua nova família. Ele aceitará
sannyas não porque o seu amor azeda, mas porque uma pessoa é agora demasiado pequeno para conter sua transbordando amor
‐ E ele tem de escolher toda a terra como o objeto de seu amor.
E só eles podem entender Krishna que entende esse tipo de sannyas que flui a partir da aceitação da vida, a partir do suco e bem‐
aventurança da vida.
Se alguém no futuro diz que tomou sannyas porque ele estava infeliz vamos perguntar‐lhe: "Como pode sannyas vêm de
infelicidade?" Os sannyas que nasce da infelicidade não pode levar a felicidade e bem‐aventurança. Os sannyas que surge da dor e
do sofrimento pode, no melhor diminuir a sua
22
Osho
sofrendo, mas não pode lhe trazer alegria e felicidade. Você pode, é claro, reduzir o seu sofrimento, afastando‐se da situação, mas
você não pode alcançar alegria e felicidade através dele. Apenas os sannyas, o Ganges de sannyas que nasce da felicidade, pode
alcançar o oceano de felicidade ‐ porque então todos os esforços do sannyasin será dirigido no sentido de aumentar a sua
felicidade.
busca espiritual no passado foi concebido para aliviar o sofrimento, não visam a bem‐aventurança. E, claro, um viajante neste
caminho tiver êxito, mas é um tipo negativo de sucesso. O que ele consegue é uma espécie de indiferença em relação à vida, que é
apenas infelicidade reduzida a seu mínimo. É por isso que os nossos antigos sannyasins parecem ser triste e aborrecido, como se
tivessem perdido a batalha de vida e fugir dela. Seus sannyas não é viva e feliz, dançando e celebrando.
Para mim, Krishna é um sannyasin de felicidade. E por causa da grande possibilidade eo potencial das sannyas de felicidade
abertura diante de nós, escolhi deliberadamente a discutir Krishna. Não é que Krishna não foi discutido antes. Mas aqueles que o
discutido foram sannyasins de tristeza, e, portanto, eles não poderiam fazer justiça a ele. Pelo contrário, eles têm sido muito injusto
para com ele. E tinha que ser assim.
Se Shankara interpreta Krishna, ele é obrigado a interpretar mal dele; ele é a antítese de Krishna. Sua interpretação não pode nunca
ser certo e justo. Krishna não poderia ser corretamente interpretadas no passado, porque todos os intérpretes que escreveram
sobre ele veio do mundo de tristeza. Eles disseram que o mundo é irreal e falso, que é uma ilusão, mas Krishna diz que este mundo
não é apenas real, é divina. Ele aceita este mundo. Ele aceita tudo; ele nega nada. Ele é para a aceitação total
‐ Aceitação do conjunto. Esse homem nunca pisou nesta terra antes.
Enquanto discutimos ele aqui no dia a dia, muitas coisas, muitas facetas dele, vai se desdobrar‐se. Para mim, a própria palavra
"Krishna" é signi fi cativa. É um dedo apontando para a lua do futuro.
Questão 2
Pergunta: O senhor disse uma vez que Buda e Mahavira ERAM masoquista
Sannyasins. Mas, na verdade eles chegaram a sannyas de famílias muito modestas;
SEUS sannyas foi um seguimento A sua riqueza. Então, como você pode associar
‐Los com o sannyas de tristeza?
Não, eu não disse isso Mahavira e Buda foram sannyasins masoquistas. O que eu disse foi que sannyas no passado era masoquista.
Se você olhar para a vida de Mahavira e Buda, você vai ver que eles são para a renúncia da vida. Eu não chamá‐los masoquista. Eu
sei que eles alcançaram o mais alto na vida, e sua infelicidade é muito diferente. Sua infelicidade é uma espécie de tédio resultante
de felicidade; sua infelicidade não é a ausência de felicidade. Ninguém pode dizer que eles se voltaram para sannyas por falta de
felicidade na vida; que não era assim. Mas a ironia é que, quando há muita felicidade torna‐se sem sentido. Então, eles renunciaram
a felicidade. Assim, enquanto a felicidade tornou‐se sem sentido para eles, a sua renúncia tinha significado. Eles colocam um
estresse pronunciado sobre a renúncia. Eles ficaram por renúncia.
Para Krishna, não só é a felicidade que significa menos, a sua renúncia também não faz sentido. A compreensão de Krishna da falta
de sentido é muito mais profundo. Tentar compreendê‐lo.
23
Osho
Se eu agarrar‐se a uma coisa, isso significa que ele tem significado para mim. E se eu renunciar a ela, em seguida, também, em um
sentido negativo, ele tem significado para mim, porque eu acho que vai sofrer se eu não desistir. Eu não digo que os sannyas de
Mahavira e Buda surgiu de sofrimento. Eu não dizê‐lo em tudo. Seus sannyas fl devidos a partir de uma condição de felicidade. Eles
deixaram essa felicidade em busca de algum tipo superior de felicidade. Assim, nesta matéria, há uma diferença entre eles e
Krishna.
Krishna não renunciar a esta felicidade por causa de algum maior felicidade; em vez disso, ele usa‐lo como um trampolim para
chegar ao outro a felicidade que chamamos de bem‐aventurança. Ele não vê qualquer contradição entre os dois tipos de felicidade:
a felicidade maior é apenas a extensão do menor. Bliss, de acordo com Krishna, não se opõe à felicidade deste mundo: é o mais alto
ritmo da mesma música, a mesma dança. Para Krishna, felicidade contém alguns rudimentos de felicidade: um pode ter um
pequeno vislumbre de felicidade mesmo em felicidade. A felicidade é o início da bem‐aventurança; bliss é o clímax da felicidade.
É a partir de uma situação de felicidade que Buda e Mahavira chegou ao sannyas, é verdade, mas a renúncia permanece sua
posição: eles renunciar ao mundo; eles deixá‐lo. Renúncia tem um lugar na sua gestalt, e este gestalt assume uma boa dose de
importância aos olhos de pessoas masoquistas. Onde Bud & A e Mahavira deixou o mundo fora de tédio, os masoquistas pensaram
que tinham feito isso por causa de sofrimento e dor. Interpretações de Buda e Mahavira eram feitos pelos masoquistas bem. Não
só Krishna, mesmo Mahavira e Buda teve que sofrer nas mãos dos masoquistas. Injustiça ‐ é claro, na medida menor ‐ foi feito para
esses dois luminares da mesma forma como foi feito para Krishna.
Estamos infelizes, estamos na miséria. Quando deixamos o mundo que fazê‐lo por causa de nossa infelicidade. Buda e Mahavira, no
entanto, deixou o mundo por causa da felicidade. Portanto, há uma diferença entre nós, por um lado, e Mahavira e Buda por outro,
porque as razões para a renúncia são diferentes.
Buda e Mahavira são sannyasins de af fl uência; no entanto, há uma diferença clara entre Buda e Mahavira, por um lado, e Krishna,
por outro. A diferença é que, onde Buda e Mahavira renunciar à felicidade, Krishna não renunciar a ela. Krishna aceita o que é. Ele
não encontrar a felicidade mesmo a pena renunciar, e muito menos ceder. Ele não encontrar a felicidade mesmo a pena renunciar.
Ele tem nenhum desejo de fazer até mesmo uma pequena mudança na vida como ela é; ele aceita totalmente.
Um faquir disse em sua oração: "Ó Senhor, eu aceitá‐lo, mas não o seu mundo." Na verdade, cada fakir diz: "Ó Senhor, eu aceitá‐lo,
mas não o seu mundo." Este é oposta à posição tomada por um ateu. O ateu diz: "Eu aceito o seu mundo, não você." Assim teístas e
ateus são dois lados da mesma moeda.
teísmo de Krishna é bastante singular. De fato, somente Krishna é um teísta: ele aceita o que é. Ele diz a Deus: "Eu aceito você e seu
mundo também", e essa aceitação é tão completo, tão profunda que é difícil saber onde o mundo termina e Deus começa. O
mundo é realmente a mão estendida de Deus, e Deus é o mais íntimo ser escondido do mundo. A diferença entre o mundo e Deus
não é mais do que isso.
Krishna aceita o conjunto. nem dor nem felicidade. renúncia não se coloca.
É importante entender que Krishna não desistir de nada, ele não renuncia aquilo que é. Com ele, a questão da
24
Osho
Se entendermos corretamente, veremos que o indivíduo, o ego, o eu começa com desistência, com a renúncia. Assim que renunciar
a alguma coisa I‐ness em ser. Não há nenhuma maneira para mim, para o ego de ser se não desistir de nada.
É difícil de achar uma pessoa mais sem ego do que Krishna. Ele é totalmente sem ego. E porque ele não tem ego que seja, ele pode,
com maior facilidade, dizem coisas que soam egoísta. Ele diz a Arjuna, "desistir de tudo e se render a mim, venha para os meus
pés." Esta parece ser uma declaração de grande egoísmo. Que maior declaração egoísta pode haver do que dizer: "Desista de tudo
e vem para os meus pés"? É irônico que esta declaração, que parece tão obviamente egoísta até mesmo para mentes comuns como
o nosso, não parece tão para o próprio Krishna. Ele tem pelo menos tanta inteligência como temos; ele deve saber que é uma
declaração egoísta. Mas ele faz isso com incrível facilidade e inocência e espontaneidade. Realmente, apenas uma pessoa que não
seja a menor consciência de seu eu e meu pode fazer tal declaração.
O que Krishna realmente dizer Arjuna? Quando ele diz: "Deixar tudo e vem para os meus pés", ele significa dizer que Arjuna deve
deixar de lado tudo e ir para os pés da própria vida, deve aceitar a vida como ela é.
É engraçado que Krishna exorta Arjuna a lutar. Se olharmos para o diálogo entre os dois, Arjuna parece ser mais religioso, e que
Krishna diz que não é religiosa. Krishna provoca‐lo a lutar, e Arjuna se recusa a fazê‐lo. Ele diz: "É doloroso para matar o meu
próprio povo. Eu não vou matá‐los, mesmo por causa de um reino eo trono de um rei. Eu preferiria ir mendigar nas ruas, em vez
cometer suicídio ao invés de matar meus parentes, amigos e professores que estão do outro lado. "
Que pessoa religiosa pode dizer que Arjuna está errado? Cada pessoa religiosa vai dizer que Arjuna é absolutamente certo, que ele
é encheram com um senso de justiça, que ele está no caminho da religião. Ele vai dizer que ele é um sábio, um homem de
sabedoria. Mas Krishna lhe diz: "Você está enganado e você ter ido fora da pista. Seu senso de religião tem absolutamente deixou. "
E então ele diz a Arjuna, "Você é louco se você acha que pode matar alguém. Ninguém nunca morre. E você está enganado a pensar
que você pode salvar os que estavam à sua frente. Quem já salvou alguém? E você não pode fugir à guerra, nem pode ser não
violenta, porque enquanto o I existe ‐ e é isso que eu que está ansioso para salvar a si mesmo e sua família e parentes ‐ não
violência é quase impossível. Não, se livrar deste absurdo e enfrentar a realidade. Separe o seu sentido de eu e lutar. Aceitar o que
está voltado para você. E o que você está enfrentando não é um templo onde as orações são feitas, é guerra. É a guerra que você
está enfrentando. E você tem que mergulhar nele. E assim soltar a sua I. Quem é você? "
No decurso da sua exortação Krishna faz uma observação fi cativa muito interessante e signi. Ele diz a Arjuna, "Todos aqueles que
você acha que você tem que matar já estão mortos. Eles estão apenas esperando a morte, no máximo, pode servir como um meio
para acelerar isso. Mas se você acha que vai matá‐los, então você vai deixar de ser um meio, você vai se tornar um fazedor. E não
pense que você vai ser o seu salvador se você fugir do campo de batalha. Isso seria uma outra ilusão. Você não pode matá‐los nem
salvá‐los. Você só tem que desempenhar um papel; não é nada mais do que encenação. Portanto, vão para ele totalmente, e fazer
sua parte sem hesitação. E você pode ser totalmente em qualquer coisa apenas se você colocar de lado sua mente, soltar o seu ego
e deixar de olhar para as coisas do ponto de vista da I ou eu e meu. "
O que tudo isso significa? Você entende o que Krishna significa dizer? É de grande significância para compreendê‐lo.
25
Osho
Isso significa que, se alguém deixa cair o ponto de vista do ego, ele deixará de ser um fazedor, e então ele pode ser apenas um
jogador, um ator. Se eu sou Rama e meu Seeta é sequestrado, eu vou chorar por ela. Mas a forma como eu choro por ela será bem
diferente se eu estou agindo sua parte em um drama em sua vida. Então eu também vou chorar, e talvez o meu choro vai ser mais
real do que a do Rama real. Na verdade, ele vai ser um melhor desempenho, porque o real Rama não tem a oportunidade de
ensaiar seu papel. Seeta está perdido para ele apenas uma vez e ele vem a saber disso só depois que ela foi raptada. Ele não está
preparado para isso. E, como cumpridor, é perdida no ato de chorar. Ele chora, grita, e sofre por Seeta.
É por isso que a Índia não aceita Rama como uma perfeita encarnação de Deus. Ele não pode ser um ator perfeito; ele é mais um
fazedor de um ator. Ele tenta e falha novamente e novamente. Ele continua a ser um fazedor. Então, nós descrevemos a sua vida
como a de um personagem ideal. Ele não é um ator, um jogador.
Um ator não tem um personagem, ele tem apenas um papel a desempenhar. Então, nós descrevemos a vida de Krishna como um
jogo real, uma performance. A vida de Krishna é uma leela; ele só interpreta seu papel e joga‐lo perfeitamente. A vida de Rama tem
um caráter, é idealista; A vida de Krishna é um jogo gratuito, Leela.
O caráter é uma coisa séria. Um homem de caráter tem de aproximar a sua conduta a um conjunto de ideias, regras e
regulamentos. Ele tem que escolher; ele tem que escolher entre o bem eo mal, entre deveres e deve pobres. Arjuna está tentando
ser um homem de caráter; Krishna está tentando fazer um ator dele. Arjuna quer saber o que ele deve fazer e o que não deve fazer.
Krishna pede‐lhe para aceitar o que é, aquela que vem o seu caminho, e não para escolher, para não trazer sua mente, seu ego para
ele. Esta é a aceitação absoluta ‐ quando você não tem nada para negar.
Mas é difícil, muito difícil de aceitar a totalidade da existência sem escolher. A aceitação total significa que não há bom e mau, há
virtude e vício, sem dor e prazer. total aceitação significa um cai para boas as velhas formas de pensamento dialético, de pensar,
dividindo tudo em dois, em seus opostos. Krishna diz a Arjuna não há realmente nenhuma nascimento e morte, que ninguém jamais
nasce e ninguém nunca morre, que ninguém mata e ninguém morre, então Arjuna pode mergulhar em uma guerra sem medo e
com abandono, para que ele possa brincar livremente com a guerra.
Tudo nesta terra é divina; tudo na existência é divina, então a questão de certo e errado não se coloca. Claro, é realmente difícil de
entendê‐la e vivê‐la.
A visão de Krishna é extremamente difícil para uma mente moralista de decifrar. Um moralista NDS fi‐lo mais fácil de entender uma
pessoa imoral do que Krishna. Ele pode escovar um homem imoral lado, chamando‐o um pecador. Mas em relação a Krishna que
ele fi nds‐se em um dilema. Como colocá‐lo? Ele não pode dizer que Krishna é um homem mau, porque ele não parece ser assim. E
ele também não pode reunir a coragem de dizer que Krishna é bom, porque ele está incitando Arjuna em coisas que são
obviamente ruim, muito ruim.
Gandhi se viu num dilema quando ele queria discutir Krishna. Na verdade, ele estava mais de acordo com Arjuna que com Krishna,
Como pode Gandhi aceitá‐la quando Krishna goads Arjuna para a guerra? Ele poderia se livrar de Krishna se ele fosse claramente
ruim, mas sua maldade não é tão clara, porque Krishna aceita tanto bom e mau. Ele é bom, totalmente bom, e ele também é
totalmente ruim
‐ E, paradoxalmente, ele é ao mesmo tempo juntos, e simultaneamente. Sua bondade é cristalino, mas sua maldade também está
lá. E é difícil para Gandhi aceitá‐lo como ruim.
26
Osho
Nestas circunstâncias, não havia nenhum outro curso de Gandhi, mas para dizer que a guerra de Mahabharat foi uma parábola, um
mito, que não aconteceu na realidade. Ele não pode reconhecer a realidade do Mahabharat, porque a guerra é violência, a guerra é
um mal para ele. Então, ele chama uma guerra alegórica entre o bem eo mal. Aqui Gandhi se refugia atrás das mesmas dialética
Krishna rejeita enfaticamente. Krishna diz uma divisão dialética da vida é completamente errado, que a vida é una e indivisível. E
Gandhi retrata o Mahabharat como uma guerra mítica entre o bem eo mal, onde os Pandavas representam boa e os Kaurawas
representam o mal, e Krishna insta Arjuna a lutar em nome do bem. Gandhi tem que achar esse caminho. Ele diz que a coisa toda é
apenas alegórico, poética.
Há uma lacuna de cinco mil anos entre Krishna e Gandhi, e por isso foi fácil para Gandhi para descrever um cinco mil anos de idade
evento como um mito. Mas o jainistas não têm essa vantagem, então eles não podiam escapar como Gandhi, chamando toda a
Mahabharat uma metáfora. Para eles, realmente tinha acontecido. Jaina pensamento é tão antiga como os Vedas.
Hindus e jainistas compartilham a mesma antiguidade. Assim, o jainistas não poderia dizer como Gandhi ‐ que era um Jaina em
mente e um hindu no corpo ‐ que a guerra realmente não têm lugar ou que Krishna não a levou. Eles foram contemporâneos de
Krishna, então eles não podiam achar qualquer desculpa. Eles enviaram Krishna direto para o inferno; eles não poderia fazer o
contrário. Eles escreveram em suas escrituras que Krishna tem sido colocados no inferno por sua responsabilidade para a terrível
violência do Mahabharat. Se um responsável por esse assassinato em grande escala não está comprometido com o inferno, o que
acontecerá com aqueles que escrupulosamente evitar até mesmo matar um fl y como o Jainas fazer? Assim, o Jainas tive que
colocar Krishna no inferno.
Mas isso é como seus contemporâneos pensavam. bondade de Krishna foi tão notável e vasto que mesmo seus Jainas
contemporâneos foram confrontados com esta dificuldade, então eles tiveram que inventar uma outra história sobre ele. Krishna
era um homem raro e único em seu próprio direito. É verdade que ele foi responsável por uma guerra como o Mahabharat.
Também é verdade que ele tinha dançado com as mulheres, os tinha despido e subiu em uma árvore com suas roupas. Como um
bom homem se comportando de uma maneira tão ruim! Então, depois de despejar‐lo no inferno que se sentiram perturbados: se
pessoas tão boas como Krishna são lançados no inferno, em seguida, a própria bondade vai se tornar suspeito. Assim, o Jainas disse
que Krishna seria o primeiro Jaina tirthankara na próxima kalpa, no próximo ciclo da criação. Eles colocá‐lo no inferno, e ao mesmo
tempo deu‐lhe a posição de seu tirthankara na vinda kalpa.
Era uma maneira de equilibrar o seu tratamento de Krishna, ele estava tão paradoxal. Do ponto de vista moralista ele era,
obviamente, um tipo errado de homem, mas por outro lado ele era um homem extraordinário, digno de ser um tirthankara. Por
isso, eles encontraram um caminho do meio: o puseram no inferno para o momento e eles atribuído a ele a posição sagrado do seu
próprio futuro tirthankara. Eles disseram que, quando o kalpa atual, um ciclo de criação, acabaria ea próxima começar, Krishna seria
sua primeira tirthankara. Esta é uma compensação Krishna realmente não tinha nada a ver com. Desde que o mandou para o
inferno, o Jainas teve que compensar. Eles compensada‐se psicologicamente.
Gandhi tem uma vantagem: ele está muito longe de Krishna no tempo, então ele resolve a questão com grande facilidade. Ele não
tem que enviar Krishna para o inferno, nem para fazer dele um tirthankara. Ele resolve o problema dele chamando o Mahabharat
uma parábola. Ele diz que a guerra realmente não acontecer, que é apenas uma alegoria para transmitir uma verdade sobre a vida,
que é uma guerra alegórica entre o bem eo mal. O problema de Gandhi é a mesma que enfrentou o Jainas de seu tempo. A não‐
violência é o problema. Ele não pode aceitar que a violência pode ter um lugar na vida. É o mesmo com o bem. Bem não pode
admitir que mal tem um lugar na vida.
27
Osho
Mas Krishna diz que o mundo é uma unidade de opostos. Violência e não‐violência sempre andam juntos, lado a lado. Nunca houve
um momento em que a violência não aconteceu, nem houve um momento em que a não‐violência não existia. Portanto, aqueles
que escolher apenas um dos opostos escolher um fragmento, e eles nunca podem ser ful enchia. Nunca houve uma época em que
havia apenas a luz ou quando havia apenas escuridão, nem vai ser sempre assim. Aqueles que escolhem uma parte e negar outra
são obrigados a estar em tensão, pois, apesar de negá‐lo, a outra parte vai sempre continuar a ser. E a ironia é, a parte que nós
escolhemos é dependente de sua existência por parte negamos.
A não‐violência é dependente de violência; eles são realmente dependentes uns dos outros. Luz deve sua existência à escuridão.
Boa cresce no solo do que chamamos de mal, e desenha o seu sustento a partir dele. No outro pólo da sua existência, o santo é
finalmente ligado com o pecador. Todas as polaridades estão irrevogavelmente ligados uns com os outros: com baixo, o céu com o
inferno, o bom com o mau. Eles são polaridades de uma única e mesma verdade.
Krishna diz: "Aceite ambas as polaridades, porque ambos estão lá juntos. Vá com eles, porque eles são. Não escolha! "Pode‐se dizer
que Krishna é a primeira pessoa a falar de não‐escolha. Ele diz: "Não escolha em tudo. Escolha e você errar, escolha e você está fora
da pista, escolha e você está fragmentado. Escolha também significa a negação da outra metade da verdade, que é também. E não
está em nossas mãos para limpá‐lo afastado. Não há nada em nossas mãos. O que é, é. Era, quando não existia. Será quando haverá
mais. "
Mas a mente moralista, a mente que tem sido até agora tomadas para a mente religiosa, tem a sua dificuldade. Vive em conflito;
ele divide tudo em bom e mau. Um moralista tem grande prazer em condenar o mal; então ele se sente muito bem e bom. Seu
interesse na bondade é negativo; ela vem de sua condenação do mal. O santo deriva todo o seu prazer da sua condenação dos
pecadores; caso contrário, ele não tem nenhuma maneira de agradar a si mesmo.
Toda a alegria de ir para o céu depende do sofrimento e miséria daqueles que são enviados para o inferno. Se aqueles no céu vir a
saber que não há nada como o inferno, toda a sua alegria vai desaparecer de repente; eles vão ser tão miserável como nada. Todo o
seu trabalho vai por água abaixo se eles sabem não existir inferno. Se não houver um inferno, cada criminoso, cada pecador estará
no céu. Onde, então, será o santo ir? A felicidade da virtuosa é realmente dependente da miséria dos pecadores. A felicidade dos
ricos realmente decorre da miséria dos pobres; que não reside na própria riqueza. A felicidade de um homem bom é realmente
derivado de os condenados como pecadores, não é derivada da própria bondade. O santo vai perder todo o seu glamour e torcer o
momento todos torna‐se bem; ele vai se tornar instantaneamente insignificantes. Talvez, ele vai tentar convencer alguns ex‐
pecadores para retornar a seus antigos empregos.
O conjunto significância do cosmos vem de seus opostos, que são realmente complementares. E aquele que a observa totalmente
vai achar que o que chamamos mal é o ponto extremo do bem e, de igual modo, o bem é o ponto ómega da ruim.
Krishna é sem escolha, ele é total, ele é integrado e, portanto, ele é pleno e completo. Nós não aceitaram qualquer outra
encarnação, exceto Krishna como um todo e completa, e não é sem razão. Como pode Rama ser completa? Ele é obrigado a ser
incompleta, porque ele escolhe apenas metade da verdade. Só Ele pode ser inteiro, que não escolhe ‐ mas simplesmente porque de
não escolher, ele vai vir para cima contra culdades fi dif. Sua vida será um jogo de luz e sombra. Agora vai ser iluminada; agora, à
sombra. Ela nunca pode ser uma monótona; ele não pode ser planas e simples.
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Osho
A vida de quem escolhe será todo cinza, FL em e simples, porque ele tem limpo e polido um canto de sua vida. Mas o que ele vai
fazer com o resto dele, que ele rejeitou e deixou descuidado? Sua sala é brilhante e elegante, bem mobilados e decorados, spick‐
and‐span ‐ mas que sobre o resto da casa com todo o lixo e lixo empurrado para debaixo do tapete? O lixo vai reunir e fedor
debaixo do tapete.
Mas o que dizer de alguém que aceita toda a casa com o seu asseio e seu lixo, com suas partes iluminadas e seus cantos escuros?
Tal pessoa não pode ser categorizado. Vamos vê‐lo em nossa própria luz, à luz das nossas escolhas e preferências, de nossos gostos
e desgostos. Se alguém quiser ver o bem nele um vai achar lá. E se um homem quer ver somente o mal nele, ele também, não vai
ficar desapontado, porque em sua vida, o bem eo mal estão presentes juntos. Na realidade, apenas linguisticamente, eles são dois.
Existencialmente eles são diferentes aspectos da mesma coisa. Eles são realmente um.
Por isso eu afirmo que Buda e Mahavira têm as suas escolhas, não são sem escolha. Eles são bons, absolutamente bom, e por essa
razão eles não são todo. Para ser completo, bom e mau tem que ir juntos. Se todos os três ‐ Buda, Mahavira e Krishna ‐ estão em
uma fileira, Buda e Mahavira, obviamente, vai brilhar e atrair‐nos mais do que Krishna. Buda e Mahavira olhar impecavelmente
limpos; não há nenhuma mancha alguma sobre seus mantos.
Se tivermos de escolher entre Mahavira e Krishna vamos escolher Mahavira. Krishna nos deixará em dúvida. Krishna sempre fez
isso, porque ele carrega com ele todos os opostos aparentes. Ele é tão bom como Mahavira é, mas em outro aspecto Mahavira não
pode ser igual a ele, porque Krishna tem a coragem de ser tão ruim quanto Genghis e Hitler são. Se pudermos persuadir Mahavira
para ficar em uma batalha campo com uma espada na mão ‐ o que não podemos ‐ então ele vai olhar como uma imagem de
Krishna. Ou se fizermos Genghis derramou seu violência e desistir de tudo e ficar nua como Mahavira, puro e pacífico como
Mahavira ‐ que não é possível ‐, então ele também será semelhante Krishna.
É quase impossível para julgar e avaliar Krishna; ele derrota todos de avaliação, todo o julgamento. Com relação a Krishna, temos de
ser não‐julgamento. Somente aqueles que não julgue pode ir com ele. Uma mente julgar em breve estará em dif culdades fi com ele
e vai fugir dele. Ele vai tocar seus pés quando ele vê o seu lado bom, mas o que ele vai fazer quando ele se depara com o outro lado
do escudo?
Devido a este paradoxo, cada um dos amantes de Krishna dividida‐lo em partes e escolheu para si apenas a parte que está de
acordo com ele. Ninguém teve a coragem de aceitar toda a Krishna. Se Surdas canta hinos de louvor a Krishna, ele mantém‐se
confinado ao tempo de sua infância. Ele deixa o resto de sua vida; ele não tem a coragem de levá‐lo totalmente. Surdas parece ser
uma pessoa covarde: ele colocou seus próprios olhos com agulhas ‐ cegou‐se ‐ por medo de uma mulher bonita. Pense no homem
que escolhe ir sem os olhos para que aqueles olhos despertar o seu desejo de uma mulher, para que ele se apaixona por ela. Pode
um homem aceitar Krishna totalmente? É verdade Surdas ama Krishna como algumas pessoas fazem. Ele não pode fazer sem ele,
então ele se agarra a sua infância e ignora sua juventude. O Krishna jovem é além dele.
Surdas poderia tê‐lo aceite se, na sua juventude, Krishna tinha ficado cego como ele. Os olhos de Krishna deve ter tido rara beleza e
poder que atraiu e encantou tantas mulheres, como alguns pares de olhos fizeram. Na história, é raro que os olhos de uma única
pessoa eram o centro de atracção para milhares de mulheres. Eles devem ter sido extraordinariamente cativante, encantador. Eram
olhos realmente magnéticos. Certamente Surdas não tinha olhos como os seus olhos foram muito comum. É verdade
29
Osho
que as mulheres atraídas ele, mas eu não sei se ele também atraiu mulheres. Então Surdas teve que se contentar com as
travessuras infantis de Krishna. Ele ignorou o resto dele.
É assim que todas as escrituras sobre Krishna são ‐ fragmentária. Como Surdas escolhe sua infância, um outro poeta, Keshavadas,
opta por uma Krishna diferente, o jovem Krishna. Keshava não é o menor interesse na criança Krishna, ele está no amor com a
energia juvenil de Krishna, cantando e dançando com suas meninas da aldeia. A mente de Keshava é jovem e vigoroso e hedonista
que ele se deleita na indulgência e exuberância da juventude. Ele nunca iria ficar cego; se pudesse, ele mesmo manter os olhos
abertos no escuro.
Então Keshava não fala da infância de Krishna; ele não tem nada a ver com isso. Ele escolhe para si a dança Krishna. Não é que ele
entende de dança de Krishna, ele escolhe‐lo porque ele tem uma mente sensível, uma mente dança. Ele elogia a Krishna que Despe‐
se mulheres jovens e sobe em uma árvore com as suas roupas. Não que Keshava entende o significado mais profundo de
brincadeiras de Krishna, ele faz isso porque ele obtém prazer vicário de Krishna despir as mulheres de sua aldeia. Assim, ele
também, como Surdas, escolheu um fragmento de Krishna, um Krishna truncado.
É por isso que as conversações Geeta de Krishna, que é totalmente diferente do Krishna do Bhagwad. É assim porque as escolhas
diferentes e preferências de seus devotos e amantes. ‐se Krishna é a escolha menos e todo, mas nós não somos. E só um homem
que se é sem escolha e toda pode aceitar e assimilar toda Krishna. Aqueles de nós que são fragmentada e incompleta vai primeiro
dividir‐lo em partes e, em seguida, escolher o que quiser. E quando você escolhe um papel, ao mesmo tempo, você nega o resto
dele. Mas você vai dizer que os restantes Krishna é um mito, uma alegoria. Você vai dizer que o resto de Krishna sofrerão no inferno
até o fim da criação. Você vai dizer que você não precisa de toda a Krishna, que um fragmento é suficiente para você. Portanto, há
muitas Krishnas, como muitos como suas amantes e devotos.
Krishna é como um vasto oceano em cujo costa interminável fizemos pequenas poças de água que chamamos nossa. Mas estas
piscinas nem sequer cobrem uma pequena fração da imensidão que é Krishna. Você não pode saber o oceano a partir destas
piscinas mesquinhas. As piscinas representam amantes de Krishna e sua compreensão muito limitada dele. Não tome as piscinas
para o mar.
Então, eu estou indo para discutir toda a Krishna, a completa Krishna. Devido a isso, muitas vezes no decorrer destas conversações,
você vai achar isso difícil para mim entender. Muitas coisas vão desafiar a sua mente e intelecto, e algumas coisas vão mesmo ir
além do que você. Eu gostaria que você a subir à altura da ocasião e apesar de condicionamento da sua mente, prepare‐se para ir
junto comigo. Se você permanecer atolados e agarrar‐se a Krishna de seus conceitos, você, como você tem feito até agora, mais
uma vez perder a completa Krishna. E eu digo que só uma Krishna integrado, toda uma Krishna pode ser de utilidade para você, não
o truncada você conhece tanto tempo.
Não só Krishna, mesmo uma pessoa comum só é útil se ele está integrado e completo. Dissecar ele e você tem apenas seus
membros mortos em suas mãos; o homem vivo não é mais. Portanto, aqueles que divide Krishna em fragmentos fez um grande
desserviço para ele e para si mesmos. Eles têm apenas seus membros mortos com eles, enquanto todo o seu ser vivo está em falta.
O verdadeiro Krishna está faltando.
Há apenas uma maneira de ter toda a Krishna, e que é para entendê‐lo sem escolha. E compreendê‐lo assim que vai ser uma
viagem feliz, porque no processo você vai ser integrados e
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Osho
curado. No próprio processo de compreendê‐lo, você vai começar a ser inteiro e santo. Se você concorda com a largar as suas
escolhas e preferências, e entender Krishna em sua totalidade, você vai achar, aos poucos, que suas contradições internas e
conflitos diminuíram e desapareceram, e que todos os seus fragmentos se uniram em um todo integrado. Então você vai alcançar o
que é chamado de ioga ou unidade. Para Krishna, a ioga tem apenas um significado; a unir‐se, para ser integrado, para ser todo.
A visão do yoga é total. Yoga significa o total. É por isso que Krishna é chamado de mahayogi, aquele que alcançou o mais alto yoga.
Há um sem número de pessoas que afirmam ser os iogues, mas eles não são realmente os iogues porque todos eles têm as suas
escolhas, todos eles carecem de unidade e integração. ‐Escolha é yoga.
Estas conversações sobre um indivisível e toda Krishna vai ser difícil para você, porque o intelecto tem suas próprias categorias, as
suas próprias formas de pensar em fragmentos. Intelecto tem suas próprias maneiras de medir homens, eventos e coisas. Estas
medidas são insignificantes e fragmentário. Não faz muita diferença se a própria medida é novo ou velho, moderno ou medieval,
métrica ou de outra forma. Não faz nenhuma diferença se o intelecto é velha ou nova, antiga ou moderna, clássica ou cientí fi c. Há
uma característica comum a todos intelecto: ela divide as coisas em bom e mau, certo e errado. Intelecto sempre divide e escolhe.
Se você quer entender Krishna, em seguida, para estes dez dias soltar o seu julgamento em conjunto, dar‐se dividir e escolher.
Apenas ouvir e entender sem julgar, sem avaliar qualquer coisa. E sempre que você chegar a um ponto onde a sua compreensão,
seu intelecto começa a vacilar e falhar, não param por aí, não se retirar de lá, mas com ousadia entrar no mundo que está além da
compreensão racional, ou o que você chama o mundo irracional . Muitas vezes, nós vai se deparar com o irracional, porque Krishna
não pode ser confinada ao racional; ele é muito mais do que isso. Nele, Krishna inclui tanto o racional eo irracional, e vai além de
ambos. Nele, Krishna também inclui o que transcende a compreensão, o que está além da compreensão.
É impossível ht Krishna em moldes e padrões lógicos, porque ele não aceita a sua lógica, ele não reconhece quaisquer divisões da
vida como você está acostumado a fazer. Ele fica longe de qualquer tipo de fragmentação, sem aceitar ou negar. Embora ele toca
todas as piscinas de suas crenças e dogmas e superstições, ele mesmo permanece intocado por elas, ele permanece sempre o vasto
oceano que ele é. Evidentemente, ele vai criar culdades fi dif para você. E o maior difi di fi que você irá enfrentar é quando as suas
próprias pequenas piscinas secar e morrer, e Krishna da vida do oceano e vai sobre e sobre e sobre. Ele está além e sempre além.
Oceano de Krishna é realmente todo; ele é todo‐penetrante. Ele está em boa e ele está em má também. Sua paz é ilimitado, mas
ele toma sua posição em uma batalha campo com sua arma favorita, o chakra sudarshan na mão. Seu amor é infinito, mas ele não
hesitará em matar se for necessário. Ele é uma saída e para fora sannyasin, mas ele não foge de casa e lareira. Ele ama a Deus
tremendamente, mas ele ama o mundo na mesma medida. Nem ele pode abandonar o mundo para Deus nem pode abandonar
Deus para o mundo. Ele está comprometido com o todo. Ele é todo.
Krishna ainda tem de encontrar um devoto que será totalmente comprometidos com ele. Mesmo Arjuna não era um devoto tão
completo; caso contrário, Krishna não teria tido que trabalhar tão duro com ele. É evidente a partir do GEETA, a partir da longa
declaração feita no campo de batalha, como duvidar e cético e argumentativa Arjuna é. Dois exércitos beligerantes estão
enfrentando uns aos outros sobre os fundamentos da
31
Osho
Kurukshetra. os sinos de guerra são de portagem, e Arjuna é teimosamente recusando‐se a pegar em armas e lutar. Contra
exortações de Krishna ele está levantando pergunta atrás da outra ‐ que funcionam através de dezoito capítulos do Geeta.
Novamente e novamente ele gentilmente protesta visão aparentemente bipolar de Krishna. Ele diz que Krishna é paradoxal, que ele
diz coisas que contradizem uns aos outros.
As questões que ele levantou no GEETA são consistentes e lógico. Ele sente baf fl ed e confuso e pergunta Krishna para explicar a
mesma coisa uma e outra vez. Mas Krishna não consegue explicar e convencer Arjuna; mesmo uma pessoa como um todo, como
Krishna falhar. E então ele recorre em outro método: ele se desdobra si mesmo, sua realidade diante de Arjuna.
Krishna sabe Arjuna é certo logicamente: ele é confuso e exige consistência. Krishna realmente confunde. Por um lado, ele fala da
significância do amor e da compaixão e, por outro, incita‐o a assumir corajosamente em armas e lutar seus inimigos. Então, Krishna
é cansado de falar, porque é um momento de guerra. Trombetas soaram, e este homem Arjuna, que é o chefão de todo o drama,
ainda está hesitante, oscilando. Se ele fugir, o jogo inteiro vai cair aos pedaços. Então, quando argumentos falham, Krishna se
desenrola todo o seu ser, sua imensidão diante dele, e Arjuna está muito perturbado para vê‐lo. Qualquer um ficaria perturbado
para vê‐lo, porque o ser verdadeiro de Krishna, seu ser universal, compreende todas as contradições da existência. Vê‐se que a vida
ea morte estão lá juntos. Mas não se pode aceitá‐los juntos.
Em nossa vida comum, nascimento e morte estão distanciados por um espaço de tempo ‐ digamos setenta anos. Nascemos setenta
anos antes de nossa morte; morremos setenta anos após o nosso nascimento. Essa distância entre o nascimento ea morte nos faz
pensar que vida e morte são coisas separadas. Mas quando Krishna confronta com o seu imenso corpo, seu ser universal, Arjuna vê
a vida ea morte em conjunto nele. Ele vê tanto a criação e destruição de mundos que ocorrem simultaneamente. Ele vê a semente
de germinação e a árvore morrer juntos. E ele entra em pânico, ao ver a imensidão e o paradoxo da totalidade de Krishna. Em meio
a isso, ele suplica Krishna para parar; ele não pode suportar isso por mais tempo. Mas depois de ver isso ele deixa de levantar
questões, porque agora ele sabe que o que vemos como inconsistências e contradições da vida são nada, mas partes integrantes da
mesma verdade ‐ que é um. E ele silenciosamente se junta a guerra.
Mas isso não significa que Arjuna está totalmente convencido. Embora ele teve um vislumbre da realidade, sua mente, seu
intelecto, mas continua a duvidar. A dúvida é o caminho da mente.
Qualquer dúvida que possa ter, você pode encaminhá‐los para mim, mas por favor, não levantam questões sobre Krishna, enquanto
a compreensão Krishna. Use toda a sua inteligência comigo, mas entender Krishna, sem perguntas. Você vai ter momentos muito
difíceis com ele, porque muitas vezes ele vai deixar o mundo do racional e entrar no irracional, que é realmente o espaço além do
racional Você pode chamá‐lo de super‐racional. Lá você vai precisar de paciência e grande coragem ‐ talvez a maior coragem
possível. Esteja preparado para caminhar comigo para esse território desconhecido desconhecido onde o seu pequeno mundo
iluminado vai chegar a um fim, onde você vai entrar numa espécie de espaço completamente escuro. Nesse espaço apagado você
vai achar não há caminhos, portas nem aberturas. Você vai achar nada lá que lembram as formas e rostos você tem sido
familiarizados com no passado. Todas as formas de idade irá dissolver e desaparecer, e todas as consistências e contradições
simplesmente deixará de ser. E é só então que você pode chegar perto o que é imenso, ao que é infinito, para aquilo que é
imensurável ‐ o eterno.
Você pode ter essa oportunidade rara se você estiver preparado, com coragem e paciência, para ir a toda
32
Osho
comprimento comigo. Não é que Arjuna tem alguma habilidade especial para ver o imenso, todo mundo tem essa capacidade.
Todos podem levantar as questões que ele levanta. Então, se você está preparado para viagem ao misterioso, naquilo que
transcende o racional, o conhecido, será igualmente o direito de enfrentar o imenso, o eterno. Essa imensidão está esperando por
você.
Todos os meus esforços aqui, durante estas discussões, será direcionado para trazer aquela imensidão para você. Um nome
personalizado para essa imensidão é Krishna. Não temos realmente muito a ver com Krishna, ele é apenas o nome simbólico para o
imenso, o total. Portanto, não ser perturbado se às vezes nós discordo dele. Meus esforços será sempre dirigida para o gol, para o
imenso, o infinito, o eterno. E isso pode acontecer com você também, se apenas que você está preparado para isso. Não é que isso
pode acontecer somente em Kurukshetra, pode acontecer aqui mesmo, em Manali.
pergunta 3
Pergunta: antes de ir adiante com a discussão, eu gostaria que a
VOCÊ explicar algo que parecemos ter perdido até agora. SE O CONCEITO DE BUDDHA
DE infelicidade é um fato da vida, então como é ERRADO para trazê‐lo em foco?
Não é a vida, como é, cheio de dor e miséria?
A miséria é um fato da vida, mas não é o único fato ‐ a felicidade é igualmente um fato da vida. E a felicidade é tão grande um fato
da vida como a miséria é. E quando tomamos miséria a ser o único fato da vida, podemos transformá‐lo em um não‐fato, em uma
ficção. Então o que você vai fazer com a felicidade, que é muito lá? Se a vida só estavam sofrendo, Buda não tinha nenhuma razão
para tomar as dores para explicar a fi cado signi do sofrimento; não havia nenhum ponto a ele. E Buda explica longamente o sentido
do sofrimento, mas ninguém foge de vida, porque é um sofrimento. Estamos todos miserável, mas não parar de viver por esse
motivo.
Deve haver algo diferente de sofrimento, diferente de sofrimento, que nos faz agarrar a vida, agarrar‐se a ele, apesar de suas
muitas feridas e dores. Por exemplo, alguém é miserável porque ele está apaixonado. O amor tem seus próprios problemas e
complexidades. Mas se não houvesse a felicidade no amor, que consentisse que passar por tanto sofrimento por sua causa? E se,
por causa de uma onça de felicidade, um vai através de toneladas de sofrimento, isso significa que a intensidade, a avor fl de uma
onça de felicidade supera todos os sofrimentos da vida. Felicidade é igualmente verdadeiro.
Porque todos os defensores da renúncia colocar toda sua ênfase no sofrimento, eles se transformam o sofrimento em uma ficção.
Da mesma forma os hedonistas transformar a felicidade em uma ficção colocando todo o seu stress sobre ela. Os materialistas dar
demasiada importância à felicidade, e eles negam sofrendo completamente. Mas isso não é verdade. Lembre‐se, uma meia verdade
é uma mentira: a verdade só pode ser inteiro; ele não pode ser fragmentada. Se alguém diz que a vida é, ele diz uma mentira,
porque a morte está inseparavelmente ligada com a vida. Da mesma forma, é uma mentira dizer que só a morte é, porque a vida
está irrevogavelmente juntou‐se à morte.
Não é um fato que a vida é sofrimento absoluto. O que é um fato, então? Que a vida é felicidade e tristeza é um fato. Se você
observá‐lo com atenção e profundamente, você vai descobrir que toda a felicidade é misturado com dor e cada dor é misturado
com felicidade. E se você ainda mais fundo entrar nele, será difícil saber quando a dor se transforma em prazer e quando o prazer
se transforma em dor. Eles são realmente conversível: uma muda para o outro. E isso acontece em nossa vida cotidiana. Realmente,
a diferença entre eles é um de ênfase. O que parecia ser a felicidade ontem sente como sofrendo de hoje, e que parece estar
sofrendo hoje vai se transformar em felicidade amanhã.
33
Osho
Se eu levá‐lo em meus braços você vai se sentir feliz com isso, mas se eu continuar a abraçá‐lo por alguns minutos, você começará a
fi nd o mesmo abraço tornando‐se doloroso. E se eu continuar a prendê‐lo em meu aperto por meia hora, você vai se sentir
inquieto e pensar em gritar por socorro; você pode até chamar a polícia. Então, quem sabe, libera‐lo de seu abraço antes que você
gostaria de ser lançado. E aquele que não tem conhecimento desta lei logo se transforma a sua felicidade em sofrimento. Então,
quando você toma a mão de alguém em sua mão, tomar cuidado para que você liberá‐lo mais cedo do que mais tarde, caso
contrário, o prazer muito em breve transformar‐se em dor. Estamos todos acostumados a reduzir a nossa felicidade em dor e
sofrimento. Uma vez que não querem participar com alegria, nos apegamos a ele, e ele é o apego que transforma em sofrimento.
Estamos muito desejo de se livrar da dor e do sofrimento, e por esta razão o nosso sofrimento se aprofunda. Mas, se aceitar o
sofrimento e ficar com ele por um tempo, ela será transformada em felicidade. A sensação de sofrimento decorre do fato de ser
desconhecido, mas não vai demorar muito para você se familiarizar com ele. O mesmo é o caso de alegria. A familiaridade muda
tudo.
Ouvi dizer que uma pessoa veio visitar uma nova aldeia onde ele pediu a alguém para um empréstimo. A outra pessoa disse: "É
estranho que você me pedir um empréstimo quando eu não sei você em tudo. Você é um completo estranho para mim. "O visitante
respondeu:" É estranho que você deve falar assim. Eu deixei minha própria aldeia e chegou a sua, porque os meus colegas de
moradores se recusaram a me dar um empréstimo com o fundamento de que eles me conheciam bem. E agora você diz isso porque
não me conhece você não vai me dar um empréstimo. Onde posso ir agora? "
Todos os nossos problemas começam quando quebramos a vida em segmentos e ver as coisas de modo fragmentário. Não, todos
os lugares são iguais. Não existe tal lugar na vida onde apenas felicidade permanece. E da mesma forma não existe tal lugar onde
você se encontra com o sofrimento e só sofrimento. Portanto, o nosso céu e inferno são apenas a nossa imaginação. Porque nós
tivemos o hábito de olhar as coisas de modo fragmentário, nós ter imaginado um lugar com abundante felicidade e outro de
tristeza absoluta e sofrimento ‐ e os chamamos de céu e inferno. Não, sempre que a vida está lá é a felicidade e sofrimento juntos.
Eles andam juntos. Você tem momentos felizes ou relaxamento no inferno e feitiços dolorosas de tédio no céu.
Bertrand Russell disse que não gostaria de ir para o céu, onde apenas a felicidade abunda. Como você pode saber a felicidade sem
saber sofrimento? Como você pode saber de saúde sem saber doença? Onde você tem tudo apenas desejando por isso, não pode
haver nenhuma alegria em tê‐lo.
A alegria de ter algo vem do período de tempo que você está querendo‐o, esperando por ele. A felicidade encontra‐se realmente na
expectativa. Então, quando você alcançá‐lo, ele perde o seu encanto para você. Toda a felicidade é imaginária: enquanto você não
possuí‐la, parece ser abundante felicidade. Mas assim que é atualizada, ela deixa de ser a felicidade; nossas mãos são tão vazio
quanto antes. E então nós procuramos algum outro objeto de nosso desejo, e começamos a esperar‐lo novamente. Sentimo‐nos
tão infeliz sem ela e imaginar que a felicidade virá com ele.
Rothschild foi um dos da América multi‐milionários. Há uma história sobre ele, e eu não sei se é verdade ou não. Ele estava em seu
leito de morte, e ele disse a seu filho: "Você tem visto da minha vida que eu fiz milhões e eles não me fez muito feliz, eles não
trazem a felicidade com eles. Você vê que a riqueza não é a felicidade? "
Seu filho disse: "É verdade, como eu aprendi com a sua vida, que a riqueza não é a felicidade, mas eu também aprendi com a sua
vida que se alguém tem riqueza, pode‐se ter o sofrimento de sua escolha; pode‐se escolher
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Osho
entre um sofrimento e outra. E essa liberdade de escolha é bonito. Eu sei que você nunca foram feliz, mas você sempre escolheu o
seu próprio tipo de sofrimento. Um homem pobre não tem essa liberdade, essa escolha; seu sofrimento é determinada pelas
circunstâncias. Exceto isso, não há nenhuma diferença entre um homem rico e um pobre em matéria de sofrimento. Um homem
pobre tem que sofrer com uma mulher que vem sua maneira como sua esposa, mas o homem rico pode pagar mulheres com quem
ele quer sofrer. E esta escolha não é uma felicidade insignificantes. "
Se você examinar profundamente, você vai achar que a felicidade eo sofrimento são dois aspectos da mesma coisa, dois lados da
mesma moeda, ou, talvez, eles são diferentes densidades do mesmo fenómeno.
Além disso, o que é felicidade para mim pode ser uma questão de sofrimento para você. Se eu possui dez milhões e eu perder
cinco, eu vou ser miserável, apesar do fato de que eu ainda próprios cinco milhões. Mas se você não tem nada e você se deparar
com cinco milhões, você será louco de alegria e felicidade. Embora ambos de nós estará na mesma situação financeiramente ‐
temos cinco milhões cada ‐ eu vou estar batendo a cabeça contra a parede e você vai estar dançando e celebrando. Mas lembre‐se
também, a sua festa não vai durar muito tempo, porque alguém que vem de possuir cinco milhões também serão confrontados
com o medo de perdê‐lo. Da mesma forma, os meus sofrimentos em breve desaparecer, porque quem perde cinco milhões logo se
empenhado em recuperar essa perda ‐ que é perfeitamente possível para ele.
Estranhos são os caminhos da vida. Minha felicidade não pode ser a sua felicidade, nem pode o meu sofrimento se tornar seu
sofrimento. Mesmo a minha felicidade de hoje não pode ser minha felicidade para amanhã. Eu não posso dizer se a minha
felicidade neste momento continuará a ser a minha felicidade na próxima. Felicidade e sofrimento são como nuvens que passam
pelo céu. Eles vêm e vão.
Ambos felicidade e sofrimento estão lá, e eles são fatos da vida. Na verdade, é errado chamá‐los de dois, mas nós temos que,
porque todas as nossas línguas dividir as coisas em dois. Realmente é uma verdade, às vezes visto como felicidade e outras vezes
como sofrimento. Na realidade, prazer e dor são apenas nossas interpretações, interpretações psicológicas. Eles não são situações
reais, eles são em grande parte interpretações deles. E isso depende de nós como nós interpretamos algo. E pode haver milhares de
interpretações de uma mesma coisa. Tudo depende de nós.
Se você sabe que tanto a felicidade e tristeza são verdadeiras e estão juntos, então você também vai saber que a declaração do
Buddha que a vida é todo sofrimento é fragmentária, e que ele sofre de excesso de ênfase. Esta afirmação, no entanto, está indo
para o trabalho; ele vai apelar para as pessoas. Buddha pode ter dezenas de milhares de seguidores, mas não Krishna. Charwaka vai
atrair milhões para seu rebanho, mas Krishna não pode ter esse recurso.
Buda e Charwaka fizeram escolhas, e eles têm tanto escolhida uma das duas polaridades da verdade. Uma diz que a vida é todo o
sofrimento e a outra diz que a vida é indulgência. E eles fazem suas declarações clara e enfaticamente. E sempre que você achar sua
própria situação em conformidade com as suas declarações você diz Buda é certo ou Charwaka é certo. Você não vai concordar com
Buda em todos os estados de sua vida, você só vai concordar com ele quando você está em sofrimento. Quando você não está em
qualquer dor que você não vai dizer Buda é certo. Uma pessoa feliz, aquele que pensa ser feliz, irá ignorar Buda, mas no momento
ele está em dor de novo, Buda se tornará signi fi cativa para ele. É, no entanto, um caso de sua própria situação, ocasionalmente,
aproximando a declaração de Buda; não testemunhar a sua significação, a sua significação.
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Osho
Mas Krishna será sempre incompreensível. Se você está na dor ou você está feliz, não faz qualquer diferença. Você só pode
entender Krishna quando você aceita tanto a felicidade e miséria em conjunto e no mesmo nível. Não antes. E você sabe o estado
que você vai ser quando você diz um sim incondicional de ambos, quando você sabe a dor como o precursor do prazer e do prazer
como o precursor da dor, quando você recebe‐los sem ser agitado de qualquer forma, com igual equanimidade , quando se recusa a
interpretá‐los, mesmo para nomeá‐los? Vai ser um estado de êxtase. Então, você será feliz nem infeliz, porque você vai ter parado
de interpretação e rotular as coisas. A pessoa que aceita as coisas sem julgá‐las, sem nomeá‐los, imediatamente entra no estado de
êxtase. E aquele que está em êxtase pode entender Krishna. Só ele pode compreendê‐lo.
Sendo um está em um estado de felicidade não significa que não será visitado pelo sofrimento agora. Sofrendo, naturalmente
visitá‐lo, mas agora você não vai interpretá‐lo de uma maneira que faz com que seja realmente sofrendo. O Bliss não significa única
felicidade irá visitá‐lo agora. Não, a felicidade só significa que agora você não vai interpretar a felicidade de uma maneira que faz
você se agarrar a ela e desejá‐la mais e mais. Agora as coisas são como são; o que é, é. Se é ensolarado, faz sol; se estiver escuro,
está escuro. E como a vida é, ele vai ser, por sua vez, tanto ensolarado e escuro. Mas você não vai ser afetado por qualquer um,
porque agora você sabe que as coisas vêm e vão, mas você permanece o mesmo. Dor e prazer, alegria e tristeza, são como nuvens
que se deslocam no céu, mas o céu permanece intocado, o mesmo. E o que permanece o mesmo, sem entraves e imutável, é a sua
consciência. Este é Krishna‐consciência. Este Krishna‐consciência é apenas um testemunho: o que acontece com você, dor ou
prazer, você simplesmente vê‐lo sem qualquer comentário, sem qualquer julgamento. E para a Consciência de Krishna é estar em
êxtase.
Para Krishna, há apenas uma palavra significativa na vida, e que é felicidade. Felicidade e infelicidade não são significativos; eles
foram criados pela divisão felicidade em dois. A parte que está de acordo com você, que você aceitar, é chamado de felicidade, ea
parte que é discordante para você, que você nega, é chamado de infelicidade. Eles são nossas interpretações de êxtase, dividido ‐ e
enquanto ele concorda com você é a felicidade e quando ele começa a discordar de você é chamado infelicidade. Bliss é a verdade,
toda a verdade.
É signi fi não consigo que a palavra felicidade, é Anand em sânscrito, é sem um oposto. A felicidade tem seu oposto em infelicidade,
o amor tem seu oposto em ódio, céu no inferno, mas a felicidade não tem essa oposto. É assim porque não existe um estado
contrário de felicidade. Se houver qualquer estado, é o de felicidade e de miséria ambos. Da mesma forma, a palavra moksha
Sânscrito, que significa liberdade ou de liberação, não tem oposto. Moksha é o estado de bem‐aventurança. Moksha significa que a
felicidade ea miséria são igualmente aceitáveis.
pergunta 4
Pergunta: Quais são as razões para chamar KRISHNA A COMPLETE
Encarnação de Deus? KINDLY lançar mais luz sobre este assunto. POR FAVOR EXPLIQUE
Em pormenor o que se entende por dizer que Krishna possuía todas as sessenta e quatro
ARTS que compreendem uma completa encarnação.
Não há nenhuma outra razão, mas um, e que é o vazio total. Todo aquele que está vazio é todo. O vazio é o fundamento da
totalidade. Bem disse, o vazio é o único todo. Você pode desenhar
36
Osho
uma metade vazio? Mesmo geometria não pode desenhar uma meia zero; não existe tal coisa como um meia zero. Zero ou o vazio
está sempre completo, inteiro. Parte‐vazio não tem significado algum. Como você pode dividir o vazio? E como ele pode ser
chamado de vazio se divide‐se em partes? O vazio é irredutível, indivisível. E onde a divisão começa, os números começam;
portanto, o número um segue zero. Um, dois e três pertencem ao mundo dos números. E todos os números surgem de zero e
terminam em zero. Zero ou o vazio é o único todo.
Ele é um todo que está vazio. E é signi fi cativo que Krishna é chamado todo, porque este homem é absolutamente vazia. E somente
aquele que é sem escolha pode estar vazio. Quem escolhe se torna algo. Ele aceita ser alguém, ele aceita "ser alguém". Se ele diz
que ele é um ladrão, ele vai se tornar alguém; seu vazio haverá mais. Se ele diz que é um santo, então também é seu vazio
destruído. Esta pessoa aceitou ser alguma coisa, para ser alguém. Agora "ser alguém" entrou e "nada" é perdida.
Se alguém perguntar Krishna quem ele é, ele não pode responder à pergunta significativamente. Seja qual for a resposta que ele dá
trará escolha, e ele vai fazer algo ou alguém dele. Se a pessoa realmente quer ser tudo, ele deve estar preparado para ser nada.
monges Zen tem um código, uma máxima entre si. Eles dizem: "Aquele que deseja ser em todos os lugares não deve ser em
qualquer lugar." Aquele que quer ser tudo não pode dar ao luxo de ser qualquer coisa. Como ele pode ser algo? Não há congruência
entre todos e algo; eles não andam juntas. ‐Escolha traz para emptiness1 ao nada. Então você é o que você é, mas você não pode
dizer quem você é, o que vou é.
É por esta razão que, quando Arjuna pede Krishna quem ele é, em vez de responder a sua pergunta, ele se revela, o seu ser real
para ele. Nesse revelação que ele é tudo e tudo. A mais profunda significância do seu ser inteiro está em seu vazio absoluto.
Aquele que é algo ou alguém estará em dificuldade. Seu próprio ser algo se tornará seu cativeiro. A vida é misteriosa; ele tem suas
próprias leis. Se eu optar por ser algo, esse "algo" se tornará minha prisão.
Há uma bela anedota da vida de Kabir. Todos os dias um número de pessoas se reúnem na casa de Kabir para ouvir suas palavras de
sabedoria. No final do satsang, Kabir sempre solicitado‐los para jantar com ele antes de ir para casa.
Um dia, o assunto veio à tona. O filho de Kabir Kamal veio até ele e disse: "Ele agora está se tornando muito. Nós não podemos
mais suportar o fardo de alimentar tantas pessoas todos os dias. Nós temos que comprar tudo a crédito, e agora estamos muito
endividados. "Kabir disse:" Por que você não pedir mais? "
"Mas quem é que vai pagá‐lo?", Perguntou Kamal.
Em seguida, seu pai disse: "Aquele que dá irá reembolsar. Por que devemos preocupar com isso? "
Kamal não conseguia entender o que seu pai queria dizer. Ele era um homem mundano. Ele disse: "Essa resposta não vai fazer; não
é uma questão espiritual. Aqueles que nos emprestam dinheiro pedir o reembolso, e se não formos capazes de reembolsá‐los que
irá provar ser desonesto. "
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Para este Kabir disse simplesmente: "Então prove que ser assim. O que está errado com isso? E se as pessoas nos chamam
desonesto? "
Kamal não podia levá‐la. E ele disse: "É demais. Eu não pode colocar‐se com ele. Você simplesmente parar de convidar as pessoas
para o jantar, isso é tudo. "
Kabir, em seguida, disse: "Se se trata deste, que assim seja."
Os próximos dia as pessoas vieram para satsang de novo, e como de costume Kabir os convidou para comer com ele. Seu filho
lembrava de sua unful promessa encheram parar de alimentar os visitantes. Kabir disse: "Eu não posso lhe dar a minha palavra,
porque eu não quero me ligar a qualquer coisa. Eu vivo no momento. Eu deixei o que acontece no momento, acontecer. Se algum
dia eu não pedir‐lhes para ficar para jantar, ele vai ser assim. Mas, enquanto eu aconteço para convidá‐los, vou convidá‐los. "
Kamal disse, em seguida, em desespero, "Isso significa que agora vou ter que recorrer a roubar, porque ninguém está preparado
para nos dar crédito mais. O que mais eu posso fazer?"
Kabir disse sorrindo: "Você tolo, por que não pensei nisso antes? Ele teria salvou o problema do endividamento ".
Kamal era simplesmente espantado ao ouvir o pai dizer isso. Ele era conhecido como um homem sábio, um sábio, que sempre deu
às pessoas profunda conselhos. "Qual é o problema com ele?", Ele perguntou. Então ele pensou que talvez seu pai estava apenas
fazendo uma brincadeira, então ele decidiu colocá‐lo para um teste.
No final da noite, quando a aldeia inteira estava dormindo, Kamal despertado seu pai e disse: "Eu estou indo para roubar. Você vai
me acompanhar? "
Kabir disse: "Agora que você me acordou, eu deveria ir com você." Kamal foi surpreendido mais uma vez; ele não podia acreditar o
pai concordaria para roubar. Mas ele era filho de Kabir, e ele não gostava de bater em retirada, então ele decidiu ver toda essa
piada, ou o que quer que fosse, até o fim.
Kamal foi até a parte de trás da casa de um fazendeiro, seu pai o seguia, e ele começou a romper a parede da casa. Kabir estava de
pé silenciosamente perto dele. Kamal ainda espera seu pai a cancelar a coisa toda como uma piada. E, ao mesmo tempo ele estava
com medo. Kabir disse: "Por que você tem medo, Kamal?"
"O que mais eu posso ser quando eu vou cometer o roubo?", Ele respondeu. "Não é irônico para sugerir que eu não deveria ter
medo ao roubar?"
Kabir disse: "É o medo que faz você se sentir culpado, que faz você pensar que você está roubando; caso contrário, não há
nenhuma razão para pensar que você é um ladrão. Não tenha medo, fazer o seu trabalho corretamente; caso contrário você vai
desnecessariamente perturbar o sono de toda a família ".
De alguma forma, Kamal perfurou um buraco na parede, ainda esperando que seu pai iria chamá‐la. Então ele disse: "Agora vamos
entrar na casa". E Kabir prontamente se juntou a ele e entrou na casa. Eles não tinham ido lá para roubar o dinheiro, eles só
queriam grãos, e assim que pegou um saco de trigo e deixou a casa.
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Quando eles estavam fora de novo, Kabir disse a seu filho: "Agora que o amanhecer está à mão, seria bom se você foi e informou a
família que estamos a tomar um saco de trigo de distância com a gente."
Isso assustou Kamal mais uma vez e ele exclamou: "O que você está dizendo? Estamos aqui como ladrões, e não como
comerciantes ".
Mas Kabir disse: "Por que fazê‐los se preocupar desnecessariamente com este saco em falta de trigo? Deixe‐os saber para onde
está indo. "
Seguidores de Kabir ter ignorado completamente este episódio estranho. Eles nunca mencionar isso, porque é tão inescrutável. À
luz deste evento seria difícil decidir se Kabir era um sábio ou um ladrão. Sem dúvida, um roubo foi cometido, portanto, ele é
condenável como um ladrão. Mas seu ser sábio é igualmente indiscutível, porque primeiro ele pede Kamal não temer e, em
seguida, para informar a família sobre isso para que eles não são colocados para problemas desnecessários.
Kamal tinha então avisou Kabir, "Mas se eu informar a família, que será conhecido como ladrões."
E Kabir tinha muito inocentemente disse: "Uma vez que o roubo aconteceu, nós somos ladrões. Não será errado pensar que somos
ladrões. "
Kamal tinha novamente advertiu: "Não só a família em causa, mas toda a aldeia vai vir a saber que você é um ladrão! Sua reputação
será na lama. Ninguém virá visitá‐lo novamente. "
E Kabir disse: "Então, seus problemas vão acabar. Se eles não vêm, eu não vou ter que pedir‐lhes de comer com a gente. "
Kamal não conseguia entender todo o episódio foi tão paradoxal.
Krishna é completo em outro sentido: a sua vida engloba tudo o que há para a vida. Parece impossível como uma única vida poderia
conter tanto ‐ toda a vida. Krishna assimilou tudo o que é contraditório, totalmente contraditórias na vida. Ele absorveu todas as
contradições da vida. Você não pode encontrar uma vida mais inconsistente do que Krishna. Há uma consistência que atravessa a
vida de Jesus. Assim é a vida de Mahavira consistente. Há uma lógica, um ritmo, um sistema harmônico na vida de Buda. Se você
pode conhecer uma parte de Buda você vai saber tudo dele.
Ramakrishna disse: "Saber um sábio e todos os sábios são conhecidos." Mas esta regra não se aplica a Krishna. Ramakrishna disse:
"Conhece uma gota de água do mar e todo o mar é known.'i Mas você não pode dizer que sobre Krishna. O sabor da água do mar é
a mesma em todo ‐ é salgado. Mas as águas da vida de Krishna não são todos salgado; em lugares eles podem ser açucarada. E,
talvez, uma única gota contém mais do que um Avor FL. Realmente, Krishna compreende todas as avors fl da vida.
Da mesma forma, a vida de Krishna representa todas as artes de existência. Krishna não é um artista, porque um artista é aquele
que sabe apenas uma arte, ou alguns. Krishna é a própria arte. Isso completa‐lo de todos os lados e em todos os sentidos.
É por isso que aqueles que o conheciam tinham de recorrer em todos os tipos de exagero para descrevê‐lo. Com os outros,
podemos escapar exagero, ou temos de exagerar uma faceta particular da sua
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vidas, mas nos encontramos em tempo real dificuldade quando chegamos a dizer algo sobre Krishna. Mesmo exagero não diz muito
sobre ele. Nós podemos retratá‐lo apenas em superlativos que não podemos fazer sem superlativos. E a nossa dificuldade é maior
quando, encontramos os antônimos superlativos também, porque ele é frio e quente juntos.
Na verdade, a água é quente e frio juntos. A dificuldade surge quando impomos nossa interpretação sobre ela: então nós separar o
quente do frio. Se perguntarmos a água em si se é quente ou frio, ele vai simplesmente dizer: "Para conhecer‐me você só tem que
colocar a mão em mim, porque não é uma questão de saber se estou quente ou frio, é realmente uma questão se você é quente ou
frio. "Se você está quente, a água parece que vai ser frio, e se você estiver frio a água parece que vai ser quente. Seu calor ou frio é
em relação a você.
Você pode realizar um experimento. Morna uma de suas mãos, por expô‐lo a um incêndio, e arrefecer a sua outra mão sobre um
pedaço de gelo, e em seguida, colocar as duas mãos juntas em um balde de água. O que você vai achar? Onde seu um lado vai dizer
que a água é fria, o outro vai dizer o contrário. E vai ser tão difícil para você decidir se a água, a mesma água, é quente ou frio.
Você se depara com o mesmo tipo de dificuldade quando você tenta entender Krishna. Depende de você, e não sobre Krishna,
como você vê‐lo. Se você perguntar a um Radha, que está em profundo amor com ele, ela vai dizer algo que será totalmente sua
própria visão de Krishna. Talvez ela não chamá‐lo de um deus completo, ou talvez ela faz, mas o que ela diz depende dela, e não
sobre Krishna. Por isso, será um julgamento relativo. Se, por vezes, Radha Krishna vem através de dançar com outra mulher ela vai
achar que é difícil aceitá‐lo como um deus. Então a água de Krishna vai sentir frio com ela. Talvez ela não sente qualquer água em
tudo. Mas quando Krishna está dançando com Radha, ele dança tão totalmente com ela que ela sente que ele é totalmente dela.
Então ela pode dizer que ele é o próprio Deus. Cada Radha, quando seu amante é totalmente com ela, se sente tão em seus ossos.
Mas a mesma pessoa pode olhar como um diabo se ela fi nds‐lo fl irting com outra mulher. Estas declarações são relativos; eles não
pode ser absoluta. Para Arjuna e os Pandavas, Krishna é todo‐deus, mas o Kauravas vai veementemente contestar esta
reivindicação. Para eles, Krishna é pior do que um demônio. Ele é a pessoa que é responsável pela sua derrota e destruição.
Não pode haver milhares de declarações sobre quem Krishna é. Mas não pode haver milhares de declarações sobre que Buda é.
Buda desembaraçou‐se de todos os relacionamentos relativos, a partir de todos os envolvimentos, e por isso ele é imutável, um
tom monótono. Prová‐lo de qualquer lugar, a sua avor fl é a mesma. Portanto, Buda não é tão controversa; ele é como fl na terra.
Podemos claramente conhecê‐lo como tal e tal, e nossas afirmações sobre ele sempre terá um significado consistente. Mas Krishna
desmente todas as nossas declarações. E eu chamá‐lo completo e todo porque ele tem disaf fi rmou todos os nossos
pronunciamentos sobre ele. No comunicado, astuto da forma como forem, pode inteiramente abranger Krishna; ele sempre
permanece por dizer. Então, é preciso cobrir o lado restante de sua vida com afirmações contrárias. Todas essas declarações em
conjunto pode totalmente cobri‐lo, mas, em seguida, eles se parecer paradoxal.
plenitude de Krishna reside no fato de que ele não tem personalidade própria, que ele não é uma pessoa, um indivíduo ‐ ele é a
própria existência. Ele é apenas a existência; ele é apenas o vazio. Você pode dizer que ele é como um espelho; ele apenas reflete
tudo o que vem antes dele. Ele só espelha. E quando você se vê refletido nele, você acha que Krishna é como você. Mas no
momento em que você se afastar dele, ele está vazio novamente. E todo aquele que vem a ele, todo aquele que se reflete no
espelho pensa da mesma maneira e diz Krishna é como ele.
Por isso mesmo há mil comentários sobre o GEETA. Cada um dos comentaristas via‐se refletia na GEETA. Não há muitos
comentários sobre a
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Osho
ditos de Buda, e há uma razão para isso. Há ainda menos sobre os ensinamentos de Jesus, e eles não são muito diferentes um do
outro. Na verdade, milhares de significados só pode ser implantado em Krishna, e não em Buda. O que Buda diz é de finito e
inequívoca; suas declarações estão completas, clara e lógica. Pode haver algumas diferenças no seu significado de acordo com as
mentes de diferentes comentadores, mas essa diferença não pode ser grande.
A disputa sobre Mahavira era tão pequena que só levou a duas facções entre os seus seguidores. A disputa entre o Shwetambaras
eo Digambaras é confinado a coisas insignificantes como Mahavira vivia nu ou não viver nu. Eles não discutir sobre os ensinamentos
de Mahavira, que são muito claras. Seria difícil para criar diferentes seitas em torno do tirthankara Jaina.
É estranho que é tão difícil para criar seitas em torno de Krishna, pois é em torno de Mahavira. E é por isso por razões muito
contrárias. Se as pessoas tentam criar seitas em torno de Krishna. o número vai chegar a dezenas de milhares, e mesmo assim
Krishna permanecerá inesgotável. Portanto, no lugar de seitas, em torno de milhares de Krishna de interpretações surgiram. Ainda
a este propósito, Krishna é rara em que as seitas não poderia ser construída em torno dele. Em torno de Cristo de duas a três
principais facções surgiram, mas nenhum em torno de Krishna. Mas existem mil comentários sobre sozinho Geeta. E é signi fi cativo
que nenhum dois comentários registro: um comentário pode ser diametralmente oposta à outra, tanto que eles se parecem com os
inimigos. Ramanuja e Shankara não têm ponto de encontro, pode‐se dizer ao outro: "Você é apenas um ignorante!" E o que é
surpreendente é que, à sua maneira, tanto pode ser apertado; não há nenhuma dificuldade nisso. Por que é tão?
É assim porque Krishna não é de fi nite, conclusiva. Ele não tem um sistema, uma estrutura, uma forma, um esboço. Krishna é sem
forma, incorpóreo. Ele é ilimitado. Você não pode de fi ne‐lo; ele é simplesmente indefinível. Também neste sentido, Krishna está
completo e inteiro, porque só o todo pode ser amorfo, indefinível.
Há interpretações do GEETA interpretar Krishna, eles só interpretar os intérpretes. Shankara fi nds comprovação de seus próprios
pontos de vista do GEETA: ele fi nds que o mundo é uma ilusão. A partir do mesmo livro Ramanuja descobre que a devoção é o
caminho para Deus. Tilak fi nds outra coisa: para ele, o GEETA significa a disciplina da ação. E curiosamente, a partir deste sermão
sobre a batalha fi eld, Gandhi descobre que a não‐violência é o caminho. No corpo tem qualquer fi culdade encontrando dif na
GEETA o que ele quer achar. Krishna não vêm em seu caminho; todo mundo é bem‐vindo. Ele é um espelho vazio. Você vê a sua
imagem, afaste‐se, eo espelho é tão vazio como sempre. Ele não tem nenhuma imagem fixada própria; é mera vazio.
Krishna não é como um filme. O filme também funciona como um espelho, mas apenas uma vez: o seu reflexo permanece com ela.
Assim, pode‐se dizer que uma determinada foto é de tal e tal. Você não pode dizer o mesmo sobre um espelho; espelha‐lo apenas
enquanto você estiver com ele. O que ele faz depois de afastar‐se dela? Em seguida, ele apenas reflete o vazio, Ele reflete qualquer
enfrenta‐lo, exatamente como ela é. Krishna é que espelho. E, portanto, eu digo que ele é completo, inteiro.
Krishna é toda em muitas outras maneiras também, e nós viremos para entender isso como nós vamos continuar com essa
discussão. Alguém pode ser todo só se ele é todo em todos os sentidos. Uma pessoa não é todo se a sua totalidade é confinado a
uma dimensão particular da vida. Em suas próprias dimensões Mahavira e Jesus são todo. Em si a vida de Jesus é um todo, e não
necessita de nada como tal. Ele é um todo, como uma rosa é todo como uma rosa e um cravo de defunto é toda como um cravo de
defunto. Mas uma rosa não pode ser inteiro como um cravo de defunto,
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Osho
apenas uma calêndula é toda como um cravo de defunto. Da mesma forma, a calêndula não pode ser inteiro como uma rosa. Então
Buda, Mahavira e Jesus são toda em suas próprias dimensões; em si mesmos, eles não têm nada.
Mas a totalidade da Krishna é totalmente diferente. Ele não é unidimensional, ele é realmente multi‐ dimensional. Ele entra e
penetra todos os caminhos da vida, todas as dimensões da vida. Se ele é um ladrão que ele é um ladrão todo, e se ele é um sábio,
ele é um sábio todo. Quando ele se lembra de alguma coisa que ele se lembra‐lo totalmente, e quando ele se esquece que ele se
esquece totalmente. É por isso que, quando deixou Mathura, ele deixou‐o completamente. Agora, os habitantes desse grito lugar, e
lamento por ele e dizer que Krishna é muito duro de coração, que não é verdade. Ou se ele é duro de coração, ele é totalmente
assim.
Na verdade, aquele que se lembra totalmente também esquece totalmente. Quando um espelho espelhos você fá‐lo totalmente, e
quando ela está vazia, é totalmente vazio. Quando de Krishna espelho se move para Dwarka agora reflete Dwarka tão
completamente quanto ele refletia Mathura quando ele estava lá. Ele agora está totalmente em Dwarka, onde vive totalmente,
ama totalmente e até fi ghts totalmente.
plenitude de Krishna é multidimensional, o que é raro. É árdua para ser inteiro, mesmo em uma dimensão que não é assim tão fácil.
Portanto, seria errado dizer que, para ser multidimensionalmente todo é árdua, é simplesmente impossível. Mas às vezes até o
impossível acontece, e quando isso acontece, é um milagre. A vida de Krishna é que milagre, um milagre absoluto.
Podemos achar uma comparação para cada tipo de pessoa, mas não para Krishna. As vidas de Buda e Mahavira são muito
semelhantes eles se parecem com vizinhos próximos. Há pouca diferença entre eles. Mesmo se não houver qualquer diferença, que
é do lado de fora; seus, seus seres mais íntimos dentro são idênticos. Contudo, é totalmente improvável fi nd uma comparação de
Krishna neste planeta. Como um homem que simboliza o impossível.
É natural que uma pessoa que é toda em todas as dimensões terá vantagens e desvantagens de ambos. Ele não irá comparar bem
com aquele que alcançou a totalidade em uma dimensão particular, na medida em que a dimensão particular está em causa.
Mahavira exerceu toda a sua energia em uma dimensão, por isso em seu próprio campo, ele vai sobressair Krishna, que tem diversi
fi cou a sua energia em todas as dimensões. Cristo também vai sobressair‐lo em seu próprio campo. Mas, no geral, Krishna é
excelente. Mahavira, Buda e Cristo não se pode comparar com ele; ele é absolutamente incomparável.
A fi cado signi de Krishna encontra‐se em seu ser multi‐dimensional. Vamos por um momento imaginar um ower fl que ao longo do
tempo torna‐se um cravo de defunto, um jasmim, uma rosa, uma flor de lótus e uma fl celestial ower demais
‐ E cada vez que vamos a ele, encontramos‐lhe uma ower fl completamente diferente. Este ower fl não se pode comparar bem com
uma rosa, que, por completo, foi apenas uma rosa. Sempre que a rosa tem, com espírito único, gastou toda a sua energia sendo
uma rosa, este fl or imaginária tem diversi fi cou a sua energia em muitas direções. A vida deste ower fl imaginário é tão profundo,
tão extensa que não pode ter a densidade existe na vida de uma rosa. Krishna é que ower fl imaginário: o ser tem vastidão, mas que
carece de densidade. Sua vastidão é simplesmente infinita, imensa.
Assim, a totalidade de Krishna representa o infinito. Ele é infinito. plenitude de Mahavira significa que ele tem conseguido tudo o
que há para alcançar em sua uma dimensão, que não deixou nada a ser alcançado na medida em que esta dimensão está em causa.
Agora, nenhum candidato nunca vai conseguir nada mais do que Mahavira alcançou em seu próprio campo; ele nunca pode se
sobressair Mahavira. Portanto, Krishna é todo no sentido de que ele é multidimensional, expansivo, vasto e infinito.
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Uma pessoa que é toda em uma dimensão vai ser um estranho na medida em que outras dimensões estão em causa. Onde Krishna
pode até mesmo roubar habilmente, Mahavira será um fracasso completo como um ladrão. Se Mahavira tenta sua mão na dela, há
todas as chances de seu desembarque em uma prisão. Krishna vai ter sucesso até mesmo como um ladrão. Onde Krishna vai brilhar
no campo de batalha como um guerreiro consumado, Buda vai cortar uma figura muito se ele toma sua posição lá. Não podemos
imaginar Cristo tocando uma flauta, mas podemos facilmente pensar em Krishna indo para a forca. Krishna não sentirá nenhuma fi
culdade dif na cruz. Intrinsecamente, ele é tão capaz de enfrentar crucificação como de jogar uma flauta. Mas vai ser uma tarefa
difícil para Cristo, se ele está entregue uma flauta para jogar. Nós não podemos pensar de Cristo à imagem de Krishna.
Os cristãos dizem que Jesus nunca ria. Jogando uma flauta estará muito longe para quem nunca riu. Se Jesus é convidado a ficar
como Krishna, com uma perna sobre a outra, uma coroa de penas de pavão na cabeça e uma flauta nos lábios, Jesus vai dizer
imediatamente, "eu prefiro a cruz a esta flauta." Ele está à vontade com a cruz; ele nunca se sentiu tão feliz como na cruz. Da cruz
só ele poderia dizer: "Pai, perdoa‐lhes porque não sabem o que estão fazendo." Ele conhece a sua morte mais pacífica na cruz,
porque é a sua dimensão. Ele fi nds sem fi culdade dif qualquer em fi ful enchendo o seu destino. O que estava destinado a
acontecer agora está acontecendo. direção de sua jornada está agora a atingir o seu ponto culminante.
Jesus é rebelde, um rebelde, um revolucionário, por isso, a cruz é o seu destino mais natural. Um Jesus pode prever que vai ser
crucificado, Se ele não é crucificado ele vai olhar como fracasso. No seu caso crucificação é inevitável.
O caso de Krishna é muito diferente e difícil. No seu caso sem previsão é possível; ele é simplesmente un previsível. Se ele vai
morrer na forca ou em meio a adulação e adoração, ninguém pode dizer. Ninguém poderia prever a maneira como ele realmente
morreu. Ele estava deitado tranqüilamente sob uma árvore; não era realmente uma ocasião para a morte. Alguém, um caçador, vi
de longe, pensou um cervo estava deitado lá e acertá‐lo com sua flecha. Sua morte foi tão acidental, tão fora do lugar; é raro em
sua própria maneira. A morte de toda a gente tem um elemento de predeterminação sobre ele; A morte de Krishna parece ser
totalmente indeterminado. Ele morre de uma maneira como se sua morte não tem utilidade alguma. Sua vida era totalmente não‐
utilitária; assim é a sua morte.
A morte de Jesus provou ser muito proposital. A verdade é que o cristianismo não teria vindo à existência Se Jesus não tivesse sido
crucificado. Cristianismo deve a sua existência à cruz, não para Jesus. Jesus era uma entidade desconhecida antes de sua
crucificação. Portanto, crucificação tornou‐se signi fi cativa e a cruz ser veio o símbolo do cristianismo. A crucificação transformou
em nascimento do cristianismo. Mesmo Jesus é conhecido no mundo por causa disso.
Mas a morte de Krishna parece ser estranho e insignificante. Será esta uma maneira de morrer? Será que qualquer um morrer
assim? É esta a maneira de escolher a própria morte, em que alguém bate em você com uma seta, sem o seu conhecimento, sem
qualquer razão? A morte de Krishna não faz para um evento histórico; é tão comum como uma flor florescer, murchar e morrer.
Ninguém sabe quando uma rajada de vento à noite chega e atira a flor no chão. A morte de Krishna é tal um não‐evento. É assim
porque ele é multi‐dimensional. Nada pode ser dito sobre os andamentos dos; ninguém pode saber como sua vida vai moldar‐se.
Por último, vamos olhar para ele de outra maneira. Se Mahavira tem que viver outro cinquenta Yeats certamente pode ser dito
como sua vida vai moldar‐se. Da mesma forma, se Jesus é dada uma extensão extra de cinquenta anos, podemos facilmente
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esboço no papel como ele está indo para gastá‐lo. É previsível; que está ao alcance de astrólogos. Se Mahavira é dada apenas dez
anos, a história de como ele vai viver‐los pode ser escrita aqui e agora. Pode‐se dizer precisamente quando ele vai sair da cama de
manhã e quando ele vai para a cama à noite. Mesmo os menus diários para o café da manhã, almoço e jantar pode ser colocado
para fora. Pode‐se reduzir a escrever o que ele vai dizer em seus discursos. O que ele vai fazer em dez anos será apenas uma
repetição do que ele fez na década anterior.
Mas no caso de Krishna, e não apenas dez anos, mas até 10 dias será tão imprevisível. Ninguém pode dizer o que vai acontecer no
mundo no tempo que os dez dias; nenhuma repetição tudo o que é possível no seu caso. Este homem não vive de acordo com um
plano, uma agenda, um programa; ele vive sem qualquer planejamento, sem qualquer programação. Ele vive no momento. O que
vai acontecer vai acontecer. Também neste sentido, Krishna é um infinito. Ele parece não acabar em qualquer lugar.
Agora vou dar‐lhe o sentido último da Krishna como uma encarnação completa É que só ele é completo, que não parece ser a
conclusão, a ser concluindo. O que se completa chega ao seu fim, é acabado. Isto parece ser paradoxal para você. Normalmente
acreditamos que para ser meio perfeito para chegar ao ponto de culminar além do qual nada resta a ser feito, onde se está acabado
com a si mesmo Se você pensa assim, esta é realmente a ideia de unidimensional perfeição. Plenitude de Krishna não é assim que
se conclui, chega ao fim e si nishes fi, sua integridade significa que não importa quanto tempo ele vive e viagens através da vida que
ele nunca vai chegar a um Nish fi, ele vai continuar e continuar e em.
Os Upanishads 'de fi nição da totalidade é, portanto, apertado. Ela diz: "De totalidade emerge totalidade, e se você tirar a totalidade
da totalidade, inteireza ainda permanece." Se tirar milhares de Krishnas de Krishna, este homem ainda permanecerá; mais e mais
Krishnas ainda pode ser tirado dele. Não há nenhuma dificuldade. Krishna não terá nenhum problema que seja, porque ele pode ser
qualquer coisa.
Mahavira não pode nascer hoje. Será absolutamente impossível para ele ter nascido no tempo presente, porque Mahavira chegou a
plenitude em uma situação particular, em um determinado momento. Essa dimensão pode ser aperfeiçoado apenas nessa situação
particular. Da mesma forma Jesus não pode nascer hoje. Se hoje ele vem em tudo, no primeiro lugar ninguém vai crucificá‐lo. Não
importa quanto barulho que ele faz, as pessoas vão dizer: "Basta ignorá‐lo." Judeus aprenderam a lição de seu primeiro erro, que
deu origem ao cristianismo. Há um bilhão de cristãos em todo o mundo hoje. Judeus não vai cometer o mesmo erro novamente.
Eles vão dizer: "Não se envolva com esse homem outra vez, deixá‐lo sozinho. Deixe‐o dizer e fazer o que ele gosta. "
Em sua vida Jesus não poderia obter muitas pessoas a se interessar por ele; após seus milhões de morte tornou‐se interessado. Mas
das cem mil pessoas que se reuniram para vê‐lo sendo crucificado, quase oito eram aqueles que o amavam. Oito em cada cem mil!
Mesmo que punhado de seus amantes não eram corajosos o suficiente para dizer "Sim" se eles foram confrontados com a questão
de saber se eles eram amigos de Jesus. Eles teriam dito: "Nós não o conheço." A mulher que trouxe o corpo de Jesus da cruz não
tinha vindo de uma família de Jerusalém respeitável, porque era difícil para Jesus para chegar a aristocracia e influenciá‐los. Ela, que
poderia reunir coragem para trazer Jesus descido da cruz era uma prostituta. Como prostituta, ela já estava no degrau mais baixo
da escada social, o pior poderia sociedade fazer com ela? Por isso, foi uma prostituta, não uma mulher da aristocracia, que trouxe o
seu cadáver para baixo. A meu ver, até hoje, nenhuma mulher
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a partir de uma respeitável família vai concordar em fazê‐lo se Jesus vem e passa a ser crucificado uma segunda vez.
Jesus pode ser negligenciada, porque suas declarações são tão inocentes.
Há um outro perigo, no caso de pessoas de hoje não negligenciar‐lo: eles vão levá‐lo para um louco. Qual foi o ponto de discórdia
que levou à sua crucificação? Jesus tinha dito: "Eu sou Deus; Eu e meu pai no céu somos um. "Hoje podemos dizer," Deixe que ele
diga isso. O que isso importa?"
Para Jesus nascer de novo é necessário que a mesma situação de existir que estava presente no seu tempo. É por isso que Jesus é
uma pessoa histórica. Por favor, lembre‐se que é apenas os seguidores de Jesus que começou a escrever a história da religião.
Nenhum outro povo tinha feito isso. A história começa com Jesus. Não é por acaso que uma era começa com Jesus. Jesus é um
evento histórico, e ele só pode acontecer em um momento histórico particular.
Nós não escrever a história de Krishna. As datas de seu nascimento e morte não são de fi nitivamente conhecido. E é inútil para
conhecê‐los: quaisquer datas faria. Datas particulares e os tempos são irrelevantes em relação a Krishna: ele pode acontecer em
qualquer data e hora; ele vai ser relevante para qualquer momento e situação. Ele não terá dificuldade alguma em ser o que ele é;
ele será o mesmo em todos os momentos. Ele não insiste em ser como este ou aquele. Se você tem quaisquer problemas, você
precisará de uma situação correspondente para isso, mas se você diz que nada vai fazer, você pode estar à vontade em qualquer
situação. Mahavira vai insistir em estar nu, mas Krishna vai mesmo colocar em peg‐legged calças, ele não terá qualquer dificuldade.
Ele vai mesmo dizer que o teve fez isso fi t antes, ele ficaria feliz em ter usado ele.
Para viver assim sem escolha é viver no infinito. Não há tempo, não há lugar, não há qualquer situação pode ser um problema para
ele. Ele vai ser um com qualquer idade, em qualquer período da história humana. Sua ower fl irá florescer onde e quando ele é.
Por isso vos digo que, quando Mahavira, Buda e Jesus são pessoas históricas, Krishna não é. Isso não significa que Krishna não
aconteceu. Ele muito aconteceu, mas ele não pertence a qualquer tempo e espaço particular, e é nesse sentido que ele não é
histórico. Ele é uma mítica e lendária figura. Ele é um ator, um artista de verdade. Ele pode acontecer em qualquer altura. E ele não
está ligado a um personagem, para um estilo de vida idealizado. Ele não vai pedir para um determinado Radha, qualquer Radha vai
ficar bem para ele. Ele não vai insistir em uma determinada idade, um período especial de tempo; qualquer idade irá atender ele.
Não é necessário que ele só desempenhar um ute fl, qualquer instrumento musical de qualquer idade vai fazer por ele.
Krishna é todo no sentido de que não importa o quanto você leva para longe dele, ele ainda permanece completa e inteira. Ele pode
acontecer uma e outra vez.
Teremos outra pergunta e respostas discussão esta tarde. Você pode enviar, por escrito, qualquer dúvida surgir em sua mente.
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Capítulo 3
Onde Buda Termina Krishna Begins
26 de setembro de 1970 horas, no
Questão 1
Pergunta: EM TODA A GEETA Krishna aparece para ser totalmente egoístas,
Mas esta manhã você disse que era por causa de sua ausência de ego que Krishna
Perguntou a Arjuna a render‐se a ele, de deixar tudo. Mas Buda E
Mahavira não diga isso aos seus discípulos. Então, há uma diferença entre
SEUS TIPOS DE ausência de ego? Se sim, qual é a diferença básica entre eles?
Há duas maneiras de conseguir ausência de ego. Uma maneira é por meio da negação. Uma continua negando seu ego, negando‐se,
gradualmente, eliminando‐se até que chega um momento em que nada resta a ser eliminado. Mas o estado de ausência de ego
alcançado como essa é uma negativa, porque no fundo ainda se fica com uma forma muito sutil de ego que diz: "Eu fiz o trabalho
de meu ego."
A outra é a maneira de expansão. O buscador vai se expandindo si mesmo, sua auto, tanto que toda a existência é incluído nele. A
ausência de ego que vem através desta forma é total, tão total que não resta nada fora dele ‐ ". Agora estou sem ego" nem tanto
assim, que ele pode dizer,
Um candidato que segue a técnica de negação alcança a alma, o Atman, o que significa que o último vestígio de seu ego permanece
na forma de "eu sou." Tudo de seu ego desapareceu, mas os puros "I" restos . Tal candidato nunca vai alcançar a Deus, ao supremo.
E o candidato que segue o caminho da expansão, que se expande na medida em que ele abraça o todo, sabe Deus imediatamente.
Ele não tem de conhecer a alma.
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Capítulo 3. onde Buda TERMINA KRISHNA COMEÇA
A vida de Krishna é positivo, não é negativo. Ele não nega nada existe na vida, nem mesmo o ego. Ele diz‐lhe para ampliar o seu ego
tanto que o todo é incluído em seu abraço. E quando não resta nada fora de você como "tu" então não há nenhuma maneira de
dizer "eu sou." Eu posso me chamar "I" apenas enquanto há um "tu" separado de mim. No momento em que "tu" desaparece "I"
também deixa de ser real. Assim, o sem ego "I" tem que ser grande, infinitamente imenso,
É no contexto desta imensidão do "eu" que o rishi, o vidente do Upanishad exclamou: "brahmasmi Aham", "Eu sou Deus, eu sou o
supremo." Isso não significa dizer que você não está Deus, isso só significa que já que não há "tu" apenas "eu" permanece. Eu é que
estou passando através da árvore como uma brisa. Eu é que estou acenando como ondas no oceano. Eu sou aquele que é nascido,
e eu também sou o único que vai morrer. Eu sou a terra, e eu também sou o céu. Não há nada que seja diferente de mim; portanto,
não há agora nenhuma forma, mesmo para este "I" de existir. Se eu sou tudo e em toda parte, que é que eu vou dizer que "eu sou"?
Em relação a quê?
O conjunto da Krishna é co‐extensivo, co‐expansiva com o imenso, o infinito; ele é um com o todo. É por isso que ele pode dizer:
"Eu sou o supremo, o Brahman." Não há nada egoísta sobre isso. É apenas uma forma linguística de dizê‐lo: "I" é apenas uma
palavra aqui; não há l‐ness a ele. Krishna do "I" deixou de ser.
Como eu disse, o outro lado é negativo. Um candidato no caminho da negação vai em negação, renúncia, pouco a pouco, tudo o
que constitui o ego e fortalece. Se a riqueza é um dos fatores de ego, renuncia a riqueza. Mas seria errado pensar que apenas uma
pessoa rica tem um ego, e que apenas um homem pobre é sem ego. Uma pessoa pobre tem um pobre ego, mas ego está lá. E não
pense que somente a casa‐titular é egoísta, e não o sannyasin. Mesmo um sannyasin tem o seu ego. No entanto, se eu desistir de
cada. coisa que faz‐se e fortalece o ego; se eu desistir de dinheiro, família, relacionamentos; se eu renunciar todos os adereços do
meu ego, meu ego vai ficar sem qualquer apoio. Mas mesmo assim o "eu" não vai desaparecer; agora vai agarrar‐se a si mesmo, à
sua própria pura I‐ness.
Esta é a forma mais sutil de "I", o que vem através do processo de negação. E muitas pessoas ficam presas lá e permanecem
penduradas sobre isso, porque esse "eu" é sutil, invisível. ego de uma pessoa rica é bruto e alto: ele diz que ele possui tanto
dinheiro. O ego de um sannyasin, um renunciante, é sutil, invisível, mas ele está lá; ele diz que renunciou tanto dinheiro.
ego de um chefe de família é óbvia: ele tem uma casa, uma família, posses. Estes são os ingredientes de seu ego e seus letreiros
também. Mas mesmo um monge tem seu mosteiro, o seu ashram, sua família de discípulos. E, além disso, ele é ou um monge hindu
ou um monge cristão ou um monge maometano. Um monge tem suas próprias coisas que o prendem e alimentam seu ego; ele
também está preso em algum lugar. Mas seu ego é sutil, invisível: ele nem mesmo usar a palavra "eu"; ele deixou cair. Mas isso não
faz diferença.
Um tem que ir além da forma mais sutil de I‐ness, e é tão árdua. Mahavira e Buda transcendê‐la: ele precisa de um trabalho muito
duro; apela a tremenda austeridade. Mesmo que eu tenha renunciado a todos os meus bens, tudo o que eu chamei meu, os puros
"I" restos. Como posso ir além dela? Um em mil atinge a ausência de ego através do caminho da negação; 999 vai ser preso com o
sutil "I". Embora Mahavira transcende o mais sutil dos egos, que o seguiam ficar preso, porque é realmente dif cult fi, muito difícil
de alcançar ausência de ego da maneira negativa. É fácil de soltar os vários suportes que fortalecem o "eu", mas é quase impossível
de largar o último vestígio do "eu", o puro "I".
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Osho
É na última etapa de sua viagem que um candidato no caminho da negação encontra seu maior obstáculo, mas um candidato no
caminho da af fi rmação vem sobre se forte na primeira etapa. Logo no início do seu percurso um af da vida fi rmando candidato fi
nds‐lo muito difícil de negar o "tu", porque é lá, é tão óbvio. A disciplina espiritual de Krishna é mais dif cult fi no começo. mas uma
vez que você passar por cima disso, não é bom velejar até o fim. Mas na disciplina de Mahavira e Buda o início é bastante fácil. A
verdadeira dificuldade é no final, quando, privado de todos os seus adereços, o ego permanece em sua forma ed puri fi. Como se
livrar deste ego muito sutil é o verdadeiro problema.
O que um candidato no caminho positivo faz no início, o candidato no caminho negativo faz no final. O que faz um fi candidato
rmative af fazer? Ele tenta descobrir o seu "eu" em "tu". E o outro tipo de candidato, buscando por meio da negação, tenta achar o
"tu" em seu "eu". Mas sua tarefa é tão difícil. É muito mais fácil de ver o "eu" em "tu" do que para ver o "tu" em "I". E é ainda mais
difícil de vê‐lo quando ele chega ao ponto de "eu" puro, porque agora é apenas um sentimento de I‐ness, que é tão fi ne e sutil.
Assim, a última parte da viagem no caminho de Buda e Mahavira é decisivo. Por isso, é possível que um candidato pode desistir de
sua perseguição e retirar‐se antes mesmo de ele chegar a ela. Ele tem lutado toda a sua vida para salvar a sua "Eu e agora ele é
chamado a sacrificar‐lo. É extremamente difícil.
Mas mesmo esta pura "I" pode ser descartado. Ele pode ser descartado se o candidato vem para ver o "tu" incluído no seu "eu".
Portanto, o último estágio da disciplina de Mahavira e Buda é chamado kevala Jnan ou "só conhecendo". Kevala Jnan significa que
quando o conhecedor não é mais, quando apenas sabendo restos, unidade, unidade última pode ser encontrado. A derradeira
liberdade é a liberdade da "I". Não é a liberdade do "eu", mas a liberdade do próprio "eu".
Mas aquele que vem depois de Buda ou Mahavira como seu seguidor, vem com a questão de desejo, "Como vou conseguir moksha,
liberdade?" E esta é a sua culdade di fi. No "I" conseguiu atingir a liberdade; liberdade de "eu" e "mim" é o que o caso realmente é.
É por esta razão que os requerentes na tradição de Mahavira facilmente ser vítima de egoísmo. Não é de surpreender que se
transformem em grandes egoístas. Renúncia, austeridade e ascetismo, praticada por muito tempo, ir para fortalecer e endurecer
seus egos. No final, eles se livrar de tudo, e ainda um núcleo duro de ego que achar extremamente difícil para dissolver ‐ você pode
chamá‐lo um ego santo ‐ permanece com eles. Mas pode ser dissolvido; ele foi descartado por homens como Buda e Mahavira. E
existem técnicas distintas para o dissolver.
No caminho de Krishna neste núcleo duro do ego tem que ser descartado na instância em primeiro lugar. É alguma boa para
continuar com uma doença que você tem que cair em última instância? Quanto mais tempo você vive com ela a cada vez pior se
tornará: ele vai se transformar em uma doença crônica e comunicável. Por conseguinte, quando Jnan kevala de Mahavira ou "só
conhecendo" vem por último, sakshi de Krishna ou "testemunho" vem em primeiro lugar. Desde o início eu tenho que saber esta
verdade, que eu não estou separado do todo.
Mas se eu não estou separado, a questão da renúncia torna‐se sem sentido. O que há para renunciar se eu sou tudo? Eu sou aquele
que está sendo renunciada. Quem vai renunciar quem? E onde eu posso ir se eu sou tudo e em todos os lugares?
Em um de seus poemas Rabindranath Tagore fez uma bela piada sobre a renúncia de Buda, Buda Quando retorna a sua casa após
sua esclarecer. mento; sua esposa Yashodhara diz ele, "Para uma
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Osho
muito tempo eu tive apenas uma pergunta para lhe pedir. E agora que você está aqui de novo Eu quero saber se o que você
alcançou na selva não estava disponível aqui mesmo? "Buda fi nds muito difícil de responder. Se ele diz que estava disponível em
sua casa ‐ e é verdade, o que está disponível na vastidão de uma floresta também pode estar disponível em um lar de família ‐
Yashodhara vai lembrar‐lhe que ela lhe tinha dito isso. E Yashodhara realmente tinha dito isso. Foi por esta razão que Buda deixou
sua casa na calada da noite, sem informar a ela. Se ele aceitar que a verdade está em toda parte, Yashodhara vai imediatamente
dizer que não havia nenhum ponto em renúncia, que era pura loucura de sua parte. E seria uma mentira dizer que a verdade não é
para ser encontrada na casa, que é apenas para ser encontrado na floresta, porque Buda agora sabe por si mesmo que o que
encontrou no deserto é direito disponível em sua própria casa , ele está disponível em todo.
Krishna não é para a renúncia: ele não foge de qualquer lugar, ele não desistir de qualquer coisa,. O Buddha vem para ver na última
hora, Krishna vê bem no primeiro. O que é que Buda vem a conhecer no final de uma pesquisa longa e árdua? É que a única verdade
é, e que a verdade está em toda parte. Krishna sabe que desde o início, que a única verdade é, e que está em toda parte.
Ouvi falar de um faquir que passou a viver vida na periferia de uma cidade. Sempre que alguém lhe perguntou por que ele não fez
algum sadhana ou prática espiritual para alcançar a suprema ele sempre disse: "O que há para alcançar? Ele já está alcançado. "Se
alguém lhe perguntou por que ele não ir em uma peregrinação, ele disse:" Para onde ir? I já chegaram. "E quando alguém
perguntou se ele não tem algo a buscar, ele disse:" O que se procura já está encontrado. "Agora este faquir não precisa Sadhana,
disciplina espiritual.
Por conseguinte, nenhum sadhana, nenhuma disciplina espiritual pode crescer na tradição de Krishna. Você não vai se deparar com
qualquer um que pode ser chamado de um sadhaka ou candidato no caminho de Krishna. O que há para buscar? Você procurar o
que você não tem, e você pode tê‐lo somente se você se esforçar para isso. Esforço é necessário para conseguir algo que você ainda
não tenha alcançado. Sadhana significa a busca pela provável. Nenhum esforço é necessário para alcançar o que já está alcançado.
Nós nos esforçamos para o que deveria ser, não pelo que é. Não há nenhum ponto na realização do alcançado.
Quando finalmente Gautam Siddhartha atingiu a iluminação, quando ele se tornou o Buda, o despertou um, alguém lhe perguntou:
"O que é que você tem alcançado?"
Buddha é relatado para ter dito: "Eu consegui nada. Eu só vim para saber o que já era o caso. Eu descobri o que eu já tinha comigo.
No começo eu não sabia que tinha sido comigo para todo o sempre; agora eu sei. Não é nada novo que eu vim em cima, ele sempre
esteve lá. Mesmo quando eu não tinha conhecimento disso, era muito lá, não um iota menos do que é agora. "
O que Buda diz no último momento, Krishna vai dizer logo no primeiro. Krishna irá dizer‐lhe: "Qual é o ponto de ir em qualquer
lugar? Você já está onde você quer ir. O que você pensa ser uma parada em sua viagem é realmente o seu destino ‐ onde tiver que
ser agora. Por que correr em qualquer direção? Você já está em que lugar que você quer alcançar para após ter feito a sua
execução. Você já chegou. "
Portanto, há um período de esforço, de sadhana, na vida de Buda e Mahavira, seguido por um estado de ful fi llment, realização.
Krishna é sempre um siddha, a fi ful encheram um; não existe tal coisa como um período de sadhana em toda a sua vida. Você já
ouviu falar que Krishna passou por qualquer tipo de espiritual
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Osho
disciplina? Alguma vez ele meditar? Ele praticar yoga? Alguma vez ele rápido e sofrer outras austeridades? Será que ele retirar‐se
para uma selva de praticar o ascetismo? Não há nada, absolutamente nada como um sadhana em toda a sua vida.
O que Buda e Mahavira atingir após esforços heróicos Krishna já tem, sem nenhum esforço. Ele parece estar eternamente
iluminados. Então, por um sadhana? Para quê? Esta é a diferença fundamental entre Krishna e outros. Portanto, não há caminho
para o ego para afetar a visão de Krishna, no mínimo, porque não há "tu" para ele, ninguém é o outro para ele.
Eu estava falando sobre Kabir esta manhã. Há uma outra anedota, que é tão bonito, na vida de Kabir e seu filho Kamal. Uma manhã
Kabir envia Kamal para a floresta para trazer grama para o gado. Kamal vai para a floresta com uma foice nas mãos. As plantas
estão dançando ao vento, como eles estão dançando aqui antes de nós. Manhã se transforma em meio‐dia e meio‐dia passa para à
noite, e ainda Kamal não voltar para casa a partir da floresta. Kabir está preocupado, porque ele era esperado para estar de volta
para casa para sua refeição do meio‐dia. Kabir faz perguntas e, em seguida, vai para a floresta com alguns amigos em busca de seu
filho. Ao chegar à floresta, ele fi nds Kamal em pé no meio da grama alta o suficiente para alcançar os ombros. É errado dizer que
ele está parado, ele está realmente dançando com as plantas de dança. O vento está dançando, as plantas estão dançando e Kamal
está dançando com eles. Seus olhos estão fechados e ele está inteiramente absorvido na dança. Kabir NDS fi que ele não tenha
picado uma única folha de grama para o gado. Então ele gentilmente coloca suas mãos em seus ombros e pergunta: "O que você
tem vindo a fazer, meu filho?"
Kamal abre os olhos e olha em volta. Ele diz a seu pai: "Você fez bem para me lembrar", e, em seguida, pega sua foice tendo em
vista a sua tarefa atribuída. Mas ele fi nds já está escuro e não é possível cortar qualquer grama.
As pessoas com Kabir lhe perguntou: "Mas o que você tem vindo a fazer para o resto do dia?"
Kamal diz: "Tornei‐me apenas como uma planta da grama; Esqueci‐me que era um homem ou qualquer coisa. I também esqueceu
isso era grama Vim para cortar e levar para casa para meu gado. A manhã estava tão linda e feliz, era tão festiva e dançando com o
vento e as árvores e grama, que teria sido estupidez da minha parte não se juntaram à festa. I começou a dançar, esquecendo tudo
o resto. Eu nem sequer me lembro que eu era Kamal que tinha vindo aqui para recolher alimentos para os meus animais. Estou
ciente de que novamente só agora que você vem para me lembrar. "
Krishna, como Kamal, está envolvido em uma dança, a dança cósmica. O filho de Kabir dança com algumas plantas em uma
pequena floresta, mas Krishna dança com todo o universo: ele dança com suas estrelas, com os seus homens e mulheres, com suas
árvores e flores e até mesmo seus cardos. E ele é tão um com a dança cósmica não há nenhuma maneira para "eu" e "tu" de existir
naquele espaço. O estado de ausência de ego Krishna atinge neste momento de dança é o mesmo que Buda e Mahavira atingir no
final de uma longa e árdua jornada, uma jornada de trabalho duro, austeridade e ascetismo. Onde Krishna começa sua jornada,
depois de completar uma maratona Mahavira e Buda chegar.
Krishna não é um buscador. Seria errado chamar‐lhe um buscador. Ele é um siddha, um adepto, um artista realizado de artes de
toda a vida. E o que ele diz neste estado siddha, neste último estado de espírito, pode parecer que você seja egoísta, mas não é. A
dificuldade é que Krishna tem que usar o mesmo linguística "I" como você faz, mas há uma enorme diferença na conotação entre o
"eu" e
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Sua. Quando você diz "I" significa um preso dentro do seu corpo, mas quando Krishna diz que ele quer dizer que que permeia todo
o cosmos. Por isso, ele tem a coragem de dizer a Arjuna, "Dê‐se tudo o resto e venha para os meus pés." Se fosse o mesmo "eu" que
o seu ‐ um prisioneiro do corpo ‐ que seria impossível para ele dizer uma coisa como esta . E Arjuna teria sido ferido se de Krishna
"I" foram como ss mesquinho seu. Arjuna teria imediatamente retrucou: "O que você está dizendo? Por que diabos eu deveria
entregar a você? "Arjuna teria realmente sido ferido, mas ele não estava.
Sempre que alguém fala com outro na língua do ego, ele cria uma reação instantânea no ego do outro. Quando você diz algo nas
palavras do "I" do ego, o outro imediatamente começa a falar a mesma língua. Somos especializados em conhecer as conotações
das palavras um do outro, e nós reagimos rapidamente.
Mas Krishna do "eu" é absolutamente livre de todos os traços de egoísmo, e por esta razão ele poderia invocar Arjuna para fazer
uma entrega limpa para ele. Aqui, "Renda‐se a mim" realmente significa "Rendição ao todo. Entreguem‐se a energia primordial e
misteriosa que permeia o cosmos. "
Ausência de ego trata de Buda e Mahavira também, mas se trata de‐los após luta longa e difícil e fadiga. Mas não pode vir para a
maioria de seus seguidores, porque em seus caminhos é a última coisa para vir. Assim, os seguidores podem vir a ele ou eles não
podem. Mas a ausência de ego vem primeiro com Krishna; ele começa onde Buda e Mahavira fim. Então, quem escolhe para ir com
Krishna tem que tê‐lo no início. Se ele falhar, não há dúvida de seu indo com Krishna.
Você pode caminhar um longo caminho na companhia de Mahavira com o seu "eu" intacta, mas com Krishna você tem que soltar o
seu "eu" com o primeiro passo; caso contrário, você não está indo para ir com ele. O seu "eu" pode achar alguma acomodação com
Mahavira, mas nenhum com Krishna. Para Krishna o primeiro passo é o último; para Mahavira e Buda o último passo é o primeiro. E
é importante para você suportar essa diferença em mente, porque é uma grande diferença, e uma diferença básica para isso.
O sadhana você pode fazer com Krishna? Você pode dançar com ele, você pode cantar com ele, você pode comemorar com ele, e
você pode fundir‐se com ele. Ou se você chamar esse sadhana, então é uma questão diferente. Portanto Krishna não tem
expectativas de você. O que há para esperar quando a viagem começa com a ausência de ego? Se você vai para Buda ou Mahavira
dizer que você é um egoísta e quero ser livre, ele vai lhe dar algum método, ele vai dizer que você primeiro dar‐se isso e dar‐se isso
e, em seguida, o problema do ego será cuidado. Mas se você ir para Krishna com a mesma pergunta, ele não irá prescrever
qualquer método, ele vai dizer que o ego tem que ir na instância primeira, que você tem que começar com a sua cessação. Krishna
vai dizer que métodos e técnicas são maneiras de adiamento. É por isso que nenhuma comunidade dos requerentes poderia crescer
em torno dele não estava na própria natureza das coisas.
Tanto quanto um candidato está em causa, ele muito gosta de brincar com métodos. Ele vai dizer que é muito difícil a parte com o
ego, mas ele pode participar com o seu dinheiro se ele está indo para ajudar. Mas Krishna não vai obrigá‐lo. Ele vai dizer se despede
com dinheiro não vai fazer, porque a sua doença vai continuar a af fl ito você mesmo se você desistir de toda a sua riqueza. Se um
homem que sofre de câncer diz que não pode desistir de seu câncer, mas ele pode ficar com a cabeça raspada, o que você vai dizer?
Raspar a cabeça não fará diferença alguma para a sua doença, o câncer continuarão a atormentá‐lo. Não existe nenhuma ligação
entre câncer e de barbear; cancer continuará a ser um problema, mesmo se você raspar sua cabeça uma centena de vezes. Se o
candidato diz que, para começar, ele está preparado para desistir de suas roupas, Krishna vai dizer roupas têm nada a ver com
câncer.
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Osho
Mas Mahavira e Buda não vai dizer isso. Mahavira vai dizer: "Ok, comece com raspar sua cabeça. Então vamos ver. "Todo mundo
pode ter acesso a Mahavira e Buda. Eles vão dizer: "Faça o que quer que você pode fazer; vamos cuidar da coisa definitiva no final ".
Krishna ofertas de imediato com a pergunta final; ele não gosta de quaisquer Dilly‐dallyings. Ele diz que se alguém está preparado
para a questão final, então ele só vai ter entrada em sua casa. É por esta razão que sua casa permanece quase vazio. Entrada em
sua casa não é fácil. E assim Krishna não conseguiu criar qualquer ordem de discípulos e seguidores. Mahavira tem cinquenta mil
discípulos; é simplesmente natural. Com Krishna é quase impossível. Onde você pode fi nd cinquenta mil pessoas sem ego logo no
início?
Se dizemos que, com razão, Buda e Mahavira representam iluminação gradual, para o crescimento gradual em direção à
iluminação. E entendemos a linguagem do gradualismo. Podemos entender que uma rúpia pode crescer em duas rúpias e duas
rúpias em três, e assim por diante e assim por diante. Mas que uma pessoa pobre pode tornar‐se rico ao mesmo tempo é algo que
não entendo. O que Krishna significa é súbita iluminação. Ele diz: "Por que passar por um processo longo e desnecessário? Você é
pobre, se você tem uma rúpia, e você continua pobre, mesmo se você possui dez rúpias; agora você vai ser chamado de dez rupee‐
pobres. Você continuará a ser pobre, mesmo se você possuir um milhão de rúpias, porque há pessoas que possuem bilhões. Então,
se livrar da aritmética deste pobre homem. Eu estou indo fazer‐lhe um rei de uma só vez. "
O que Krishna quer dizer é que não é uma questão de se tornar um rei, é apenas uma questão de lembrar que você é um rei. Você
já é um rei, mas você esqueceu. Portanto, enquanto sadhana é o caminho da Mahavira e Buda, lembrando‐se, só de lembrar é a
forma de Krishna. Basta lembrar, lembrar quem você é, ea viagem é completa em uma única varredura.
Basta lembrar é suficiente; é palavra‐chave de Krishna. Vou dizer‐lhe uma história.
Ouvi dizer que um rei expulsou o filho de seu reino. Ele estava zangado com seu filho, um filho mimado, e assim, em um momento
de raiva, ele jogou‐o para fora. O filho não tem nenhum habilidades ou vocação. O que pode um filho de rei sabe? Ele nem sequer
foi educado, para que ele pudesse fazer nada para ter uma vida decente. Como já tinha, por meio de um hobby, aprendi um pouco
de cantar e dançar em sua infância. Então ele levou para cantar e dançar nas ruas de uma cidade pertencente a um país vizinho
quente e árido, onde encontrou refúgio.
Durante dez anos, filho do rei viveu a vida de um mendigo sem‐teto em roupas esfarrapadas e sujas. Assim, ele se esqueceu
completamente que ele nunca foi um príncipe. E curiosamente, nestes dez anos, ele estava cada vez amadurecendo no sentido de
reinado, já que ele era o único filho de um rei que estava crescendo mais e mais velho. Mas, no momento, ele era uma pessoa sem
rosto indo de porta em porta com uma tigela em suas mãos.
Quando o rei ficou muito velho, ele cresceu preocupado com o futuro do seu trono. Quem iria sucedê‐lo e gerenciar seu reino após
a sua morte? Então ele pediu ao seu primeiro‐ministro para procurar o seu único filho, a quem ele tinha expulsado anos atrás, e
trazê‐lo de volta para que ele pudesse tomar as rédeas do seu reino dele. Mesmo que ele era estúpido ele teve de ser recordado, o
rei pensou. Não havia outra alternativa.
O primeiro‐ministro saiu em busca do filho de seu rei. Depois de uma grande quantidade de investigação e esforço ele chegou à
cidade onde o seu futuro mestre estava vivendo como um ninguém. Sua carruagem parou em frente
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um hotel, onde ele encontrou debaixo de um sol do meio‐dia escaldante, um jovem implorando um pouco de dinheiro do gerente
do hotel para comprar‐se um par de sandálias. Ele estava apontando para seus nus e sangrando pés, lacerados com ferimentos. O
primeiro‐ministro desceu do carro e se aproximou do jovem mendigo. Ele não teve tempo para reconhecê‐lo ‐ ele era o filho do rei ‐
embora ele estava em farrapos, seu corpo magro, o rosto enrugado e queimado de sol. Curvou‐se para ele e disse, "O rei perdoou‐
lhe e pede‐lhe para voltar ao seu reino."
Em um segundo, uma fração de segundo, o rosto do jovem foi transformada e ele jogou fora bacia de seu mendigo. Em nenhuma
hora em tudo o que ele deixou de ser um mendigo e tornou‐se um rei. E ele disse ao primeiro‐ministro, "Vá para o mercado e me
trazer um bom par de sapatos e roupas boas, e, entretanto, fazer arranjos para o meu banho." E com o tranco de um príncipe
caminhou até o carro e entrou a bordo .
E em torno do hotel, todos, que há pouco tempo havia lhe dado esmolas ou negou‐lhes, veio correndo, aglomerando ao redor de
seu carro. E eles descobriram que ele era um homem completamente diferente, ele não foi sequer olhar para eles agora.
Perguntaram‐lhe: "Como é que você esquecer em um momento?" O príncipe disse, "eu lembrei de você, desde que eu tinha
esquecido quem eu era. Só agora me lembrei de quem eu sou, então esqueça Eu sou um mendigo. "Quando a multidão o lembrava
do que tinha sido apenas um momento atrás, ele disse:" Agora eu me lembro. Agora eu sei que eu sou rei. Eu sempre fui um rei. "
forma de Krishna é apenas para lembrar o homem que ele é. Isso não é algo para a prática, esta é apenas uma lembrança. E dentro
de um momento deste lembrando tudo se transforma; tigela do mendigo é jogado fora. Em um momento em que deixa de ser um
mendigo e se torna um rei.
Mas isso se tornar um rei é um evento súbito. E lembre‐se, é apenas de repente que alguém se vem um rei. Alguém pode ser um
mendigo, gradualmente, passo a passo, mas não um rei. É errado pensar que há degraus que levam à realeza. Há passos para ser
um mendigo. Se você subir os degraus e ficar no topo, você vai se tornar na melhor das hipóteses um mendigo melhor, um mendigo
endinheirada, e nada mais. Ele vai fazer nenhuma diferença significativa. Se você ainda quer ser um rei terá de saltar do topo de ter
atingido passo a passo. Neste momento trata de Buda e Mahavira, mas vem na última hora. Para Krishna vem logo no início.
Krishna irá dizer‐lhe: "Primeiro dê um salto e, em seguida, vamos cuidar da próxima coisa." E depois de ter tomado um salto este
"próxima coisa que" não é necessário em tudo.
Durante todo o GEETA, Krishna não faz nada, mas lembre Arjuna quem ele é. Ele não dá um sermão, ele só bate‐lhe na cabeça uma
e outra vez, para que ele se lembra de quem ele é. Ele não está lá para ensinar, mas para despertá‐lo. Ele balança Arjuna para
acordar e conhecer a sua natureza própria, a sua natureza inata. Ele lhe diz: "Você está envolvido em coisas muito pequenas como
as pessoas vão morrer em suas mãos se você brigar. Acordar e ver por si mesmo se alguém já estava morto. Você está eternamente
vivo. "Mas Arjuna está dormindo, ele está sonhando, e assim de vez em quando ele pergunta por que ele deveria matar seus
próprios parentes. Krishna não explicar nada, ele dá‐lhe um tratamento de choque para que ele acorda e vê a realidade por si
mesmo. É uma ilusão pensar que se está relacionada com um e não relacionada com outra, a verdade é que ele seja relacionado
com a totalidade ou com nenhum. Da mesma forma, quer todo mundo morre ou nenhum corpo morre. Em última análise, é a
verdade que conta.
Lembrar é a essência da filosofia da vida de Krishna. Portanto, não é qualquer tipo de disciplina espiritual, é um salto direto para
despertar, para a iluminação. Mas não temos a coragem de
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tomar tal salto e por isso dizemos que não é nossa xícara de chá. Queremos avançar com cautela e, lentamente, passo a passo. Mas
lembre‐se, se você se mover desta maneira, você vai salvar o seu ego a cada passo. É realmente para salvar o seu ego que você se
recusa a dar um salto. Um salto é certamente perigoso para o ego; seu ego não pode sobreviver depois de um salto. Você ir devagar
só para salvar a si mesmo, mas o que está sendo salvo a cada passo permanecerá seguro mesmo na última etapa da viagem. E
então o seu ego irá dizer‐lhe para entrar de alguma forma moksha ou liberação manter‐se intacta. Mas é simplesmente impossível
para salvar a si mesmo e entrar moksha. Isso nunca aconteceu. Entrada em moksha só é possível após o ego foi completamente
aniquilada. A morte do ego é o preço da liberdade.
Este é o problema que você está indo ao encontro no final, por mais que você evitá‐lo. É inevitável. Por isso eu digo que é muito
melhor para convidar o problema e enfrentá‐lo logo no início ao invés de adiá‐la até o fim. Por que desperdiçar tanto tempo e
energia?
O que Buda e Mahavira vir sobre no último momento não é nada mais do que lembrar; não é o resultado de qualquer sadhana. Mas
desde que nós vemos qualquer número de pessoas envolvidas no sadhana, pensamos que sadhana funciona. Uma pessoa faz vinte
rodadas de sua aldeia e então se lembra quem ele é. Outra pessoa se lembra quem ele é depois de fazer apenas uma rodada. E
alguém pode conhecer a si mesmo sem fazer uma única rodada. Mas um espectador pode concluir que vinte rodadas são
necessários para vir sobre esta recordação. Mas o fato é, não há nenhuma causa e efeito relação entre lembrar e fazer rodadas de
uma aldeia. E isso precisa ser entendido claramente.
Não há nexo de causalidade entre o que Mahavira fez eo que veio em cima. Você não pode dizer que Vardhman tornou‐se
Mahavira, porque ele passou por um curso fi c especificidade da disciplina espiritual. Se é assim, então Jesus não pode se tornar
Cristo, porque ele não faz nada como Mahavira fez. Então Buda não pode acontecer, porque Gautam Sidarta não segue sadhana de
Mahavira, o seu curso de disciplina espiritual.
Se a água é aquecida até o ponto de ebulição que se transforma em vapor, para que haja um nexo de causalidade entre o vapor e
aquecimento. Mas a vida espiritual não está sujeito à lei de causa e efeito. E é por isso que a vida espiritual pode ser absolutamente
livre. A liberdade não é possível dentro da cadeia de causa e efeito. A lei de causa e efeito é uma espécie de escravidão: cada efeito
está ligada com a sua causa. Causa e efeito são dependentes um do outro não pode existir sem o outro. E como uma causa
transforma‐se um efeito, portanto, um efeito torna‐se uma causa de algum outro efeito. Então, tudo está ligado a tudo o resto, e‐
não há fim para isso. É uma espécie de causa e efeito continuum. Quando a água se transforma em vapor torna‐se sujeita à lei de
vapor como foi sujeita à lei de água há pouco tempo. E da mesma forma, quando ele se transforma em gelo torna‐se sujeita à lei de
gelo. Por isso, é delimitado em ambas as extremidades; ele está em cativeiro.
O que chamamos moksha ou a liberdade é não‐causal. A liberdade não está sujeito à lei de causa e efeito. Não é causada não pode
ser. A liberdade é sem causa. Você não pode dizer que alguém alcançou a liberdade por causa deste ou aquele motivo ‐ porque ele
jejuou por tantos dias. Se é assim, então qualquer um pode se tornar um Mahavira se ele jejua. Mas não é assim. Cada tipo de água,
a partir de um poço ou do mar, aquecida ao ponto de ebulição, se transforma em vapor ‐ mas cada pessoa não será liberado pelo
jejum. Mahavira estavam em jejum e ele ficou livre, mas isso não significa que sua liberdade foi o resultado de jejum. Mahavira vivia
nu, então cada corpo que vai nu deve ser livre. Qualquer número de pessoas pobres vão sem roupa, mas eles não estão indo para
ser livre. A liberdade não tem nada a ver com a nudez.
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A verdade é que a liberdade significa ir além da cadeia de causa e efeito. A transcendência da lei de causa e efeito é a liberdade.
Realmente, tudo o que é sujeita à lei de causa e efeito é chamado matéria, eo que vai além das fronteiras desta lei é conhecido
como Deus.
Mas onde está a fronteira, o limite que você está indo para atravessar e ir além? Estamos acostumados a ligar tudo com a lei de
causa e efeito.
Eu estava contando uma história um pouco atrás. Um aldeão placas de um trem para a primeira vez na sua vida. Ele atingiu a idade
de setenta e cinco e os seus co‐aldeões ter comemorou seu aniversário e quer dar‐lhe um presente de aniversário. Então, eles bater
em cima de uma idéia nova Apenas recentemente a sua aldeia foi ligado à ferrovia e trens foram passando por ela. E até agora
ninguém dentre eles, tem ido em uma viagem de trem. Então, eles decidem dar o velho a oportunidade de ser o primeiro fi entre
eles para desfrutar de uma viagem dessas. Este será o seu presente de aniversário para ele. Então, eles compram o velho um
bilhete e colocá‐lo no trem. Um amigo dele também vai com ele para a empresa e conforto. Os dois bordo do comboio e são
extremamente feliz.
Quando o trem se move para fora da aldeia um fornecedor de refrigerantes entra em seu compartimento com uma bandeja de
refrigerantes e começa a vendê‐los. O velho e seu amigo nunca provei refrigerante antes, assim que olhar ao redor para ver se
alguém está bebendo isso. Quando eles vêem algumas pessoas comprando e bebendo‐o de comprar‐se uma garrafa e concordar
em compartilhá‐lo entre eles, meia‐e‐meia. Um deles bebe primeiro e gosta. Mas quando ele consumiu sua parte da bebida, seu
amigo se torna impaciente por sua parte e arranca a garrafa de suas mãos. Exatamente neste momento o trem entra num túnel e
de repente todo o comboio está mergulhado na escuridão. E o homem que já provou a bebida grita com seu amigo, "Não toque
nisso stuff! Eu ter sido atingido cego! Parece ser algo muito perigoso! "
O homem não tinha idéia do trem entrando em um túnel escuro, e ele acha que a bebida fez dele cego. Um nexo de causalidade é
estabelecida entre a bebida e as trevas, o que é absolutamente absurdo. Mas esta é a forma como pensamos e olhar para a vida. E
isso nos leva a todos os tipos de ilusões.
A vivência da liberdade está além do mundo de causa e efeito. Buda alcançou ao nirvana não por causa dos esforços que fez para
ele, mas, apesar desses esforços. Mahavira alcançou moksha não por causa do sadhana grave que ele disse ter seguido, mas, apesar
de tudo. Se alguém imita Mahavira totalmente de A a Z, ele não vai conseguir a libertação. Nada vai acontecer com ele, mesmo que,
por meio de uma sadhana, ele faz tudo tão perfeitamente como Mahavira fez.
A liberdade é uma espécie de explosão totalmente fora da cadeia de causa e efeito. Não há absolutamente nenhuma conexão entre
os dois.
Krishna diz que se você só compreendê‐lo por si mesmo, você pode ser livre aqui e agora. Se alguém merece ou não merece isso
não é a questão. Não é uma questão de mérito, ou não. Também não é uma questão de qualquer sadhana. Mas estamos no hábito
de fazer desvios. Se temos de chegar a nossas casas, nós ir em um passeio de toda a aldeia para fazê‐lo. Mesmo que tenhamos de
vir a nós mesmos, fazê‐lo através do outro. Tornou‐se o nosso estilo de vida; não podemos fazer sem ele. Além disso, todo mundo
tem seus próprios karmas para ful fi ll, e eles vão passar por eles. Mas a dificuldade é que você não só ful fi ll sua própria porção de
karmas, você quer fazer tudo o que os outros fizeram. E então você está em uma bagunça. Talvez alguém voltou a si de uma forma
particular, mas você não é essa pessoa, você é uma pessoa completamente diferente. Você não pode vir para si mesmo, imitando‐
o.
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Osho
Quando os Upanishads foram traduzidos para as línguas ocidentais, pela primeira vez fi, as pessoas ficaram surpresos ao ver que
eles não prescreveu qualquer sadhana, qualquer disciplina espiritual na forma de "fazer e não fazer"; eles não prevê qualquer
código moral. Que tipo de escrituras religiosas são eles? A Bíblia tem previsto tudo tão claramente, tem seus Dez Mandamentos,
todo o seu "fazer e não fazer". Os Upanishads não lidar com a questão de moralidade.
É difícil entender que o código moral prescrito na Bíblia ou em outro lugar não tem nada a ver com religião. Infelizmente, a moral se
tornou sinônimo de religião. Os Upanishads são verdadeiramente livros de religião; eles não lidam com os problemas de ética. O
tema central dos Upanishads é lembrar, e isso é lembrar que a religião é tudo. Eles dizem que o homem só tem de lembrar o que
ele esqueceu. tem que se lembrar quem ele realmente é, que ele está agora. Ele não tem que fazer uma coisa, exceto recoleta que
ele esqueceu.
Na visão de Krishna, o homem não tem para recuperar um tesouro perdido que ele teve uma vez ‐ ele ainda está com ele, mas ele
se esqueceu de que ele tem. Por isso, é apenas uma questão de lembrar, de recordar o que está escondido no porão de sua
consciência. Não é nada mais do que isso. Portanto Krishna diz‐lhe para ir direto para recordá‐lo.
E esta lembrança é súbito; não é um processo gradual. Krishna não prescrever qualquer disciplina, todos os códigos morais, rituais
que as religiões em geral fazem. Krishna pede‐lhe apenas para acordar e abrir os olhos e ver, e seu ego irá desaparecer em um
instante. ego de Krishna deixa de ser mesmo no primeiro instante. E quem vai ver com os olhos abertos verá seu ego desaparecem
em pouco tempo. Porque vivemos com nossos olhos fechados, nossos egos continuar e continuar. Abra seus olhos, e você não terá
que dizer que o que aconteceu com Krishna não acontecer com você.
Você vive com os olhos fechados, e esta é a primeira coisa para ver. Você já refletiu sobre, considerada sua vida? Como é que você
veio ao mundo? Que você criou? Você criou a si mesmo? Pelo menos uma coisa é certa: você não criou a si mesmo. Pode não ter a
certeza de que te criou, mas uma coisa é certa: você não criou a si mesmo. Isto é muito de finito: como você é, não é a sua obra.
Mas mesmo em uma questão como esta nos iludimos. Existem pessoas que afirmam ser "self made". Eles não dão a Deus este
problema, eles tomam o trabalho de fazer‐se a si mesmos. Isso é estúpido. Mas nós somos tão cegos que não conseguem ver uma
verdade tão simples que o nosso próprio ser não está em nossas mãos.
Alguma vez você já contemplada a questão fundamental de ser e de viver? Alguma vez você já se perguntou: "Eu sou, mas como eu
sou responsável pelo meu ser? Onde eu teria ido para reclamar se não acontecer de ser? Onde estão os que não são, indo para
reclamar? Se eu sou, eu sou; se eu não sou, eu não sou. Não há problema como eu sou, mas o que eu faria se eu não sou como eu
sou? "
Se apenas tomar um duro olhar para os fatos da vida, vamos saber que, na verdade, nada está em nossas mãos ‐ nem mesmo
nossas mãos estão em nossas mãos. Basta tentar segurar a sua mão com a sua mão e você vai conhecer a realidade. Realmente,
nada está em nosso poder. Então, qual é o significado de dizer "eu" e "mim" e "meu"? Aqui tudo está acontecendo ,, e acontecendo
juntos. É um arranjo orgânico, um todo orgânico. Aqui tudo é membro de tudo o resto. Quem pode dizer que eu estaria aqui se as fl
ores que floresceu no meu jardim esta manhã não tinha florescido? Normalmente, podemos dizer que não há conexão entre a
minha presença aqui ea floração de algumas fl ores no meu jardim; Eu poderia ter sido aqui mesmo que essas fl ores não tinha
florescido. Mas, realmente, os dois eventos estão intimamente
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Osho
conectado. A presença dessa floração ower fl no jardim e minha presença aqui são dois pólos de um mesmo evento.
Agora, se o sol torna‐se hoje à noite extinto, toda a vida na terra será extinta imediatamente. Não haverá amanhã de manhã. Então,
nós somos dependentes para a nossa vida no sol, que é um bilhão de milhas de distância de nós. E o sol é dependente de alguns
sóis maiores, e por sua vez aqueles sóis maiores são dependentes de alguns sóis ainda maiores que existem na galáxia. Aqui tudo
depende de tudo o resto. Toda a vida é realmente inter‐dependente. Nós não estão separados um do outro; não somos ilhas. Nós
somos um vasto continente, um continente sem fim. Aqui tudo está unido e um.
Se você ver apenas este fato com os olhos abertos, então não vai ser necessário lembrar que "eu" e "tu" são meras invenções do
homem, e invenções completamente errado naquela. E quando você percebe isso, você também sabe o que é ‐ você sabe a
verdade. A menos que você vê‐lo com clareza, você não pode saber quem você é eo que é a realidade. E enquanto você não
perceba, você vai continuar a agarrar‐se os conceitos de "eu" e "tu", você vai continuar a viver em um mito, um sonho.
Krishna diz‐lhe para se lembrar no passo muito primeiro, e fazer mais nada. E toda a sua jornada completa‐se com uma única etapa.
Lembre‐se de quem você é, o que você é, onde você está, porque com este lembrando de tudo é revelado e conhecido. Esta
lembrança é bênção.
Questão 2
Pergunta. EU TENHO UMA PERGUNTA NO QUE DIZ RESPEITO À totalidade. VOCÊ DIZ QUE
O vazio é a característica básica da totalidade. Buda tinha atingido
Vazio absoluto. Se ele não fosse chamado todo? E por que é EMPTINESS
NÃO MULTIDIMENSIONAL em si mesmo?
Algumas coisas devem ser entendidas neste contexto. Como eu estava dizendo antes, Buda alcançou a vacuidade, de modo vazio é
a sua realização. E o vazio que é obtida tem de ser necessariamente unidimensional, e torna‐se dependente da pessoa que
consegue isto.
Tentar compreendê‐lo de outra maneira. Se eu esvaziar meu interior, se eu negar alguma coisa em mim, ele vai deixar de ser, e eu
vou conseguir uma espécie de vazio. Mas esse vazio vai ser apenas a ausência de alguma coisa que eu tenho negado. Mas há um
tipo diferente de vazio que não é da nossa tomada de: esse vazio nasce da nossa consciência de nosso ser. Nós estão vazias; somos
o vazio em si, de modo que não tem que se tornar ele. O vazio é a nossa própria natureza; nós somos ele. E quando chegarmos a
ela, não é o resultado de algum sadhana, alguma disciplina ou esforço. E este vazio é multidimensional. Nós não esvaziou algo para
se tornar vazio, temos apenas recordou que estão vazias, vazia; que estão vazias si.
O vazio de Buda, que é visto por nós, é aquele que tem sido alcançado. E apenas esse vazio que foi alcançado pode ser visto. Nós
nunca vemos qualquer vazio em Krishna; ao contrário, pode‐se dizer que ele é ful encheram, que ele está ocupado e ativo. A
presença de Krishna é sentida, não sua ausência. Podemos saber que há algo tangível em Krishna, mas não podemos saber que ele
está vazio. Podemos, no entanto, sabe que Buda está vazio. A razão é que todos nós somos encheram com algo que Buda negou.
Estamos cheios de raiva, e Buda tenha jogado fora sua raiva. Estamos cheios de violência, e Buda caiu sua violência. Estamos cheios
de apego e
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Osho
anexos, e Buda deu‐los. Estamos cheios de ilusões, e Buda renunciou suas ilusões. Buda ele esvaziou auto de toda a porcaria que
são recheadas com, e assim podemos reconhecer seu vazio. Não há dificuldade para ele.
Mas não podemos saber o vazio de Krishna. Ele está livre da ganância, e ainda assim ele pode jogar. Ele está livre da raiva, e ainda
assim ele pega em armas e os passos para um campo de batalha. Ele é não‐violenta, e ainda assim ele incita Arjuna a lutar e matar
seus inimigos. Ele é sem anexos, e ainda assim ele ama. , Encontramos em Krishna tudo o que encontre em nós mesmos, e por isso
seu vazio está além de nosso alcance.
vazio de Buda é realmente a ausência de algo que todos nós temos, e assim chegamos a conhecê‐lo. Buddha está vazio de tudo o
que nós conhecemos como doenças do homem. No que diz respeito doenças humanas estão em causa, ele está livre deles.
Nenhuma das nossas fraquezas e doenças af fl ito ele. E podemos ver o vazio de Buda a esta medida. Mas ele dá mais um salto a
partir desse espaço, mas não podemos vê‐lo. A partir do vazio que podemos ver, ele salta para o vazio supremo que não podemos
ver.
Buddha está em seu leito de morte e, mesmo neste momento da partida, os seus discípulos perguntar‐lhe: "Onde você vai depois
da morte? Onde você estará? você estará em moksha ou nirvana ou onde? E como você vai estar lá? "
Buda diz: "Vou estar em lugar nenhum. Na verdade, eu não será "Isto os discípulos não conseguem entender, porque eles acham
que aquele que renunciou a tudo como ganância e apego deve estar em algum lugar no céu, em moksha.; ele tem que estar em
algum lugar. Buddha diz ainda: "Vou estar em lugar nenhum; I desaparecerá como uma linha desenhada sobre a superfície da água.
você pode dizer onde uma linha traçada sobre a superfície da água vai depois que ele deixa de ser? Onde isso vai viver para sempre
depois? Vive em nenhum lugar; é longe; não é. Da mesma forma eu vou estar em lugar nenhum, não vou ser. "Seus discípulos ainda
não conseguem entender o que Buda quer dizer.
Krishna vive toda a sua vida como uma linha traçada sobre a superfície da água, e assim ele não encontrar um discípulo e é além do
alcance de qualquer um.
Buda e Mahavira, em seus últimos momentos, fazer essa grande salto em frente ‐ a partir de uma dimensão vazio ao vazio
suprema ‐ mas não podemos vê‐lo, não podemos compreendê‐lo. É além da compreensão e além das palavras. Nossa dificuldade
com Krishna é maior porque ele vive nesse vazio supremo, ele vive esse vazio. Não é que as linhas de Krishna sobre o tempo de
tomada de água a desaparecer, ele atrai a cada momento e cada momento que eles desapareçam. Não só ele desenhar as linhas
que vivem e morrem no momento, ele também desenha suas linhas contrárias na mesma água. Existem linhas e linhas de todo, ao
mesmo tempo aparecendo e desaparecendo de uma só vez.
Uma fi ne manhã Buda alcança o vazio; Krishna é o próprio vazio. Devido a isso, o vazio de Krishna está além da compreensão.
No dia Buda fica vazio, a consciência, o ser que estava preso dentro dele torna‐se livre, se torna um com o imenso, o infinito. E no
mesmo dia Buda também deixa de ser; agora ele não tem nada a ver com Gautam Sidarta que já nasceu e que morreu sob a árvore
bodhi. Qual foi o vazio de estar dentro dele, é agora lançado para tornar‐se um com o imenso, o infinito. É por isso que não há
história que assumam, que posso dizer nada sobre esse vazio, com isso tornando‐se um com o imenso existência.
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Osho
Mas a forma como Krishna vive toda a sua vida de pólo a pólo faz para uma história desse vazio, e nós temos essa história para nos
dizer como seria se Buddha continuou a viver nesta terra depois de atingir ao vazio supremo. Isso não acontece, e não temos a
oportunidade de testemunhar isso. A mais rara das oportunidades vem o nosso caminho com Krishna.
Onde realização de Buda de vazio absoluto e seu fim acontecem juntos, vazio absoluto de Krishna e seu ser caminhar juntos. Se
Buda retorna de seu nirvana, total ou mahaparinirvana, como é chamado, ele será muito parecido com Krishna. Então ele não vai
escolher, ele não vai dizer isso é ruim e isso é bom. Então ele não vai escolher este e descartar isso. Então, ele não fará nada, ele só
vai viver e viver totalmente. Krishna vive sempre dessa forma. O que é suprema realização do Buda é apenas o estilo de vida natural
de Krishna, o seu caminho normal da vida. Lá na frente, sobre si mesmo, ele nos coloca em grande dificuldade. Aqueles que atingem
ao vazio suprema breve desaparecer da terra. Eles desaparecem no próprio processo de realização, e assim eles não se preocupam‐
nos no caminho Krishna faz. Enquanto eles vivem, as nossas ideias de moralidade e ética parecem derivar apoio deles. Mas Krishna
está vivendo vazio. Ele não parecem apoiar qualquer uma das nossas crenças morais. Pelo contrário, ele perturba e desarruma a
coisa toda. Este homem nos deixa em total confusão, em que não sabe o que fazer eo que não fazer.
De Buda e Mahavira vem a lei da ação; de Krishna a lei do ser. Aprendemos com Buda e Mahavira o caminho de ação, de Krishna a
maneira de ser. Krishna está apenas é‐ness.
Um homem visitou um mestre zen e disse que queria aprender meditação. O Mestre disse: "Você acabou de me ver e aprender
meditação, se puder."
O homem ficou perplexo, porque o Mestre estava ocupado cavando um buraco no jardim. Ele observou‐o um pouco e depois disse:
"Eu vi cavar o suficiente, e eu fiz um monte de cavar a mim mesmo. Eu estou aqui para aprender meditação. "
O Mestre disse: "Se você não pode aprender a meditação me olhando, de que outra forma você pode aprender? Estou meditação
em si. Tudo o que faço aqui é meditação. Observe justamente como eu cavar. "
Em seguida, o visitante disse: "Aqueles que me disse para vir até você disse que você é um homem de grande conhecimento, mas
parece que eu vim para a pessoa errada. Se eu tivesse que assistir cavando eu poderia ter feito isso em qualquer lugar. "O Mestre,
então, pediu‐lhe para ficar com ele alguns dias. E o homem permaneceu no mosteiro zen.
Entretanto, o Mestre seguiu seu próprio caminho. Ele banhava‐se na parte da manhã, cavaram buracos no jardim e regou as
plantas, comeu suas refeições e foi para a cama à noite. Dentro de dois dias o visitante estava irritado e novamente ele disse: "Eu
estou aqui para aprender meditação. Não tenho nada a ver com o que você faz de manhã à noite. "
O Mestre sorriu e disse: "Eu não ensinam a fazer, eu ensino‐estar. Se você me vê cavar buracos, então sei que é como escavações
de meditação. Quando você me vê comendo, então sei que é como a meditação come. Eu não faço meditação, eu sou a meditação
em si. "
Agora o visitante ficou preocupado e disse: "Parece que eu vim a um louco. Sempre me disseram que a meditação está fazendo, eu
nunca tinha ouvido alguém pode ser meditação em si. "
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Osho
Para isso, o Mestre simplesmente disse: "É difícil para decidir quem é louco, você ou eu. Mas não podemos resolver isso entre nós. "
Todos nós que amamos, mas ninguém jamais foi o próprio amor. Agora, se alguém vem que é amor em si, ele certamente nos
nonplus. Porque o amor sempre vem a nós como um ato de comportamento, nunca sabemos como sendo. Nós amamos essa
pessoa e essa pessoa; que às vezes o amor e às vezes não; é sempre uma forma de atividade para nós. Então, alguém que é amor
em si será um enigma para nós. Seu próprio ser é o amor: que, seja quem for que ele faz é amor, e tudo o que ele não faz, que
também é o amor. Se ele abraça alguém é o amor, e é o amor quando ele fi brigas com alguém. É realmente difícil de entender por
essa pessoa; ele baf fl es nós. Se dizemos‐lhe: "Meu bom homem, por que você não nos ama?", Ele dirá: "Como eu posso amar? Eu
sou Amor. O amor não é um ato, para mim, é um ato para aqueles que não são amor ".
Esta é a nossa dificuldade com Krishna. Toda a existência de Krishna é vazio, vazio. Não é que ele tornou‐se vazio, ou que ele tenha
esvaziado algum espaço através da remoção de seu conteúdo. Ele aceita o que é, e seu vazio decorre esta aceitação total. Há uma
diferença entre este vazio e o vazio de Buda ou Mahavira, e esta diferença continua a ser lá até que eles fazem o seu último salto
para o espaço de vazio supremo. Até então, algo de Buda e Mahavira permanece; eles se tornam nada somente após o último salto
foi tomada. Mas Krishna é que nada, toda a sua vida, e seu vazio é o nada vivendo Buda e Mahavira falta até que dar o salto final.
Para o último momento de suas vidas são encheram com o tipo de vazio que podemos saber, porque foi criado através da remoção
de conteúdo. Quando eles tomam o último salto que eles atinjam o vazio que é o vazio de Krishna, seu nada.
É por esta razão ambos Buda e Mahavira afirmar que esse vazio supremo é o ponto de não retorno, que não se pode voltar de lá
novamente. Mas Krishna diz a Radha, "Estamos aqui e dançaram juntos muitas vezes no passado e que vamos estar aqui e dançar
juntos muitas mais vezes no futuro." Para Buda e Mahavira, o vazio que vem com a morte é o morte definitiva onde se está perdido
para sempre. Não há retorno de esse vazio, a partir desse além. Esta é a cessação absoluta da cadeia de nascimentos e mortes, de
chegadas e partidas. Mas Krishna pode dizer que ele não tem medo da cadeia de nascimentos e mortes, porque ele já está vazia ‐
ele não esperava nada mais em moksha ou a liberdade final. Ele diz que onde quer que esteja, ele está em moksha, e ele não tem
dificuldade alguma em vir‐aqui novamente e novamente.
Krishna faz uma declaração extraordinária sobre a batalha campo de Kurukshetra, um nenhum outro homem da iluminação já fez.
Ele diz a Arjuna, "vou continuar a vir quando o mundo está em apuros. Vou continuar a vir quando declínios religião e se desintegra
".
Buda e Mahavira não pode dizer isso. Não existe o comando deles no registro que eles vão voltar novamente quando a terra é
cercada pela escuridão e da doença, por impiedade e profanação. Em vez disso, eles vão dizer: "Como podemos voltar? Estamos
agora liberados, temos alcançado para Mahanirvana. "Mas Krishna diz:" Não se preocupe, eu posso voltar sempre que esta terra
está em perigo. "
Quando Krishna diz que ele pode vir de novo ele só significa que ele não tem fi culdade dif qualquer em vai e vem. Não faz nenhuma
diferença para ele. Seu vazio é tão total que nada pode afetá‐lo.
Há uma diferença entre o vazio eo vazio.
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Osho
Mahavira e Buda pode levar o vazio só no sentido da libertação, da libertação, moksha, porque eles têm almejado e trabalhou toda
a sua vida para esta libertação. Então, quando eles vêm para esse vazio que sentem livre e relaxado. É o ponto de não retorno para
eles; a questão de voltar não se coloca. Para eles, voltando significa voltar para o mesmo velho mundo de ganância e raiva, do
desejo e apego, de ódio e hostilidade, de tristeza e sofrimento. Por que voltar para o mundo podre de lutas sem sentido e guerra e
miséria? Portanto, quando eles vêm ao vazio que acaba de se tornar dissolvido nela, eles simplesmente desaparecer no infinito.
Eles não vão falar de voltar para a mesma corrupção e horror que deixaram para trás.
Mas voltando ao mundo não faz qualquer diferença para Krishna: ele pode facilmente voltar se for necessário. Ele permanecerá‐se
em todas as situações ‐ no amor e apego, em raiva e hostilidade. Nada vai perturbar seu vazio, a sua calma. Ele vai achar nenhuma
fi culdade dif tudo está indo e vindo. Seu vazio é positiva e completa, vivo e dinâmico.
Mas até agora como vivê‐la está em causa, é o mesmo se você vem para o vazio do Buda ou Krishna. Ambos irão levá‐lo em êxtase.
Mas onde o vazio de Buda vai lhe trazer relaxamento e descanso, talvez vazio de Krishna vai levar você a imensa ação. Se podemos
cunhar uma frase como "vazio ativo", ele irá descrever adequadamente o vazio de Krishna. E o vazio de Buda e Mahavira deve ser
chamado "vazio passiva". Bliss é comum a ambos, mas com uma diferença: o êxtase do vazio ativo será criativo e outro tipo de
felicidade irá dissolver‐se no grande vazio.
Você pode fazer mais uma pergunta, após o que vamos sentar para a meditação.
pergunta 3
Pergunta: Como é que BUDDHA VIDAS por quarenta anos depois de atingir TO
NIRVANA ou a grande vazio?
É verdade Buddha vive por quarenta a quarenta‐dois anos após ele se torna Buda. Mahavira também vive sobre o mesmo período
de tempo. Mas Buda faz a diferença entre o nirvana e nirvana. Pouco antes de deixar seu corpo, ele diz que o que ele tinha
alcançado sob a árvore bodhi foi apenas nirvana, vazio, eo que ele está indo agora para atingir será Mahanirvana ou de vazio
supremo. Em sua primeira nirvana Buda alcança o vazio podemos ver, mas seu segundo vazio, sua Mahanirvana, é tal que não
podemos vê‐lo. Claro que homens como Krishna e Buda pode vê‐lo.
É verdade que Buddha vive há quarenta anos depois de sua primeira nirvana, mas isso não é um período de vazio supremo. Buda fi
nds um pouco de dificuldade, um pouco de obstrução em viver após nirvana, e é uma das ser, ainda está lá na sua forma mais sutil.
Então, se Buddha move de cidade em cidade, ele faz isso por compaixão e não de bem‐aventurança. É a compaixão que leva‐lo para
as pessoas para dizer‐lhes que eles também podem por muito tempo para, lutar por e alcançar o que ele mesmo alcançou.
Mas quando Krishna vai para as pessoas que ele faz isso fora de sua felicidade e não por compaixão. A compaixão não é o seu forte.
Compaixão é o tema dominante na vida de Buda. É por pura compaixão que ele se move de um lugar para outro durante quarenta
anos. Mas ele aguarda o momento em que este movimento irá chegar a um fim e ele estará livre de tudo. É por isso que ele diz que
existem dois tipos de nirvana, um que
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Osho
vem com Samadhi e o outro com a morte do corpo. Com nirvana a mente deixa de ser, e com Mahanirvana do corpo também deixa
de ser. Isso ele chama de nirvana soberano, o que traz vazio suprema com ele.
Não é assim com Krishna. Com ele, o nirvana e Mahanirvana andam de mãos dadas.
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CAPÍTULO 4
A religião não tem história, é Eterno
Questão 1
Pergunta: Qual é o tempo do nascimento de Krishna? O QUE investigações
SIDO FEITO ATÉ AGORA? E Qual é a sua opinião sobre este assunto? VOCÊ ACHA QUE
Uma pessoa iluminada não pode justamente responder a tais uma pergunta?
Nenhum registro foi mantido sobre o momento do nascimento e morte de Krishna. e há uma boa razão para isso.
Nós não pensamos que é sensato para manter um registro cronológico de todos aqueles que, em nossa opinião, não estão sujeitas
ao nascimento e morte, que estão além de ambos. Um registro é mantido no caso de pessoas que nascem e que morrem, que estão
sujeitos à lei de nascimento e morte. Não há sentido em escrever a biografia daqueles que transcendem os limites de nascimento e
morte, de chegada e partida. Não que não eram capazes de escrever sua biografia ‐ não houve dificuldade para ele ‐ mas tal
tentativa seria ir contra o próprio espírito da vida de Krishna. É por isso que nós não fazê‐lo.
Os países do Leste não escrever as histórias de seus grandes homens e mulheres, como é feito no Ocidente. O Ocidente tem sido
muito particular sobre a escrevê‐los, e há uma razão para isso também. No entanto, nesta matéria, o Oriente tem sido agora imitar
o Ocidente, desde que veio sob o último de influência. E que, também, não é sem razão,
Religiões da tradição judaica, tanto o cristianismo e Mohammedanism, acredito que há apenas uma vida, uma encarnação que nos
foi dada nesta terra. Toda a vida é confinada a um nascimento e uma morte; isto
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CAPÍTULO 4. RELIGIÃO não tem história, ela é eterna
começa com o nascimento e totalmente termina com a morte. Não há outras formas de vida, antes ou depois desta. Portanto, não
é por acaso que as pessoas que pensam que a vida completa de todo o seu mandato no breve intervalo entre um nascimento e da
morte deve insistir em manter um registro de tudo. É simplesmente natural,
Mas aqueles que têm conhecido que a vida se repete uma e outra vez, que se nasce e morre então contar menos número de vezes,
que a cadeia de chegadas e partidas é quase infinita, ver nenhum ponto em escrever sua história. É praticamente impossível
escrever sobre um evento que se estende desde a eternidade para a eternidade, e, além disso, seria negar a nossa própria
compreensão. Por esta razão, a história nunca foi escrito no Oriente. E foi uma omissão deliberada, uma omissão que veio com
nossa compreensão da realidade. Não é que nós não tinha a capacidade de escrever a história ou que não possuem um calendário.
O calendário mais antiga do mundo foi produzido aqui. Por isso, é óbvio que se absteve de escrever a história com conhecimento de
causa.
Você também quer saber por que uma pessoa iluminada não pode justamente dizer quando Krishna nasceu.
Uma pessoa não iluminada pode dizer quando Krishna nasceu, mas uma pessoa iluminada não pode, porque não há qualquer
ligação entre a iluminação e tempo. Esclarecimento começa onde termina o tempo. A iluminação é não temporais; não tem nada a
ver com o tempo. É atemporal. Esclarecimento significa ir além do tempo onde a contagem de horas e minutos chega ao fim, para
onde o mundo de mudanças deixa de ser, de onde só isso é que é eterna, para onde não há passado nem futuro, para onde um
eterno presente permanece.
O Samadhi ou iluminação não acontece no momento, isso acontece quando o momento deixa de ser.
Muito menos contar a história de Krishna, uma pessoa iluminada não pode sequer dizer seu próprio. Ele não pode dizer quando ele
nasceu e quando ele vai morrer, ele só pode dizer: "O que é esta questão do nascimento e da morte? Eu nunca nasceu e nunca vai
morrer. "Se você perguntar a um desperto o que é que chamamos de rio do tempo que vai e vem, que constantemente se move do
passado para o futuro, fazendo um breve momento, ele dirá: "Realmente, nada vem e vai. O que é, é. É imóveis e imutável ".
O tempo é um conceito de uma mente não iluminada.
Tempo, como tal, é um produto da mente, e o tempo cessa com a cessação da mente.
Vamos entender isso de alguns ângulos diferentes. Por várias razões que dizem que o tempo é obra da mente. Em primeiro lugar,
quando você está feliz o tempo se move rápido para você, e quando você é infeliz, ele diminui. Quando você está com alguém que
você ama o tempo parece ser nas asas, e quando você está com o seu inimigo o relógio parece mover‐se no ritmo de um caracol.
Até agora, quando o relógio está em causa segue seu próprio caminho se você está feliz ou infeliz, mas a mente leva‐lo de forma
diferente em diferentes situações. Se alguém da sua família está em seu leito de morte a noite parece ser muito longo, quase
interminável, como se outra manhã não vai vir. Mas na mesma noite, na companhia de um ente querido, iria passar tão
rapidamente, como se estivesse em uma corrida. O relógio continua a ser a mesma em ambas as situações. O tempo cronológico é
sempre a mesma, mas o tempo psicológico é muito diferente, e sua medida depende dos estados em mudança da mente. Mas o
movimento do relógio indicando o tempo cronológico não está preocupado com você.
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Osho
Quando alguém pergunta Einstein para explicar sua teoria da relatividade, ele é relatado para ter dito: "É muito difícil de explicar.
Há quase uma dúzia de pessoas nesta terra no momento com quem eu posso discutir essa teoria, mas vou tentar explicar isso para
você através de uma ilustração. "A título de ilustração Einstein sempre explicou que o tempo é um conceito da mente. Ele disse que
se alguém foram feitas para se sentar ao lado de um fogão a lenha, o tempo iria passar por ele de uma maneira diferente do que
seria se ele estivesse sentado ao lado de sua amada. Nosso prazer e dor determinar a medida de tempo.
Samadhi é além do prazer e da dor. É um estado de êxtase, e não há tempo em êxtase, nem longa nem curta. Assim, ninguém que
tenha alcançado samadhi pode dizer quando Krishna nasceu e quando ele partiu. Tudo o que se no estado de samadhi posso dizer é
que Krishna é, que a sua existência é eterna, eterna.
Não só o ser de Krishna, ser de todo mundo é eterna, eterna. Todo ser é eterno.
Dormindo no meio da noite, você todo o sonho, mas você pode não ter observado que o estado do tempo em um sonho passa por
uma mudança radical do que ele está em suas horas de vigília. Uma pessoa cochila por apenas um minuto e naquele breve
momento em que ele sonha com algo que normalmente levam anos para acontecer no mundo desperto. Ele sonha que ele se casou
com uma mulher, que sua esposa lhe dado filhos, que ele é agora ocupado com os casamentos de seus filhos e filhas. Eventos que
levariam anos são comprimidas em um minúsculo minuto. Quando ele diz‐nos todo o seu sonho depois de acordar, nós nos
recusamos a acreditar como isso poderia acontecer. Mas ele diz que é uma dura realidade. A mente sofre uma mudança no estado
de sonho, e com ela o conceito de mudanças de tempo.
E o tempo pára completamente no estado de sono profundo, que é chamado o estado de sushupti em sânscrito. Quando você
acorda de manhã e relatar que teve um sono profundo na noite passada, esse conhecimento não é derivado do próprio estado do
sono, mas a partir de sua consciência do tempo de sua ir para a cama à noite e de deixá‐lo na manhã. Mas no caso de você não está
ciente disso, você não pode dizer quanto tempo você dormia.
Recentemente, visitei uma mulher que tem estado em coma durante os últimos nove meses, e seus médicos dizem que ela vai
permanecer em coma por três anos e também irá morrer no coma. Não há praticamente nenhuma possibilidade de sua consciência
recuperar. Mas se por algum acaso, ela recupera a consciência após três longos anos, ela será capaz de dizer quanto tempo ela tem
sido em coma? Ela nunca vai saber tudo sozinha.
No sono profundo a mente vai para dormir, e por isso não tem consciência do tempo. E em samadhi a mente deixa de ser. Samadhi
é um estado de não‐mente.
Assim, não se pode conhecer através samadhi quando Krishna nasceu e quando ele morreu.
Rinzai foi um famoso monge Zen. Uma fi ne manhã, no decorrer de sua palestra, ele disse que Buddha nunca aconteceu. Seus
ouvintes ficaram atordoados. Eles pensaram que talvez Rinzai havia saído de sua mente, porque ele estava vivendo em um templo
budista, onde ele adorava o ídolo de Buda e era um amante de Buda. Às vezes, ele sequer foi visto dançando diante da estátua do
Sakyamuni, e agora a mesma pessoa estava dizendo: "Quem diz que Buddha nunca aconteceu?"
Sua audiência disse: "Você ficou louco?"
65
Osho
Então Rinzai disse: "Sim, eu estava com raiva por tanto tempo, porque eu acreditava que Buda aconteceu." Aquele que acontece
em tempo algum dia deixará de acontecer. Portanto, não há sentido em dizer sobre a eterna que isso acontece. É por isso que eu
digo Buda nunca aconteceu, e todas as histórias sobre ele são mentiras. "
Mas os ouvintes disse: "Como você pode dizer que quando as escrituras dizem que Buda aconteceu, que ele andou nesta terra, e
que não existem testemunhas oculares para este evento?"
Mas Rinzai insistiu que Buddha nunca aconteceu. "Talvez sua sombra se levantou e andou. Mas Buda? Nunca."
Aquilo que agora é nascido e depois morre, que agora aparece e depois desaparece, não é nada mais do que a nossa sombra; não
somos ele. Então, deliberadamente, não há registros cronológicos da vida de Krishna foram mantidas.
Religião não tem história. Aquilo que aparece e desaparece, vai e vem, começa e termina, tem história; a religião é eterno, sem
começo e sem fim. Eterno significa aquilo que é eterno, atemporal. Assim, a religião não pode ter uma história, um registro de
eventos e datas. E nenhuma pessoa iluminada pode dizer quando Krishna aconteceu ou não aconteceu Não é de todo necessário,
nem tem qualquer relevância. Se alguém diz que tem, ele só trai sua ignorância.
Nós nunca nasceram, nem estamos sempre indo para morrer. Temos sido aqui desde a eternidade. Só a eternidade é.
Mas todos nós manter o controle de tempo de forma contínua, de manhã até a manhã E nós medimos tudo com o critério de
tempo, o que é natural e ainda não é verdade. É um índice de nosso pobre entendimento, e não podemos fazer melhor do que a
nossa compreensão. Neste contexto Lembro‐me de uma fábula.
Um sapo do oceano visitou seu amigo vivendo em um pequeno poço. O bem‐sapo queria saber o que o oceano era. O sapo visitar
disse que era grande demais para ser conhecido a partir de um espaço tão pequeno como um bem. O sapo também saltou do outro
lado do bem e disse, "é seu oceano tão grande?"
A outra rã disse: "Desculpe‐me, é impossível medir a vastidão do oceano pela pequena bitola de um poço."
Em seguida, o bem‐sapo deu um salto ainda maior, saltando de um lado do poço para o outro, e disse: "Este grande?" Mas quando
o sapo visitar sacudiu a cabeça de seu amigo cresceu irritado e disse: "Você parece ser louco . Não há lugar em toda a terra pode ser
maior do que o meu bem. No entanto, vou tentar outra maneira de saber o quão grande o seu mar é. "E então ele fez uma partida
de todo o bem e disse:" Não pode ser mais do que isso. "
Mas ele ainda não conseguiu convencer o visitante que disse novamente, "Em comparação com o mar este poço está longe; é
demasiado pequeno para ser uma medida do oceano. "
O bem‐sapo perdeu a paciência e disse a seu visitante, "Saia daqui! Eu não suporto esse absurdo. Você já viu alguma coisa maior do
que isso também? Até o céu, o que é dito ser o maior espaço, só é tão grande como este bem, não maior. Eu sempre assisti‐lo a
partir daqui; ela não é mais do que o poço. "
66
Osho
Nós todos vivemos no poço de tempo. Aqui tudo aparece e desaparece, vem e vai. Aqui tudo é fragmentado algo tornou‐se o
passado, algo é futuro, e entre o passado eo futuro há um pequeno movimento conhecido como o presente, que vai, logo que se
trata. E nós queremos saber quem aconteceu em que momento. Em algum momento em que experimentamos a nós mesmos preso
em algum bem e queremos saber naquele momento e que bem.
Não, Jesus, Buda, Mahavira e Krishna não pode ser aprisionado em um momento. Nós tentamos prendê‐los por isso, porque
estamos ligados a nossas limitações, aos nossos fragmentos. O dia as pessoas no Ocidente crescer em entendimento, eles vão
esquecer tudo sobre o momento do nascimento e morte de Cristo. Nesta matéria, a compreensão do povo do Oriente é muito mais
profundo. E isso deu origem a uma série de mal‐entendidos no Ocidente em relação a nós. A forma como olhamos para as coisas, a
maneira de pensar e dizer coisas é tal que o mundo não pode entender. Quando alguém do Ocidente quer saber sobre a vida dos
tirthankaras ele é surpreendido ao saber que alguns deles viveram há milhões de anos. Como ele pode aceitá‐lo? Parece ser
impossível. Como ele pode acreditar que alguns dos tirthankaras foram tão alta como os céus? Não pode ser assim.
Não é uma questão de acreditar, é uma questão de entendimento. Se um bem‐sapo quer ser ousado o suficiente para descrever a
medição de um oceano, o que ele vai dizer? Ele vai dizer que é igual a centenas de milhões de poços combinados. O poço tem de
ser o seu critério e tem de haver uma figura. Então, nós representamos a idade da eterna com uma figura de mil milhões de anos. E
descrever a magnitude do infinito dizemos que com os seus pés firmemente enraizado na terra a cabeça atinge o céu ‐ mesmo o
céu não é o limite.
É por isso que aqueles que sabia que decidiu abandonar todas as medições e não escrever a história da religião.
Krishna é incomensurável e eterna. E ele é inexprimível, além das palavras.
Questão 2
Pergunta: Se um registro da vida de Cristo poderia ser mantida, nós sabemos que ele
NASCEU mil novecentos e setenta anos atrás. Como é que um semelhante,
REGISTRO DE KRISHNA NÃO ESTÁ DISPONÍVEL?
Foi possível manter tal registro e dependia das pessoas que viviam com Krishna. As pessoas que vivem com Jesus manteve um
registro de sua vida, o próprio Jesus não fez isso. Se você olhar para a palavra de Jesus, você vai entender o que quero dizer.
Quando alguém perguntou a Jesus se Abraham aconteceu antes dele, ele disse: "Não, antes que Abraão existisse, eu sou." O que
significa? Ao dizer isso, Jesus negou o tempo todo. Abraham tinha acontecido milhares de anos antes de Jesus, mas Jesus diz:
"Antes que Abraão existisse, eu sou." As pessoas que viveram com Jesus tinha um conceito de tempo, foram orientados tempo. Eles
não tinham visto um oceano, eles só tinha visto poços. Então, eles pensavam que Jesus estava dizendo algo misterioso, eles não
conseguiram entender que Jesus negado o próprio tempo.
Alguém pergunta a Jesus: "O que vai ser a coisa especial em sua reino de Deus?" Jesus diz: "Não haverá mais tempo." Mas outra vez
os seus discípulos não conseguiram compreendê‐lo. Nem Jesus nem Krishna
67
Osho
manteve um registro de suas vidas, são as pessoas ao seu redor que fizeram isso. Jesus não teve discípulos como aqueles que
viveram com Krishna. Ainda a este propósito, Krishna foi extraordinariamente afortunados. Os discípulos de Jesus eram muito
ordinário; eles não podiam entender Jesus. É por isso que Jesus foi crucificado: ele tornou‐se tão inescrutável, tão incompreensível.
Nós não crucificar Krishna, Buda ou Mahavira não porque essas pessoas eram menos perigosos do que Jesus. A única razão por que
não matá‐los é que a Índia tem percorrido um longo caminho, no decurso da qual ela teve que colocar‐se com qualquer número de
tais pessoas perigosas.
Este país tem sido testemunha de uma longa fila de pessoas extraordinárias e sobrenaturais, esplendorosa e divina. Então,
gradualmente, aprendemos a viver com eles. E, consequentemente, que chegou a ter uma compreensão do modo como viviam e
funcionavam. As pessoas do tempo de Jesus e Mohammed não têm esse entendimento. Mohammed não tinha discípulos do calibre
dos discípulos de Mahavira. As pessoas que viveram com Jesus não teve o discernimento de quem viveu com Krishna. Isso é o que
fez a diferença, e uma grande diferença nisso.
Deve ser claramente entendido que nem Krishna, nem Cristo escreveu qualquer coisa. O que quer que passava por suas declarações
foi toda gravada por aqueles que os ouviram.
Cristo vem para uma aldeia e um grupo de pessoas se reúnem em torno dele. Enquanto ele está falando com eles alguém da parte
de trás da multidão grita ", sua mãe chegou. Dê‐lhe a passagem. "
Jesus ri e diz: "Quem é minha mãe? Eu nunca nasceu. "Mas o historiador designou uma data e escreveu que Jesus nasceu nesta
data. Agora, este homem diz: "Eu nunca nasceu. Como posso ter uma mãe? Eu sou eterno. "Mas os historiadores que gravaram esta
palavra de seu também registrou que ele nasceu no dia tal e tal data.
Aqueles que escreveram sobre Krishna eram homens de profunda intuição. Eles pensaram que estaria fazendo injustiça para com
Krishna, que diz que uma e outra vez que ele é eterno e que diz a Arjuna: "O que eu digo a você tem sido dito para muitos outros
em milênios passados. E não pense que este é o último dele, vou continuar a vir e dizer‐lo novamente e novamente. E você está
enganado a pensar que aqueles que vos precederam aqui vai morrer em suas mãos. Eles nasceram e morreram inúmeras vezes no
passado e eles estarão aqui novamente e novamente no futuro. "Foi por esta razão uma biografia de Krishna não foi registrada.
Seria difícil para a história para pesquisar e recuperar os registros perdidos da vida de Krishna, porque foram deliberadamente
permitido ser perdido. Todos os esforços foram feitos para suprimir a conta cronológica de Krishna e pessoas como ele. Ninguém
sabe quem escreveu os Upanishads e que escreveu o Vedas; os seus autores são todos anónimos. Por quê? Seu anonimato, diz que
é Deus quem está falando através deles e assim eles não precisam ser mencionados.
Mas no Ocidente eles mantidos registos, embora uma e outra vez, Jesus diz: "Não eu, mas meu pai no céu, diz ele." Mas o cronista
escreve que Jesus diz ele.
Portanto, não é uma falha por parte deste país, se ele não tem um senso de história. Não é assim, por falta de uma consciência da
história, mas por causa de uma ainda maior consciência de que temos, uma consciência do eterno. Uma maior consciência, por sua
própria natureza, nega a menor. Nós não dão tanto valor a um evento como o espírito que atravessa o evento, para a alma do
evento. Então nós
68
Osho
não se importava para perceber o que Krishna comeu e bebeu, mas fizemos tomar todos os cuidados para notar o testemunho
dentro de Krishna, que era simplesmente cientes quando Krishna comeram e beberam. Nós não cuidado para se lembrar quando
Krishna nasceu, mas certamente recordado o espírito, a alma que veio com seu nascimento e partiu com sua morte. Nós estavam
muito mais preocupados com o espírito mais íntimo, com a alma, que com sua estrutura material.
E, tanto quanto a alma está em causa! datas e anos não são signi fi cativa.
pergunta 3
Pergunta: É verdade que o interior mais ESPÍRITO de homens como Krishna e
CRISTO é eterno, mas seus corpos temporal também se vêm e vão, E NÓS AQUI
Estão interessados na sequência temporal dos seus corpos temporais. EVENTOS BRUTA
COMO KRISHNA‐LEELA E mahabharat vale a pena conhecer e queremos SER
ENLIGHTENED sobre eles.
Aqueles que dão importância ao corpo grosseiro também dão importância a eventos brutos. Mas não tem importância para aqueles
que sabem que o corpo seja apenas uma sombra. Krishna não aceitar que ele é o seu corpo que é visível aos olhos. Jesus também
não aceitá‐lo como ele mesmo. Eles negam que são organismos que, por isso, qualquer conta de seus corpos não compreenderá
uma conta deles.
Não há estátuas de Buda foram feitas para um fi completa quinhentos anos depois de sua morte, porque Buda havia proibido seus
discípulos a fazê‐lo. Ele havia dito claramente há estátuas de seu corpo físico deve ser feita. Então seus seguidores tinham nenhuma
maneira de criar ídolos de Buda. Por quinhentos anos, eles tiveram de se reconciliar com a imagem nua da árvore bodhi sob a qual
sua Bhagwan havia atingido a iluminação. Eles nem sequer mostrar Buda sentado debaixo da árvore; apenas o espaço vazio
ocupado por ele foi mostrado.
O corpo físico é nada mais do que uma sombra, por isso não é necessário para manter seu registro. Aqueles que mantiveram tais
registros fizeram isso porque não tinha idéia do sutil, do invisível. O bruto, o físico, o exterior se torna sem sentido para quem
conhece o sutil, o interior, a alma. Você mantém qualquer registro de seus sonhos? Você se lembra quando você sonhou eo que
você sonhou? Você sonha todos os dias e esquecê‐los. Por quê? ‐ Porque você sabe que eles são sonhos.
A vida de Krishna, que é evidente para nós, não é nada mais que uma sombra, um sonho. Nós temos um registro dos sonhos Jesus
teve? Não, nós não. Talvez um dia virá quando as pessoas vão pedir uma conta dos sonhos de Krishna. Eles vão dizer se ele já
passou a ser na terra, ele deve ter sonhado, e se ele não o fez, então o fato de sua existência será posta em dúvida. Se isso acontece
em algum momento no futuro que os sonhos tornam‐se importantes para alguma comunidade e eles manter um registro de seus
sonhos, em seguida, aqueles que não têm tais registros não serão acreditados ter existido.
O que nós sabemos como a nossa vida bruta é nada mais do que um sonho nos olhos de Krishna, Cristo e Mahavira. E se as pessoas
que vivem com eles também entendem que, da mesma forma, então não há qualquer necessidade de manter um registro de tais
sonhos. E é por esta razão não temos uma biografia de Krishna. Esta ausência de uma biografia fala por si: ele diz que seu tempo
corretamente entendida Krishna.
Eu estava dizendo que por cinco cem anos nenhuma estátua, nenhuma imagem de Buda foi feita. Se alguém queria pintar seu
quadro, ele pintou um quadro da árvore bodhi com lugar de Buda sob ele deixou
69
Osho
vazio. Buda foi realmente um espaço vazio. Suas estátuas e imagens surgiu após cinco cem anos, porque até então todas as pessoas
que haviam entendido corretamente que a vida bruta de Buda não era nada mais do que um sonho tinha desaparecido da face da
terra. E as pessoas que vieram depois deles achou que fosse necessário para criar uma biografia de Buda, detalhando quando ele
nasceu, quando ele morreu, o que ele fez, como ele era e como ele falou. Esses registros de Buda foram criadas muito mais tarde.
Aqueles que o conheciam não manter um registro, admiradores ignorantes de Buda fez. Esses dados são os produtos de mentes
ignorantes.
Além disso, que diferença faria se Krishna não tivesse acontecido? Não faria diferença. Que diferença faria em sua vida se ele
tivesse realmente existiu? Nenhum. Mas você vai dizer que seria realmente fazer a diferença para você se não tivesse acontecido.
Mas eu digo que não faria qualquer diferença o que soever. Se Krishna existiu ou não, não é a questão. A verdadeira questão é se o
ser mais íntimo, o espírito ea alma que Krishna simboliza, é possível ou não é possível. O que estamos realmente preocupados com
é se uma pessoa como Krishna é possível ou não. Não é importante se Krishna realmente aconteceu ou não aconteceu. O que é
significante é que um homem como ele é possível. Caso seja possível, então não importa se Krishna não chegou a acontecer. E se
for estabelecido que um homem como ele não é possível, então ele não vai ter qualquer significado se ele, de fato, tinha
acontecido.
Uma pessoa iluminada não está preocupado com a questão de Krishna de ser histórico ou outro sábio. Se alguém vem e me diz que
ele não é uma figura histórica, vou dizer: "Então, levá‐lo para ser assim; não há mal nenhum em aceitar isso. "É uma questão
irrelevante. O que é não pode fi relevante e signi é a pergunta se um Krishna é possível ou não é possível, porque se você vir a
perceber que é possível a sua vida será transformada.
Por outro lado, se você é um cético que você não vai acreditar mesmo que, algum dia, todos os registros da vida de Krishna, escrito
em pedras antigas, são disponibilizados para você. Apesar de esses registros você vai dizer um homem assim não for possível, que
você não acreditar neles.
Eu digo um homem assim é possível. E porque esse homem é possível, digo que Krishna aconteceu, que ele pode acontecer e que
ele está lá. Mas é o seu ser mais íntimo, seu espírito, sua alma que é extremamente importante.
Vemos apenas o corpo; não vemos o interior, que vive no interior do corpo. Daí ficamos profundamente envolvido com o exterior,
com o corpo. Buddha está morrendo, e alguém lhe pergunta onde ele será depois de sua morte. Buda diz: "Vou estar em lugar
nenhum, porque eu nunca estive em qualquer lugar. Eu não sou o que você vê que eu seja, eu sou o que eu vejo que eu seja "Assim,
a vida exterior não é nada mais do que um mito, um drama.; ele não tem fi cado signi. E dizendo em voz alta e de forma eficaz que o
exterior não tem fi cado signi qualquer, que se recusou a escrever sua história. E não estamos indo para escrever uma história tão
no futuro também.
Mas mais tarde, a mente deste país tornou‐se fraco e com medo. Ele ficou com medo que, em contraste com Cristo, que parece ser
uma figura histórica, Krishna olhou lendário e mítico. Embora haja muito boa evidência em apoio de ser de Cristo, uma figura
histórica, não há ninguém no caso de Krishna. Portanto, este país tem sido desmoralizado. E nossas mentes já foram influenciados
pelas mesmas considerações que orientaram os seguidores de Cristo para preservar sua história assim que nós estamos levantando
70
Osho
tais perguntas sem sentido. Seria melhor se um dia nós novamente reunidos coragem de ser capaz de dizer os cristãos era muito
lamentável que quando um homem como Cristo aconteceu entre eles, eles ocupavam‐se com a recolha e gravação dos tempos de
seu nascimento e morte. Foi uma pura perda de tempo. Não era necessário para preservar tais fi informações não podem insigni
sobre tal pessoa significativa.
Portanto eu lhes digo para não se preocupar com tais coisas pequenas. Esta preocupação só mostra a forma como a sua mente
funciona: isso mostra que você dá valor ao corpo físico, ao seu nascimento e morte, aos seus incidentes externos. Mas, o corpo é
apenas a periferia da vida, a externa. O que é realmente significante é aquilo que está no seu centro ‐ sozinho, sem tocar, livre de
todas as associações e anexos. A alma que testemunha no centro é o que é muito, muito significante.
Quando, no momento da sua morte, você olha para trás em sua vida você vai ver que não é diferente de sonhos. Se, ainda hoje,
você olha para trás na vida que você viveu, você vai saber se era real ou o material dos sonhos. Como você vai saber se você
realmente viveu‐lo ou apenas sonhava com isso?
Chuang Tzu fez uma piada profunda sobre a vida como a conhecemos. Uma fi ne manhã, ele deixou sua cama e chamou os seus
discípulos, dizendo que ele foi confrontado com um problema complicado e queria que eles para ajudar a resolvê‐lo. Todos seu
mosteiro se reuniram em volta dele e eles ficaram intrigados que o seu Mestre, que sempre ajudou a resolver problemas para eles,
estava agora pedindo‐lhes para fazer o mesmo para ele. Eles nunca tinha pensado Chuang Tzu pode ter um problema de sua
autoria. Então eles disseram: "Como é que você tem um problema? Nós sempre pensei que você tinha ido além todos os problemas
da vida e di fi culdades. "
Chuang Tzu disse, "O problema é de tal forma que ele pode também ser chamado um problema da não só. Na noite passada eu
sonhei que eu sou uma manteiga fl y sorvendo fl ores no jardim ".
Os discípulos disseram: "Qual é o problema neste dreamj Todo mundo sonha com uma coisa ou outra.
Chuang Tzu disse: "O problema não termina com o sonho. Quando eu acordei esta manhã eu descobri que eu sou novamente
Chuang Tzu. Agora a pergunta é, é a manteiga fl y agora sonhando que se tornou Chuang Tzu? Se um homem pode sonhar que é
uma manteiga fl y, não deve haver nenhum culdade fi dif em uma manteiga fl y sonhando que é um homem. Agora eu quero
conhecer a realidade, se eu sonhei na noite passada ou a manteiga fl y está sonhando agora! "
Os discípulos de Chuang Tzu disse: "Ele está além de nossa capacidade de responder‐lhe. Você nos colocou em uma situação fi cult
dif. Até agora temos sido determinado que o que vemos no sono é um sonho eo que vemos enquanto acordado é a realidade. Mas
agora você tem nos confundido totalmente. "
Em seguida, Chuang Tzu disse: "Você não vê que quando você está sonhando na noite você esquecer tudo o que você tem visto no
dia, como você esquecer os sonhos da noite, quando você percorrer as tarefas do dia e que é interessante notar que, enquanto
você pode se lembrar de algo dos seus sonhos durante as suas horas de vigília, você não pode, durante o sonho, me lembro de nada
do que você ver ou fazer durante o dia. Se a memória é o fator decisivo, então os sonhos da noite deve ser mais real do que os
sonhos do dia. Se um homem dorme, e dorme eternamente, como pode ele já sabe o que ele está sonhando não é real? Cada
sonho parece ser tão real enquanto você está sonhando ‐ e não um sonho parece ser irreal em um sonho ".
71
Osho
Para os homens, como Krishna, o que nós sabemos como a nossa vida, o que nós sabemos como a nossa vida bruta, nada mais é do
que um conjunto de sonhos. E quando aqueles que viviam com ele veio a entender Krishna, com razão, eles decidiram não gravar os
eventos de sua vida exterior. E esta decisão foi tomada com plena consciência; não havia nada acidental ou inconsciente sobre ele.
E é signi fi cativa. Além disso, tem uma mensagem para você completamente evitar envolver‐se com a história. Se você se envolver
com a história que você vai perder o que está além de todos os registros, toda a história. Você vai perder a verdade.
pergunta 4
Pergunta: Concordamos plenamente com você que não precisamos nos preocupar
Com os registros de KRISHNA é bruto vida, como as datas de seu nascimento e
MORTE. Mas devemos certamente querem saber o caminho KRISHNA viveu a sua vida,
A mensagem que ele tinha para nós, o significado da história de sua vida. VOCÊ DISSE A
Enquanto o pequeno AGO que a religião não pode ter uma história, porque ela é eterna.
Mas o que KRISHNA DIZER COM DHARMA ou religião quando diz em Geeta
Essa é uma PRÓPRIO DHARMA, mesmo que seja qualitativamente inferior, é preferível
AN DHARMA ALIEN, QUE É melhor morrer no próprio Dharma do que viver COM
AN DHARMA ESTRANGEIRO? Ele diz que CADA DHARMA ALIEN é perigoso, e deve
Ser evitado a todo custo. IF Dharma é uno e eterno, por que KRISHNA
Acho que é necessário dividi‐lo em bons e maus, EM PESSOAL E ESTRANGEIRO?
Era muito necessário para Krishna dizê‐lo. O texto sânscrito de seu ditado é, SWADHARME NIDHANAM SHREYAH, PARDHARMO
BHAYAWAHA. E precisamos sob suportá‐lo a partir de vários ângulos.
Aqui Krishna não usa a palavra dharma para significar as religiões tradicionais, como os dos hindus, cristãos e muçulmanos. A
palavra sânscrita dharma realmente significa auto‐natureza, a própria natureza inata, um de natureza essencial, e é nesse sentido
que Krishna divide em a natureza primária ou a auto‐natureza, e da natureza alienígena, a natureza que não seja o seu próprio. É
uma questão de individualidade própria de um, a própria subjetividade sendo bastante diferente da individualidade dos outros. É
uma questão do seu ser verdadeiramente a si mesmo e não imitando o outro, não tentando ser como outra pessoa, seja ele quem
for. Krishna aqui diz: "Seja impecavelmente si mesmo. Siga sua própria verdadeira natureza e não seguir e imitar qualquer outro.
"Ele diz:" Não siga um guru ou guia. Seja seu próprio guia. Não permita que a sua individualidade, a sua subjetividade a ser
dominado, ditado e sufocado por ninguém. Em suma, não siga, não imitar qualquer outra pessoa. "
Talvez a outra pessoa está indo para algum lugar onde reside o seu próprio indivíduo, o destino subjetiva ‐ o que é a sua liberdade ‐
mas pode vir a ser o seu cativeiro, se você segui‐lo. Ele é obrigado a se transformar em um cativeiro para você.
individualidade de Mahavira é o seu próprio; ele não pode ser a individualidade de qualquer outra pessoa. O caminho de Cristo não
pode ser um caminho para o outro. Por quê?
Onde quer que eu vá, só pode ir como eu mesmo; I pode ir do jeito que eu sou. É verdade que ao chegar ao destino meu ego, o "eu"
irá desaparecer. Mas o dia do "eu" desaparece, o outro, o "ele", também vai desaparecer. E o estado de natureza ou ser que eu,
então, atingir é eterna, eterna. Esta natureza transcendente é impessoal e oceânica. Mas agora nós não somos como o oceano,
somos como
72
Osho
um rio. E cada rio tem que achar seu próprio caminho para o oceano. Ao chegar ao oceano, é claro, tanto o rio e seu caminho irá
desaparecer no oceano.
Aqui Krishna está falando com um rio e não ao próprio oceano. Arjuna ainda é um rio à procura de um caminho para chegar ao mar.
E Krishna diz ao rio para seguir seu próprio caminho e não tentar seguir e imitar as formas de qualquer outro rio. O outro rio tem a
sua própria rota, a sua própria direção e seu próprio movimento. E vai alcançar o oceano por conta própria, por seu próprio
caminho. Da mesma maneira que você tem que construir seu próprio caminho, sua própria direção e seu próprio movimento, e
então você certamente vai alcançar o oceano. Se houver um rio que, sem dúvida, chegar ao oceano.
Lembre‐se que um rio nunca se move em um pronto‐a‐ caminho, ele sempre cria seu próprio caminho para o oceano. A vida
também não segue um ready‐made caminho; eu não posso. A vida é como um rio, e não como uma estrada de ferro.
Claro que, quando você seguir um outro, imitar outra, há sempre alguém pronto para fornecê‐lo com um roteiro, um gráfico, que
tem de ser falso e falso. E no momento em que você toma esta viagem de embarcar em uma viagem ao suicídio. Então você começa
a destruir a si mesmo e para impor uma personalidade estrangeira em si mesmo. Se alguém me segue, ele terá de destruir a si
mesmo em primeiro lugar. Ele terá de me manter sempre em sua mente: ele vai fazer como eu, ele vai andar como eu ando, ele vai
viver como eu vivo. Então, ele vai destruir a si mesmo e tentar tornar‐se como eu. Mas, apesar de seus melhores esforços para me
imitar ele nunca pode me tornar‐se; Vou servir apenas como uma fachada, uma máscara para ele. No fundo, ele continuará a ser o
que ele é: ele continuará a ser o único que imita, ele nunca pode ser o que ele imita. Tudo o que ele faz, o mascarado não pode
tornar‐se o mascarado.
Krishna diz que é melhor morrer na natureza própria de um do que para viver na natureza de qualquer outro, que a imitação é
destrutivo, suicida. Para viver da maneira mais vidas é pior que a morte, é uma morte em vida. E se a pessoa morre a forma como
se é, isso significa que encontrou uma nova vida para si mesmo, novos e sublime. Se eu posso morrer do jeito que eu sou,
mantendo a minha individualidade, então a minha morte torna‐se autêntica, então é minha morte.
Mas todos nós vivemos vidas emprestado. Até mesmo nossas próprias vidas não são nossas, real e autêntico. Estamos todos de
segunda mão e pessoas falsas. Krishna significa uma vida autêntica, a vida que é a nossa. Para ser autêntico significa ser um
indivíduo, para manter a própria individualidade. A palavra "indivíduo" é signi fi cativa. Isso significa indivisível, unida e um.
Há pessoas de todo que estão a destruir a sua individualidade, que estão tentando escravizá‐los e transformá‐lo em seus
vivandeiras. É a sua viagem de ego; ‐lo grati fi ca seu ego saber que tantas pessoas segui‐los. Quanto maior o número de seguidores,
maior é o seu ego. Em seguida, eles sentem que são somebodies as pessoas têm de seguir. E então eles tentam escravizar aqueles
que os seguem, e escravizá‐los em todos os sentidos. Eles impor sua vontade, até mesmo os seus caprichos sobre eles, em nome da
disciplina. Eles tiram sua liberdade e praticamente reduzi‐los aos seus servos. Porque a sua liberdade representa um desafio para os
seus egos, eles fazem de tudo para destruir sua liberdade. Todos os gurus, todos os Mestres fazê‐lo.
Esta declaração de Krishna é extraordinário, raro, e tem uma enorme significância. Nenhum guru, nenhum Mestre pode ter a
coragem de dizer o que Krishna diz a Arjuna, "Seja impecavelmente si mesmo." Apenas um amigo, um companheiro pode dizer isso.
E lembre‐se, Krishna não é um guru para Arjuna, ele é seu amigo. Ele está com ele como um amigo e não como um mestre. Nenhum
Mestre poderia concordar em ser o cocheiro de seu discípulo como Krishna faz com Arjuna na guerra do Mahabharata. Em vez
disso, um Mestre teria seu discípulo como seu cocheiro; ele até usá‐lo para um cavalo para o seu carro.
73
Osho
É um evento raro que Krishna trabalhou como cocheiro de Arjuna na batalha campo de Kurukshetra. Este evento diz que é uma
relação de amigos iguais, e na amizade que não há ninguém acima ou abaixo de você. E Krishna diz a Arjuna para fi nd a sua
natureza própria, sua individualidade intrínseca, seu ser primitivo, com o rosto autêntico ‐ e sê‐lo. Ele diz‐lhe para não se desviar de
sua autenticidade, não para ele de qualquer maneira diferente do que ele é. Por que ele tem a dizer isso?
Todo o ser de Arjuna é o de um guerreiro, um kshatriya. Cada ber fi do seu ser é a de um ghter fi; ele é um soldado. E ele está
falando a língua de um sannyasin, um renunciante. Ele está falando como um renegado, não como um guerreiro, o que ele
realmente é. Se ele toma sannyas e foge para a floresta, e se ele encontra um leão lá ele não vai orar, ele vai simplesmente brigar
com o leão. Ele não é um brâmane, não um membro da intelligentsia. Ele não é um vaishya, não um homem de negócios. Ele não é
nem mesmo um shudra, um operário. Ele não pode ser feliz com uma busca intelectual, nem com a ganhar dinheiro.
Ele pode achar sua alegria somente em aventura, em desafios de reuniões, no brigando. Ele pode achar‐se apenas através de um
ato de aventura. Mas ele está falando de algo que não é seu forte, e, portanto, ele vai fora de pista, desviando‐se de sua natureza
própria, a partir de seu ser inato. E assim Krishna diz a ele: "Eu sabia que você seja um guerreiro, não um renegado, um escapista.
Mas você está falando como um escapista. Você diz que a guerra é ruim, brigando é ruim, matar é ruim. Um guerreiro nunca fala a
sua língua. Você emprestado de outros? É infinitamente fi de não a língua de um guerreiro. Você está se desviando de seu caminho
se você está tentando imitar alguém. Então você está desperdiçando‐se. Então achar a si mesmo e ser você mesmo,
autenticamente si mesmo. "
Se Arjuna tinha sido realmente um brahmin, Krishna nunca teria lhe pediu para lutar, ele teria muito prazer em tê‐lo deixado ir. Ele
teria abençoado sua ida a forma de um brâmane. Ele não é um brâmane, mas ele não tem a coragem de dizê‐lo. Ele é um
espadachim; em sua composição, ele tem a nitidez e impulso da espada. Ele pode brilhar somente se ele tem uma espada na mão.
Ele pode achar sua alma e seu fi ful ll, ment apenas nas profundezas da coragem e valor, da peleja e da guerra. Ele não pode ser fi
ful encheram de qualquer outra forma. É por isso que Krishna diz a ele: "É melhor morrer defendendo nossa verdadeira natureza do
que viver uma vida emprestado, que é nada menos do que um horror. Você morrer como um guerreiro, ao invés de viver como um
renegado. Em seguida, você vai viver uma vida morta. E uma morte em vida é melhor do que uma vida morta. "
Aqui Krishna não usa dharma, no sentido de religiões como o hinduísmo, cristianismo ou Mohammedanism. Por dharma que
significa a própria individualidade. Índia fez quatro grandes divisões ou categorias com base na individualidade. O que é
popularmente conhecido como Varna é nada, mas amplas categorizações de seres humanos, com base em suas próprias
individualidades. Essas categorias não são especi fi c e exclusivo. Não que dois brâmanes ou intelectuais são os mesmos; eles não
são. Nem mesmo dois kshatriyas ou guerreiros são os mesmos. Mas certamente há uma semelhança entre aqueles conhecidos
como kshatriyas. Essas categorizações foram feitas após estudo aprofundado da natureza do homem.
Há alguém que deriva a alegria de sua vida só através do trabalho ‐ ele é um trabalhador, um shudra. Não que ele é um ser humilde
por causa de seu ser um shudra ‐ é gravemente errado pensar assim ‐ mas, infelizmente, esta interpretação equivocada tenha
recebido ampla aceitação, para o qual as pessoas sábias que originalmente concebidas não são responsáveis. A responsabilidade
deve recair sobre aquelas pessoas ignorantes que impuseram as suas interpretações erradas de Varna na sociedade. Os sábios disse
somente isso, que existem pessoas que podem achar sua alegria só através de trabalho, através do serviço. Se eles são privados de
seu trabalho eles vão ser infeliz, eles vão perder suas almas.
Agora uma mulher vem e quer massagear as pernas. Ela faz isso por sua própria alegria. Nem eu
74
Osho
pediu para ele nem ela vai ganhar nada de mim. E, no entanto, porque o serviço é o seu forte, ela se sente re. warded. Ela recupera
sua individualidade; ela ganha sua alma.
Alguém dá riqueza para o bem do conhecimento. Ele deixa sua família, vai mendigar nas ruas, mesmo morre de fome por causa do
conhecimento. Gostaríamos de saber se ele tem ido para fora de sua mente. Um cientista coloca um grão de veneno mortal na
ponta da sua língua apenas para saber como o gosto é e como ele mata. Ele vai morrer, mas ele é um brâmane, ele está em busca
de conhecimento. Ele vai morrer, mas ele vai descobrir o segredo de que o veneno particular. Talvez ele faz ou não viver para
contar ao mundo sobre suas descobertas. Há venenos que matam instantaneamente, mas um cientista ousado pode tomar um
veneno especial porque através de sua morte, ele dirá ao mundo o que é. Isso será suficiente ful fi llment para ele.
Podemos dizer que ele era simplesmente louco para desistir de mil prazeres do mundo e morrer para testar um tipo de veneno.
Havia muitas outras coisas que ele poderia ter escolhido para um teste de fi c cientifica. Mas esta pessoa tem a mente de um
conhecedor, um brahmin; ele não vai retirar qualquer alegria através do serviço.
Há alguém cujo gênio brilha mais nos momentos de guerra, guerra de qualquer tipo, que alcança a altura de seus potenciais em
brigando Quando ele chega a um ponto onde ele pode apostar tudo que ele sente fi ful encheram. Ele é um jogador; ele não pode
viver sem arriscar. E ele não se contenta com estacando coisas insignificantes como o dinheiro, ele vai arriscar sua vida inteira, onde
cada momento paira entre a vida ea morte. Então, sozinho, ele pode vir a sua owering fl completo. Tal homem é um kshatriya, um
samurai, um guerreiro.
Alguém como Rockefeller ou Morgan fi nds seu ful fi llment através da criação de riqueza. Há uma anedota interessante na biografia
de Morgan. Um dia, sua secretária lhe disse em tom de brincadeira: "Senhor, antes que eu te vi eu amamentava um sonho que eu
um dia iria se tornar um Morgan, mas agora que eu te vi de perto na capacidade de seu secretário pessoal, o meu sonho
desapareceu. Se eu tivesse uma escolha, eu diria a Deus para me fazer qualquer coisa, mas a Morgan. É muito melhor para ser
secretária de Morgan do que o próprio Morgan ".
Morgan estava um pouco assustado e perguntou: "O que está errado comigo que te faz dizer isso?" O secretário disse: "Eu estive
pensando na maneira que você funcionar. De fi ce meninos vêm aqui às 9 horas, os funcionários alcançar a de fi ce às dez, os
gerentes de onze, e os diretores aos doze anos. Os diretores deixar a de fi ce às 3 da tarde, os gestores sair às quatro, os
funcionários em cinco e os de fi ce meninos em seis. Mas, tanto quanto você está preocupado, você chega todos os dias às sete da
manhã e ir para casa às sete da noite. É o suficiente para mim que eu sou sua secretária. Como você consegue, senhor? "
Este homem não pode entender Morgan, que tem a mente de um vaishya, um homem de negócios. Ele está em busca de sua
felicidade, sua alma, através da criação e possuir riqueza. Morgan riu e disse sua secretária, "É verdade que eu vim aqui antes
mesmo da dos rapazes fi ce, mas o de meninos fi ce não pode ter a alegria que tenho vindo aqui, na primeira hora, como o
proprietário do estabelecimento. Concedido, os diretores deixam a de fi ce em três, mas eles são apenas diretores. Eu sou o dono.
"Um homem como Morgan é ful enchia só quando ele cria e possui riqueza.
Depois de estudar milhões de seres humanos durante um longo período de tempo, decidimos dividir a humanidade em quatro
grandes categorias. Não havia nada hierárquica sobre esta divisão, nenhuma categoria foi maior ou menor que o outro. Mas os
analistas tolos, os estudiosos tolas, não teve tempo de reduzi‐la em uma hierarquia, que criou todo o mal. A categorização de
quatro varnas é, em si, muito cientí fi c. mas para transformá‐lo em uma hierarquia foi infeliz e insalubre. Não foi necessária a
todos.
75
Osho
A divisão da humanidade em varnas representa uma visão e uma visão profunda para isso. Portanto Krishna diz a Arjuna. "Conhece
justamente quem você é. É melhor morrer defendendo a sua natureza própria do que viver como um de segunda mão homem. Isso
é uma loucura. "
Na verdade, ele não caracterizar a natureza própria de forma adequada, é, afinal, apenas uma categorização ampla e áspera.
Realmente, cada pessoa é única e diferente; nem mesmo dois iguais. Deus é um criador, não um técnico, e ele só cria coisas
originais, primeira‐mão as coisas. Ele nunca repete o que ele já cria. Nem mesmo os poetas e pintores fazê‐lo. Se alguém perguntar
Rabindranath Tagore para compor um poema como um compôs anteriormente, ele vai protestar, "Você acha que eu sou uma bala
passou? Você acha que eu estou morto? Se eu repetir um pedaço de poesia isso significará que o poeta, o criador dentro de mim
está morto. Agora eu só posso escrever outra peça original. "Nenhum pintor vale o seu sal repete suas pinturas.
Uma vez que um incidente muito divertido ocorreu na vida de Picasso. Alguém comprou uma pintura de seus por cem mil dólares e,
em seguida, trouxe‐lhe para confirmar que era um original e não uma imitação. O grande pintor disse: "É uma imitação
absolutamente; você apenas perdido o seu dinheiro. "
O homem ficou assustado e disse: "O que você está dizendo? Sua esposa con fi rmou que era sua pintura original ".
Quando ele disse isso, a esposa de Picasso entrou e disse a Picasso, "Você está completamente errado dizer que não é a sua
pintura; É muito seu. Eu vi você fazendo isso. Você ainda assinaram; é a sua assinatura. Como você pode dizer que é uma cópia? "
Picasso, em seguida, disse: "Eu não disse que eu não pintá‐lo. Mas é um remake. Fiz uma cópia de uma de minhas próprias pinturas
antigas, e por isso não é autêntica e original. Não tem nada a ver com Picasso o criador. Foi o imitador em mim que o fez. Qualquer
outro pintor poderia ter feito isso. Então eu não posso dizer que é minha pintura autêntica, é uma imitação de minha própria
pintura. A primeira era autêntico, porque eu tinha criado. Este é apenas uma imitação. "
Deus cria; Ele é a própria criatividade. Então seu ato todos os da criatividade é original e único e autêntico. Muito menos dois seres
humanos, nem mesmo dois subiu fl ores são iguais, nem mesmo duas folhas de uma árvore são iguais. Pegar uma pedra na beira da
estrada e ir ao redor da Terra para ver se há uma outra peça como ele. É impossível. E Deus ainda não esgotou‐se. Quando ele é
gasto, ele irá, naturalmente, repetir e começar a fazer os seres humanos não autênticos.
Ele criou Krishna apenas uma vez, e apesar de cinco mil anos se passaram desde então, ele não fez outra Krishna. ele nem vai,
nunca. Ele criou Mahavira apenas uma vez, o primeiro e Mahavira passado. Dois mil anos se passaram, mas ele não repetiu Jesus
Cristo. Da mesma forma, cada um de vocês é uma criação única de seu ‐ e ele não vai repetir que você quer. E esta é a sua glória e
grandeza. Nunca houve outra pessoa como você em todo o passado, nem haverá, em qualquer futuro.
Portanto, não se perder, a sua individualidade, aquilo que você é. Deus não criou você à imagem de qualquer outra pessoa, uma
cópia carbono de outro, ele o fez totalmente genuína e novo. Portanto, não transformá‐lo em uma falsificação: seria uma traição de
sua confiança. É por isso que Krishna diz: "Antes morrer em sua própria natureza do que viver em uma natureza alienígena." É
simplesmente suicida. Cuidado com ele. Não, mesmo por engano, siga qualquer outro, ou tornar‐se igual ao outro. Para ser si
mesmo é a única virtude e ser como outra o único pecado ".
76
Osho
Mas não se esqueça que este ensinamento é relevante para você como um rio, e não como um oceano. Para o oceano você ainda
tem que ser, não há nada como a si mesmo ou outro. O oceano é o destino, não é onde você começa sua jornada como um rio. E
você tem que começar a sua jornada como um indivíduo, como um alguém. E quando você chega onde nenhum "I" nem o outro
existe, você vai deixar de ser um indivíduo, você será apenas ninguém. Mas lembre‐se, você vai chegar lá somente como a si
mesmo, e não como outra pessoa. É neste contexto que Krishna disse, SWADHARME NIDHANAM SHREYAH
Byavh ◌ः Prdharmo.
pergunta 5
Pergunta: Parece que Krishna é tentar suprimir ARJUNA quando ele diz:
"É melhor morrer na natureza da pessoa próprios do que para viver em uma Um imigrante. " POSSIVELMENTE
ARJUNA ESTÁ TENTANDO transcende a natureza de guerreiro E TORNAR UM BRAHMIN.
Quando ele está sobrecarregado com tristeza e compaixão, Ele está apenas tentando
Alcançar seu auto natureza, sua natureza é verdade, mas KRISHNA PUXA‐lo de volta.
Em segundo lugar, você diz isso KRISHNA não domina ARJUNA; PELO CONTRÁRIO,
HE libertá‐lo. Mas como o GEETA COMEÇA ARJUNA DIZ KRISHNA, "EU SOU SEU DISCÍPULO
E eu entrego a você ", e quando termina ARJUNA diz novamente:" eu farei sua
LICITAÇÃO. "Isso não sugere que KRISHNA tem tentado impor‐se
ON ARJUNA como o seu mestre?
Neste contexto algumas coisas devem ser entendidas corretamente. Se alguém sabe Arjuna, mesmo de passagem, ele não pode
dizer que ele não é um guerreiro. Ele é de fato um guerreiro; é a sua individualidade distinta ‐ e sua tristeza, sua dor é uma coisa
momentânea. Ele não é triste, porque ele vai matar algumas pessoas, ele está triste porque ele vai ter que matar sua própria família
e parentes. Se não fossem seu próprio povo, Arjuna teria matado‐os como moscas. Ele lamenta não por causa da guerra, não por
causa da violência, mas por causa de sua anexar mentos para aqueles no lado oposto. Ele não acha que matar é ruim, embora ele
diz isso. É apenas uma racionalização. Sua tristeza básica é que ele tem que brigar com aqueles que estão tão intimamente
relacionados a ele. A maioria deles são seus parentes.
O mais velho da família de Arjuna, Bhisma, e seu professor Dronacharya estão do outro lado do campo de batalha. Os Kauravas são
primos, com quem ele tem crescido desde a infância. Nunca ele imaginar que ele teria que matá‐los. A violência não é a verdadeira
causa de sua resistência à guerra; ele foi entregando‐se a violência, em lotes de violência, por um longo tempo. Este não é o seu
primeiro contato com fi guerra e violência. Ele não é um homem para ter medo de matar. Ele é, no entanto, com medo de matar
seu próprio povo. E ele está com medo por causa dos laços de seu apego a eles.
É errado dizer Arjuna está tentando se tornar um brâmane, porque para ser um brahmin significa ser não‐inscritos. Na verdade, é
Krishna, que é dizendo‐lhe para lançar seus anexos. Se Arjuna tinha dito imediatamente que ele é contra a violência, Krishna não
teria tentado persuadi‐lo a lutar. Ele não iria tentar persuadir Mahavira, que também é um kshatriya, um guerreiro. Ele não tentaria
mudar Buda, que é um guerreiro também. É surpreendente que todas as vinte e quatro tirthankaras dos jainistas são kshatriyas.
Nenhum deles pensou em ter nascido em qualquer outro varna do que a dos kshatriyas. O que é realmente surpreendente é que a
filosofia da não‐violência é o dom do kshatriya para o mundo. E há uma razão para isso.
77
Osho
A idéia de não‐violência só poderia criar raízes em um solo profundamente mergulhado na violência. Pessoas que tinham vivido
com violência para as gerações foram os veículos certos para a não‐violência, e os kshatriyas tornou‐se o veículo.
Krishna não poderia ter persuadido Mahavira levar à violência, porque Mahavira não disse que ele não iria matar sua família e
parentes, ele não estava de luto por eles. Na verdade, ele tinha‐lhes renunciar, ele tinha renunciado ao mundo inteiro de
relacionamentos. Sua postura foi totalmente diferente: ele tinha totalmente negado violência como desumana e sem sentido. Ele
teria dito: ". A violência é irreligiosa" Se Krishna tinha discutido com ele que, "É melhor morrer em sua própria natureza", ele teria
simplesmente disse: "Não matar é a minha auto‐natureza; eu morreria antes de matar. "Ele teria dito a Krishna," não me diga para
matar. Killing me é estranho ". Se o Geeta tinha sido pregado a Mahavira, ele teria simplesmente saído do carro de Krishna,
despediu‐se e retirou‐se para a floresta. O Geeta não teria cortar qualquer gelo com Mahavira.
Mas o Geeta tinha apelo para Arjuna; ele ficou impressionado e transformado por ela. O Geeta recorreu a ele não porque Krishna
sucedeu com ele, ele mudou de idéia porque ele era intrinsecamente um guerreiro, porque brigando estava em seu sangue e ossos.
E todas as suas distrações de guerra e sua violência atendente, e sua dor e tristeza, estavam passando reações causadas por seus
profundos anexos clannish.
Então Krishna conseguiu dispersar as manchas de nuvens que cobriam temporariamente o céu de sua mente. Essas nuvens não
representava sua mente de verdade, eles não fizeram o seu céu. Se fosse seu céu real, Krishna não teria tentado mudar isso. Isso
seria fora de questão. Em seguida, o GEETA não teria sido entregue em tudo. Krishna teria sabido que era céu próprio Arjuna, seu
próprio auto‐natureza. Mas o céu não vem tão de repente.
Toda a vida de Arjuna testemunha o fato de que seu céu real é que de um guerreiro, e não de um brâmane. E os seus desvios são
como nuvens passageiras no céu, que Krishna tenta dissipar. Se é a sua verdadeira natureza não há nenhuma razão para Arjuna
para mover a partir dele. Este é precisamente o que Krishna diz a ele: "É melhor morrer na natureza própria de um do que para
viver em qualquer natureza alienígena."
E tinha Arjuna esta muito a dizer, "Esta é a minha verdadeira natureza, que seria melhor morrer do que matar os outros. Perdoe‐
me, eu estou andando para fora na batalha. "
A história teria terminado ali. Krishna não pedir‐lhe para assumir uma natureza de estrangeiros; pelo contrário, ele insiste repetidas
vezes em seu saber sua verdadeira natureza e permanecendo firme nele. Todo o esforço de Krishna, que atravessa toda a GEETA, é
dirigido no sentido de tornar Arjuna realizar sua natureza própria. Ele não tem nenhum desejo que seja para impor nada estranho
nele.
A outra parte da sua pergunta, também merece consideração.
Claro, eu disse que Krishna não é um mestre, que ele é um amigo de Arjuna, mas eu não disse que Arjuna não é um discípulo. Eu
não disse isso. Arjuna pode muito bem ser um discípulo, e isso vai ser uma relação do lado de Arjuna. Ele, por seu lado, pode
submeter‐se a ser um discípulo ‐ que não tem nada a ver com Krishna que, no entanto, continua a ser um amigo. E Arjuna é
realmente um discípulo; ele quer aprender. Para ser um discípulo significa uma disponibilidade para aprender. Portanto, um
discípulo faz perguntas. Arjuna faz perguntas, pergunta, porque ele quer aprender.
78
Osho
E há uma maneira de fazer perguntas como um discípulo; ele tem uma disciplina própria. A fim de obter informações e aprender, o
discípulo tem que sentar‐se aos pés do Mestre; que é uma parte da aprendizagem, de ser um discípulo. Para saber e aprender, é
primeiro necessário que o discípulo ser sério o suficiente para aprender, que ele tem a humildade de aprender, de saber. Não que
Krishna quer que ele seja humilde e para sentar‐se a seus pés ‐ do seu lado, ele continua a ser um amigo; ele não é um Mestre. Ele
responde às suas perguntas como um amigo; é uma questão de amizade com ele. E, portanto, ele se esforça para explicar as coisas
em grande extensão.
Se ele tivesse sido um Mestre que ele seria facilmente ter sido irritados pela longa questionamento de Arjuna, por sua dúvida
persistente. Ele teria dito: "Basta. Solte suas dúvidas e fazer o que eu digo. Não é bom para questionar, duvidar; você tem que
confiar e obedecer a seu mestre. Você tem que brigar sem levantar uma pergunta quando eu pedir‐lhe para lutar. Não preciso
explicar. "Não, Krishna está sempre disposto a responder e explicar tudo Arjuna gostaria de saber.
Tal longo debate, tal exposição elaborada que a GEETA é, há provas suficientes. Arjuna levanta as mesmas perguntas mais e outra
vez; ele não tem nenhum novas perguntas, mas Krishna não opor sempre uma vez. Agora Kriyanand está fazendo o mesmo aqui. Ele
tem vindo a colocar as mesmas perguntas repetidas vezes. Mas isso não faz nenhuma diferença para mim.
Quando você colocar o mesmo período de perguntas e outra vez, ele só mostra que você ainda tem que entender isso. Então, vou
continuar a explicá‐lo uma e outra vez; não é um problema para mim. É neste espírito que a GEETA foi entregue em tal extensão.
Este GEETA não é um dom de Krishna, é Arjuna, porque ele continua levantando uma pergunta atrás da outra. Krishna tem de
responder à sua pergunta persistente. Arjuna tem uma mente que quer aprender, conhecer, e isso é muito signi fi cativa.
Depois de tudo dito e feito sobre a batalha campo de Kurukshetra, você tende a pensar Krishna impôs sua vontade sobre Arjuna e
quase o obrigou a lutar. Você pode dizer que Arjuna está tentando o seu melhor para escapar, mas Krishna, através de seus
argumentos inteligentes, incita‐o a brigar. Mas você está errado pensar assim. A verdade é que o tempo todo Krishna está tentando
libertar Arjuna, para levá‐lo à sua liberdade. É por isso que ele lhe explica longamente o que ele pode ser, o que a sua
potencialidade é, qual a sua natureza intrínseca é. Ele expõe Arjuna a Arjuna; ele se desdobra Arjuna a Arjuna. E se, depois de ouvir
toda a GEETA, Arjuna tinha re fundido a lutar e escapou, Krishna não ia dizer a ele, "Não vá." Não havia ninguém para impedi‐lo de
escapar.
É significante que Krishna, por sua parte, decidiu não participar na guerra de Mahabharat. Aquele que não vai lutar está tentando
convencer o outro para lutar. Ele mantém‐se completamente à margem da guerra; ele não vai pegar em armas. É
extraordinariamente divertido que Arjuna é persuadido a lutar por alguém que não vai brigar si mesmo. É certamente uma questão
de grande significância. Se Krishna teve de impor‐se sobre Arjuna, ele deveria ter lhe pediu para segui‐lo e não para brigar. E só
então poderia Arjuna tem uma queixa, que Krishna estava impondo‐se sobre ele. Sabe um dos muitos nomes de Krishna é
Ranchordas, que significa, literalmente, aquele que é um renegado da guerra? Aqui um renegado é incitar Arjuna a lutar como um
homem valente deve brigar. Se Krishna queria impor‐se sobre ele que ele deveria ter dito: "Ok, agora que você é meu discípulo, eu
peço que não brigar. Vamos fugir da guerra juntos. "Não, não é de todo uma questão de imposição.
Tudo o que Krishna diz a Arjuna é este. "Eu sei que você seja um kshatriya, e eu o conheço muito intimamente como um guerreiro.
E eu sei melhor do que você conhece a si mesmo; a sua natureza inata é a de um guerreiro. E por isso estou apenas lembrando dela.
Eu direi quem você é. Sei que, com razão, e, em seguida, fazer o que você escolher para fazer ".
79
Osho
O conjunto da GEETA é um esforço para lembrar quem você é.
Porque Arjuna, eventualmente, compromete‐se a brigar depois do que Krishna tem a dizer, você está inclinado a pensar Krishna
impôs sua vontade sobre ele. Mas isso é uma caricatura da verdade. Krishna não tem desejos de seu próprio; ele é totalmente sem
desejos. Sua ausência de desejo é excelente e auto‐evidente. É total.
Na guerra de Mahabharat Krishna sozinho está no lado dos Pandavas, enquanto todo o seu exército está do outro lado, do lado do
inimigo. É esta a maneira de lutar uma guerra, onde o seu próprio exército está do lado daqueles que se opõem? Enquanto Krishna
está no lado dos Pandavas, seu próprio exército, todo o seu exército está brigando do lado dos Kauravas.
É um evento raro em toda a história da guerra, em toda a história da humanidade. E se este é o caminho de uma guerra deve ser
travada em seguida, todas as outras guerras e guerreiros estão errados. Você pode imaginar Hitler concordaria seu exército deve
brigar no lado dos Aliados, seus inimigos? Impossível. Os exércitos são destinadas a lutar para quem criar e possuí‐los; não há outro
significado de um exército. A mente de um beligerante faz cada coisa para ver que todos os seus recursos são utilizados para ajudá‐
lo a ganhar a guerra.
O Mahabharata é um tipo estranho de guerra, onde Krishna é de um lado e todo o seu próprio exército no lado do inimigo.
Obviamente, este homem não parecem apreciar brigando. Ele certamente não é um falcão, não um fomentador de guerras. Ele não
tem qualquer participação na guerra, mas ele não é um escapista quer. Uma vez que um estado de guerra está lá, ele se oferece ao
Pandavas e seu exército dos Kauravas, para que você não o culpo mais tarde. É uma situação extraordinária em que Krishna se
coloca. Realmente, a estrutura de toda a sua composição, a sua individualidade, é único.
E a própria Mahabharat é um tipo extremamente raro de uma guerra onde, como brigando pára todas as noites, as pessoas de
ambos os lados se reúnem, brincadeiras de câmbio, informações sobre um ao outro e pagar condolências aos enlutados. Não
parece ser uma guerra entre inimigos, ele se parece com uma peça que tem de ser jogado, um drama que tem de ser promulgada,
um destino inevitável que tem que ser aceito alegremente. Nenhum traço de inimizade pode ser encontrado após o por do sol,
quando os dois inimigos visitar uns aos outros, bate‐papo e brincar juntos, e até mesmo beber e comer juntos.
Não só Krishna, existem muitos outros que encontre‐se na mesma situação estranha. Membros de uma mesma família têm se
dividiram e se juntou aos dois campos beligerantes; até íntimas amigos achar‐se em lados opostos do campo de batalha. E o que é
mais surpreendente é que, após o término da guerra, Krishna envia os irmãos Pandavas para Bhisma para tirar uma lição em paz
com ele ‐ a partir de Bhisma, que é o principal general do exército do Kauravas ', o seu comandante‐em‐chefe. eles têm que ter uma
aula em paz a partir do geral das forças do inimigo, e se assentam a seus pés como seus discípulos. E a mensagem de Bhisma é
conhecido como o capítulo sobre a paz no épico do Mahabharat. É incrível, é milagroso que um vai para o inimigo para aprender
sobre a paz. Um inimigo é uma lição de guerra, não a paz, e você não precisa ir até ele para tirar uma lição. Mas aqui Bhisma ensina
os segredos da paz e da justiça.
Certamente não é uma guerra comum; isso é extra ordinariamente extraordinário. E os soldados desta guerra não são soldados
comuns. É por isso que o GEETA chama de dharma‐yuddha, uma guerra justa, uma guerra religiosa. E há uma boa razão para
chamá‐lo assim.
Krishna não entregar o GEETA com o intuito de persuadir Arjuna a lutar. Não, ele entrega‐lo apenas para revelar‐lhe a sua
verdadeira natureza, a natureza de um guerreiro.
80
Osho
Aqui lembro‐me da história de um famoso escultor. Ele está ocupado esculpir uma estátua de uma rocha, quando um visitante
chega ao vê‐lo esculpir. O artista está trabalhando com um cinzel e martelo na mão. Como ele corta lascas de pedra com habilidade
especialista em uma estátua começa a se manifestar. E, em seguida, uma estátua de beleza magnífica aparece diante dos olhos do
visitante. O visitante é simplesmente encantado e ele diz o escultor, "Parabéns, você é um artista maravilhoso. Eu nunca vi um
outro escultor criando uma rara beleza peça tão ".
Os cortes artista em, "Você me entende de forma errada. Eu não crio uma estátua, eu só ajudar a manifestar‐se. Há pouco tempo
atrás, passando pela rua, vi no esquecimento uma estátua escondida nesta rocha. Eu trouxe a rocha em casa e com o meu cinzel e
martelo removidos os chips desnecessários com ele e o não‐manifesto tornou‐se manifesto. Eu não criá‐lo, eu só descobriu isso ".
Krishna não criar Arjuna, ele só revela ele, só descobre sua natureza própria. Ele faz com que ele veja o que ele é. Cinzel de Krishna
corta as partes desnecessárias e feias de sua personalidade e restaura‐lo ao seu ser e beleza intocada. O que surge no final do
Geeta é próprio ser de Arjuna, sua individualidade. Mas parece‐nos que Krishna criou uma nova estátua de Arjuna. Visitante do
escultor disse a mesma coisa, que ele tinha visto criá‐lo com seus próprios olhos. Mas não é isso que um escultor se sente sobre sua
arte. Muitos escultores confessaram que tinham visto as estátuas no interior das rochas primeiro e só então descobriu‐los. Rochas
falar de escultores que as estátuas estão escondidos dentro e chamar para ser descoberto. Nem todas as rochas estão grávidas com
estátuas; nem todas as rochas são úteis para esculpir. Escultores sabe onde uma estátua está escondido e eles descobrem‐lo. Esta
estátua passa a ser o ser, a individualidade do rock que carrega.
Toda a GEETA é apenas um processo de descoberta. Ele revela as possibilidades intactas de Arjuna.
pergunta 6
Pergunta: O senhor disse que KRISHNA ACONTECE que ser amigo de Arjuna, NÃO
Seu mestre, e por isso ele CARREGA COM ELE tão pacientemente e limpa
Suas dúvidas numerosos. Mas, no mesmo GEETA Krishna diz, "SANSHAYATMA
VINASHYATI ‐ A mente que duvida perece. "Ele diz Então, olhando para as dúvidas
MENTE de Arjuna si mesmo. Mas a ironia é que Arjuna não perecer, THE
Kauravas PERECE em seu lugar. POR FAVOR EXPLIQUE.
Quando Krishna diz "SANSHAYATMA VINASHYATI", ele está falando uma grande verdade. Mas a maioria das pessoas cometer um
erro na tradução da palavra sanshaya. A palavra sânscrita sanshaya não significa dúvida, isso significa indecisão, um estado de
conflito e indecisão.
A dúvida é um estado de decisão, não da indecisão. A dúvida é decisiva; confiança também é decisivo. Enquanto a dúvida é uma
decisão negativa, a confiança é uma forma positiva. Uma pessoa diz: "Deus é. Eu confio nele. "Esta é uma decisão de sua parte. E
esta é uma decisão positiva. Outra pessoa diz: "Não há Deus. Duvido sua existência. "Esta é também uma decisão, um negativo.
Uma terceira pessoa diz: "Talvez Deus é, talvez Deus não é." Este é um estado de sanshaya, indecisão. E indecisão é destrutivo,
porque deixa um pendurado na balança.
No GEETA Krishna diz a Arjuna, "Não seja incerto, indeciso. Esteja certo e decisivo. Use sua inteligência decisiva e saber com certeza
quem você é, o que você é. Não ser indeciso quanto
81
Osho
para se você é um kshatriya ou um brâmane, se você está indo para brigar ou você está indo para renunciar ao mundo e tomar
sannyas. Você tem que ser clara e decisiva sobre o seu papel fundamental na vida. Indecisão divide um em fragmentos, e
fragmentação leva a confusão e conflito, a dor e desintegração. Então você vai se desintegrar, você vai morrer. "
Os sanshaya palavra no GEETA foi tomado para significar dúvida, e é aí que reside toda a confusão e erro. Eu sou a favor de dúvida,
mas eu não apoio indecisão. Eu digo que é bom para duvidar, que o ceticismo é necessário. E Krishna, também, não negaria
ceticismo. Ele destaca pelo ceticismo, e é por isso que ele pede Arjuna para colocar as suas perguntas novamente e novamente.
Para levantar uma questão significa aumentar as dúvidas de um. Mas, ao mesmo tempo Krishna avisa contra a indecisão. Ele diz a
Arjuna a não ser indeciso, não permanecer em conflito e confusão. Ele não deve ser incapaz de decidir o que deve fazer e o que não
deve fazer. Ele não deve ficar atolados no pântano de ou‐ou, quer ser ou não ser.
Soren Kierkegaard era um pensador importante do século passado. Ele escreveu um livro com o título, "ou um ou outro". Não só ele
escrever um livro com este título, toda a sua vida era a personificação desta frase, ou um ou outro. As pessoas em Copenhagen, sua
terra natal, esqueceu o seu nome verdadeiro e chamou‐lhe apenas "ou um ou outro". Quando passou pelas ruas de sua cidade,
disseram uns aos outros: "Aqui vai ou‐ou." ele ficava muito tempo em uma encruzilhada, pensando se ele deveria voltar para o a
direita ou para a esquerda. Depois de inserir uma chave na fechadura ele levou muito tempo para decidir qual a forma de
transformá‐lo.
Soren Kierkegaard estava em profundo amor com uma mulher chamada Regina. Quando Regina propôs‐lhe, por toda a sua vida ele
não poderia decidir se casar com ela ou não se casar com ela.
Esta é a indecisão, não dúvida.
Krishna adverte Arjuna para não ser vítima de indecisão, porque vai destruí‐lo. Todo aquele que se torna um prisioneiro de
indecisão inevitavelmente cai aos pedaços, porque a indecisão divide um em fragmentos contraditórios, uma maneira de
desintegração e ruína. Integração é a saúde, e ele vem com determinação. Se você já tomou uma decisão clara em sua vida você
deve ter imediatamente se integrar nesse momento. Quanto maior for a decisão, maior a integração. E se um trata de uma decisão
total na vida, ele tem uma vontade própria, ele se torna um, ele alcança a uma união, a ioga, a unio mystica.
Todos os esforços de Krishna é direcionado para erradicar a indecisão, não tem nada a ver com a dúvida. Ele diz, "Doubt
totalmente, mas nunca permanecem indecisos." Eu sou totalmente a favor da dúvida. Duvido que você deve. Continuar usando o
cinzel da dúvida até a estátua de confiança torna‐se manifesto. Mantenha escarificação do rock, com o martelo de dúvida, os
elementos estrangeiros que entraram sua natureza, até que você eliminar o último deles e nada resta a ser eliminado. Em seguida,
a estátua de confiança vai aparecer em todo o seu esplendor.
Mas lembre‐se, se você continuar a usar o martelo de dúvida, mesmo depois de a estátua tem manifestado, você vai ferir a estátua,
você vai prejudicar o seu próprio ser.
A confiança é o produto final de dúvida, ea loucura está o resultado final de indecisão. Uma pessoa indecisa vai acabar insano; ele
se desintegrará e perecerá.
Se você entender a esta luz, você vai entender o que Krishna significa dizer.
82
Osho
CAPÍTULO 5
Siga ninguém além de você mesmo
Questão 1
Pergunta: Quais foram os sociais, políticos e religiosos do seu CONDIÇÕES
Times que tornou necessária para uma KRISHNA da alma gosta de tomar natalidade entre
NOS? POR FAVOR EXPLIQUE.
Todos os tempos e as condições são boas o suficiente para uma consciência como a sua não depende de quaisquer condições
sociais e políticas. Tal alma não é de forma alguma dependente do tempo. As pessoas que estão dormindo e inconsciente depender
de certas condições para nascer. Nenhuma pessoa desperta nasce em um momento que ele pode chamar o seu tempo; pelo
contrário, ele molda vez em sua própria maneira. Tempo segue‐o; ele não segue o tempo. São os adormecidos, as pessoas
inconscientes que vêm na esteira de tempo e ir arrastando atrás dele.
Mas nós sempre pensamos Krishna nasceu para responder às necessidades dos tempos, porque os tempos eram ruins, porque os
tempos eram terríveis. Mas esse tipo de pensamento é basicamente errado: isso significa que mesmo um homem como Krishna
vem como um elo na cadeia de causa e efeito. E isso mostra que reduzir ainda o nascimento de Krishna em um item de utilitário.
Isso significa que vemos Krishna como servir os interesses. Nós não podemos vê‐lo de qualquer outra forma.
É como se um fl flores ower à beira do caminho e um transeunte pensa que floresceu por causa dele e que sua fragrância é
destinado a ele. Talvez ele escreve em seu diário que por onde passa fl ores florescer para perfumar o seu caminho. Mas fl ores
florescer mesmo em lugares isolados, onde os humanos nunca vão. As flores florescem para a alegria folha de floração; eles não
florescem com a finalidade de agradar aos outros. Se alguém passa a participar de sua fragrância, é uma questão completamente
diferente.
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CAPÍTULO 5. Siga NINGUÉM, MAS VOCÊ MESMO
Pessoas como Krishna nascer fora de sua própria alegria e felicidade e pelo amor dela; eles não fazê‐lo para o benefício dos outros.
É diferente se os outros a participarem de sua fragrância. E há um momento em que as pessoas não iria lucrar com a presença de
um homem como Krishna? Cada idade terá ele, e todas as idades vai aproveitar a sua luz do sol. Realmente, cada idade é infeliz;
cada idade está mergulhada no sofrimento. Então um homem como Krishna é relevante e significativo para todas as idades. Quem
não gosta de perfume? Quem não vai gostar se ele vem em cima dele? Onde quer que uma flor floresce um transeunte certamente
vai participar da sua fragrância. O que eu quero dizer é que ele é totalmente errado pensar de Krishna em termos de utilidade.
Mas nós temos nossas próprias limitações. Somos condicionados a ver tudo em termos de sua utilidade para nós. Nós não anexar
qualquer fi cado signi ao que é não‐utilitária, sem propósito. Quando as nuvens se reúnem no céu, nós pensamos que eles estão lá
para irrigar os nossos campos e encher nossos tanques. Se o seu relógio de pulso poderia pensar, ele poderia pensar seu pulso foi
feito para o seu uso e por nenhuma outra razão. Se seus óculos poderia pensar que pensariam seus olhos foram feitos para eles.
Sua dificuldade é que eles não podem pensar.
Porque o homem pensa e ele é egocêntrico, ele acha que tudo no cosmos foi criado para servir ele e seu ego. Se as fl ores florescem
florescem para ele, e se as estrelas se movem eles o fazem em seu serviço. Ele acha que o sol está lá apenas para lhe dar calor e luz.
E se Krishna nasce, nasce por causa dele. Mas esse tipo de pensamento é totalmente egoísta e estúpido.
A pensar em termos do utilitarismo é basicamente errado. Todo o movimento da vida é não‐utilitária; é sem propósito. A vida é
para seu próprio bem, para o bem de ser vida. As flores fl ores fora de sua própria alegria. O rio flui para a alegria fluindo. As
nuvens, as estrelas, as galáxias todos sair de sua própria felicidade. E o que você pensa que é e por quê?
Você também está aqui fora de sua própria alegria. E uma pessoa como Krishna vive totalmente fora de seu êxtase. É uma questão
diferente que nós utilizamos a luz do sol de várias maneiras, que nós crescemos nossa comida com a ajuda das chuvas e fazer
guirlandas de fl ores, mas eles não estão lá para servir a estes fins. Da mesma forma que tirar proveito de sua presença quando um
Krishna ou um Cristo está entre nós.
Mas estamos entrincheirados no hábito de olhar para tudo através dos olhos de nossos egos mesquinhos. E por isso sempre
perguntar por que foi Mahavira nasceu. Pedimos que as condições sociais e políticas especiais foram que tornou necessária para
Buddha para nascer. Re membro que este tipo de pensamento tem outra implicação, que é perigoso. Isso significa que a
consciência humana é o produto de condições sociais.
Isto é como Karl Marx pensava. Marx diz que a consciência é moldada pelas condições sociais, e não que as condições sociais são
moldadas pela consciência. Mas a ironia é que mesmo os não‐comunistas pensam da mesma forma. Eles podem não estar cientes
de que quando dizem que Krishna nasceu por causa de certas condições sociais e políticas que eles estão dizendo que ele era o
produto dessas condições.
Não, as condições sociais não são responsáveis pelo nascimento de Krishna. Nenhuma condição social é capaz de produzir uma
consciência da altura de Krishna. Quando uma pessoa como Krishna visita o mundo que ele fi sociedade NDS muito atrás dele. Tal
sociedade atrasada não pode criar um Krishna. A verdade é, é Krishna, que dá que a sociedade, sem que seja consciente disso, uma
nova imagem, uma nova direção e um novo meio de vida.
Na minha visão, as condições sociais não são importantes; é a consciência que tem o maior valor. E eu te digo que a vida não é
utilitária: ela não serve para nada, nem fim; a vida é como um jogo, um Leela. Tente
84
Osho
compreender a diferença entre a vida com propósito e vida como jogo. Alguém anda uma rua na parte da manhã, a fim de chegar a
algum lugar, digamos que seu escritório. E a mesma pessoa caminha na mesma rua à noite para um passeio; ele não tem que
chegar a qualquer lugar. Embora a pessoa é a mesma e a rua é o mesmo, há uma grande diferença entre as duas esferas. Enquanto
indo para a de fi ce é um esforço, um trabalho penoso, o passeio à noite é um jogo, uma alegria. Caminhando para a de fi ce ele se
sente pesado e maçante; caminhando pelo amor de curta ele sente prazer.
Pessoas como Krishna não vivem com um propósito; sua vida é como um passeio à noite. Sua vida é apenas um jogo, a Leela. Claro,
se ele fi nds um cardo que encontram‐se no caminho, ele remove‐lo, o que é uma questão diferente. Isso também faz parte do seu
jogo alegre; ele não fazê‐lo com um motivo para ganhar mérito. Ele caminha pelo amor de andar, mas andando, ele amorosamente
vai ajudar alguém que perdeu seu caminho. O homem não deve ir embora com a impressão de que Krishna é um c policial tráfego fi
substituiu especialmente para ajudá‐lo. Pessoas como Krishna não fazem as coisas com um propósito, com um motivo. Eles não
estão em conformidade com a lei de causa e efeito.
Eu não acho que os homens gostam de Krishna, Buda, Cristo e Mahavira são produtos e partes de nossas tradições; elas estão fora
todas as tradições. Eles acontecem sem causa. Ou você pode dizer que a causa de seu ser é totalmente interior; não tem nada a ver
com as condições sociais ou externas.
Ouvi falar de um astrólogo famoso cuja townsmen tornou‐se medo dele porque tudo o que ele previu tornou realidade. Assim, dois
jovens de sua cidade conspirou para fazer algo para que por uma vez o astrólogo iria ser provada falsa. Como era tempo de inverno,
um deles colocado em um sobretudo e escondeu um pombo dentro dela. Juntos, eles foram para a casa do astrólogo para testá‐lo.
Eles disse o astrólogo que eles tinham um pombo escondida dentro do casaco e eles queriam que ele dissesse se ele estava vivo ou
morto. Eles se estabeleceram entre si que, se o astrólogo disse o pombo estava vivo, o pombo seria estrangulado e morto antes de
ser levado para fora, e no caso de ele disse que estava morto o pombo vivo seria retirado. O astrólogo não teria nenhuma maneira
de estar certo, assim que os dois amigos pensavam.
Mas a resposta do astrólogo era um que não poderia ter concebido. Ele disse: "Ele está em suas mãos." Ele disse: "O pombo não é
nem vivo nem morto; ele está em suas mãos. Depende de você. "Eles estavam fl abbergasted e eles disseram:" Você nos derrotado,
senhor. "
A nossa vida está em nossas mãos, e para pessoas como Krishna é totalmente em suas mãos. Eles vivem da maneira que eles
querem viver. A sociedade como tal, as suas condições sociais e políticas, ou qualquer tipo de pressões externas, não fazer a
diferença para eles; seguem o seu próprio caminho. Seus seres são exclusivamente seus próprios. Claro, eles fazem alguns ajustes
com as sociedades em que vivem, mas fazê‐lo por compaixão para com essas sociedades. Tais ajustes não são feitas por medo de
punição ou para a recompensa. E muitas coisas acontecem apenas por causa de sua vida em um determinado momento, as coisas
que não teria lugar sem a sua presença. Mas estas coisas são insignificantes e irrelevantes, eles não têm nada a ver com suas vidas
interiores como tal.
Por favor escute. Homens como Krishna não vêm a este mundo por causa de uma sociedade particular ou por causa de alguma
condição social e política particular. Nem eles vêm para proteger algum tipo de pessoas especiais. É verdade que algumas pessoas
recebem orientação, e até mesmo proteção em suas mãos, mas é um assunto completamente diferente. Krishna fl ores do seu
próprio ecstasy e isso acontece sem causa. É como sem causa, como a dança das estrelas no céu e o desabrochar das fl ores
85
Osho
na Terra. É como sem causa, como a passagem da brisa através do pinheiro e as nuvens chovendo na monção.
Mas não são tão sem propósito. Todos nós estamos amarrados a algum propósito na vida, e, portanto, são incapazes de
compreender Krishna. Vivemos com um objetivo na vida, com um propósito, um motivo. Mesmo se ama alguém, fazemos isso com
um propósito; damos o nosso amor com uma condição, uma corda ligada a ela. Nós sempre queremos algo em troca. Até o nosso
amor não é sem propósito, incondicional, não contaminada. Nós nunca fazer uma coisa sem motivo, apenas para o amor dele. E
lembre‐se, a menos que você começar a fazer alguma coisa sem causa, sem uma razão, sem motivo, não pode ser religioso. No dia
algo em sua vida acontece causelessly, quando a sua ação não tem nenhum motivo ou condição associada a ele, quando você faz
algo apenas para o amor ea alegria de fazê‐lo, você vai saber o que é religião, o que é Deus.
Questão 2
Pergunta: O senhor disse que o nascimento de Krishna é sem causa. Mas no GEETA
KRISHNA próprio diz que "sempre que há um declínio em justiça e
RISE em injustiça, eu encarnado mim. "Por favor, explique.
Sim, Krishna diz que sempre que há um declínio na religião, ele tem de vir ao mundo. Mas o que ele realmente quer dizer?
Somente uma pessoa que é absolutamente livre pode fazer uma declaração como esta. Você não pode dizer que você virá sempre
que você precisa para vir. Você não pode sequer dizer que você não virá se algumas condições não são ful enchia. Seu nascimento e
morte estão sujeitos à lei de causa e efeito; você está restringida por uma longa cadeia de seus karmas passados. Você não pode
dar ao luxo de dar uma promessa como esta. Você não se atrevem a fazê‐lo.
Krishna tem a coragem de fazer tal promessa para a razão que ele vive sem causa, ele vive com abandono, vive apenas para a
alegria de viver. E tudo pode saltar para fora desta felicidade sem causa. Apenas uma consciência livre é capaz de dar essa garantia.
E quando Krishna vem, porque vem, não por causa de uma situação particular, mas por causa de sua liberdade; ele é livre para ir e
vir como ele gosta. Ele não diz que, se certas condições estão lá eles vão forçá‐lo a encarnar‐se. É uma promessa. E quem é capaz de
fazer tal promessa?
Lembro‐me de uma anedota extraordinária mencionado no Mahabharat. Foi um fi ne manhã, e Yudhisthira, o mais velho dos
Pandavas, estava sentado na varanda de sua casa quando um mendigo chegou a pedir esmola. Yudhisthira disse a ele que desde
que ele estava ocupado o mendigo deve visitá‐lo no dia seguinte. E o mendigo foi embora. Bhima, um dos irmãos de Yudhisthira, o
ouvi dizer isso. Ele rapidamente pegou um tambor e correu gritando para a aldeia. Yudhisthira ficou surpreso ao vê‐lo fazer isso e
perguntou: "Qual é o problema com você?"
Bhima disse: "Eu estou indo para informar a aldeia que meu irmão tem conquistado tempo, porque ele fez uma promessa para o
futuro. Eu realmente não sabia que você tinha se tornado mestre do tempo, mas a promessa que o mendigo me diz isso. Tem
certeza de que vai viver amanhã? Tem certeza que isso mendigo vai viver amanhã? Você sabe com certeza que amanhã você estará
em um estado de espírito de caridade e dar esmola ao mendigo? É certo que amanhã esse mendigo permanecerá um mendigo? E
você sabe que você e o mendigo vai ver outra vez amanhã? Parece que você tem conquistado tempo e devo dizer
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Osho
a aldeia sobre este grande evento. E eu estou com pressa, eu não quero atrasar, porque eu não estou certo de que se eu perder
esta hora eu vou ter isso de novo ".
Yudhisthira disse a Bhima: "Espere um momento; Eu cometi um erro. Só Ele pode fazer tal promessa que tenha atingido a suprema
liberdade. Ligue para o mendigo de volta para que eu possa dar‐lhe algo agora. Amanhã é realmente desconhecida. "
A promessa de Krishna não é confinada a um ou dois dias, que abrange a totalidade do infinito. Ele diz: "l virá quando a religião vai
diminuir." Nenhum prisioneiro pode fazer tal promessa. Colocar uma pessoa em uma prisão e, em seguida, pedir‐lhe para dar‐lhe
uma garantia de que ele virá para você amanhã se o necessário. Ele não pode dar essa garantia. Uma garantia como esta só pode
ser feita em um estado de liberdade absoluta. Apenas a liberdade que é totalmente desinibida pode fazê‐lo.
Então lembre‐se, o nascimento de Krishna não é dependente de quaisquer condições; é um ato de inteligência suprema, totalmente
desinibida, livre, soberana. Esta diferença deve ser claramente compreendido. É evidente a partir desta promessa de que Krishna
não é limitado pelo tempo e suas condições. Ele não está sujeita a quaisquer leis, como a lei da causalidade. Ele é livre; Ele é a
própria liberdade. E esta promessa é uma promessa de liberdade.
Mas é difícil de compreender a linguagem da liberdade, porque não sabemos o que é liberdade. Estamos em cativeiro, que são
inibidos e condicionado. Então, quando Krishna diz algo que parece ser paradoxal, e nos encontramos em dificuldade. Pensamos
que Krishna está vinculado a algumas leis, por regras e regulamentos, a visitar‐nos de vez em quando. A água é sujeita à lei que tem
de se transformar em vapor quando aquecida ao ponto de ebulição. Mas se a água um dia diz que pode se transformar em calor,
mesmo em um de noventa graus de temperatura, você pode levá‐lo de que se tornou livre, que agora não está sujeita a uma lei. A
garantia de que Krishna faz no GEETA surge de uma consciência de independência absoluta, onde todos os vestígios de
dependência foi destruída. Tal compromisso é o owering fl da liberdade e êxtase.
Não, um homem como Krishna não vem aqui por causa de você. Ele vem por conta própria. Ele não é limitado como nós. Ele é livre.
Ele é a própria liberdade.
pergunta 3
Pergunta: O QUE KRISHNA dizer quando ele diz no GEETA, "Virei
À existência PARA A PROTECÇÃO dos justos e para a destruição de
OS MAUS"?
"A proteção dos justos e destruição dos ímpios" ‐ estas duas frases significam a mesma coisa. Mas é necessário compreender como
os ímpios são destruídos. Como estão os ímpios acabado? eles são destruídos por matar?
Killing não destrói os ímpios. Krishna sabe muito bem que nada é morto por matar. A única maneira para terminar uma pessoa má é
ajudar a transformá‐lo em uma pessoa justa, em um sábio. Killing nunca fi Nish‐lo, ele só irá resultar em uma mudança de corpo
para ele. Matar não vai fazer a diferença, ele continuará a ser mau em sua próxima vida. O mau pode chegar a um fim somente se
eles são ajudados a se tornar justo. Não há outro caminho.
87
Osho
Outra coisa divertida Krishna diz é que ele virá para a proteção dos justos, do sábio. Um sábio é que precisam de proteção quando
ele deixa de ser um sábio, quando ele é um sábio falso, um falso. Como pode um sábio precisa de proteção? Vai ser um dia ruim
quando uma pessoa justa, um sábio, vai estar na necessidade de proteção. Quando Krishna diz que ele virá para a proteção dos
justos, ele quer dizer que, quando o justo por sua vez injustos ele virá. Apenas o injusto é que necessitam de protecção; o justo não
tem essa necessidade. Mesmo Krishna vem, o justo irá dizer‐lhe: "Por que desperdiçar seu esforço? Eu sou seguro em minha
insegurança. "Um sábio, uma pessoa justa, é aquele que está seguro de sua insegurança, que vive perigosamente, que está à
vontade com o perigo. Um sábio é aquele para o qual não há nada como insegurança. Por que ele vai precisar de um Krishna ou
qualquer um para protegê‐lo?
Esta promessa de Krishna é muito significativo. Ele diz que virá para a proteção dos justos. Isso significa que ele virá quando o cessar
justo ser justo e quando a mascarada injustos como justos. E só então a necessidade de transformar os ímpios irão surgir. A Krishna
não é necessária para punir os ímpios, qualquer um pode fazê‐lo. Todos nós fazemos isso. A lei e os tribunais fazê‐lo; os
magistrados e juízes fazê‐lo. Mas eles só punir o culpado ‐ não mudá‐lo; eles não fazem um homem bom e justo para fora dele. Mas
como a tarifa injusto em um mundo onde até mesmo a sua vez justos para os injustos?
Este ditado de Krishna tem sido amplamente mis compreendidos. O chamado homem justo pensa Krishna virá para protegê‐lo. Mas
esquecemos que quem precisa de proteção não é um sábio. Um sábio é sua própria proteção; desprotegido que está protegido. E o
homem mau pensa que Krishna virá para destruí‐lo. E ele está certo em pensar assim. Desde que ele está profundamente
interessado em ferir os outros, está matando os outros, ele está sempre com medo de ser ferido e morto em retribuição. Mas
ninguém pode realmente ser morto, o homem mau vai renascer como um homem mau. Então, Krishna não vai entrar neste tipo de
tolice.
"Para a destruição dos ímpios ..." Os ímpios só podem ser eliminadas através da justiça, espiritualidade. "Para a proteção dos
justos ..." As necessidades justas ser protegidos quando ele é justo apenas no nome, quando seu espírito interior deixa de ser justo.
Este ditado é prenhe de significado profundo.
Monges que vivem nos templos e mosteiros acreditam que Krishna tem uma preocupação especial para eles, que ele vai vir em seu
auxílio sempre que eles estão em apuros. E eles derivar uma espécie de gratificação de pensar que aqueles que prejudicá‐los de
alguma forma são mau, mal. Esta é a definição de do monge de uma pessoa má, o que é errado. Um verdadeiro sábio é aquele que
trata mesmo seu algoz como um amigo e não como um inimigo. Ele não é um sábio que pensa que seu algoz é mau, que ele é seu
inimigo. Só Ele é um sábio que deixou de ver alguém como seu inimigo, nem mesmo seu perseguidor. Mas os chamados justos, que
são realmente injusto, alegremente acho que Krishna se comprometeu a destruir aqueles que ferem e atormentá‐los. Por isso
mesmo esta palavra tem recebido grande atenção neste país: ele está sendo cantado como um mantra; tornou‐se uma palavra de
ordem.
Mas eles não estão cientes de que esta declaração de Krishna faz uma grande piada dos próprios monges que se alegram com ele. É
uma sátira sobre eles. Mas a sátira é tão sutil que eles não conseguem vê‐lo. Quando pessoas como Krishna fazer uma brincadeira
ela tem que ser muito sutil e profundo. Não é um tipo comum de piada. Às vezes a gente levar séculos para compreendê‐lo.
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Osho
Dizem que quando uma piada é contada, faz as pessoas rirem de três maneiras diferentes. Há pessoas que entendem a sua sutileza,
o seu punchline imediatamente e rir. Depois, há aqueles que riem imitando essa riso. E algumas pessoas rir para que eles não são
descobertos a ser tão sem graça que eles não entendem uma piada.
Leva tempo até mesmo para entender uma piada comum. E é preciso muito tempo para entender uma piada feita por pessoas
como Krishna. Esta declaração é uma profunda sátira sobre os chamados sábios: ele diz que virá um tempo em que até mesmo os
sábios terão de ser protegidos.
pergunta 4
Pergunta: Nós nos reunimos DE FONTES mitológico que KRISHNA encarna
‐Se como Rama, e Rama encarna como Krishna. Assim, parece que
Ambos são a mesma entidade. POR FAVOR COMENTE.
O processo da criação do universo, de acordo com aqueles que estudá‐lo em profundidade, é triplo. Investigação sobre a estrutura
da matéria, como foi feito pela ciência nos últimos tempos, também diz que o átomo tem três componentes: ele pode ser dividido
em electrões, positrões e nêutrons. Aqueles que foram dotados de uma visão profunda no mundo da religião descobriram há muito
tempo que o processo de criação pode ser dividido em três partes: Brahma, o criador; Vishnu, o sustentador; Mahesh, o destruidor.
Há nascimento, no início, não é a morte, no final, e entre eles encontra‐se o pequeno espaço de vida. Aquilo que começa deve
chegar a seu fim, e entre os dois pólos há um breve trecho da viagem que chamamos de vida.
Vishnu está no meio dos dois, entre Brahma e Mahesh ou Shiva. Vishnu sustenta a vida. Ele é a parte do meio do processo. Brahma
é necessária uma vez, no momento da criação, no momento do nascimento. Assim também, Shiva é necessária uma vez que, no
momento da destruição, a morte. Vishnu compreende o período de vida entre o nascimento ea morte. Assim, entre o nascimento
ea morte há vida. Brahma, Vishnu e Mahesh não são os nomes das pessoas, eles são nomes de energias, as forças.
Como eu disse, no curso da criação do universo Brahma e Shiva são necessários muito brevemente y, mas Vishnu, que sustenta a
vida, que é a vida de energia, ou élan vital nas palavras de Bergson, tem um grande papel a desempenhar. É por isso que todos os
avatara ou encarnação neste país é a encarnação de Vishnu. Tem que ser assim. Você também é uma encarnação de Vishnu. Vishnu
sozinho pode encarnar porque ele é a vida.
Mas é errado pensar que a pessoa conhecida como Rama é o mesmo que Krishna. Não, a energia, o impulso vital que se manifestou
em Rama também está se manifestando em Krishna, e é a mesma energia que se manifesta em você. E não estar sob a ilusão de
que o que se manifestou em Rama não se manifesta em Ravana, o seu adversário. É realmente a mesma energia se desviaram.
Ravana é Vishnu desviado. Não existe outra diferença entre os dois. No caso de Ravana a mesma energia tem ido fora da pista.
Toda a vida é Vishnu. Todos encarnação é Vishnu do.
É errôneo pensar em Vishnu como uma pessoa. Rama é uma pessoa; Vishnu não é. Krishna é uma pessoa; Vishnu não é. Vishnu é o
nome de energia, energia. Mas há uma razão para o erro de levá‐lo a ser uma pessoa. Cada visão no passado foi expressa em
poesia, e poesia, mesmo transforma a energia
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Osho
para uma pessoa. Fora da necessidade que tinha de fazê‐lo; não poderíamos ter expresso o contrário. Mas, então, esta forma de
expressão resultou na criação de qualquer número de enigmas em mitologia.
Ouvi dizer ... Um homem está deitado no seu leito de morte. Ele é um cristão e o padre chegou para os últimos ritos. Como é
costume, o padre perguntou o moribundo, "Você acredita em Deus, o pai?" O homem ficou em silêncio. O padre de novo
perguntou: "Você acredita em Deus, filho?" O moribundo permaneceu em silêncio. Por fim, o padre perguntou: "Você acredita em
Deus o Espírito Santo?"
O moribundo virou‐se para seu próprio povo em torno dele e disse: "Olha, aqui eu estou morrendo e este homem está me dando
puzzles para resolver." Evidentemente eles eram como quebra‐cabeças para o moribundo.
E muito menos para a morte, até mesmo para a vida, a vida é o maior dos enigmas. O que é que chamamos de nossa vida? Como
isso surgiu? Como é que ir em frente? Como isso chegou ao fim? O que é que a energia que faz mover‐se, crescer, em última
instância, diminuir e desaparecer? À sua maneira, a ciência chama de electrões, positrões e nêutrons, que compõem uma trindade
como a trindade religiosa da Brahma, Vishnu e Shiva. E é interessante notar que o significado de ambas as trindades ‐ um da ciência
e outro da religião ‐ é aproximadamente o mesmo. O pósitron é uma energia positiva que pode equiparar com Brahma. O nêutron é
a eletricidade negativa e pode sentar‐se bem com Shiva o destruidor. E entre o positrões e de neutrões é o de electrões, o que pode
ser chamado Vishnu. Parece haver apenas uma diferença linguística. Uma coisa é dito na língua da ciência e outro na língua da
religião.
Toda a vida é Vishnu encarnado. Quando um fl flores ower é Vishnu floração, quando um rio flui é Vishnu fluindo, quando uma
árvore cresce, é Vishnu crescendo. E é novamente Vishnu que nasce, cresce e vive como homem ou mulher. E o momento da
morte, da aniquilação, pertence a Shiva. No momento da morte Shiva assume o lugar de Vishnu. Ele é o senhor da destruição. E,
portanto, mitologia diz que ninguém vai concordar em se casar com sua filha para Shiva. Como se pode oferecer a própria prole até
a morte? Como se pode dar a Shiva uma mulher que é basicamente uma fonte de criação?
A encarnação de Vishnu não significa que alguma pessoa chamada Vishnu encarnado em Rama, então em Krishna e mais uma vez
em outra pessoa. É a energia conhecida como Vishnu que desce em Rama, Krishna e todos os outros. Tem sido sempre descendente
e vai continuar a descer para sempre. E a energia conhecida como Shiva ou Shankar é aquela que termina vida. Se você entender
que, nesta perspectiva, tudo ficará claro para você. Então não é um enigma, não é um quebra‐cabeça em tudo.
Para criar algo que o número mínimo exigido é de três; menos de três não vai fazer. Dois não são suficientes, e um vai fazer criação
impossível. Com um toda a diversidade desaparece e tudo se transforma em um tom monótono. Mesmo dois não vai funcionar,
porque para unir quaisquer dois, um terceiro fator torna‐se essencial. Caso contrário, os dois nunca se unem, elas permanecerão
separadas, à parte. Portanto, o número mínimo exigido é de três. Com três. criação e crescimento torna‐se possível. Pode ser mais
do que três, mas nunca menos.
No entanto, estes três não são realmente três; eles são formas diferentes de uma única e mesma energia, porque a realidade é
basicamente um. E por causa disso, criamos a estátua de trimurti ‐ um corpo com três faces. Nós não criamos as estátuas desses
deuses separadamente, um para além de outro; que teria sido um erro. Eles não estão realmente separados, eles são um. Se eles
são entidades separadas que seria necessário algo mais para juntá‐las e que levaria a um processo de
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Osho
infinito regressão fi. Por isso criamos o trimurti ‐ três faces em um só corpo, o que representa um impulso vital que dá à luz a vida,
desenvolve e sustenta e finalmente destrói uma e outra vez. Esta é apenas uma divisão formal, uma divisão de trabalho. É tudo uma
força de vida que se divide em três partes para trazer o mundo à existência.
pergunta 5
INTERLOCUTOR: Você acha que Krishna PLAYS, sua Leelas está emulando WORTH,
IMITANDO? OU TER estes jogos de seu único ser considerados? Será que um NÃO
CAUSAREM PREJUDICAREM ONESELF se ele segue Krishna?
Pessoas tímidas, pessoas que têm medo, faria bem em manter longe de Krishna. Mas a pergunta é relevante.
Não só Krishna, ninguém deve ser seguido, não é que você irá degradar‐se se você seguir Krishna, você irá degradar‐se se você
seguir ninguém. Todo tipo de sequência, imitação, é degradante e destrutivo. Mas nós levantamos esta questão da degradação
especialmente em relação a Krishna. Não criamos essa questão em relação a Mahavira, Buda e Rama. Ninguém vai dizer que você
vai rebaixar a si mesmo se você seguir Rama. Então, por que eles levantam esta questão apenas em relação a Krishna? Nós
incentivamos nossos filhos a seguirem Rama, mas quando se trata de seguir Krishna nós dizemos‐lhes para ter cuidado. Por quê?
Estamos com medo. Somos um povo assustado. Nós estamos inteiramente falta de coragem. E, portanto, esta questão.
Eu digo a você, tudo que se segue é degradante; toda a imitação é aviltante. No momento em que imitar alguém, seja ele quem for,
você se destruir. Nem Krishna nem ninguém vale a pena imitar. Certamente as pessoas como Krishna, Buda e Cristo deve ser
considerada, estudadas e entendidas corretamente. Todas as pessoas despertas tem que ser considerada.
Quando chegamos a considerar Buda não é tão difícil. Nem nós achar qualquer fi culdade dif ao considerar Cristo. A verdadeira
dificuldade surge quando passamos a considerar Krishna. Por quê? É assim porque a vida de Buda ou Mahavira ou Cristo é tal que
se ajusta com nossas matrizes filosóficas; Buda. Mahavira e Cristo podem ser acomodados em nossos sistemas de pensamento. A
disciplina é seu modo de vida, há certas normas, princípios que não transgridem. Por outro lado, a vida de Krishna não encaixa com
nossos sistemas de pensamento, porque transcende toda norma, cada limitação, todas as disciplinas, cada restrição. A vida de
Krishna é simplesmente ilimitado.
Não importa quão elevado é, cada pensamento é limitado, finito, por isso, quando passamos a considerar Krishna que em breve
chegar ao fim da nossa corda, e Krishna continua interminável e incompreensível. Não podemos transgredir as nossas limitações; ,
encontramos‐lo perigoso fazê‐lo ‐ enquanto Krishna não conhece limites, ele é infinito. Então, Krishna está sempre à frente de nós,
para além e mais além.
Mas eu digo, devemos considerar Krishna ainda mais só porque ele é ilimitado, porque ele é vasto e imenso. Na minha opinião, ele
só deve ser considerado e pensado sobre quem pode levá‐lo para um espaço onde consideração chega ao fim, onde todo o
pensamento cessa. Aquele que pode levá‐lo além do pensamento e conceito, além de palavra e imagem, que pode mostrar‐lhe algo
que é
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Osho
sem fim, que é eterno, que é inexprimível, é o único digno de consideração. Se você anda com Krishna, você vai ter que andar sem
parar. Sua viagem não tem destino, ou devo dizer, para ele próprio viajando é o seu destino. Mas em sua parte você gostaria de
chegar a algum lugar e descansar. Mas Krishna dizia: "Temos de ir mais longe e ainda mais longe."
Pensamento, não é a última palavra, é apenas o começo. Um momento deve vir na vida de cada um de vocês quando você pode
transcender o pensamento, quando você pode ir além das palavras e imagens. Mas só ele pode levá‐lo além do pensamento que é
capaz de tremer e chocando o seu pensamento, a sua maneira de pensar. Só Ele pode levá‐lo para o além, que se recusa a ser
contida no seu pensamento, que, apesar de seus esforços, sopra todos os seus sistemas de pensamento, que os transcende.
Considere todos, mas siga ninguém ‐ nem mesmo Krishna, Buda e Cristo. Você tem que seguir apenas uma pessoa, e que é você.
Entenda todo mundo e seguir‐se, siga a sua natureza intrínseca. Se você quer imitar, imitar a si mesmo e mais ninguém.
Por que é que essa questão é levantada apenas no contexto de Krishna? É, obviamente, por medo; temos medo de Krishna. Mas
por que? Estamos com medo, porque temos todos viveram vidas de supressão total. Não é muito de uma vida, é um pacote de
supressões e repressões. Não há nenhuma abertura em nossa vida; é absolutamente inibido e bloqueado. É por isso que temos
medo de Krishna. Temos medo que, mesmo se pensarmos em tudo o que temos suprimida vai começar a aparecer e a superfície
dele. Estamos com medo de que a nossa lógica de supressão, a nossa filosofia de supressão está enfraquecido e a parede que
construímos ao nosso redor, todas as nossas defesas, vai começar a desintegrar‐se e cair. Tememos que, se entrar em contato com
Krishna todos os nossos sentimentos e emoções presos vai chorar por uma saída para expressar‐se.
O medo é interior; a ansiedade é psicológica. Mas Krishna não pode ser responsabilizado por isso; a responsabilidade é nossa. Nós
absolutamente se comportado mal com nós mesmos; temos maltratado nos todos para baixo na estrada da vida. Temos
constantemente suprimida a nós mesmos, nossas vidas. Nós sempre viveram vidas mornas e fragmentados. Nós nunca tentou a
conhecer e aceitar a nós mesmos. Nós dificilmente têm vivido nossas vidas.
A nossa vida é como uma sala de estar, uma sala de estar em nossa casa. Nós decorar a nossa sala de estar, mobiliá‐lo, mantê‐lo
limpo, muito novo em folha, e deixar o resto da casa em uma confusão. Esta sala de estar é muito diferente do resto da casa. Se
acontecer de visitar a sala de estar de alguém, não levá‐la para sua casa. Ele não comer aqui ou dormir aqui; aqui ele só recebe os
seus convidados. Este quarto é feita como um modelo para criar uma boa impressão sobre os outros. Sua casa é o lugar onde ele
vive, come, resmunga, discussões e brigas, onde ele é ele mesmo. A sala de estar é apenas um disfarce, uma máscara para enganar
os outros. Não é a sua casa, sua vida real.
Cada um de nós está vestindo uma máscara para esconder o que realmente somos e para mostrar o que não somos. Isso não é o
nosso verdadeiro rosto; nossa vida real está escondido, suprimida no fundo do nosso inconsciente, tanto assim que nós mesmos
somos inconscientes dele. Deixamos de cuidar dele; temos esquecido.
Temos medo dos nossos supressões e repressões escondidos no porão de nossas mentes. Temos medo até mesmo de olhar para
eles. Isso significa que nós somos como aquele que se esqueceu do resto da sua casa e é confinado à sua sala de estar sozinho. O
resto da casa é um monte de lixo, e ele tem medo de entrar. Não é de admirar nossas vidas se tornaram rasas e super fi cial,
sombrio e obscuro.
Esta é a razão para o nosso medo de Krishna.
92
Osho
Krishna não têm uma sala de estar separada; ele transformou toda a sua casa em uma sala de estar e vive todo. Ele recebe seus
hóspedes em todos os cantos da sua casa e leva‐os a todos. Toda a vida de Krishna é um livro aberto; não há nada que ele precisa
para cobrir e esconder. O que quer que é, é. Ele não nega nada; ele não suprime qualquer coisa: ele não brigar com sua vida. Ele
aceita a sua vida totalmente.
Por isso, é natural que temos medo de Krishna, nós que são tão supressiva e secreto. Temos rejeitada e reprimida noventa e nove
por cento da nossa vida e enterrou‐o profundamente na escuridão do inconsciente. Nós mal viver um por cento do que chamamos
de vida. Mas a parte rejeitada e reprimida é sempre clamando e batendo na porta e empurrando para sair e viver ao ar livre. Tudo o
que temos reprimido está constantemente lutando para expressar e afirmar‐se, a cada dia que se expressa em nossos sonhos e
devaneios e em muitas outras maneiras. Fazemos de tudo para empurrá‐lo de volta, mas quanto mais se impedir que mais ela
afirma‐se. Toda a nossa vida é gasto no brigando com as nossas próprias emoções reprimidas e desejos e anseios. O homem é
contra si mesmo. Ele está desperdiçando sua vida na brigando contra si mesmo, porque ele corteja derrota após derrota e,
finalmente, termina em fumaça.
Por esta razão temos medo de Krishna, que não tem fachadas, que não tem máscaras que seja, que está aberto, que não suprime
qualquer coisa, que não tem nada a esconder, que aceita vida totalmente, que aceita seu sol e sua escuridão juntos. Tememos que,
entrando em contato com um homem assim, nossas almas reprimidas vão subir em revolta contra nós e submergir‐nos. Tememos
que, aproximando‐se dele, que deixará de ser o que somos ‐ entidades pseudo, homo sapiens falsos.
Mas mesmo esse medo merece ser considerado e compreendido corretamente. Este medo está lá não por causa de Krishna, mas
por causa de nós, por causa da maneira que temos vivido até agora. Um homem que está aberto, simples e limpo e que viveu uma
vida natural não vai ter medo de Krishna. Se ele não suprimiu qualquer coisa em sua vida, ele nunca vai temer Krishna. Então não há
nenhuma razão para temê‐lo. Então, temos que entender o nosso próprio medo e por que temer. Se temos medos significa
simplesmente que estão pouco à vontade com nós mesmos, isso significa que estamos doentes, estamos neurótica. E nós temos
que fazer esforços para mudar esta condição, para ser totalmente livre do medo.
É, portanto, essencial que entram em contato com Krishna e conhecê‐lo intimamente. Nós precisamos dele mais do que ninguém.
Mas dizemos que já estão em contato com pensamentos elevados. Nós lemos os ensinamentos de Buda, que diz: "Shun raiva." Nós
lemos as palavras de Cristo, que diz: "Ame o teu inimigo". Mas lembre‐se, estas idéias elevadas e pensamentos que se repetem
todos os dias fazer nada além de nos ajudar a suprimir nós mesmos, afastar‐nos de nós mesmos. Mas temos medo de Krishna. Por
quê?
Se você tem medo de Krishna, até agora tão bom. Isso significa que Krishna vai ser de grande ajuda para você. Ele irá ajudá‐lo a
descobrir, para expor‐vos, para entender a si mesmos e para torná‐lo uma vez mais natural e simples. Não resistir‐lhe; não fugir
dele. Deixá‐lo entrar em sua vida. Deixe‐o encontrar você. Neste encontro você não tem que imitá‐lo, você só tem que entendê‐lo.
E compreendê‐lo você vai entender a si mesmo. No decurso do seu encontro com Krishna que você venha a encontrar‐se, você vai
saber quem você é, o que você é. Talvez você venha a saber você é o que Krishna é, o que é Deus.
Um amigo veio a mim o outro dia e disse: "Você acredita que Krishna tinha dezesseis mil esposas?"
93
Osho
Eu disse a ele: "Deixe Krishna de lado, pense em si mesmo. você pode ser satis fi cados com menos de dezesseis mil mulheres? "
Ele estava um pouco assustado e disse: "O que você quer dizer?"
Eu disse: "Se Krishna tinha dezesseis mil esposas ou não, não é assim tão importante. O que é importante saber é que todo homem
deseja ter que grande número de mulheres, que menos do que isso não vai fazer. E se eu for ter certeza de que Krishna tinha
dezesseis mil esposas, o homem em mim vai afirmar‐se imediatamente e começar a exigi‐los também. E nós estamos com medo de
que o homem dentro de nós, preso em nós. Mas não é bom que o temem e fugindo dele. Ele tem que ser encontrada. Ele tem que
ser conhecido e compreendido ".
Vamos discutir mais o assunto amanhã. Agora prepare‐se para a meditação.
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Osho
CAPÍTULO 6
Nudez e vestuário devem ir juntos
Questão 1
Pergunta: explique as circunstâncias especiais em que Krishna era
NASCERMOS. E existe alguma analogia entre Krishna e Cristo EM CASO DE
Seus nascimentos?
Se é o nascimento de Krishna ou Cristo, ou qualquer outra pessoa, não faz uma grande diferença. Mas temos sempre feita uma
distinção entre um nascimento e outro, por causa da nossa incapacidade de compreender o significado de alguns símbolos de
nascimento como dada na mitologia. Por isso, é necessário compreendê‐los.
Diz‐se que Krishna nasceu em uma noite escura, na noite de lua nova. Na verdade, tudo nasce na escuridão da noite, no escuro da
lua. O fenômeno de nascimento tem lugar na escuridão: tudo nasce na escuridão; nada nasce à luz do dia. Mesmo como uma
semente se abre e brotos, fá‐lo nas trevas da terra. Embora um fl flores ower à luz o seu nascimento tem lugar no escuro.
O processo de nascimento é tão misteriosa que só pode acontecer na escuridão, ela só pode acontecer sombriamente. Uma idéia,
um poema, é primeiro nascido nas trevas da mente do poeta, na escuridão de seu inconsciente. A pintura tem raiz nas escuras
profundezas da mente do pintor. Da mesma forma, meditação e êxtase são nascidos no escuro, onde a luz do intelecto não pode
chegar, onde cada processo de mentalização chega a uma paragem, onde até mesmo o conhecimento deixa de ser.
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Capítulo 6. nudez e ROUPAS devem ir juntos
Diz a lenda que na noite do nascimento de Krishna foi um dos invisibilidade total. Mas há alguma coisa que não nasce no escuro? É
o processo muito comum de nascimento. Não há nada de extraordinário nisso.
Outra coisa associada com o nascimento de Krishna é que ele nasceu na prisão, em cativeiro. Mas quem não nasceu na prisão?
Todo mundo nasce em cativeiro. Talvez um é libertado do cativeiro antes de morrer, mas nem sempre é necessário. De um modo
geral nós nascemos com cadeias e morremos com cadeias. A verdade é que cada nascimento nos une, nos limita; entrando em um
corpo é equivalente a entrar numa prisão. É um refinamento con fi. Assim, sempre e onde quer que a alma vem a nascer é sempre
carregado na cadeia.
É lamentável que este símbolo não tenha sido corretamente entendido. Uma expressão altamente poética tem sido mal
interpretado como um evento histórico. Na verdade, cada nascimento ocorre na prisão; assim também, cada morte ‐ com algumas
exceções ‐ ocorre na prisão. Muito poucas mortes acontecem em liberdade; eles são realmente raros. Principalmente nós são
nascidos em algemas e também morrer em algemas. Nascimento está inevitavelmente ligada à escravidão, mas se se pode tornar‐
se livre antes de morrer, ele será ful enchia, ele será abençoado.
Há uma terceira coisa associada com o nascimento de Krishna, e é o medo da morte. Há um perigo, uma ameaça de seu ser morto.
Mas não todos de nós enfrentar o medo da morte? Com o nascimento, a morte vem como a possibilidade inevitável. Pode‐se
morrer só por um momento, depois se nasce. E um é cada momento após o nascimento está envolvido com o perigo de morte. Um
pode morrer a qualquer momento, e este momento vem escura, sem ser convidado. Morte tem apenas uma condição necessária
ligada a ela, e que é a condição de nascimento. Como se pode morrer sem ter nascido? E um momento de idade criança é como
elegíveis para a morte como setenta anos de idade homem. Para morrer, você não precisa de nenhum outro fi cação quali do que
nascer.
Logo após seu nascimento Krishna é confrontado com o perigo de morte, com o medo da morte. Mas isso é precisamente o caso de
cada um de nós. O que vamos fazer depois de nascer? Começamos a morrer e nós continuamos a morrer. Nós morrem a cada dia,
cada hora de nossas vidas. O que nós sabemos como a vida nada mais é que uma viagem longa e triste para a morte. Ela começa
com o nascimento e termina com a morte. Isso é tudo.
Existe ainda uma outra coisa associada com o nascimento de Krishna, que é muito signi fi cativa. É que Krishna é confrontado com
qualquer número de perigos mortais para sua vida, e ele escapa‐los todos. Quem vem para matá‐lo se se matou. Podemos dizer
que a morte morre quando se confronta Krishna. Ele usa todos os meios para terminar ele e ele falhar totalmente. Isto é muito
significativo. Não é o mesmo com todos nós. A morte pode fi Nish nós em sua primeira tentativa muito fi; não podemos escapar de
seu ataque único. A verdade é que somos tão bom como morto; um pequeno acidente vascular cerebral e que haverá mais. Nós
realmente não sei o que é a vida; não sabemos a vida que vence a morte.
A história de Krishna é uma história de vitória de vida sobre a morte. A morte vem para ele em inúmeras formas e sempre vai voltar
decepcionado. Nós todos sabemos as muitas histórias onde a morte, de várias formas, circunda Krishna e quadras de derrotar após
a derrota em suas mãos. Mas nunca o cuidado de aprofundar estas histórias e descobrir a sua verdade. E não há uma única verdade
subjacente a todas elas: é que a cada dia Krishna é triunfante marchando em direção a vida e cada dia, a morte está depondo as
armas antes dele. Todos os meios possíveis é usado para destruir ele e ele frustra‐los todos e continua a viver ao máximo. E então
um dia vem quando a morte aceita a derrota e se rende a ele. Krishna realmente representa o triunfo da vida sobre a morte.
Mas esta verdade não foi dito tão claramente como agora estou dizendo a você. E há uma razão para isso. As pessoas em eras
passadas não tinha maneira de dizer isso tão claramente. E seria bom para entender isso claramente.
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Osho
Quanto mais se voltar para os tempos antigos, mais nós descobrir que a maneira de pensar é pictórico, e não verbal. Mesmo agora,
quando você sonha, você pode ter notado que você usa fotos e imagens em vez de palavras. Nós ainda sonho em fotos, porque
sonhar é a nossa língua mais primitiva. Nossos sonhos têm ainda de ser atualizada, modernizada. Com relação aos sonhos, não há
diferença alguma entre o homem moderno eo homem que viveu dez mil anos antes dele. Nossos sonhos continuam a ser primitivo;
ninguém sonha em uma maneira moderna. Nossos sonhos são tão antigos como eram há dez mil anos, mesmo dez cem mil anos. A
forma como um homem que vive em um ar condicionado sonhos casa, hoje, é o mesmo que o homem das cavernas em tempos
imemoriais. Na forma de sonhar qualquer diferença ocorreu entre um homem das cavernas vivendo na vastidão das florestas e um
homem que vive em um arranha‐céu em Nova York.
Uma característica distintiva dos sonhos é que eles expressam‐se totalmente em imagens. Como é que uma pessoa ambiciosa
sonho para expressar sua ambição? Ele cria uma imagem que expressa adequadamente a sua ambição. Talvez ele cresce asas e
moscas no alto do céu. Todas as pessoas ambiciosas, invariavelmente, fl y em seus sonhos. Eles fl y mais e mais alto, deixando
abaixo as árvores, as montanhas, até mesmo as estrelas. Isso significa que sua ambição não conhece limites, que mesmo o céu não
é o limite. Mas seus sonhos nunca vai usar a palavra "ambição"; a imagem de ying fl vai dizer muito melhor.
Uma das razões que achar que é difícil entender nossos sonhos é a sua linguagem pictórica, que é totalmente diferente da
linguagem verbal que usamos em nossa vida cotidiana. Falamos através de palavras durante o dia, e nós falamos através de fotos
quando sonhamos durante a noite. Enquanto a nossa língua durante o dia é moderna e up‐to data, a língua dos nossos sonhos
noturnos é o mais primitivo que nunca. Existe uma distância de milhões de anos entre eles. Isso é o que torna tão difícil entender o
que um sonho tem a dizer.
Krishna é muito antiga no sentido de que suas histórias foram escritas num momento em que o homem pensou sobre sua vida e
seu universo não tanto em palavras como em símbolos, em imagens e fotografias. Por isso agora temos de decodificá‐los para saber
o que eles querem transmitir. Temos que traduzi‐los em nossa linguagem de palavras.
É signi fi escala que a vida de Cristo começa mais ou menos da mesma maneira como Krishna; não há muita diferença. Por esta
razão, um bom número de pessoas tinham essa ilusão ‐ alguns ainda se agarram a ele ‐ que Cristo nunca aconteceu, que é
realmente a história de Krishna levado para Jerusalém.
Há uma grande semelhança entre as histórias de seus nascimentos. Jesus também nasce em uma noite escura; ele também nasce
em meio a medo da morte. Aqui Rei Kansa, seu próprio tio, está tentando matar Krishna; em Jerusalém o rei Herodes está olhando
para matar Jesus. Kansa tem um número de crianças mortas no temor de que um deles vai crescer e matá‐lo. Em Jerusalém,
Herodes faz o mesmo: ele tem qualquer número de bebês recém‐nascidos mortos para que um deles mais tarde acaba por ser o
seu assassino.
Mas Cristo não é Krishna. Jesus é uma pessoa diferente, e o resto de sua história é bastante diferente, a sua própria. Mas os
símbolos e metáforas de suas histórias são muito semelhantes, porque todas as mentes primitivas são muito semelhantes.
Você será divertido saber que a linguagem dos sonhos é a mesma em todo o mundo. Um inglês, um japonês e um esquimó todos
sonham iguais. Mas as línguas que usamos em nossa vida diária, para a comunicação com o outro, são bastante diferentes e
diversificada. E como a língua
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Osho
dos sonhos, a linguagem dos mitos. mitologias e puranas também é o mesmo em todo o mundo. Portanto, os símbolos, imagens e
parábolas que descrevem o nascimento de Krishna e Cristo são aproximadamente os mesmos.
Existe ainda uma outra razão para tomar Krishna e Cristo para ser a mesma pessoa. Ele foi originalmente chamado de Jesus e mais
tarde tornou‐se conhecido como Cristo, e há muita semelhança entre as duas palavras, Krishna e Cristo. Então Cristo veio para ser
tomado como um derivado de Krishna. Conheço um homem cujo nome é Kristo Babu. Quando eu perguntei‐lhe o seu nome
significava, ele disse que, originalmente, seu nome era Krishna, que através de uso de longo posteriormente transformado em
Kristo. Isto é como as palavras sofrem metamorfose. Então eu disse Kristo Babu por que algumas pessoas pensam que Cristo é um
derivado de Krishna.
Jesus é de fi nitivamente uma pessoa diferente, mas é provável que a palavra Cristo é um derivado de Krishna. Depois de atingir a
iluminação Jesus ficou conhecido como Cristo, como Gautam Sidarta se tornou conhecido como Buda e Vardhaman como
Mahavira. É possível que Cristo é um derivado de Krishna, e as pessoas de Jerusalém chamado Jesus após o nome de Krishna,
quando ele se tornou um mestre e um professor em seu próprio direito.
Krishna e Cristo são duas pessoas diferentes. Há semelhança entre as circunstâncias de seu nascimento, mas essa semelhança não é
porque eles são a mesma pessoa, mas por causa dos símbolos e metáforas comuns usadas para descrever seus nascimentos.
Carl Gustav Jung descobriu uma única coisa sobre a mente do homem que ele chama de arquétipo. Ele diz que nas profundezas da
mente do homem há algumas, imagens primordiais básicos que mantêm recorrente, e eles são os mesmos em todo o mundo. As
mesmas imagens arquetípicas foram recorrentes nas histórias de nascimentos de Krishna e Cristo. E como eu disse, se você
entender corretamente o fenômeno de nascimento você vai saber que o nascimento de cada um de nós é igual.
É necessário ir para o significado da palavra Krishna. Krishna significa o centro, o centro de gravidade, que puxa, atrai tudo para si.
Krishna significa aquele que funciona como o centro de um ímã, atraindo tudo para ele.
Em certo sentido, cada nascimento é o nascimento de Krishna, porque a alma dentro de nós é o centro de gravitação que tende a
atrair corpos juntos. Nosso corpo físico é desenhado e formado em torno deste centro. Família e da sociedade, até mesmo o
mundo, são desenhados e formou em torno dele. Tudo acontece em torno desse centro de gravitação que chamamos de Krishna.
Assim, sempre que uma pessoa nasce é realmente Krishna nasceu. Primeiro a alma, o centro de atração nasce, e depois tudo o
resto começa a ser estruturado em torno dele. A cristalização realiza‐se em torno de Krishna, o que leva à formação do indivíduo.
Portanto, o nascimento de Krishna não é apenas o nascimento de um único indivíduo, é também o nascimento de todos os outros.
A escuridão, prisão e medo da morte associada com o nascimento de Krishna têm o seu próprio fi signi cado. Mas a questão é por
isso que associá‐las com Krishna em particular. Eu não quero dizer que a história de seu nascimento que ocorra dentro de uma
prisão não é verdade. Eu não quero dizer que ele não nasceu em cativeiro. Eu quero dizer apenas isto: não é que, se devem ou não
ele nasceu em uma prisão, em cativeiro, o que é relevante é que, quando uma pessoa da estatura de Krishna é disponibilizado para
nós não incluir em sua história o todo arquétipo de nascimento do homem.
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Osho
Lembre‐se, a história de uma grande pessoa contraria a nossa própria. A história de uma pessoa comum começa com seu
nascimento e termina com a sua morte; ele tem uma sequência de eventos em execução desde o nascimento até a morte. Mas a
história de um grande é escrito retrospectivamente pela simples razão de que a sua grandeza vem a ser reconhecido muito mais
tarde e, em seguida, a sua história é escrita. Leva anos, cerca de quarenta a cinquenta anos, a reconhecer a grandeza de uma
pessoa como Krishna. Em seguida, uma lenda, uma história começa a ser formada em torno dessa pessoa gloriosa e único. E, então,
escolher peças relevantes de sua história, sua vida, e reinterpretá‐las. Por isso vos digo que a história de uma grande pessoa nunca
pode ser histórica, é sempre poético, mítico, mitológico. É assim porque está escrito retrospectivamente.
Quando olhamos para trás em um evento, quando algo é visto em retrospectiva, torna‐se simbólica e assume outro significado que
nunca teve no momento de seu nascimento. E então a história de uma pessoa como Krishna não é escrito uma vez por todas; todas
as idades escreve e reescreve‐lo. Além disso, milhares de escritores escrevem sobre ele, e, portanto, mil e uma interpretação de um
único seguimento vida. E pouco a história de Krishna deixa de ser a história de um indivíduo, Krishna se transforma em uma
instituição. Krishna se torna a quintessência de todos os nascimentos, e todas as vidas. Na verdade, sua biografia torna‐se a
biografia de toda a humanidade.
Portanto, eu não atribuir qualquer importância a ela no sentido de que seja a história de uma pessoa, de um indivíduo. Um homem
como Krishna deixa de ser um indivíduo, ele se torna o símbolo, o arquétipo da nossa mente coletiva.
Vamos entender isso por meio de uma anedota.
Um grande pintor fez um retrato de uma mulher, uma mulher muito bonita. Quando seus amigos querem saber quem é esta
mulher, ele lhes diz: "Esta não é uma imagem de qualquer uma mulher; ela é a quintessência de milhares de mulheres bonitas que
já vi no curso da minha vida. Seus olhos pertencem a um e seu nariz pertence a outro e os lábios para um terceiro. Tomei coisas
diferentes a partir de diferentes mulheres. Vá todo o mundo, em nenhum lugar você vai encontrar uma mulher como ela. "Então eu
lhe digo, não acredito que a imagem de um pintor de uma mulher e sair em busca dela. Vá para onde você vai, você não vai
encontrá‐la, você só vai fi nd mulheres comuns.
Por esta razão, muitas vezes entrar em apuros; estamos em busca de mulheres que não existem, exceto em pinturas e poesia. A
mulher em uma pintura representa a beleza cumulativo, a essência de milhares de mulheres que um pintor se depara. Ela é
realmente milhares de mulheres em um só; você não pode encontrá‐la em carne e sangue. Ela é a tônica da música de inúmeras
mulheres do pintor deparei no curso de sua busca pela beleza.
Assim, quando uma pessoa como Krishna passa a ser entre nós, a substância, a essência de milhões de homens e mulheres é
incorporada nele. Portanto, não levá‐lo a ser um único indivíduo, separado do resto da humanidade. Se alguém olha para ele na
história que ele não vai achar ali. Ele é o símbolo da humanidade ‐ um segmento específico da humanidade nasceu neste país. E
tudo o que esta a humanidade já experimentou tornou‐se parte de Krishna.
Da mesma forma a quintessência do outro segmento da humanidade que viveu em Jerusalém tornou‐se parte de Jesus. Um
indivíduo comum vai e vem sozinho, mas um arquétipo como Krishna continua a ser completada ad in fi nitum. E este processo de
dependência continua desimpedido. Cada idade irá contribuir com a sua parte para a sua riqueza, a sua af fl uência, sob a forma de
suas novas experiências. O arquétipo coletivo, assim, continuam a crescer infinitamente.
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Osho
Esta é a significação do nascimento de Krishna, como eu vê‐lo. Os eventos associados com o seu nascimento pode ou não ser
histórico; para mim eles não têm importância alguma. Para mim, a compreensão de Krishna à luz destes eventos é da maior
importância. E se você pode vê‐los na perspectiva correta, você também vai ver que eles são parte e parcela das histórias de seus
próprios nascimentos também. E se você achar um acordo, uma harmonia entre o nascimento e a de Krishna, você pode, pelo
tempo que você vir a deixar o seu corpo, também alcançar um acordo com a morte de Krishna, que é o mais alto.
Questão 2
Pergunta: O senhor disse ontem que Krishna é fazer uma piada quando ele diz:
"Render a mim, abandonando quaisquer outros direitos," e que "EU VIR PARA O
ESTABELECIMENTO DE JUSTIÇA E PARA A PROTECÇÃO DO JUSTO
E pela destruição dos ímpios. "
No entanto, parece‐me que ENQUANTO O KRISHNA do Geeta não é dada
A GRACEJANDO, talvez o KRISHNA DO Bhagwad IS. Mas por causa da NOSSA
Atitude não crítica nós misturamos as duas Krishnas e levá‐lo para uma, e
Então nós tendem a pensar que Krishna do Geeta está brincando TOO. NÓS TEMOS QUE
Ser claro, quando falamos de Krishna do Geeta, QUE ELE ACONTECEU
Cerca de dois mil anos antes da KRISHNA DO Bhagwad, E QUE
Eles são claramente duas pessoas diferentes. E se tomarmos eles sejam UM E
Tentar harmonizar eles, vamos apenas nos envolver, em locais, IN ÓBVIO
Contradições.
Geeta SE é tal que Shankara interpreta de uma maneira, Tilak em completamente
OUTRA MANEIRA E você de uma maneira TERCEIROS. Neste contexto, é desnecessário
Considere se Geeta é uma antologia AUTÊNTICO dos ensinamentos de Krishna?
Eu disse ontem que Krishna fez uma piada quando ele disse: "Eu irei para a proteção dos justos e a destruição dos ímpios", e
expliquei por que eu penso assim. Mas eu nunca disse Krishna estava brincando mesmo quando ele disse: "Abandonando todas as
outras religiões, venha a mim sozinho para o abrigo." Vamos ser claros sobre isso antes de irmos para o resto da pergunta.
O que Krishna significa dizer, "abandonar todas as religiões, venha a mim sozinho para o abrigo"? É necessário aqui para tomar nota
da frase "abandonar todas as religiões". Na verdade, pode haver apenas uma religião no mundo, porque a verdade é uma só.
Aquele que pensa que há muitas religiões é apenas na ilusão. Então Krishna significa dizer que todas as religiões com um adjetivo
como hindu, cristão ou muçulmano, deve ser abandonada, porque nenhum deles é realmente a religião. Ele diz que desistir de
muitas religiões deve vêm para a verdadeira religião, que é um e somente um.
As palavras Krishna usa, neste contexto, são extraordinários, única; ele diz MAMEKAM sharanam Vraja, o que significa que Krishna
não falo aqui como um indivíduo, como uma pessoa "se abrigar em mim, que é o único abrigo."; ele realmente fala em nome da
própria religião. Ele é religião encarnado. E ele diz: "Dar‐se religiões, venha a religião, a religião desistir da muitos vêm para a
pessoa certa." Isso é uma coisa.
Em segundo lugar, quando ele diz: "Vinde a mim, o único abrigo", que tem significados sutis, se você entrar nele. Quando eu digo
"eu" ou "mim", é "eu" ou "mim" para mim, mas para você, torna‐se "você"; ele deixará de ser "I"
100
Osho
ou eu". Para você, o seu próprio "eu" será seu, não meu. Se Krishna significa dizer que você deve entregar a ele, a Krishna, ele irá
significar que você tem que entregar a algum "você", para o outro, e não para o seu próprio "eu", para si mesmo. Quando Krishna
diz que Arjuna deve tomar refúgio, ele sabe que, Krishna, não é o "eu" de Arjuna; O próprio Arjuna "I" é o seu "eu". Então Arjuna vai
procurar abrigo em seu próprio "eu", o que significa que ele irá se refugiar em seu próprio swadhanna, em sua natureza própria, em
sua própria natureza inata.
Krishna certamente não disse isso como uma piada. É uma rara declaração, uma declaração de tremenda profundidade e
significação. Talvez nenhuma outra declaração em toda a história da humanidade tem essa profundidade: "Abandonar a muitos se
refugiam em um; abandonando o "tu" se abrigar no "eu"; abandonando as religiões com adjetivos, religiões tradicionais, refugiar‐se
na religião, que é um e somente um ".
Mas esta afirmação tem significados ainda mais profundos. Se Arjuna diz que ele vai se abrigar em si mesmo, em seguida, também
ele não consegue entender Krishna, porque, para achar o abrigo da religião a pessoa tem que desistir de seu ego, o seu "eu" em
primeiro lugar. A render‐se é essencial a renunciar ao ego. Render realmente significa a rendição do "eu", a aniquilação do "eu". Se
Arjuna diz que vai entregar a si mesmo, ele perdeu o ponto inteiro. A entrega é possível apenas após a cessação completa do "I".
Agora estamos pisando em um culto di fi e moído complexo quando dizemos: "Abandonar a si mesmo, se abrigar em si mesmo;
renunciando religiões se abrigar na religião; desistindo muitos se abrigar em um. "Mas se você é deixado com um que você é
deixado com muitos, porque não podemos pensar em um sem muitos. Lá na frente a procurar abrigo em o que você tem que
desistir de um também; você tem que desistir de números completamente.
É por isso que, no final, um novo termo tinha que ser inventado quando se percebeu que a palavra "um" era susceptível de criar
confusão. O novo prazo é adwaya, ou seja, não‐dual, não dois. Nós não ir para o monismo, porque o que pressupõe a existência de
dois, algo que não seja um. Assim, optou‐se por não‐dualidade, que é um termo negativo. Isso significa não dois, um sem o
segundo; isso significa tomar cuidado com dois. É assim porque um é relativa a dois, um pode ser conhecida somente no contexto
de dois. Se eu sei que "eu sou", então eu sei que apenas no contexto de "você", em relação a você. Sem "você", onde é "I" vai
começar e terminar? Qual é o limite? Quem sabe que ele é, sabe que em contraste com a outra. Um não pode existir sem o outro.
Se alguém diz a verdade é uma, sua própria ênfase no seu ser diz‐se que ele está ciente do outro que ele está negando.
Por isso, esta declaração de Krishna é tremendamente profunda.
Neste contexto, lembre‐fi rstly que Arjuna não está sendo convidado a se render a Krishna, mas a si mesmo; ele está sendo
convidado para ser auto‐rendido. A segunda coisa a ter em mente é que, quando Arjuna está sendo convidado para ser auto‐
rendido, ele está sendo convidado a se render não a seu ego, mas para a natureza inata ausência de ego que ele é. E em terceiro
lugar, lembre‐se de que ele está sendo convidado a renunciar a todas as religiões, sem exceção de nenhuma religião em particular.
Todas as religiões, sem exceções, como a religião hindu, tem que ser abandonada, porque desde que se apega a qualquer religião
em particular que ele não pode atingir a religião, a verdadeira religião.
Como pode‐se alcançar a verdadeira religião, que não está vinculado a qualquer adjetivos que seja, contanto que ele deve
obediência a nenhuma religião em particular, hindu, cristão ou muçulmano? A religião é o que vem a ser, após um buscador como
Arjuna dá‐se a religião particular, ele tradicionalmente pertence, depois que ele desiste de todas as religiões que levam adjetivas e
divisivos nomes como hindus, cristãos e
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Osho
Budista, depois que ele desiste de todos os adjetivos e todos os números, incluindo um, depois que ele mesmo dá‐se Krishna e seu
"eu", o ego dele.
Esta declaração não é feita em tom de brincadeira.
O questionador também quer saber se o Krishna do GEETA eo Krishna do Bhagwad não são duas pessoas diferentes. Desde que o
amigo que colocar esta questão se juntou ao encontro mais tarde, ele perdeu o que eu disse anteriormente, a este respeito. Então
eu vou passar por isso novamente,
Nossas mentes gostaria muito de fazer uma distinção entre o Krishna do GEETA eo Krishna do Bhagwad. É muito difícil para os
nossos intelectos para harmonizar os dois Krishnas. Os dois parecem ser tão diferente, não só são diferentes mas contraditórios um
com o outro. Enquanto o de Krishna GEETA é muito grave e pesada e grave, o Krishna do Bhagwad é totalmente não‐graves. Não
parece haver nenhum ponto de encontro entre os dois. E assim nós gostaria de separá‐los e tratá‐los como duas pessoas diferentes.
Ou temos que separá‐los ou temos que levar Krishna para ser uma personalidade dividida, uma pessoa que sofre de esquizofrenia.
A esquizofrenia é uma doença mental, que divide uma única pessoa em duas personalidades desconectadas e diferentes,
comportando‐se praticamente de forma independente um do outro. Uma pessoa esquizofrênica é um tipo de louco que agora diz
uma coisa e depois outra em contradição absoluta de sua própria declaração. Ele tem períodos cíclicos de euforia e depressão, paz
e desordem, sanidade e insanidade. Ele é uma coisa na parte da manhã e outra à tarde. Assim, podemos tomar Krishna para um
caso de esquizofrenia, uma pessoa multipsychic, insano. Uma Freud, psicanalista freudiano, certamente irá declarar Krishna ser um
caso esquizofrênico, uma personalidade dividida.
Se você perguntar a um historiador para explicar o paradoxo de que Krishna é, o Krishna do Geeta e que do Bhagwad, ele vai dizer
que ele não pode ser a mesma pessoa; Há realmente duas Krishnas diferentes que acontecem em dois momentos diferentes. Esta
será a interpretação de um historiador, porque ele não pode compreender que uma pessoa poderia se comportar como tantas
pessoas tão diferentes um do outro. Assim, ele vai dizer que o Krishna do Bhagwad não é o mesmo que o Krishna do Geeta, que
eles são realmente duas pessoas que acontecem em dois momentos diferentes. Ele pode mesmo ir para o comprimento de criação,
para fora da vasta literatura disponível, mais do que uma dúzia de Krishna, diferentes uns dos outros.
Mas eu te digo que não vou aceitar a opinião de Freud e os freudianos; Eu não posso aceitar que Krishna é uma pessoa
esquizofrênica. Digo isto pela simples razão de que uma pessoa esquizofrênica, uma pessoa com uma divisão, mente fragmentada
não pode alcançar a felicidade que Krishna tem. Uma pessoa mentalmente doente que é multipsychic não pode ter aquela paz,
aquele silêncio, aquela serenidade que Krishna possui em abundância. Nem vou concordar com o historiador, porque a sua
conclusão baseia‐se pelas mesmas razões que a conclusão freudiano. Ele não está preparado para acreditar que uma única pessoa
pode jogar muitos papéis diferentes diametralmente opostos um ao outro. E assim ele conclui que um grande número de pessoas
com o mesmo nome aconteceu em momentos diferentes, ou talvez, mesmo, ao mesmo tempo. O que o psicanalista faz dividindo
uma única mente em muitas mentes, um multipsyche, o historiador faz através da criação de muitas pessoas no lugar de um.
A minha opinião é que, com todas essas contradições só há um Krishna, e que é o seu grande ness e glória. Despojada de que ele se
torna sem sentido, insignificante. Sua significação, a sua grandeza reside na
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Osho
o fato de que ele é todas as coisas, todas as coisas em um só, todas as contradições mão que vivem na mão, e há uma grande
harmonia em todas as suas contradições. Ele pode jogar o flauta e ele pode dançar, e com a mesma facilidade que ele possa brigar
seu inimigo na batalha campo com o seu chakra, sua roda‐como arma. E não há contradição entre os dois papéis. Ele pode jogar
partidas com as meninas de sua aldeia, fugindo com suas roupas quando eles estão banhando‐se no rio, e ele também pode fazer
as declarações mais profundas como no GEETA. Ele pode ser um ladrão e um yogi perfeito juntos. Krishna é uma pessoa em tantos
papéis diferentes ‐ e que é a sua grandeza, a sua glória. E esta é a singularidade de Krishna, sua individualidade. Você não vai achar
isso em Rama, Buda, Mahavira de Jesus Cristo.
Krishna é uma mistura de contradição, uma bela síntese de todas as contradições. Eu digo assim a razão para que eu não achar
essas contradições para ser realmente contraditória. Na verdade toda a verdade de vida é uma mistura, uma síntese de
contradições. A totalidade da vida baseia‐se contradições, e não existe discordância nessas contradições; em vez disso, há pleno
acordo, harmonia absoluta entre eles.
Uma pessoa que é uma criança hoje vai se transformar em um homem velho ‐ a mesma pessoa, e não há nenhuma contradição
entre as duas fases. Você pode dizer quando você era uma criança e quando você se transformou em um jovem? Você não pode.
Seria difícil traçar uma linha divisória entre juventude e velhice. Em palavras, na linguagem que eles parecem ser opostos. Mas eles
são realmente contraditório? Você pode citar a data em que os jovens chega ao fim e a velhice começa? Seria tão difícil para você
responder a esta pergunta. Não existe essa data; todo jovem dia está se transformando em idade avançada. Podemos dizer que
uma pessoa jovem é um candidato a oldie, e que um oldie é um que tenha completado sua juventude. Não há outra diferença.
Nós pensamos que a paz ea desordem são duas coisas diferentes. Mas eles são realmente diferentes? Onde termina a paz ea
perturbação começar? No dicionário, a paz ea perturbação, felicidade e sofrimento, vida e morte, têm significados opostos, mas na
vida real é a paz que se transforma em distúrbio, a felicidade que se transforma em sofrimento, a vida que se transforma em morte.
Mais uma vez, na vida real, a desordem se transforma em ordem, o sofrimento em felicidade e morte para a vida. À luz da vida real
se transforma em escuridão, de manhã se transforma em noite e dia em noite e vice‐versa. Na vida real, mais e menos não são
opostos. Na vida real todos os opostos aparentes são complementares, uma interação de uma única e mesma energia.
Se podemos ver através desta eterna harmonia da vida, a sua suprema, música sublime, a sua significância, então só podemos
entender Krishna. É por isso que nós o chamamos a encarnação completa de Deus. Ele é uma simbolização completa da vida; ele
representa a vida totalmente.
Buda não representam a totalidade da vida. Ele representa apenas suas partes ensolaradas; ele representa tudo o que é bom na
vida. Ele representa apenas parte da manhã eo dia de vida. Mas o que sobre a noite ea noite da vida? Buddha vai cuidar de luz, mas
o que vai acontecer com as trevas? Ele irá simbolizar o néctar, mas quem vai cuidar do veneno? Por esta razão Bud e tem uma clara
imagem; não há contradições nele. Ninguém pode dizer que o Buda do Dhammapada é diferente do Buddha dos Tripitakas. Em
todos os livros do Budismo, Buda continua a mesma. E para que ninguém pode chamar Buddha uma personalidade esquizofrênica,
ninguém pode dizer que ele é fragmentada e contraditória. Ele está integrado e um. Mas, invariavelmente, levantar a questão de
contradições no caso de Krishna.
Seria melhor se, em vez de olhar para Krishna através da tela de nossos conceitos e categorias, a fim de reconciliá‐lo com as nossas
mentes condicionadas, olhamos para ele diretamente e como um todo. Façam
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Osho
por isso, será necessário colocar de lado todos os nossos conceitos e categorias e todos os nossos preconceitos. Eu não digo que
mais de um Krishna não é possível; Não estou preocupado com isso. Talvez, os historiadores vão provar que existe uma distância de
dois mil anos entre os Krishnas do Geeta e do Bhagwad. Isso não vai me impedir; Posso dizer que para mim não há distância alguma
entre os dois. Para mim Krishna tem significância somente se ele é um; ele é totalmente sem sentido se ele não é um deles.
Não estou preocupado com a historicidade de Krishna; não importa se ele realmente aconteceu ou não. A meu ver, sempre que
alguém é ful encheram, depois que ele alcança a owering fl cheio de vida e ser, ele se tornará necessariamente multidimensional,
ele será muitas pessoas em um só. Sempre que alguém atinge a totalidade da vida, haverá uma consistência nos seus
inconsistências, haverá uma harmonia nas suas contradições. Sempre que alguém alcança o pico da vida, os extremos da vida vão
se reunir em‐lo com perfeita coesão e unidade. Nós não podemos ver que a unidade por causa da nossa visão pobre, mas ele está
lá.
É como se eu estivesse subindo uma escada e, enquanto eu ver seus ights fl inferiores e superiores, não vejo o do meio. Nesse caso,
posso pensar o ight fl fundo ea ight fl superior são unidas? Só quando vejo no meio de vôo também, eu concordo que eles estão
juntos. O fundo e fl topo ights são partes da mesma escada; você começar a viagem na parte inferior e terminá‐la no topo. Eles são
extensões da mesma coisa.
O ight fl meio da vida de Krishna não é visível para você, porque o seu próprio ight meio fl não é visível para você. A ligação entre os
extremos é invisível para você. Você viu a sua tranquilidade e de ter visto a sua inquietude, mas você já viu o momento da diferença
entre a paz e inquietação, que é muito fina e sutil? Você ainda não viu. Você conhece o amor e você sabe ódio, mas você também
conhecido como o amor se transforma em ódio e como ódio se transforma em amor? Você fez inimigos de amigos e amigos de
inimigos, mas você já observou o processo sutil, a alquimia que transforma amizade em inimizade e vice‐versa?
Houve alquimistas que se diz ter sido a tentar transformar metais menos nobres em ouro ‐ mas eles têm sido mal interpretado. As
pessoas pensavam que eles estavam realmente interessados em transformar ferro em ouro. Tudo o que eles queriam saber era que
deveria haver alguma ligação entre os metais mais básicos e mais alto de metais ‐ o ouro, que não é visível para nós. É impossível
que não há nenhuma conexão entre o ferro e ouro, que o ferro e ouro não estão unidas. É impossível que o cosmos inteiro iB não
um, unificado e em conjunto.
Se houver uma flor que floresce no jardim lá, e eu estou sentado aqui, deve haver alguma ligação entre mim e o ower fl. Se eu estou
feliz aqui, a flor lá deve ter contribuído para a minha felicidade. Talvez a gente não vê o link, mas ele está lá. Da mesma forma, se a
flor murcha e estou triste, há uma conexão entre os dois eventos que não vemos. A vida é em conjunto; tudo na vida é juntos.
União é a vida. Alquimistas dizem que deve haver alguma conexão entre os metais mais básicos e ouro, e eles estavam se
esforçando para descobrir que link.
Alquimia não é apenas confinada aos metais, ele diz que em toda a vida do instinto baser deve ser conectado com o mais alto, com
a mais alta; ele não pode ser de outra forma. O sexo deve ser conectado com Deus. A terra deve ser conectado com os céus. Da
mesma forma, a vida está ligado à morte e matéria está conectado com a consciência. Mesmo uma pedra está associada a Deus de
alguma maneira íntima. Não pode ser de outra forma.
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Osho
Krishna é como um símbolo dessa unidade sublime e harmonia. E eu digo tal Krishna aconteceu, realmente aconteceu. O que quer
que argumentos o historiador pode produzir, vou jogá‐los no lixo. Psicólogos podem vir acima com seu jargão, mas vou dizer‐lhes:
"Vocês ficaram loucos; você não pode entender Krishna. Você só sabe como analisar e entender a mente humana em seus
fragmentos; você não sabe como integrar, sintetizar e conhecer a união, a integridade de espírito. "
É verdade que Freud investigou a mente do homem, e muito poucas pessoas sabem tanto sobre a raiva como Freud faz. Mas se
alguém pisa na ponta dos pés, ele perderá imediatamente o seu temperamento. Ele não sabe quando não ira se transforma em
raiva, apesar de todo o seu trabalho sobre a raiva. Quase ninguém mais sabe tanto sobre transtornos mentais, mas há traços de
insanidade em sua própria personalidade. Seu potencial está lá; ele pode enlouquecer qualquer momento. Houve momentos em
sua vida quando ele se comporta como um caso mental. Então, eu não dão qualquer importância ao que dizem os psicólogos sobre
Krishna, porque Krishna transcendeu a mente, ido além da mente.
Krishna transcendeu a mente; ele tenha ido além da mente. E ele atingiu a essa integridade que é a integridade da alma, que é
totalmente capaz de ser em cada mente, em todo tipo de mente. Portanto vou falar sobre Krishna como uma pessoa, como um
único indivíduo.
pergunta 3
Pergunta: Você aceita o GEETA como a voz autêntica de Krishna?
Você pergunta se eu tomar a GEETA ser a voz autêntica de Krishna. Se uma pessoa como Krishna que aconteceu em seguida, o
GEETA tem que ser autêntico. Não é relevante se Krishna disse ou não, o que é relevante é que, se uma pessoa como Krishna diz
algo, ele só vai dizer algo como Geeta. Mesmo que o GEETA é levado para ser escrito por Vyasa, e não entregues por Krishna, não
faz diferença. A Vyasa não pode escrever o GEETA sem Krishna estar lá. Mesmo se for tomado ter sido dito por Vyasa e não por
Krishna, é o GEETA que ele falou, e tudo permanece o mesmo.
É irrelevante se Krishna, Vyasa ou algum xyz é o autor do Geeta. Autoria não é importante, o que é importante é o próprio GEETA.
Ele não apareceu do azul; alguém deve ter escreveu. Mas, para achar o seu nome não é importante, porque o GEETA é suficiente
por si só. Quem escreveu isso não faz qualquer diferença.
Eu vê‐lo do lado oposto. Eu não iria colocar a questão de saber se ou não o GEETA é a autêntica voz de Krishna, e gostaria de
perguntar se o GEETA é autêntica ou não. E eu digo‐lhe que o GEETA é, que ele é autêntico, e que há provas suficientes de Krishna
de estar lá. Eu vejo a coisa toda como este: o GEETA é, o GEETA é falado, o GEETA está escrito, o GEETA está na existência, e que
não pode ser na existência sem Krishna. Alguém é necessário dizê‐lo ou escrevê‐lo; quem é que não é importante. Deve haver uma
consciência, uma inteligência de ter dado à luz o GEETA, para tê‐lo trazido à existência.
A existência de rio Ganges é prova suficiente de que a sua fonte, o Gangotri, tem que estar em algum lugar. O Gangotri não é a
prova da existência do Ganges; em vez disso, o Ganges é a prova da existência do Gangotri. Se o Ganges é, podemos dizer que deve
haver uma Gangotri, uma mãe para ele. Portanto, se o GEETA está lá, então deve haver uma Krishna ao autor‐lo. Então, eu gostaria
de
105
Osho
começar com o GEETA e passar para Krishna partir daí que é assim que deve ser. Eu digo isso porque o GEETA ainda está conosco,
está em existência. Se começarmos com Krishna e ir com ele ao GEETA, estaremos em desnecessária dificuldade. Porque, então, a
questão vai surgir se Krishna é real ou não, e no caso de sua existência torna‐se duvidosa a GEETA torna‐se duvidosa. Mas nós
sempre se comportam de uma maneira louca.
pergunta 4
Pergunta: O Bhagwad MENÇÕES uma anedota de adolescente de KRISHNA
VIDA que é claramente erótico. Diz‐se que, enquanto um grupo de mulheres jovens
CONHECIDO COMO gopis está banhando nua no rio Yamuna, KRISHNA foge
Com as suas roupas e, assim, obriga‐os a sair do nu rio.
QUANDO as gopis emergir da água timidamente escondendo seus órgãos sexuais
Com as mãos, Krishna diz a eles que uma vez que têm ofendido o
Deus da água banhando nua, eles devem pedir o seu perdão COM SEU
As mãos levantadas na saudação a ele, e então eles podem tomar de volta a sua roupa.
Neste contexto, o Bhagwad DIZ QUE KRISHNA enganosamente FEITO os exponham
Seus órgãos sexuais com ele, e que ele estava muito contente de ver‐los em suas
Estado virgem.
E você parece ser um forte defensor DE KRISHNA ‐ o pioneiro do nudismo
SOCIEDADE HUMANA. Mas há uma diferença entre a sua CONCEPÇÃO do nudismo
E QUE dos clubes NUDIST actual nos países ocidentais?
Diz‐se que as roupas REPRESENTA civilização e pele representa CULTURA.
Se removermos nossas roupas vamos por um lado aparecer no nosso estado natural,
Mas, por outro NÓS TAMBÉM OLHA COMO bárbaros. Será que não montante a
Uma ida de volta à maneira primitiva de vida, um retorno à selva? e que
Você chama isso de giro para trás das mãos do relógio UM PASSO PROGRESSIVA?
Aqui é um diálogo entre uma menina de dança e um monge. A menina de dança disse a um monge, "Você se tornou um monge por
fortemente reprimir seu desejo para a dança."
O monge disse à menina de dança, "Você se tornou uma menina de dança por fortemente suprimir o desejo de ser um monge."
As primeiras coisas primeiro. conceito de libido de Freud é muito signi fi cativa. O significado correto da palavra libido é a energia
sexual. A energia sexual permeia e penetra profundamente, não só a vida do homem, mas a vida de toda a criação. O universo
inteiro está saturado com energia sexual. A mitologia hindu conhecido como Purana, diz que Brahma, o criador, sendo conduzido
por sexo, fez o mundo. Sem sexo, criação, criatividade é impossível. Toda a criação hastes de sexo. O que quer que existe no
universo, é o rami fi cação do sexo. O conjunto de jogo da vida, da manifestação da vida, se é uma flor que floresce ou o canto de
um pássaro, é o jogo da energia sexual. Podemos dizer que há um oceano de energia sexual a partir do qual surgem em ondas fi
nito de criatividade em em formas finito.
Em um sentido mais profundo próprio Deus é o centro desta energia sexual.
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Osho
Há uma aceitação simples, natural e inocente do sexo na vida de Krishna. A natureza espontânea, imaculada e fácil do homem
encontrou sua expressão completa em sua vida. Nada é negado, nada é suprimida, absolutamente nada é reprimida. A vida como
ela é, é aceite e vivida em sua extrema simplicidade, a naturalidade. E ela é vivida com um sentimento de profunda gratidão a ele, à
existência.
Portanto, aqueles que tentam suprimir, alterar e distorcer os acontecimentos da vida de Krishna única trair suas próprias mentes
culpados, seu sexo reprimido e doença mental. São feitos esforços para sugerir que é a criança Krishna, que rouba as roupas das
gopis e desempenha brincadeiras com seus corpos nus. Nós sentimos aliviados ao pensar neles como as brincadeiras de uma
criança, porque as crianças de ambos os sexos estão interessados em ver um do outro nudez.
Esta curiosidade de meninos e meninas é simplesmente natural. Assim como uma criança, se ele é um menino ou uma menina,
torna‐se consciente de seu corpo, ele ou ela também se torna consciente de que há alguém por perto, cujo corpo é um pouco
diferente do seu ou dela. Um menino vem a perceber que o corpo de sua irmã é diferente da sua e da mesma forma uma menina
vem a saber que o corpo de seu irmão é diferente do dela. Esta consciência não seria um problema se os meninos e meninas foram
autorizados a viver nu por um período de tempo. Mas os anciãos da família são tão obcecados com o sexo que eles forçam as
crianças a usar roupas em uma idade muito precoce, o que impede que os meninos e meninas de tornar‐se naturalmente
familiarizado com os corpos uns dos outros. Por isso, FS sugeriu que não há nada de incomum sobre Krishna em sua infância
fugindo com as roupas das gopis e curiosos em sua nudez. Cada menino está ansioso para ver uma menina nua.
Agora que a civilização nos privou da companhia de árvores e lagos e rios, as crianças têm de achar novas maneiras de erguer em
um corpo um do outro. Freud mencionou um jogo infantil em que um menino joga o médico, coloca a menina sobre a cama como
um paciente e examina‐la em sua nudez. Esta é uma curiosidade muito natural e não há nada de errado nisso. Meninos e meninas
gostaria de estar familiarizado com os corpos uns dos outros; essa familiaridade vai prepará‐los para a familiaridade profunda com
o outro na idade adulta.
É possível que Krishna fez tudo isso quando ele era uma criança. Mas não é impossível para um adulto Krishna também. Pode ser
impossível para nós, mas não para Krishna, porque Krishna aceita a vida como ela é e vive‐lo naturalmente, sem afetações, sem
quaisquer pretensões. E a cultura em que ele nasceu deve ter sido tão natural e espontânea e, como af vida fi rmative como Krishna
é. Ele nascera em nossa sociedade nós nunca teria mencionado esses eventos em tudo, nós teria simplesmente suprimida eles,
excluído‐los de nossos registros dele, da nossa literatura. O Bhagwad e outros livros afins, mas mencioná‐los com uma inocência e
naturalidade que mostra que eles não vê‐los como nada de errado e inadequado. Estes livros já existem há milhares de anos, e para
estes milhares de anos ninguém levantou a questão, É só agora que esta questão foi levantada "Que tipo de homem é esse
Krishna?"; nós é que estão a levantar‐lo.
A cultura em que estes episódios da vida de Krishna ocorreu aceitou‐as como nada antinatural. Isso mostra que eles não eram
exclusivamente passatempos de Krishna, mas eram jogos comuns de seus tempos em que muitos outros Krishnas, muitas outras
gopis participaram. Os tempos de Krishna deve ter sido totalmente diferente da nossa. Foi um altamente rmative fi af‐vida, viva, a
cultura natural e compreensão. Foi ótimo.
E eu não posso aceitar que a gopis mencionado no Bhagwad eram apenas crianças. Eles devem ter sido da idade em que as meninas
começam a ter consciência de que eles são meninas, um sexo diferente por completo, quando
107
Osho
eles tornam‐se tímida e acanhada, quando sabem que eles têm algo a esconder dos outros. Este é exatamente o momento em que
os meninos se interessam por eles, em conhecer e ver os seus corpos. As duas coisas acontecem juntos. Essas gopis, suas
namoradas, deve ter sido aproximadamente a mesma idade como Krishna. É por isso que Krishna está interessado em vê‐los no
nude e eles estão tentando esconder sua nudez.
Neste contexto, é necessário compreender que, entre as muitas diferenças existem entre a mente masculina e a mente feminina,
uma diferença importante é esta: enquanto um homem está interessado em ver uma mulher nua ‐ ele é um voyeur ‐ a mulher não
é que interessado em ver um homem nu. É engraçado que um homem está profundamente interessado no corpo nu de uma
mulher. É por esta razão que existem tantas estátuas de mulheres nuas em todo o mundo.
Estátuas de nus masculinos são raros, e eles estão disponíveis apenas em culturas que aceitam a homossexualidade. Por exemplo,
essas estátuas nus masculinos foram feitas na Grécia nos tempos de Sócrates e Platão, quando as relações homossexuais estavam
em voga. Então, essas estátuas de nus masculinos também foram feitas pelos homens e para os homens. As mulheres não são o
menor interesse em homens nus. Então revistas para homens saem com qualquer número de fotos de mulheres nuas, mas
nenhuma revista significou para as mulheres imprime fotos de homens nus. As mulheres simplesmente rir esta mania de homem.
Você pode não ter notado, mas em momentos profundos de amor é o homem que quer se despir sua amada; não é assim com a
mulher. Ao fazer amor que um homem mantém os olhos abertos, mas a mulher mantém invariavelmente dela fechados. Mesmo
quando ela está sendo beijado por seu amante, uma mulher geralmente fecha os olhos. Ela não está interessado em ver; ela está
interessada em absorver seu amante, em ser um com ele. Mas um homem está profundamente interessado em ver a sua mulher, e
é esse o interesse do sexo masculino que dá origem a um desejo da mulher para esconder‐se.
Assim, todas as mulheres em todo o mundo esconder seus corpos de muitas maneiras. Mas esse desejo de esconder seus corpos,
cria um problema para eles, porque eles deixam de se atraente se eles escondem demais. Então, eles fazem duas coisas juntas eles
escondem seus corpos e, ao mesmo tempo que escondê‐los de uma forma que eles estão expostos. Eles se escondem e expor seus
corpos juntos. As mesmas roupas são usadas para escondê‐los e expô‐los de uma forma inteligente. Eles se escondem porque eles
têm medo de voyeurs em geral, mas eles precisam para expor seus corpos, a fim de atrair os homens também. Então, eles estão
sempre em conflito entre esconder e expor‐se ao mesmo tempo; eles têm que encontrar um equilíbrio entre as duas necessidades.
Por isso, é natural que as gopis emergiu do rio escondendo seus órgãos sexuais com as mãos. Este episódio é bastante natural. E
Krishna pedindo‐lhes para saudar a Deus água com as mãos postas é igualmente natural. Não há nada de estranho nisso. Esta é a
forma como a mente masculina se comporta. E Krishna tem uma mente masculina muito simples e natural; deve‐se dizer que ele
tem uma mente masculina perfeito. Não há distorções, sem supressões, sem afetações até agora, enquanto sua mente está em
causa. E as pessoas que escreveram essas histórias também eram pessoas muito simples e inocentes, sem pretensões. Eles
escreveram‐los exatamente como aconteceu; eles não têm quaisquer princípios inibidoras, ou sentimento de culpa sobre o assunto.
É signi fi escala que essas histórias, a que chamam erótico, são escritos para o Bhagawad, que vem Krishna como a encarnação
perfeita de Deus. Os autores do livro não pensar por um momento, como você faz agora, que essas histórias podem fazer ele ser
um suspeito Deus. Mas eu lhes digo só Deus, e
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nenhum homem, pode ser tão inocente, tão simples, tão natural, tão despretensiosa e tão espontâneo. Nenhum homem pode ser
tão simples e espontânea. Ele é muito complexa que ele faz tudo de acordo com conceitos, idéias e ideais; ele pré‐planeja tudo o
que ele diz e faz. e eu também dizem que Krishna não pré‐planejar ‐lo; ele não tem idéia de como as gopis foram vai se comportar
eo que ele ia fazer em resposta. Tudo aconteceu absolutamente espontânea e naturalmente. E aquelas pessoas que retratava
exatamente como aconteceu foram realmente grande. Certamente eles eram pessoas simples e sinceras, sem sofisticação, pessoas
inocentes. Eles não tentar suprimir e editá‐los como você gostaria que eles têm feito.
Foi muito mais tarde que esses episódios na vida de Krishna começaram a nos constranger e nos colocou em dificuldade. Há muitas
dessas coisas do passado que eventualmente começam a perturbar‐nos, por causa de nossas idéias e ideais de mudança e novas
regras de moralidade. E nós tentamos aplicá‐los com efeitos retroactivos e julgar este acordo com eles. E isso é o que nos pousa em
dificuldade.
Em minha opinião, a energia sexual encontrou sua expressão mais natural e bonito na vida de Krishna. Ele aceitou o sexo sem
quaisquer reservas, sem quaisquer pretensões. E ele viveu uma vida mais natural. E o que é significante é que a sociedade em que
viveu em aceitou Krishna tão natural e tão sem reservas.
O questionador também quer saber se eu sou um pioneiro do nudismo. Em certo sentido, eu sou. Não que eu seja contra a roupa.
Indo contra a roupa certamente elevar‐se a voltar atrás nas mãos do relógio. Roupas têm a sua utilidade; eles são necessários, mas
eles certamente não têm quaisquer valores morais. Eles são utilitária, mas eles não têm nada a ver com a moralidade. No inverno,
nós precisam de roupas para nos proteger do frio; no verão são necessários diferentes tipos de roupas. E você precisa de roupas
quando você estiver em público, porque você não tem direito de ofender as sensibilidades de quem não quero ver você nua. Isso
seria uma espécie de transgressão.
Mas isso não significa que por causa deles nem sequer somos livres para descobrir os nossos corpos em nossas casas. Não, a roupa
deve ser usado como usamos sapatos; não estamos em nossos sapatos quando estamos em nossas casas. Chegar em casa deixamos
nossos sapatos na varanda e andar descalço de uma sala para outra. E ninguém nos pergunta por que nossos pés estão nus, embora
nossos pés são realmente nu.
Devemos aceitar a roupa naturalmente; não deve haver nenhuma aspereza sobre ele. E isso só é possível se aceitarmos a nudez
como naturalmente. Sem aceitar a nudez como natural, você não pode aceitar a roupa naturalmente. Se você negar e condenar
nudez, em seguida, roupas assumir um valor moral que eles não têm. Na verdade, o homem foi agora vestindo roupas demais,
tanto que ele tem que encontrar maneiras e meios para expor‐se através das mesmas roupas. E isso dá origem a imoralidade.
Eu acho que devemos aceitar a nudez como g natural. Nascemos nus e permanecer nu mesmo por trás de nossas roupas. Deus nos
faz todos nus; ele não envie‐nos aqui em roupas. A nudez é simples e natural; há uma aura de inocência sobre isso, mas isso não
significa que devemos ir nu.
Fazemos mudanças na forma como Deus nos faz. Para nos proteger do sol quente, que é de fazer de Deus, usamos guarda‐chuvas, e
isso não significa que qualquer de fi dade de Deus. Um guarda‐chuva nos protege contra o sol quente, e isso é tanto uma parte do
amor divino como o sol quente é. Não há contradição entre a luz ea sombra, nós somos livres para escolher qualquer um para
nossa conveniência e prazer.
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Mas se algum dia sentado à sombra é feita em uma virtude, e andando na luz do sol um pecado, em seguida, sentado na sombra vai
se transformar em uma espécie de punição. E então as pessoas vão começar a desfrutar do sol secretamente e furtivamente; uma
coisa tão simples e natural como desfrutando do sol vai se transformar em um crime. Isto é como nós dar origem a muita
imoralidade e culpa e crime, totalmente desnecessária e estúpida. Grande parte da carga de culpa que temos de transportar e
sofrer é o resultado de nosso próprio pensamento estúpido.
Eu acredito que a nudez é um fato da vida, e devemos aceitá‐lo simplesmente como um fenômeno natural. Não há necessidade
alguma para fugir dela. Mas nós fizemos um tabu, e por causa disso que estamos a ter de recorrer em qualquer número de
dispositivos tortuosos para contornar esse tabu. Nudista posters, porno e discotecas são os subprodutos desta proibição. Eles vão
desaparecer no dia em que aceitar a nudez como uma parte natural da nossa vida. Eu não defendo uma proibição geral sobre a
roupa ‐ que certamente estaria voltando para trás as mãos do relógio ‐ mas seria bom se, por vezes, os membros de uma família se
sentar juntos sem roupa. Seria salutar se, mãe de um inverno, ing, sentamos nu ao sol, e às vezes no verão banhado nua no rio.
Seria bom para a nossa saúde, tanto a nossa saúde física e mental. Se aceitarmos roupas e nudez em conjunto, como modos de
vida, teremos os benefícios de roupas, que os povos primitivos nus foram privadas de, e, ao mesmo tempo que vai escapar da
inconveniência e incongruências que vêm com ser demasiado obcecados com roupas . E é, portanto, uma proposição progressiva
que estou fazendo; é um passo em frente para ambos os nudistas e as pessoas obcecadas com a roupa.
Os clubes de nudismo são uma espécie de revolta, uma reação contra aqueles que impuseram muitas roupas na sociedade. Eu não
sou a favor dos clubes de nudismo, nem estou em apoio daqueles que estão obcecados com roupas. Eu ofereço‐lhe uma
alternativa: acabar com a sua obsessão com a roupa e os clubes de nudismo desaparecerão. Os clubes de nudismo é suposto ser um
passo na direção de remediar os males da nossa obsessão com a roupa, mas eu digo, acabar com a doença e os remédios vão
desaparecer. Deixe toda a sociedade ser livre de doença e saudável.
Eu digo que, se um pai e seu filho, uma mãe e seu filho tomar banho juntos nu em sua casa, este filho nunca vai entrar em meninas
provocações e roçando‐los no mercado; ele deixará de ter qualquer significado para ele. Se a distância existente entre homem e
mulher é consideravelmente reduzida, muito do que são chamados delitos juvenis será ido. Quando um jovem escovas contra uma
jovem mulher que ele está realmente tentando reduzir essa distância. Porque ele não tem nenhuma maneira de tocá‐la
suavemente ele faz isso da maneira dura, a maneira com raiva. Se eu posso pegar a mão de uma mulher que eu gosto na minha
mão e dizer: "Que lindo", e para a sociedade que eu vivo é bastante natural que aceitá‐lo graciosamente, em seguida, mau
comportamento com as mulheres se tornará rara. Mas uma tal sociedade é ainda um grito longe.
Quando nos deparamos com uma flor bonita, eu paro perto dele por um breve momento, dê uma olhada e, em seguida, seguir o
nosso caminho. Nunca se sente como escovar contra o ower fl e prejudicando. Mas se um dia as fl ores fazer uma lei e envolver
policiais para impedir as pessoas de olhar para eles, as pessoas vão em breve começar a cometer excessos com fl ores também. Em
seguida, a imoralidade virá a ser. Na verdade, muita moral cria imoralidade. Se você tornar‐se demasiado moralista você é obrigado
a se tornar imoral antes do tempo. Então, se uma sociedade é obcecada com a roupa, ele irá em breve dar lugar a clubes de
nudismo.
Eu não sou a favor de clubes de nudismo, porque eu não sou a favor de obsessões com roupas. Eu sou a favor de uma vida que é
fácil, natural e espontânea. Sou a favor de aceitar a vida como ela é, sem quaisquer distorções. E Krishna é um símbolo único desta
aceitação, a aceitação natural de tudo o que é natural.
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Osho
pergunta 5
Pergunta: O senhor disse que é necessário numa sociedade em que um homem pode tomar livremente DO
MÃO DE UMA MULHER ELE GOSTA na sua, sem medo de ser condenado ao ostracismo. DESDE
Isso levanta a questão de imoralidade, QUE GOSTARIA DE SABER A SUA OPINIÃO SOBRE
IMORALIDADE. E se alguém, através de tomando a mão de uma mulher na HIS, PEDE
MAIS, pede para ir para a cama com ela? Será que não criar um conflito NA VIDA
De muitos homens e mulheres? Será que não colocar muitos MARIDOS com problemas?
Depois, há outra pergunta semelhante a ele:
pergunta 6
KRISHNA representa dois extremos da vida. ON um lado, ele rouba o
ROUPA das gopis e, por outro ele traz ROUPA PARA QUANDO Draupadī
Ela está sendo PUBLICAMENTE despido pelos Kauravas. Este aspecto de sua vida é
Realmente único, UNEARTHLY e divina. OU É APENAS uma situação excepcional?
Depois, há relatos conflitantes sobre sua CORPORAIS COR. Enquanto a cor
De Krishna, que forneceu Draupadī COM ROUPA abundante, é dito ser ESCURO,
Bhagwad descreve‐o em três tons: branco, amarelo e azul. E
Poetas têm elogiado Sua cor azul de uma maneira fantástica. POR FAVOR COMENTE.
Na medida em que está em causa naturalidade não existe diferença entre uma parte do corpo e uma outra
‐ E, se houver uma diferença que é feito pelo homem. A diferença que vemos é nossa própria criação; não é real. Todos os membros
do corpo são os mesmos; não existe qualquer diferença entre uma mão e um pé. Mas nós dividimos até mesmo as partes do nosso
corpo e categorizados‐los. Há partes que são como salas de estar em uma casa para ser mostrado para todo mundo, e algumas
outras partes da mesma casa, como armários, para ser mantido escondido e secreto. Até mesmo o nosso corpo físico é
fragmentado, e um corpo fragmentado é um corpo saudável. Mas, por si só o corpo é um todo orgânico; é indivisível. Não há
divisão alguma entre um membro e outro. E o homem dia alcança sua saúde natural dessas divisões artificiais desaparecerão.
Mas você está certo quando você perguntar quão longe se pode tomar liberdades com o corpo do outro em relacionar‐se com ele
ou ela. Não há problema em tomar a mão de alguém com amor na sua, mas ao fazer isso, você também tem que ter sentimentos da
outra pessoa em plena consideração. Em uma sociedade natural, com as possibilidades da vida natural que eu estou falando, um vai
sempre levar a outra pessoa em plena consideração. Tomando a mão de outra pessoa, você tem que ver que ele ou ela não é
desnecessariamente ferir ou incomodado. Esta consideração será fundamental para que a naturalidade. Talvez de mãos dadas é
agradável para mim, mas pode ser prejudicial para a pessoa cujas mãos eu segurar. Ele é tão livre para buscar sua felicidade como
eu sou para buscar o meu. Ele tem tanto direito de sua felicidade como eu tenho ao meu. Assim, em tomando a mão de alguém que
tem, não só para ver que é agradável para mim, eu também tenho que saber como a outra pessoa está indo para levá‐la.
Eu estou livre. Minha liberdade é completa, mas é confinado para mim. Minha liberdade não pode colidir com a liberdade de outra
pessoa, porque sua liberdade é tão completa quanto o meu. Onde a outra pessoa começa, a minha liberdade será responsável pela
sua liberdade também. Caso contrário, a liberdade se torna uma licença,
111
Osho
torna‐se sem sentido, porque a liberdade é indivisível. Liberdade e responsabilidade vão naturalmente em conjunto.
Se você vir e me abraçar, com certeza você vai se sentir feliz com isso. Mas não é necessário que eu também deve se sentir da
mesma maneira. Talvez eu estou ferido e perturbado por seu abraço. Então, se você tem direito a buscar a sua felicidade, eu estou
igualmente o direito de escapar de ser ferido. Essa compreensão é essencial para uma sociedade natural, sã e saudável para vir a
existir. E uma sociedade natural não terá leis a serem aplicadas com a ajuda de magistrados, polícias e prisões, só vai depender da
compreensão e consciência de seus membros carinho.
Você também quer saber o que a moralidade é, de acordo com a mim. Para mim, o respeito pela outra pessoa é a moralidade. I
deve respeitar a outra pessoa tanto quanto eu me respeitar. Este é o coração da moralidade, e sob suas asas que abrange todos os
outros tipos de moralidade. O respeito pelo outro, o mesmo respeito que eu quero para mim, é a pedra angular da moralidade. Não
há moralidade superior a este. O dia em que me coloco acima de outro me tornar imoral. O dia que eu me considero o fim e tratar
os outros como meios, volto‐me totalmente imoral. Eu não sou moral até que eu realmente sei que cada pessoa é um fim em si
mesmo ou ela mesma.
E você diz que o marido pode se machucar se sua esposa permite que outra pessoa para segurar a mão dela ou abraçá‐la. É apenas
possível. Na verdade, a instituição do marido é em si uma espécie de imoralidade. O casamento é uma declaração do fato de que
ele se tornou a mulher que se casou em um meio para o resto de sua vida. Ele diz que um homem comprou uma mulher para
estabelecer sua propriedade sobre ela. Mas as pessoas não podem ser propriedade, apenas as coisas podem ser de propriedade. E
quando você possui uma pessoa que você reduzir a ele ou ela em uma coisa. E esta propriedade sobre as pessoas é o pior tipo de
imoralidade.
Eu digo que o casamento é imoral. Enquanto o amor é moral, o casamento é absolutamente imoral. E não haverá casamentos em
um mundo melhor. Em um mundo melhor um homem e uma mulher vai viver como amigos e parceiros para a totalidade de suas
vidas, mas não haverá nenhum elemento de um contrato, um negócio, uma ligação, uma compulsão envolvidos nesta relação. Esta
relação será totalmente baseado em seu amor um pelo outro será um reflexo do seu amor e nada mais.
O amor do dia procura o abrigo da lei, que corteja a morte. O amor morre no dia em que é transformado em um casamento
legalizado contratado. Quando eu dizer a uma mulher que tenho direito a receber o seu amor, porque ela é minha esposa, eu não
estou realmente perguntando por seu amor, estou afirmando o meu direito legal de propriedade sobre ela. Talvez naquele
momento a mulher não está em um estado de espírito amoroso, porque há momentos de amor e eles são muito poucos. As
pessoas comuns não podem estar em um estado de amor vinte e quatro horas por dia; o que é possível para as pessoas que se
tornam raros amor a si próprio. As pessoas comuns não podem ser sempre amando eles têm que esperar para os seus momentos
de amor, que são poucos e distantes entre si. Mas a lei não vai esperar por esses momentos: Eu posso dizer a minha esposa que ela
deve me amar agora, porque ela é minha esposa ‐ e ela terá que ceder. E o amor morre no momento em que são forçados a amar
alguém. E se minha esposa me diz que ela não está em um estado de espírito amoroso, que ela não me ama agora, problemas
legais em breve surgir.
A maioria dos nossos conceitos éticos e leis morais não são naturais, arbitrária e impraticável. Em nome da moralidade impusemos
impossibilidades pura em nós mesmos. E é por causa deles que a imoralidade é galopante. Parece estranho dizer que o nosso
próprio conceito de moralidade é imoral ‐ é a moralidade que gera a imoralidade ‐ mas é um fato. Se eu amo alguém hoje, eu posso
dar‐lhe uma promessa que eu não amo nenhuma outra amanhã? É impossível garantir. Como posso falar
112
Osho
para amanhã, o que ainda está para vir? E como eu posso falar para uma pessoa que eu ainda não sei? E se eu dou essa promessa,
os problemas são obrigados a surgir amanhã. Amanhã, em cena, essa pessoa pode aparecer que não tem conhecimento de minha
promessa, de minha promessa. Amanhã um estado totalmente diferente do meu coração‐mente pode surgir, o que irá ignorar a
promessa que faço hoje. E se eu cair no amor com outra pessoa amanhã, essa promessa, essa promessa vai entrar no caminho
desse amor.
Se eu cair no amor com outra pessoa amanhã ‐ e não é impossível ‐ I será confrontado com duas alternativas. Então, por um lado,

eu vou ter que entrar em um caso de amor clandestino, e por outro lado eu vou ter que fingir amar a pessoa que eu tinha
prometido a amar para sempre. E é isso que está acontecendo ao redor. Mas não é uma sociedade imoral e feio cujo verdadeiro
amor é forçado a passar à clandestinidade e cujo amor falso governa a capoeira?
Então, eu considero o casamento seja imoral. E eu digo que é a obra de uma sociedade imoral. E então o casamento, por sua vez, dá
origem a mil e uma imoralidades. A prostituição é um deles; é um subproduto do casamento. Onde as pessoas procuram fazer a
instituição do casamento forte e sacrossanta, a prostituta aparece em cena imediatamente.
A prostituta protege a castidade das mulheres, como Savitri do mito indígena. Se você tem que salvar a castidade de esposas a
prostituta é a resposta. Mesmo uma esposa prefere o marido ir a uma prostituta, em vez de cair no amor com a mulher do
próximo ‐ porque o amor é um envolvimento, e por isso é perigoso. A esposa estará em perigo se o marido se apaixona por outra
mulher, mas não há nenhum perigo se ele visita um bordel de vez em quando; sua posição continua a ser seguro. A prostituição não
exige o envolvimento; você pode comprá‐lo com dinheiro. O amor exige envolvimento profundo e, portanto, esposas consentiu
com a instituição da prostituição ‐ mas eles não podem concordar com amor, a seus maridos se apaixonar por outra mulher.
Quando eu digo que, quando eu digo que o sexo ou amor é natural e deve ser aceita, naturalmente, você opor‐se a ele com o
fundamento, vai colocar uma pessoa condicionada pela educação moral e montado com tabus em dificuldade. Eu lhe digo, essa
pessoa já está em apuros e o que eu estou dizendo aqui pode ajudá‐lo a libertar‐se de sua dificuldade. Ele já está envolvido com
bastante dificuldades e problemas. Onde é que o homem que não está em águas profundas? Ele realmente está se afogando. Mas
não vemos esses problemas, porque eles são tão antiga e estamos tão acostumados a eles. Se a doença é crônica temos a tendência
de esquecer. O que eu digo pode criar uma nova dificuldade, não no sentido de que ele vai realmente trazer dificuldade para você,
mas que ele irá visitá‐lo a desistir de seus velhos hábitos, seus velhos condicionamentos, que é re aliado árdua.
Mas se consente um dia a humanidade a aceitar a vida como ela é, simples, natural e espontânea; se as pessoas desistir de impor
moralidades não naturais e impossíveis sobre si mesmos, que são qualquer coisa, mas moral, em seguida, centenas de milhares de
Krishnas vai andar nesta terra. Em seguida, toda a terra será coberta com Krishnas.
Por fim, você quer saber por que Krishna tem sido descrita em muitas cores. Realmente, ele era um homem de muitas cores. Ele era
um homem colorido. Ele não pode ser apresentada em uma única cor; ele estava realmente multicoloridas. A cor da sua pele não
pode ser mais do que um, mas a sua vida, é claro, tem todas as cores do arco‐íris. E muito depende da qualidade dos olhos com que
você vê‐lo. Na verdade, você vê‐lo na cor de sua própria percepção.
Uma única pessoa assume cores diferentes e também vê cores diferentes em diferentes estados de espírito, porque uma única
pessoa não é realmente o mesmo em diferentes estados do seu coração‐mente. Eu assumir um
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Osho
cor particular quando estou amando e uma cor muito diferente quando estou com raiva. E você me vê de uma forma quando você
está apaixonado por mim e bastante diferente quando você me odeia. E as cores estão mudando a cada dia, quase todas as horas
do dia, a cada momento do dia. Aqui tudo está em fl uxo; Nada é permanente. O conceito de permanência neste mundo é uma
mentira. Tudo está mudando, exceto a lei da mudança.
É verdade que a cor de Krishna na maior parte tem sido descrito como escuro, e há razões para isso. A cor escura, ao que parece, é
o símbolo da sua firmeza. Isso significa que ele está em constante mutação, que mutabilidade é o fator constante representada por
vários tons de escuridão. Este país tem algum gosto especial para esta cor. Na verdade, o branco nunca é tão bela como escuro.
Geralmente, a pele branca é considerado bonito, porque o seu brilho e glamour pode esconder muitas características feios do
corpo, mas a pele escura não esconde nada; mostra claramente todos os recursos do corpo como ele é. É por isso que a beleza é
rara entre os de pele escura pessoas, enquanto você pode achar qualquer número de rostos bonitos entre os de pele branca povos.
Mas sempre existe uma pessoa realmente belo com ke pele escura coloca mesmo a pessoa branca mais bonita para a sombra.
Beleza em preto é excelente; é uma raridade. Por esta razão, têm representado Rama, Krishna e outras pessoas bonitas em cores
escuras. Eles são raros. É uma coisa comum para olhar bonito, com pele branca; é muito rara, com escuro.
Há outras razões para a nossa preferência por esta cor. Branco carece de profundidade. É claro que é expansiva. Uma cara branca é
geralmente planas; raramente é profunda. Mas a cor escura tem uma profundidade e uma intensidade. É claro que não é grande.
Você já reparou que sempre que um rio é profundo sua água parece escuro e bonito? A beleza de um rosto escuro não termina com
a pele; não é superficial. Tem muitas camadas, camadas de transparência. por outro lado, um rosto branco é fl em; que termina
com a pele. É por isso que quando você encontrar uma pessoa branca, você começa a se sentir entediado com ele depois de algum
tempo. A cor escura é duradouro; não aborrecê‐lo. Tem sombra à sombra.
Você vai se surpreender ao saber que, actualmente, todas as mulheres glamourosas do Ocidente são loucos por suntans,
bronzeamento sua pele pela exposição ao sol. Na pontuação que você pode vê‐los deitados em cada praia sob o sol escaldante de
modo a sua cor escurece. Por que essa mania de bronzeado? O fato é que, sempre que uma cultura atinge o seu pico,
expansividade deixa de ter muita significância para ele, ele começa a procurar a profundidade e intensidade. Temos a tendência de
pensar que as pessoas ocidentais são mais bonitas, mas os ocidentais são acabado com as aparências, eles estão agora fora de
procurar beleza em profundidade. Agora as mulheres bonitas no Ocidente está tentando obter mais e mais escuro. Branco tem a
característica que muito mais pessoas parecem formosos do que em uma cor escura, mas sua beleza carece de profundidade e
transparência; é fl a e maçante.
É por isso que optamos pela cor escura. Não aceito que Krishna era realmente preto; não é necessário. Mas nós vimo‐lo em uma cor
escura; atribuímos esta cor para ele. Ele era uma pessoa adorável de tal forma que não poderíamos pensar de ele ser branco. Talvez
ele estivesse muito escuro ‐ o que não é tão importante para mim. Para mim, a facticidade de uma coisa que não é importante; o
que é importante é o seu aspecto poético, a sua poesia. Krishna era uma pessoa multicolorida, e ele tinha essas profundezas do ser
que não poderíamos conceber ele ser um fl em cores como branco. Era uma verdadeira alegria para continuar a olhar para o rosto
dele e penetrando sua beleza e bem‐aventurança.
Portanto, embora ninguém viu Krishna em muitas cores, atribuímos uma única cor, uma cor escura para ele. E nós o chamávamos
de Shyam, o que significa azul escuro ou profunda. Krishna significa escuro também. Não somente
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Osho
fizemos concebê‐lo assim, nós ainda nomeou‐o assim. Quer dizer Krishna ou Shyam ou Sawalia, isso significa o mesmo.
Você também quer saber por que, por um lado Krishna Despe‐se as gopis e, por outro corre para fornecer roupas para Draupadi
quando ela está sendo pelados publicamente pelo Kauravas. A questão é signi fi cativa. Na verdade, uma pessoa que nunca, uma
vez realmente despido uma mulher continuará, em sonhos e fantasias, a se despir mulheres toda a sua vida. Mas aquele que tem
nudez conhecido agora pode bem ter recursos para cobri‐lo, vesti‐lo.
Em seguida, há uma diferença significativa entre robing e despir uma mulher. No amor, disrobing é permitido. Se você está no amor
com uma mulher, ela pode feliz consentir em ser despido por você. Mas Draupadi estava sendo despido não por amor, ela estava
sendo despido no ódio total e despeito. As pessoas que pelados ela não tinha amor tudo para ela. Eles estavam fora humilhá‐la, por
isso foi um ato ultrajante e bárbara.
Como eu disse uma e outra vez, eu não dão muita importância aos fatos. Eu não olhar para a história de Krishna fornecendo roupas
para Draupadi de uma grande distância por um milagre como um fato histórico. Esta é apenas uma alegoria para dizer que Krishna,
de uma forma muito eficaz, veio na forma de seu ser feita nu. Eu acredito que ele realmente impediu os Kauravas de desonrar a ela.
Mas quando um poeta descreve este evento, ele transforma‐lo em um poema. E quando finalmente, olhar para o mesmo poema de
um evento, que parece ser um milagre. a própria poesia é um milagre; não há nenhum milagre maior do que a poesia. Significa
apenas dizer que Krishna interveio e impediu‐o em sua própria maneira.
É significante saber que um dos nomes de Draupadi é Krishna, a forma feminina de Krishna. A verdade é que, em toda a história
humana, nunca houve um homem tão esplendorosa como Krishna e uma mulher como Magni fi cento e glorioso como Draupadi.
Draupadi é simplesmente incomparável. Temos falado muito sobre Sita e outras mulheres, mas Draupadi era tão grande quanto
qualquer um deles. Mas temos dificuldade com Draupadi porque ela passou a ser a esposa de cinco homens; em fazer uma
avaliação direita de sua vida este fato muitas vezes vem em nosso caminho. Mas lembre‐se como dif cult fi que é ser esposa de um
único marido; apenas uma mulher da capacidade e realizações excepcionais poderia ser a esposa de cinco homens ao mesmo
tempo.
Krishna está em profundo amor com Krishna; ela é um dos seus amados mais íntimos. E que o amor vem em seu socorro em um
momento em que ela está sendo submetido a pior humilhação. Mas esse é um assunto diferente, que vamos discutir quando falo
em Draupadi.
pergunta 7
Pergunta: O senhor disse no curso de um DISCUSSÃO DE KRISHNA em Ahmedabad
QUE O sexual que Vasudeo HAD com sua esposa Devaki não era apenas
SEXUAL, mas foi um intercâmbio espiritual e é por isso uma pessoa como KRISHNA
NASCEU. TENDO EM VISTA TI Uma pergunta POR QUE OS FILHOS DE RAMA e Krishna ERAM
NÃO tão talentoso e brilhante que seus pais. Pode‐se dizer que Rama E
KRISHNA NÃO TEVE intercâmbio espiritual com suas esposas?
A este respeito, duas coisas têm que ser compreendido. Quando falo da relação espiritual entre dois amantes, isso não significa que
eu estou condenando a relação sexual. Pela relação espiritual I
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Osho
significa que quando duas pessoas, um homem e uma mulher, fazer amor, eles se encontram não só no plano físico, mas no nível
espiritual também. Uma criança nascida por mera coito física não pode chegar a essa altura de uma excelência nasce da lata
intercurso espiritual. Eu tomo Krishna para ser um filho de intercâmbio espiritual. É por isso que pessoas que conheciam Jesus podia
dizer que sua mãe Maria permaneceu virgem mesmo depois de dar à luz a Jesus. Apesar de Maria e José deve ter feito amor
fisicamente, é verdade que a relação sexual foi muito mais espiritual do que física. Seu desejo para o sexo não era tão forte. A parte
física dele era como a sombra da reunião espiritual. Evidentemente, a responsabilidade de dar à luz a Jesus não reside com a
sombra, com a relação física.
Mas a questão é signi fi cativa. Por que os filhos de Krishna e Rama não tão talentoso e brilhante? Há boas razões para isso. Em
primeiro lugar, é impossível dar à luz a um filho que pode se sobressair Krishna; Krishna é o ápice de qualquer filho pode nunca
chegar. Claro, Vasudeo, que é uma pessoa comum, pode produzir um filho maior do que ele, mas Krishna não pode. Um filho de
Krishna é obrigado a ser esquecido pela história, porque Krishna sempre torre acima dele. Mesmo os picos est altos da serra
Vindhyachal será parecido com anões antes Everest. Tudo é relativo; todos empalidece em insigni fi cado antes de Krishna.
A descendência de pessoas como Krishna, Buda, Rama e Mahavira têm de viver sob certas desvantagens inerentes. Lava e Kusha, os
filhos de Rama, são grandes em seu próprio direito, mas eles empalidecem diante grandeza imponente de seu pai. Se eles tivessem
nascido de pais comuns que teriam feito história; eles eram as pessoas realmente extraordinários. Como poderiam os filhos de
Rama ser pessoas comuns? Mas em comparação com Rama eles tiveram que tomar um banco traseiro na história. Dashratha era
uma pessoa muito comum; ele é conhecido só porque ele era o pai de Rama. Em sua própria ele era insignificante, mas ele se
tornou grande só porque ele era pai de uma grande pessoa. Mas mesmo um grande filho de um grande pai não pode ser tão
grande; ele vai ser menor do que seu pai, por comparação.
A relação sexual entre Krishna e suas esposas era espiritual; seus descendentes nasceram da união espiritual. Mas quando
chegamos a avaliá‐los, ele tem necessariamente de ser relativa, comparativa; não há outra maneira de fazê‐lo.
Você está ciente de uma anedota relacionada com o grande indiano Rei Akbar. Uma vez que ele estava sentado com sua corte
discutir algum assunto importante do estado. Ele se levantou de seu assento e desenhou uma linha em um quadro negro com giz
branco e perguntou a seus cortesãos para fazer a linha mais pequenos, sem tocá‐lo de qualquer forma. Ninguém poderia pensar
como reduzi‐lo sem tocá‐lo. Em seguida, íntimo amigo do rei Birbal, que era conhecido por sua grande inteligência, levantou de seu
assento e desenhou outra linha mais longa do que a existente, e da linha existente tornou‐se menor, sem ser reduzida em tamanho.
Lava e Kusha são realmente grandes, mas eles não poderia ultrapassar o seu pai, que já estava no auge da grandeza. Então, eles
foram perdidos na sombra da sua grandeza, que era imensa. Eles teriam brilhou se não tivessem sido filhos de Rama. Em seguida, a
história certamente teria lembrado deles.
pergunta 8
Pergunta: Você falou sobre a libido, Sexo ENERGIA E intercâmbio espiritual.
Neste contexto, uma delicada questão, mas clara surge na EM CONTA Krishna
RELACIONAMENTO COM RADHA.IT parece que o FLAUTA PERTENCE A KRISHNA, mas o
116
Osho
MUSIC que dele emanam PERTENCE A RADHA. IF KRISHNA canta uma canção, ITS POÉTICA
SUCO E BELEZA VÊM RADHA E QUANDO Krishna dança, RADHA FAZ
O SOM CLINKING E SEU RITMO ‐ tão intrinsecamente que eles estão. É POR ISSO QUE
RadhaKrishna se tornou nosso LEMA, NOSSO CANTO. Ninguém diz RUKMINI‐
KRISHNA, EMBORA Rukmini foi casada com KRISHNA SE RADHA é removido
A VIDA DE KRISHNA, HE vai parecer tão fragmentária e pálido. Mas a ironia
É QUE RADHA não é sequer mencionado na Bhagwad, NA BASE DA ESCRITURA
DESCREVE as jogadas ERÓTICAS incontável de KRISHNA. Desde que você é tão parecido
KRISHNA, VOCÊ é a pessoa certa para lançar luz sobre esta questão. VOCÊ IRIA
POR FAVOR EXPLIQUE?
As pessoas que aprofundar as escrituras são realmente maravilhado com o fato de que as escrituras nem sequer mencionam Radha.
É por causa disso algumas pessoas pensam que ninguém como Radha nunca existiu. Eles dizem que ela é uma criação imaginária
dos poetas de épocas posteriores. É natural que as pessoas que dependem de história e seus fatos devem achar‐se em grande
dificuldade a esse respeito. É verdade que Radha não achar mencionar nas primeiras escrituras sobre Krishna, é apenas mais tarde
na literatura que fala sobre ela.
Meu próprio ponto de vista sobre esta questão é justamente o contrário. Acredito que a razão para ela não ser mencionado é bem
diferente. Radha dissolveu‐se tão completamente no ser de Krishna, ela se tornou tão unidos e um com ele, para que uma conta
separada dela na literatura tornou‐se desnecessário.
Aqueles de seus associados que mantiveram suas identidades separadas foram mencionados muito, mas as escrituras não acho
necessário mencionar aqueles que perderam suas identidades separadas, fundiram‐se em Krishna e viveu como sombras de
Krishna. Para mencionar alguém é necessário que ele ou ela tem uma identidade independente. Rukmini é separado; ela tem a sua
identidade intacta, e ela foi bem gravado pelas escrituras. Ela poderia ter amado Krishna, mas ela não se tornar um com ele. Ela
estava relacionada com Krishna, mas ela não se dissolver‐se nele. Estar relacionado com alguém significa que você está separado
dele ou dela.
Radha não está em um tipo de relacionamento com Krishna; ela é o próprio Krishna. Então, na minha opinião, é bastante justo que
ela não foi mencionada em separado; é assim que deve ser.
Então lembre‐se essa razão primeira para Radha não sendo mencionado nas antigas escrituras: ela é invisível, como uma sombra de
Krishna, ela nem sequer é separar o suficiente para que pudéssemos conhecê‐la e reconhecê‐la. Ela é tão inseparavelmente um
com ele que não poderia identificá‐la e atribuir um nome e um lugar para ela.
É verdade que Krishna seria incompleta sem Radha. Eu já disse mais de uma vez que Krishna é um homem completo, um homem
perfeito. Essa coisa tem de ser entendido em profundidade. Há muito poucos homens nesta terra que são homens completos. Cada
homem tem sua parte feminina e, da mesma forma, cada mulher tem sua parte masculina. Os psicólogos dizem que todo ser
humano é bissexual, que há uma mulher em cada homem e um homem em cada mulher. A diferença entre um homem e uma
mulher é um dos graus: um homem é a mulher de sessenta por cento homem e quarenta por cento, e da mesma forma, uma
mulher é sessenta por cento mulher e um homem de quarenta por cento. Mas há homens que parecem ser feminino porque seu
componente feminino é predominante. Da mesma forma, há mulheres viris, devido à preponderância do elemento masculino neles.
Krishna é uma exceção a esta regra. Eu o considero um homem inteiro;
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Osho
não há nenhum elemento feminino que seja nele. Da mesma forma que chamarei Meera uma mulher completa; ela não tem
masculinidade tudo nela.
Há um outro lado desta questão de plena maturidade. Se uma pessoa é um homem inteiro, ele será incompleta em outro sentido, e
ele vai precisar de uma mulher inteira para completá‐lo. Ele não pode fazer sem ela. Claro, um homem incompleto, que é em parte
homem e em parte mulher, pode fazer sem uma mulher, porque já existe uma mulher embutido nele. Mas para um homem inteiro
como Krishna, um Radha é uma obrigação, uma mulher inteiro como Radha é uma obrigação. Ele não pode fazer sem Radha.
Basicamente, a agressividade é o caminho de um homem, e render a forma de uma mulher. Mas, sendo homens e mulheres
incompletos, como a maioria de nós são, nenhum homem é capaz de ser totalmente agressivo e nenhuma mulher é capaz de ser
completamente entregue. E é por isso que, quando dois homens e mulheres incompletas relacionam uns com os outros, sua relação
é atormentado por constante conflito e luta. Tem que ser assim. Uma vez que existe um elemento de agressividade em cada
mulher, ela algumas vezes se torna agressivo
‐ Enquanto a mulher essencial em seu está pronto para submeter e render‐se. Então, há momentos em que ela coloca a cabeça
para os pés de seu homem e também há momentos em que ela gostaria de estrangulá‐lo até a morte. Estes são os dois lados de sua
personalidade. Da mesma forma o homem é tão agressivo, às vezes ele gostaria de dominar sua amada integral, para mantê‐la sob
seu domínio, e às vezes ele é tão submissa que ele torna‐se a imagem de um marido dominado pela mulher. Ele tem seus dois lados
também.
Rukmini não pode estar em profunda harmonia com Krishna, por causa do componente masculino nela. Radha é uma mulher
completa e, portanto, pode dissolver‐se em Krishna absolutamente. Sua entrega a ele é total. Krishna não pode estar em profunda
intimidade com uma mulher que tem qualquer medida de masculinidade nela. Para ter intimidade com uma mulher que ele precisa
ser parcialmente feminino. Mas ele é um homem todo; não há um traço de feminilidade nele. Assim, ele vai exigir rendição
completa por parte de uma mulher se ela quer ter intimidade com ele. Nada menos do que entrega total vai fazer; ele vai pedir para
toda a ela. Isso, no entanto, não significa que ele só vai tomar e não dar de si mesmo; ele vai dar de si mesmo totalmente em troca.
Por esta razão Rukmini, que fi nds tanto menção nas antigas escrituras, e quem é quem de direito, sai do quadro eventualmente, e
Radha, uma entidade desconhecida, que não pode ter qualquer reivindicação legítima sobre Krishna, vem ao centro do palco.
Enquanto Rukmini é sua esposa legítima, devidamente casada com ele, Ra & A é um estranho que ninguém para Krishna. Enquanto
seu relacionamento com Rukmini foi institucional, socialmente reconhecido, sua relação com Radha era de amizade, de amor.
Radha não pode ter nenhum direito legal sobre Krishna; nenhum tribunal lei nunca vai decreto que ela tem qualquer reivindicação
legítima sobre Krishna. Mas a ironia é que, no decorrer do tempo Rukmini é esquecido, desaparece da história, e esta mulher Radha
torna‐se tudo para Krishna ‐ tanto que seu nome está ligado ao seu para sempre e sempre.
E o que é mais signi fi cativa, neste contexto, é que Radha, que sacri fi ces tudo para o amor de Krishna, que perde sua própria
identidade individual, que vive como mera sombra de Krishna, torna‐se a primeira parte da sua denominação comum. Chamamos‐
lhes Radhakrishna e não Krishnaradha. Isso significa que aquele que se entrega totalmente ganha totalmente, ganha tudo, aquele
que fica por último na linha, eventualmente, sai na cabeça dele.
Não, não podemos pensar em Krishna, sem Radha. Radha constitui toda a ternura de Krishna e refinamento; tudo o que é delicado
e fi ne nele vem de Radha. Ela é a sua música, a sua
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Osho
dançar e tudo o que é feminino nele. Sozinho Krishna está fora e fora do sexo masculino, e, portanto, não há sentido em mencionar
seu nome sozinho. É por isso que eles se tornam unidos e um, eles se tornam Radhakrishna. Ambos os extremos da vida se
encontram e se misturam em Radhakrishna. E isso contribui para a integralidade de Krishna.
Você não pode pensar em Mahavira lado a lado com uma mulher; uma mulher não tem relevância para ele. Ele é muito próprio,
sem uma mulher. Mahavira era casado com uma mulher e deu à luz uma criança, mas uma das seitas da jainistas, o Digambaras,
não aceitar que isso seja um fato. Eles dizem Mahavira não tinha mulher e nenhuma criança. Mas eu acho que, embora seja
verdade que historicamente Mahavira era casado, psicologicamente o que os Digambaras dizer é certo. Psicologicamente, não pode
haver nenhuma ligação entre um homem como Mahavira e uma mulher. É totalmente sem sentido. Mesmo se fosse um fato que
não podemos aceitá‐lo. Como Mahavira pode amar uma mulher? Impossível. Não há sequer um vestígio de que o amor de toda a
vida de Mahavira.
Buda tinha uma esposa, mas ele a deixou quando ele renunciou ao mundo. Da mesma forma, não é possível associar Cristo com
uma mulher; ele é bonito como um solteirão. E sua solteirice é significativo. E, nesse sentido, também, todos eles, Mahavira, Buda e
Cristo, são incompletas, fragmentário.
Como na grande organização do universo, o positivo é incompleta sem a negativa, a eletricidade positiva é incompleta sem o
negativo, então na composição da vida humana, o homem é bastante incompleta sem a mulher. Homem e mulher juntos, em vez
masculinidade e feminilidade em conjunto, agressividade e entregar junto, guerra e paz em conjunto, para fazer uma união
perfeita, uma vida completa.
Se queremos um símbolo apropriado para descrever a união de Radhakrishna há um, e apenas um, disponível no idioma chinês: ele
é chamado de yin e yang. Chinês é uma linguagem pictórica com uma imagem para cada coisa e cada palavra. Tem uma imagem
representando o yin eo yang, o símbolo chinês para o universo. Este símbolo é sob a forma de um círculo, cujo perímetro é
composta de duas fi SH, um branco e outro escuro. A cauda de cada sh fi está na boca do outro e, assim, eles fazem um círculo
completo, o que representa o universo. Uma metade do círculo, constituído pelo fi sh branco, está exposto no ness escuro, ea outra
metade composta pelo fi escuro sh, está exposto à luz. O peixe branco representa yang, o princípio ativo masculino na natureza, e o
fi sh escuro representa yin, o princípio passivo de natureza feminina ‐ e yang e yin se combinam uns com os outros para produzir
tudo o que vem a ser.
Radha e Krishna para fazer um círculo completo da vida, todo e abundante. Também neste sentido, Krishna é completa, total. Não
podemos pensar nele em fragmentos e separar de Radha. Se você rasgá‐lo longe de Ra &, ele vai se tornar medíocre, ele vai perder
toda a sua cor. Radha serve como a tela mais apropriada para o retrato de Krishna a surgir e brilhar. Nós não podemos pensar de
estrelas brilhantes, sem uma noite escura; quanto mais escura a noite a mais brilhante das estrelas. As estrelas são muito lá, mesmo
durante o dia não acho que eles desaparecem do rmament fi. Mesmo agora, enquanto estamos sentados aqui em uma manhã
clara, o céu está repleto de estrelas, mas não podemos vê‐los ao sol. Se você entra em um poço profundo ‐ digamos trezentos pés
de profundidade ‐ você pode ver as estrelas de lá agora, porque há uma camada profunda da escuridão que cobre o bem. Eles
brilhar no meio da noite por causa do fundo da escuridão.
Com o fundo de Radha, que o rodeia por todos os lados, a vida de Krishna brilha. Em sua companhia Krishna alcança sua absoluta
owering fl. Se Krishna é o ower fl, Radha serve
119
Osho
como sua raiz. Eles são completamente juntos; não podemos separá‐los. Eles realmente representam a união da vida.
Radhakrishna faz para um casal completo, um nome completo. Krishna por si só é um nome incompleto.
120
Osho
CAPÍTULO 7
Tornar o trabalho uma celebração
Questão 1
INTERLOCUTOR: Você diz que o casamento é imoral. E aqui está Krishna, que
TALVEZ VAI PARA O maior número de casamentos na história. Será ele culpado
De incentivar a imoralidade QUE A UNIÃO É?
I dizem que o casamento é imoral, mas eu não digo casar é imoral. Um homem e uma mulher no amor uns com os outros gostariam
de viver juntos, para um casamento decorrente de amor não vai ser imoral. Mas nós estamos fazendo justamente o contrário;
estamos a tentar espremer o amor do casamento, que não é possível. O casamento é uma escravidão, e o amor é liberdade. Mas
um casal apaixonado gostaria de viver juntos, o que é natural. Esta união vai fluxo do amor. O casamento deve ser a sombra do
amor e não o contrário.
Eu não digo que, após a abolição do casamento de um homem e uma mulher não vai viver juntos. A verdade é que, só então eles
realmente viver juntos. No momento, eles só parecem estar vivendo juntos, eles realmente não moramos juntos. união física Mere
não é união. Vivendo em estreita proximidade no espaço não está a viver juntos. E só para ser acoplado no casamento não é
realmente o acoplamento, não verdadeira união.
É a instituição do casamento que eu chamo de imoral. A instituição do casamento gostaria amor a ser banido do mundo. Como tal,
cada instituição é natural: é contra os sentimentos e emoções naturais do homem; não pode existir sem reprimi‐los. Quando duas
pessoas se apaixonam uns com os outros, o amor deles é único e incomparável; há outras duas pessoas já amavam da mesma
maneira. Mas quando duas pessoas se casam, que o casamento é muito comum, banal, milhões
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Capítulo 7. tornar o trabalho uma CELEBRAÇÃO
de pessoas ter conhecido o casamento da mesma forma. O amor é um fenômeno original e único, enquanto o casamento é apenas
uma tradição, uma repetição. Um casamento estrangula e mata o amor. Como a instituição do casamento se torna dominante e
poderoso, que frustra e manetes ama com a mesma intensidade.
O dia em que concedem amo a sua prioridade em nossas vidas; o dia um homem e uma mulher vivem juntos não por meio de um
contrato e compromisso, mas por amor e só o amor, o casamento como a conhecemos deixará de existir. E com o casamento vai
sistema de hoje do divórcio. Em seguida, um casal vai viver juntos para o bem do seu amor e felicidade. e por nenhuma outra
consideração, e eles vão separar‐empresa e separado quando o amor entre eles secam‐se e desaparece. A sociedade não virá em
seu caminho de qualquer maneira.
Repito: o casamento como uma instituição é imoral, e casamento que vem na esteira do amor é bastante natural. Não há nada de
imoral nisso.
Questão 2
Pergunta: Qual será a posição de filhos de um casamento qual seu
Amor como sua base? ONDE SERÁ pertencem? E eles não se transformará num SOCIAL
PROBLEMA? POR FAVOR EXPLIQUE.
Assim, muitos problemas parecem pairar acima se o amor se torna a base do casamento. Mas eles tear‐se só porque vemos as
coisas através da tela de nossos velhos conceitos e crenças. O acordo dia nós amamos seu valor mais alto, a ideia de que as crianças
pertencem a indivíduos, para os pais, se tornará sem sentido. Realmente, as crianças não pertencem a indivíduos; eles realmente
não pertencem a eles. Houve um momento em que o pai era un. conhecido, apenas a mãe era conhecida. Essa foi a idade do
matriarcado, quando a mãe era o chefe da família e descendência foi contado através da linha feminina.
Você vai se surpreender ao saber a palavra "pai" não é tão velho; a palavra "tio" é muito mais antiga. "Mãe" é uma palavra antiga,
enquanto o "pai" é muito novo. O pai realmente apareceu em cena quando institucionalizado casamento; ele não era conhecido
antes. A população inteira do sexo masculino de uma tribo era pai‐like; apenas a mãe de uma criança era conhecida. Toda a tribo
estava amando a seus filhos, e uma vez que eles pertenciam a nenhum deles pertenciam a todos.
Não é correto dizer que a posse de crianças pelos indivíduos, pelos pais, tem sido bom para as crianças. A verdadeira boa vai
acontecer quando as crianças pertencem a uma comunidade inteira ou sociedade.
Você pergunta qual é a posição das crianças vai ser quando vamos fazer amor a base do casamento. eles não vão se tornar um
problema social? Não, eles não serão um problema social então. Eles são um problema social apertado agora, quando nós tê‐los
deixado à mercê de uns poucos indivíduos, sejam eles pais ou parentes. E tendo em vista a nova vista de futuras possibilidades que
se abrem diante de nós, é certo que as antigas bases da nossa sociedade não vão durar mais tempo.
Por exemplo, no velho mundo um pai era um imperativo para uma criança a nascer, não vai ser assim no futuro. Na verdade, ele já
se tornou redundante. Agora meu esperma podem ser preservados por milhares de anos depois da minha morte. e pode dar à luz a
um frio até dez mil anos depois de mim.
Em seguida, no futuro, mesmo a mãe, que até agora tem sido tão indispensável, não será necessário para o nascimento de uma
criança. Logo a ciência vai encontrar maneiras e meios ‐ estamos na porta do seu
122
Osho
consumação ‐ quando uma mãe não vai precisar carregar o fardo de um bebê em seu ventre por nove meses. A máquina, um
instrumento como o tubo de ensaio irá fazer o trabalho melhor. Todas as instalações que estão disponíveis a um bebê no ventre da
mãe será fornecido a ele, e ele vai ser melhor prevista num tubo de ensaio ou o que quer que nós vamos chamá‐lo. E então será
difícil saber a paternidade de uma criança. Em seguida, toda a estrutura social terá de ser alterado. Em seguida, todas as mulheres
vão desempenhar as mães e todos os homens vão jogar pais às crianças que crescerão sob os cuidados coletiva da comunidade.
Com certeza, tudo vai mudar.
O que estou dizendo tornou‐se necessária devido à maneira como a ciência está actualmente a desenvolver em todo o mundo. Mas
não entendo porque continuamos a pensar em maneiras velhas para fora, que estão fora de data. Agora, quando uma criança nasce
com você, você consultar o médico melhor possível sobre seu estado de saúde e manutenção; você não acha que, por ser seu pai
ou mãe, você pode tratar o seu filho medicamente também. Da mesma forma você vai a um bom alfaiate para ter roupas feitas por
ele; você não costurá‐los si mesmo, porque você acontecer para ser seu pai. Da mesma forma, com o aprofundamento da sua
compreensão, você vai querer o seu filho nasça com a ajuda de esperma muito mais saudável do que a sua própria, de modo que
ele não é retardado fisicamente ou mentalmente, de modo que ele é dotado de um corpo saudável e uma mente inteligente . Então
você gostaria de garantir o melhor esperma disponível para o nascimento de seu filho.
Por sua vez, um aspirante a mãe não gostaria de se arrastar por nove meses com um bebê em seu ventre quando serão
disponibilizadas instalações para uma criança crescer externamente de forma melhor e mais saudável. A função dos pais, como é
hoje, então deixará de ser necessário. E com a cessação da função dos pais, como é que o casamento em si existe? Em seguida, a
própria base do casamento vai desaparecer. Tecnologia por um lado e a ciência da mente do homem, por outro, estão caminhando
para um ponto em processo de execução individual sobre as crianças vão chegar a um fim.
Isso não quer dizer que todos os problemas do homem vai acabar com essa mudança radical na estrutura social. Cada nova
experiência, cada mudança que fazemos traz seus próprios problemas com ele. Não é uma grande questão que os problemas, como
tal, deve deixar de ser ‐ o homem sempre terá problemas ‐ a grande questão é que devemos ter problemas mais recentes e maiores
de lidar do que o que temos agora. A verdadeira questão é que os nossos problemas de hoje deve ser melhor do que aqueles que
tivemos ontem.
Não é que é com a abolição do casamento todos os con fl ito entre homem e homem, entre homem e mulher vai desaparecer para
sempre. Mas, com certeza, as TIC con fl que surgem da união ‐ e eles são mais do que suficiente ‐ irá. No entanto, os problemas
mais recentes conflitos e mais novos vão surgir e vai ser uma alegria para lidar com eles. Para viver neste planeta problemas será
sempre necessária, porque é através da nossa luta com problemas que crescer e amadurecer.
Neste contexto, é necessário tomar conhecimento de um problema particular que vem o nosso caminho novamente e novamente.
O problema é que nos acostumamos a colocar‐se com os problemas do sistema social que nos são dadas para viver e por isso temos
medo de enfrentar esses novos e desconhecidos problemas que são susceptíveis de vir com uma maior e melhor sistema social ‐.
Mesmo Se um tal sistema torna‐se necessário e viável. E assim ficamos presos com um sistema decadente e morrendo, e é isso que
faz para a nossa verdadeira dificuldade, o nosso verdadeiro problema. Mas é a tarefa de inteligência para entender que se os
problemas mais recentes e melhores estão disponíveis, na sequência da mudança, é certo para ir para a mudança e para lidar com
esses problemas e resolvê‐los.
Eu defendo que, desde que o amor não floresce plenamente na vida de um homem que ele não vai alcançar a glória ea grandeza da
vida, ele continuará a ser medíocre. A vida desprovida de amor é maçante e monótono; é um verdadeiro
123
Osho
deserto. E eu acho que uma vida cheia de problemas, cheios de energia e brilho, é muito mais preferível a uma vida que é maçante,
deprimente e morto. Gostaria de concluir esta discussão com uma pequena anedota.
Um grupo pequeno de fl ores selvagens viviam abrigados nas fendas de uma antiga muralha da cidade. Ventos e tempestades não
perturbá‐los desde que foram bem protegido pelo muro alto e suas fendas. Pela mesma razão, os raios do sol não poderia queimá‐
los, nem poderiam as chuvas arruiná‐los.
Houve uma roseira no bairro de este pequeno grupo de fl ores silvestres. A presença de rosas lindos fez as fl ores silvestres sentir
inferior e envergonhado de sua própria existência. Então, um fi ne manhã, as fl ores silvestres orou a Deus: "Contanto que temos
vivido como fl ores sem rosto; agora, por favor nos transformar em rosas ".
Deus disse em resposta: "Por entrar em problemas desnecessários? A vida de uma rosa é muito difícil. Quando há uma tempestade,
ele sacode às suas raízes. E quando ela floresce, já existe alguém por perto para arrancá‐la. Você viver uma bem protegida vida, não
abandoná‐lo ".
Mas as fl ores silvestres insistiu: "Há muito tempo viveu uma vida protegida; agora queremos viver perigosamente. Por favor, faça‐
nos rosas para vinte e quatro horas. "
Outros fl ores silvestres implorou: "Não seja louco. Ouvimos dizer que alguns dos nossos antepassados veram que sofrer
terrivelmente por causa desta mania de se tornar uma rosa. A nossa experiência diz racial estamos bem como estamos, não
devemos tentar ser roses.'l
Mas o pequeno planta outra vez disse: "Eu quero fofocar com as estrelas; Eu quero brigar com as tempestades; IW Int para se
banhar nas chuvas. Estou determinado a tornar‐se uma rosa. "
Ao longo Deus última cedeu e um fi ne manhã o pequeno bando de fl ores selvagens tornou‐se uma rosa. E imediatamente a sua
saga de provações e tribulações começou. Storms entrou e apertou suas raízes. Chuvas vieram e foi afogado em água. O sol do
meio‐dia queimou suas pétalas e fez sofrer imensamente. Em todas as vezes que ele foi exposto a perigos de todos os lados. Mais
uma vez, outros fl ores selvagens idosos se reuniram em volta do recém‐nascido se levantou e disse: "Nós tínhamos avisei; você não
ouvir. Você não vê o quão seguro você estava em sua antiga vida? Concedido teve seus problemas, mas eles eram velhos problemas
e familiares, e que foram utilizados para eles. Estava tudo bem. Você vê o que uma bagunça você fez da sua vida? "
Para isso, o novo Rose disse, "Você está tolos. I dizer que é muito melhor ser uma rosa apenas para vinte e quatro horas, e viver
perigosamente do que para viver em segurança ao longo da vida como pequenos fl ores selvagens protegidas por um muro alto. Foi
ótimo para respirar com a tempestades e lutar com os ventos. Eu estava em contato com o sol e eu tinha um diálogo com as
estrelas. Eu consegui a minha alma e eu estou tão ful enchia. Eu vivi plenamente e eu vou morrer totalmente. Tanto quanto você
está preocupado que você viver uma vida de morte em vida ".
Mas voltando ao mundo não faz qualquer diferença para Krishna: ele pode facilmente voltar se for necessário. Ele permanecerá‐se
em todas as situações ‐ no amor e apego, em raiva e hostilidade. Nada vai perturbar seu vazio, a sua calma. Ele vai achar nenhuma
fi culdade dif tudo está indo e vindo. Seu vazio é positiva e completa, vivo e dinâmico.
Mas até agora como vivê‐la está em causa é a mesma se você vem ao vazio de Buda ou Krishna. Ambos irão levá‐lo em êxtase. Mas
onde o vazio de Buda vai lhe trazer relaxamento
124
Osho
e descansar, talvez vazio de Krishna vai levar você a imensa ação. Se podemos cunhar uma frase como "vazio ativo", ele irá
descrever adequadamente o vazio de Krishna. E o vazio de Buda e Mahavira deve ser chamado "vazio passiva". Bliss é comum a
ambos, mas com uma diferença: o êxtase do vazio ativo será criativo e outro tipo de felicidade irá dissolver‐se no grande vazio.
Você pode fazer mais uma pergunta, após o que vamos sentar para a meditação.
pergunta 3
Pergunta: Como é que BUDDHA VIDAS por quarenta anos depois de atingir
NIRVANA ou a grande vazio?
É verdade Buddha vive por quarenta a quarenta‐dois anos após ele se torna Buda. Mahavira também vive sobre o mesmo período
de tempo. Mas Buda faz a diferença entre o nirvana e nirvana. Pouco antes de deixar seu corpo, ele diz que o que ele tinha
alcançado sob a árvore bodhi foi apenas nirvana, vazio, eo que ele está indo agora para atingir será Mahanirvana ou de vazio
supremo. Em sua primeira nirvana Buda alcança o vazio podemos ver, mas seu segundo vazio, sua Mahanirvana, é tal que não
podemos vê‐lo. Claro que homens como Krishna e Buda pode vê‐lo.
É verdade que Buddha vive há quarenta anos depois de sua primeira nirvana, mas isso não é um período de vazio supremo. Buda fi
nds um pouco de dificuldade, um pouco de obstrução em viver após nirvana, e é uma das ser, ainda está lá na sua forma mais sutil.
Então, se Buddha move de cidade em cidade, ele faz isso por compaixão e não de bem‐aventurança. É a compaixão que leva‐lo para
as pessoas para dizer‐lhes que eles também podem por muito tempo para, lutar por e alcançar o que ele mesmo alcançou.
Mas quando Krishna vai para as pessoas que ele faz isso fora de sua felicidade e não por compaixão. A compaixão não é o seu forte.
Compaixão é o tema dominante na vida de Buda. É por pura compaixão que ele se move de um lugar para outro durante quarenta
anos. Mas ele aguarda o momento em que este movimento irá chegar a um fim e ele estará livre de tudo. É por isso que ele diz que
existem dois tipos de nirvana, um que vem com Samadhi e outro com a morte do corpo. Com nirvana a mente deixa de ser, e com
Mahanirvana do corpo também deixa de ser. Isso ele chama de nirvana soberano, o que traz vazio suprema com ele.
Não é assim com Krishna. Com ele, o nirvana e Mahanirvana andam de mãos dadas.
Se queremos ser plenamente vivo, se queremos viver uma vida rica e completa, que deve estar pronto para convidar e enfrentar
qualquer número de novos e de vida problemas. E vamos viver uma vida mórbida e morto se tentamos ser acabado com todos os
nossos problemas para o bem. Problemas são necessárias, mas devem sempre ser novo e viver problemas, e o homem deve ter
vontade, confiança e coragem para enfrentá‐los de frente e resolvê‐los. Isso é o que faz para a vida real. E não há nenhuma razão
para que o homem não deve resolvê‐los.
Nossa configuração social representam baseia‐se inteiramente no medo ‐ medo de todos os tipos. Há medo em sua própria
fundação; é orientada para o medo de A a Z. Temos medo de tudo o que nos rodeia e esse medo nos impede, não nos permite sair
das nossas antigas limitações. E nós nunca pensar que é uma bagunça que fizemos da nossa vida e viver. Medo do que vai
acontecer nos impede de tomar quaisquer novos passos para a frente,
125
Osho
e por isso se recusam a ver o estado actual dos nossos assuntos. Porque se nós ver o que realmente é, seremos obrigados a mudar
o velho pelo novo; o velho é tão podre. Mas nosso medo dos novos grilhões dos nossos pés e nós vamos em arrastando com o
velho.
Já tive a oportunidade de entrar em contacto com centenas de milhares de pessoas e eu observei‐los muito de perto, eu realmente
olhei em seus corações e mentes. E eu digo que eu não encontrar uma única pessoa, homem ou mulher, que está satisfeita com o
seu casamento e que não está mergulhada na miséria por causa disso. Mas se você apontar sua realidade para eles, eles vão
enumerar imediatamente os vários problemas que irão surgir se eles tentarem fazer algo sobre isso. A ironia é que eles já estão
cheios de problemas, mas eles não estão cientes deles, porque eles se tornaram tão acostumados a eles.
É como se nós pedimos um pássaro em uma gaiola para fl y para o céu aberto e ele diz que ela é tão seguro em sua gaiola, ao passo
que a liberdade do céu irá criar tantos problemas para ele. Se você fizer uma alteração, os problemas são obrigados a surgir. E,
tanto quanto o pássaro enjaulado está em causa, as suas di fi culdades será enorme, porque ele não tem nenhuma experiência de
ying fl no vasto céu. No entanto, a escolha tem de ser feita.
Admitindo‐se que não há segurança na gaiola, mas o que vale é esta segurança em comparação com a liberdade e êxtase de ying fl
a céu aberto? Se você pensar apenas em segurança, em seguida, a sepultura é o lugar mais seguro na terra.
pergunta 4
Pergunta. SWAMI Sahajanand ACUSA KRISHNA DE PESSOAS corrompendo
EM VEZ DE LIBERTAR‐los através de seu caminho de prazer sensual. E
HE oferece duas razões a favor da acusação. Primeiro, se alguém adora
KRISHNA COMO GOPI‐LIKE DEVOTO esse culto É susceptíveis de degenerar em
Algo como a MAHARAJ CALÚNIA CASE de Gujarat. E em segundo lugar, se um TURNS
VIDA EM UMA CELEBRAÇÃO no caminho de KRISHNA TI dará um impulso ao desejo do MAN
Para a indulgência.
Existe ainda uma outra questão decorrente da mesma fonte.
pergunta 5
Não é a forma de Rama devoto superior à de Krishna? virtudes como
CELIBATO, descolamento, dinamismo e SABEDORIA ASSOCIADO Hanumana ‐ A
DEVOTO CHEFE DE RAMA ‐ são carentes de os devotos de Krishna COMO MEERA,
Narsi E Surdas, que são todos os INTROVERTS desinteressada NO SERVIÇO DE
SOCIEDADE.
E, por último eu quero saber PORQUE pintores de seus tempos não mostraram RAMA,
KRISHNA, Mahavira e Buda com barbas como fizeram no caso de Jesus
CRISTO.
Em primeiro lugar, vamos achar fora se a vida é uma tabela dos direitos e obras a serem realizadas, ou é uma celebração. Se a vida
é trabalho, um dever, em seguida, ele é obrigado a se transformar em um fardo, uma drag, e vamos ter que passar por isso, como
nós, com o coração pesado. Krishna não levar a vida como trabalho, como dever; ele leva‐lo
126
Osho
como uma celebração, uma festa. A vida é realmente uma grande festa, uma festa feliz. Não é a lição de casa, não é uma tarefa que
tem de ser realizada quer queira quer não.
Não é que alguém vai deixar de funcionar se ele leva a vida como uma celebração. Ele certamente irá funcionar, mas o seu trabalho
será uma parte da festa, ele terá o avor fl de celebração. Em seguida, o trabalho vai acontecer na companhia de canto e dança. É
verdade que não haverá muito trabalho, que será menos em quantidade, mas em qualidade será excelente. Quantitativamente o
trabalho será menor, mas qualitativamente que vai ser imensurável.
Você deve ter notado como as pessoas que são viciadas em trabalho, que transformam tudo em trabalho, tenha a vida lled fi com a
tensão e só tensão. Todas as ansiedades da vida são obra dos workoholics; eles transformaram a vida em uma oficina. Seu slogan é,
fazer ou morrer. Eles dizem: "Faça alguma coisa enquanto você está vivo, ou morrer se você não pode fazer nada." Eles não têm
outra visão da vida, exceto trabalho. E eles não têm sequer uma perspectiva de direito do trabalho. Trabalhar para o que? Por que o
homem trabalhar?
O homem trabalha para que ele possa viver. E o que significa viver significa? Para viver meios para celebrar a vida. Trabalhamos
para que possamos ter um momento de dança em nossas vidas. Realmente, o trabalho é apenas um meio para celebrar a vida.
Mas a ironia é que a maneira como vivemos não há esquerda para cantar, dançar e celebrar a vida de lazer. Nós viramos meios para
um fim; fazemos funcionar o estar‐todo e extremidade‐todo da vida. E então a vida é confinada entre dois lugares, a nossa casa e a
de fi ce. Casa para de fi ce e volta para casa é tudo que sabemos da vida. Na verdade, a casa deixa de ser uma casa, nós trazemos
nossa de fi ce casa com a gente depois que deixá‐lo à noite. Então psicologicamente estamos em uma confusão; vivemos uma vida
emaranhado, uma vida confusa e apático. Então nós continuamos correndo para o resto de nossas vidas na esperança de que
algum dia teremos tempo para relaxar, descansar e aproveitar a vida. Mas esse dia realmente nunca chega; ele nunca virá.
Realmente, workoholics nunca vai saber que não há descanso e alegria e felicidade na vida.
Krishna leva a vida como festa, como um jogo, divertimento. É como fl ores, pássaros e estrelas tirar a vida. Exceto o homem, o
mundo inteiro leva a vida como jogo, divertimento. Peça uma flor porque ela floresce. Para quê? Ela floresce sem um propósito.
Uma estrela move no céu sem um propósito. E purposelessly o vento sopra, e mantém soprando. Exceto o homem, tudo sob o sol é
um jogo, um carnaval. Só o homem trabalha e labuta e derrama lágrimas copiosas. Exceto o homem, todo o cosmos está em festa.
Cada momento é de celebração.
Krishna traz esta celebração para a vida do homem. Ele diz, deixe o homem ser um com esta celebração cósmica.
Isso não significa que não haverá nenhum trabalho se transformar a vida em uma celebração. Não que o vento não funciona é; que
está sempre em movimento, soprando. Não é que as estrelas estão ociosos; eles estão constantemente em movimento. Não é que
fl ores não fazem nada quando florescem; realmente, eles fazem um monte. Mas para eles, fazê‐lo não é tão importante; o
importante é estar. Ser é primário e fazendo é secundária para eles. Celebration vem primeiro e o trabalho tem um assento traseiro
em suas vidas. O trabalho é preparatório para a celebração.
Se você ir e assistir a forma como as tribos primitivas vivo, você vai saber o que o trabalho é em relação à celebração. Eles
trabalham o dia inteiro para que eles possam cantar e dançar com abandono à noite. Mas o homem civilizado funciona não apenas
durante o dia, mas também durante a noite. Ele se orgulha de trabalhar dia e
127
Osho
noite. E se você perguntar por que ele trabalha, ele vai dizer que ele funciona hoje para que ele possa relaxar amanhã. Ele adia
relaxamento e continua a trabalhar na esperança de que ele vai relaxar algum dia. Mas esse dia nunca chega para ele.
Estou totalmente de acordo com a visão da vida de Krishna, que é um de celebração. Eu sou um celebrationist. Posso perguntar o
que o homem tem conseguido no dia a dia de trabalho fora? É diferente se ele trabalha para o amor ao trabalho, mas eu gostaria
de saber o que ele tem conseguido até agora trabalhando sem sentido?
Há a história de Sísifo na mitologia grega. Ele era um rei que foi condenado pelos deuses a empurrar uma pedra pesada para cima e,
quando ele rolou morro abaixo, para começar novamente. Uma e outra vez Sísifo tinha de carregar a pedra a partir da base da
colina para seu topo; isto é o que "uma tarefa árdua" significa. A workoholic é um Sísifo empurrando eternamente uma pedra para
cima e começar de novo quando ele rola para baixo. Ele está agora empenhada em empurrar a pedra para cima e, em seguida,
perseguindo‐lo quando ele rola para baixo e, em seguida, começa a empurrá‐lo para cima novamente. E ele nunca chega a conhecer
um momento de lazer e alegria em toda a sua vida.
Estes workoholics transformaram o mundo inteiro em um hospício. Todo mundo é louco de corrida e chegar em algum lugar. E
ninguém sabe onde esse "algum lugar" é. Ouvi dizer que um homem entrou em um táxi e pediu ao motorista para dirigir rápido. E o
táxi acelerou. Depois de algum tempo o motorista perguntou onde ele tinha que ir, eo homem disse: "Essa não é a questão, eu
tenho que ir mais rápido."
Todo mundo está correndo como ele, todo mundo está correndo pela vida. "Apresse‐se," tornou‐se o nosso lema. Mas ninguém
pergunta: "Para onde estamos indo?" Trabalhamos duro, mas não sabemos por isso que trabalhamos tão duro. Uma nem sequer
tem tempo para pensar por que ele está labutando dia após dia. Ele está sendo executado apenas porque o seu vizinho está em
execução, seus amigos estão em execução, o mundo inteiro está em execução. Todo mundo está correndo com medo de ser
deixado para trás os outros corredores.
Seu filho disse: "É verdade, como eu aprendi com a sua vida, que a riqueza não é a felicidade, mas eu também aprendi com a sua
vida que se alguém tem riqueza, pode‐se ter o sofrimento de sua escolha, pode‐se escolher entre um sofrimento e outro. E essa
liberdade de escolha é bonito. Eu sei que você nunca foram feliz, mas você sempre escolheu o seu próprio tipo de sofrimento. Um
homem pobre não tem essa liberdade, essa escolha; seu sofrimento é determinada pelas circunstâncias. Exceto isso, não há
nenhuma diferença entre um homem rico e um pobre em matéria de sofrimento. Um homem pobre tem que sofrer com uma
mulher que vem sua maneira como sua esposa, mas o homem rico pode pagar mulheres com quem ele quer sofrer. E esta escolha
não é uma felicidade insignificantes. "
Se você examinar profundamente, você vai achar que a felicidade eo sofrimento são dois aspectos da mesma coisa, dois lados da
mesma moeda, ou, talvez, eles são diferentes densidades do mesmo fenómeno.
Os workoholics ter feito imenso dano ao mundo. E o maior mal que fizeram é que eles privaram vida de seus momentos de
celebração e de festa. É por causa deles que há tão pouco festividade no mundo, e cada dia está se tornando mais e mais maçante e
triste e miserável.
Na verdade, entretenimento tomou o lugar de celebração no mundo atual. Mas entretenimento é bastante diferente da
celebração; entretenimento e celebração nunca são os mesmos. em comemoração
128
Osho
você é um participante; em entretenimento que são apenas um espectador. Em entretenimento que você assista aos outros que
jogam para você. Assim, enquanto a celebração é ativa, o entretenimento é passiva. Em comemoração você dança, enquanto em
entretenimento que você ver alguém dançando, para o qual você paga‐lo. Mas há um mundo de diferença entre dança e assistir a
uma dança realizada por um grupo de profissionais que são pagos para isso. Você trabalha duro durante o dia, e quando você está
cansado, à noite, ir a um concerto de ver os outros dançando. É tudo o que você pode fazer, mas não é nem mesmo um pedido de
desculpas para a celebração.
Albert Camus disse que o tempo é muito próximo, quando teremos servos para fazer amor em nosso nome, porque não temos
tempo para o amor. Estamos tão ocupados que não têm tempo para o amor; vamos empregar outras pessoas para fazer este
trabalho para nós. O amor é uma celebração, mas para workoholics tornou‐se uma coisa uous super‐fl. Ele não deu qualquer ts pro
fi; não adicionar aos seus saldos bancários. O amor é um fim em si mesmo; ele não pode ser transformado em um negócio.
Portanto, aqueles que são viciados em trabalho acho que um desperdício de tempo para entrar em amor. Uma espécie de
secretária pode ser solicitado a lidar com isso e descartá‐lo.
Obsessão com o trabalho tem levado os momentos de celebração da nossa vida, e temos sido privados da excitação e emoção que
vem com celebração. É por isso que ninguém está feliz, ninguém é alegre, ninguém está florescendo. É por isso que o sofrimento
tornou‐se o emblema da humanidade.
Tivemos de encontrar um substituto para a celebração, e de entretenimento é que substituto, porque nós precisamos de alguns
momentos de relaxamento, uma breve passagem de desvio. Mas entretenimento é um substituto muito pobre, porque os outros
fazê‐lo e nós somos apenas espectadores. É como o prazer vicário que derivam de ver alguém no amor. Este é precisamente o que
você faz quando você assistir a um filme. Você assistir a um homem e uma mulher amar uns aos outros e você apreciá‐lo
indiretamente. É um falso substituto; é absolutamente inútil. Não vai dar‐lhe um sabor de amor; ele não está indo para saciar a sua
sede de amor. Por outro lado, o seu descontentamento e tormento irá aprofundar e aterrá‐lo em ainda maior miséria.
Pelo amor de Deus, sabe que o amor diretamente, entrar nele, e só então você será saciado e feliz. só o amor verdadeiro pode
tornar a vida festiva, entretenimento não vai.
Krishna é tudo para a celebração; ele leva a vida como um grande jogo, um drama poderoso. Os work‐viciados têm, em vez de fazer
qualquer bom para o mundo, só criou confusão e complicação na vida do homem. Eles têm feito a vida tão complexa que a vida
tornou‐se extremamente difícil e doloroso.
É verdade que os devotos de Rama, como Hanumana, parecem ser pessoas fortes, ativas e sinceras, os devotos de Krishna não são
assim. Meera vai sobre dança e canto, mas ela não parece ser tão dinâmico como Hanumana. Ela não pode ser. A razão é que,
enquanto Rama leva a vida a sério, acredita que a vida é só trabalho, Krishna é não graves e leva a vida como uma dança, uma
celebração. E a vida como celebração é uma coisa completamente diferente. A vida como trabalho empalidece em insigni fi cado
antes dele. Se você está convidado a passar vinte e quatro horas na companhia de Hanumana você vai pensar duas vezes. Você iria
querer fugir dele, se você foi feito para viver no mesmo quarto com ele por um longo tempo. Mas você pode viver com Meera
alegria por qualquer período de tempo.
É verdade que os amantes de Krishna gradualmente si retirou‐se do mundo da atividade externa, do mundo da extroversão. Eles
mergulharam profundamente na interioridade da vida e bebeu na fonte da sua felicidade. Isto é como deveria ser, porque Krishna
sabe, quando você perde‐se nas suas actividades exteriores, você está perdendo a própria vida.
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Osho
Será um mundo pacífico e feliz que abundam com Meeras. E um mundo cheio de Hanumanas será um mundo inquieto e em guerra,
um mundo muito. Se ele vem a ser, anéis de wrestling aparece todo ea sociedade vai ser conduzido com conflito e luta. Podemos
acomodar uma ou duas Hanumanas; mais do que isso seria muito. Mas qualquer número de Meeras será bem‐vinda. Meera está
em contato com a vida em seus níveis mais profundos; Hanumana vive na superfície. Hanumana é nada mais do que um servo fiel,
um voluntário; ele está apenas servindo seu mestre. Ele é, claro, sincero, perseverante e hard‐working. Meera é uma classe por si
mesma; ela é rara. Sua felicidade, seu êxtase vem de ser, não de fazer. Para ela, sendo apenas é festivo e alegre. Sua canção, sua
dança, não é um pedaço de trabalho para ela, é uma expressão de sua felicidade, seu êxtase. Ela é tão feliz que ela está explodindo
em música e dança.
Gostaria que este mundo seja cada vez mais fi cheio de música e dança, com música e festa. E, tanto quanto o mundo exterior, o
mundo da extroversão e ação está em causa, devemos entrar nele apenas na medida do necessário para a nossa jornada interior.
Mais do que isso não é necessário. Precisamos de pão, mas pão não é tudo. Nós precisamos de pão para viver, mas há pessoas que
vão de armazenamento pão e, nesse meio tempo, esquecer tudo sobre comer e viver. No momento em que conseguir fazer uma
montanha de pão seu apetite se foi e eles não sabem o que fazer com o estoque enorme.
Quando Alexandre foi partir para a Índia, ele foi ver Diógenes, um grande sábio dos tempos. Diogenes perguntou Alexander, "Onde
você está indo e para quê?"
Alexander disse: "Eu estou indo para conquistar a Ásia Menor em primeiro lugar."
Então Diogenes perguntou: "E o que você vai fazer depois de conquistar a Ásia Menor?"
"Eu, então, ir para conquistar a Índia", disse o candidato a conquistador.
"E então?", Perguntou o sábio.
E a resposta foi: "Eu tenho que conquistar o mundo inteiro."
Diógenes estava deitado no banco de areia de um rio; ele estava completamente nu e desfrutar do sol da manhã. Ele perguntou de
novo: "O que você vai fazer depois de ter conquistado o mundo?"
Alexander disse: "Então eu vou descansar e relaxar."
Esta resposta de Alexandre enviou Diogenes em gargalhadas, e chamou o seu companheiro, seu cachorro, que estava sentado a
alguma distância dele. Quando o cão veio a ele Diógenes disse, dirigindo o cão, "Ouça o que este rei louco está dizendo. Este
homem diz que ele vai descansar depois que ele conquista o mundo. E aqui estamos descansando agora sem conquistar um único
lugar. "E disse‐Alexander," Se resto é o seu objetivo final, por que não se juntar a mim e meu cão agora nesta margem do rio
bonito? Há espaço suficiente aqui para todos nós. Já estou descansando. Por que comeu você vai criar tantos problemas e
distúrbios em todo o mundo apenas para descansar no final de tudo isso? Você pode descansar aqui e agora. "
Um Alexander envergonhado em seguida, disse: "O que você diz parece ser muito sensível, mas não posso descansar agora. Deixe‐
me primeiro conquistar o mundo. "
130
Osho
E, em seguida, o sábio disse: "Não há qualquer ligação entre a conquista do mundo e descanso. Aqui estou eu, descansando bem,
sem ter que ir na conquista do mundo. "
O Diógenes disse Alexander no final do seu diálogo provou ser profético. Ele disse: "Você vai, de facto, voltar no meio da viagem.
Quem já voltou depois de completar sua jornada?" Em seu caminho de volta da Índia, o Conquistador morreu; ele não poderia
chegar a Grécia.
Todos os Alexanders morrer, e morrer meados viagem. Eles se reúnem riqueza, mas não tem tempo para se divertir. Eles fazem
tudo para recolher todos os instrumentos de uma orquestra, e quando tudo estiver pronto eles achar que o seu desespero que eles
perderam a capacidade de reproduzi‐los. Suas mãos estão vazias e eles não podem fazer nada além de chorar. Alexandre morreu de
mãos vazias.
Não, a vida é para ser uma celebração; celebração é sua nota central. Se alguém lhe perguntar, melhor fazer esta pergunta de si
mesmo: "Eu vivo para trabalhar ou trabalhar para viver?", A resposta será muito claro para você, e você vai se mover muito mais
perto de Krishna. Você faz tudo para que vivam e não para que você viver para trabalhar e trabalhar sem sentido. E viver você não
precisa fazer muito; demais fazendo tem nenhum significado.
Se esta atitude que nós trabalhamos para viver ganha terreno, muito do nosso problemas e miséria desaparecerá. A maioria dos
nossos problemas surgem de nossa loucura fazer muito, e se esta loucura vai, haverá muito mais paz e alegria e alegria no mundo
do que temos no momento. Com o desaparecimento do exagero, muitas coisas vão desaparecer ‐ a tensão ea ansiedade vai
desaparecer, doenças mentais e manicômios desaparecerá. Esta muito mal que vai fazer, se você tomá‐lo como mal. Será um
mundo são, de fato.
Por isso eu digo que estou em completo acordo com a visão de festa de Krishna da vida.
Você também quer saber por que todos os avataras e Tirthankaras deste país, como Rama, Krishna, Mahavira e Buda, foram
retratadas sem barbas. O que pode ser as razões?
Eu não acho que todos eles estavam sem barbas; um ou dois poderiam ter sido excepções à regra. Não é factual que eles não têm
barba, mas é verdade que nenhum deles foi retratado com uma barba. Deve haver razões para isso.
Em primeiro lugar, o tempo antes de se cresce uma barba é o tempo mais fresco e fi ninho de sua vida. Esse é o momento de pico
de frescura da vida; após o que começa a diminuir. Mas, tanto quanto os homens como Krishna estão preocupados que os viu como
a própria imagem da que frescura, desse infinito frescura, e vi que eles mantiveram essa frescura através de toda a sua vida. Nunca
há um ponto de declínio da sua frescura; eles estão sempre jovem e novo. Não que eles não envelhecem e envelhecer. Eles todas as
idades, mas, tanto quanto a sua consciência está em causa é sempre no estado do adolescente. Sua consciência é eternamente
jovem, eternamente novo, eternamente fresco.
Estas pinturas e retratos de Rama, Krishna, Mahavira e Buda que vemos sem barbas, não representam as suas pessoas; eles
representam o seu espírito, sua alma, sua consciência. Vimos uma frescura constante, juventude, acompanhando‐os através da sua
infância, juventude e velhice, e nós capturamos que frescura em nossas pinturas e fotos deles.
131
Osho
Nós nunca pode pensar em Krishna como um homem idoso apoiado em uma bengala. Ele deve ter crescido à idade avançada, pois
ele viveu muito tempo, mas que não conseguimos imaginar como ele olhou como um homem velho. Há algo nele que é
eternamente jovem e vivo.
Por outro lado, há crianças que parecem ter nascido de idade. Recentemente, visitei uma cidade onde uma jovem me conheceu ‐
ela era quase treze ou catorze anos de idade ‐ e ela disse que ela queria moksha, libertação. Agora esta menina já é uma velha, e eu
disse isso a ela. Ela ainda tem de viver a vida e ela fala de libertação. Ela ainda tem de estar em cativeiro e ela quer ser livre dela. Ela
me disse que ela pertence a uma família onde todos são religiosos. Eu mesmo visitei sua família, que foi realmente uma família
religiosa ‐ triste, sombrio e morto. Todos em que a família estava esperando por moksha; ninguém tinha tempo para viver. Seu pai
parecia morto, sua mãe parecia morto; até mesmo os mais jovens da família parecia anêmico e doente. Pareceu‐me que eles
estavam vivendo na sombra do jejum e da fome; eles foram dissipados e morto.
Naturalmente esta menina tem crescido de idade, e se um artista pinta um retrato dela que ele não gostaria de mostrar‐lhe como
uma jovem mulher. Isso seria uma visão inautêntica. O artista terá que mostrar a ela como um setenta ou oitenta anos de idade
mulher. Isso seria sua idade mental correta.
Buda, Mahavira, Krishna e Rama são sempre jovem, realmente adolescente. Poderíamos ter pintado‐los como vinte e cinco anos de
idade também. Essa é a idade da juventude, mas, em seguida, eles teriam que ser mostrado com barbas. Mas nós retratou‐los
como adolescentes sem barbas e bigodes. 'Por quê? Há uma razão para isso também. Não era adequada para retratar‐los como
vinte e cinco anos de idade com barbas e bigodes, porque isso teria mostrado que estavam em seu caminho para Qld idade. Uma
vez que uma coisa começa, necessariamente, tem que chegar a um fim. Você não pode retratar o eternamente jovem com barba e
bigode; que iria contra a própria finalidade. Assim, a adolescência é a idade certa para se mostrar a eles, porque é o horário nobre
da novidade.
Existe ainda uma outra razão pela qual homens como Krishna são mostradas sem barbas. conceito de beleza do homem é feminino;
ela é derivada de a beleza das mulheres. Para ele, a mulher, e não o homem, é a imagem de beleza. E a maioria dos nossos pintores
e escultores, nossos poetas e nossos escritores das escrituras foram homens. Naturalmente, se eles têm para descrever alguém tão
bonito, bonito, eles vão fazê‐lo em termos de beleza feminina. Então, se Krishna tem de ser retratado como uma pessoa bonita ‐ e
ele é excelente; que pode ser mais bonito do que ele? ‐ Ele certamente será mostrado na beleza feminina requintado. É por isso que
as estátuas e retratos de Buda, Krishna e outros como ele têm rostos femininos. Suas imagens são distintamente feminino; eles são
gordura do masculino, porque a compreensão do homem da beleza vem de sua apreciação da beleza da mulher.
É por esta razão que, com o crescimento do senso estético do homem, todos em todo o mundo, começou a raspar a barba e
bigode. Primeiro, ele os removeu de os rostos de Krishna e Buda, e depois da sua. Porque ele acredita que o rosto de mulher é
muito mais bonita do que a sua própria, ele tem tentado imitá‐la de várias maneiras.
Mas conceito de beleza da mulher é bem diferente; seu conceito de beleza é masculina, é baseado em sua apreciação da beleza do
homem. Uma mulher não é atraído pela beleza de outra mulher, ela é sempre atraídos pela beleza do homem. Sua imagem de
beleza vem do rosto do homem. Então eu acho que se as mulheres tinham pintado imagens de Krishna e Buda eles de fi
nitivamente mostraram‐los com barbas e bigodes.
132
Osho
Eu não acho que até hoje as mulheres gostam de homens com rostos barbeados; eles olhar feminino para eles. A barba e bigode
são símbolos de masculinidade para as mulheres. Basta pensar como você reagiria a uma mulher que aparece antes de você com
uma barba e bigode no rosto; ela vai ser repelindo. Da mesma maneira que um homem sem barba e bigode deve repelir uma
mulher. Se ela diz isso ou não é outra coisa, porque as mulheres não têm mesmo esse muita liberdade. que eles podem expressar
seus gostos e desgostos. Mesmo as suas formas de pensar são determinados pelos homens; eles não podem afirmar suas próprias
preferências.
Lembre‐se, quando e onde beleza masculina se manifesta em sua grandeza completa, barbas e bigodes voltar para rostos de
homens. Tem sido sempre que a beleza masculina ganha o seu auge com o retorno da barba e bigode. Mas quando o homem
começa a imitar as mulheres, ele raspa a barba e, assim, perde uma parte de sua masculinidade.
É irônico que as mulheres estão fora de imitar os homens em uma escala muito grande. Esta mania tornou‐se quase todo o mundo.
As mulheres agora querem se vestir com jeans como os homens, porque o seu conceito de beleza é baseada na sua apreciação do
olhar masculino. Eles gostam de usar relógios em seus pulsos exatamente como os homens. Eles estão tomando a profissões dos
homens, pela mesma razão. Eles pensam que o homem é a imagem de beleza e força. Seu movimento lib inteiro está se movendo
na direção de imitar o homem. E se algum dia eles ganham ‐ não há qualquer probabilidade de que eles vão ganhar, porque os
homens têm dominado por muito tempo, e eles devem agora parar para que as mulheres no centro das atenções ‐ não será
surpreendente ver mulheres usando barbas e bigodes. Hoje não podemos sequer pensar nisso; parece bastante impensável. Mas
eles já começaram a usar barbas e mus colchetes de maneiras mais sutis; eles estão fazendo o seu melhor para imitar os homens
em todos os sentidos. Eles querem se parecer com os homens; eles estão fora para se tornar cópias de carbono.
Mas se os homens imitar as mulheres ou mulheres imitar os homens, é feio e absurdo. É completamente estúpido. ‐se a imitação é
estúpido.
Pintores e escultores que retratados Krishna, Rama e Buda, eram homens, admiradores da beleza feminina, e por essa razão
nenhum destes retratos pode ser dito para ser autêntico. Se você ver as estátuas dos vinte e quatro Jaina tirthankaras você vai se
surpreender ao descobrir que eles são todos iguais, que não há a menor diferença entre um e outro. Se você remover os diferentes
sinais gravados na parte inferior de suas estátuas, você não pode dizer um do outro; eles são exactamente as mesmas. Da mesma
forma, não há diferença entre as estátuas de Mahavira e Buda com excepção dos de roupas. Embora Mahavira está nu, Buda está
na roupa. Você acha que todos eles realmente pareciam iguais?
Não, é impossível que todos eles pareciam iguais. Raramente acontece que duas pessoas têm exatamente o mesmo rosto, nem
mesmo gêmeos. Mas os pintores e escultores conseguiram o milagre. Como? O pintor envolvidos em retratar Buda está fazendo o
seu melhor para fazer seu retrato o mais bonito mesmo. O escultor da estátua de Mahavira trabalha com o mesmo objetivo em
mente. E o resultado líquido deste esforço deles para alcançar a perfeição na beleza é que suas imagens saiam iguais.
pergunta 6
Pergunta: O senhor diz que se deve trabalhar apenas o suficiente para viver, não MAIS
DO QUE ISSO. SE ESTA atitude face ao trabalho torna‐se predominante, MEERA VONTADE
Perderem a sua TANPOORA, UM INSTRUMENTO EM SUAS MÃOS E NÓS NÃO SERÁ
Possibilidade de gravar uma DISCURSOS. O TANPOORA eo gravador de fita são
133
Osho
Os frutos do trabalho humano. SO Questionamos AS: Como será POBREZA ir se MAN
ACEITA comemorava o modo de vida?
Vale a pena considerar se tanpoora de Meera é obra de viciados em trabalho ou daqueles que tomam celebração como um modo
de vida. Trabalhar‐viciados não produzem um tanpoora, eles produzem uma pá. O tanpoora não tem nenhuma ligação com o
trabalho; os expoentes de trabalho produzir um martelo, um machado e uma espada. O tanpoora é a criação de aqueles que
tomam a vida como jogo, divertimento. Tudo o que é excelente na criação humana, seja ele um tanpoora de um Taj Mahal, é dom
de aqueles cujo modo de vida é celebração. Essas coisas de beleza surgem de seus sonhos e fantasias.
É natural que os homens e as mulheres que tomam a vida como celebração deve aceitar a ajuda daqueles que tomam a vida como
obras e do trabalho. Mas as work‐viciados também pode ter o seu trabalho como um jogo, e então a qualidade do seu trabalho será
muito diferente, e assim será a qualidade de suas vidas e modos de vida. Eu acho que os trabalhadores que colocam o mármore do
Taj Mahal em conjunto nunca soube a alegria que um mero olhar para esta maravilhosa peça de arquitectura traz para você. Para
os trabalhadores que construíram o Taj foi apenas trabalhar, um meio de subsistência. Mas era impossível que o mesmo mármore
poderia ter sido colocados juntos em uma maneira celebrativa?
Gosto de contar essa história uma e outra vez. Um templo está em construção na periferia de uma cidade e alguns trabalhadores
são pedras de corte ocupados para ele. Um transeunte pára para ver o que está sendo construída. Ele vai para um dos
trabalhadores e pergunta: "O que você está fazendo?"
O homem estava triste e sério, mesmo olhou zangado consigo mesmo. Sem levantar o olhar para o visitante o trabalhador disse:
"Você não vê que estou pedras corte?"
O visitante transferida para outro trabalhador, e colocar a mesma pergunta‐lhe: "O que você está fazendo?"
Este homem parecia triste também, mas não estava com raiva. Ele largou o martelo e formão, levantou os olhos para o visitante,
disse com tristeza: "Eu estou ganhando o meu pão", e retomou seu trabalho.
O visitante transferida para um terceiro operário que estava envolvido no mesmo tipo de trabalho perto do portão principal do
templo. Ele estava em um modo feliz, cantando. "O que você está fazendo, meu amigo?", O transeunte perguntou a ele também.
E o homem disse em uma voz muito agradável, "Eu estou construindo um templo." E então ele retomou seu corte de pedra e seu
canto.
Todos os três operários estão envolvidos no trabalho mesmo, pedra de corte, mas a sua atitude em relação ao trabalho é bastante
diferentes um do outro. Quanto ao terceiro trabalhador está em causa, ele transformou o trabalho em uma celebração; ele pode
trabalhar e cantar juntos.
Eu não digo que não abolir a pobreza, não têm tecnologia e af fl uência. Tudo o que eu digo é que você pode criar tecnologia e
riqueza por meio de celebração; Não é necessário tratá‐los como dever e trabalho. A influência af que vem com a celebração tem
uma beleza própria Você pode abolir a pobreza através do trabalho duro e doloroso, mas você continuará a ser pobre apesar de sua
riqueza. Pobreza de espírito não pode ir até você girar o trabalho em uma celebração. Talvez a maneira de celebração vai demorar
mais tempo, mas ele vai abolir os dois tipos de pobreza ‐ materiais e espirituais.
134
Osho
É realmente uma questão da nossa atitude para com o que fazemos. E com a mudança de atitude, com o trabalho se transformando
em uma festa, todo o meio de vida muda.
Um jardineiro trabalha em seu jardim; é o seu meio de subsistência. Ele não leva seu trabalho como celebração. Mas ele pode,
ninguém pode impedi‐lo se ele optar por mudar a sua atitude. Admitindo‐se que ele tem que ganhar o pão, que ele deve ganhar o
pão, mas, ao mesmo tempo, ele pode desfrutar de seu trabalho, ele pode comemorar com o florescimento fl ores, ele pode
balançar e cantar com eles. Que vem em seu caminho, exceto a si mesmo, exceto a sua atitude face ao trabalho? E, curiosamente,
ele não ganhar muito, tendo o seu trabalho como um meio para um fim. Mas se ele leva seu trabalho com alegria, se ele se alegra
com os que florescem fl ores, se celebração se torna primária e secundária trabalhar, ele alcançará a uma riqueza da vida que ele
nunca conheceu. Em seguida, o mesmo jardinagem vai trazer‐lhe uma bem‐aventurança que ele nunca vai saber o contrário.
A pobreza deve ir, o sofrimento deve ir, mas eles devem ir para capacitar o homem a tomar parte na celebração da vida Enquanto
um homem permanece pobre, é difícil para ele celebrar a vida, para participar no seu festival. É por isso que defendo a abolição da
pobreza. Para mim, a eliminação da pobreza não significa simplesmente fornecendo os pobres com alimentos, roupas e abrigo. É
necessário, mas não é tudo. A meu ver, a menos que as necessidades físicas do homem são ful enchia, ele não pode levantar os
olhos para o maior necessidade da vida, ao ful fi llment de espírito, alma, chame do que você pode. Pão só pode encher a barriga; a
fi ful ll seu espírito que ele tanto necessita o ambiente de alegria e de festa em sua vida.
E se dirigir a nossa atenção para os reinos mais elevados de vida, a alma ou o espírito, então podemos transformar todo o trabalho
em celebração. Então, vamos arar um campo fi e cantar uma música juntos; vamos semear e dançar juntos. Até recentemente, este
era o modo de vida todo. O agricultor trabalhava em sua fazenda e também cantou uma canção. O trabalhador em uma fábrica
moderna perdeu a magia, e, consequentemente, o seu trabalho deixou de ser alegre, é aborrecido e apático. A fábrica é apenas
uma oficina; ele não sabe nada, mas sete horas de trabalho para o qual o trabalhador é pago de forma adequada ou
inadequadamente. É por isso que, quando um trabalhador regressa a casa à noite, após um dia de labuta, ele está morto de
cansaço, quebrado e não curada.
Mas eu lhes digo, mais cedo ou mais tarde, música vai entrar no recinto da fábrica. Grandes estudos estão em andamento em
muitos países avançados e essa percepção está nascendo sobre eles, que o trabalho deve deixar de ser um trabalho sozinho, que
tem que ser agradável e alegre. O dia não está longe, quando as fábricas ressoará com a música, porque sem ela o homem vai ser
cada vez mais vazia e infeliz. E a introdução da música em fábricas não só irá trazer alguma alegria aos seus homens de trabalho, ele
irá adicionar a qualidade do seu trabalho.
Uma dona de casa cozinha em sua casa. Ela pode cozinhar na forma como um cozinheiro em algum hotel faz. Mas, então, será um
trabalho, maçante e cansativo. Mas ela também pode cozinhar como um dos cozinheiros da mulher para seu amante que está a
visitar. Em seguida, cozinhar é uma celebração que não se cansa de você. Realmente, esse trabalho é altamente ful preenchendo.
Mas o mero trabalho vai cansar‐te, esgotá‐lo, deixá‐lo completamente vazio.
É realmente uma questão de nossa atitude para com o que fazemos.
pergunta 7
Pergunta: O senhor disse que KRISHNA tinha ido além da mente, e você também DISSE
QUE, impelido pelo NATURAIS instintos da mente, ele privou o gopis de
AS ROUPAS DELES. COMO É QUE UM INDIVÍDUO QUE TENHA transcendeu a mente age
135
Osho
Através dela? E se é assim, é alguma diferente do comportamento instintivo
DE ANIMAIS?
Quando digo Krishna tem ido além da mente, isso não significa que ele não fica com uma mente. Para ir além da mente significa
que a pessoa tem conhecido aquilo que está além mente. Mente permanece mesmo depois de ter transcendido‐lo, mas é uma
mente completamente diferente, é uma mente limpa e acalmou e saturado com o além. Krishna é maior do que a sua mente, mas a
mente tem um lugar nele.
Transcendência da mente pode ser tentada em duas maneiras. Se você tentar transcendê‐lo através da supressão, por meio de
lutar, a mente será dividido e dilacerado, ele irá degenerar em uma mente esquizofrênica. Mas se você transcendê‐lo de uma forma
amigável, através do amor e compreensão, a mente será integrado e se estabeleceram em sabedoria.
Quando eu digo que eu transcenderam o meu corpo, isso não significa que eu não sou o meu corpo, ou que meu corpo deixou de
ser, isso só significa que eu sou agora, não só meu corpo, mas muito mais do que isso. Estou corpo mais alguma coisa, algo foi
adicionado a ele. Até ontem eu achava que era só o corpo, mas agora eu sei que eu sou algo mais do que o corpo. Continuo o
corpo; que "algo mais" não eliminou, em vez de ter altamente elevados e enriquecidos nele. Agora eu também tenho uma alma; Eu
sou o corpo ea alma.
Da mesma forma, quando eu chegar a conhecer a Deus, isso não significa que a minha alma ou espírito deixou de ser, isso só
significa que eu sou agora corpo, espírito e Deus todos juntos. Em seguida, mente e alma são absorvidos naquilo que é imenso, que
é infinito. Não é uma questão de perder alguma coisa, ele está ganhando mais e mais todo o caminho até.
Então, quando eu digo que Krishna foi além mente eu quero dizer que ele conhece o que está além da mente, ele conhece o
imenso, o eterno. Mas ele continua a ter uma mente, uma mente com maior sensibilidade e consciência. Krishna não é inimiga da
mente; ele não transcendeu‐lo por meio de lutar e supressão, ele tem ido além dela, vivendo com ele de uma forma muito
amigável. Por isso vos digo que tudo o que acontece entre ele e suas namoradas é a efusão espontânea de sua mente
extremamente inocente; ele não pode deixar de agir naturalmente, inocentemente e espontaneamente.
Mente não é natural quando se está em conflito, quando é brigando com ele mesmo. Mente não é natural quando um de seus
fragmentos diz fazer isso e outro diz não fazer isso. E quando toda a mente é em conjunto, integrado e um, então tudo o que faz
torna‐se natural, então tudo o que acontece ou não acontece é natural e espontânea. Então não há nada de antinatural nisso. E o
que é natural é certo. Mas você tem razão, perguntou: Se assim é, qual é a diferença entre homem e animal?
Em um aspecto, não há diferença alguma entre o homem eo animal, e em outro contexto, a diferença é grande. O animal é natural
e inocente, mas não está ciente disso. Krishna é natural e inocente, mas ele também está ciente disso. No que diz respeito à sua
naturalidade e inocência Krishna eo animal são muito semelhantes, mas com relação à sua consciência há uma tremenda diferença.
Um animal se move e age instintivamente, espontânea e naturalmente, vive em um estado de deixá‐go, mas não tem consciência
disso, todos os seus atos são mecânicos. Krishna também vive em um estado de deixá‐go, permite que sua natureza livre e pleno
jogo, mas ele está plenamente consciente disso. Seu centro de testemunho está sempre alerta e consciente de tudo o que acontece
dentro e em torno dele. O animal não tem um centro de testemunho.
136
Osho
Enquanto Krishna tem ido além da mente, o animal está abaixo do nível de espírito. O animal não tem uma mente, ele tem apenas
um corpo e instintos e funciona mecanicamente. Portanto, há um tipo de semelhança entre aquele que está acima da mente e um
que está abaixo dele.
Há um velho ditado prevalente entre os sábios que, quando se alcança a mais alta sabedoria, ele torna‐se como a pessoa mais
ignorante sobre a terra. Há alguma verdade nesta palavra.
Um dos sábios da antiga Índia é conhecido como Jarbharat, que significa literalmente Bharat o ignorante. Realmente, ele foi um dos
mais sábios sábios deste país, mas ele foi nomeado Jarbharat, Bharat o ignorante, porque ele parecia uma pessoa extremamente
ignorante. De uma maneira perfeita sabedoria parece perfeita ignorância; pelo menos na perfeição que são semelhantes. Um
homem de sabedoria está em repouso, porque conheceu tudo, nada resta a ser conhecido. Uma pessoa ignorante também está em
repouso, porque ele não sabe nada. Para ser inquieto é necessário saber um pouco. Um funções animais muito inconscientemente;
funções Krishna com plena consciência. Nada acontece com ele no desconhecimento.
É por isso que dizemos quando alguém alcança a mais alta sabedoria, ele se torna como uma criança. Alguém pergunta a Jesus:
"Como é o seu reino de Deus? Como é aquele que atinge a Deus? "
Jesus diz: "Aquele que alcança a Deus torna‐se como uma criança." Mas Jesus não diz que uma criança atinge a Deus. Se fosse assim
todas as crianças iria atingir a Deus. Ele não diz que aquele que atinge a Deus torna‐se uma criança, ele diz que se torna como uma
criança. Se ele diz que um sábio se torna uma criança, isso significaria que uma criança tem sabedoria perfeita, o que não é o caso.
Se as crianças eram perfeitos, não precisamos fazer nada com eles. Não, a criança está abaixo do nível da mente desenvolvido,
enquanto o sábio foi além. A criança terá que passar por uma fase de conflito, tensão e luta; o sábio sobreviveu a todos os conflitos
e as tensões. A criança potencialmente carrega com ele o homem enfermidades é o herdeiro; o homem sábio sobreviveu a essas
doenças. No decorrer da evolução, mesmo que o animal vai ter que passar através de todas as doenças do homem. Mas aqui é
Krishna, que sobreviveu a eles, transcendeu‐los, ido além delas.
A semelhança e diferença entre homem e animal estão bem definidos.
pergunta 8
Pergunta: Você falou sobre swadharma,
Natureza própria, a individualidade inata do homem. Geeta DIZ QUE o próprio
NATUREZA, mesmo que seja inferior em qualidade, é preferível a uma NATUREZA DO ESTRANGEIRO
QUALIDADE SUPERIOR. Então a pergunta é: como natureza própria, que é um'S
INDIVIDUALIDADE INNATE, de qualidade inferior?
Que seja a última pergunta para este discurso, e depois vamos sentar para a meditação.
Você pergunta como a própria natureza própria ou a individualidade inata pode ser de qualidade inferior. A este respeito duas
coisas têm que ser considerados.
O primeiro fi. Tudo na sua origem é, sem qualquer atributo, qualidade; ele reúne atributos somente depois que ele toma uma
forma e cresce. Há uma semente; que não tem atributos de qualquer natureza. A semente tem apenas potencialidade; que não
possui senão essa qualidade. Ele pode dar à luz a um ower fl que ainda não está lá. Amanhã ele vai se transformar
137
Osho
em um ower fl, e então este ower fl terá certos atributos, qualidades. Vai ser de cor vermelha, será perfumado; então ele terá uma
individualidade própria. Mas agora, como uma semente, não há nada nele. Levará em atributos somente após se trata de
expressar‐se, depois que brota, cresce e floresce em um ower fl.
O mundo tem muitos atributos; Deus não tem nenhum. Deus é semente‐like; ele é não‐manifesto. Quando Deus se manifesta sob a
forma de o mundo que ele adquire atributos, e esses atributos desaparecem quando ele volta a ser não‐manifesto. Alguém é um
santo e outra pessoa é um ladrão. Como santo e ladrão que eles têm certos atributos, mas quando eles, o santo eo ladrão, ir
dormir, eles estão sem quaisquer atributos. Nem o santo permanecem um santo, nem o ladrão continuar a ser um ladrão. No sono
todos os atributos desaparecem; o sono é um estado sem atributos. Atributos aparecem com o estado de vigília; com o sono de ir
dormir também. Quando acordam o santo se tornará um santo eo ladrão vai se tornar um ladrão novamente. No sono, estamos
muito perto de nossa individualidade, nossa natureza inata; em vez disso, estão mais próximos a ele. E em samadhi, em êxtase, nós
realmente alcançar a nossa natureza suprema, que é o mais alto.
Assim, a vivência da natureza intocada não tem atributos, não há traços de qualquer natureza. Mas quando auto‐ natureza
manifesta‐se ela adquire atributos. Atributo e não‐atributo não são duas coisas; eles não são contraditórias. Eles são apenas os
caminhos do manifesto e não‐manifesto.
Auto‐natureza, a natureza suprema, tem dois estados. Um deles é o estado não‐manifesto quando está na forma de semente,
adormecido, absorvida em si mesmo. E o outro é o estado manifesto quando se toma forma e atributos. Realmente, nenhuma
manifestação pode ser sem forma e atributos; ele tem que ter uma forma, uma forma, uma cor e uma especialidade.
Uma pequena história vem à mente, uma história Zen. Um Mestre Zen ensina seus discípulos a pintar. A pintura é o meio pelo qual
ele realmente leva seus discípulos para meditação. Pode‐se viajar para a meditação de qualquer lugar e em toda parte. Não há
nenhum ponto no mundo de onde você não pode fazer um começo para a meditação. Este Master tem dez discípulos que estão
reunidos em volta dele uma manhã. Ele lhes diz: "Vá e faça uma imagem cujos contornos ampla deveria ser assim. Há uma vaca em
uma terra gramínea, e a vaca está pastando. Você tem que pintá‐lo, mas lembre‐se, a pintura tem que ter nenhuma forma, sem
atributos. "
O discípulos achar‐se em grande dificuldade. É o trabalho de um mestre para colocar os seus discípulos em dificuldade, em crise,
porque só em crise eles podem tornar‐se consciente de si mesmos. O discípulos fi nd extremamente difícil para pintar um quadro
sem forma e atributos; parece uma tarefa impossível. Eles têm de usar linhas e cores. Eles têm que dar a vaca alguma forma; eles
têm que mostrar a grama em todo o campo.
Nove dos dez discípulos tentativa de pintar e o próximo dia voltar com algum tipo de pinturas que não têm quaisquer contornos de
corte raso, tudo é nebuloso e incerto. Mas uma espécie de vaca é lá em cada pintura. Ao elaborar a grama certamente fez uso da
arte abstrata por isso é sem forma, tanto quanto possível. No entanto, eles têm que usar as cores de algum tipo.
Inspecionando pinturas do outro, um discípulo pede um de seus amigos, "Onde está a vaca?"
O outro diz: "Eu tinha alguma ideia de uma vaca quando eu estava no processo de pintura, mas agora eu não posso dizer onde a
vaca é."
138
Osho
E o Mestre rejeita todas as nove fotos dizendo: "Como você pode ter cor e uma vaca em uma pintura que tem que ser sem forma e
atributos?"
O décimo discípulo tem apenas uma folha de papel em branco em sua mão, e o Mestre diz: "Sim, é isso."
Os nove discípulos que tentaram pintar sentir decepcionado e eles protestam: "Onde está a vaca?"
O Mestre diz: "A vaca foi para casa após o pastejo."
"E onde está a grama?", Eles protestar mais.
O Mestre diz: "A vaca comeram. Então as coisas têm corrido de volta para seus locais originais. As coisas voltaram ao seu estado
não‐manifesto. Esta é realmente a pintura sem forma e atributos. Ele mostra uma vaca que está acabado pastagem e um terreno de
grama que a vaca tenha comido. Espaço vazio, apenas um espaço está lá. "
No seu mais profundo nível de auto natureza é, sem qualquer forma, sem atributos; é vazio absoluto. Torna‐se manifesta com a
grama aparecendo ea vaca vindo a pastar nele. Em seguida, o jogo de atributos acontece. E tudo se torna não‐manifesta mais uma
vez após a vaca comeu a grama.
Esta vasta extensão de nosso mundo nasceu do vazio, que é sem forma e ele irá retornar para o mesmo vazio. Tudo aparece e
desaparece, mas a fonte é o mesmo vazio, o vazio imenso. E o todo está escondido nesse vazio que por sua natureza não pode ter
um nome, uma forma e um adjetivo.
Neste sentido, auto‐natureza, como tudo, tem dois estados: o manifesto e não‐manifesto. Enquanto o manifesto tem um nome e
forma, atributos, o não‐manifesto tem absolutamente nenhuma.
Da mesma forma que temos de ver Krishna de dois lados, porque ele tem dois lados. Sua um lado é visível e seu outro lado é
invisível. O cético verá apenas o visível, a forma de manifesto de Krishna, mas daquele que tem fé, que é confiar vai ver o outro lado
também, o invisível, o não‐manifesto. Pensamento, contemplação e lógica não pode ir além da forma, o manifesto; mas a
confiança, oração e meditação pode entrar na realidade, o invisível, o não‐manifesto. Mas aquele que não consegue alcançar até
mesmo a forma, o manifesto, o bruto, dificilmente pode ser esperado para chegar ao sem forma, o não‐manifesto, o sutil.
Mas o pensamento e da lógica, corretamente utilizado, pode levá‐lo até o ponto onde o visto, as extremidades manifesto e o
invisível, o não‐manifesto começa. Além dela, o pensamento é absolutamente inútil; além dele um salto, um salto é uma obrigação.
Além dela, você tem que sair de seu intelecto, sua mente; você tem que ir além de sua própria mente, além do auto. Na verdade,
você tem de transcender a si mesmo.
Mas essa transcendência da mente não significa que um vai deixar de saber tudo o que ele tem conhecido antes. Agora, tudo o que
ele tem conhecido antes será absorvido e assimilado no recém‐adquirido conhecimento do além. O dia em que o manifesto e o
encontro não‐manifesto e fundir‐se uns aos outros, a verdade final vem a ser.
139
Osho
CAPÍTULO 8
Ele Sozinho Vitórias Quem não quer ganhar
Questão 1
INTERLOCUTOR: LIFE de Krishna, particularmente a sua infância, está cheio de histórias DOS
Seu heroísmo extraordinário. Ele matou o TYRANT TIPO Kansa E DESTRUÍDO
Demônios como Kirti, AGHA, BAKA E GHOTAKA; Em um duelo ele derrotou PODEROSO
LUTADORES COMO CHANOOR E mustika. Subjugou UMA SERPENTE MUITO VENOMOUS
CONHECIDO COMO KALIA, E apagar um incêndio floresta inteira com uma só mão. VOCÊ PENSA
Essas são histórias verdadeiras ou ONES MÍTICAS? E o que eles sugerir e
SIMBOLIZAR?
Neste contexto, gostaria de recordar SUAS PALAVRAS ", quando Krishna diz que
Ele está aqui para destruir os iníquos, ele realmente significa mudar‐los,
Reformá‐las ". Mas essas histórias CLARAMENTE dizer que ele REALMENTE DESTRUÍDO ELES.
POR FAVOR EXPLIQUE.
Neste contexto, é necessário entender uma coisa que sempre intrigou as pessoas que queriam entender Krishna. Como é que
Krishna, em sua adolescência, brigas e derrotas essas pessoas poderosas como aquelas que você menciona? E as pessoas tinham
apenas uma maneira de resolver este enigma, e que era aceitar Krishna como uma encarnação de Deus ‐ onipotente, todo‐
poderoso, capaz de fazer qualquer coisa que ele quer fazer. Mas em suas profundezas que significa a mesma coisa, que o forte
derrota o fraco, que uma grande potência ganha sobre uma pequena potência. Eles dizem que, apesar de Krishna é jovem na idade,
ele é tão poderoso que até demônios não são páreo para ele. Mas na minha opinião, essas interpretações fazem pouca justiça à
vida de Krishna. Basicamente estas interpretações resultam de pensamento confuso e errado. Eles derivam da crença geral de que a
forte ganha sobre os mais fracos.
140
Capítulo 8. Ele somente GANHA QUEM NÃO QUER GANHAR
Eu tenho uma coisa totalmente diferente de dizer aqui, e é necessário entendê‐la. Em minha opinião, só ele ganha que não deseja
ganhar, e quem quer ganhar perde. Todas estas histórias, como eu entendo‐los, dizer a mesma coisa, um com nenhum desejo de
ganhar vai ganhar e um desejo de vencer vai perder. Na verdade, a derrota está escondendo‐se no próprio desejo de ganhar, nas
profundezas desse desejo. E ausência deste desejo de vencer, a pessoa em causa já ganhou, que ele não é mais necessário.
Você pode entender isso de uma maneira diferente. Se alguém está desejando e que se esforça para vencer na vida, isso significa
que no fundo ele está faltando alguma coisa, que ele está sofrendo de um complexo de inferioridade. No fundo, essa pessoa está
consciente da inferioridade que ele está tentando cobrir através de ganhar. E se, por outro lado, alguém que não está para fora
ganhar isso significa que ele já está estabelecido em sua eminência, não há nem mesmo uma sombra de inferioridade nele para
refutar recorrendo a vencedora.
Vai ser fácil de entender se olharmos para ele do ponto de vista taoísta. Um dia Lao Tzu disse a seus amigos: "Ninguém poderia me
derrotar toda a minha vida."
Um de seus amigos se levantou de seu assento e disse: "Por favor, diga‐nos o segredo que fez você invencível, porque cada um de
nós quer vencer e ninguém quer ser derrotado na vida."
Lao Tzu começou a rir, e ele disse: "Então, você não será capaz de entender o segredo, porque você não tem paciência para ouvir a
coisa toda. Você me interrompeu quando eu não tinha completado minha declaração. Deixe‐me terminar. Eu digo, ninguém
poderia me derrotar, porque eu já estava derrotado. Foi difícil para me derrotar, porque eu nunca queria ganhar. "Em seguida, Lao
Tzu disse que eles estavam enganados se eles achavam que eles podiam entender o seu segredo.
Seu próprio desejo de vencer vai se transformar em sua derrota. É o desejo de sucesso que finalmente se transforma em fracasso.
Seu desejo excessivo de viver terrenos que você na sepultura. Sua obsessão pela saúde é obrigado a se transformar em doença. A
vida é muito estranha. Aqui nós perca a mesma coisa que nós anseiam por e agarrar‐se, e nós achar que nós não procuramos. Se a
pessoa não procurar nada, isso significa que ele não falta, ele já tem.
Não vou dizer que Krishna ganha, porque ele é muito poderoso. Seria a mesma velha lógica que o grande fi sh devora o pequeno
peixe. Não há nada de extraordinário em que se Krishna ganhou por causa de sua força. Em seguida, os demônios teria ganho se
tivessem sido mais forte do que Krishna. É a aritmética simples do poder. Mas até agora as pessoas têm interpretado a vitória de
Krishna nestes mesmos termos, porque eles não têm quaisquer outros critérios.
Jesus diz: "Bem‐aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra." É uma declaração muito contraditória, que aqueles que são
humildes será o dono da terra. Mas é verdade. Krishna ganha, porque ele faz não muito tempo para ganhar. Na verdade, uma
criança não está preocupado com ganhar, ele só está interessado em jogar o jogo. O desejo de vencer, conquistar, é um
desenvolvimento mais tarde na vida do homem, quando sua mente está doente. Para Krishna tudo é jogo. É jogar para Krishna
mesmo quando ele está brigando poderosos demônios e outros. Por outro lado, os demônios estão ansiosos para ganhar, e que
também contra uma criança inocente e manso que não tem idéia de vitória ou derrota, que leva tudo como uma brincadeira. E os
demônios são derrotados em suas mãos. Isso é como deveria ser.
No Japão existe uma arte de brigando que é chamado de judô. Há um outro, similar, conhecido como ju‐jitsu. É bom saber e
compreendê‐los. Judo é uma arte de wrestling, mas é um muito estranho e
141
Osho
forma única de wrestling. Suas regras são bastante contrário às regras comuns de jogos com os quais estamos familiarizados. Se eu
tiver que brigar você em um ataque wrestling, eu te ferirá, atacá‐lo primeiro e você vai fazer de tudo para se defender. Da mesma
forma, você vai me bater e eu vou me defender. Esta é a regra geral do brigando todo. Mas o judô tem apenas as regras opostas.
A principal regra do judô diz: Nunca ataque; aquele que ataca derrota tribunal. Pois acredita‐se que muita energia é gasta no
ataque, é sempre bom que eu provocar meu oponente me atacar e continuo à vontade, relaxado. Que devo fazer nada da minha
parte, exceto provocar o competidor para me atacar. Enquanto eu deveria incitar a sua raiva, sua hostilidade, eu deveria tomar
todos os cuidados para manter a minha própria paz, apesar de provocações do meu oponente. E outra regra do judô diz que eu não
deveria resistir a todos, se meu oponente me atacar, me parece. Pelo contrário, o meu corpo deve permanecer em um estado tão
relaxado que se faça integralmente dentro e absorve o ataque. É estranho, mas é verdade.
Este é o segredo do judô. Não ataque de sua parte, provocam a sua concorrente para atacar, e se for atacado take no ataque com
perfeita facilidade e absorvê‐lo.
Você sabe que se você viajar com um bêbado em um carro de boi ea carroça cai em uma vala, você vai se machucar, enquanto o
bêbado vai sair ileso e ilesa? E você sabe por que é assim? É que o bêbado é ileso porque ele é o mais poderoso? E você está
magoado por ser fraco? Não, não é assim. Quando o carrinho encontra‐se com um acidente você está muito consciente, o que faz
você nervoso sobre os perigos de acidente. Você acha que você vai ser ferido, e, portanto, todo o seu corpo torna‐se tensa e rígida,
com vista a salvar‐se do sofrimento iminente.
Por outro lado, o bêbado não tem idéia do carrinho caiu; para ele, não faz diferença se o carrinho está na estrada ou na vala. Ele
não faz qualquer esforço para proteger a si mesmo; pelo contrário, ele coopera plenamente com o carrinho caindo, com todo o
acidente. Ele não resiste de forma alguma, e é por esta razão que ele permanece ilesa. Quando um bêbado cai, ele cai como um
saco de algodão; ele não está machucado.
Olhe para uma criança: ele cai todos os dias e não quebrar os ossos. Um velho homem cai e logo vai para o hospital. Qual é o
problema? É a criança mais forte do que o adulto? Não, a criança permanece ileso pela simples razão de que ele não resiste, que
coopera com a queda. Ele aceita. É esta aceitação, e não a força, que o ajuda. Judo diz que, se alguém bate em você, você deve
aceitá‐lo sem qualquer resistência. Judo é difícil; é árdua para aprender esta arte. Em uma competição de judô você não tem nem
estar na ofensiva não na defensiva, porque ambas as formas de energia é desperdiçada. Ao invés de bater seu concorrente que
você tem a provocá‐lo para atacá‐lo, bater em você, e ser plena disponibilidade para receber e absorvê‐lo, em suma, você tem que
se fundem com ela. Se você fizer isso, você não só vai ileso, mas você também ganha a energia extra que vem com o ataque do
oponente. Por isso, muitas vezes acontece no judô que um concorrente fraco vence e seu adversário muito forte perde.
Eu não dizer que Krishna sabia judô. Mas, na verdade, toda criança conhece judô de uma forma; judô é o seu segredo Se Krishna
ganhou contra seus inimigos poderosos, o motivo foi que, para ele brigando era um jogo, actuação reprodução, divertido. Eu não
digo que todas essas histórias sobre seu heroísmo são históricos; Não estou preocupado com a sua historicidade. Estou
investigando a sua verdade psicológica.
Tem que ser lembrado que Krishna não é agressivo; ele não está em uma missão de conquista. É sempre outras pessoas que o
atacam com vista a destruí‐lo. E eu posso dizer que, se um Muhammad Ali
142
Osho
trata de brigar com uma criança como Krishna ele é obrigado a ser derrotado. Seu ato mostra que ele é intrinsecamente fraco e
com medo, que ele absolutamente não tem auto‐confiança. Ele já é um homem vencido; ele não precisa ir atrás de uma briga. Ele
deveria ter aceite sua derrota antes do concurso.
Quando se pensa em atacar e derrotar o outro, isso significa que já aceitou de uma inferioridade antes do outro. Aquele que é
muito forte e grande, não pode pensar brigando e subjugar ninguém, porque ele não achar‐se inferior a outra de qualquer maneira.
Ele não precisa de derrotar alguém para reforçar sua auto confiança; ele é su fi ciente para si. É sempre o sentimento interior de
inferioridade que faz um agressivo e violento.
O segredo da vitória de Krishna sobre seus adversários muito poderosos encontra‐se em seu ser uma criança, macio e fraco.
Encontra‐se em sua não sendo Apaixonado por brigando e derrotar qualquer um. Encontra‐se em seu absoluto não desejo. Se estes
eventos são históricos ou não, não é a minha preocupação, mas eu defendo que toda a filosofia do judô, a arte ativa de jujitsu,
começa com a vida de Krishna.
Eu diria que Krishna é o primeiro mestre fi de ju‐jitsu. Ninguém na Índia, China ou o Japão sabe o segredo da incrível vitória de
Krishna sobre seus adversários. Que ele não quer ganhar é o seu segredo. Ele leva tudo ‐ até mesmo o ataque de um inimigo ‐ como
um jogo, e ele responde a ele com brincadeiras total. Por outro lado, o atacante é tenso e ansioso, ansioso para ganhar, ansioso
para a sua vida; ele é dividido e quebrado, e assim ele é obrigado a perder antes Krishna. Tudo significa que é difícil de derrotar uma
criança.
Questão 2
Pergunta: É dito que Krishna têm mostrado yashoda, HIS FOSTER mãe, a
Todo o universo fechado em sua boca. Ele também está dito ter DOTADO
SEU OLHO DIVINO a Arjuna para que ele possa ver o seu UNIVERSAL FORM. ISSO É TAMBÉM
DISSE QUE KRISHNA levou de volta o olho divino DE ARJUNA depois de ele ter visto o seu
Forma universal. Por favor, explique o significado destes episódios.
Não temos os olhos para vê‐lo, mas a forma universal do divino existe em toda parte. Se tivéssemos olhos pudemos ver o universo
todo. Krishna é apenas um instrumento para Yashoda para ver a totalidade do universo em sua boca. Em geral, toda mãe tem a
visão do universo resumido em seu filho. Toda mãe tem a visão do Supremo em seu filho. É outra coisa que ela perde essa visão
com o passar do tempo, mas em algum momento ela tem com certeza.
Yashoda podia ver o universo, a forma universal do divino e do próprio divina na boca de Krishna; o mesmo acontece com cada
mãe, mais ou menos. Mas Yashoda poderia vê‐lo completamente porque ela é uma mãe perfeita. E Krishna poderia ser um veículo
adequado para ele, porque ele é um filho perfeito. Não há nada de milagroso nisso. Se você pode ver‐me com os olhos muito
amorosos você vai ver o divino em mim também. Tudo que você precisa é ter olhos que vêem.
E em segundo lugar, um meio certo é igualmente necessário. Então você pode ver o rosto de todo o universo fechado em uma
pequena fruta ou fl or. Aqui, o todo, o imenso, está escondido em cada átomo. O conjunto do oceano é abrigado em uma única
gota de água. Se você pode olhar profundamente e totalmente em uma queda, você vai ver todo o oceano escondido nele.
143
Osho
Arjuna também, podia ver, porque ele está em tal profundo amor com Krishna. É um tipo raro de amizade que existe entre ele e
Krishna. Não é à toa que Arjuna, em um momento de profunda intimidade com Krishna, vê a forma universal do divino nele.
Não é que uma coisa dessas aconteceu milhares apenas uma vez, aconteceu de vezes. Isso sempre acontece. É uma coisa diferente
que todos os casos não foram registados.
É bom para entender se a visão divina, uma vez oferecida, pode ser retirado. visão divina, realmente, não pode nem ser dado como
um presente, nem retirada. Acontece em alguns momentos e pode ser perdido novamente. É realmente um acontecimento. Em
alguns momentos você tocar o pico de sua consciência, onde tudo é visto de forma tão clara. Mas é muito árdua para viver esse
pico; que leva milhões de vidas para merecê‐lo, para ganhar esta bênção. Normalmente a pessoa tem que descer do que o pico
novamente e novamente. É como se você saltar fora da terra. e por um momento, como um pássaro na asa, você está fora da
atração gravitacional da Terra ‐ mas só por um momento. Com o passar do momento em que você está de volta no chão
novamente. Mas você sabe como é a fl y como um pássaro na asa por um momento.
Na mesma consciência caminho tem o seu próprio campo de gravitação, a sua atracção magnética que mantém‐lo para baixo. Em
uma situação particular a sua consciência é capaz de dar um salto em altura tal que, como um clarão de relâmpago, você pode ter
um vislumbre do imenso, e então você voltar para a terra. Com certeza, agora você não é a mesma pessoa que era antes de você
ter o vislumbre. Você não pode ser o mesmo de novo, porque até mesmo uma visão momentânea da imensa é suficiente para
mudá‐lo; agora você é uma pessoa diferente. Mas a visão é novamente perdido.
É como se eu estivesse andando em uma noite escura e há um clarão repentino de um relâmpago que me permite ver claramente
as flores e as colinas antes de mim. Com o relâmpago foi, as flores e as colinas são novamente envolto em escuridão. Mas agora eu
não sou a mesma pessoa que era antes do relâmpago ocorreu, embora eu estou de volta na mesma escuridão. É ainda pior. Antes
do relâmpago, eu não estava ciente de que existem montes e flores e árvores, mas agora eu estou ciente de que eles estão lá.
Embora a escuridão é tão profunda como antes, agora não pode retirar‐me da minha consciência das colinas e árvores e fl ores;
agora eles se tornaram partes do meu ser. Se eu vê‐los novamente ou não, eu sei que nas profundezas do meu ser que eles estão
lá, que eles existem. Agora, a fragrância das fl ores vai chegar a mim mesmo no escuro, e os ventos vão me trazer uma mensagem
de colinas. A escuridão pode escondê‐los de mim, mas não pode apagar a minha consciência de que eles existem.
Ninguém pode dar‐lhe a visão divina, mas Krishna parece estar dizendo a Arjuna que ele vai dar para ele. Isto é o que cria
dificuldade para você. Realmente, a linguagem humana sofre da obscuridade; ainda carece de clareza de expressão. Temos que
usar palavras que não têm a vitalidade para transmitir o que realmente quer dizer. Um muitas vezes diz: "Eu dei assim e assim meu
amor." Mas o amor não pode ser dado, não é uma mercadoria. Amor simplesmente acontece; ele não é nem dado nem tomadas.
Mas colocá‐lo em palavras, a mãe diz: "Eu dou tanto amor para o meu filho." É uma declaração errada. Amor que acabou de
acontecer entre a mãe e seu filho.
É a mesma falta de jeito linguística que levou a esta questão no que diz respeito à declaração de Krishna sobre a visão divina. Não é
nada mais do que isso. Como o amor, isso acontece; ele não pode ser atribuído ou retirado. E como o amor, ele também pode ser
perdido. Heights são atingidos e perdeu; é dif cult fi para ficar em grandes alturas. Hillary e Tensing escalou o Everest, içada a ag fl
lá, e depois voltou para as planícies. É difícil viver no Everest, ou em qualquer grande altura para essa matéria. É possível, no
entanto, que algum dia nós
144
Osho
irá gerir a viver no Everest por um longo período. Mas para viver no pico da consciência ainda é mais dif cult fi, tremendamente
difícil. Mas não é impossível. Pessoas como Krishna viver lá. Pessoas como Arjuna uma vez em um salto, enquanto a ele, vê‐lo e cair
de volta para a terra.
visão divina acontece; não é uma coisa a ser dada ou tomada. Mas nossa língua pensa em termos de dar e receber, e, portanto, este
fi culdade dif tenha surgido. Seria correto dizer que a visão divina aconteceu entre Krishna e Arjuna naquele momento. Krishna foi o
instrumento, o meio, e Arjuna era o único que tomou o salto. Mas, na linguagem comum, vamos dizer que Krishna presenteou‐o
com visão divina. Como eu disse, se alguém com os olhos abertos e amorosos me olha sentado aqui, alguma coisa vai acontecer
com ele. Mas quando isso acontece, ele vai dizer que é um presente de mim. Mas quem sou eu para presente ele? ‐ Embora eu vou
dizer que da mesma forma se eu tenho que dizê‐lo em palavras. Mas, na realidade eu não pode presente.
Química tem um termo conhecido como agente catalisador, e é signi fi cativa. Um agente catalisador é aquele cuja presença faz
com que algo aconteça. Ela facilita e acelera o processo de isso acontecer, apesar de não fazer nada sobre o assunto e continua a
ser completamente afetada em si. Por exemplo, se temos que produzir água através da combinação de hidrogênio e oxigênio, então
teremos a presença de eletricidade para esta combinação a ter lugar. Sem a presença de hidrogénio e oxigénio eletricidade irá se
recusar a combinar e transformar‐se em água.
É por causa de um relâmpago no céu que os elementos de hidrogênio e oxigênio nas nuvens combinar e produzir água e da chuva.
Sem a ajuda de um raio, nuvens não se transformaria em chuva. Mas ninguém pode dizer que a eletricidade faz nada para afetar
essa mudança; ele não faz nada. Por seu lado a electricidade continua a ser absolutamente inativo e não afetada por este processo
de hidrogênio e oxigênio combinando e se transformando em água. A sua presença é suficiente para fazer o milagre.
Há muitos agentes catalisadores como eletricidade conhecida para a ciência da química, e todas as investigações mostram que os
catalisadores não perde nada no processo; nem eles perdem ou fazer qualquer coisa.
Krishna é um tal agente catalítico.
Um mestre, um guru, é uma ilusão. Não há Mestres do mundo, todos eles são apenas catalisadores. Na presença de alguém a sua
consciência pode alcançar uma altura que pode não ser possível sem que a presença. Mas Arjuna é obrigado a sentir que Krishna
favoreceu com visão divina. Quando algo assim acontece com Vivekananda na presença de Ramakrishna, ele é certamente vai dizer
que foi um presente de Ramakrishna. E se Ramakrishna não quer se envolver com nuances lingüísticas, ele vai tudo bem também.
Exceto pessoas como eu, ninguém quer se envolver com linguística fi Nesse; a linguagem de dar e receber é suficiente para eles.
Esse termo "dar e receber" não é apropriado aqui, mas nós realmente não têm uma palavra adequada para expressar tais
experiências transcendentais.
Pedir a um pintor como Van Gogh se ele pintou uma certa imagem. Ele vai dizer: "Não, eu não pintá‐lo, apenas aconteceu através
de mim." Mas você vai dizer; "Que diferença isso faz?" Isso realmente faz uma grande diferença. Talvez Van Gogh, para escapar ao
trabalho de linguística fi Nesse, diz que ele pintou o quadro. De certa forma, não é errado: ele fez pintá‐lo e as pessoas que vê‐lo
pintar. Mas Van Gogh sabe em seu ser interior que ele não é realmente o criador desta pintura; ele é apenas um instrumento, um
meio. É um acontecimento e não a fazendo. Ele saiu de seu ser mais íntimo, do desconhecido, e ele só se tornou seu meio, o seu
veículo. Van Gogh vai dizer: "Eu era apenas um testemunho de sua manifestação."
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Osho
Este acontecimento de visão divina entre Krishna e Arjuna não é um evento solitário; isso já aconteceu inúmeras vezes. Isto é o que
aconteceu entre Buda e Moggalayan, entre Buda e Sariputta, entre Mahavira e Gautama, entre Jesus e Lucas, entre Rama Krishna e
Vivekananda. Isso já aconteceu milhares de vezes, e não é um milagre. Milagres simplesmente não acontecem. É a nossa ignorância
que leva algo para ser um milagre; caso contrário, os milagres não têm lugar na existência. Aconteça o que acontecer é um
fenômeno fi c cientifica, um fato, uma verdade. Tudo na existência é real e verdadeiro, mas em nossa ignorância vê‐lo como algo
milagroso.
pergunta 3
Pergunta: É VISION DIVINE realmente assustador? COMO É ARJUNA estava assustado com isso?
Você quer saber se a visão divina é assustador, porque Arjuna estava com medo. Ela pode ser tão, se não está preparado para isso.
Mesmo a felicidade, se se trata de você inesperadamente. de repente assustá‐lo. Pessoas que ganham loterias deve saber isso. A
pobreza não matar alguém tanto quanto a riqueza se fl‐lo inundações, de repente.
Gosto de contar essa história uma e outra vez. Alguém ganhou na loteria. Sua esposa ficou muito ansiosa, pois era muito dinheiro
para ela pobre marido. A loteria valia cem mil dólares. Mesmo cinco dólares era uma grande soma para ele, e aqui ele estava indo
para obter cem mil em um caroço. Mas, felizmente, o marido não estava presente na casa quando chegou a notícia; ele estava em
seu escritório, onde ele era um funcionário mesquinho. Então, ela correu para a igreja local e disse ao padre, "Meu marido ganhou
uma loteria no valor de cem mil dólares. É muito dinheiro para ele. Logo ele irá retornar de seu escritório, e eu acho que esta feliz
notícia pode matá‐lo. você pode fazer nada sobre isso? "
O padre disse: "Não se preocupe, eu vou chegar a sua casa em breve."
O padre veio. A mulher perguntou o que ele ia fazer. O padre disse: "Eu pensei que todo o plano. Ele receberá sua felicidade em
parcelas. "Quando o velho chegou em casa, o padre lhe disse:" Você vai ficar feliz em saber que você ganhou na loteria vale
cinquenta mil dólares. "
O funcionário disse: "Se é verdade, vou doar vinte e cinco mil para sua igreja." Ouvindo isso, o sacerdote morreu de insuficiência
cardíaca. Vinte e cinco mil foi demais para o pobre sacerdote.
O que aconteceu com Arjuna foi muito repentino Não foi assim com Sariputta e Moggalayan; eles tinham muito se preparado para
isso. Pessoas no caminho da meditação nunca são assustado pela experiência do divino. Mas é realmente quebrando para aqueles
que não têm sido através da meditação, porque a experiência em si é tão grande, tão repentina e tão feliz, que é muito difícil de
suportar. A sua rapidez ea alegria excessiva traz com ele pode sufocar o seu coração, pode até mesmo matá‐lo.
O sofrimento não nos assusta tanto, porque estamos tão acostumados a ele. De certa forma, estamos sempre preparados para isso;
na verdade, nós passamos por isso todos os dias. Vivemos em sofre de manhã à noite. Nós crescemos com o sofrimento; que são
criadas com o sofrimento. Sofrimento tornou‐se o caminho de nossas vidas. Assim, somos capazes de lidar com as maiores
desgraças e os sofrimentos que trazem com eles; ele não leva mais do que alguns dias para ajustar a eles. Mas a felicidade não é o
caminho da nossa vida; mesmo uma dose pequena
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Osho
da felicidade pode fazer‐nos inquietos. E não era uma felicidade comum, que ocorreu em Arjuna; foi uma avalanche de bem‐
aventurança. E como ele veio muito de repente, teve grande intensidade. Então, ele estava com medo e ele quase gritou: "Pare com
isso! retirá‐la! Eu agüento mais! "Era natural, muito natural. É irônico, mas é assim.
Há muitas pessoas fortes no mundo que pode lidar com o maior sofrimento, mas não há muitos que pode lidar com uma grande
medida de felicidade. Apesar de sempre rezar para a felicidade, vamos gritar de terror se chegarmos de repente sobre ela. É por
isso que Deus nos concede felicidade em parcelas, em pequenas medidas, de uma forma muito avarento. E sempre que a felicidade
vem de repente e, em grande medida, nos assusta.
pergunta 4
Pergunta: A última parte da primeira questão permanece sem resposta POR VOCÊ.
De acordo com você, QUANDO Krishna diz que ele está aqui para destruir o ímpio,
Realmente significa alterá‐las, transformá‐las. Mas a muitas histórias de
SUA VIDA dizer claramente que ele realmente DESTRUÍDO ímpios.
Seria bom para entender este assunto.
O que parece para nós como matar não é realmente matando aos olhos de Krishna. Aqueles que entendem o GEETA vai entender.
O que nós pensamos como morte não é realmente matando. Para Krishna ninguém nunca matou; ninguém pode ser morto. Mas
então, o que é que Krishna faz, encontramos‐lhe matando qualquer número de demônios e monstros nas histórias de sua vida.
Para compreendê‐lo você terá que ir comigo nas profundezas da matéria; para compreendê‐lo, teremos de entrar em algumas
coisas, alguns sutras que até mesmo ir além de sua compreensão.
Se você entender que, com razão, em termos da ciência da religião, então isso significa somente isso: Krishna arrancadas a
organização física de um demônio ou um pessoa má, destruiu todo o sistema de seu condicionamento, o seu corpo e mente juntos,
e liberado sua alma interior do cativeiro. Em termos de religião significa somente isso. Se Krishna vê que uma pessoa em particular
não pode ser transformado com a sua existente corpo‐mente, então é melhor para libertá‐lo de suas garras e enviá‐lo em busca de
um novo órgão que será útil em seu crescimento futuro. Se a estrutura física de uma pessoa é tão entorpecida e endureceu que
rejeita todas as mudanças, então é necessário para ajudá‐lo encontrar uma nova forma para si mesmo.
Vamos tentar compreendê‐lo com a ajuda de um exemplo. Se quisermos educar uma pessoa de idade que é analfabeta, desde o
início, desde o abe, vamos achar que uma tarefa impossível. É realmente um trabalho duro para educar um adulto. Ele é tão
fortemente condicionado, suas sensibilidades são tão maçante e mortos, os seus velhos hábitos são tão enraizada e forte que seja
possível libertá‐lo de sua antiga condicionado e hábitos. Mesmo se a pessoa em causa está disposta a aprender, ele não pode. Mas
agora a ciência está indo para criar condições nas quais será possível fornecer uma pessoa idosa com o corpo de uma criança, para
que ele possa aprender tudo desde o início. E isso vai ser ótimo. Isto é o que Krishna está fazendo no caso de algumas pessoas
perversas endurecidos. Ele liberta‐los de seus antigos corpos para que eles possam começar a viagem da sua vida novamente.
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Osho
É estranho, mas significante que Ravana sente grato a Rama depois de ser morto em suas mãos no campo de batalha, e ele
agradece a ele profusamente seu leito de morte. Da mesma forma, todos os que foram mortos por Krishna sentiu grato a ele. Este
sentimento de gratidão surgiu do mais profundo de suas almas, porque se sentia livre de uma prisão cujas paredes eram tão fortes
como granito, e eles também sentiram que poderiam começar a sua jornada de novo, a partir abe. Mas, para nós, parece que eles
são simplesmente acabado. Se você quer saber minha opinião sobre isso, eu vou dizer que Krishna lhes deu uma nova oportunidade
para começar a sua vida de novo, e vivê‐la em um caminho certo. Deu‐lhes uma ardósia limpa para escrever sobre.
Na visão de Krishna, em minha opinião, ninguém morre; não há nenhuma maneira de morrer. A morte é uma mentira. Isso não
significa que você deve ir em uma matança e matar pessoas com abandono. Claro, o dia em que você vir a saber que ninguém
morre, você irá adquirir o direito de matar, porque então matando terá completamente um significado diferente. Mas, então, você,
de sua parte, deve ter a disposição para morrer, porque só esta disponibilidade irá provar que você realmente sabe que a morte é
um equívoco e que ninguém realmente morre.
Krishna tem essa disposição na medida certa. De vez em quando ele entra no covil de morte com um sorriso no rosto. Esse é o
único teste. Ele ainda é uma criança, e ele fi brigas e luta com uma serpente terrível conhecido como Kalia. Quando criança, ele fi
brigas com os demônios mais poderosos. O que tudo isso significa? Isso significa que ninguém morre e que a morte é uma mentira,
uma ilusão. Isso significa que, embora a morte tem uma aparência, não tem realidade. E se sabemos que a morte é uma mentira,
então podemos perceber a necessidade de mudar os nossos corpos.
Tentar compreendê‐lo de outra maneira. Se o rim de alguém não funcionar, o cirurgião transplantes de rim outro em seu lugar, e
não nos opomos a ele. Mas de certa forma o seu corpo foi alterado. Seus pulmões ir fora de ordem e são substituídos por pulmões
de plástico; que também corresponde a uma alteração parcial do corpo. No momento em que mudar o corpo em partes, mas muito
em breve seremos capazes de mudar a todo o corpo. Não haverá nenhuma dificuldade. Até agora, tem sido o trabalho da natureza
para mudar nossos corpos, mas agora a ciência está tomando conta da natureza. A ciência não se desenvolveu muito nos tempos
de Krishna, então ele teve que matar uma pessoa má e pedir natureza para fornecer‐lhe um novo corpo para que ele pudesse
começar a sua vida de novo. No futuro, no entanto, será perfeitamente possível mudar todo o corpo de um criminoso experiente,
que se recusa a mudar seus modos de qualquer outra forma. Não vamos puni‐lo, vamos simplesmente mudar toda a sua estrutura
física. Isso será feito em um laboratório para os seres humanos. E então vamos entender Krishna plenamente. No momento não
temos todos os fatos em nossas mãos.
Portanto, eu não aceito a alegação de que Krishna destruiu o ímpio; ele apenas transformou‐los. Em outras palavras, Krishna
começou‐los em uma nova jornada de transformação. Ele mandou de volta para a oficina da natureza com um pedido para refazer‐
los com novos organismos, novos olhos e novos mentes, para que eles pudessem começar a vida novamente desde o início.
pergunta 5
Pergunta: Você acha que o condicionamento PASSADO DO CORPO sutil e
ITS mente muda com a mudança do corpo grosseiro?
Eles não mudam por conta própria, mas faz uma grande diferença quando se tem a oportunidade rara de morrer nas mãos de uma
pessoa como Krishna. E esta oportunidade vem uma vez em muito tempo, como resultado de grandes karmas meritórias.
148
Osho
Normalmente, após a morte, a mente não sofrer uma mudança, apenas as mudanças no corpo. Exceto o corpo, nada de sua forma
sutil muda com a morte. Mas uma morte nas mãos de uma pessoa como Krishna é em si um grande fenômeno, porque acontece na
presença de um agente catalisador. Se você morrer na presença de um ser tal, suas vibrações vai com seu corpo sutil. E com a
remoção do corpo denso, que foi um impedimento no caminho de seu encontro com Krishna, e com a assimilação de vibrações de
Krishna pelo seu corpo sutil, o seu encontro com Krishna será muito facilitada. E que se encontram Ing irá produzir resultados
extraordinários para você.
Tal encontro com Krishna está disponível para Arjuna de uma forma muito normal, porque Arjuna é bem capaz de sair do seu corpo.
Em profundo amor todos são capazes de tomar tal salto, mas é impossível se você estiver em um estado de profunda inimizade. Em
um estado de inimizade seu corpo torna‐se uma forte prisão para você; você nunca pode sair dele. Esta é a diferença entre amor e
ódio. Se você e eu estamos no amor uns com os outros, podemos sair do nosso corpo e conhecer e conviver em um espaço onde os
corpos sutis se encontram. Mas se somos inimigos, vamos ser como prisioneiros em nossos corpos, nós nunca pode sair delas e
entrar no espaço onde dois amantes se encontram. No caso de inimizade que possamos conhecer uns aos outros apenas no nível
físico e não fora dela. Mas no amor podemos transcender nossos corpos.
Não é necessário para Krishna para matar Arjuna, com vista a transformá‐lo, porque Arjuna é cheia de amor. Mas se alguém está
cheio de ódio, torna‐se necessário dar‐lhe uma mudança de corpo para que ele possa estar em uma posição para ser transformado.
Sua prisão física tem de ser demolida para que ele vem de fora. Em seguida, ele vai estar no mesmo espaço em que Arjuna é como
um amante de Krishna. É necessário, no caso dos ímpios. e é um ato de compaixão da parte de Krishna. Krishna é igualmente
compassivo com os bons e os maus. Se um é bom ou mau não faz qualquer diferença na compaixão de Krishna.
Mas como eu disse antes, é algo que vai além de sua compreensão. Portanto, não tentar compreendê‐lo, basta ouvi‐lo e esquecê‐
lo.
pergunta 6
INTERLOCUTOR UMA DAS MARECHAL MC Luhan DO MÁXIMAS DIZ: o meio é a
MENSAGEM. Algum crítico substituído "A massagem" FOR "a mensagem" e, portanto,
Deu uma COMPLETAMENTE novo significado à MAXIM. DA MESMA FORMA é que podemos chamar
FLAUTA de um ser de Krishna AMANDO CHAMADA PARA DEUS? Então eu quero saber o que é
O SIGNIFICADO DE KRISHNA DE SOPRO sua concha, PANCHJANYA, no campo de batalha
De Kurukshetra. E é algo simbólico que ele carrega sua flauta E
UMA ARMA COMO O Sudar SHANCHAKRA juntos? HÁ UM shloka, uma estrofe
NO CAPÍTULO DA Bhagwad ON MAHARAAS, que descreve uma brincadeira de KRISHNA COM
Estas foram as palavras de Gopis: a saber Abrka Swpratibimba Vibrm ‐ foram SF
A criança brinca com sua própria sombra. Qual é o significado subjacente a esta
METÁFORA? E um místico disse que "de vida das EGO ESTAR É COMIDA DE DEUS" Esta é uma
A razão que KRISHNA desaparece de repente, do meio DA DANÇA
Gopis MAHARAAS?
Marshal McLuhan é um grande pensador, e sua afirmação de que "O meio é a mensagem" é altamente significante. Ele saiu com
algo que é bastante nova. Antes de McLuhan pensava‐se que a médio e sua mensagem eram coisas separadas. Pensou‐se que,
embora a mensagem chega
149
Osho
através do meio, ainda não é a mensagem a forma, nem o é a forma da mensagem. A mente dualista sempre pensou assim; ele
sempre divide tudo em dois. Ele diz que o corpo ea mente são duas entidades separadas ‐ o corpo sendo o meio ea mente a sua
mensagem. Ele diz que o movimento e o motor, a luz e o isqueiro são diferentes. Da mesma forma o mundo e Deus são dois. E esta
abordagem dualista tem dominado até agora, o que resulta na crença de que a mensagem eo meio são separados.
Considero McLuhan a ser um não‐dualista, uma Advait‐wadin. Ele próprio pode não estar ciente disso, mas eu chamá‐lo assim. Pela
primeira vez, ele trouxe o não‐dualista abordagem para a questão do meio e mensagem. Ele quer dizer que o que você diz e a
maneira de dizer que são os mesmos, não são diferentes.
Para entender esta máxima de McLuhan de que precisamos para entrar em‐lo em profundidade. Por exemplo, quando um escultor
esculpe uma estátua, ele é separado de sua criação. Podemos ver isso claramente. Como a estátua está completa ele se destaca da
escultor; eles são duas entidades separadas. E ele precisa de um monista profunda, uma Adwait‐wadin, para dizer que o escultor eo
esculpido, a estátua, são um só. Vai ser difícil para nós aceitá‐la. Os nossos olhos, nosso intelecto, nossa mente vai recusar‐se a
aceitar que eles são um. Para dizê‐lo parece ser absolutamente fantástico. Amanhã o escultor vai morrer, mas sua estátua
permanecerá. Ele precisa de muito penetrantes olhos para ver e dizer que o escultor vai viver tanto tempo quanto sua obra vive.
Mesmo se o artista se afasta de sua arte no espaço, ele continuará a ser um com ele espiritualmente. Há uma unidade interna entre
os dois que vai durar para sempre, que não pode perecer.
O exemplo de um dançarino e sua dança se aproxima. Ele também vem muito perto de Krishna. E é mais fácil de entender. São o
bailarino e sua dança separados uns dos outros? Se você separar o dançarino de sua dança, a dança vai desaparecer
imediatamente. E da mesma forma, se você retirar a dança do dançarino, o dançarino vai ser um dançarino não mais. Então, o
dançarino ea dança são um. A flauta eo jogador fl ute são um. O cantor e sua música são um. Da mesma forma, Deus ea natureza
são uma ea mesma.
A mensagem eo meio são um. Para saber que a forma é a mensagem, é necessário dispor de uma vasta gama de vista. É fácil
entender que o dançarino e sua dança são um. Mas se alguém é um cabeça‐dura dualista ele vai dividi‐los em dois; não é difícil. Ele
vai argumentar que, enquanto a dança é um ato externo, o dançarino é o ser interior, que não está dançando, que ainda está de pé
no meio da dança, o que está acontecendo do lado de fora. O dualista pode dizer que o dançarino, se ele quiser, pode‐se observar a
sua própria dança, pode ser uma testemunha. Nesse caso, o dançarino e a dança são separados uns dos outros.
Como você olha, como você observar é a questão. Visto com super fi ciais olhos, mesmo um vai parecem ser dois, e visto com uma
visão dois serão uma só.
Você está jogando um ute fl. você pode dizer onde seus lábios separar da flauta? E se eles realmente estão separados, como podem
seus lábios tocar a flauta? Depois, há um abismo intransponível entre os dois que vai fazer fl ute jogando impossível. Afinal de
contas, notas virá de você e eles devem chegar à flauta. Se você ea flauta são realmente separado, então você não pode reproduzi‐
lo. Não, eles só parecem ser separada; na verdade eles não são. Na verdade, a flauta é a extensão de seus pulmões, garganta e os
lábios; é sua forma instrumental.
150
Osho
Vamos entender isso de outra maneira que irá concordar com McLuhan. Nós olhamos para as estrelas com a ajuda de um
telescópio, e as estrelas que eram invisíveis a olho nu se tornam visíveis ao mesmo tempo. você pode dizer que o telescópio e os
olhos são separados? Não, o telescópio é uma extensão dos olhos possibilitadas pela ciência. Agora, com a ajuda do telescópio seus
olhos podem ver muito mais do que eles viram antes. Ou, eu te tocar com as mãos. É eu que você toca ou é minhas mãos que fazê‐
lo? Aparentemente, as minhas mãos tocá‐lo, mas há uma distância entre mim e as minhas mãos? Onde minhas mãos separar de
mim? Não, minhas mãos são extensões do meu ser, eles não são diferentes de mim,
Mesmo se eu te tocar com a ajuda de uma vara, é mais uma vez eu quem você tocar. A vara é apenas uma extensão da minha mão.
E quando eu falo com você através do telefone, este último se torna minha própria forma estendida. É o mesmo que quando eu
olhar para as estrelas com a ajuda do telescópio ‐ o último é a extensão dos meus olhos. Até as estrelas não estão separados de
mim. Ou são eles? Deve haver alguma conexão interna entre as estrelas e os meus olhos; de outra forma, como posso vê‐los com os
meus olhos? Eu não posso vê‐los com os meus ouvidos. Com certeza há alguma ligação íntima entre os olhos e as estrelas.
Portanto, não só o telescópio, mesmo as estrelas são extensões de meus olhos. Ou, visto por outro lado, meus olhos são extensões
das estrelas.
Esta é a visão do não‐dual, o Advait. Em seguida, todas as coisas são extensões de um eo mesmo. E há uma harmonia interior que
permeia todos eles. Em seguida, o meio é a mensagem, ea mensagem é o meio.
É direito de perguntar se flauta de Krishna e suas músicas são orações a Deus. Não vou dizer que é uma oração, porque um homem
como Krishna não reza. A quem é que ele vai orar? Oração cria uma distância, uma separação entre aquele que reza e o objeto de
sua oração. A oração é dualista. E seria bom entender claramente este ponto.
A oração é dualista; Krishna não pode orar. Jogando a flauta, Krishna está em meditação, porque a meditação é não‐dualista. Há
uma diferença básica entre a oração ea meditação. A oração é a descoberta do dualista que acredita que ele e Deus são separados,
que Deus está em algum lugar distante nos céus distantes, e que ele precisa para rezar pela sua misericórdia, por sua graça, ou o
que quer. A oração é uma espécie de súplica. A meditação é uma não‐dualista estado: ele diz que Deus não está em outro lugar,
longe de mim, nem estou aqui, separado dele; o que quer que seja, é um todo. Então flauta de Krishna não é uma oração, é a voz de
meditação. Não é uma súplica a algum Deus; é apenas uma ação de graças, dirigida não a Deus, mas a si mesmo. As notas musicais
da flauta são uma expressão de gratidão, gratidão absoluta.
É somente em agradecimento que um é livre e expansivo. Na oração você é inibida e com medo, porque a oração fluxos de algum
desejo e desejo cria o medo. Você está com medo, se sua oração vai ser ouvido em tudo. Você também têm medo se há alguém
ouvindo sua oração ou se ele está sendo perdido no deserto. Em ação de graças você é destemido e livre, porque você não quer
nada em troca. E você não tem medo sobre o seu reconhecimento é apenas uma manifestação de seu coração. Não é dirigida a
alguém; é sem solução ‐ ou, que é dirigido para o conjunto. Os ventos vai ouvi‐lo e levá‐lo em suas asas. O céu vai ouvi‐lo, as nuvens
vão ouvi‐lo, as fl ores vai ouvi‐lo. Não é um meio para um fim; é um fim em si mesmo, a oração é o suficiente por si só. Jogando a
flauta é tudo e tudo.
É por esta razão que Krishna toca sua flauta com imensa felicidade. Meera não podia dançar com que blissfulness abandono e,
porque não há a meditação em sua dança. Sua dança é um tipo
151
Osho
de oração, uma oração ao seu amado Krishna, que, apesar de toda a sua proximidade, toda a sua intimidade com ele, é separado e
distante dela. dança de Meera carece de que a liberdade existe na dança de Krishna. Há uma dor da separação nas músicas de
Meera; eles estão molhados com suas lágrimas. Suas canções são dirigidas a Krishna para quem ela faz uma bela cama e aguarda
com carinho absoluto. Suas canções têm um propósito, e, portanto, são tingidas com seu desejo e medo. Krishna é totalmente livre
de desejo e medo. Suas canções não são dirigidas a qualquer Deus, eles são próprias canções de Deus. Não há uma causa por trás
flauta de Krishna; é sem causa. Ele é totalmente ful encheram, e ele está comemorando este llment fi ful com flauta e dança.
Normalmente associamos a flauta com um estado de facilidade. Dizemos em um provérbio Hindi que "So‐and‐so está jogando uma
flauta de facilidade". Isso significa que alguém está à vontade, e agora ele tem mais nada a fazer a não ser tocar a sua flauta. É um
ato sem um propósito, e por isso é um ato de ação de graças real.
pergunta 7
Pergunta: O senhor costumam dizer que a oração é um estado de consciência. E VOCÊ
Também dizem que a oração é um estado de agradecimento. Então como é que a oração é
NÃO não‐dualista?
Não, eu nunca digo que a oração é um estado de espírito, eu digo que o espírito de oração é um estado de espírito. Minha palavra
não é a oração, é o espírito de oração. E há uma grande diferença entre oração e devoção,
Alguém oferece uma oração na parte da manhã; é uma espécie de ritual. Outra pessoa é orante, mesmo quando ele simplesmente
se levanta de sua cadeira e caminha no jardim. Ele é orante, em um estado de espírito de oração, mesmo quando ele amarra os
cadarços de seus sapatos. E quando ele tira seus sapatos e coloca‐los em seu lugar, ele o faz como se está a lidar com um ídolo de
Deus. Este homem é oração. Quando ele pára por um ower fl na beira da estrada, ele fica lá como se ele se deparou com o próprio
Deus. Este homem é orante; ele não está orando. Ele nunca reza, mas ele está em oração, em um estado de oração. Eu não chamo
oração um estado de consciência; devoção é aquele estado. Um coração orante é completamente diferente; tal coração está em
meditação. Para estar sempre em oração e ser meditativo são os mesmos.
Somente aquele que vai para a oração não é oração. Como uma pessoa de oração pode orar? Ele vive em oração; Ele é a própria
oração, e ele não faz nada exceto a oração. E aquele que ora faz muitas outras coisas ao mesmo tempo. Ele dirige uma loja, ele
compete com outros, ele é ciumento, ele está com raiva, ele odeia, e ele e uma coisas ‐ uma das quais é a oração. A oração é um
pequeno item na longa lista de actividades hi.
Orante é aquele que é oração, mesmo quando ele está vendendo chá em uma loja de chá. Kabir é oração. Ele é um tecelão de
profissão, e ele alcançou o mais alto na vida, ele encontrou Deus. No entanto, ele continua a tecer e vender roupas. Alguém lhe
pergunta por que ele faz isso, mesmo depois de atingir a sagehood elevado. Em resposta Kabir diz‐lhe: "É a minha oração." Kabir
diz: "É a meditação quando eu ando, é a meditação quando eu comer, e é a meditação quando eu tecer o pano." Ele diz: "O monge,
o iluminação que é natural, é o mais alto. Tudo o que faço é a meditação, oração e adoração. Quando Kabir vai para o mercado com
um pacote de pano para vender, ele vai lá dançar. Ele se dirige a seu cliente como Rama, seu Deus, e diz que ele teceu este pedaço
de pano especialmente para ele, que ele tem entrelaçado com orações. Para ele, tanto o vendedor eo comprador são Deus; é Deus
quem vende e é novamente Deus que compra.
152
Osho
Isto é o que eu chamo de um estado de espírito de oração, um estado de consciência. E isso é o que eu chamo oração.
Ninguém nunca vê Kabir orando. Ele nunca vai a um templo ou uma mesquita, como outros fazem para dizer suas orações. Ele diz
em um de seus belos poemas, "O sacerdote, é o seu Deus surdo que você gritar a sua oração a ele? Eu nem sequer dizer a minha
oração e ele ouve; Eu nem sequer pronunciar uma palavra e ele entende. Então, por que você faz tanto barulho sobre isso? "Aqui
Kabir está brincando aqueles que se voltaram oração e adoração em um ritual. E ele pode muito bem piada à sua custa, porque ele
é realmente orante; Caso contrário, ele não pode zombar deles.
Então eu fico em espírito de oração, e não para a oração.
pergunta 8
Pergunta: A PARTE DO questão ainda permanece sem resposta. É SOBRE
CONCH de Krishna, PANCHJANYA, e sua arma, CHAKRASUDARSHAN. E O QUE
SOBRE DESCRIÇÃO DO Bhagwad DE MAHARAAS ‐ A GRANDE DANCE ‐ COMO
Brincadeira de criança com sua SOMBRAS?
Tudo associado com Krishna tem um significado simbólico. O homem tem cinco sentidos, cinco portas através do qual ele se
expressa e se relaciona com o resto do mundo. Estes são os olhos, ouvidos, nariz, boca e pele. Nós sabemos e experimentar tudo
através deles, e é através deles que sair para o mundo e se relacionar com ele.
Quando o contador de histórias escreve que Krishna tocou a sua panchjanya na batalha campo de Mahabharat, isso só significa que
ele estava totalmente presente no campo de batalha com todos os seus cinco sentidos, nada mais. A guerra não é uma ocupação
para ele; nada é uma ocupação para ele, assim que o que ele passa a ser fazendo no momento que ele faz totalmente. Como Kabir
vai para o mercado com o seu ser total, para vender pano, Krishna vai para a batalha campo com todo o seu ser. Através do
panchjanya ele anuncia sua presença global no campo de batalha. Ele não está lá parcialmente; na verdade, ele não faz nada
parcialmente. Onde quer que ele passa a ser, ele está lá na sua totalidade, com todos os seus sentidos, com todo o seu ser.
Todos os participantes Na guerra de Mahabharat tem a sua própria concha, com um nome especial e qualidade da sua própria. Ela
tem seu próprio som especial também. E cada concha tem uma unidade correspondente com a personalidade do guerreiro que usa‐
lo. Mas panchjanya de Krishna é único e incomparável. Exceto ele, ninguém está presente lá totalmente. E a ironia é que ele é a
única pessoa que não vai tomar parte na briga. Ele não tem o compromisso de lutar.
A verdade é que só quem não tem compromissos pode ser total. Se você está comprometido com nada, você é obrigado a ser
parcial em seu esforço para fi ful ll‐lo. Você não pode ficar totalmente por trás de seu compromisso; pelo menos, "você" será
deixado para trás. Apenas os não comprometidos pode ser total; ele será totalmente em tudo que faz. É por isso que Krishna
sozinho é totalmente na batalha fi eld, embora ele não vai tomar parte na combates fi. E o panchjanya anuncia sua presença total
de lá. Ele tem realmente nada a ver com a guerra que vai ser travada na Kurukshetrai ele é neutro. Ele não está interessado em
vitória ou derrota ele não tem interesse em qualquer um dos dois lados da guerra. E, no entanto, chega um momento e ele entra na
guerra com sua própria arma, o sudarshan.
Este sudarshan também tem um grande significado Mahabharat trabalhado muito duro com as palavras.
simbolicamente. As pessoas que escreveram o épico da Realmente, é as palavras que constituem o coração de um
153
Osho
grande poema, e as palavras assim são muito importantes. Há palavras nesta épica que tomaram séculos de trabalho duro para
levar à perfeição. A palavra sudarshan é um tal palavra. Sudarshan, uma palavra sânscrita, significa que o que é bom olhar, bonito.
É surpreendente que uma arma de morte e destruição pode ser bonito. A morte não é suposto ser bonito, mas torna‐se bonita nas
mãos de um homem como Krishna. Esse é o significado da arma de Krishna; ele empresta a beleza mesmo à morte. O sudarshan é
uma arma muito letal, muito destrutivo, tão destrutivo quanto a bomba atômica. Mas não podemos dar esse nome sudarshan à
bomba atômica. Mas Krishna faz o milagre; ele transforma a morte em bênção. Mesmo a morte é bonito se ele está nas mãos de
um Krishna. E pela mesma lógica de um ower fl deixa de ser bonito se ele está nas mãos de um Hitler. Beauty depende da qualidade
da pessoa que a segura. É assim nas mãos de Krishna até mesmo a morte é bem‐aventurado. E as pessoas de ambos os lados do
Mahabharat sei; é por isso que eles chamaram sua arma por este nome bonito.
Chega um momento em Krishna mergulha em batalha com uma arma nas mãos. Esta é uma expressão de sua espontaneidade. Essa
pessoa vive no momento; ele vive momento a momento. Ele não está vinculado ao passado, nem mesmo para o minuto que acaba
de passar. E essa pessoa não promete nada.
Jaspers, um grande pensador, tem o homem NED de fi como um animal que faz promessas. Alguns outros têm homem NED fi de
como um animal de pensamento. Mas Krishna não encaixa com Jaspers de definição do homem; ele simplesmente não promete.
Gandhi pode ser um daqueles que fi ful ll Jaspers de definição do homem. Krishna é aquele que vive no momento; ele aceita o que
cada novo momento traz consigo. Se ele traz guerra, Krishna aceitará guerra e entrar nele.
Somente aquele que vive em liberdade vive no momento. E aquele que faz promessas é obrigado pelo passado, e este passado
começa a interferir na sua liberdade e vai diminuí‐la. Realmente, o passado pendura pesado sobre seu futuro; ele está acorrentado
pelo passado.
É por isso que chega um momento na guerra do Mahabharata, quando Krishna realmente pega em armas e brigas, embora ele não
tem nenhum desejo de participar na guerra. Aqueles que querem entender Krishna fi nd este evento chegando em seu caminho
novamente e novamente. Eles se perguntam por que ele realmente toma parte na guerra. A razão é que tal pessoa não pode ser
invocado; ele é simplesmente unpredictible. Ele vai viver o caminho de uma nova situação exige; ele responde a cada situação
novamente. E você não pode perguntar por que ele é tão diferente hoje do que era ontem. Ele irá dizer‐lhe, "Ontem não existe
mais. Muita água tem ido para baixo o Ganges. Ganges de hoje é muito diferente do que era ontem. Agora eu sou o que eu sou, e
eu não sei o que eu vou ser amanhã. Também eu vou conhecê‐lo somente quando o amanhã chegar. "
Previsão sobre homens como Krishna não é possível. O astrólogo irá aceitar a derrota diante deles. O astrólogo está preocupado
com o futuro; ele prevê o seu futuro com base no que você é hoje. Ele pode dizer o que você vai fazer amanhã com base no que
você está fazendo hoje, porque você está limitado pelo tempo. Mas a astrologia irá extremamente falhas no caso de Krishna,
porque o seu amanhã não vai fluir de seu hoje. Ninguém pode dizer o que ele vai fazer amanhã, porque ele vive no momento.
Krishna de amanhã pode não ter nada a ver com hoje. Krishna de amanhã vai nascer amanhã. Não existe uma ligação linear entre o
Krishnas de hoje e amanhã.
Esta questão de vida deve ser entendida de alguma profundidade. Existem dois tipos de vida. Um tipo de vida é sequencial, chain‐
like, cada link é acompanhado com ar: outro. Tem uma continuidade. E o outro
154
Osho
é atômica, átomo‐like, cada momento independente do outro. Não é contínua. Aquele que vive uma vida de continuidade vai achar
que há uma ligação entre o ontem e o hoje; seu hoje vem de seu ontem. Sua vida é uma continuação do seu morto passado suas
molas hoje a partir das cinzas de seu ontem. Assim, o seu conhecimento é o produto de sua memória; é apenas um feixe de
memórias. Para dizê‐lo metaforicamente, rosa de sua vida cresce em seu túmulo.
O outro tipo de vida é totalmente diferente. Não é contínua; é atômica. Sua hoje não vem de sua ontem; é absolutamente
independente do passado. Ela brota exclusivamente daquilo que é a totalidade da existência de hoje. Não tem nada a ver com a
cadeia de minhas memórias de meu passado e suas condicionantes; é absolutamente intocado pelo passado. Meu sendo hoje é
inteiramente baseada na grande existência que está aqui hoje, agora; é existencial. Surge a partir do momento actual, e o seu
momento seguinte irão surgir a partir do momento seguinte existente, e assim por diante e assim por diante.
Claro, há uma seqüência em uma vida tão muito, mas nunca é contínua, contíguo. É momento de cada momento. E tal pessoa vive
no momento e morre para o momento que passa. Ele vive hoje e morre a ele assim que ele se foi. Antes de ir para a cama à noite
ele vai morrer para o dia passada; ele não carrega até um pouco de sobre isso. E quando ele acorda amanhã, ele vai viver o
momento que existirá então. É assim que ele é sempre nova e jovem. Ele nunca é velho; ele é sempre jovem e fresco. E porque o
seu ser molas de toda a existência, é divina.
Este é o significado de Bhagwan, o Abençoado, a divina. Seu ser é atômica, existencial, vem do que é, da realidade. Ele não tem
passado nem futuro, ele tem apenas uma vida presente. É por isso que chamamos de Krishna Bhagwan, a consciência divina. Isso
não significa que não há um Deus sentado em algum céu distante que encarnou na forma de Krishna. Bhagwan significa apenas o
divino, o todo, aquele cuja sendo molas de todo.
Por esta razão é tão difícil de achar alguma consistência em uma pessoa que vive no momento. E se tentar forçar a consistência
sobre ele, vamos ter de ignorar tantos episódios de sua vida, ou teremos de estabelecer alguma uniformidade arbitrária entre eles,
ou nós teremos que dizer que é tudo um jogo, a Leela. Quando não conseguem entender esta inconsistência, temos de dizer que é
tudo um jogo. Mas a dificuldade realmente surge da nossa incapacidade de saber o que é viver no momento, a viver de forma
espontânea.
pergunta 9
Pergunta: Diz‐se que Valmiki ESCREVEU A biografia de RAMA MUITO ANTES
Ele passou, e Rama também é conhecido como uma encarnação do Divino. Então, como
É QUE HÁ UMA SEQUÊNCIA, A CADEIA‐LIKE CONTINUIDADE EM SUA VIDA?
É uma boa pergunta que você levantou: Como é que Valmiki escreveu a vida de Rama antes mesmo que ele aconteceu?
É possível, é bastante possível escrever a história de vida de Rama, porque ele é um homem de princípios, ideais. Há uma piada
escondida nesta anedota de Valmiki escrever o Ramayana, muito antes da existência de Rama. Isso significa que Rama é um tipo de
homem cuja história de vida pode ser predito. Ele é como um personagem de um drama: o que ele vai fazer e que ele não vai fazer
pode ser previsto. Rama é um idealista, ele vive de acordo com algumas regras e regulamentos da vida definidos, isso de uma
maneira sua vida é pré‐planejado e pré‐determinado.
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Osho
Não é que Valmiki realmente tinha escrito sua biografia antes que aconteceu; é uma piada muito profundo e sutil que este país
sozinho é capaz de fazer com relação a seus grandes homens. E é tão sutil que é difícil de conseguir.
Ele diz que a vida de Rama é tão limitado e confinado, então confinado para definir idéias e ideais, de modo sequencial que o poeta
Valmiki poderia facilmente ter escrito a sua história, o Ramayana, antes mesmo de Rama nasceu É como um drama ou um filme que
é promulgada em estrita adesão a um script escrito. Assim pode ser predito que Rama faria depois que sua esposa Sita é raptada
por Ravana. Ele pode ser predito que, após o seu regresso a partir da cidade de Ravana Rama poderia colocá‐la a algum teste severo
como o re‐teste fi. Ele vai fazê‐la passar através de fogo antes de admitir‐la em seu palácio. Tudo sobre Rama é certa, mesmo este ‐
embora Sita sai da fi re‐teste incólume, Rama lança‐a para fora de sua casa só porque um lavadeiro faz uma observação carping
sobre sua personagem.
Mas nada pode ser dito sobre Krishna.
pergunta 10
Pergunta: você interpreta Krishna no TERMOS DE Martin Buber?
Não, não é assim. Martin Buber é, afinal, um dualista; ele não é um monista, um não‐dualista. Na verdade, as raízes de Martin
Buber mentira na tradição judaica. Ele significa perfeita intimidade entre "eu" e "tu, mas ele não está preparado para a aniquilação
do" eu e tu ". É assim porque a própria tradição a que Buber pertence, não pode ir além do dualismo. Os judeus crucificado Jesus,
porque ele disse coisas que transgrediram o conceito de dualismo. Ele disse: "Eu e meu pai no céu somos um".
Ele provou ser perigoso. A tradição judaica não conseguiu entendê‐la, e os judeus disseram: "Nós não podemos tolerar isso. O que
quer que você diz, você não pode ser igual a Deus. Ele está muito acima de você; seu lugar é em seus pés. Você não pode dizer que
você é Deus. Esta é uma blasfêmia. "
A mesma tradição judaica de pensar é responsável pela perseguição e morte do Su fi s pelos muçulmanos. Quando Mansoor disse:
"Ana'l haq ‐ Eu sou Deus", eles não podiam levá‐la. Eles disseram: "Por mais alto você subir, você não pode ser Deus." E eles
crucificado ele, muito brutal. Maometanos não poderia dar o status de Deus, mesmo a Maomé; eles o chamaram o profeta, o
mensageiro de Deus. Eles acreditam que o homem e Deus são dois. Enquanto Deus é supremo, o homem só pode ter o seu lugar a
seus pés. Seus pés são o limite de maior altura do homem.
pergunta 11
Pergunta: O QUE SIGNIFICA Quando alguém diz: "Eu sou Deus"? Faz ele virar
EM UM SUPERMAN?
É errado chamá‐lo de super‐homem. Quando digo que o "eu" se transforma em Deus, isso significa que o "eu" deixou de ser. Não só
"I", mesmo o homem deixou de ser. Quando "eu" se torna Deus, então só Deus permanece, o homem deixa de ser. É pura
transcendência, após o qual nada sobrevive.
É possível no que diz respeito a Rama; sua história pode ser escrita antes que ele aconteceu. É realmente uma brincadeira séria.
Mas somos um povo graves, e deixamos de apreciar a piada. Particularmente as pessoas interessadas
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Osho
em Rama são muito graves e, portanto, em vez de tomar a piada como uma piada eles vão interpretar a sério. A piada é: "Rama,
você é uma pessoa que um poeta como Valmiki pode escrever sua história, mesmo antes de aparecer em cena. Não há muito em
sua vida ".
pergunta 12
Pergunta: Qual é o lugar da memória em que você chama de VIDA SEQUENTIAL
E em uma vida de espontaneidade?
Enquanto uma vida com sequência segue sua memória como um escravo, uma vida espontânea usa‐lo como um mestre. Esta é a
diferença. Se você viver uma vida natural, se você está renovado a cada momento, isso não significa que sua memória é
exterminada ‐ que é justamente armazenadas em sua mente, e você pode usá‐lo como quiser. É como se muitas coisas são
armazenados no porão de sua casa e você pode tirar qualquer coisa que você precisa para esta loja. É por isso que Buda chamou‐o
um agaar, um armazém de memórias, de consciência. Aquele que vive espontaneamente também precisa de sua memória. Se ele
está na cidade e quer voltar para sua casa, à noite, é a memória da casa e o caminho para que lhe permitirá fazê‐lo. E ele vai usá‐lo
corretamente.
pergunta 13
Pergunta: NÃO memórias antigas criar um problema para KRISHNA quando ele está
Explicando a GEETA a Arjuna?
É uma questão diferente, uma questão completamente diferente, que eu estou explicando a vocês agora é que alguns, aquele que
vive espontaneamente não perde a memória; pelo contrário, sua memória será totalmente vivo e fresco. E sua consciência, que se
renova a cada momento, será o mestre dessa memória e usá‐lo da maneira que ele precisa. Por outro lado, aquele que vive uma
vida sequencial, uma vida de continuidade com o passado morto, vai sempre permanecer antigo e envelhecer, não vai saber o que
a renovação é, continuará a ser um escravo de suas memórias, o que realmente governar sobre ele e sua actividades.
pergunta 14
Pergunta: NÃO KRISHNA, em seu relacionamento com ARJUNA, fazer uso de
Suas memórias passadas? Ele é sempre NOVA E ESPONTÂNEA?
Ele é sempre espontânea, mas ele faz usar sua memória. Digo mais uma vez que só Krishna usa a sua memória como seu mestre.
Assim, a gordura quanto você está preocupado, você não é o mestre de suas memórias; você é um escravo em suas mãos e eles
usá‐lo como eles gostam.
Alguém está sentado com você no ônibus, e você perguntar sobre sua casta. Ele diz que ele é muçulmano. Sua memória já tem
alguma coisa a respeito de um muçulmano, o que ele é, como ele é, e você vai impor imediatamente a sua memória, sua idéia de
um muçulmano sobre este homem que pode não ter nada a ver com isso Mohammedan de sua memória. Talvez o Mohammedan
da sua memória vive em sua aldeia, é um bandido, e queimou o templo de sua aldeia. Embora este homem sentado ao seu lado não
tem nada a ver com o bandido da sua aldeia, você vai afastar‐se dele com desdém. Agora você é um escravo de sua memória.
157
Osho
Isto é como os hindus matam muçulmanos na Índia e muçulmanos matam hindus no Paquistão. Esta é a obra de memória, e esta é
a folha de ness louco. Você vive por sua memória; você matar alguém no lugar de outra pessoa. O que é comum entre dois
muçulmanos? O que é comum entre dois hindus? Todo mundo é seu próprio homem. Mas você vai impor a sua memória, sua idéia
de um muçulmano em cada muçulmano. Isto é completamente errado e estúpido. Você está sendo usado por sua memória; você é
seu escravo.
Se você é o mestre de sua memória, você vai dizer que, embora o homem sentado ao seu lado é um muçulmano. ele é diferente do
bandido vila que queimou o seu templo. Então você não vai julgá‐lo, e você não vai se afastar dele com desprezo e raiva. Você não
vai ser governado por seus preconceitos; você vai observar e compreender este homem novo e por conta própria.
Enquanto uma pessoa que vive uma vida natural e espontâneo é o mestre de sua memória, a pessoa que vive uma vida seqüencial é
apenas um escravo à sua memória.
pergunta 15
Pergunta: O senhor diz que se alguém morre nas mãos de KRISHNA QUE SIGNIFICA
QUE ELE ganhou‐lo através MERITÓRIA karmas. Ouvir você dizer lhe dá
Origem a uma DOR BLISSFUL no meu coração. SO Atrevo‐me para perguntar se TODA SUA encenação
É sem causa?
É absolutamente sem causa. Sim, é absolutamente sem causa. E você está certo, é tudo encenação.
E quando eu falo sobre atos meritórios e as suas consequências, isso significa o seguinte: no mundo manifesto nada acontece sem
uma causa. Se neste mundo de causa e efeito acontecer de você se deparar com uma pessoa como Krishna, nunca é acidental. Nada
neste mundo inteiro é acidental. Nem mesmo os acidentes acontecem acidentalmente, então como pode uma morte nas mãos de
Krishna ser acidental?
Realmente, nada é acidental aqui. Se eu abraçar alguém e brigar com outro, se eu amar alguém e odiar o outro, se eu sou um amigo
para alguém e um inimigo para outro, cada um desses actos tem originado a partir minha infinita existência passada; não há nada
acidental sobre eles. Repito, nada é acidental neste mundo manifesto. E é por isso que, quando algo acontece sem razão, parece ser
um milagre, algo vindo do outro mundo, o mundo não manifestado.
O ser de Krishna é absolutamente sem causa, mas o relacionamento de Arjuna a Krishna não é. Tanto quanto Arjuna está em causa,
a sua relação com Krishna não pode ser sem causa, sem uma razão, um propósito. Isto é um pouco difícil de entender, então eu vou
entrar nisso durante algum tempo.
Nosso relacionamento com uma pessoa como Krishna é como one‐way tráfego fi c. Você pode amá‐lo, mas não pode ser dito que
ele também te amo. Tudo o que pode ser dito sobre ele é que ele é amoroso, que ele é o próprio amor; Assim, quando você vai
para ele que você vai facilmente aproveitar do seu amor. Pode parecer‐lhe que ele te ama, que ele está relacionado a você, mas
isso não é um fato. Ele é simplesmente amar; seu amor derramará em você quando você está em sua presença. É como se você sair
de sua casa em uma manhã fria e a luz do sol envelopes você, te aquece e gritos de você. Do seu lado, você pode estar apaixonada
por Krishna, mas do seu lado Krishna não vai estar em uma relação de amor com você. É sempre unidirecional tráfego fi c, embora
você pode pensar que Krishna o ama. Ele é amor e este amor está disponível para todos os que buscam lo.
158
Osho
Se Krishna mata alguém, ele o faz sem causa. Mas não se pode dizer a mesma coisa em relação à pessoa que tenha sido morto por
Krishna. Sua morte, de seu lado, não é sem motivo. Este homem tinha sido viver uma vida sequencial, uma vida ligada a um passado
morto há muito tempo; ele não estava vivendo uma vida espontânea. Como pode a vida de um demônio ser espontâneo? E quem
não é espontânea não é diferente de um demônio. Sua vida está intimamente ligada com o seu passado; ele vive através do seu
passado morto.
Se tal pessoa morre nas mãos de Krishna, isso significa que sua morte é um link, o mais recente elo na longa cadeia de seu passado.
Sua morte fluxos de seu passado, embora seja sem causa para Krishna, do lado de Krishna. Krishna não teria ido à procura de este
homem, a fim de matá‐lo; pelo contrário, o próprio homem veio a ele até a morte tribunal. Esta é completamente uma coisa
diferente.
Da mesma forma, todo aquele que vai para ele, o amor de Krishna é espontaneamente disponível. Se ele não tivesse vindo, Krishna
não teria ido à procura dele. Mesmo que ninguém vai para Krishna, e ele está sentado sozinho em uma floresta, ele vai ser
amoroso, ea solidão da floresta, o vazio em torno dele, todo o vazio do cosmos será o destinatário do seu amor. Ele vai fazer
nenhuma diferença para ele e seu amor se alguém está próximo a ele ou não há nada ou ninguém.
pergunta 16
Pergunta: O que você tem dito sobre Krishna e suas virtudes miríade
Varreu US fora de nossos pés, e parece ter se transformado em seus devotos.
É POSSÍVEL que não existem inadequações em sua vida? ISSO É NECESSÁRIO
QUE JUSTIFICAM toda a sua acção se é dançando com as gopis OU SEU
Roubar as roupas ou incitar piedosa YUDHISTHRA A MENTIR SOBRE A MORTE
DE ASHWASTHAMA? E é que podemos chamar de TI uma abordagem científica?
Sua pergunta é certo. É bom saber por que não fi deficiências nd na vida de Krishna. Mas você acha que é cientí fi c ir
propositadamente em busca de deficiências? Seria unscienti fi c, se decidimos achar a falha com ele seria igualmente unscienti fi c,
se decidimos não achar a falha com ele. Cada abordagem com um pré‐julgamento ou preconceito, seja a favor ou contra, é errado e
unscienti fi c.
Então, o que é uma abordagem c fi cientí? É cientí fi c ver Krishna como ele é. E tudo o que eu tenho dito sobre ele aqui é
exatamente como eu vê‐lo. Seria, naturalmente, ser unscienti fi c se eu lhe pedi para vê‐lo da maneira que eu vê‐lo. Você não
pagam para vê‐lo em sua própria maneira. Não há problema se você achar a falha com ele, e que está tudo bem se você não achar a
falha com ele. Não tenho nenhum desejo para você a aceitar o que eu digo sobre Krishna. Mas eu sou livre para vê‐lo da maneira
que eu vê‐lo. Seria unscienti fi c se eu tentasse vê‐lo de forma diferente.
É bom saber o que uma abordagem c fi scienti é. É necessário aplicar o que chamamos de abordagem científica c para tudo e
qualquer coisa no mundo? Há coisas neste mundo ‐ são não?
‐ Que desafiam a abordagem fi c cientifica; seria totalmente unscienti fi c para aplicar esta abordagem para eles. E, certamente. há
algumas coisas que vão além da abordagem fi c cientifica. Por exemplo, não podemos pensar sobre o amor de uma forma científica
c; não há nenhuma maneira de fazê‐lo. O próprio fenômeno do amor parece ser unscienti fi c. E se tentarmos examinar amor
cientificamente vamos ter de negá‐la completamente. Nós, então, tenho que dizer que nada como o amor existe neste mundo. A
própria existência do amor é contra a ciência.
159
Osho
A dificuldade é que, ou nos aproximamos amor unscienti fi camente ‐ e que seria muito cientí fi c ‐ ou negamos amor

completamente. Seria cientí fi c para ver o amor como o amor é.
Podemos olhar para ele a partir de outro ângulo. Como eu disse anteriormente, os olhos vêem e os ouvidos ouvem, e se tentamos
ver com os nossos ouvidos e ouve com os nossos olhos vai ser loucura absoluta. É loucura de olhar para as coisas que ouvimos
como se tivessem sido visto. Olhos vão apenas dizer que os ouvidos não vêem. E é verdade. E uma vez que os olhos não ouvir eles
não podem aceitar que os ouvidos ouvem. Então, os olhos podem vir a apenas duas conclusões: primeiro, que os ouvidos não vê ‐ e
que estaria certo ‐ eo outro, que os ouvidos não ouvem ‐ e que seria errado.
O processo fi c scienti é tal que não pode compreender qualquer coisa, mas importa. A ciência é confinado para a compreensão da
matéria; não pode ir além do mundo material. Quando os olhos estão confinados a ver a luz e ouvidos para ouvir o som, a
metodologia da ciência é tal que só pode conhecer a matéria e nada mais. Depois, há apenas uma possibilidade esquerda: o
cientista pode dizer que não há nada no universo exceto a matéria. E alguns cientistas realmente disse isso.
Mas, como cientí fi c conhecimento está crescendo, ciência fi próprio NDS em águas profundas, porque ele chegou a um ponto
onde a matéria deixou de ser assunto. No decorrer das últimas duas décadas, a ciência teve de aceitar que há algo além de seu
alcance. Se os cientistas não aceitam isso, então a própria base de tudo o que eles têm conhecido torna‐se duvidosa. Se eles negam
a existência do elétron, que parece ser fora do seu alcance, então a existência do átomo, que está dentro de seu alcance, torna‐se
suspeito, porque o elétron é a base do átomo. Portanto, com humildade, a ciência agora aceita que não é certamente algo que está
iludindo seu entendimento, mas ainda não está pronto para aceitar que qualquer coisa é incognoscível. A ciência ainda acredita
que, mais cedo ou mais tarde ele vai conhecê‐lo, e ele vai continuar a pressionar os seus esforços nesse sentido.
Talvez a ciência vai saber muito mais coisas; talvez ele vai saber o segredo do elétron, mas não parece provável que ele nunca vai
conhecer o amor. É impossível fi nd amar de uma fi c laboratório cientifico. Se ele vai em busca do amor, que certamente irá se
deparar com os pulmões, mas ele nunca vai achar o coração. É por isso que acredita que os pulmões são tudo o que existe, e não há
nada como o coração dos poetas falar. Mas as experiências de mesmo uma pessoa comum dizer com certeza que há algo como o
coração. Há muitos momentos em nossas vidas quando não vivemos pelos pulmões sozinho, mas por algo muito mais do que os
pulmões, e que é o nosso coração. E às vezes esse coração torna‐se tão importante para nós que podemos sacri fi ce tudo, incluindo
os pulmões, por sua causa.
Alguém morre por amor. Ele morre por causa do coração que não existe aos olhos do cientista. O que você vai dizer sobre este
homem? Como você pode negar o fato de sua morte? Alguém, um Majnoo, é loucamente apaixonado por uma Laila. Ele está louco
para conquistar o coração de sua amada. Você pode dizer que esta loucura é errado, mas, apesar do que você diz, é que existe
Majnoo.
Ele pode estar errado; ele pode ser louco, mas ele é o que ele é. Ele vive para Laila, ele canta em sua memória, ele é poético sobre
ela. Um exame de seus pulmões não irá revelar nenhuma dessas coisas, nem a presença de um Laila ou seu amor por ela. Uma
investigação dos pulmões só irá revelar a respiração e sangue que circula através deles, o oxigênio e outras substâncias, mas vai
perder a mesma coisa para a qual Majnoo está pronto para desistir de sua respiração e seu sangue, toda a sua vida.
Então só há duas maneiras de resolver esta dificuldade. Ou nós negar o amor ou nos recusamos a olhar para ele com os olhos de
um cientista. Mas como podemos negar a existência do amor? Isso existe. Mas, em seguida, nós olhamos
160
Osho
amar de uma forma que não é científico c. Por isso, aceitar que não pode trazer a abordagem c fi cientifica para carregar em todos e
cada coisa no mundo.
Se olharmos para Krishna com os olhos da ciência, ele não será nada mais do que um grande homem diante do seu negro e seus
tons de branco. Mas lembre‐se, ele irá cessar completamente a ser Krishna. O Krishna que eu estou falando aqui não é um grande
homem; ele é um fenômeno, um evento. E nós não podemos entender este fenômeno cientificamente. E você sabe bem que eu
não sou contra a ciência. Pelo contrário, eu sou tudo para a ciência. Eu ando com a ciência, na medida em que ele começa a vacilar
e cair. I arrastá‐lo para espaços onde até mesmo a sua respiração pára. Eu posso ser acusado de ser demasiado no lado da ciência;
Eu nunca vou ser acusado de ser menos em seu lado. Eu tento o meu melhor, mas há um limite além do qual a ciência não pode ir.
Será que vai ser direito de parar com a ciência, a desistir de meus esforços e ir mais longe?
Mas eu ver que há um vasto espaço para além da ciência.
pergunta 17
INTERLOCUTOR: é possível que, às vezes mente e do coração, pensamento e
SENTIMENTO, conhecer e conviver com elas? Talvez eles, e é ótimo.
POR FAVOR COMENTE.
É possível que de vez em mente enquanto e do coração, pensamento e sentimento, ficar juntos e se tornar um. Em suas
profundezas eles já estão um; eles são separados apenas na superfície. É como os galhos de uma árvore são separados um do
outro, enquanto o seu tronco é uma ea mesma coisa.
Da mesma forma, nossos pensamentos e sentimentos são como ramos do nosso ser, que é um. Mente e coração são separadas
apenas na superfície; nas profundezas eles estão unidos e um.
No dia sabemos que a mente eo coração são um, também sabemos que a ciência ea religião não são separados. Então sabemos que
a ciência tem um limite além do qual não pode ir além do qual o mundo da transcendência começa, para além do qual a religião
começa.
Krishna é um homem de religião, e eu estou falando sobre Krishna ‐ o homem da religião. E eu falo sobre ele exatamente do jeito
que eu vê‐lo. Mas eu não tenho o menor desejo que você deve vê‐lo através dos meus olhos. No entanto, se em seu próprio país,
você pode ver nele o que eu vejo, mesmo fracionada, ele irá provar ser um fator de transformação em sua vida.
161
Osho
CAPÍTULO 9
O cosmos é uma dança de opostos
Questão 1
Pergunta: Como é que KRISHNA é chamado de CELIBATO APESAR DE SEU SER
UM HOMEM DE DANÇA alegre e CELEBRAÇÃO SENSUAL? O QUE É O LUGAR E
RELEVÂNCIA DA Raasleela ‐ A DANÇA DA CELEBRAÇÃO ‐ na sociedade moderna?
Para entender Raasleela, a dança da celebração, que é primeiro necessário saber é que toda a vida é um encontro de forças
contraditórias, e que toda a sua felicidade vem de esta união dos opostos. O próprio mistério e êxtase da vida está escondido nessa
mystica unio.
Para começar, é bom entender o significado metafísico da celebração que o nosso universo‐lo. E então, juntos, iremos para a vida
de Krishna, uma miniatura completa deste universo comemorando.
Levante os pontos turísticos e olhar para o que está acontecendo ao seu redor neste vasto universo de nossos. É outra coisa senão
uma dança, uma celebração, um carnaval cheio de alegria? É tudo celebração, se se trata de nuvens que deslizam nos céus ou rios
correndo para o mar ou de sementes em seu caminho para se tornar flores e frutas, ou abelhas de zumbido ou pássaros sobre os
assuntos asa ou de amor entre homens e mulheres. É tudo um panorama do jogo e dança e celebração.
Raas tem um significado universal; ele tem uma conotação cósmica e significância.
Em primeiro lugar, a reunião de energias opostas é a pedra angular de toda a criação, do universo. Para construir uma casa com
uma porta, que colocar um arco na parte superior da porta, com a ajuda de formas opostas
162
CAPÍTULO 9. O cosmos é uma dança de OPOSTOS
de tijolos para apoiá‐lo. É apenas isso colocação dos tipos opostos de tijolos no arco que sustenta não só a porta, mas todo o
edifício. Se usarmos os tipos de tijolos uniformes no arco, será impossível construir uma casa. Da mesma forma, todo o jogo da
criação, em todos os níveis da vida, começa quando a energia torna‐se dividido em duas partes opostas. Esta divisão de energia está
na raiz de toda a criação, de toda a vida no universo, e com a cessação desta divisão jogo de toda a vida vem a uma parada
completa. Quando a mesma energia se torna um, quando ele retorna ao seu estado primordial, destruição total, o fim do universo
acontece. E quando a mesma energia novamente se divide em dois, criação recomeça.
Raas, a dança da celebração, é a mais profunda atributo da poderosa corrente da criação. E a criação em si é a interação dos
opostos polares ‐ tese e antítese. Quando opostos colidem uns com os outros, resulta em conflito, hostilidade e guerra, e quando
eles se abraçam há amor e amizade. Sem o encontro dos dois, a criação é impossível. Então nós temos que ir para a significância da
RAAS de Krishna neste contexto.
Não é tudo o que vemos quando Krishna dança com as gopis, as leiteiras, mas podemos ver apenas que muito com os nossos olhos
brutas. RAAS de Krishna com as milkmaids de sua aldeia não é uma dança comum, em pequena escala, que realmente representa a
dança universal da criação que, desde a eternidade, continua e continua. Ele resume o drama eterno de fazer e desfazer do
universo. Ele lhe dá um vislumbre do que a dança divina e aquela imensa orquestra.
É por esta razão que maharaas de Krishna deixa de ter uma conotação sexual. Não que proíbe qualquer interpretação sexual, mas
com certeza o sexo foi deixado para trás. Na realidade Krishna não dança como um mero Krishna, ele representa‐la, a totalidade do
elemento masculino na criação, conhecida em sânscrito como purusha. E da mesma forma os gopis representam o elemento
feminino inteiro, prakriti. O maharaas representa a dança combinada de prakriti e purusha.
As pessoas que tomam as maharaas como uma representação de vida sexual está enganado; eles realmente não entendo isso. E eu
tenho medo que eles nunca vão entender. Para colocá‐lo corretamente, é uma dança da reunião das energias masculinas e
femininas, de purusha e prakriti. Não tem nada a ver com qualquer homem e mulher individual; ele representa a dança cósmica
poderoso.
É por isso que um único Krishna dança com qualquer número de gopis. Normalmente, não é possível para um único homem para
dançar com muitas mulheres ao mesmo tempo. Normalmente nenhum homem pode estar no amor com muitas mulheres juntos,
mas Krishna faz isso, e faz isso muito bem. É surpreendente que cada leiteira, cada gopi tomar parte nas maharaas, acredita que
Krishna está dançando com ela, que ele é dela. Parece Krishna se transformou em um mil Krishnas de forma que ele pares fora com
cada uma das mil mulheres ali presentes.
É completamente errado a tomar as maharaas, a celebração de dança de Krishna, como o de uma pessoa individual. Krishna não é
uma pessoa aqui; ele representa a grande energia do sexo masculino, Purusha. O maharaas é uma representação na dança do
grande encontro entre as energias masculina e feminina. Mas a questão é: Por que só a dança é escolhido como um meio para esta
representação?
Como eu disse, esta manhã, o meio da dança vem mais próximo ao misterioso, ao não‐dual, e celebração. Nada pode expressá‐lo
melhor do que dançar.
163
Osho
Vamos olhar para ele de outra maneira. A dança é a forma mais primitiva da linguagem humana, porque quando o homem ainda
não tinha aprendido a falar, ele falou por meio de gestos. Se um homem tinha para se comunicar com outro, ele fez gestos com o
rosto, os olhos, as mãos e os pés. Mesmo hoje em dia uma pessoa burra apenas expressa‐se através de gestos. A linguagem verbal
veio muito mais tarde. Os pássaros não sabe uma língua, mas eles sabem como a piar e dançar juntos. Gestos compõem toda a
linguagem da natureza. É utilizado e compreendido todo.
Portanto, há uma razão pela qual a dança veio para o centro do palco para o SRAA, a celebração.
Gesto é a mais profunda meio de expressão porque toca as partes mais profundas da mente e do coração do homem. Dança chega
onde as palavras falham. O som dos sinos de tornozelo de um dançarino diz muito, mesmo quando o discurso é ineficaz. A dança é
mais articulado do que qualquer outra coisa. Um dançarino pode ir de uma extremidade da terra para outro e, mais ou menos, se
fazer entender através de sua dança. Nenhuma língua serão necessários para compreender e apreciar ele. Não determinado nível
de civilização e cultura serão necessários para entender uma dança. A dança é uma espécie de linguagem universal; entende‐se
toda a parte do planeta. Onde quer que um dançarino vai ele vai ser compreendido. Homem do inconsciente coletivo está bem
ciente dessa linguagem.
Para mim, os grandes RAAS acontecendo em no espaço infinito, com milhões de estrelas como a dança do sol e da lua
ritmicamente, não é uma dança comum. Ele não serve para entretenimento; ele não é o show business. Em certo sentido, deve ser
descrito como mais fl bliss devido. Há uma tal abundância de felicidade no coração da existência que é fluindo, transbordando. Isso
é o que chamamos o rio da existência. A presença dos opostos no universo facilita a sua ow fl.
Homem sozinho não pode fluxo; ele precisa da presença de mulher. Sem o homem, mulher é inibida e fechado. Da mesma maneira,
sem o homem a mulher é inibida e fechada. Sua união faz com que suas energias para entrar em forma de amor. O que sabemos
como o amor entre homem e mulher não é senão a fluindo do yin e yang juntos. E este amor, se não for personalizado, pode ter
grande espiritual significação.
A atração do homem e da mulher para o outro é o que os une de modo que suas energias latentes fluxo para o fluxo de amor e de
vida. É por isso que um homem se sente relaxado com uma mulher e uma mulher se sente à vontade com um homem. Separado e
só se sentem tensos e ansiosos; vindo junto eles se sentem tão leve quanto penas, sem peso. Por quê? Porque algo neles, alguma
energia sutil se tornou viva e em movimento, e como resultado eles se sentem em casa e feliz.
Infelizmente temos vindo a tentar colocar o homem ea mulher em uma gaiola, a gaiola do casamento. Mas assim que ligá‐los com o
casamento e da sua instituição, sua energia deixa de fluxo, que estagna. A vida é o jogo não tem nada a ver com as instituições; ele
não pode ser institucionalizado. RAAS de Krishna não tem uma ordem, um sistema; é absolutamente livre e espontâneo. Você pode
dizer que é caótica. É o próprio caos.
Há um signi fi cativo dizer de Nietzsche. Ele diz: "É a partir do caos que nascem as estrelas." Onde não há nenhum sistema,
nenhuma ordem, somente a interação de energias permanece. Neste interação de energias, que é RAAS, Krishna e seus milkmaids
deixam de ser indivíduos, eles se movem energias puras. E a dança das energias masculinas e femininas em conjunto traz profunda
satisfação e bem‐aventurança; ele se transforma em uma efusão de alegria e felicidade. Levantando‐se de RAAS de Krishna essa
felicidade se expande e permeia todos os fi ber
164
Osho
do universo. Embora Krishna e suas namoradas não mais estão entre nós, como pessoas, a lua e as estrelas sob as quais eles
dançaram juntos ainda estão entre nós, e por isso são as árvores e as colinas, a terra e os céus que antes eram tão bêbado com a
bem‐aventurança de SRAA. Assim, apesar de milênios se passaram, as vibrações dos maharaas ainda estão entre nós.
Agora, os cientistas vieram para a frente com uma estranha teoria. Eles dizem que, embora as pessoas vêm e vão, as vibrações sutis
de suas vidas e sua vida continuam a ser impregnado na existência para sempre. Se alguém vai para dançar com o fundamento de
que Krishna uma vez dançaram com seus gopis ele pode ouvir os ecos das maharaas até hoje. Se alguém pode jogar uma flauta
perto das colinas que no passado ecoavam com a música de flauta de Krishna, ele pode ouvir aquelas colinas ainda ecoando‐lo,
eternamente.
Em minha opinião, o RAAS simboliza a fl mais devido, efusão a energia primordial, uma vez que é dividido entre homem e mulher. E
se aceitarmos esta definição, os RAAS é tão relevante hoje como era nos tempos de Krishna. Então é eternamente relevante.
Ultimamente tenho recebido uma sugestão de muitos amigos que homens e mulheres devem ser segregados um do outro quando
vamos para a meditação, porque eles acham que vai ajudar a sua meditação. Esta sugestão é completamente estúpido. Eles não
sabem que se os homens e mulheres são segregados um do outro, se eles são colocados em blocos separados, ele irá torná‐los dois
grupos homogêneos cortar um do outro, bloqueando o fluxo de energia entre eles. Amigos que vêm com essas sugestões são
ignorantes das suas implicações. Eu segurar apenas a opinião contrária sobre o assunto. Se homens e mulheres meditar juntos
como um misto reunir ing, ele pode ser extremamente útil para a sua meditação. Então algo pode acontecer a ambos sem o seu
saber, e vai aprofundar a sua meditação. Seu estar aqui juntos, sem qualquer razão ‐ você não está aqui como maridos e esposas ‐
vai ajudá‐lo a catarse como nada mais pode fazer. A própria presença do sexo oposto vai agitar muitas emoções profundamente
reprimidas em homens e mulheres, e então será tão fácil de cathart eles.
A tensão mental terrível através da qual a humanidade está passando no momento é o resultado desta segregação, este apartheid
de homens e mulheres. Temos escolas e faculdades para meninos e meninas separados; homens e mulheres se sentam em grupos
separados em igrejas e templos. Em todos os lugares os sexos estão a ser feitos para manter uma distância um do outro. Grande
parte da nossa atual problemas e miséria decorre esta prática natural e saudável, porque viola as leis básicas da natureza. Neste
mundo toda a estrutura de vida é baseada na união das forças opostas. O mais natural e espontânea esta união, o fi cial mais bene
é.
A fi cado signi da RAAS, a dança da celebração, é eterno, ele emite a partir do princípio fundamental da vida. Este princípio
fundamental diz que homens e mulheres são incompletos em si mesmos, são fragmentos de um todo único. E tornam‐se todo e
saudável apenas em estreita união, em união uns com os outros. Se esta união acontece incondicionalmente, ele vai completar os
dois de uma forma extraordinária e sobrenatural. Por outro lado, se a união é condicional, se ele tem um motivo, ele é obrigado a
conduzir a uma enorme difi di fi e problemas no processo de sua conclusão. No entanto, desde que existem homens e mulheres
nesta terra, os RAAS continuará a estar em voga em muitas formas e tamanhos. Talvez ele não atingir a altura e profundidade que
ela teve com Krishna, mas se crescer em entendimento e sabedoria não é impossível.
Mais ou menos a cada comunidade primitiva está consciente da beleza e significação dos RAAS, de seu próprio tipo de RAAS. Eles
trabalham duro durante o dia, e à noite os homens e mulheres se reúnem
165
Osho
juntos sob o céu aberto e dançar com abandono por horas e horas. Enquanto dança, eles esquecem suas relações familiares e
misturar livremente uns com os outros como homens e mulheres, e dançar loucamente, como se toda a vida é destinado a dança e
comemorando. Eles vão dormir apenas quando eles são totalmente cansado, e assim eles entram em um sono tão profundo que
pode fazer com que as sociedades civilizadas inveja. É por esta razão que a paz de espírito e a alegria da vida dessas pessoas pobres
desfrutar é desconhecido para a maioria dos af fl uentes pessoas que, simplesmente por desejar, pode ter todas as coisas boas da
vida. Os ricos estão faltando algumas verdades básicas da vida para certo, e em algum lugar que eles estão errando muito
gravemente.
Questão 2
INTERLOCUTOR; Diz a lenda que Ahilya, uma mulher transformado em pedra, tinha esperado
Tempo suficiente para a vinda do RAMA para ressuscitar ela, e que outro
Mulher comum, Kubja, PERSUADIDO Krishna que fazer amor com ela. FAZ ESTES
HISTÓRIAS ter algum significado espiritual?
Tudo na existência acontece em seu próprio tempo, um tempo para que um tem que esperar com enorme paciência. Tudo tem o
seu tempo; nada acontece fora de época. Tempo e ocasião têm grande importância na vida. E é necessário entrar em‐lo de
diferentes ângulos.
Eu não acredito que Ahilya tinha realmente se transformou em pedra; esta é apenas uma forma poética de dizer que ela viveu uma
vida de pedra, uma vida monótona e triste até que ela conheceu Rama cujo amor transformou sua vida. É possível uma mulher virá
para ela fl owering apenas através de um homem particular, como Rama, e que ela vai esperar pacientemente para tal homem a
entrar em sua vida.
É uma metáfora poética para dizer que Ahilya tinha se transformado em pedra. Significa dizer que, com a oportunidade certa, com
amor real, mesmo de pedra ganha vida. Ele também diz que ninguém, exceto Rama poderia ter ful encheram ela. O cerne da
história é que todos e tudo tem a sua própria estação, o seu próprio momento de ful llment fi pelos quais se deve esperar com
paciência. Até este momento chegar, não vai acontecer. Apenas o toque de seu amante, seu abraço caloroso pode ful fi ll‐la.
Vamos entender isso de outra maneira. A mulher é passiva; espera passiva é sua maneira. Ela não pode ser agressivo; ela é
receptiva. Ela não só tem um útero em seu corpo, até mesmo sua mente é como um útero. A mulher Inglês palavra, "wo‐man", é
muito significativa; isso significa que um homem com um útero. Toda a composição da mulher é receptiva, enquanto a composição
do homem é ativo, agressivo. E embora estas duas qualidades, receptividade e agressividade, parece ser contraditório, na
realidade, são complementares entre si. E como homem e mulher são complementares, assim são os seus atributos. O homem tem
que mulher não tem e mulher tem o que o homem não tem. É assim que os dois juntos fazem um todo completo.
a receptividade da mulher se transforma em espera e agressividade do homem em busca, na exploração. Assim, enquanto Ahilya
vai esperar por Rama como um pedaço de pedra, Rama não vai fazê‐lo. Em vez disso, Rama irá procurar muitos caminhos. É
interessante notar que uma mulher nunca toma a iniciativa de propor o amor a um homem, ela sempre recebe propostas do
homem. Ela não toma o primeiro passo; é o homem que toma. Não que ela não começa amar alguém, mas o seu amor é sempre
uma espécie de espera. Esperar é a sua maneira de amor, e ela pode esperar muito tempo ‐ para a vida.
De fato, quando uma mulher se torna agressivo ela perde imediatamente uma parte de sua feminilidade, ela perde a sua atração
feminina, sua beleza, sua significância, sua alma encontra‐se em espera passiva, no infinito
166
Osho
esperando. Ela pode esperar indefinidamente; ela nunca pode ser agressivo. Ela não vai para um homem e dizer‐lhe: "Eu te amo."
Ela não vai dizer que até mesmo para um homem que ama com todo seu coração. Ela vai, pelo contrário, quer que o homem que
ela ama para vir a ela e dizer que a ama. Outra beleza do amor feminino é que ele nunca diz um sim simples quando o homem ama
uma mulher chega a propor o seu amor para ela. Enquanto verbalmente ela diz que não ‐ o que significa sim ‐ ela diz que sim com
seus gestos silenciosos, com ela todo ser transformado em amor. É sempre o homem que toma a iniciativa.
Uma mulher pode esperar indefinidamente para Krishna, ela nunca pode ser fi ful encheram sem ele.
É neste contexto que, no passado, tivemos uma regra de extraordinário, e é bom para conhecê‐lo e compreendê‐lo. As mulheres
não ordinariamente propor amor aos homens, mas se uma vez em muito tempo uma mulher veio para a frente a propor o seu amor
a um homem, ele teve que aceitá‐la; era totalmente imoral dizer não para ela. Desde que aconteceu raramente, foi decidido que tal
proposta não podia ser recusado. Se alguma vez um homem disse que não, pensou‐se que ele havia falhado em sua masculinidade.
Pensava‐se para ser um insulto para a vida adulta, o que foi muito respeitado neste país no passado.
Há uma anedota na vida de Arjuna que vale a pena mencionar aqui, Arjuna está sob um voto de celibato por um ano. A bela jovem
se apaixona com a aparência ascética jovem, e lhe diz: "Eu gostaria de ter um filho como você." É significante que quando uma
mulher faz um pedido, uma proposta, ela não propõe a ser um ente querido ou de uma mulher, mas uma mãe. Arjuna foi colocado
em um dilema. Ele estava sob um voto de celibato que não poderia ser quebrado antes do tempo. E foi igualmente errado violar a
regra que lhe disse que era imoral para dizer não a uma mulher que veio com uma proposta de amor. Arjuna não queria ser que
imoral. A energia masculina deixa de ser do sexo masculino se um homem gira para baixo o pedido de uma mulher ‐ a energia que
recebe ‐ para fazer amor com ela.
dificuldade de Arjuna era real. Então ele disse ao jovem: "Eu estou pronto, mas como é certo que o nosso filho vai ser como eu? Por
isso, é melhor que você me aceitar como seu filho. Vou me tornar teu filho; este fi ful LLS seu desejo. "
A anedota semelhante registrado na vida de George Bernard Shaw. A atriz francesa, a atriz mais bonita das vezes, fez uma proposta
semelhante ao Shaw. Em uma carta que ela escreveu que ela queria casar com ele. Embora a mulher ocidental tem percorreu um
longo caminho de ser uma mulher, no entanto, esta atriz francesa expressou o desejo feminino de ser mãe. Ela disse em sua carta
que ela queria ter um filho de Bernard Shaw, porque este filho seria algo maravilhoso, que combina sua beleza e inteligência de
Shaw.
I dizer que esta mulher ocidental não poderia suprimir o desejo feminino inerente ao ser mãe, porque a maternidade é uma mulher
mais alta fi ful llment. Uma mulher não se sente culpado em se tornar mãe, ela se sente muito bem. E quando uma mulher expressa
o seu desejo de ser mãe, ela não está transgredindo sua modéstia, ela não é humilhante si mesma, ela não está ficando para trás
homem. Para se tornar uma mãe, ela faz uso de homem em uma forma muito pequena; ela faz o resto de tudo sozinha. Mas, para
ser‐a esposa que ela precisa o homem todo o caminho.
Bernard Shaw foi confrontado com o mesmo dif culdades fi como Arjuna, mas Shaw não poderia responder a mulher no caminho
Arjuna fez. Desde Arjuna pertencia ao Oriente, sua resposta foi tipicamente oriental. E a resposta de Shaw era claramente grosseira
e vulgar. Bernard Shaw escreveu de volta perguntando a atriz como ela se sentiria se seu filho recebeu sua aparência e sua
inteligência. Nenhum homem no Oriente poderia dizer isso;
167
Osho
é um insulto para a vida adulta. Shaw não só recusou amor de uma mulher, ele o fez de uma forma muito indecente.
Kubja esperou muito tempo para Krishna; ela esperou por ele durante muitas vidas. Krishna não pode dizer não para ela, porque
não tem lugar na sua vida. Mesmo se Kubja pede amor no nível físico, Krishna não vai recusar‐lhe, porque ele não se opõe ao corpo.
O corpo é como muck aceito como qualquer outra coisa; ele tem seu próprio lugar na vida O corpo não é tudo, mas tem a sua
significação; ele tem seus próprios sucos e alegrias. O corpo tem sua própria existência.
Krishna não nega Ele aceita o corpo ea alma; ele abraça tanto a matéria e Deus. Ele não pode insultar feminilidade ao recusar sexo
no nível físico; ele pode ir para qualquer comprimento de respeitar feminilidade. Ele está preparado para ful fi ll todos os desejos de
Kubja, e ele não terá que convencer‐se, esforçar‐se no assunto. Ele não terá que fazer qualquer esforço para obrigar Kubja; ele irá
naturalmente e felizmente aceita o que é.
Para nós, é difícil pensar que Krishna queria entrar para o sexo físico; parece ultrajante. É assim porque estamos divididos, somos
dualistas; acreditamos que o corpo ea alma são separados, e enquanto a alma é grande o corpo é algo humilde. Mas eu não ver ‐
nem Krishna ‐ o corpo ea alma, sexo e superconsciousness, matéria e Deus como entidades separadas. Todos eles são uma ea
mesma coisa. O corpo é a parte da alma que está ao alcance de nossos sentidos ‐ como os nossos olhos e as mãos ‐ e a alma é a
parte do corpo que está além do alcance dos nossos sentidos e intelecto. O corpo é a alma visível e a alma é o corpo invisível. Eles
estão unidos e um; em nenhum lugar eles se separam um do outro ou se contradizem. O que é a alegria sexual no nível físico se
torna ecstasy no nível da alma. Para a mente de Krishna não há con fl ito entre sexo e ecstasy. A alegria do sexo nada mais é que um
leve re fl exão, um leve traço de ecstasy, e, portanto, o sexo pode tornar‐se uma porta para o ecstasy, a samadhi.
Eu não posso dizer o que existe na mente de Kubja, mas eu posso falar muito bem para Krishna. Eu não acho que Kubja tem
qualquer disposição para usar o sexo como uma porta para samadhi. Que nem sequer é relevante aqui. O que é re levant é que
tudo o que Kubja desejos, Krishna está pronto para fi ful ll‐lo. Ele não se importa se seus desejos são insignificantes; ele não dizer a
ela para pedir algo grande, porque ele tem e ele pode dar‐lhe. Kubja se aproxima dele com um pedido de física gratificação; ela não
sabe o que é ser ful encheram espiritualmente. E Krishna não vai transformá‐la para baixo por causa disso. Ele encontra Kubja no
terreno de Kubja, e é assim que a união física entre os dois poderia ser possível.
pergunta 3
Pergunta: De manhã, COMPARADO COM RAMA Krishna e MEERA COM
Hanumana. Em nossa tradição todos eles ‐ Rama, Krishna, MEERA E Hanumana
‐ Têm o mesmo estatuto; NINGUÉM é superior ou inferior. Talvez cada UMA DAS
ELES está vivendo o seu destino individual PRÓPRIO. E é possível que alguns de nós
Encontramo‐nos de acordo com Rama e Hanumana. Nesse caso, ele não iria
SER transgredir SUA AUTO‐NATUREZA OU swadharma Se alguém segue KRISHNA
E MEERA PORQUE SÃO SUPERIOR?
Eu não disse que eles eram ou superior ou inferior. Tudo o que a vela era que eles eram muito diferentes um do outro. Não estou
preocupado com o seu estatuto; Eu só estou interessado na distintiva
168
Osho
individualidade de cada um deles. E se alguém fi nds próprio de acordo com Hanumana, ele não vai aceitar Hanunana como
inferiores por causa de mim. Tanto quanto eu estou preocupado Hanumana não está de acordo comigo. E eu não vou mentir sobre
a minha visão de Hanumana porque alguém está de acordo com ele. Você coloca a questão para mim e eu respondi‐lo da maneira
que eu vi. Se eu tiver que escolher entre eles, vou escolher Meera e Krishna, e eu disse‐lhe porquê. Mas eu não digo que você deve
escolher Krishna em detrimento de Rama. É o suficiente para que você entenda o que eu digo, e, em seguida, ir para onde sua
individualidade leva você.
Em minha opinião, a personalidade de Rama é confinado, confinado a certas normas e ideais, e eu acho seguidores até mesmo de
Rama não vou negar isso. Na verdade, eles segui‐lo porque ele vive dentro das normas; Rama recurso para as pessoas que amam
viver dentro das normas. Mas eu digo que a viver dentro dos con fi nes de normas é viver uma vida mesquinha, uma vida útil
limitada, inibido e estreito. A vida não é confinada às normas; ele vai muito além normas e regras, idéias e conceitos. A verdade é
ilimitado e infinito. Toda a verdade não pode ser coberto por quaisquer ideias e ideais, por maiores que sejam. A verdade pode
estar em casa apenas com o ilimitado, o infinito. Você limitá‐la e ela deixa de ser verdade. Então, a verdade é em casa com Krishna,
e não com Rama, porque Krishna também, como a verdade, é ilimitado, infinito.
E é errado dizer que a sua tradição não fazer uma distinção entre Rama e Krishna. Ele faz. Ele não aceita Rama como uma
encarnação completa de Deus; Krishna só é aceito como tal. Sua tradição é muito clara sobre isso. Eu não sei se eles têm uma
avaliação comparativa dos Hanumana e Meera ‐ talvez não ‐ mas eles têm certamente avaliado Rama e Krishna, julgando Krishna
ser a maior entre todas as avataras hindus, todas as encarnações hindus.
É óbvio que os seguidores de Rama não aceitam Krishna; eles nem sequer querem ouvir o seu nome. Da mesma maneira, os
devotos de Krishna é alérgico a Rama ‐ e é natural. Mas eu sou um seguidor de ninguém; Eu sigo nem Rama nem Krishna. Não tenho
nada a ver com eles; portanto, eu posso vê‐los exatamente como elas são, e eu vou dizer a verdade.
Para mim, parece que a vida de Rama é clara e definida; não há nada nebuloso sobre ele. A vida de Krishna não é tão limpo e nítido,
que não pode ser. E é por isso que tem grande profundidade. Rama cortou uma porção de uma selva vasto e selvagem e
transformou‐o em um jardim arrumado e limpo, removendo arbustos e arbustos de difícil controle. Mas isso não significa que a
vasta selva deixou de ser; ele está lá, em torno do pequeno jardim.
DH Lawrence, muitas vezes disse que queria ver o homem em sua forma selvagem, que o homem moderno tinha se transformado
em um jardim e estava doente. Enquanto Rama é um pequeno e fechado jardim, Krishna é o vasto própria selva, selvagem e
inóspita e caótico. Ela carece de planejamento e organização, ordem; que não tem estradas, não há caminhos, não há calçadas,
nem mesmo owerbeds fl. Ela é cheia de animais selvagens como leões e tigres; é infestado com todos os tipos de cobras e répteis e
lagartos. Em lugares é escuro e brilhante. Mesmo fugitivos do mundo civilizado, como ladrões e assaltantes, se abrigar aqui. É
embalado com deserto, com robustez, perigos.
A vida de Krishna é que selva gigantesca, enquanto a vida de Rama é uma horta no quintal de sua casa, onde tudo está em ordem,
onde não há nada a temer. Eu não digo a você: "Não temos uma horta," o que eu digo é que um jardim é um jardim e uma selva é
uma selva.
Quando você está entediado com o seu jardim você acha da selva, porque é própria criação da natureza; não é de sua tomada. Há
uma vida, grandeza e beleza na selva que nenhum jardim pode ter.
169
Osho
Sua tradição fez uma comparação entre Rama e Krishna, mas não entre Hanumana e Meera. Não é que necessário avaliar Meera e
Hanumana comparativamente. Desde que você levantou a questão que tenho a dizer algo sobre ele. Onde você vai colocar
Hanumana quando o seu próprio Senhor Rama é apenas uma horta? Na melhor das hipóteses, ele pode ser um pote de fl or; nada
mais do que isso. E, como um pote ower fl no jardim de Rama, ele é muito bonito e limpo, às vezes mais regulares do que o próprio
Rama.
pergunta 4
Pergunta: SE Hanumana TOMAR à dança de vez em quando?
É possível. Quando vem um vento forte, as plantas de um balanço jardim e dança, até mesmo a planta em um vaso fl or começa a
balançar. Mas a dança de uma selva é como tandava de Shiva, sua dança de destruição. Esta dança é poderoso. É imensa; isso é
incrivel. Esta dança da selva é, como a selva é, além do nosso controle, e isso é assustador para nós. A dança de um jardim é
pequeno e fácil de gerir; podemos controlá‐lo. Hanumana pode dançar, mas ele está sujeito a controle de Rama. Mira é diferente.
Quando ela dança, mesmo Krishna não pode controlá‐la. Hanumana não pode desobedecer a Rama; ele é disciplinado e obediente.
É verdade que precisamos de disciplina no mundo, mas a disciplina não é tudo. Tudo o que é profunda, grande e imenso na vida é
livre de disciplina. Tudo o que é verdadeiro, bom e belo na vida vem explodindo; segue‐se sem regras, sem disciplina.
No entanto, isso é como eu vê‐los, Meera e Hanumana. E eu lhe disse sobre a minha escolha: Eu escolho Meera. Mas isso não
significa que você deve fazer o mesmo. E eu não acho que em termos de superioridade ou inferioridade de um; Estou simplesmente
apontando a diferença que existe. Todo mundo tem seus próprios critérios do que é superior e que é inferior. Se alguém fi nds
grandeza em Hanumana, ele mostra apenas o seu modo de avaliação. E se eu achar Meera para ser grande, ele fala para o meu
sentido de grandeza. Nesta avaliação Meera e Hanumana não são tão importantes; eles só refletem as nossas preferências.
pergunta 5
Pergunta: O QUE VOCÊ ACHA sobre a adoração vaca? Como Darwin diz que a
Macaco é o antecessor de HOMEM EM evolução física, você diz que a vaca
PRECEDE MAN na evolução da alma. Como é que ENTRE TODOS OS ANIMAIS
A VACA vem tão perto do homem espiritualmente? Ou será que nós chamamos o COW
NOSSA MÃE PORQUE SOMOS UMA agrícolas comunitárias? E qual a sua
Sobre a questão do abate vaca?
Quando Charles Darwin primeiro disse, olhando para estrutura física do homem, que parece que ele evoluiu de algumas espécies de
macacos, ficamos chocados e não poderia facilmente levá‐la. Como poderia o homem, que acreditava que Deus era seu pai, de
repente vir a substituir Deus com o macaco? Ele veio como um grande golpe para os nossos egos, mas não havia nenhuma maneira
para fora. Darwin apoiou sua teoria com a evidência poderosa. e toda cientí fi c disciplina apoiou. É por isso que, apesar da enorme
oposição, tinha de ser aceite. Não havia nenhuma maneira para fora.
Há tanta semelhança, tanto física quanto mental, entre o homem eo macaco que é difícil negar Darwin. Mesmo as formas de seu
ser e de estar são tão notavelmente semelhante que tínhamos de
170
Osho
aceitar que o homem está muito ligada com o macaco. Ainda hoje, quando andamos nossas mãos mover ritmicamente com as
nossas pernas em movimento ‐ a mão esquerda com a perna direita e vice‐versa ‐ embora não seja de todo necessário para as
nossas mãos para mover. Podemos caminhar muito bem sem mover nossas mãos; aqueles cujas mãos são amputados caminhada
tão facilmente. Evidentemente Darwin acha que esse movimento das mãos é de apenas um hábito, uma ressaca de vida antiga
como macacos milhões de anos atrás, quando entramos em todos os fours. Mesmo a pequena abertura onde um macaco tem a sua
cauda é perceptível sobre o corpo do homem como uma ligação. Ele indica que o homem tinha uma cauda quando ele era um
macaco.
Neste contexto Hanumana é muito signi fi cativa. Se ele soubesse sobre Hanumana, Darwin teria sido muito satisfeito. Darwin
estava procurando o elo perdido entre o macaco eo homem; ele acreditava que deve haver algumas espécies na evolução do
homem a partir de macaco que estava a meio caminho entre os dois, nem um macaco cheio nem um homem completo. Entre os
dois, deve haver um período de transição que o macaco levou para evoluir para o homem; é impossível que um macaco era de
repente transformado em um homem. Deveria ter sido ao longo de milhões de anos, quando alguns macacos tornaram‐se homens
e outros permaneceram macacos.
Biólogos e antropólogos ainda estão se perguntando o que aconteceu com o elo perdido. Uma busca em todo o mundo ainda está
em andamento para descobrir o esqueleto desse intermediário entre o macaco eo homem. Hanumana parece ser, em muitos
aspectos, relacionados a esse elo perdido, e seria ótimo se o seu esqueleto foram encontradas. A teoria de Darwin reuniu‐se com
forte oposição, e levou muito tempo para ser aceito. Foi aceite por ter sido apoiado por prova.
Eu digo mais uma coisa que está preocupado com a evolução do homem. Eu digo que o homem evoluiu do macaco ao nível do seu
corpo, da mesma forma, ele evoluiu a partir da vaca no nível de sua alma. Se o macaco é o seu antecessor no lado físico, a vaca é o
seu predecessor no lado espiritual. Enquanto estrutura física do homem evoluiu do corpo do macaco, sua alma tem evoluído a
partir da alma da vaca. Claro que, em apoio a esta teoria que não pode avançar provas como direta e forte como Darwin em seu
apoio. Mas há muitos outros tipos de evidência em apoio do que estou dizendo: o homem como uma alma tem evoluído a partir da
vaca.
Não é motivo suficiente para chamar a vaca nossa mãe, porque somos uma comunidade agrícola e a vaca tem grande utilidade e
importância para nós. Se fosse assim, deveríamos ter chamado o touro nosso pai, que não o fizemos. E nós não transformar cada
objeto utilitário em nossa mãe. Não há nenhuma razão para fazê‐lo. O comboio ferroviário tem grande utilidade para nós e não
podemos fazer sem ele, mas nós não estamos indo para dar‐lhe o status de uma mãe. Nenhuma comunidade chama a mãe avião,
embora seja tão importante para a vida moderna. Nunca e em nenhum lugar tem um objeto de utilidade sido chamado de mãe,
apesar do fato de que há uma série de coisas que têm utilidade. E não há nenhuma relação entre a maternidade e utilidade. Deve
haver algumas outras razões para considerar a vaca como nossa mãe.
Em minha opinião, a vaca é a mãe do homem exatamente da mesma forma como o macaco, de acordo com Darwin, passa a ser seu
pai. E eu tenho boas razões para dizer isso. Além disso, a maioria destas razões são baseadas nas descobertas da pesquisa psíquica
na memória do homem de suas vidas passadas, chamado jati‐Smaran na terminologia budista. Milhares de iogues ao longo dos
séculos têm explorado e recordou as memórias de suas vidas passadas e de ter encontrado a posteriori que, logo que a cadeia de
suas vidas humanas chega ao fim, a vida da vaca começa. Se você voltar para suas vidas passadas ‐ e não são testados métodos de
fazê‐lo ‐ você vai descobrir que por muitas vidas você fosse um ser humano. mas assim que a série de vidas humanas termina, você
vai entrar na vida da vaca que você era. Todo mundo que
171
Osho
experimentado com jati‐smaran chegou à mesma conclusão: por trás das camadas de memória de vidas humanas reside a camada
de pertença à vida de uma vaca. E é nesta base que a vaca tem sido descrita como a mãe do homem.
Além disso, há outras razões para dizer isso. Se você explorar o mundo animal inteiro você vai notar que nenhum outro animal tem
uma alma tão desenvolvida como a vaca. Olhando nos olhos de uma vaca você vai encontrar um tipo de qualidade humana, a
humanidade nenhum outro animal possui. A inocência, a simplicidade, a humildade de uma vaca é raro. Espiritualmente, a vaca é o
mais evoluído estando no mundo animal inteiro; suas altas qualidades da alma são evidentes. Seu estado evoluiu indica claramente
que ele está pronto para um salto espiritual para a frente.
Se você assistir a inquietação física na qual um macaco vidas, será óbvio para você que não vai descansar até atingir uma forma
superior de corpo. O macaco parece ser totalmente insatisfeito com o seu corpo; na verdade, ele é insatisfeito com tudo sobre ele.
É tão ágil, veloz e inquieto o tempo todo. Olhando para um recém‐nascido, você vai achar, enquanto seu corpo tem a agilidade de
um macaco, seus olhos têm a paz e serenidade de uma vaca. Fisicamente, ele lembra um macaco, e espiritualmente, ele se
assemelha a uma vaca.
A vaca é realizado em profundo respeito neste país não porque somos predominantemente uma sociedade agrícola, é assim porque
as investigações após longas no mundo psíquico, soube‐se que o homem espiritualmente evoluído a partir da vaca. E conhecimento
como psíquica cresce ‐ e está crescendo ‐ a ciência em breve apoiar esta verdade que a Índia descobriram há muito tempo sobre a
vaca. Não haverá culdade fi dif no assunto.
Você vai entender melhor se você olhar para a longa cadeia de encarnações de Deus, tal como concebido pelos hindus. Ela começa
com a sh fi ‐ a primeira encarnação de Deus é a fi sh ‐ e vai até Buda. Até recentemente um se perguntou como Deus poderia
encarnar como um sh fi; a coisa toda pareceu tão ridículo. Mas agora a ciência da biologia aceita que a vida na Terra começou com
o sh fi. Agora é difícil para zombar o conceito hindu de matsyavatara, primeira encarnação de Deus como um sh fi. A ciência tem
tanta influência em nossas mentes que temos de aceitar o que ele diz. A ciência diz que a vida na Terra evoluiu a partir do sh fi. É
por isso que este país disse séculos atrás que o peixe foi a primeira encarnação de Deus. A palavra sânscrita para a encarnação é
avatara, o que significa a descida da consciência. Desde que a vida como a consciência primeira ocorreu na sh fi, não é errado
chamar‐lhe a primeira encarnação. Esta é a linguagem da religião. A ciência diz a mesma coisa: o primeiro aparecimento da vida na
Terra tinha a forma do sh fi.
Temos ainda outra das encarnações de Deus que é ainda mais intrigante e única. Ele é chamado narsinghavatara, encarnação de
Deus como metade homem e metade animal. Quando Darwin diz que o elo perdido entre o macaco eo homem deve ser metade
macaco e metade homem, não temos qualquer dificuldade em aceitá‐lo. Mas, encontramos isso difícil de aceitar o conceito de
narsinghavatara. Esta é mais uma vez a linguagem da religião, e, sem dúvida, ele carrega consigo uma visão profunda.
A vaca é a mãe do homem, da mesma forma como o macaco é seu pai. Darwin estava preocupado com a evolução do corpo físico,
de fato, a todo o Ocidente está preocupado com o físico. Mas a Índia tem sido muito preocupado com o espírito, a alma; não está
muito preocupado com o corpo. Temos sempre quis explorar o espírito e sua fonte última. Por esta razão, enfatizou a alma muito
mais do que o corpo.
172
Osho
Em segundo lugar, você quer saber a minha opinião sobre o abate de vaca.
Eu sou contra todos os tipos de abate, então a questão da minha abate vaca favorecendo não se coloca. Mas se sou a favor ou
contra, o abate de vaca não vai parar. As condições da nossa vida são tais que a vaca continuará a ser morto. Sou contra o consumo
de carne, mas não vai fazer a diferença. Nas actuais condições de comer carne não pode ir. Nós ainda não estão em condições de
fornecer toda a população do mundo com uma quantidade adequada de comida vegetariana. Muito menos o mundo, até mesmo
um único país não pode dar ao luxo de ser vegetariano no momento. Ele vai simplesmente morrer de fome se ele decide ir
vegetariana. A menos que tenhamos grãos de alimentos suficientes e legumes e leite para alimentar o mundo inteiro, não‐
vegetarianismo continuará a predominar. Não há nenhuma maneira para fora no momento. É um mal necessário. Então é abate
vaca.
É irônico que as pessoas que estão ansiosos para proibir o abate de vaca não estão fazendo nada para criar as condições
necessárias para fazer a Sociedade Vegetariana. Então abate vaca não vai acabar por causa dessas pessoas. Se terminar algum dia,
ele vai acabar por causa dos esforços daqueles que não são de todo ansioso para acabar com vaca abate. Slogan de fautor e
agitação não vai acabar com ela, nem é ele que vai acabar por meio de legislação. Embora tenhamos o maior número de vacas, eles
comeram o mais descuidado; eles comeram tão bom como morto e inútil. Por outro lado, se alimentam de carne países têm os
melhores tipos de vacas, saudável e forte. Enquanto uma única vaca no Ocidente produz quarenta a cinquenta quilos fi do dia de
leite animal de estimação, seria demais para uma vaca indiana para dar meio quilo. Temos apenas esqueletos no nome de vacas, e
nós fazer tal um hulla‐baloo sobre eles.
A produção de comida vegetariana, de nutritivo e saúde‐dando comida vegetariana, é o primeiro imperativo se você quer abolir
abate vaca. Os defensores do vegetarianismo ainda não encontrei o argumento dos não‐vegetarianos que o mundo é muito curta
de comida vegetariana para fornecer nutrição e saúde para a humanidade. Há uma lógica no seu argumento.
É muito interessante que tanto a chave de vaca e mon comeu vegetarianos. Homem herda seu corpo e alma a partir de fontes
vegetarianas. É outra coisa que um macaco, por vezes engole algumas formigas, mas em geral ele é um vegetariano. A vaca é
totalmente vegetariana; ele vai comer carne somente quando ele é forçado a. Dadas as circunstâncias, é estranho como o homem
se tornou não‐vegetarianos, porque todo o seu sistema físico e psíquico é derivado de fontes vegetais. A estrutura de seu estômago
é como únicos animais vegetarianos têm, e assim é a sua composição mental. Obviamente, o homem deve ter sido forçado pelas
circunstâncias a tornar‐se vegetariana não. E até hoje ele não pode fazer com, a comida animal.
Parece‐me que o abate da vaca vai continuar, apesar de todas as nossas boas intenções de pará‐lo. Em minha opinião, ele só irá
parar quando fazemos provisões para alimentar sintética adequada para todos. E então as pessoas têm de ser persuadidos a tomar
para alimentos sintéticos em larga escala. Alimentos sintético é a única alternativa para não‐vegetarianismo. O homem Dias aceita
viver na cientí fi c alimentos, comer carne vai desaparecer, não antes.
Então, eu não estou interessado na agitação para a proibição de abate da vaca por lei; é absurdo e estúpido. É uma pura perda de
tempo e energia. Estou interessado em outra coisa: eu quero a ciência para colocar sua energia na criação de alimentos sintéticos
para que o homem é libertado de comer carne. Não há outro caminho a não ser este. Os alimentos derivados de a terra não vai
fazer; alimento terá de ser produzido em fábricas, sob a forma de comprimidos. A população do mundo varia hoje entre três e meio
a quatro bilhões,
173
Osho
e isso vai aumentando. Apesar do que fazemos para controlar a população, que vai aumentar de uma forma sem precedentes.
O dia não está muito longe quando vamos deixar para trás essa agitação contra o abate de vaca e em vez disso será agitando para
uma grande escala de abate dos homens. O dia não é distante quando o homem vai comer o homem, porque você não pode
argumentar com a fome Como agora perguntar a um homem morrendo de vontade de doar seus olhos ou rins, que em breve
vamos pedir‐lhe para doar seu esh fl para os famintos. E vamos honrar aquele que doa seu esh fl, como hoje honramos aquele que
doa seu coração ou os pulmões. Não vai ser uma tal explosão demográfica sobre a terra.
Muito em breve vamos começar a pensar que é injusto para cremar corpos mortos, eles devem ser guardados para alimentar
‐ E não vai ser algo novo e extraordinário; canibalismo tem sido conhecida pelo homem desde tempos antigos. Houve tribos onde o
homem comeu o homem para saciar sua fome. Mais uma vez estamos chegando perto essa situação quando o canibalismo será
revivido. Na opinião dele, é simplesmente estúpido para agitar a proibição de abate de vaca. É absolutamente unscienti fi c a fazê‐
lo.
Eu não sugiro que o abate de vaca não deve e não pode ir. Ele pode ir. Não só a matança de vacas, todos os tipos de morte pode ir.
Mas então teremos que dar um passo revolucionário na direção dos nossos hábitos alimentares e de alimentos. Eu não sou a favor
de abate vaca, mas eu também não sou a favor de quem gritar contra ele. Toda a sua conversa é pura bobagem. Eles não têm uma
perspectiva correta e um plano certo para parar o abate de vaca. Mas deve parar; a vaca deve ser o último animal seja morto. Ela é
o mais alto na evolução animal; ela é o elo de ligação entre o homem eo animal. Ela merece todo o nosso cuidado e compaixão,
estamos conectados com ela de uma forma inata e íntimo. Temos que tomar todos os cuidados para ela.
Mas lembre‐se, cuidar só é possível quando você está em uma posição para cuidar. Sem as instalações e os recursos, cuidar é
impossível. Temos de ser pragmáticos; não adianta ser sentimental.
Devo dizer‐lhe uma anedota que contei a alguns amigos no outro dia, enquanto estávamos em um passeio.
Um padre tem que ir a uma igreja para dar um sermão de domingo. O padre é um homem velho e sua igreja é de quatro milhas de
distância, eo caminho para isso é difícil, uma vez que passa por uma área montanhosa com muitos altos e baixos. Então, o velho
sacerdote contrata um Cavalo‐conduzido treinador para sua viagem. Ele envia para o proprietário do treinador e diz que ele vai ser
bem pago por seus serviços. O cocheiro diz: "Isso é bom, mas o meu cavalo, Gaffar, é muito antigo, e vamos ter de cuidar dele."
O padre diz: "Não se preocupe, eu vou ser tão atencioso com o cavalo como você é. Ele vai ser bem cuidada. "
Depois de apenas unidade de meia milha o treinador chega a um aumento acentuado nas colinas. Assim, o treinador pára e o
cocheiro diz o sacerdote, "Agora, por favor saia do treinador, porque a estrada subida começa e desde Gaffar é muito antiga que
temos de cuidar dele." O velho sacerdote sai e começa a andar ao lado do treinador. E quando atingem a planície, o sacerdote é
chamado a bordo o treinador novamente. Isto é como a viagem inteira é coberta ‐ o sacerdote é feito para andar quando a estrada
é árdua e passeios na carruagem quando se está em fl no chão. Em uma de quatro milhas viagem, ele leva quase uma milha na
carruagem, eo resto ele tem que cobrir a pé. Na verdade, ele tem que andar, onde para sua idade é necessário para montar, e ele
monta onde ele pode muito bem dar ao luxo de andar.
174
Osho
Quando o técnico chega à igreja, o padre paga o cocheiro e lhe diz: "Aqui está a sua tarifa, mas antes de ir eu gostaria que você
responder a uma pergunta. Eu vim aqui para dar um sermão, e você veio aqui para ganhar dinheiro. É tudo bem, mas por que você
trouxe Gaffar? Teria sido mais fácil se só você e eu tinha chegado. Por Gaffar? "
A vida é vivida de acordo com suas necessidades e exigências, não de acordo com idéias e teorias. A vaca não pode ser salvo
quando o próprio homem está enfrentando a morte. Para salvar a vaca é necessário para que o homem se tornar tão af fl uentes
que ele pode pagar. Em seguida, juntamente com a vaca, outros animais serão também salvos. A vaca é, é claro, mais próximo de
nós como um animal, mas outros animais não são tão distante. Até mesmo o peixe é nosso parente, embora um parente mais
distante. A vida realmente começou com o sh fi. Assim, como o homem cresce af fl uentes ele não só vai salvar a vaca, ele vai salvar
o sh fi também.
Temos de ser claros em nossa visão de que a vaca e, para essa matéria, todos os outros animais devem ser salvos. Mas é pura
estupidez insistir em salvá‐los, mesmo quando as condições necessárias para fazê‐lo estão faltando.
Agora vamos sentar para a meditação.
175
Osho
CAPÍTULO 10
Espiritismo, religião e política
Questão 1
Pergunta: KRISHNA era essencialmente um homem espiritual, MAS ELE assumiu livremente PARTE
Na política. E como um político HE não encolher de usar o TRUQUES
O COMÉRCIO. Na batalha de Mahabharat ele ficou BISHMA MORTO POR ENGANO ‐ A
MULHER DESPIDA foi feito para estar diante que venerava OLD SAGE, que era um
Jurado celibato. DA MESMA FORMA, DECEPÇÃO FOI USADO PARA MATAR Dronacharya,
Karna, E Duryodhana. DA PERGUNTA: DEVE um homem espiritual TOMAR
Papel na política, e se assim for, ele deve BEHAVE políticos como comuns fazem?
E, ERA Mahatma Gandhi ERRADO NA COLOCAÇÃO DE TENSÃO NA PUREZA DE LADO E
SIGNIFICA? NÃO É DE PUREZA meio importante para a política?
Vamos primeiro entender a diferença entre religião e espiritualismo; Eles não são a mesma coisa. A religião é uma avenida de vida,
como a política, arte e ciência. Religião não contém toda a vida; espiritismo faz. O espiritismo é o todo da vida. Espiritismo não é
uma avenida de vida; ela engloba a totalidade do mesmo. É a vida.
Uma pessoa religiosa pode ter medo de tomar parte na política, mas uma pessoa espiritual não tem medo. Uma pessoa espiritual
pode tomar parte na política, sem qualquer medo. A política é difícil para uma pessoa religiosa, porque ele é preso a certas idéias e
ideais que entram em conflito com a política. Mas uma pessoa espiritual não está vinculado a quaisquer ideias ou conceitos. Ele
aceita totalmente a vida; ele aceita a vida como ela é. Assim, ele pode facilmente participar da política.
176
Capítulo 10. SPIRITUALISM, religião e política
Krishna é um homem espiritual, ele não é religioso. Mahavira é um homem religioso, nesse sentido, assim como Buda; eles optaram
por uma avenida particular de vida, que é a religião. E por causa da religião negaram todas as outras vias de vida. Eles têm
sacrificado o resto da vida no altar de uma peça. Krishna é um homem espiritual; ele aceita a vida em sua totalidade. É por isso que
ele não tem medo da política, ele não encolher de ir de cabeça para ele. Para ele, a política é parte da vida.
É importante compreender que as pessoas que têm mantido longe da política em nome da religião única ajudaram a tornar a
política mais irreligiosa; sua falta de cooperação não fizeram melhor.
Repito: Krishna aceita a vida com todas as suas flores e espinhos, sua luz e sombra, doce e azedo. Ele aceita a vida sem escolha,
incondicionalmente. Ele aceita a vida como ela é. Não é que Krishna escolhe apenas as fl ores da vida e evita seus espinhos; ele
aceita os dois juntos, porque ele sabe espinhos são tão necessários à vida como as fl ores. Normalmente pensamos espinhos são
hostis à fl ores. Não é verdade. Espinhos estão lá para a proteção de fl ores; eles estão profundamente ligadas umas com as outras.
Eles estão unidos ‐ membros uns dos outros. Eles compartilham raízes comuns, e vivem para um propósito comum. Muitas pessoas
gostariam de destruir o espinho e salvar o ower fl, mas isso não é possível. Eles são partes de um ao outro, e ambos têm de ser
salvo.
Então, Krishna não só aceita a política, ele vive no meio da política, sem o mínimo fi culdade dif.
A outra parte da sua pergunta também é signi fi cativa. Você diz que, em política Krishna usa meios que não pode ser dito para estar
certo. Para atingir os seus fins, ele usa mentiras, enganos e fraudes ‐ o que não pode ser justi fi cado de forma alguma. Neste
contexto é preciso compreender as realidades da vida. Na vida não há escolha entre o bem eo mal, a não ser em teoria. A escolha
entre o bem eo mal é tudo uma questão de trígono doc. Na realidade, a gente sempre tem que escolher entre o mal maior e o mal
menor. Cada escolha na vida é relativo. Não é uma questão de saber se o que Krishna fez foi bom ou mau. A questão é se isso teria
resultado em bom ou mau se ele não tivesse feito o que fez. A questão seria muito mais fácil se fosse uma simples escolha entre o
bem eo mal, mas este não é o caso na realidade. As realidades da vida é que ela é sempre a escolha entre males maiores e males
menores.
Eu ouvi uma anedota:
Um padre está passando por uma rua quando ele ouve uma voz gritando: "Salve‐me, salve‐me! Estou morrendo! "É escuro e a rua é
estreita. O padre corre para as NDS local e fi que um homem grande e forte tem dominaram outro homem, que parece ser muito
pobre e fraco. O padre exige que o homem forte libertar o homem pobre, mas ele se recusa. O padre intervém fisicamente na luta e
consegue libertar a vítima das garras do homem forte, e o pobre homem leva para seus calcanhares.
O homem forte diz: "Você sabe o que você tem feito? Aquele homem tinha escolhido meu bolso e você tê‐lo ajudado a fugir com a
minha bolsa ".
O padre disse: "Por que você não disse isso antes? Pensei que você fosse desnecessariamente torturar um homem pobre. Sinto
muito; Eu cometi um erro. Eu tinha pensado que eu estava fazendo algo bom, mas acabou por ser o mal. "Mas o homem já havia
desaparecido com a bolsa.
Antes que nos propusemos a fazer o bem, é necessário considerar se ele irá resultar em mal. É igualmente necessário saber que
uma má ação pode vir a resultar em boas.
177
Osho
A escolha antes de Krishna está entre mal menor e maior mal. Não é uma simples escolha entre o bem eo mal. As táticas de
combates fi que usos Krishna são nada em comparação com aqueles utilizados na guerra de Mahabharat por outro lado, que são
capazes de fazer qualquer coisa. Os Kauravas há ordinárias malfeitores ‐ eles são extraordinariamente mal. Gandhi não seria páreo
para eles; eles poderiam esmagá‐lo em momentos. Boa comum não pode derrotar um mal que é colossal. Gandhi saberia o que é
brigar com um colosso do mal se ele tinha lutado contra um governo executar por Adolph Hitler. Felizmente para ele, a Índia foi
governada por uma comunidade muito liberal ‐ os britânicos ‐ não por Hitler. Mesmo entre os britânicos ‐ se Churchill tinha estado
no poder e Gandhi teve de lidar com ele, teria sido muito difícil para ganhar a independência da Índia. A vinda de Atlee ao poder na
Grã‐Bretanha depois da guerra fez uma grande diferença.
A questão dos meios adequados, que Gandhi fala sobre muito, merece uma consideração cuidadosa. É fi ne dizer que fins de direito
não pode ser alcançado sem meios certos. No entanto, neste mundo, não há nada como um fim absolutamente certo ou meios
absolutamente certo. Não é uma questão de certo ou errado; é sempre uma questão de maior errado contra menor errado. Não há
ninguém que é completamente saudável ou completamente doente; é sempre uma questão de ser mais doente ou menos doentes.
A vida não consiste em duas cores distintas ‐ branco e preto, a vida é apenas cinza, uma mistura de branco e preto. Neste contexto
homens como Gandhi são apenas utópicos. sonhadores, idealistas que são completamente divorciada da realidade. Krishna está em
contato direto com a vida; ele não é uma utopia. Para ele, o trabalho da vida começa com aceitá‐lo como ele é.
O que Gandhi chama de "meios puros" não são re aliado pura, não pode ser. Talvez extremidades puras e meios puros estão
disponíveis em que os hindus chamam moksha, ou o espaço de liberdade. Mas neste mundo mundano cada, coisa que é ligado com
a sujeira. Nem mesmo o ouro é pura. O que chamamos de diamante é nada, mas velho de carvão, envelhecidos. pureza de fins e
meios de Gandhi é pura imaginação.
Por exemplo, Gandhi pensa jejum é uma espécie de meios certos para a extremidade direita. E ele recorre ao jejum
‐ Rápido até à morte de vez em quando. Mas eu nunca pode aceitar o jejum como um meio certas, nem Krishna concordar com
Gandhi. Se uma ameaça para matar outra pessoa é errado, como pode uma ameaça para matar a si mesmo estar certo? Se é errado
da minha parte fazê‐lo aceitar o que eu digo, apontando uma arma para você, como ele pode se tornar bem se eu te fazer aceitar a
mesma coisa, girando a arma para apontá‐lo para mim mesmo? Um errado não deixa de ser errado, apenas girando a mira de uma
arma. Em certo sentido, seria uma maior errado da minha parte se eu pedir‐lhe para aceitar meus pontos de vista com a ameaça de
que, se você não fizer isso eu vou me matar. Se eu ameaçam matá‐lo, você tem uma opção, uma oportunidade de moral para
morrer e se recusam a ceder a minha pressão. Mas se eu ameaçar me matar, eu vou fazer você muito impotente, porque você não
pode gostar de assumir a responsabilidade de minha morte em si mesmo.
Gandhi uma vez realizou um tal jejum até a morte para colocar pressão sobre Ambedkar, o líder dos milhões de intocáveis da Índia.
E Ambedkar teve de ceder, não porque ele concordou que a causa pela qual Gandhi jejuou estava certo, mas porque ele não queria
deixar Gandhi morrer por ela. Ambedkar não estava pronto para fazer ainda muito presente violência para Gandhi. Ambedkar disse
mais tarde que Gandhi seria errado pensar que ele tinha mudado o seu coração. Ele ainda acreditava que ele estava certo e Gandhi
estava errado, mas ele não estava preparado para assumir a responsabilidade pela violência que Gandhi estava insistindo em fazer
para si mesmo.
Neste contexto, é necessário perguntar se Ambedkar utilizado os meios corretos, ou Gandhi? Dos dois, quem está realmente não
violenta? Em minha opinião o caminho de Gandhi era totalmente violento e Ambedkar provou que ele
178
Osho
não‐violenta. Gandhi foi determinada até o último momento para pressionar Ambedkar com sua ameaça de matar.
Não faz diferença se eu ameaçam matá‐lo ou para matar‐me a fazê‐lo aceitar o meu ponto de vista. Em ambos os casos, eu estou
usando pressão e violência. Na verdade, quando eu ameaçam matar você eu dou‐lhe uma escolha de morrer com dignidade, para
me dizer que preferia morrer do que o rendimento de meu ponto de vista que é errado. Mas quando eu ameaçá‐lo com a minha
própria morte, então eu privá‐lo da opção de morrer com dignidade; Eu colocá‐lo em um dilema real. Ou você tem que ceder e
aceitar que você está errado, ou você assumir a responsabilidade de minha morte em você. Você vai sofrer culpa em todos os
sentidos.
Apesar de sua insistência no direito meios para fins de direito, os meios que o próprio Gandhi usos não estão bem. E eu sou ousado
o suficiente para dizer que o que quer que Krishna fez foi certo. Em sentido relativo, tendo os seus adversários em consideração,
Krishna não poderia ter feito de outra forma.
Questão 2
Pergunta: Ele não poderia matá‐los STRAIGHTAWAY com armas,
Em vez de recorrer a meios duvidosos?
Eles estão sendo mortos com armas. Não se esqueça que a astúcia e engano são partes do arsenal de guerra. E quando seus
inimigos estão fazendo pleno uso deste arsenal, é pura estupidez de jogar em suas mãos e se derrotado e morto.
Krishna não usar engano contra um grupo de bons e santos pessoas. Eles são todas as pessoas unsaintly e sem escrúpulos. Ficou
provado mil vezes, e Krishna é ter que lidar com eles. Antes de ir para a guerra Krishna tem feito tudo para trazê‐los de volta para
algum compromisso para que a guerra seja evitada. Mas eles forçam uma guerra. Eles são nem pronto para qualquer coisa aquém
de guerra, e eles estão prontos a usar todos os meios sujos para destruir os Pandavas. E todo o seu historial é um dos
desonestidade descarada e traição. Se Krishna havia se comportado com essas pessoas de uma forma cavalheiresca, o Mahabharat
teria terminado muito diferente. Em seguida, os Pandavas teria perdido a guerra e os Kauravas seria vencedores. Em seguida, o mal
seria vitorioso sobre o bem.
Nós dizemos que a verdade vence ‐ Satyameva jayate ‐ mas a história diz isso de forma diferente. A história também coloca o

vencedor do lado da verdade. Se o Kauravas tinha ganho, historiadores teria escrito a sua história, exaltando‐los para o céu. Em
seguida, os Pandavas teria sido esquecido, e ninguém teria sabido Krishna. Uma história completamente diferente teria sido escrito.
Eu acho que Krishna fez a única coisa certa a fazer em face das realidades da situação, e toda a conversa de pureza de meios é
irrelevante. No mundo em que vivemos, todos os meios tem de ser contaminado mais ou menos. Se o meio é absolutamente puro,
que em breve se transformar em um fim; não haverá necessidade de se esforçar para o final. Um meio totalmente puro deixa de ser
diferente a partir da extremidade; em seguida, meios e fins são uma ea mesma. Mas extremidades e meios são diferentes uns dos
outros, contanto que o meio é contaminado e a extremidade é limpo. Embora seja verdade que uma extremidade limpa nunca é
alcançado através de meios impuros, é um beco pura já alcançada neste mundo? Ele não está sempre em nossos sonhos e desejos,
mas nunca é realmente atingido.
Gandhi não poderia dizer no momento da sua morte que ele havia atingido seus fins nobres da verdade e da não‐violência e do
celibato, para os quais ele trabalhou duro durante toda a sua vida. Ele morreu experimentando
179
Osho
eles. Se os meios estavam certos, então por que ele não atingir os seus fins? Qual foi a dificuldade? Se os meios estão certos, não
deve haver nenhum culdade fi dif em alcançar o fim.
Não, os meios nunca pode ser totalmente puro. É como colocar uma haste reta de madeira na água ‐ torna‐se um pouco torta. Não
há maneira de manter a linha reta haste na água. Não que a haste torna‐se realmente torto na água, ele só aparece assim. O meio
de água faz com que a haste torto para olhar. É reta novamente quando você tirá‐lo da água.
Neste vasto mundo da relatividade, tudo é ligeiramente curvado; é na própria natureza das coisas. Portanto, não é uma questão de
ser simples e direto, é apenas uma questão de ser corrompida e complexo tão pouco quanto possível. E para mim, Krishna é a
pessoa menos tortuoso e complexo que existe. É irônico, no entanto, que, para a mente comum Krishna parece estar torto e
complexo e Gandhi parece ser simples e direto.
Para mim, Gandhi parece ser uma personalidade muito torto e complexo. Em comparação com ele, Krishna é muito mais simples e
direto. Gandhi tem um talento especial de fazer uma complexidade de cada coisa simples. Se ele tem para coagir alguém, ele vai
começar por coagir a si mesmo. Para ferir os outros, ele vai machucar a si mesmo. Suas formas de coerção são indiretos e tortuoso.
Se Krishna tem que punir alguém, ele vai fazê‐lo em linha reta, ele não vai fazer um curso tortuoso como Gan & i. Mas nós somos o
hábito de olhar as coisas muito superficialmente, e vamos por o nosso super fi ciais impressões.
pergunta 3
INTERLOCUTOR: havia um rei chamado PONDRAK nos tempos de Krishna. ESTA
MAN tinha declarado KRISHNA PARA SER UM falso e se a ser o KRISHNA REAL.
Você pode dizer se as coisas semelhantes aconteceram NA VIDA DE BUDDHA, mahavira
E outros seres iluminado?
Sim, eles fizeram acontecer. Nos tempos de Mahavira, um homem chamado Goshalak havia declarado que, não Mahavira, era o
verdadeiro tirthankara.
Os judeus crucificado Jesus na base de que o filho de um carpinteiro foi falsamente afirmando ser um Messias; ele não era real. O
verdadeiro messias ainda estava por vir. A tradição judaica, acreditava que um Messias viria; muitos profetas do passado, como
Ezequiel e Isaías havia previsto isso. Pouco antes do nascimento de Jesus, João Batista tinha ido de aldeia em aldeia, anunciando
que o messias está a caminho que vai resgatar todas as pessoas. E então um jovem chamado Jesus entrou em cena declarando que
ele era o Messias. Mas os judeus se recusaram a aceitá‐lo; em vez disso, crucificado ele, com o fundamento de que ele era uma
farsa, ele não era o messias real.
Nenhuma outra pessoa a não ser Jesus afirmou ser o Messias, mas qualquer número de pessoas afirmavam que Jesus não era o
Messias. Por quê? Eles disseram que, para ser reconhecido como seu messias, uma pessoa teria que ful fi ll certas condições. Ele
teria que realizar alguns milagres. Um dos milagres a ser realizada foi que o Messias viria para baixo do viva cruz. Os judeus
acreditavam que descer vivo da cruz seria o suficiente de um milagre para fazê‐los aceitá‐lo como seu messias.
Agora os cristãos acreditam que a ressurreição de Jesus aconteceu no terceiro dia após a xion crucifixo. Eles dizem que depois de
três dias, duas mulheres devotos de Jesus o viu vivo. Mas seus oponentes, não
180
Osho
aceite isso; eles dizem que estas duas mulheres foram tão apaixonado por Jesus que eles pudessem ver Jesus na fantasia, que não
podia ser real. Não há nada no registro de toda a escrituras judaicas que Jesus desceu da cruz vivo, que ele ful encheram essa
condição de ser o messias. Judeus ainda estão esperando a vinda do messias seus profetas predisseram.
Mas Goshalak fez uma afirmação clara e enfática ser o verdadeiro tirthankara no lugar de Mahavira. Havia muitas pessoas que
aceitaram Goshalak como o tirthankara, e seu número não era pequeno, era grande. E a controvérsia durou muito tempo, porque
Jaina tradição acreditava que o vigésimo quarto tirthankara, que seria o último de uma longa linha de tirthankaras, estava
chegando. Então Goshalak apostou sua reivindicação e um grande grupo de Jainas aceitou‐o como tal.
Além de Goshalak, havia cerca de seis contemporâneos de Mahavira que se acreditava pelos seus seguidores a ser o vigésimo
quarto tirthankara. Eles não declarar abertamente sua reivindicação como Goshalak fez, mas seus seguidores acreditavam que eles
eram. Sanjay Vilethiputta e Ajit Keshkambal estavam entre meia dúzia de pessoas que se acreditava serem tirthankaras. Devotos,
mesmo de Buda pensou que Buda era o verdadeiro tirthankara; eles muitas vezes zombavam Mahavira.
É sempre possível que, quando uma pessoa como Krishna nasce, ou está a ser aguardado segundo certas previsões feitas no
passado, muitas pessoas vão alegar que a posição exaltada, não há dificuldade nisso. Mas o tempo é o que finalmente decide quem
fi quem de direito é. A verdade é que quando se afirma ser alguma coisa, ele mostra claramente que ele não é a pessoa certa.
Apenas uma pessoa errada afirma ser algo que ele não é. Krishna não precisa reivindicar ser Krishna, ele é Krishna. O próprio fato
de que alguém afirma ser Krishna mostra que ele é um mentiroso, como o seu ser não é suficiente. Ele tem que afirmam que ele
seja assim.
O Mahavira não afirma que ele é um tirthankara, ele é ele. Mas Goshalak tem que reivindicar a ele, porque ele próprio está em
dúvida. Na verdade, ele é o nosso sentimento de inferioridade que nos leva a afirmar ser este ou aquele. Se alguém afirma ser um
santo que significa claramente que ele não é um santo; ele vai ser apenas o contrário do que afirma.
Mas é apenas natural e humano que tais alegações são feitas.
pergunta 4
Pergunta: Por que Jesus RECLAMAÇÃO?
Jesus não o fez. Ele não afirmou que ele era o Messias. Suas reivindicações eram bem diferentes. Na verdade, suas reivindicações
não vêm na forma de declarações; ele afirmou através de seu ser. As pessoas reconheceram que Ele era o Messias.
Como mencionei anteriormente, João Batista, um sábio raro, havia declarado que o Messias estava chegando e ele era seu
mensageiro. Ele também disse que o dia em que o Messias chegaria ele, o mensageiro, iria afastar‐se do mundo. Ele vivia nas
margens do rio Jordão e iniciou pessoas na água daquele rio. Milhares de pessoas foram iniciados por ele. Jesus também teve sua
iniciação de João Batista. Quando Jesus estava de pé na água até o pescoço, John iniciou‐o e, em seguida, disse: "Agora, você deve
começar o seu trabalho e eu vou."
181
Osho
A notícia deste evento no Rio Jordão se espalhou como fogo selvagem em todo o país, e as pessoas vieram a saber que o Messias
tinha chegado. E naquele mesmo dia John desapareceu e ninguém nunca ouviu falar dele novamente. o desaparecimento de John
foi a declaração real da vinda do Messias, porque ele tinha ido para cada aldeia dizendo que o Messias estava com o ING eo dia ele
viria, John desapareceria Ele disse que foi apenas o precursor do Messias; ele estava lá apenas para preparar o caminho para a sua
vinda, e que ele iria deixar o mundo quando o Messias veio Então o desaparecimento de John anunciou que Cristo, o Messias, tinha
chegado. Agora, as pessoas começaram a perguntar a Jesus se Ele era o Messias. E ele não podia ter mentido para eles; ele disse
que era o que eles estavam esperando, ele era o único que estava lá para sempre, que estava lá antes mesmo de seu primeiro
messias Abraham era.
Quando inquiridos, ele tinha que dizer‐lhes isto muito.
pergunta 5
Pergunta: A linha de HINDU ENCARNAÇÕES COMEÇA COM OS PEIXES E
Continua através de Rama, Krishna e Buda. MESMO A ENCARNAÇÃO vinda,
A ser conhecido como KALKI, é incluída nesta série. Mas como é que neste LONGO
LINHA DE ENCARNAÇÕES KRISHNA é dito ser a encarnação de Deus completa,
EMBORA BUDDHA aconteceu muito depois dele? POR QUE BUDDHA DERIVADOS DESTE
HONRA? E o que, do ponto de vista da evolução, É O SEGREDO DE KRISHNA
ANTERIOR BUDDHA? É tão porque o movimento do tempo é CIRCULAR?
Mesmo uma encarnação parcial de Deus é tão bom como o completa. Não faz diferença, tanto quanto encarnação está em causa.
Uma encarnação significa que a consciência divina tornou‐se manifesto. Em quantas dimensões se manifesta é outra questão.
Krishna é uma encarnação completa no sentido de que a energia divina tornou‐se manifesta em todas as dimensões de sua vida.
encarnação de Buda não é tão completa, nem é a vinda encarnação de Kalki vai ser. No que diz respeito a descida da energia divina
está em causa, o processo de descida vai ser completa, no caso de cada encarnação, mas não pode tocar todas as dimensões da
vida de um homem. E há muitas razões para isso.
No processo normal de evolução, de conclusão deve acontecer no final. Mas encarnação é fora deste processo de evolução.
Encarnação significa a descida do além; não é uma parte do processo evolutivo, onde algo cresce com a evolução. Encarnação vem
de algum espaço que está além da evolução. Tentar compreendê‐lo: Estamos todos aqui sentado com os olhos fechados, eo sol se
levantou no Oriente. Se alguém abre os olhos parcialmente ele vai ver a luz parcialmente. E outra pessoa vai ver a luz totalmente se
ele abre os olhos totalmente. A mesma pessoa pode passar por ambos os processos ‐ agora abrir os olhos parcialmente e, em
seguida, abri‐los totalmente. E ele pode fazê‐lo a qualquer momento que ele gosta; não há nenhum processo evolutivo envolvido,
nenhuma compulsão.
A vida de Krishna está aberto, totalmente aberto em todos os lados; ele pode tomar em toda a divina. A vida de Buda é
parcialmente aberta; ele pode tomar no divino apenas parcialmente. Se hoje alguém se expõe totalmente com o divino, ele terá
toda ela. E se amanhã alguém se fecha, ele vai totalmente perca o divino. No processo evolutivo está envolvido. Este processo
aplica‐se apenas de uma maneira geral; você não pode aplicá‐la a casos individuais. Vinte e cinco cem anos se passaram desde
Buda, mas um homem de nossos tempos não pode dizer que ele é mais evoluído do Buda. Claro, podemos dizer que a nossa
sociedade está mais evoluído do que a sociedade de Buda.
182
Osho
Na verdade, a evolução ocorre em dois níveis ‐ um ao nível dos grupos e o outro ao nível dos indivíduos. Um indivíduo pode sempre
superar sua sociedade; ele pode mover‐se à frente de seu tempo por seu próprio esforço. E aqueles que não tente a crescer por
conta própria vai arrastar os pés com o resto da sua sociedade. Além disso, todos os membros de um grupo não evoluem de
maneira uniforme; cada indivíduo tem a sua maneira diferente de crescimento. Assim, muitas pessoas estão sentados aqui, mas
nem todos estão no mesmo degrau da escada do crescimento. Alguém está no primeiro degrau, um outro está no décimo e um
terceiro pode estar no topo. As regras gerais são aplicáveis apenas a grupos.
Por exemplo, podemos dizer quantas pessoas morreram anualmente em TRAF acidentes fi cos em Delhi durante os últimos dez
anos. Se cinquenta morreram no ano em curso, quarenta e cinco morreram no ano passado, e quarenta no ano retrasado, podemos
prever que no próximo ano fi fty‐ cinco pessoas vão morrer em TRAF fi c acidentes. E essa previsão se provará verdadeiro em
grande medida. Mas não podemos dizer que esses fi fty‐ cinco pessoas serão individualmente. Não podemos furão‐los e identificá‐
los. Eles são uma pessoas desconhecidas. E se a população de Nova Deli é de dois milhões, esta figura de fi fty‐ cinco irá variar um
pouco. Mas se a população é de duzentos milhões, fi fty‐ cinco permanecerá fi fty‐ cinco; não haverá a menor variação. Quanto
maior o grupo, maior as chances de fazer previsões estatísticas corretas sobre eles.
As regras gerais são aplicáveis apenas a grupos, e não a indivíduos. A evolução é um processo cole vo, e um indivíduo pode sempre

vir à frente deste processo.
chilrear de um único pássaro pode anunciar a vinda da primavera, mas isso leva tempo antes de todos os pássaros começam a
cantar. Uma única flor pode dizer que a primavera está a caminho, mas é preciso tempo para todas as fl ores a florescer. A
primavera é realmente completo apenas quando todas as fl ores têm floresceu, mas mesmo uma única flor pode dizer que é com
ing. fl ores individuais podem florescer tanto antes como depois da primavera, mas owering fl coletiva acontece apenas na
primavera.
Krishna de se tornar uma encarnação completa, embora ele aconteceu a meio caminho na longa linha de encarnações, mostra que
sua vida estava totalmente aberta de todos os lados, todas as suas dimensões estavam disponíveis para a consciência divina. Buda
não é que se abrem em todas as suas dimensões. E lembre‐se, Buda deve ter queria que fosse assim, era sua própria escolha. Se
alguém lhe pede para completar a si mesmo, porque ele tem a possibilidade de ser um Krishna, ele vai recusar. Buddha optou por
não ser assim; não é que Buda fica para trás Krishna de forma alguma. Buddha decidiu ser do jeito que ele é, e por isso tem Krishna.
E neste sentido, eles são seus próprios homens, donos de seus próprios destinos. Buddha vem à sua fl owering a maneira como ele
quer. Krishna escolhe a vir para completar owering FL, porque é a sua natureza. E em sua própria dimensão owering fl do Buda é
tão completa.
Não há sequência da evolução em matéria de encarnações. A lei da evolução não opera sobre os indivíduos; ela opera apenas em
grupos.
pergunta 6
Pergunta: KRISHNA colocar‐se com novecentos e noventa e nove invectivas
Contra ele lançar pelo rei SHISHUPAL, MAS matou com seu Chakra ‐ Um de rodas
Arma como ‐ Quando o rei disparou sua ÚLTIMA invectivas. O FAZ não mostra que
A tolerância de Krishna é pele só profundo, de que no fundo ele era intolerante?
Pode parecer que sim, porque todos nós temos apenas superficial tolerância. Se eu perder a calma no quarto palavrão atirou para
mim, isso significa que eu tinha perdido com o muito primeiro um, mas de alguma forma eu colocar‐se com três
183
Osho
deles, e apareceu nas minhas cores verdadeiras, logo que o quarto veio. Mas o contrário também pode acontecer, e Krishna é que,
ao contrário; ele não é como nós. Existe toda a possibilidade de que ele era uma exceção a essa generalidade.
Não é que a tolerância de Krishna poderia levar apenas centena de de nove ninety‐de nove invectivas. Você acha centena de de
nove ninety‐de nove não são suficientes. E que aquele que pode suportar esse grande número de abusos não pode suportar mais
um? É realmente difícil de acreditar. A verdadeira questão antes de Krishna não é que a sua tolerância se esgotou, a verdadeira
questão é que o homem confrontando‐o atingiu seu limite. Não só ele chegou ao seu limite, ele tem realmente superou‐lo. E que
aturar mais não esgotar a paciência de Krishna, mas certamente equivaleria a colocar um prêmio sobre o mal. Para tolerar mais iria
para o fortalecimento da injustiça. É óbvio que, novecentos e noventa e nove maldições são mais que suficientes.
Alguém, um discípulo, pergunta a Jesus: "O que devo fazer se alguém me bate uma vez?"
Jesus disse‐lhe: "suportar".
O discípulo então pergunta: "E se ele me dá um tapa sete vezes?"
Para isso Jesus diz: "Você deve suportá‐lo não só por sete vezes, mas para setenta e sete vezes."
O discípulo não perguntar novamente o que ele deve fazer se ele é um tapa para o septuagésimo oitavo tempo, por isso não
sabemos o que Jesus diria. Mas eu acredito que, se o discípulo levanta esta questão Jesus dizia: "Não leve isso em silêncio após o
septuagésimo sétimo. Suficiente é suficiente, porque você tem não só para cuidar de sua paciência, você também tem que ver que
a injustiça não vai beserk. "
Eu ouvi uma piada:
Um seguidor de Jesus está passando por uma aldeia, quando um estranho lhe dá um tapa no rosto. Ele re membros estas palavras
de Jesus: "Se alguém te bater na face esquerda, vire a face direita para ele." E ele vira sua face direita para a pessoa, que em TIC fl
um tapa mais dura nele. Mas o estranho não tem idéia do que o discípulo vai fazer a seguir. Não há nenhuma instrução de Jesus,
como o que se deve fazer depois que ele é golpeado pela segunda vez. O discípulo pensa agora ele está livre para decidir sobre o
seu won, e ele fere o estranho com toda a sua força.
O estranho é fl abbergasted! Ele protesta: "Que tipo de um devoto Jesus é você? Não se lembra que ele diz: "Se alguém te bater na
face esquerda transformar o caminho certo para ele?"
O discípulo responde: "Mas eu não tenho um terceiro bochecha. Obedeci Jesus medida em que o seu ditado, e agora me despeço
dele, porque eu já viraram minhas duas faces para você. Agora o seu rosto deve tomar um rumo. É por isso que eu dei um tapa‐lo ".
Krishna mata Shishupal não porque sua paciência chegou ao fim; a paciência é infinita. Mas estamos aptos a pensar de outra forma,
porque a nossa própria tolerância é muito frágil. Krishna não carecem de tolerância, mas também sabe que é perigoso para colocar‐
se com a injustiça além de um certo limite; isso equivale a encorajá‐la. Tolerância é bom só porque a intolerância é mal. Não há
outra razão para louvar a paciência, exceto que a impaciência é feio. Mas será que isso significa que eu deveria me importar
184
Osho
para minha própria paciência e deixe a impaciência de outro motim corrida e arruiná‐lo? Esta não é a compaixão; é realmente
crueldade para com o outro. Um ponto vem quando eu tenho que parar o mal de ir longe demais. Isto é como eu vê‐lo.
Olhando para toda a vida de Krishna, não parece que qualquer coisa pode esgotar sua paciência, mas é igualmente difícil para ele
para incentivar o mal. Então ele tem que encontrar um meio termo entre os dois extremos ‐ a sua própria paciência e a impaciência
do outro.
pergunta 7
Pergunta: VOCÊ NÃO CHAMAR KRISHNA UM CAMPEÃO SEQUESTRO? Ele não apenas
Sequestra Rukmini e se casar com ela, mas também induz ARJUNA para seqüestrá‐la
IRMÃ Subhadra. O QUE VOCÊ DISSE?
Quando os sistemas sociais mudam, muitas coisas de repente se tornam absurda e obsoleta. Houve um tempo em que se uma
mulher não foi sequestrado por um homem, pensava‐se que ninguém a amava, que ela era uma mulher feia e indesejada. Naqueles
dias seqüestro era uma forma de homenagear as mulheres. É claro, que o tempo é passado, e estamos em momentos diferentes.
Mas mesmo hoje, se dentro de um campus universitário uma jovem mulher nunca é roçou por um jovem durante a passagem nos
corredores, ela se sente rejeitada e miserável; não há fim para sua infelicidade. E assistir a uma mulher com cuidado que se queixa
de que ela está sendo empurrado por homens ao seu redor, e você vai perceber como realmente feliz ela se sente sobre este
negócio. Uma mulher quer que um homem deve realmente pensar de raptá‐la, que ele deve amá‐la tanto que ele se sente
compelido a roubá‐la, em vez de pedir para ela.
Você vai entender que só se tentar compreender os tempos em que Krishna viveu. E eu creio que foi realmente uma idade heróica,
quando os casamentos não foram feitas com o consentimento dos pais e astrólogos dos amantes. Tal casamento é não vale a pena
um ceitil. Se Krishna incentiva alguém para raptar sua amada, ele está dizendo que o amor é uma coisa tão valiosa que mesmo o
seqüestro é permissível. Tudo pode e deve ser implantada para o amor. O amor não aceitar qualquer lei, é uma lei em si mesmo. E
idade de Krishna era a idade de amor, quando o amor ocupou um lugar supremo na vida do homem e sua sociedade. Quando o
amor começa a ser regidos por convenções e leis, você vai saber o poder do amor está desaparecendo, ela deixou de ser uma força,
um desafio, uma coisa de valor. Então você tem que considerar a idade em que Krishna nasceu. Ele tinha a sua própria ordem social
que era muito diferente da nossa. E não seria justo para medir essa idade com o critério dos nossos tempos. Se fizer isso, ações de
Krishna vai olhar imoral.
Para mim, é uma idade heróica, um admirável mundo, quando a vida, cheio de energia, cheio de fogo e brilho, convida desafios e
apostas tudo para encontrá‐los. E é uma sociedade covarde e mortos quando a luz da vida é esmaecido; ele perde o entusiasmo e
vitalidade. Como um fracote que foge de desafios e perigos e desempenha seguro. Tal sociedade faz com que diferentes tipos de
leis e códigos morais que são insípidos e morto. Posso dizer que ele vai ser um insulto para a vida adulta, se Krishna não sequestrar
uma mulher que ele ama, mas em vez disso envia súplicas para seus pais e manobras para sua mão em casamento. Pelo menos a
idade de Krishna nunca iria aprová‐la. E a mulher em causa diria a Krishna: "Se você não tem a coragem de me roubar, é melhor
você não tinha pensado em mim."
Embora os tempos mudam e os sistemas velhos morrem, abrindo caminho para o novo, algo do passado permanece conosco.
Esquecemos que o que chamamos de baraat ‐ uma procissão de casamento ‐ hoje é nada mais que um
185
Osho
remanescente dos velhos tempos, quando as tropas armadas foram enviadas com o amante para trazer à força sua amada da casa
de seus pais. Ainda hoje, o noivo com uma espada na mão é feito para andar a cavalo quando ele sai para a casa de sua noiva. Um
cavalo e uma espada não encaixa com o casamento hoje em dia; eles são apenas relíquias de antigos costumes.
Nos tempos antigos, um amante tinha que ir a cavalo para que ele pudesse fugir com sua amada. E para este fim, ele carregava uma
espada e uma tropa de homens armados montou com ele. E você sabe que, mesmo agora, quando uma festa de casamento chega à
casa dos pais da noiva, as mulheres da família e vizinhança reunir e receber os convidados com insultos e injúrias. Por que essa
prática estranha? Nos dias em que as noivas foram forçados apreendidos era natural que os sequestradores foram tratados com
abuso e maldições. A prática é agora sem sentido, porque os casamentos são arranjados
‐ Mas continua. Ainda hoje o pai da noiva arcos para o pai do noivo; isso também é um resíduo do mesmo passado morto, quando
em reconhecimento da sua derrota o pai da noiva curvou‐se para o pai do vencedor.
pergunta 8
Pergunta: Uma vez, quando Krishna é em seu caminho para Dwarka ele conhece KUNTA OMS
PEDIDOS DE‐lhe um presente de dor e sofrimento. MAS KRISHNA RI SOMENTE; ELE
NÃO até dizer que Esse pedido não é certo. O QUE ISSO SIGNIFICA?
Quando um devoto ora para a dor é muito significativa. E há razões para isso.
A rezar para a felicidade parece ser um pouco egoísta. Isto é. Quando se reza a Deus para a felicidade, ele realmente não orar a
Deus, ele só procura a felicidade. Sua oração não tem nada a ver com Deus, é apenas preocupado com sua felicidade. Se ele pode fi
nd a felicidade sem Deus, ele o prazer de dar‐lhe para cima e ir diretamente para a felicidade. Ele ora a Deus só porque ele acredita
que a felicidade pode ser tido por ele. Então, ele usa Deus como um meio; felicidade permanece seu fim, seu objetivo. Portanto, um
verdadeiro devoto não vai rezar para a felicidade, porque ele não gostaria de colocar nada, nem mesmo a felicidade, acima de
Deus.
Quando um devoto ora por infelicidade, ele simplesmente quer dizer a Deus: "Mesmo se você me der infelicidade, seria muito
melhor do que a felicidade vem de outro lugar." Um devoto vai preferir infelicidade vinda de Deus para a felicidade que vem do
mundo. Agora não há nenhuma maneira à esquerda para esta pessoa a se mover para longe de Deus. O homem é o hábito de se
afastando de infelicidade e de perseguir a felicidade. A felicidade buscando devoto pode participar com Deus, mas aquele que pede
o sofrimento não pode; ele já queimou seus pontes.
Uma oração para a infelicidade é imensamente significante. Ele está pedindo a mesma coisa que as pessoas a evitar a todo o custo.
Um verdadeiro devoto pede infelicidade.
Há ainda um outro lado desta oração a Deus por infelicidade. Você pode facilmente arriscar este tipo de oração, porque Deus nunca
pode in fl ito infelicidade em você. Seu dom é sempre a felicidade. Na verdade, tudo o que vem de Deus é a felicidade. E se a
felicidade é o único dom que vem de Deus, então por que implorar para ele? Existe algum sentido em buscar a felicidade daqueles
que não pode dar‐lhe. E é seguro para orar a Deus para a infelicidade, porque ele é incapaz de conceder esta oração. Ele tem
apenas um dom de fazer, e que é a felicidade. Este devoto está tentando ser inteligente com Deus; ele está jogando uma piada
sobre
186
Osho
ele. Realmente ele está dizendo que ele não iria pedir para a felicidade, porque tudo o que Deus dá é a felicidade; ele pode
facilmente pedir o oposto. Ele está colocando Deus em uma posição desconfortável. Isso sempre acontece em uma relação de
amor ‐ Os amantes se divertir à custa do outro. De certa forma, o devoto está brincando de Deus, porque ele sabe que, embora ele
é onipotente Deus é, no entanto, incapaz de in fl icting dor em seus amantes.
Há outras razões também, que são psicológica. A felicidade é transitória; ela vem e vai. Mas o sofrimento é duradouro, uma vez que
ele visita‐lhe que não vai deixá‐lo tão cedo. E a felicidade é não só eeting fl, é muito rasa também. Felicidade carece de
profundidade. É por isso que as pessoas felizes também a falta de profundidade, eles têm uma superficialidade sobre eles. O
sofrimento tem grande profundidade e ele empresta sua profundidade para aqueles que sofrem.
Há uma profundidade na vida das pessoas que passam por sofrimento, há uma profundidade em seus olhos, em sua aparência, em
toda a sua conduta. O sofrimento purifica e castiga‐lo, dá‐lhe uma nitidez. O sofrimento tem grande profundidade, que é
completamente desprovida de felicidade. A felicidade é como ponto de Euclides que não tem nem a amplitude nem comprimento;
é praticamente inexistente. Você não pode desenhar um ponto em papel; no momento em que desenhá‐lo há um pouco de
comprimento e largura para ele. Assim é com a felicidade; ela existe em seus pensamentos e sonhos, não existe realmente.
Portanto, não há nenhum ponto em oração para a felicidade.
Um devoto pede algo duradouro, algo duradouro, que pode ampliar e aprofundar o seu ser por pedindo sofrendo, ele está pedindo
tudo o que é pro encontrados e eterno na vida.
E a última coisa: Há uma espécie de alegria, mesmo no sofrimento que vem a você de quem você ama. E até mesmo a felicidade
que vem de um trimestre sem amor é desprovido de esta alegria. Tem que nunca ocorreu a você que o sofrimento tem a sua
própria alegria? Esta alegria não tem nada a ver com o prazer Masoch costumava ter in fl ogging si mesmo.
Um masoquista é aquele que recebe uma espécie de prazer, na dor icting fl em si mesmo, por se torturando. Gandhi era um
masoquista. O sofrendo um devoto ora por algo totalmente diferente do prazer masoquista. Ele está falando da alegria que vem do
sofrimento do amor, que só os amantes sabem. O sofrimento de amor é profundo. dor comum não é tão devastador quanto a dor
do amor. A dor de amor apaga o amante, enquanto a dor ordinária deixa seu ego intacto. O amor é a morte do ego, que permanece
inalterado pelo sofrimento comum. Assim, o devoto ora para um sofrimento que pode apagar‐lo completamente. Ele ora por
sofrimento amor s.
É por isso que Krishna apenas ri ao ouvir a oração Kunta s; ele não diz uma palavra. Às vezes, um sorriso, uma risada pode dizer
mais do que as palavras; palavras não são tão articulada. E se você usar palavras em que um sorriso é o suficiente, você só vai
estragar o jogo. É por isso que Krishna não diz uma palavra para além de rir, porque ele sabe que o devoto é inteligentemente
colocando‐o em um canto, ele realmente está pedindo algo que é bom e ótimo. Não há nada a explicar.
pergunta 9
Pergunta: Tudo soa paradoxal. Você tem dito várias vezes que
Enquanto a vida de Krishna é extraordinário e milagroso, como uma flor em flor,
Cheio de riso e diversão, a vida de outros como ele é masoquista.
Por exemplo, ninguém nunca viu Jesus RISO. NESTE CONTEXTO Como é possível
187
Osho
QUE UM DEVOTO ORANDO POR SOFRIMENTO PODE TER UMA VISÃO DO KRISHNA DE
O seu conceito de?
Um devoto que reza para o sofrimento não é masoquista. Um masoquista cria tanto sofrimento por conta própria que ele não
precisa orar por mais nada. Ele é tão rico em sofrimento que você não pode adicionar mais a ele. Ele não pede para o sofrimento;
ele mesmo pode criá‐lo.
Um devoto pede sofrendo porque ele tem bastante felicidade e agora ele quer ter algum gosto de dor e sofrimento também. Ele
quer saber o que é realmente. Ele nunca está infeliz, e mesmo que ele derrama lágrimas são lágrimas de felicidade. Um devoto
chora muito, mas ele não chorar de desespero. Mas nós pensam erradamente que ele está na miséria, porque estamos
familiarizados somente com as lágrimas de tristeza; não sabemos o que é a chorar de alegria. Nós pensamos que as lágrimas são
inevitavelmente ligada à miséria. Mas realmente lágrimas não têm nada a ver com dor e sofrimento; lágrimas são uma expressão de
excesso de emoção, uma onda de emoção.
Quer se trate de uma emoção feliz ou não, é irrelevante. Qualquer emoção, quando se vai além de um certo limite, se expressa
através de lágrimas. Se você tem um excesso de miséria você vai chorar, e você vai chorar, se você tem um excesso de felicidade.
Mesmo raiva excessiva explode em lágrimas. Mas estamos familiarizados com apenas um tipo de lágrimas, lágrimas de tristeza.
Assim, em nossas mentes, temos formado uma conexão entre lágrimas e miséria que não é um fato. Lágrimas não são exclusivos à
miséria; eles são uma expressão de todo o tipo de abundância de emoção. Se uma emoção é demais, sobre fluxos em forma de
lágrimas.
Um devoto chora e um amante chora também, cabana eles sempre derramar lágrimas de alegria. Esta dor de amor, devoção e
felicidade não tem nada a ver com masoquismo.
pergunta 10
Pergunta: enquanto você fala sobre Deus e Seu devoto, e você chamar KRISHNA
"Bhagwan", o Abençoado, surge uma questão EM MINHA MENTE SE KRISHNA É UM
DEVOTO. SE Então, quem é o Abençoado HE é dedicado a? E se ele não for um
DEVOTO POR QUE ELE cantam hinos de louvor a devoção?
Nós já discutimos este assunto, mas porque você não poderia obtê‐lo você levantá‐lo novamente e novamente. O que eu disse
sobre a oração é relevante para esta questão.
Eu disse devoção, não a oração é a minha palavra. Da mesma forma, uma atitude devocional, não devoção a algum deus ou deidade
é a minha palavra. Devoção é um nome para o sentimento, o clima psicológico, o coração de um devoto. Deus não lhe é essencial.
Devoção pode existir sem Deus; não há nenhuma dificuldade nisso. A verdade é que não há Deus; é por causa da devoção que ele
veio a existir. Não é que a devoção é dependente de Deus; é por causa da devoção que Deus, veio a existir. Para aqueles cujos
corações estão encheram com devoção o mundo inteiro se transforma em Deus. E as pessoas destituídas de devoção perguntar:
"Onde está Deus?" ‐ Eles são obrigados a levantar esta questão. Mas ninguém pode dizer‐lhes onde está Deus, porque este mesmo
mundo visto através dos olhos e do coração do devoto torna‐se Deus.
O mundo não é Deus, mas um coração cheio de devoção vê o mundo como Deus. O mundo não é nem mesmo uma pedra, mas um
coração de pedra vê‐lo como pedra. O que nós achar no mundo é apenas uma projeção; vemos no mundo aquilo que somos. O
mundo é apenas um espelho; isso reflete‐nos como somos. À medida que a sensação de
188
Osho
devoção se aprofunda, o próprio mundo se transforma em Deus. Não que Deus está sentado em um céu ou em um templo, não;
devoção fi nds piedade em tudo e em todos os lugares.
Krishna é Deus e devoto e quem começa como um devoto vai chegar ao seu destino como Deus. Quando ele fi nds Deus em toda
parte, não há razão que ele não deve achar Deus dentro de si. Um devoto começa como um devoto mas ele fi nds seu ful llment fi
como o próprio Deus. Sua jornada começa com olhando para o mundo. Ele olha para o que está lá no mundo com o coração orante,
com um coração amoroso, o coração de um devoto; e por e por que ele trata de olhar para si mesmo da mesma maneira. Em última
análise, ele é obrigado a achar‐se a ser a própria imagem de Deus. Ele pode achar‐se no mesmo estado em que Ramakrishna se viu.
Há um belo episódio em sua vida:
Ramakrishna foi nomeado sacerdote no templo de Dakshineshwar em Calcutá. Foi dado um pequeno salário de dezesseis rúpias
cada mês, e atribuiu a tarefa de fazer puja, adorando o ídolo da deusa Durga, todos os dias. Mas apenas alguns dias depois de sua
nomeação, ele encontrou‐se em apuros com os curadores de gestão do templo. Eles veio a saber que maneira o novo sacerdote do
culto estava tudo errado! Primeiro ele provou a comida si mesmo e, em seguida, fez uma oferta dele para a Deusa. Ele até mesmo
cheirado as fl ores antes de serem oferecidos à divindade. Foi, eles pensaram, muito impróprio dele para poluir a pureza das
ofertas.
Então, eles enviaram para Ramakrishna e pediu uma explicação. Por que ele não observar as normas corretas de adoração e
devoção? Ramakrishna disse: "Eu não ouvi que há quaisquer padrões aceitos para o culto, que não é uma disciplina da devoção."
Os curadores disse: "Ouvimos dizer que você primeiro saborear a comida feita para ser oferecido à deusa. Não é altamente
imprópria? "
Ramakrishna respondeu: "Antes de minha mãe me serviu qualquer alimento, ela sempre provei para saber se ele foi
adequadamente preparados, se foi bom gosto. Como posso servir qualquer alimento à deusa sem saber se ele é delicioso ou não? A
oferta deve ser digno da deusa. Eu não posso fazê‐lo de outra forma. É até você para ter os meus serviços ou para dispensá‐las. "
Agora, um devoto como Ramakrishna não pode contentar‐se com um Deus externo. Ele logo achar Deus está dentro dele. Assim, a
jornada que começa com o devoto se completa com Deus. E Deus não está em algum lugar no exterior. Depois de ir ao redor do
mundo todo, em última análise, voltar para nós, chegar em casa e descobrir que Deus está lá. Deus sempre esteve dentro de nós.
Krishna é Deus e devoto, e você também. Todo mundo é Deus e devoto juntos. Mas você não pode começar como Deus; o início
tem de ser feita como um servo. Se você disser: "Eu sou Deus", você estará em apuros. Na verdade, muitas pessoas que começam
com dizendo que eles são Deus entrar em tais problemas. Eles absolutamente não têm a humildade de um devoto, então quando
eles proclamam que eles são Deus tornam‐se egocêntrica; eles imediatamente se tornam gurus iniciando os outros como seus
devotos. Evidentemente, seu Deus precisa de devotos ‐ mas eles não conseguem achar Deus nos outros. Eles achar Deus neles
mesmos, e em outros, achar apenas devotos. E o mundo está cheio de tais gurus.
Você tem que começar como um devoto; você tem que começar desde o início.
Krishna pode muito bem ser aceito como Deus, porque este homem é tão dedicado a um cavalo enquanto ele é o próprio Deus.
Todas as noites, quando os cavalos atrelados ao seu carro estão cansados depois de um dia duro de
189
Osho
o trabalho no campo de batalha, Krishna pessoalmente leva‐los para o rio e dá‐lhes um bom banho e massagem. Este homem
possui todos os atributos de Deus, porque ele banha cavalos com a mesma devoção como um devoto daria um banho para o ídolo
do próprio Deus. Não há nenhum risco em aceitá‐lo como Deus. Se ele era arrogante sobre ser Deus, ele não teria concordado em
ser o cocheiro de Arjuna. Em vez disso, ele teria pedido Arjuna para ser seu cocheiro, porque ele era Deus e Arjuna era apenas um
devoto. Pergunte a qualquer um daqueles que afirmam ser Deus para ter um assento abaixo de você, e você vai saber a sua
arrogância.
A viagem deve começar com ser um devoto, e vai completar‐se com Deus.
pergunta 11
Pergunta: Qual é o teste de maior DEVOÇÃO SEU a Krishna?
Como eu disse, não há disciplina da devoção, e não há nenhum teste para o amor. O amor é o suficiente em si mesmo; por que se
preocupar sobre como testar isso? Você pensa em testá‐lo somente quando o amor não está lá. Cuidados para o amor, e não para
seu teste. Por que você precisa de um teste? Você pensa em testes apenas quando não há amor.
Então, se preocupar com o amor. Seja amoroso. E quando há amor, é sempre o amor verdadeiro. Não há nada como o amor falso; é
um termo errado. O amor é ou não é; a questão do teste não se coloca. Existe um teste para o ouro, porque não é falso ouro
também. O amor nunca é falsa; que é ou não é. E quando o amor é, você sabe que a maneira como você sabe quando o sapato
aperta. É doloroso quando o sapato aperta, a dor é o teste do beliscão. Não há outro teste. Você tem um teste para a dor? A dor é o
seu próprio teste; você sabe quando dói e quando o faz não. Da mesma forma que você sabe que quando o amor acontece e
quando isso não acontece. Observe a si mesmo e você não terá problemas para saber se há amor ou não é. Qual será um teste de
fazer quando não há amor? O amor não tem nada a ver com um teste. Assim, cuidar de amor, seu amor.
Mas temos medo de virar e assistir nossos eus. Temos medo porque sabemos que não há amor lá. Em vez disso, sempre olhar para
os outros para o amor; estamos ansiosos para saber se eles estão amando em nossa direção. Raramente se quer saber se ele é
amoroso para com os outros. Dia após dia os casais têm sido discutindo sobre o amor. A mulher está sempre reclamando que seu
marido não a ama tanto quanto ela o ama. E um marido por sua vez está reclamando que sua esposa não é tão amoroso com ele.
Um filho está cheio de ressentimento que seu pai não o ama. E um pai, por sua vez reclama igualmente. Todo mundo é reclamar
ing, mas ninguém pergunta se ele próprio é amar ou não.
Nós não estamos amando; nós realmente não têm amor. Nós não sente qualquer amor pelos seres humanos que nos cercam de
todos os lados vivo. Nós não ama plantas e fl ores que são visíveis em toda parte. Nós não amo as colinas e montanhas e as estrelas
que estão todos os membros do mundo visível. E quando não amamos o visto, o tangível, como podemos amar aquilo que é
invisível, invisível?
Vamos começar com o mundo visível ‐ o tangível. O amor deve começar em casa. E você vai descobrir que aquele que ama o visível
logo começa a sentir a presença do invisível que está escondido atrás. Você ama uma pedra e a rocha se transforma em Deus. Você
ama uma ower fl, e você vai entrar em contato com o elan vital que está latejando dentro do coração do ower fl. Você ama uma
pessoa e logo o corpo desaparece e o espírito se torna visível. O amor é a alquimia que pode transformar o visível para o invisível, o
sutil. O amor é a porta para o desconhecido, o incognoscível. Então, basta estar preocupado com amor e não se preocupar com a
testá‐lo.
190
Osho
E nunca perguntar o que o estado mais elevado de amor é. O amor é sempre o estado mais elevado. Quando o amor vem, vem em
seu auge. Não há nenhum outro estado de amor, é sempre o mais elevado.
Não há graus de amor ‐ a menos e muito mais. Vamos entrar mais profundamente. Eu não posso dizer que eu te amo um pouco. O
amor é nunca menos do que o todo. Um pouco de amor não tem sentido. Ou não existe amor ou não há. Não faz sentido dizer:
"Agora eu te amo menos do que eu amei antes." Isso não acontece assim. Se eu te amo, eu te amo total ou eu não amo você em
tudo. Por exemplo, se alguém rouba dois centavos e outra pessoa rouba duzentos mil dólares, você não pode dizer que uma
cometido um pequeno roubo e outra um grande problema. Naturalmente, as pessoas que adoram dinheiro vai dizer que um roubo
de duzentos mil é grande e a de dois centavos é insignificante. Mas, na realidade, roubo é roubo, se envolve dois centavos ou
duzentos mil dólares. Não há graus de roubo, grandes e pequenos. Um deles é tanto um ladrão quando ele embolsa dois centavos
como ele é quando ele sacos de duzentos mil dólares.
O amor é nem pequena nem grande; amor é simplesmente amor. Não existe tal coisa como o estado mais elevado de amor; amor é
o estado mais elevado. O amor é sempre o clímax; não há clímax curtos e longos. A água se torna vapor a cem graus. Você não pode
dizer que ele será menos vapor a noventa e cinco ou noventa graus. Não, a água se transforma em vapor apenas com uma centena
de graus, e não antes. Assim, o grau centésimo é o primeiro e o último ponto do que o clímax quando a água se transforma em
vapor. Da mesma forma o amor é o primeiro e o último; o amor é o clímax. A sua alfa e omega pontos são os mesmos. O primeiro e
os últimos degraus da escada de amor são os mesmos. A jornada de amor começa e termina com o primeiro passo; um passo é
suficiente.
Desde que nós não conhecemos o amor que levantam questões de estranho nisso. Tenho ainda de se deparar com uma pessoa que
faz uma pergunta à direita sobre o amor. Lembro‐me de uma história:
Morgan, um multi‐milionário, estava tendo uma discussão com outro multi‐milionário que foi seu rival nos negócios. Morgan disse:
"Há milhares de maneiras de ganhar dinheiro, mas a maneira de ganhar honestamente é um só."
Seu rival perguntou com algum espanto, "O que é que uma forma?"
Morgan disse: "Eu sabia que você ia fazer essa pergunta, porque você não sabe. Eu estava certo sobre o seu levantar a questão,
porque você não sabe uma maneira honesta de ganhar dinheiro ".
É o mesmo com o amor. Não podemos formular uma pergunta certa sobre o amor; nós nunca fazer uma pergunta certa sobre isso.
Quaisquer que sejam as questões que levantamos são irrelevantes, ao lado do ponto, porque não sabemos nada sobre o amor.
Como Morgan, eu sabia que você ia fazer essa pergunta errada. Nós só pode fazer perguntas erradas sobre o amor. E a ironia é que
aquele que conhece o amor não vai fazer uma pergunta, o que seria a pergunta certa, sobre o amor. A questão não se coloca,
porque ele sabe disso.
pergunta 12
Pergunta: KRISHNA INSPIRA ARJUNA para lutar em A Batalha do Mahabharata.
Mas diz‐se que, uma vez que isso acontece, o próprio Krishna prepara para lutar COM
Arjuna. QUAL É O PROBLEMA?
191
Osho
A verdade é que uma pessoa como Krishna nunca toma nada como garantido; ele é não confirmada. Ele é amigo nem de alguém
nem o seu inimigo. Krishna não tem fixas idéias sobre os homens ou as coisas. Ele sabe que um amigo pode se transformar em um
inimigo e um inimigo em um amigo; tudo depende das circunstâncias.
Mas, tanto quanto estamos preocupados, vivemos de forma diferente; nós tomamos coisas para concedido. Somos amigos com
alguns e inimigos para os outros. E assim, quando as circunstâncias mudam, nos encontramos em grande dificuldade. Então nós
tentamos continuar com nossos navios de relações antigas e sofrer. Krishna não. Ele permite que a vida seguir seu caminho e ele vai
com vida. Mesmo se Arjuna trata de lutar com ele, ele não vai vacilar. Ele não terá qualquer fi culdade dif; Krishna pode luta contra
Arjuna com o mesmo entusiasmo com que fi ghts para ele.
Para Krishna, amizade e inimizade não é algo permanente, estático; eles são fl UID. A vida é um fl uxo, e por isso é difícil verificar
quem é amigo e quem é inimigo. amigo de hoje pode se transformar em um futuro inimigo; inimigo de hoje pode se transformar
em um amigo amanhã. Por isso, é sempre bom para lidar com ambos os amigos e inimigos com um olho no amanhã. Amanhã é
imprevisível, mesmo no momento seguinte é imprevisível. Tudo muda com o momento de mudança.
A vida está sempre mudando; mudança é a sua natureza. A vida é um jogo de luz e sombra. Agora há luz aqui e sombra lá; no
momento seguinte, esta luz e sombra vai ser em outro lugar. Observe este jardim onde estão reunidos agora, de manhã até à noite,
e você vai achar tudo em constante mudança; manhã se transforma em noite, o dia em noite e luz em sombra. O ower fl que
floresce com o nascer do sol murcha por do sol.
É difícil para você pensar como Krishna e Arjuna podem encontrar uns aos outros em uma briga, mas é apenas possível. Krishna
pode muito bem briga com um amigo. A este respeito, o Mahabharata é uma guerra única; É maravilhoso! Os amigos estão
dispostas contra amigos, parentes contra parentes. Arjuna foi aluno de Dronacharya, e ele agora tem como objetivo uma flecha em
seu mestre. Ele recebeu tanto de Bishma, o mais velho da família, e ele está pronto para matá‐lo. Dessa forma, o Mahabharata é
uma guerra taxa em toda a história. Ele diz que na vida nada é permanente; Tudo está a mudar. Brother é brigando contra irmão,
aluno está brigando contra o professor.
Outra coisa notável sobre a Mahabharat é que quando brigando termina em os inimigos à noite visitar campos uns dos outros, fazer
perguntas sobre seus bem‐estar, brincadeiras de câmbio e até mesmo comer juntos. É uma guerra honesto; não há nada de desleal
ou desonesto sobre ele. Quando eles brigar eles lutar como verdadeiros inimigos, e quando eles se encontram eles se encontram,
sem qualquer reserva, sem qualquer amargura em seus corações. Não há nada enganoso no Mahabharat. Os Pandavas não hesitam
em matar Bhishma na batalha, mas à noite eles se reúnem para lamentar sua morte, que eles perderam um homem tão valioso.
Isto é estranho.
O Mahabharat proclama que até mesmo os inimigos podem brigar de uma forma amigável. Mas é exatamente o oposto de hoje:
mesmo como amigos que são hostis uns aos outros. Houve um tempo em que as guerras foram feitas em uma maneira amigável, e
agora até mesmo a amizade não é amizade; é apenas um tipo de inimizade íntimo. Houve tempo em que até mesmo os inimigos
eram amigos, e agora até mesmo os amigos são inimigos.,
E isso é muito signi fi escala no contexto maior da vida. Vale a pena conhecer que quando meu inimigo morre, algo em mim morre
com ele. Não só meu inimigo morre, com a sua morte também eu morrer em alguma medida. Meu ser foi ligado com o ser do meu
inimigo, por isso, com a sua morte uma parte de mim morre no
192
Osho
mesmo tempo. Não só eu perder alguma coisa com a morte do meu amigo, eu também perdem quando o meu inimigo morre.
Afinal, mesmo meu inimigo é tão parte da minha vida como um amigo é. Portanto, não é bom para ser muito hostis aos nossos
inimigos, porque em algum sentido mais profundo até mesmo os inimigos são amigos. Da mesma forma, os amigos são também
inimigos. Por que é tão?
Como tenho vindo a explicar‐lhe estes dias, as polaridades em que nos dividem vida são polaridades só na aparência, só em
palavras e conceitos; na realidade, eles não são. Não há nenhuma polaridade na profundidade da vida; lá, todas as polaridades
estão unidos, um. Norte e sul, para cima e para baixo estão todos unidos como um só.
Se vemos a unidade básica da vida, a guerra entre Krishna e Arjuna será fácil de entender. Caso contrário, será muito difícil para nós
aceitar. Mesmo aqueles que são considerados autoridades sobre Krishna tê‐lo encontrado difícil de explicar este episódio. É difícil
porque os nossos conceitos e crenças imediatamente entrar no caminho quando tentamos compreendê‐lo. Acreditamos que um
amigo deve permanecer sempre um amigo e um inimigo deve continuar a ser um inimigo. Nós quebramos a vida em fragmentos e
colocar os pedaços em fixas categorias. Mas é completamente errado para fazê‐lo. A vida é fluido como um rio, que está sempre em
movimento. Você olha para uma onda neste momento e no momento seguinte ele passou longe. Uma onda que estava diante de
seus olhos na parte da manhã serão centenas de milhas de distância da noite do mesmo dia.
Na estrada da vida de alguém anda com você alguns passos e, em seguida, empresa que ele partes. Todos os relacionamentos são
transitórios; você não pode dizer quanto tempo alguém vai ser a favor ou contra você. Amigos transformar em inimigos e inimigos
em amigos, em uma fração de segundo. Assim, uma pessoa que vive sua vida como um rio faz amigos nem inimigos; ele aceita o
que a vida traz. Se alguém vem a ele como um amigo, ele é aceito como um amigo, e se outra pessoa vem como um inimigo, ele
também é aceito. Ele escolhe nada; ele rejeita nada.
Para Krishna ninguém é seu amigo e ninguém é seu inimigo. Tempo decide; circunstâncias criar amigos e inimigos. E Krishna tem
nenhuma queixa contra ninguém. É surpreendente que, enquanto Krishna está no lado dos Pandavas, todo o seu exército está do
outro lado ‐ o lado dos Kauravas. Ele divide e distribui‐se entre os dois campos beligerantes, porque ambos aceitar Krishna como
seu amigo. Os chefes de ambos os campos de chegar na casa de Krishna, ao mesmo tempo para pedir seu apoio e cooperação na
guerra que é iminente, e Krishna dá a cada um deles uma escolha. Ele lhes diz: "Uma vez que ambos são meus amigos ‐ e,
felizmente, você vem a mim, ao mesmo tempo ‐ eu ofereço que estarei pessoalmente de um lado e minhas forças vão estar do
outro lado. Você pode escolher. "É algo incrível.
pergunta 13
Pergunta: KRISHNA também poderia dizer que desde que ambos são seus amigos
Ele não está indo lutar em qualquer lado.
Ele não podia dizer isso, porque a guerra do Mahabharata vai ser uma grande e decisiva evento de tal forma que a participação de
Krishna no que é essencial. Talvez o Mahabharat não seria possível sem Krishna. Em segundo lugar, seria desonesto dele para
contar aos amigos que ele seria neutro na forma como a Índia é atualmente neutro, não‐alinhados nos assuntos internacionais.
Neutralidade não tem lugar na vida; pode ser um sentimento interno, mas sem sentido. Um tem que tomar partido ‐ seja deste lado
ou aquilo.
no dia‐a‐dia neutralidade vida é, naturalmente, um pode fingir
193
Osho
ser neutro, mas a pretensão é pretensão. Krishna poderia fingir ser neutro, mas seria sem sentido. Amigos têm vindo a pedir sua
ajuda, não a sua neutralidade. E Krishna tem a dizer sim ou não a seu pedido; neutralidade não é uma resposta. Se ele diz que é
neutra, isso só significa que ele não é seu amigo, que ele não tem nada a ver com eles. A neutralidade significa indiferença,
neutralidade significa que não está preocupado com o destino da guerra.
Krishna não pode dizer que ele não está preocupado com a guerra; ele está realmente em causa. Embora ele é um amigo de ambos,
ele claramente quer que os Pandavas para ganhar, porque ele sabe que os Pandavas são combates fi para a justiça e os Kauravas
são contra. Mas ele é amigável para ambas; mesmo os Kauravas olhar para ele como seu amigo, eles não têm inimizade com ele.
Eles o respeitam, eles amá‐lo.
Em geral, essas pessoas são muito simples, e seu comportamento é franca e aberta. Até mesmo suas diferenças e divisões são
claras; eles não escondem os seus gostos e desgostos. Em uma guerra interna, dividem‐se claramente entre os dois campos.
Questões são bem definidos, para que não leva muito tempo para decidir.
Krishna não é indiferente, apático. Ele está consciente de que grandes questões estão em jogo; ele não pode ser neutro. Ele
também está ciente de que ambos os lados olhar para ele como seu amigo, e ele está preparado para dar a cada um a sua parte.
Mas ele não tratá‐los da mesma forma, porque ele sabe que é justo e quem não é. E ele também sabe que a maneira como ele vai
dividir a sua ajuda e cooperação entre os dois campos rivais vai ser um fator decisivo na TIC iminente con fl.
Então, a maneira como ele divide‐se é extraordinário; é de grande significância. Ele diz a eles que eles têm duas opções: ele e seu
exército; eles podem optar por ele ou todo o seu exército. Esta divisão torna as coisas ainda mais clara, tanto quanto que lado está
para a justiça. É óbvio que ninguém ansioso para a vitória iria escolher Krishna sem seu exército. Somente aquele que cuida de
valores e não para a vitória, que confia na força espiritual muito mais do que o material de um, vai escolher Krishna sozinho.
A forma como a escolha é feita também é signi fi cativa. Representantes dos dois lados chegam na casa de Krishna ao mesmo
tempo para pedir sua ajuda na guerra. Krishna está deitado em sua cama. O representante dos Pandavas vem primeiro e toma seu
lugar ao pé de sua cama. Em seguida, vem o representante do Kauravas, que se senta à cabeceira da cama. Krishna está dormindo,
mas ele acorda com a sua chegada. A forma como os dois emissários tomar os seus lugares é significativo. Só um homem de
humildade pode sentar‐se aos pés de Krishna dormir; uma pessoa arrogante vai sentar‐se perto de sua cabeça. Mesmo essas
pequenas coisas falam por si. Nosso cada ato, mesmo uma contração do nariz, nos revela. Na verdade, fazemos aquilo que somos.
Não é por acaso que o representante Kaurava senta‐se perto de sua cabeça, eo Pandava senta‐se perto de seus pés. E quando
Krishna desperta, seus olhos caem primeiro no Pandava e não em seu rival. É claro que ele dá a primeira escolha Pandavas.
Isto é como a humildade vence. Jesus disse: "Bem‐aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra."
Os Pandavas ter a primeira escolha. Isso faz com que o representante Kaurava ansioso, com medo de que seu rival fugir com o
melhor prêmio. O exército, e não Krishna, é o melhor prêmio aos olhos do Kaurava que acredita na força física. Ele sabe o exército
de Krishna é vasto e acha que quem tem que vai ganhar a guerra. Krishna sozinho não será de nenhum uso em uma questão como a
guerra. Mas ele é imensamente satisfeito quando o representante Pandava opta por Krishna e deixa todo o seu exército a tomar
pelos Kauravas. Ele acha que o enviado Pandavas "agiu estupidamente e sua derrota na guerra é garantida.
194
Osho
Realmente esta escolha decide o destino da guerra. escolha de Krishna dos Pandavas diz claramente que eles defendem a justiça e
da religião. apoio pessoal de Krishna dos Pandavas se torna o fator decisivo na guerra de Mahabharat.
Como eu disse, a audiência do Pandava aos pés de Krishna faz toda a diferença. Lembro‐me de uma pequena anedota na vida de
Vivekananda.
Vivekananda está deixando a Índia para a América. Ele vai para Mãe Sharada, a esposa de seu Mestre, Ramakrishna, por sua
bênção. Ramakrishna tinha morrido, deixando Sharada atrás dele. Então Vivekananda vai para ela e diz: "Eu estou deixando para a
América, e eu procurar a sua bênção."
Sharada consulta, "O que você vai fazer na América?"
Vivekananda diz: "Eu vou espalhar a mensagem de dharma naquele país."
Sharada, que está em sua cozinha, dirige o jovem monge para passar‐lhe uma faca significou para cortar legumes. Vivekananda
entrega a faca para ela. Então Sharada diz: "Você tem a minha bênção." Mas Vivekananda quer saber se havia alguma conexão
entre ela pedindo a faca e suas bênçãos para ele. Sharada diz: "Eu queria saber a maneira como você lidar com a faca enquanto
passá‐la para mim."
Normalmente, ninguém iria fazê‐lo com indiferença, sem consciência. Ele vai segurar o cabo da faca na mão e passá‐lo com a lâmina
voltada para quem pede. Mas Vivekananda tem a lâmina da faca em sua mão e sua alça é direcionado para a mulher de seu mestre.
Sharada diz Vivekananda, "Agora eu acho que você é digno de levar a mensagem de dharma para a América."
Se você estivesse no lugar de Vivekananda, você teria tomado a alça em sua mão, porque essa é a maneira usual. Normalmente,
ninguém iria fazê‐lo de forma diferente, mas Vivekananda não é muito diferente. E não é acidental. Vivekananda não é esperado
para estar preparado para isso. Não está escrito em nenhum livro que, "Quando Vivekananda irá para Sharada por suas bênçãos ela
vai pedir‐lhe para passar por ela uma faca." Não escritura pode dizê‐lo, e uma pessoa como Sharada é imprevisível. Quem poderia
saber que ela estava indo para testar a consciência de Vivekananda desta forma? Será esta uma forma de conhecer a religiosidade
de uma pessoa? Mas Sharada diz: "Eu te abençoe, Vivekananda, porque você tem uma mente religiosa."
Da mesma forma, os Pandavas, sentando‐se aos pés de Krishna, proclamar que a justiça está do seu lado. Eles têm a coragem de se
sentar aos pés de Krishna. E optando por Krishna que ainda proclamar que eles preferem arriscar a derrota do que desistir de
justiça, eles preferem a derrota à vitória, em vez de ir com a injustiça. E só ele pode ir com a justiça que tem a coragem de derrotar
risco.
Como eu disse anteriormente, apenas um que está pronto para ir através da dor e do sofrimento pode ir com Deus. Da mesma
forma aquele que está pronto para ir para baixo brigando é digno de religião. Aquele que quer a vitória a qualquer custo é obrigado
a pousar em irreligião. Irreligião é para sempre em busca do caminho mais fácil, o atalho, enquanto o caminho para a religião é
longo e difícil. caminhos injustos trazer sucesso fácil; esta é a razão a maioria das pessoas adotá‐las. Os caminhos da justiça são de
longo e árduo. Indo com a justiça pode levar à derrota; andando com a religião pode até mesmo levar ao desastre.
195
Osho
É fi signi escala que aquele que está preparado para ir com a religião, mesmo à custa de derrota e desastre, nunca pode ser
derrotado. Mas a prontidão para a derrota é necessário. O caminho para a irreligião é tentador, porque lhe dá uma garantia de
sucesso barato. Sua atração encontra‐se em suas promessas, e por causa disso as pessoas tomam‐se formas de corrupção. O mal é
uma persuader astúcia; ele diz: "Se você deseja sucesso, nunca tomar o caminho da justiça; é um caminho impossível. Meu caminho
garante esforço sucesso, fácil. Você começa e você ganha. "Mas a ironia é que ninguém nunca vence o mal, mal acaba por conduzir
à ruína. Pelo contrário, a justiça é um desafio; você tem que estar preparado para a derrota. Mas a sua glória é que se você escolhê‐
lo com esta consciência, você nunca será derrotado.
Este é o paradoxo da vida. É verdade que ganha ‐ jayate Satyameva.
pergunta 14
Pergunta: O senhor nos explicou esta palavra de Jesus: "Bem‐aventurados os mansos,
Porque eles herdarão a terra "Existe outra palavra de Jesus:" Bem‐aventurados
É A PURA NO CORAÇÃO, porque deles é o reino dos céus. "Você pode dizer
Algo sobre isso?
Sim, há outra palavra de Jesus: "Bem‐aventurados os puros de coração, porque deles é o reino dos céus." Mas há uma pequena
diferença entre as duas palavras: "Bem‐aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra" e "Bem‐aventurados os puros,
porque deles é o reino dos céus." na verdade, a humildade é o início e pureza é o fim, a realização.
Ser humilde é ser na perna primeiro da viagem à pureza. O humilde ainda tem que ser na perna primeiro da viagem à pureza. O
humilde ainda de ser puro tem; ele está no seu caminho para ele. Não se pode ser puro, sem ser humilde, porque não há maior
impureza do ego. Aquele que está cheio de ego nunca pode ser puro, mas aquele que deixa cair seu ego, que é humilde, que é
entregue, está no caminho que leva à pureza. Assim, a humildade não é suficiente; ele só define você no caminho para a pureza que
é a inocência.
Por exemplo, um homem está de pé na margem de um rio. Dizem que ele está em pé na água no rio e uma enorme extensão de
água é fluindo diante dele, e ele está com sede. Mas a menos que ele se inclina e pega a água a sua sede não pode ser apagado. Se
ele não está pronto para dobrar ele permanecerá sede, embora ele está cercado por todos os lados por água.
Então não é o rio, mas seu ego que é responsável por sua miséria. Se ele se inclina, toda a água será dele.
Então humildade vem primeiro; é o início de inocência; é a porta. Humildade es puri fi, porque nega tudo o que cria impureza. Uma
pessoa humilde não pode ter ego, ele não pode ser ganancioso, ele não pode ficar com raiva, ele pode não ser sexual. Para ser
ganancioso, sexual e com raiva, é preciso ser agressivo; a agressão é o pré‐requisito. Assim, uma pessoa humilde será tolerante e
generoso; ele irá partilhar a sua felicidade, tudo com os outros. Ele não pode ser ambicioso e dominador; ele não pode ser
aquisitivo, ele não pode acumular. E um homem humilde vai desistir de toda a auto engrandecimento, em vez disso. ele vai afundar
no anonimato.
E quando a humildade vem a conclusão, a inocência é completa. É neste estado que Jesus está falando quando diz: "Bem‐
aventurados os puros de coração, porque eles herdarão o reino de Deus."
196
Osho
Existe ainda uma outra declaração de Jesus que é similar. Ele diz: "Bem‐aventurados os pobres em espírito." É um ditado estranho:
"pobres de espírito", mas inclui tanto a humildade e pureza. Uma é tão pobre, tão vazio dentro que não existe qualquer impureza
esquerda para a existir espaço. Para ser arrogante, para ser egoísta, é preciso ter alguma coisa ‐ dinheiro, poder, prestígio. E para
ser impuro é preciso coisas como a avareza, raiva, ódio e violência. É significante que, enquanto a raiva é algo, não‐raiva é apenas a
ausência de raiva. A violência é uma coisa; a não‐violência é apenas a sua ausência. Se uma pessoa é totalmente vazia de tudo ‐ a
ganância, o ódio, a violência, dinheiro e fama ‐ ele é realmente pobre em espírito, e só essa pessoa é realmente rico e af fl uentes. E
ele, como diz Jesus, "herdar o reino dos céus. Os mais pobres é o mais rico, ele tem tudo o que vale a pena ter.
Neste contexto há ainda um outro ditado fi cativa muito signi de Jesus. Ele diz: "Buscai primeiro o reino de Deus, e tudo o mais vos
serão acrescentadas você." Mas quando alguém pergunta como ele pode achar o reino de Deus, Jesus diz: "Seja humilde e pura,
pobre e vazio, eo reino de Deus é sua. Depois de perceber o reino de Deus tudo o mais vos serão acrescentadas você "A condição
de estranho:. Se você perder tudo, você vai ganhar tudo. E se você salvar alguma coisa, você vai perder tudo. Aqueles que estão
prontos para se perder vai ganhar tudo, e aqueles que irão salvar‐se perderão tudo.
Isso, a meu ver, é o significado de sannyas: aquele que está pronto para perder tudo se torna herdeiro de tudo o que vale a pena
ganhar.
pergunta 15
Pergunta: Por que se deve pensar de ganhar depois de perder tudo?
Não é uma questão de seu pensamento; é assim. Se você pensar em perder, você não pode perder. Se você tentar ser humilde, a
fim de ganhar o reino de Deus, você não pode ser humilde.
O que Jesus diz não é uma garantia para você, é apenas uma declaração do que acontece. Se alguém diz que ele está pronto para
desistir de tudo para que ele ganha tudo, ele não pode dar‐se de verdade. A última parte da declaração não é uma garantia, é uma
consequência que segue a renúncia. Verificou‐se que aqueles que desistir de tudo se tornar seus senhores, e isso é tudo o que há
para ganhar. E também é verdade que aqueles que desejam ganhar tudo o que não pode desistir de uma coisa.
pergunta 16
Pergunta: O QUE VOCÊ DIZ só é possível em um estado de iluminação, E
WE encontrar tudo DESSA ILUMINAÇÃO EM VOCÊ. Você está totalmente HUMILDE,
Mas quando você sair como um crítico implacável, WE são assaltados por dúvidas e
CONFUSÃO.
Eu não vou fazer nada para destruir a sua dúvida e confusão. Uma pessoa que impõe humildade em si mesmo, que cultiva e pratica
a humildade, sempre parecerá ser humilde. Mas a humildade que vem naturalmente, que não é imposta, cultivado, pode ser
ousado o suficiente para ser indelicado se for necessário. Apenas uma pessoa humilde pode ter a coragem de ser totalmente
indelicado; só um homem de amor pode dar ao luxo de ser contundente , se necessário.
197
Osho
É sempre possível que eu vou parecer contraditória em muitas maneiras. Isso é o que tenho vindo a dizer‐lhe sobre Krishna ‐ que
ele é um poço de contradições. Há um sem número de contradições em mim, e você vai encontrá‐los muitas vezes. Eu aceito toda a
vida, e que é a minha humildade. Se às vezes eu sinto como sendo muito duro, eu não suprimi‐lo, eu me torno dura. Eu não estou;
não há ninguém para suprimir qualquer coisa. Da mesma forma, quando eu sou humilde, eu sou apenas humildes. Eu não vir na
forma de qualquer coisa. Eu permito que o que está lá para ser e se expressar como ela é. Não há nenhum esforço da minha parte
para tornar‐se qualquer coisa ‐ humilde ou arrogante. Portanto, você vai continuar a estar em confusão a respeito de mim; não vai
acabar.
Que, como você conceber, é iluminado? você não vai aceitar Krishna como iluminado? Mas Krishna confunde‐lo tanto quanto eu
faço. Às vezes ele parece estar partida sua iluminação. Quando ele pega em armas para lutar na batalha de Kurkshetra, parece que
ele perdeu sua firmeza, sua sabedoria. Mas o que é o nosso conceito de iluminação, de sabedoria que é inabalável? Isso significa
que uma pessoa iluminada age da maneira que nós pensamos ser o caminho certo? Será que isso significa que a sua sabedoria foi
firmado na forma como pensamos que deveria ser?
Não, sabedoria firme não significa sabedoria que é inerte e morto. Significa apenas que aquele que tornou‐se iluminado, que tenha
atingido a mais alta inteligência e sabedoria permite que esta sabedoria para agir como ele escolhe. Ele é apenas um veículo; ele
não faz uma coisa por conta própria. Tal pessoa não possui nada, nem mérito ou demérito, nem virtude nem vício, respeito nem
desrespeito. Ele não diz que o que ele faz é certo ou errado; ele não se gaba nem se arrepende; agora ele não olha para o passado.
Ele morre a cada momento que passa, e ele vive no momento em mãos. Ele não é um fazedor; ele apenas permite que aquilo que é,
a acontecer. Não há ninguém sobre ele para supervisionar a sua espontaneidade, a entrar em seu caminho ou decidir por ele.
Agora, ele é totalmente sem escolha.
Por isso, é possível que às vezes eu pode parecer que você seja dura; Eu não posso ajudá‐lo. Quando eu estou dura Eu sou duro, e
quando estou suave que eu sou assim. Tenho completamente deixou de ser qualquer coisa no meu próprio; Não insisto mais que eu
deveria ser isso, que eu não deveria ser isso.
Isto é o que eu chamo de sabedoria constante.
198
Osho
CAPÍTULO 11
Draupadi: Uma mulher Rare
Questão 1
Pergunta: Draupadi, a OMS também é conhecido como Krishnaa, foi submetido a
Duras críticas e maledicência, MAS KRISHNA AMA SEU tremendamente. POR FAVOR
Dizer algo sobre ela no contexto do nosso próprio tempo.
Como entre os homens Krishna baf fl es nosso entendimento, o mesmo acontece com Draupadi entre as mulheres. e como os
críticos olhar para Draupadi diz mais sobre os próprios críticos de cerca de Draupadi. O que vemos nos outros é apenas uma re fl
exão; outros só servem como espelhos para nós. Vemos em apenas que outros que querem ver; na verdade, vemos que somos. Nós
não fazemos nada, mas nos projetamos no mundo.
É difícil de entender Draupadi. Mas a nossa dificuldade não vem a partir desta grande mulher, que realmente emana de nós. As
nossas ideias e crenças, nossos desejos e esperanças vêm em nosso modo de entender Draupadi.
Para amar cinco homens juntos, jogar esposa para eles ao mesmo tempo é um grande e árdua tarefa. Isso precisa ser entendido
corretamente. O amor não tem muito a ver com as pessoas; é um estado de espírito. E amor que é confinado a uma única pessoa é
um amor pobre. Vamos para esta questão de amor em profundidade.
Nós todos insistem em que seu amor deve ser confinado a uma única pessoa ‐ um homem ou uma mulher. Se alguém te ama, você
quer que ele deveria te amo e você sozinho, que ele não compartilhar seu amor com outra pessoa. Você gostaria de possuir essa
pessoa, para monopolizar ele ou ela. Nós não só queremos
199
Capítulo 11. Draupadī: Uma mulher rara
possuir coisas, nós também querem possuir homens e mulheres. E se tivéssemos o nosso caminho que iria possuir até mesmo o sol,
a lua e as estrelas. Então, nós anseiam para monopolizar o amor. Porque não sabemos o que é amor, estamos propensos a pensar
que, se ela é compartilhada com muitos, ele vai dispersar e diminuir e morrer. Mas a verdade é que, quanto mais o amor é
compartilhado, mais ele cresce. E quando tentamos restringi‐la, controlá‐lo ‐ que é totalmente artificial e arbitrário ‐ que secam‐se
e eventualmente morre.
Lembro‐me de uma história bonita.
A monja budista tinha uma estátua de Buda feita de sândalo. Ela adorou a estátua e sempre manteve com ela. Sendo uma freira, ela
viajou de lugar para lugar, onde ficamos a maior parte em templos e mosteiros budistas. E onde quer que ela viveu, ela adorou a
sua própria estátua de Buda.
Uma vez que ela passou a ser um hóspede no famoso templo de mil Budas. Este templo era conhecido por seus mil estátuas de
Buda; ‐se enchia com estátuas e estatuetas. A freira, como de costume, sentou‐se por seu culto à noite, e ela queimou incenso
diante de sua estátua de Buda. Mas, com a brisa que passa o perfume do incenso se desviaram para outras estátuas de Budas, que
enchia o templo.
A freira ficou aflito ao ver que enquanto seu próprio Buda foi privado do perfume, outros tinha em abundância. Então ela inventou
um funil através do qual a fumaça subiria apenas a sua estátua. Mas este dispositivo, embora bem sucedida, enegrecido o rosto do
Buda e tornou especialmente feia. É claro que a freira foi extremamente infeliz, porque era uma estátua rara de sândalo, e ela
adorou. Ela foi ao sumo sacerdote do templo e disse: "Minha estátua de Buda foi arruinada. O que eu devo fazer?"
O padre disse: "Tal acidente, tal feiúra está prestes a acontecer sempre que alguém tentar bloquear o movimento da verdade e
possuí‐la por si mesmo. Verdade, pela sua natureza tem de estar em toda parte, não pode ser personalizado e possuía, "
Até agora, a humanidade tem o pensamento de amor em termos de relacionamento mesquinho ‐ relação entre duas pessoas. Ainda
temos que conhecer o amor que é um estado de espírito, e não apenas relacionamento. E isso é o que vem em nossa maneira de
entender Draupadi
Se eu estou amando, se o amor é o estado do meu ser, então não é possível con fi ne o meu amor a uma única pessoa, ou mesmo
algumas pessoas. Quando o amor entra na minha vida e se torna a minha natureza, então eu sou capaz de amar qualquer número
de pessoas. Em seguida, ele não é nem mesmo uma questão de um ou muitos; então eu estou amando, e meu amor atinge todos os
lugares. Se eu estou amando a um e sem amor a todos os outros, mesmo o meu amor por aquele vai murchar. É impossível estar
amando a um e sem amor para o resto. Se alguém está amando apenas por uma hora todos os dias e permanece sem amor para o
resto do tempo, a sua falta de amor acabará por sufocar seu pequeno amor e transformar sua vida em um terreno baldio de ódio e
hostilidade.
É lamentável que pessoas de todo o mundo estão tentando capturar o amor e mantê‐lo prendido em seus relacionamentos. Mas
não é possível fazer um cativo do amor, no momento em que tenta capturá‐lo, ela deixa de ser amor. O amor é como o ar; você não
pode prendê‐lo em sua fi st. É possível ter um pouco de ar na palma da mão aberta, mas se você tentar colocá‐lo em sua fi st, o ar
escapa. É um paradoxo da vida que quando você tenta aprisionar o amor, para colocá‐lo em cativeiro, amor degenera e morre. E
nós temos todo o amor morto em nossas tentativas tolas para possuí‐la. Realmente não sabemos o que é amor.
200
Osho
Nós achar que é difícil compreender como Draupadi poderia amar cinco pessoas juntas. Não só nós, mesmo os cinco Pandava
irmãos tinham dificuldade em compreender Draupadi. O problema é compreensível, até mesmo o Pandavas pensaram que
Draupadi era mais amoroso com um deles. Quatro deles acreditavam que ela favoreceu Arjuna em particular, e eles sentiram inveja
dele. Então, eles tinham uma espécie de divisão do seu tempo e atenção. Quando um dos irmãos Pandava estava com ela, outros
foram impedidos de visitá‐la.
Como nós, eles acreditavam que é impossível para alguém para amar mais de uma pessoa de cada vez. Não podemos pensar no
amor como algo diferente de uma relação entre duas pessoas ‐ um homem e uma mulher. Não podemos conceber que o amor é
um estado de ser, não é dirigida a indivíduos. Amor, como o ar, a luz do sol e da chuva, está disponível a todos, sem qualquer
distinção.
Nós temos nossas próprias idéias do que o amor é e deve ser, e é por isso que não compreendem Draupadi. Apesar de nossos
melhores esforços para compreender sua razão, há uma suspeita à espreita em nossa mente que há um elemento de prostituição
em Draupadi: o nosso muito de fi nição de um sati, uma esposa fiel e leal, transforma Draupadi em uma prostituta.
É surpreendente que a tradição deste país respeite Draupadi como uma das cinco mulheres mais virtuosos do passado. As pessoas
que incluiu‐a entre as cinco grandes mulheres da história deve ter sido extraordinariamente inteligente. O fato de que ela era a
esposa comum de cinco Pandavas era conhecido por eles, e que é o que faz a sua avaliação de Draupadi tremendamente
significante. Para eles, não importa se o amor fosse confinada a um ou muitos; a verdadeira questão era ou não um tinha amor. Eles
sabiam que, se realmente havia amor, poderia fluir sem parar em qualquer número de canais; ele não pode ser controlada e
manipulada. Foi simbólico para dizer que Draupadi teve cinco maridos; isso significava que se poderia amar cinco, cinqüenta,
quinhentos mil pessoas ao mesmo tempo. Não há fim para o poder ea capacidade de amor.
O dia realmente amar as pessoas possam caminhar sobre esta terra, a propriedade pessoal de amor desenfreado hoje na forma de
casamentos, famílias e grupos, irá desaparecer. Não significa que a relação de amor entre dois seres humanos será proibida e
declarou ser pecador ‐ que estaria indo para o outro extremo da estupidez. Não, todo mundo estará livre para ser ele mesmo, e
para funcionar dentro dos seus limites e ninguém vai impor sua vontade e ideias sobre os outros. O amor ea liberdade vão em
conjunto.
O amor de Draupadi é como o rio, transbordando. Ela não nega seu amor nem por um momento. Seu casamento com os irmãos
Pandava é um evento extraordinário ‐ ela surgiu quase de brincadeira. Os Pandavas chegou em casa com Draupadi, que tinham
ganho em um concurso. Eles contaram sua mãe tinham trazido uma coisa muito preciosa com eles. Kunti, sua mãe, sem perguntar o
que o precioso objeto era, disse: "Se ele é precioso, em seguida, compartilhá‐lo juntos."
Os irmãos Pandava não tinha idéia de que sua mãe diria isso; eles só queriam provocá‐la. Mas agora eles tinham que cumprir as
ordens de sua mãe; eles fizeram Draupadi sua esposa comum. E ela aceitou sem reclamar. Foi possível por causa dela no amor
infinito. Ela tem tanto que ela amava todos os seus maridos profundamente, mas nunca senti qualquer falta de amor em seu
coração. Ela não tinha fi culdade dif algum em jogar seu papel como seu amado comum, e ela nunca discriminou entre eles.
Draupadi é certamente uma mulher única. As mulheres, em geral, são muito ciumento; eles realmente viver em ciúme. Se alguém
quiser caracterizar homem e mulher, ele pode dizer que, enquanto ego é o principal
201
Osho
característico do homem, o ciúme é a principal característica da mulher. O homem vive por ego e da mulher por ciúme. Realmente
a inveja é a forma passiva do ego, e o ego é a forma ativa do ciúme. Mas aqui é uma mulher que subiu acima de inveja e
mesquinhez; ela amava os Pandavas sem quaisquer reservas. De muitas maneiras Draupadi se elevou sobre seus maridos que
estavam muito ciumento um do outro por causa de seu amor. Eles permaneceram na con psicológica constante fl ito com o outro,
enquanto Draupadi passaram por essa relação complexa com perfeita facilidade e equanimidade.
Nós somos os culpados por nossa incapacidade de compreender Draupadi. Nós pensamos que o amor é uma relação entre duas
pessoas, que não é. E por causa deste equívoco temos que passar por todos os tipos de tormento e miséria na vida. O amor é uma
ower fl que de vez em umas flores de tempo sem qualquer causa ou efeito. Pode acontecer a qualquer um que está aberto. E o
amor não aceita ligações. não há restrições em sua liberdade. Mas porque a sociedade tem amor acorrentado em muitos aspectos
que fazem de tudo para abafar, para escapar dele. Assim, o amor se tornou tão escassa, e temos que ir sem ele. Vivemos uma vida
sem amor.
Somos um povo estranho; podemos ir sem amor, mas não pode amar alguém sem possuir ele ou ela. Podemos muito bem privar‐
nos de amor, mas não podemos tolerar que a pessoa que eu amo devem compartilhar seu amor com qualquer outra pessoa. Para
privar os outros de amor que pode facilmente dar a nossa própria parte dela. Não sabemos quão terrivelmente sofremos por causa
do nosso ego e inveja.
É bom saber que Draupadi não é um caso isolado deste tipo; ela pode ser a última de uma longa linha. A sociedade que precedeu
Draupadi era matriarcal; talvez Draupadi é o último vestígio de que a ordem social se desintegrando. Em uma sociedade matriarcal
a mãe era o chefe da família e descendência foi contado através da linha feminina. Em um matriarcado uma mulher não pertencia a
qualquer homem; nenhum homem poderia possuí‐la. Um tipo de polyandry foi em voga por um longo período de tempo, e
Draupadi parece ser a última da mesma. Hoje, existem apenas algumas tribos primitivas que praticam a poliandria. É por isso que a
sociedade dos seus tempos aceito Draupadi e seu casamento e não levantar objecções. Se ele estava errado, Kunti teria mudado
suas instruções para seus filhos, mas não o fez. Se houvesse alguma coisa imoral na poliandria mesmo os irmãos Pandava teria
pedido a sua mãe para mudar sua ordem. Mas nada disso aconteceu, porque ele era aceitável para a sociedade existente.
Acontece que um costume que é perfeitamente moral numa sociedade parece completamente imoral para outra. Mohammed
tinha nove esposas, e seu Corão permite que todo homem muçulmano ter quatro esposas. No contexto das sociedades modernas,
a poligamia ea poliandria são considerados altamente imoral. E o profeta do Islã tinha nove esposas. Quando ele tinha seu
casamento primeiro ele era vinte e quatro anos de idade, enquanto sua esposa era quarenta.
Mas a sociedade em que Mohammed nasceu era muito diferente da nossa e suas circunstâncias eram tais que a poligamia se
tornou necessária e moral. Eles foram tribos guerreiras que constantemente lutaram entre si. Consequentemente, eles foram
sempre falta de membros do sexo masculino ‐ muitos dos quais foram mortos no brigando ‐ enquanto o número de suas mulheres
foi crescendo. Fora de quatro pessoas, três eram mulheres. Assim Mohammed ordenou que cada homem deve ter quatro esposas.
Se não foi feito, em seguida, três em cada quatro mulheres teriam sido forçados a viver uma vida sem amor ou levar para a
prostituição. Isso teria sido muito imoral.
Assim, a poligamia se tornou uma necessidade e que tinha uma aura moral sobre isso. E para dar um exemplo corajoso, ele próprio
Mohammed levou nove mulheres como suas esposas, e permitiu que cada um de seus seguidores do sexo masculino a ter quatro.
Ninguém na Arábia opôs a ela; não havia nada de imoral nisso.
202
Osho
A sociedade em que o Mahabharat aconteceu foi nos últimos estágios do matriarcado, e, portanto, a poliandria foi aceito. Mas que
a sociedade está morto há muito tempo e com ele a poligamia ea poliandria agora são coisas do passado. Eles não têm nenhuma
relevância em uma sociedade onde o número de homens e mulheres estão em igual proporção. Quando este equilíbrio é
perturbado por alguma razão, os costumes, como a poligamia ea poliandria aparecem em cena. Então, não havia nada de imoral em
Draupadi.
Ainda hoje eu digo que Draupadi não era uma mulher comum; ela era única e rara. A mulher que amou cinco homens juntos e
amou‐os de forma igual e que viveu em seu amor não podia ser uma mulher comum. Ela foi tremendamente amoroso e foi
realmente uma grande coisa. Nós não conseguem entendê‐la por causa da nossa ideia estreita de amor.
Questão 2
Pergunta: O senhor diz que pessoas como KRISHNA NÃO FAZER AMIGOS NEM
FAZEM inimigos. Então como é que ele, como rei virá correndo para o
Porta do seu palácio para RECEBER Sudama, seu amigo OLD pobres da infância
E dá‐lhe toda a riqueza do mundo em troca de um punhado de arroz
Que seu amigo POBRE trouxe AS seu presente para ele? POR FAVOR lançar alguma
Luz sobre essa amizade especial entre Krishna e Sudama.
Não é um tipo especial de amizade, é apenas uma amizade. Aqui também, as nossas ideias vêm na forma de nossa compreensão.
Parece‐nos que dando toda a riqueza do mundo em troca de um punhado de arroz é demais. Nós não conseguem ver que é mais
difícil para os pobres Sudama para trazer um punhado de arroz como um presente para seu amigo, do que é para Krishna para dar
toda a riqueza do mundo para Sudama. Sudama é tão absolutamente pobre, um mendigo, que, mesmo um punhado de arroz é
demais. Portanto o seu dom é mais importante do que Krishna; ele é o doador real, não Krishna.
Mas nós vemos isso de forma diferente, olhamos para a quantidade e não a qualidade do presente. Não temos conhecimento como
dif cult fi era para um mendigo como Sudama para recolher um punhado de arroz; não é que difícil para Krishna para dar de muita
riqueza, ele é um rei. Ele não faz um favor especial para Sudama, ele só responde ao dom de seu amigo; e eu acho que Krishna não
está satisfeita com o seu próprio presente a Sudama. dom de Sudama é rara; ele é destituída. Em meus olhos Sudama brilha como
um amigo maior do que Krishna.
Eu disse que Krishna não fazer amigos ou inimigos, mas isso não significa que ele é contra amizade. Se alguém avança a mão da
amizade com ele, ele responde a ele com mais amor e amizade. Ele é como um vale que ecoa seu uma chamada sete vezes. Um vale
não está esperando sua ligação, nem é o compromisso de responder a você, mas é a sua natureza para retornar a sua chamada sete
vezes. O que Krishna faz decorre da sua natureza; ele está apenas responder, ing ao amor de Sudama, o que é extraordinário.
É signi fi escala que Sudama trata de Krishna não para qualquer favor, mas apenas para expressar a sua amizade, seu amor a ele, e
até mesmo como um homem pobre, ele traz um presente para seu velho amigo. Normalmente, uma pessoa pobre quer receber
alguma coisa. ele raramente dá qualquer coisa. Aqui Sudama vem com um presente e não para um presente, ele não vai para o
palácio de Krishna como um mendigo. E quando um homem pobre dá o seu dom, sua af influência do coração está em comparáveis.
Da mesma forma, espera‐se um homem rico para dar algo para a caridade. Mas quando o contrário acontece, quando o homem
rico escolhe a mendigar, como aconteceu com Buda ‐ um rei virou mendigo é novamente algo extraordinário.
203
Osho
Se você considerar Buda e Sudama juntos, você vai saber a significância. Sudama não tem nada, e ele ainda dá; Buddha tem tudo, e
ainda assim ele implora. Estes dois eventos são extraordinários, sobrenatural. Normalmente um homem pobre implora e um
homem rico dá; não há nada de especial sobre ele. Mas quando eles re verso suas funções, tem imensa significação. Sudama é tão
extraordinário como Buda; ambos são pessoas raras. Pobre Sudama trazendo um presente a Krishna, que é um rei, é o que torna o
evento grande. Mas este é o caminho do amor; Ela não se preocupa se você tem muito ou pouco, ele vai a dar. Amor nunca vai
aceitar que você tem muito.
Vamos entender este aspecto do amor, que não aceita a idéia de que alguém tenha tanta que ele não precisa mais. O amor
continua dando e isso nunca vai dizer que lhe deu o suficiente. Não há fim para a recompensa de amor. Amor continua derramando
seus dons e ainda que se sente tímida que é insuficientes. Se você dizer a uma mulher que ela tem feito muito por seu filho, se ela é
uma enfermeira, ela felizmente irá reconhecer seus cumprimentos. Mas se ela é uma mãe que ela vai protestar dizendo: "Eu
poderia fazer apenas um pouco; ainda há muito a ser feito "Uma enfermeira está ciente do que ela fez.; uma mãe está ciente do
que ela ainda tem que fazer. E se a mãe se gaba de seus sacri fi ces para seu filho, ela é uma enfermeira e não uma mãe. O amor é
sempre consciente de que muito mais ainda precisa ser feito.
Sudama sabe que Krishna não falta nada; ele é um rei. No entanto, ele está ansioso para trazer um presente para ele. Quando ele
estava saindo de sua casa, sua esposa disse: "Seu amigo passa a ser um rei, não se esqueça de trazer um presente substancial dele."
Mas ele vem com um dom, e não pedir nada.
Quando Sudama atende Krishna, ele se sente muito hesitante sobre seu dom; ele esconde o pacote de um punhado de arroz de seu
amigo. Esse é o caminho do amor; mesmo se ele dá um monte nunca pensa que é suficiente. O amor não dá com alarde como
doadores comuns fazem; ele gosta de dar anonimamente. Então hesita Sudama, ele esconde o presente de Krishna. Ele está
hesitante e não apenas porque é um pobre dom de arroz; ele teria hesitado mesmo que tivesse diamantes raros. Amor não
proclamar a sua dádiva; o anúncio é o caminho do ego.
Então Sudama está hesitante e com medo; é algo raro. E o que é mais engraçado é que, imediatamente ao vê‐lo Krishna começa a
perguntar o presente que ele trouxe. Krishna sabe que o amor vem sempre para dar e não tomar. E ele também está consciente de
que as formas de amor são tímidos e reservados; ele pede para seus presentes uma e outra vez. E, finalmente, ele consegue
arrebatar o seu presente de seu velho amigo. E o que é mais surpreendente, Krishna imediatamente começa a comer o arroz cru
que ele fi nds no pacote.
Não há nada de especial sobre ele; que é a forma do amor. É porque o amor se tornou tão escassa para nós que somos tão surpreso
com isso.
pergunta 3
Pergunta: Diz‐se que Krishna abandonou Sudama tanto que eliminou
SUA VIDA AO LONGO DA POBREZA. Mas o mesmo KRISHNA não faz nada para acabar com a
POBREZA da sociedade em que vive. É compreensível IF mahavira
E Buda não paga nenhuma atenção a este problema, que é pensado para
SER UM PROBLEMA mundano, mas como é que um homem de tão ampla visão como
KRISHNA ignora‐lo? É irônico que as pessoas religiosas NÃO DOU UM PENSAMENTO
Para o problema dos pobres. KARL MARX, que pensou muito sobre isso, NÃO É UM
204
Osho
PESSOA RELIGIOSA. Que são essencialmente UM HOMEM do Espiritismo E RELIGIÃO WE
GOSTARIA DE SABER SE VOCÊ está indo fazer algo sobre isso.
Esta questão foi levantada muitas vezes suficiente. Buda, Krishna, Mahavira, Jesus, Maomé, tudo pode ser acusado de ignorar o
problema da pobreza que é tão difundida. Mas há razões para isso. Não foi possível para eles a pensar neste problema, porque as
condições sociais em que viviam não justificava tal pensamento. Pensamos que as condições da demanda. Marx pensou nisso
porque uma revolução industrial teve lugar no Ocidente. Antes da revolução industrial nada poderia ter sido feito para mudar as
condições económicas da sociedade, até mesmo para fazer um dente na sua pobreza. É importante compreender.
No mundo anterior à revolução industrial, o único instrumento de produção nas mãos do homem era seu trabalho manual. E o que
ele produziu com as mãos não era o suficiente para fornecer‐lhe uma refeição decente; ele pudesse de alguma forma conseguem
manter seu corpo juntos. uma sociedade tal, foi condenado a permanecer pobres; não havia nenhuma maneira para eliminar a
pobreza. E a questão da distribuição equitativa da produção surgiu; eles não tinham nada muito na forma de riqueza para distribuir
entre si. Então, juntamente com a pobreza, a desigualdade era inevitável. E eu estou indo para ir para ele.
Em primeiro lugar, não foi possível na sociedade feudal existente antes da vinda de industrialização para acabar com a pobreza,
porque não têm a riqueza necessária. Era possível, claro, para eliminar um punhado de pessoas que eram ricos; eles poderiam ter
sido trazido para baixo ao mesmo nível que os pobres Se havia uma pessoa rica fora de um milhar de pessoas, essa pessoa poderia
ter sido reduzido para as fileiras dos pobres, mas não teria feito qualquer diferença alguma para o estado de sua pobreza. O
trabalho humano por si só nunca poderia produzir tanto que poderia aumentar a sociedade acima da linha de pobreza. Pode‐se
pensar em acabar com a pobreza só depois de máquinas tomou o lugar do trabalho humano na produção de riqueza. Agora uma
única máquina poderia produzir em um dia, tanto quanto cem mil homens poderiam produzir com as mãos. Só então a produção de
riqueza em grande escala tornou‐se possível e poderíamos conceber que os pobres precisam não permanecem pobres por mais
tempo. Agora não havia necessidade histórica para a pobreza de existir.
Por isso, foi somente após a revolução industrial que Marx entrou em cena. A industrialização da sociedade permitiu‐lhe conceber a
igualdade. E se houvesse uma Krishna no lugar de Marx, ele teria pensado com maior clareza do que Marx fez. Mas Krishna
aconteceu muito antes da Revolução Industrial. Um pode até mesmo pedir Marx por que ele não veio antes da industrialização.
Não é que no homem passado não tinham a capacidade de pensar, ou que ele não tinha idéia de acabar com a pobreza. Buda tinha;
Mahavira tinha. Eles tinham sua própria maneira de lidar com o problema da pobreza. Ambos Mahavira e Buda eram reis e eles
voluntariamente se fez pobre. Eles voluntariamente renunciado a sua riqueza e se juntou aos enormes fileiras dos pobres. Mahavira
distribuído toda a sua riqueza entre os pobres, antes que ele tomou sannyas. Mas a pobreza manteve‐se, não poderia ser
eliminada, a sua renúncia não era nada mais do que um apoio moral aos pobres. própria dor psicológica de Mahavira tinha ido
embora, mas a pobreza das massas continuou.
É por esta razão que todos os pensadores do passado colocou tanta ênfase sobre a não aquisição, a posse não. Eles repetidamente
disse: "Não acumular riqueza." Eles não poderia ter pedido às pessoas para não ser pobre ‐ que era simplesmente impensável dadas
as condições sociais de seus dias, mas eles fizeram pedir às pessoas para não acumular riquezas, para não ser rico. Eles não poderia
ter feito algo mais para consolar os pobres do que
205
Osho
pedir ao rico não para acumular e tia fl sua riqueza. Todas as religiões do passado ficou por renúncia e não‐posse de riqueza.
Ficaram para compartilhar tudo que se tinha com os membros menos favorecidos da sociedade.
Mas Krishna, Mahavira e Buda também sabia que não aquisição e caridade não estavam indo para remover a pobreza da sociedade.
É como tentar adoçar a água do oceano com uma colher de açúcar. A Mahavira ou um Buda pode dar tudo o que têm, mas não será
mais do que uma colher de açúcar no vasto oceano da pobreza. Não faz qualquer diferença.
Sábios do passado não pensar em erradicar a pobreza, porque não era possível sob as condições dadas.
Você também quer saber por que os homens gostam de Krishna não fez nada para remover a desigualdade. Se não fosse possível
abolir a pobreza, a desigualdade, pelo menos, deveria ter sido abolida. Por que não dar um pensamento para este problema?
Há razões para que nenhum pensamento foi dada ao problema da desigualdade na sociedade. Temos que entender isso com
cuidado. O pensamento de acabar com a desigualdade surge apenas quando uma medida de igualdade começa a vir à tona em uma
dada sociedade. Que há desigualdade na sociedade, essa consciência vem apenas quando a sociedade deixa de permanecem
divididos entre classes distintas e em vez disso é dividido em diferentes estratos de detentores de propriedade. Por exemplo, a
esposa de um pobre limpador não vai sentir qualquer inveja se ela se depara com uma rainha usando um colar de diamantes
preciosos; a distância entre os dois é tão grande que a pobre mulher não pode nunca sonho de competir com a rainha. Mas a
mesma mulher vai queimar com inveja se outra mulher de sua própria comunidade a visita com um colar de pedras comuns. Por
quê? Porque ela ser longs para a mesma classe; a disparidade entre eles é muito pequena e não existe a possibilidade de competir
com o outro.
Enquanto a sociedade foi dividida em duas classes distintas ‐ um constituído por enormes massas de pobres e o outro de um
punhado de super‐ricos, ea diferença entre os dois era inimaginável
‐ Não havia maneira de pensar à efectiva igualdade entre os ricos e os pobres. Era simplesmente impensável que a diferença
poderia ser superada. Assim, o status quo teve de ser aceite.
Mas com o advento da revolução industrial, as lacunas começou a ser superada, e no lugar de classes de vários estratos começou a
ser formado. Entre ricos no topo e os pobres, na parte inferior, estratos médios de grupos de renda veio à existência. Entre um
Rockefeller na parte superior e um trabalhador manual na parte inferior, há agora um exército inteiro de classe média pessoas
como gerentes e supervisores com diferentes escalas de renda. Sociedade agora não é dividida em duas classes de corte raso dos
ricos e dos pobres, mas em muitos estratos de grupos de renda. A sociedade industrial não é como um de dois andares casa, é
como uma longa escada com muitos degraus todos unidos uns com os outros. E por isso cada membro da sociedade pode pensar
de ser igual com a pessoa acima dele.
A idéia de igualdade surge quando uma sociedade não for dividida em duas classes, mas em vários grupos de renda, todos unidos
uns com os outros como os degraus de uma escada. Se isto não acontecer, o pensamento de igualdade não pode surgir.
Isso não significa que Mahavira, Buda e Krishna não falar da igualdade. Eles fizeram. Eles falaram sobre o tipo de igualdade que era
possível em suas épocas. Foi igualdade espiritual que eles
206
Osho
pregado ao longo das suas vidas. Eles disseram que a alma, o espírito de cada ser humano era a mesma; espiritualmente todos os
seres humanos eram iguais. Eles não poderia ter dito que, com relação às condições externas da vida, como imóveis, casas, roupas,
todos os seres humanos eram iguais. Esta igualdade era impossível então. Claro que é muito possível em nosso tempo.
Mas há coisas que não podemos pensar ainda hoje, e as gerações vindouras certamente irá nos acusar por nossa incapacidade de
fazê‐lo. Eu vou explicar isso para você com a ajuda de uma ilustração:
Hoje, uma pessoa tem que trabalhar sete horas por dia em um campo fi ou de fábrica ou de fi ce para que ele possa ganhar o seu
pão. E achamos que é assim que deve ser. Mas as próximas gerações vão se perguntar por que ninguém entre nós considerou que é
imoral obrigar uma pessoa a trabalhar por um pedaço de pão. O tempo não está longe, quando toda a produção vai acontecer por
meio da automação e do homem será libertado do trabalho penoso de trabalho. Então não será de todo necessário trabalhar para
ganhar o pão. O trabalho humano deixará de ter o valor que tem tido ao longo dos séculos. As necessidades da vida estará
disponível a todos, sem ter que trabalhar para eles. Como gastar seu tempo de lazer será um problema, então. Não emprego.
Talvez aqueles que exigirá trabalho terá direito a menos comodidades da vida do que aqueles que concordam em ir sem trabalho.
Ele vai olhar estranho se alguém insiste em ter as duas coisas ‐ trabalho e as coisas boas da vida juntos.
Economistas da América já estão às voltas com um tipo de problema futurista, quando a automatização completa da produção fará
com que o trabalho humano supérfluo e desnecessário. Apenas vinte e cinco a trinta anos a partir de agora uma situação surgirá
quando as pessoas não fazem qualquer trabalho será pago mais do que aqueles que trabalham. Depois de automação, uma única
pessoa irá operar uma fábrica de automóveis enorme, que hoje precisa de cem mil pessoas para operá‐lo. Então as pessoas vão
começar a perguntar para o trabalho porque viver sem trabalho será mais difícil do que o próprio trabalho duro. Além disso, as
pessoas terão que ser pagos pelos poderes‐que‐ser de modo que eles são capazes de comprar carros e outras coisas produzidas
pelas fábricas automáticas. Estes são os problemas futuristas que os economistas estão a braços com certa hoje.
Com certeza, alguém no futuro vai perguntar por que os homens gostam de Krishna, Buda e Karl Marx não disse que é imoral e
desumano obrigar as pessoas a trabalhar para as necessidades básicas da vida. Se as pessoas estavam com fome eles deveriam ter
sido fornecidos com alimentação adequada e não feito para trabalhar sete horas todos os dias. Mas agora é difícil concebê‐la como
um problema moral ou social. Hoje, por vezes, mesmo as pessoas com emprego tem que ir sem pão, então a questão de conseguir
pão sem trabalho não se coloca.
Idéias e pensamentos estão intimamente ligados com as realidades do tempo e do espaço. A dor da desigualdade não foi sentida
nos tempos de Krishna. Mesmo a dor da pobreza não foi sentida a forma como é sentida hoje. É por isso que o slogan da igualdade
não é ouvida nos dias de Krishna. É interessante saber que um pensador como Platão, que foi um pioneiro da igualdade, não podia
pensar que a escravidão deve ser abolida. Ele acreditava que a escravidão ia viver, porque a escravidão era tão comum na Grécia
naqueles dias. Platão pensou igualdade não poderia existir sem os escravos.
pergunta 4
Pergunta: Isso significa que uma elite CLASSE sempre estará lá?
Um grupo de elite sempre esteve lá, e ele vai ser sempre lá. As formas mudam, mas não faz diferença. A elite sempre dominam a
sociedade. Às vezes ele domina na forma
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Osho
de imperadores e reis, por vezes, como messias e santos, e, em seguida, como pioneiros e líderes. Não prevejo um futuro em que as
elites vão desaparecer. Na verdade, desde que algumas elites estão lá entre nós que continuará a ser dominante sobre o resto da
sociedade. A diferença é que, no passado, chamou‐os reis e imperadores e agora nós os chamamos de presidentes e primeiros‐
ministros. No passado eles vieram como encarnações e profetas e, agora, eles aparecem como mahatmas e líderes. Nomes não
importam, mas elitismo vai viver com a gente.
Enquanto a sociedade humana não evolui de modo que todos alcança o mesmo nível de crescimento em todas as direções da vida,
não há como escapar do elitismo. E eu não acho que um tal desenvolvimento é nunca vai acontecer. E vai ser uma sociedade
estúpida e sem brilho onde todos estão no mesmo nível de crescimento fisicamente e mentalmente. Vai ser terrivelmente chato. A
poucos escolhidos sempre estará lá. Um jogador sitar qualificado vai ofuscar um a menos habilidoso do que ele; não há nenhuma
maneira de preveni‐la. Um dançarino realizado irá dominar as menos realizadas. Ele não pode ser ajudado. Um Einstein é obrigado
a ofuscar todos aqueles que não podem sequer colocar dois e dois juntos. Em qualquer situação de alguém ou outro é obrigado a se
tornar elite, predominante.
É verdade que de vez em quando a gente enjoa com as velhas elites e substituí‐los por novos. É apenas natural. Elites de um tipo
particular, também deixará de ser relevante num mundo em mudança, e eles têm que ser substituída por outra variedade. A Rússia
fez essa mudança através de uma revolução sangrenta; ‐lo liquidado todas as suas classes elitistas de idade. Mas logo uma nova
classe surgiu na Rússia e é tão dominante como a anterior. A verdade é que a nova classe na Rússia é muito mais dominador do que
qualquer no passado. E a mesma história se repete na China.
Enquanto a disparidade de inteligência, talento e habilidade permanece entre homem e homem, é impossível de se livrar da
dominação de uns poucos escolhidos. E também é impossível que não haverá aqueles que querem ser dominados por eles: sempre
haverá pessoas que querem ser dominados pelas elites. A elite e não‐elite vai continuar a precisar um do outro. É assim que a
história continua: um tipo de elitismo é substituído por outro, e porque aceitamos o novo as coisas do passado parecem ser
estúpido.
No tempo de Krishna, a coexistência de pobreza e riqueza era aceitável. Os pobres estavam contentes com ser pobre e, portanto, os
ricos não se sentir culpado por sua riqueza. O sentimento de culpa só pode surgir se os pobres protesto contra a existência dos
ricos. Na ausência de tal protesto ricos é à vontade com suas riquezas; ele sofre nenhum escrúpulo de consciência. E por esta razão
que ninguém pensa em mudar o status quo. Agora dizemos que deve haver igualdade entre ricos e pobres, mas nós dizê‐lo não
porque são intelectualmente à frente do tempo de Krishna, mas porque as condições sociais sofreram uma grande mudança.
Mas até hoje ninguém diz que deve haver igualdade de inteligência: se os menos inteligentes não exigir igualdade com a pessoa
mais inteligente. Mas cinquenta anos a partir de agora um slogan como que vai ser ouvido, porque no fi cinquenta anos 'ciência
tempo será capaz de manipular eficazmente a inteligência do homem. Em seguida, cada criança vai dizer que ele não vai
permanecer estúpido, ele tem tanto direito de ter a inteligência suficiente como todos os outros. Mas ele não pode dizer isso agora,
porque a possibilidade ainda não está lá.
Agora a ciência penetrou nos genes do homem, a unidade básica da hereditariedade que traz consigo um completo programa para
o crescimento físico e mental do homem de A a Z. A ciência já percorreu um longo caminho
208
Osho
em explorar as possibilidades do gene e já está no limiar de uma descoberta. A ciência da genética pode dizer o QI de uma criança
do espermatozóide e óvulo de seus pais que vão para a sua tomada. Não só isso, em breve genes será manipulado de maneira que
as crianças terá a garantia de um bom nível de saúde física e mental e longevidade mesmo antes de nascer. Agora você ir ao
mercado e comprar sementes fl ores em embalagens bonitas que carregam em suas capas imagens da fl ores completa essas
sementes irão produzir em seu jardim. Da mesma forma dentro de cinquenta anos sementes humanas estarão disponíveis em
pacotes que retratam as crianças que podem ser carregados a partir dessas sementes. Os pacotes irá fornecer informações
detalhadas sobre a forma e cor, altura e saúde, IQ e longevidade de cada criança futuro. Essas coisas vão ser garantido de forma.
Essas coisas são agora bem possível; eles eram impensáveis algumas décadas atrás.
Quando a revolução genética desdobra‐se plenamente, vamos novamente perguntar por que Krishna não pensava em igualdade de
inteligência. Não foi possível; não havia nenhuma maneira de pensar nisso depois.
pergunta 5
Pergunta. EU TENHO UMA PERGUNTA NOVAMENTE PEQUENA EM CONTA a Sudama. QUANDO Sudama
VEIO a Krishna, ele foi dado toda a riqueza do mundo como um presente. COMO É
Que Krishna não pensa em AJUDA SEU AMIGO indigentes mais cedo?
Neste mundo você tem que procurar e encontrar tudo que você precisa; nada é dado gratuitamente. Deus está em toda parte, e
não é que ele não tem conhecimento de seus sofrimentos. Mas você virou as costas para ele ‐ e você é livre para fazê‐lo. Este muita
liberdade você tem que você pode escolhê‐lo ou negá‐lo. Agora, se você transformar o seu rosto para Deus e fi nd ele, você pode
reclamar porque ele não procurá‐lo antes que você procurou e encontrou‐lo? Se você reclamar, Deus vai dizer que seria uma
transgressão em sua liberdade se ele se forçou em você sem o seu pedido.
Liberdade significa que tenho o direito de achar o que eu procuro e não o que eu não procuro. E lembre‐se, nada neste mundo é
tido sem procurar. Buscando é uma obrigação, e é parte de sua liberdade.
di fi condição material culto de Sudama não é a questão; sua liberdade é a verdadeira questão. Sudama poderia recusar a
generosidade de Krishna. E eu acredito Sudama teria recusado se Krishna tinha se oferecido para ajudá‐lo em seu próprio país. Não
é necessário que Sudama deve aceitar. E há também a questão dos preparativos da Sudama para merecer isso.
Todos estes eventos têm significados psicológicos profundos. Podemos achar o que procuram apenas depois de ter feito tudo para
procurá‐lo. Sem procurar e pesquisar você não pode achar até mesmo algo que está encontrando‐se no comprimento do braço.
Buscando é a porta para encontrando. A mera pobreza de Sudama não vai fazer, ele não está sozinho, há muitos que são tão
pobres. E isso não faz diferença para Krishna se Sudama é pobre ou alguém é pobre; o que faz a diferença é que Sudama. apesar da
sua pobreza, veio a ele para dar e não tomar. Este homem merece ser rico. É a sua capacidade de dar que traz a transformação em
sua fortuna.
Cada um é responsável por aquilo que ele é. E todo mundo tem que começar a sua jornada de transformação como um indivíduo,
por conta própria. Ninguém mais pode caminhar por ele. E uma vez que ele é iniciado em sua viagem, todas as forças existentes
vêm correndo em seu auxílio. Se uma pessoa escolhe ser pobre, ele receberá toda a ajuda da existência; ele vai achar ao redor dele
tudo o que é necessário para fazê‐lo pobre. E se
209
Osho
outra pessoa escolhe ser ignorante, existência irá cooperar inteiramente com ele, para que ele permanece ignorante. E se algum
corpo pessoa decide por conhecimento, todas as avenidas de conhecimento estará disponível para ele.
Neste mundo, só descobrir que o que buscamos. Nossos próprios desejos e anseios e orações voltar para nós, assim como nossos
próprios sons são ecoados pelos montes e vales. Se você explorar toda a psique de um homem pobre, você será surpreendido ao
achar que ele tem feito tudo o necessário para permanecer pobres; a pobreza é a sua escolha. Exteriormente ele pode queixar‐se
contra a sua condição de pobreza, mas interiormente ele não só está reconciliado com ele, ele está à vontade com ele. Se por acaso
sua pobreza desaparece ele vai começar a perder. Da mesma forma um ignorante está contente com a sua ignorância, e ele faz de
tudo para protegê‐lo. Se você tentar remover sua ignorância ele não só vai se ressentir‐lo, ele vai defendê‐la com toda a força.
Não, nós achar o que procuram. Sudama fi nds Krishna porque ele vai procurá‐lo. Não é apropriado que Krishna deve ir ter com ele
sem ser convidado; Krishna, claro, vai esperar por ele. Esperando por parte de Krishna é essencial. Não é que Deus não está vindo
para você, porque ele está descontente com você, mas é necessário que você deve ir para ele. E o dia que você vai ter com ele e
conhecê‐lo, você vai saber que ele estava esperando há muito tempo para que você venha, ele estava de pé ao seu portão para
recebê‐lo, mas foi você que não estavam dispostos a vê‐lo.
pergunta 6
Pergunta: EM UMA PERGUNTA anteriores sobre Draupadi foi dito que Krishna havia
Grande amor por ela. Por favor, diga algo sobre o amor de Krishna para Draupadi.
Draupadi merece plenamente o amor de Krishna. o amor de Krishna está disponível para todos, mas Draupadi merece isso de uma
maneira especial. A verdade é que você venha a ter o que você merece. Se você vai para o mar para a água, ele vai te dar apenas o
quanto o recipiente pode conter. O oceano é vasto, mas a quantidade de água que você tem depende do tamanho de seu
recipiente. E o mar não recusa, todos podem tomar de acordo com sua capacidade.
capacidade de Draupadi para receber o amor é enorme, e ela recebeu abundante amor de Krishna. E o amor entre eles era tão
profunda, de modo platônico de que poderia existir sem qualquer desejo de intimidade física. É por isso que o amor e a ajuda de
Krishna sempre esteve à disposição desta mulher extraordinária. Krishna faz muito mais por ela do que ele faz para qualquer outra
pessoa. Eu disse antes que, quando ela estava sendo despido pelos Kauravas, Krishna veio correndo em seu socorro.
Há um tipo de amor que é articulado, vocal, e há um outro tipo de amor que está em articular, em silêncio. E lembre‐se, o amor que
é vocal nunca é profunda, é super fi cial, superficial. Palavras não têm muita profundidade; o silêncio é mais profunda. Assim é o
amor em silêncio. E o amor de Draupadi é silencioso e pro encontrados. É perceptível em muitas ocasiões, mas nunca é aberto e
agressivo. É verdade que o amor silencioso faz uma impressão muito mais profunda sobre os amantes do que qualquer outro tipo
de amor.
Embora o amor de Krishna está sempre disponível para Draupadi nas horas de sua aflição, ele não mostra‐se muitas vezes em
intimidade física. Na verdade, quando o amor acaba de alcançar a intimidade nos níveis mais sutis, que anseia por intimidade física.
O amor pode ser tão silencioso e sutil que as distâncias físicas no tempo e no espaço, não importa para ele; ele permanece mesmo
em solidão. O amor pode ser tão profundamente silencioso que isso nunca mais precisará se expressar em palavras. E um homem
como Krishna pode muito bem sei que esse amor em silêncio, outros não podem.
210
Osho
É falta de amor que dá origem a extravagância de palavras sobre o amor. O que não temos que compensar com palavras, porque as
palavras podem ser facilmente compreendido. Agora, qualquer número de livros estão sendo escritos sobre o amor. Os psicólogos
estão produzindo grandes volumes de amor em que eles enfatizam que, mesmo se não se sentir o amor em seu coração, ele não
deve encolher de declarar‐lo para os entes queridos. Quando o marido volta para casa a partir da de fi ce, à noite, ele deve abraçar
sua esposa e beijá‐la, mesmo que isso equivale a encenação. Ele não deve coíbe de dizer algumas palavras de amor que chamamos
de coisas doces. E quando ele sai para o seu escritório na manhã seguinte, ele deve dizer que ele vai sentir falta dela o dia inteiro,
embora em fundo de seu coração, ele está feliz por estar saindo.
E os psicólogos estão certos; eles estão certos porque vivemos em palavras e não sabemos nada do amor real. O amor desapareceu
de nossas vidas; vivemos em palavras de amor.
Nós transformamos o amor em um ritual. Realmente temos virou tudo em um ritual. Alguém lhe faz uma boa volta e você diz,
"graças Hearty" para ele sem querer. E a outra pessoa tem o prazer de recebê‐lo, mesmo que você não sente qualquer ness grato a
ele dentro do seu coração. E ele será miserável se você não dizer seus agradecimentos mesmo que você sente em seu coração
muito grato por seu favor.
Desde que não compreendemos o silêncio, temos de contentar‐se com as palavras. As palavras são tão importantes para nós
porque vivemos em palavras.
Mas lembre‐se, quando realmente ama alguém, quando estamos sobrecarregados com amor para alguém, as palavras se tornam
inúteis. Você pode ou não ter notado isso, mas é um facto que, em momentos de imenso amor, de repente achar que não há nada
a ser dito em palavras. Amantes preparar‐se mentalmente, ensaiar por muito tempo, cada palavra de um diálogo que gostaria de
ter quando se reúnem entre si, mas na reunião real que achar para seu espanto que se esqueceram cada palavra que eles tinham
tão meticulosamente ensaiado ‐ todo o diálogo de repente evaporado e eles são deixados sem palavras, em silêncio.
O amor de Draupadi para Krishna é totalmente silencioso; não é vocal, mas é profundamente sentida por Krishna, no entanto. É por
isso que ele ajuda Draupadi mais do que ninguém. Ao longo da história do Mahabharata, encontramos Krishna em pé ao lado de
Draupadi como sua sombra, protegendo‐a contra qualquer perigo. Esta relação extraordinária é muito fi ne a ser grosseiramente
visível; ele não se manifesta com tanta frequência como relacionamentos comuns. É etéreo, sutil; é silenciosamente íntimo.
pergunta 7
Pergunta: É dito que Krishna não deixaram MATHURA e se estabeleceram em DISTANTE
Dwarka PARA QUE A costa ocidental poderia ser defendida CONTRA EXTERNO
AGRESSÃO também é dito que o povo de Mathura acreditava que KRISHNA
Foi a causa de seus problemas porque ele está em seu relato que os reis
COMO JARASANDH recorrentemente em guerra travada com Mathura. FICA também acreditava que
KRISHNA sofreu uma derrota nas mãos do rei JARASANDH, que aparece HIS
Aspecto humano. POR FAVOR COMENTE.
Vitória e derrota na vida são como a trama e urdidura com que um pedaço de pano é tecida. Vitória em si não pode fazer uma vida,
como da urdidura por si só não pode criar um pedaço de pano. Também não pode derrotar sozinho para fazer uma vida. Para tecer
o pano de vida, a urdidura e a trama de vitória e derrota, sucesso e fracasso, o ganho
211
Osho
e perda, certo e errado, são essenciais. A vida é feita desses opostos; os opostos são como dois lados de uma moeda.
A verdadeira questão não é se Krishna ganha uma batalha ou perde‐lo; a verdadeira questão é saber se a totalidade da vida resulta
em vitória ou derrota. E isso se aplica à vida de todos. É irrelevante se a pessoa ganha uma batalha aqui e perde uma batalha lá. É
possível que uma derrota se torna um trampolim para a vitória. Também é possível que uma vitória pode servir como um
trampolim para cair em derrota catastrófica. A urdidura e a trama da vida são tão vasto e complexo, cada derrota não significa
derrota e cada vitória não significa vitória. Não há problema se a pessoa perde uma batalha ou dois e ganha a guerra. A decisão
final sobre a sua vida não depende de uma contagem de vitórias e derrotas, mas o somatório fi nal de sua história de vida inteira.
É natural que Krishna teve momentos de derrota em sua vida. É inevitável com a vida. Se Deus tem que viver no mundo que ele terá
que viver como os humanos; ele terá que aceitar tudo o que a vida traz consigo. Sucesso e fracasso, felicidade e dor, luz e sombra,
vai andar de mão em mão juntos. Na verdade, alguém que não está pronto para enfrentar derrotas na vida deve desistir de todo o
pensamento de vitória.
A vida de Krishna contém tanto a vitória ea derrota; é por isso que é tão humano. Mas essa humanidade não diminui a grandeza ea
glória de sua vida, realmente ele acrescenta muito a ele. Isso significa que Krishna é tão único que ele pode tomar derrota também.
Ele não está definido em ganhar, não um egoísta que é jurado para ganhar e que não vai aceitar uma derrota. Krishna está
preparado para tudo o que a vida traz com ele. Ele está preparado para perder uma guerra, mesmo para fugir dela, para escapar de
qualquer ponto. Ele aceita os altos e baixos da vida incondicionalmente; ele é realmente sem escolha. Ele não diz que ele vai ir tão
longe e não mais. Isto é o que faz com que Krishna tremendamente humano, e às vezes por causa de sua natureza humana ele
parece pequena em comparação com a divindade de Buda e Mahavira. Tanto Buda e Mahavira olhar absolutamente divina; eles
não parecem humana em tudo. Mas lembre‐se, muito divindade é susceptível de transformar dura e desumana; ele perde essa
qualidade bonita chamada ternura humana.
Krishna não vai ser dura, então ele aceita tudo o que chamamos fraqueza humana. Um provérbio diz: "Errar é humano", mas não há
nenhum provérbio correspondente que diz: "Não errar é desumano." Deve haver um; é absolutamente desumana se não nunca
errar. E Krishna não toma um erro como erro; ele leva‐lo no tranco, como algo que vem com a vida.
E é verdade que Krishna teve que deixar Mathura. Um homem como Krishna pode ter que deixar muitos lugares; ele pode revelar‐
se problemático em muitos lugares. Qualquer número de lugares podem achar cada vez mais difícil de suportar ele; eles podem
pedir para ser dispensado por sua incapacidade de ir com ele. Para sob suportá‐lo e ir com ele é realmente árdua. Então, Krishna se
afasta sem dificuldade; ele não está em se hospedar em um lugar particular. Ele se move de um lugar para outro com a facilidade
que você mover de um quarto de sua casa para outra. E ele deixa um lugar tão completamente que ele não uma vez virar a cabeça
para olhar para trás novamente. Enquanto seus amantes se sente incomodado com isso, e imploro‐lo de novo e de novo para
voltar, eles querem saber se ele ainda se lembra deles ou não, de sua parte, ele deixou‐os completamente e fi nalmente. Agora, ele
está consciente do outro local para onde se mudou; ele se esquece de Mathura completamente. Onde quer que Krishna é, ele está
lá totalmente. E por isso que às vezes parece ser dura e de coração duro.
A vida de Krishna é um ux fl; ele se move com os ventos. Ele vai para o leste com o vento leste; ele vai para o oeste com o oeste. Ele
não tem escolha do seu próprio ser aqui ou ali ou em qualquer lugar; ele vai
212
Osho
com a vida totalmente. Há um ditado de Lao Tzu: Seja como os ventos; mover‐se com os ventos; ir para onde levá‐lo. E não
escolher.
Lembro‐me de uma pequena parábola Zen:
Há um rio que é inundado. Ele está correndo em direção ao mar com enorme velocidade e força, e duas pequenas hastes de
algumas plantas também estão fluindo com suas correntes. Uma das hastes colocou‐se transversalmente contra as correntes; é
tenso e ansioso, tenta brigar contra eles ... não faz diferença para as correntes que são demasiado poderosa para ser resistida. As
correntes não estão mesmo cientes de que um pouco de palha está em seu caminho, tentando resistir o avanço triunfante. Mas,
tanto quanto o pequeno caule está em causa, é brigando por sua vida e desperdiçar toda a sua energia para nada.
A outra haste deixou‐se longitudinalmente nas correntes, que estão a tomar‐lo com eles sem esforço. Esta haste é descontraído e
alegre e festiva. Ela está dançando com as ondulações do rio; ele tem um sentimento de partilha e comemorando com o grande rio.
As formas de os talos não faz a menor diferença para o rio, mas fazer toda a diferença para si mesmos.
Como os dois canudos existem dois tipos de pessoas no mundo. Um deles é exigente, agressivo e resistente como o caule primeiro
que se coloca contra os ghts rio e fi‐lo com e sofre a cada passo. E há pessoas ‐ o outro tipo de pessoas ‐ que dizem "sim" à vida, que
cooperam com ele como a outra haste, que se coloca nas correntes longitudinais e move‐se sem esforço e feliz com eles. Essas
pessoas têm um sentimento de profunda afinidade com a existência; eles se movem com ele, com uma canção em seus corações.
Há uma flauta nas mãos de Krishna porque ele deixou‐se completamente nas mãos de existência; ele flui sem esforço com suas
correntes. Ele não vem na forma de vida, ele não brigar com ele. É assim que ele canta e dança e toca flauta e vai alegremente ao
longo da vida. Você não pode colocar uma flauta nas mãos de Mahavira; ele não pode tocá‐lo. É impensável.
Só Krishna pode pagar uma flauta, porque ele é totalmente com a vida, e não contra ela. Ele está pronto para ir onde o rio da vida
leva‐lo. Ele está tão feliz em Dwarka como ele estava em Mathura ou em qualquer outro lugar. E onde quer que ele seja, ele está
dançando e celebrando. Essa é a forma de uma pessoa sem escolha. E‐escolha é a porta para a felicidade, o êxtase.
pergunta 8
Pergunta: A lenda diz que KALAYAVAN ACREDITA QUE KRISHNA ESTÁ FUNCIONANDO
LONGE, quando na verdade Krishna é CONDUÇÃO KALAYAVAN INTO uma caverna onde MUCHKUND
Está adormecido. Diz a lenda TAMBÉM QUE AS MUCHKUND acorda, ele OLHA
KALAYAVAN E mata com o seu olhar. Por favor, explique o significado do
LENDA.
Estes nomes são simbólicas e são partes da história de Krishna. Eles são metáfora parte, eventos de peças e metafísica parte. Que
Krishna está dirigindo alguém em uma caverna é como parece‐nos. Mesmo a pessoa em causa pode pensar assim, mas eu entendo
isso de forma diferente. Uma pessoa como Krishna não dirige ninguém, embora alguém possa ser conduzido a um ponto em seu
próprio país. E é possível que Krishna o segue. A situação é bastante complexa.
213
Osho
Ouvi dizer que um vaqueiro está tomando sua vaca de um lugar para outro. Uma corda é fixada em volta do pescoço da vaca e o
vaqueiro tem a outra extremidade da corda entre as mãos. Em seu caminho, ele encontra‐se com um grupo de viajar Su fi s. O chefe
do grupo, o Mestre, interrompe o vaqueiro com sua vaca e pede aos seus discípulos para ficar em torno deles. Isto é como um Su fi
Mestre ensina seus discípulos. Ele pergunta do pastor: "É você que está ligada à vaca, ou a vaca que está vinculado a você?"
O homem prontamente diz: "A vaca está ligada a mim. Por que eu deveria ser amarrado à vaca? "O Mestre, em seguida, remove a
corda do pescoço da vaca e deixa a vaca livre, e a vaca leva imediatamente desligado. O vaqueiro é perplexos, mas não perde
tempo em funcionamento após a vaca.
Em seguida, o Mestre diz aos seus discípulos: "Embora o vaqueiro acha que a vaca está em suas mãos, na realidade, ele está nas
mãos da vaca."
Na verdade, toda escravidão é duplo: o motorista é obrigado com o conduzido. Às vezes é difícil dizer o que é o quê. Talvez
Kalayavan é fl eeing e Krishna é forçado a correr atrás dele. Isso é verdade, no entanto, que uma ight fl está a ter lugar em que um é
o motorista e o outro é o conduzido. Talvez ambos estão a ser conduzido. Como sabemos ele, Krishna pode aceitar qualquer
situação na vida. Se ele tem que lutar com alguma coisa, sua luta é também uma parte de sua grande cooperação com a existência.
Aqui também vai com o rio.
A lenda diz que Kalayavan é reduzida a cinzas pela visão, o olhar de um Muchkund despertado. Esta é uma metáfora para dizer que
kaal, ou tempo, deixa de existir para alguém que está acordado. O tempo é talvez o maior tensão e problemas da nossa vida. O
tempo é o con fl ito, ansiedade e angústia do homem. Para viver no tempo significa viver esticada entre seus dois pólos ‐ o passado
e o futuro ‐ e é isso que a tensão é, o stress ea ansiedade são. O tempo é o único inimigo que temos de lutar constantemente, e é
hora que nos devora. Só raramente alguém momento derrota e é acabado com ele. Só raramente alguém transcender o tempo e ir
além dele. Apenas raramente tempo é queimado e destruído.
Mas quem é que queima tempo? Você diz que Krishna está correndo à frente de Kalayavan ‐ que é o tempo. E só ele pode destruir
vez que vai à sua frente, que a transcende. Aquele que vai atrás do tempo não pode destruí‐lo; ele vai viver como do tempo camp‐
seguidor, seu escravo. Mas para aquele que vai à frente do tempo, o tempo torna‐se sua sombra, seu escravo. Aqui o olhar de
Muchkund depois que ele acorda, queima tempo.
Como eu disse, esta é uma parábola. O tempo existe para aquele que tem os olhos fechados, que está dormindo. E ele deixa no
momento em que abre os olhos e acorda. Tempo sempre existe na exata proporção de nosso inconsciente, para o nosso sono
psicológico. E quando estamos totalmente acordado, consciente, o tempo deixa de ser. O fogo da consciência queima o tempo
todo.
Somos todos pessoas como dormir nas cavernas de sua inconsciência. A presença de Krishna pode ser fundamental para abrir os
olhos, em nós despertar. E o tempo arrastando atrás de Krishna pode ser queimado com o seu olhar. Eu acredito que o tempo não
existe para Krishna, ela existe para Muchkund, e Krishna pode liberar Muchkund também das garras do tempo.
Se aplicarmos estes símbolos para as realidades de nossas vidas e explorá‐los, eles podem nos trazer experiências surpreendentes e
insights raras. É lamentável que nós tomá‐los como apenas histórias e parábolas e repeti‐los sem sentido uma e outra vez. Nós
tratá‐los como episódios históricos e retransmiti‐las
214
Osho
de geração em geração. Eles são realmente mais psicológica do que histórico; são histórias de nossas potencialidades psicológicos.
Eles são partes do grande drama psicológico que o homem é. Mas nós nunca tentou com cuidado para olhar para eles com este
ponto de vista, e assim um grande tesouro está sendo perdida. É por esta razão que uma pessoa rara como Krishna é gradualmente
reduzido em um mito. Há tanta coisa em sua vida que se torna difícil de saber que é real.
É necessário explorar as vidas de homens como Krishna a partir da perspectiva da psicologia; eles têm direito a extensos
comentários psicológicos.
E, por último, quero dizer que, no passado não havia outra forma, exceto para expressar até mesmo as grandes verdades
psicológicos da vida por meio de símbolos, metáforas e parábolas. Eles não só serviu como bons veículos de expressão para estas
verdades, eles também foram cofres seguros para manter tesouros desse imenso valor. Estas histórias têm pedras preciosas de
sabedoria oculta neles. Os antigos tinham nenhuma outra maneira do que isso para preservá‐los para a posteridade. Mas agora
temos que descobri‐los e interpretá‐los corretamente. Jesus disse em algum lugar que ele fala em uma linguagem que será
compreendida por aqueles que podem entendê‐la, e aqueles que não podem não serão prejudicados de forma alguma. Ele falou
para que aqueles que o entendia poderia ganhar, e aqueles que não conseguia entendê‐lo tive a alegria de ouvir uma história.
Por milhares de anos, tivemos a alegria de ouvir essas histórias que estão agora com a gente como nada mais do que meras
histórias. No decorrer do tempo, perdemos as chaves com as quais poderíamos desbloquear estes tesouros e decodificar seus
significados ocultos. Essas discussões que estou tendo com você está destinado a disponibilizar para você algumas das chaves
perdidas, de modo que você decodificar os significados reais dessas metáforas e símbolos, mitos e parábolas, e eles são
transformados em realidades de suas vidas. Seja ou não estes são os seus reais significados não é minha preocupação, mas se eles
ajudá‐lo a descobrir suas mentes e descobrir a sua realidade, eles vão ter servido o seu propósito. Em seguida, eles irão revelar‐se
uma bênção, uma felicidade para você.
215
Osho
CAPÍTULO 12
Disciplina, dedicação e Krishna
01 de outubro de 1970 horas no
Questão 1
Pergunta: Nós tivemos a rara oportunidade de ouvir VOCÊ FALA SOBRE
KRISHNA DO MULTI‐Splendored VIDA ‐ HIS RAAS, sua flauta, seu RADHA E SEU ÚNICO
Arma, a Sudarshan. QUE GOSTARIA DE OUVIR DE VOCÊ HOJE ALGO
Sobre sua filosofia, a disciplina espiritual eo caminho da adoração que
ELE ENSINOU para dissipar a ilusão DE UMA PESSOA SIMPLES, Arjuna. Aqui você tem
ANTES DE tantos de nós que são todos os iludidos e confuso. Felizmente para US
VOCÊ É a autoridade mais competente a deslocar nossa ilusão.
A uma outra pergunta: NO CURSO DE últimos cinco dias de ter apresentado
Krishna, que é conhecida como uma das borboletas LADRÃO E realizador de RAAS, COMO UMA PERFEITA
Concretização do plenitude da vida e da ioga. Se entendermos VOCÊ
DEVIDAMENTE podemos dizer que Krishna RAAS é o retrato VERDADEIRO DA EXISTÊNCIA
E SEU GEETA a quinta‐essência da própria vida. Você tem dito que Geeta,
E NÃO A RAAS, é um testemunho KRISHNA. VOCÊ também disse que
Mahavira e Buda estavam incompletos porque eram unidimensionais.
E OUTROS você disse a respeito mahavira que tinha transcendido MESMO
ÓRGÃOS sexto e sétimo e alcançou para a plenitude da IOGA. NISSO
Contexto, gostaria de saber se era a GEETA OU frivolidades
COMO O RAAS QUE FEZ KRISHNA A ENCARNAÇÃO COMPLETO. Gostaríamos também
Gostaria de saber se, COMO mahavira, todos os outros JAINA Tirthankaras não tinham conhecimento
VIDA DE multidimensional. E, por último EXPLICAR: O QUE É SAMYAMA (DISCIPLINA DE
216
Capítulo 12. disciplina, dedicação e KRISHNA
Equilíbrio na vida) SEM REPRESSÃO? E qual seria SEU LUGAR NO ESPIRITUAL
DISCIPLINA?
Vamos primeiro entender o que quero dizer com integridade, inteireza.
Totalidade pode ser tanto unidimensional e multidimensional. Um pintor pode ser completa como pintor, mas isso não significa que
ele também é completo como um cientista. Um cientista pode ser inteiro como um cientista, mas isso não faz dele inteiro como um
músico. Portanto, há um unidimensional completude. Eu digo Mahavira, Buda e Jesus estavam completos em uma dimensão
particular. Mas Krishna estava completa de uma forma multidimensional.
É bem possível que se escolhe uma dimensão particular da vida com a exclusão do resto, e alcança a sua plenitude. Esta plenitude
também pode levar à verdade suprema O rio que flui em um único fluxo tem tanto direito para alcançar o oceano como um fluindo
em muitas correntes. No que se refere a alcançar o mar, não existe qualquer diferença entre os dois. Mahavira e Buda e Krishna
todos chegar ao oceano da verdade, mas enquanto Mahavira faz isso como um unidimensional homem, Krishna faz isso como
alguém que é multi‐dimensional. Completude de Krishna é multidimensional, enquanto Mahavira do é unidimensional. Então, don
't pensar que Mahavira não atinge a plenitude; ele transcende o sétimo corpo e alcança para a plenitude tanto quanto Krishna faz.
Krishna atinge o mesmo objetivo de muitos, muitos sentidos, e que é signi fi cativa.
Outra coisa significativa sobre Krishna é que ao contrário Mahavira e Buda, ele não nega a vida, ele não é negativo da vida. Há um
elemento inevitável da negação na vida de Mahavira e Buda, que está completamente ausente na vida de Krishna. Não há um traço
de negatividade neste homem com a flauta. Mahavira alcança através da renúncia da vida; Krishna alcança através da aceitação
total de ele. É por isso que diferenciar totalidade de Krishna da dos outros. Mas que ninguém pense que Mahavira está incompleta.
Tudo o que posso dizer é que, enquanto sua totalidade é unidimensional, inteireza de Krishna é multidimensional.
Unidimensional totalidade não vai ter muito significado no futuro. Para o homem do futuro, a totalidade multidimensional terá
enorme significância. E há razões para isso. Aquele que alcança para a plenitude através de uma única faceta de sua vida, não só
nega todas as outras facetas da sua própria vida, ele também se torna fundamental para negar esses aspectos na vida de muitas
outras pessoas multidimensionais.
Por outro lado, aquele que atinge a plenitude, para o absoluto, através de todos os aspectos de sua vida, mostra‐se útil até mesmo
para todos os tipos de unidimensionais requerentes em sua jornada para a suprema de seu próprio aspecto. Em suma, enquanto
Mahavira e Buda pode ser de ajuda só para alguns, a ajuda de Krishna estará disponível para muitos. Por exemplo, não podemos
pensar como um pintor ou escultor ou um poeta pode atingir o supremo através do caminho de Mahavira. Mahavira é
unidimensional não só para si; todos os outros que vão tentar compreendê‐lo e experimentar com sua disciplina terá que nega
todas as outras facetas de suas vidas como formas de realização. Não podemos conceber como um dançarino pode atingir o
supremo em termos de Mahavira, mas em termos de Krishna, ele pode. Um dançarino, se assim o desejar, pode soltar todos os
outros aspectos e manter a dança, e, indo mais profundo e mais profundo em que pode atingir o mesmo estado Mahavira alcança
através da meditação. Isto é possível em termos de Krishna.
217
Osho
Krishna faz todos os lados, cada faceta de sua vida divina; com ele todas as direções da vida se torna sagrado. Não é assim com
Mahavira: uma direção particular em que ele viaja torna‐se sagrado, enquanto todas as outras direções permanecem profano. E, de
fato, porque sua uma direção se torna sagrado todas as outras direções são obrigados a permanecer profano; estes são
condenados automaticamente; condenados a viver na sombra de palavrões. E esta é aplicável não só para Mahavira, mas também
para Rama, Buda, Cristo, Maomé ‐ todos aqueles que aderem a uma direção exclusiva na busca de vida.
Krishna é o único ser sobre quem pode‐se dizer que ele fez cada caminho, cada faceta da vida sagrado e santo. Ele tornou possível
para cada tipo de candidato para alcançar a suprema de qualquer direção que vem naturalmente para ele. Nesse sentido, ele é
multi‐dimensional, não só para si mas para os outros também. Com uma flauta nos lábios pode‐se dançar o seu caminho para Deus;
jogar um flauta ele pode tocar essa profundidade, onde samadhi, ou êxtase acontece. Mas, para Mahavira e Buda com uma flauta
não há nenhuma maneira. Não é possível sobre os caminhos de Mahavira e Buda que uma flauta pode alcançar as alturas
majestosas de meditação e samadhi. É impossível. Para Mahavira, Meera nunca pode atingir o mais alto; ela está ligada a Krishna,
ela adora Krishna. E de acordo com Mahavira, o apego nunca pode levá‐lo a Deus, a única não‐apego pode. Mas indo com Krishna,
tanto o anexo e não‐inscritos podem chegar ao mesmo destino.
É por isso que eu digo que a totalidade de Krishna é incomparável; é raro.
Em segundo lugar, você quer saber se nenhum dos Jaina tirthankaras atingido a plenitude. Não, tudo o que tinham atingido a ele,
mas apenas para unidimensional totalidade. E foi por causa disso que a ideologia Jaina não poderia alcançar popularidade. Era
inerente à própria natureza do jainismo. Vinte e cinco séculos se passaram, e não comeu apenas três e meio milhões de jainistas,
uma muito má figura.
É irônico que a mensagem de uma pessoa da estatura de Mahavira ‐ e ele não estava sozinho, ele carregava com ele uma imensa
herança legada por vinte e três tirthankaras ‐ pode chegar a apenas três milhões e meio de pessoas. Se apenas três dezenas de
pessoas haviam sido influenciados por Mahavira em sua vida, só eles através da procriação teria, no curso de vinte e cinco cem
anos, chegou a esta figura. Qual é a causa? A causa é óbvia. É sua unidimensional abordagem. Eles não têm a multi‐dimensional
totalidade de Krishna. Seu apelo é limitado a alguns; é ineficaz em atingir o resto da humanidade. As pessoas com inclinações
diferentes da única dimensão que o jainismo representa permanecem totalmente inalteradas; eles não achar‐se em sintonia com
ele.
É irônico que mesmo este punhado de jainistas não tratar Mahavira a maneira como ele deve ser tratado. Está tudo certo para
adorar Krishna, mas é repugnante para os ensinamentos de Mahavira. E os jainistas estão adorando Mahavira. A adoração é bem
com Krishna, mas não com Mahavira. Significa Mahavira não vai concordar com as mentes de mesmo aqueles poucos que nascem
na comunidade Jaina. A razão é que a dimensão de Mahavira é muito exclusivo; está de acordo com alguns. Assim sendo nascido na
comunidade Jaina um continua a ser um Jaina, mas assume muitas coisas que não pertencem à dimensão de Mahavira. Devoção
entrou jainismo, e junto com ela vieram adoração e oração e outros rituais. Eles não têm nada a ver com Mahavira; eles são
estranhos ao seu gênio. Na verdade, devoção e adoração são um ultraje contra Mahavira; não há lugar para eles na vida de
Mahavira. Mas os jainistas têm a sua própria dificuldade; eles não podem sentir grati fi cou sem adoração e oração. Então, eles vão
em incorporar todas estas coisas na religião de Mahavira.
Aqui eu gostaria de dizer que todos aqueles que têm atingido o unidimensional totalidade são obrigados a ser tratado injustamente
por seus seguidores; eles não podem escapar. Mas você não pode se comportar mal neste
218
Osho
forma com aqueles que atingiram a totalidade multidimensional; faça o que fizer eles vão aceitá‐la. Enquanto todos os tipos de
pessoas podem andar com Krishna, a apenas um tipo particular pode ir com Mahavira.
Esta é a razão de eu ter dito que todos os vinte e quatro tirthankaras do jainistas são viajantes no mesmo caminho; sua direção é a
mesma e sua disciplina espiritual é o mesmo. E eu não digo que eles não chegar ao objetivo, eles chegam. Não é que, finalmente,
eles não alcançar o que Krishna alcança; eles atingem exatamente o que Krishna alcança.
Não importa se um rio atinge o oceano em centenas de córregos ou em um único fluxo. Ao chegar ao oceano todas as viagens
terminam e todos os rios se tornam um com o oceano. No entanto, há uma diferença entre os dois rios ‐ um tem um único fluxo e
outro tem muitos. Enquanto um rio com muitas correntes pode molhar uma área muito grande da terra, o rio com um único fluxo
não pode ‐ apenas algumas árvores e plantas pode ser beneficiado por ela. Esta diferença tem de ser entendido, não pode ser
negado.
Isso é o que eu gostaria de dizer em relação à totalidade multidimensional.
E você pergunta: O que é samyama, a disciplina de equilíbrio na vida, sem repressão?
Em termos de samyama renúncia geralmente significa repressão. De um modo geral, todos que buscam no caminho da renúncia
entende Samyama no sentido da repressão. Por esta razão as escrituras jainistas têm ainda um termo como órgão de repressão;
eles acreditam que mesmo o corpo físico tem de ser suprimida e reprimida. É lamentável que samyama se tornou sinônimo de
repressão.
Mas em termos de Krishna, samyama nunca pode dizer repressão. Como pode dizer que Krishna samyama pode ser alcançado
através da repressão? Para Krishna samyama tem um significado absolutamente diferente.
Palavras, por vezes, colocar‐nos em grande dificuldade. As palavras são as mesmas, se eles vêm da boca de Krishna ou de Mahavira
do, mas seus significados mudar de boca em boca. Esta palavra samyama é um tal palavra que tem significados diferentes com
pessoas diferentes. Mahavira significa uma coisa quando ele usa esta palavra, e Krishna significa exatamente o oposto quando ele
usa a mesma palavra. Embora a palavra vem do dicionário, o significado vem da pessoa que o usa.
O significado de uma palavra não, como é geralmente acreditado, vem do dicionário. Naturalmente, as pessoas que não têm
individualidade de sua própria depender do dicionário para os significados das palavras. Pessoas com individualidade investir
palavras com seus próprios significados. Então, o que significa Krishna pelo samyama pode ser conhecido somente em seu
contexto. Do mesmo modo significado de Samyama Mahavira terá que ser conhecida a partir de seu contexto. Seu significado não
reside na própria palavra, encontra‐se em Krishna e Mahavira ou quem o utiliza.
Olhando para a vida de Krishna, ninguém pode dizer que samyama significa repressão. Se tiver havido uma única pessoa na Terra
que pode ser chamado absolutamente reprimido, desinibido e gratuito, é Krishna. Então samyama para Krishna não pode ter nada a
ver com repressão. E, tanto quanto eu estou preocupado, samyama ea repressão são antônimos, opostos.
Esta palavra sânscrita samyama é realmente extraordinário. Para mim, isso significa equilíbrio, para ser apenas no meio. Quando as
escalas são equalizados para que nenhum dos lados supera o outro, é samyam.
219
Osho
Neste sentido, um renunciante não tem samyama, equilibrar mais do que aquele que se entrega a prazeres mundanos. Ambos são
desequilibrada; eles estão querendo em samyama. Ambos são extremistas: o indulgente prende a um extremo da vida; o
renunciante mantém para o outro extremo. Samyama significa ser equidistante dos dois extremos, para ser apenas no meio.
Krishna significa que o estado do meio onde não há nem renúncia nem indulgência. Ou você pode dizer samyama é indulgência com
um elemento de renúncia na mesma, ou que é a renúncia a um elemento de indulgência; ‐se um equilíbrio entre a indulgência e
renúncia. Realmente samyama é nem indulgência, nem renúncia; é um estado onde você não inclinar a balança para um ou outro
lado. Só Ele é samyami que mantém equidistância de ambos os extremos.
Há um homem que é louco depois de riqueza. Dia sim, dia não, ele está correndo atrás acumulando dinheiro. Dia após dia ele vai
em adicionar ao seu saldo bancário. O dinheiro tornou‐se o estar‐todo e extremidade‐todo de sua vida ‐ seu semideus. Esta pessoa
foi para um extremo da vida. Há uma outra pessoa que virou as costas para a riqueza; ele está fugindo de riqueza. Ele renuncia a
riqueza e nem sequer olhar para trás para que não atraí‐lo e capturá‐lo novamente. Esta pessoa foi para o outro extremo. Ambos
perderam o equilíbrio, tanto carecem samyama. Renúncia de riqueza é o objetivo de um e aquisição de riqueza é o objetivo da
outra.
Então, quem é samyami, a pessoa equilibrada? Em termos de Krishna uma pessoa como Janaka é samyami. Negação dos extremos
é samyama; ser exatamente no meio é equilíbrio. Demasiada jejum e demais comer ir contra samyama; comer direito vai com
samyama. O jejum eleva‐se a inclinar a balança do lado de fome; comer em excesso eleva‐se a inclinar a balança do lado de
indulgência. O saldo encontra‐se em comer a quantidade certa de alimentos ‐ nem mais nem menos. Por samyama Krishna significa
equilíbrio. equilíbrio, equilíbrio. Qualquer movimento de desvio do centro, até mesmo um ligeiro desvio a partir do meio de um
lado ou outro destrói o equilíbrio; em ambos os lados, há a morte de Samyama.
E pode‐se desviar do samyama em apenas duas maneiras: uma é a indulgência ea outra é a renúncia. Ou você se apegar a uma
coisa, você se agarra a ela, ou você se repelido por ele. Você já assistiu um relógio de parede com um pêndulo? Seu pêndulo está
constantemente balançando de um lado para o outro; ele nunca pára no meio. Balança do lado esquerdo para a direita e para trás;
ele não pára no centro. Outra coisa significativa sobre o pêndulo é que quando se está se movendo para a direita, ele só parece tão;
na realidade, está ganhando impulso para se mover para a esquerda. E quando ele está se movendo para a esquerda, ele está
realmente ganhando impulso para se mover para a direita.
Somos exatamente como este pêndulo. Quando se está em jejum, ele é, na verdade, preparando‐se para a festa, e da mesma forma
quando ele está festejando ele está se preparando para ir em um rápido. Aquele que está correndo atrás anexos e vícios logo se
cansarão e prosseguirá renúncia e ascetismo. Ambos os extremos estão unidos; eles são dois lados da mesma coisa.
Somente quando o pêndulo pára no meio, balançando em nenhum sentido, é equilibrado. E é tal pêndulo que pode simbolizar
samyama. Enquanto se persegue indulgência ou ascetismo, ele é desequilibrado, ele é um asamyami. Um pode ser chamado de
uma espécie de direita de asamyami eo outro uma espécie de esquerda.
Para ser firmado no meio é samyama em termos de Krishna. Ele não pode ter outro significado na medida em que Krishna está em
causa. Para ser equilibrado é samyama.
220
Osho
Vejamos samyama no contexto da vida real. No contexto da vida real, no sentido de a interiorização de vida, uma pessoa de
Samyama tem duas conotações. Tal pessoa não é nem um asceta nem um hedonista ‐ ou ele é ao mesmo tempo. Tal pessoa é um
renunciante e um hedonista juntos. Sua indulgência é misturado com renúncia e sua renúncia misturado com indulgência.
Mas nenhuma das velhas tradições da renúncia vai concordar com esta definição de samyama. Para estas tradições samyama
significa aversão ao prazer e asamyama, desequilíbrio, significa dependência de prazeres. Aquele que desiste de seus anexos e leva
ao ascetismo é um samyami nos olhos dos tradicionalistas.
Krishna não é nem um renunciante nem um hedonista. Se nós temos que colocá‐lo em algum lugar, ele estará a meio caminho
entre Charvaka e Mahavira. Em indulgência ele será igual Charvaka, e na renúncia que ele não vai ficar para trás Mahavira. Se
pudermos ter uma mistura de Charvaka e Mahavira, será Krishna.
Assim, em termos de Krishna, todas as palavras tais como samyama e asamyama vai passar por uma transformação. As palavras
será o mesmo, mas o seu significado será radicalmente diferente. Os significados decorrerão próprio ser de Krishna.
A segunda parte da sua pergunta é: o que é de SADHANA KRISHNA ou espiritual
DISCIPLINA? Qual é o seu modo de adoração.
Não há nada como sadhana ‐ ou disciplina espiritual na vida de Krishna. Não pode ser. O elemento básico da disciplina espiritual é o
esforço; sem esforço sadhana não é possível. E o segundo elemento inevitável da sadhana é ego; sem o ego, o "?", disciplina
espiritual desmorona. Quem vai disciplinar a si mesmo? Esforço implica um fazedor; tem que haver alguém para fazer o esforço.
Esforço cessa se não houver nenhum agente.
Se formos para o assunto profundamente saberemos que sadhana é uma invenção das pessoas sem Deus, pessoas que não aceitam
Deus. Aqueles que negam Deus e aceitar apenas a alma acredita em sadhana ou disciplina espiritual. Eles acreditam que a alma tem
que fazer esforços para descobrir a si mesmo, para ser ela mesma.
Upasana, devoção, é o caminho de um tipo muito diferente de pessoas, que dizem que não há alma, só Deus é. Normalmente
pensamos que sadhana e upasana ‐ disciplina e adoração ‐ andam juntos, mas não é assim. Teístas acreditam na devoção e culto;
eles não acreditam no esforço. Eles dizem que tudo o que há a fazer é chegar mais perto e mais perto de Deus.
A palavra upasana é bonito; que significa sentar‐se perto de Deus, para chegar perto de um objeto de adoração. E o adorador
desaparece; seu ego evapora no próprio processo de se aproximar de Deus. Não há nada mais a ser feito. Os teístas acreditam que
ele é realmente o ego que o separa de Deus; ego é o abismo entre o candidato e o procurou. Quanto maior for o ego, maior é a
distância entre os dois. Ego é a medida da distância entre o candidato e Deus. Na medida em este ego derrete e evapora, fica‐se
mais perto e mais perto de Deus. E no dia do ego desaparece completamente, o dia em que o candidato deixa de ser, sua upasana
está completo e ele é o próprio Deus.
É como o gelo se transforma em água, e água, por sua vez evapora e desaparece no céu. O gelo tem que fazer esforços para se
tornar água? Se isso faz esforços, ele só irá tornar‐se mais endurecido como gelo. Os esforços serão fazer gelo cada vez mais
cristalizada, sólida. Portanto, se um candidato recorre a sadhana ou disciplina espiritual, ele só irá fortalecer seu ego, endurecê‐lo e
solidificar‐lo.
221
Osho
Então Sadhana acaba por conduzir a alma, enquanto upasana, devoção conduz a Deus. Aquele que se discipline vai acabar com a
alma, ele não pode ir além dele Ele vai dizer que ele acabou por se viu, sua alma. Por outro lado, o devoto vai dizer que ele se
perdeu e encontrou Deus. Assim, o sadhaka eo upasaka, o homem de disciplina e o devoto, são contrários uns aos outros; Eles não
são os mesmos. Enquanto um upasaka vai derreter e evaporar como a água, um sadhaka será reforçada e cristalizou como uma
alma.
Na vida de Krishna não existe nenhum elemento de disciplina; na verdade não há lugar qualquer para sadhana. É upasana ou
devoção que tem significado para Krishna.
Toda a viagem de upasana se opõe ao esforço e disciplina; ele entra numa dimensão completamente diferente. Para uma upasaka é
um erro pensar que um fi nds si mesmo. O auto é a única barreira, a única falsidade. Para ser é a única servidão. E, portanto, não
ser, ou para não ser nada, é a única liberdade. Enquanto um sadhaka diz: "Eu quero ser livre", uma upasaka diz: "Eu quero ser livre
do"? ", O eu." Um sadhaka diz: "Eu quero liberdade", mas o seu "eu" permanece intacto . Para um upasaka, liberdade significa um
estado de "não‐eu" ou ausência de ego completa. Não a liberdade do "eu", mas a liberdade do "eu" é o estado mais elevado para
um upasaka. Então sadhana não tem lugar no vocabulário de Krishna; upasana tem.
Portanto, eu vou entrar em upasana em profundidade. Para compreendê‐lo, é necessário primeiro saber que não tem nada a ver
com esforços ou disciplina. A menos que nós sabemos claramente, vamos continuar a confundir as duas coisas. E lembre‐se que
muito poucas pessoas querem tomar o caminho da devoção e adoração. A maioria das pessoas gostaria de ser sadhakas.
cumpridores. Um sadhaka não tem nada a perder, ele só tem a ganhar alguma coisa ‐ sua alma. E um upasaka tem tudo a perder,
ele tem que perder‐se totalmente, ele não tem nada a ganhar. Perder é seu único ganho, e nada mais. Então, muito poucas pessoas
querem tomar esse caminho. É por isso que mesmo os amantes de Krishna se transformar em sadhakas. Eles também falar em
termos de sadhana e disciplina, porque eles gostam de ser cumpridores. O ego adora as palavras: esforce se, consiga, chegar; é
sempre após a conquista.
Upasana é árdua, devoção é difícil. Nada é mais difícil do que evaporação e desaparecendo no nada. Seria, com certeza, quero
saber por que ele deveria morrer e desaparecer em nada ness, o que ele vai ganhar com a morte como uma entidade. Um sadhaka,
apesar de suas palavras elevadas, vai sempre pensar em termos de ganho e perda. Mesmo a sua libertação é nada mais do que um
meio para a sua felicidade; sua liberdade é a liberdade. Portanto, não é surpreendente que um sadhaka é um sh pessoa sel fi no
sentido mais profundo da palavra. Nesse sentido, ele não pode subir acima do self. Mas uma upasaka, um devoto vai subir acima de
si mesmo e vai saber o final, onde o eu não é mais.
O que é isso upasana? Qual é o seu significado e significação? Qual é o seu caminho? Antes de tentar entender essa questão de
upasana, é essencial que você deixar cair a ideia de sadhana completamente. Esqueça; não tem lugar qualquer. Só então você pode
saber o que upasana é.
Como eu disse. a palavra upasana significa sentar‐se perto de alguém, para se sentar perto de alguém. Mas o que é a distância, a
distância que tem de ser superado, a fim de estar perto? Há distância física, a distância no espaço. Você está sentado lá e eu estou
sentado aqui, e há uma distância entre você e eu. Esta é a distância física. Nós aproximar‐se uns aos outros e a distância física
desaparece. Se sentar juntos tomando as mãos uns dos outros, a distância vai desaparecer completamente.
222
Osho
Há um outro tipo de distância, que é espiritual, interior, que não tem nada a ver com a distância física. Duas pessoas podem estar
juntos de mãos dadas uns dos outros e ainda assim eles podem ser centenas de milhas de distância um do outro espiritualmente. E
talvez, duas outras pessoas estão fisicamente separados uns dos outros por centenas de milhas, no entanto, são intimamente
juntos em espírito. Portanto, há dois tipos de distâncias: um é físico e outro é psicológico, espiritual. Upasana é uma maneira de
acabar com a distância interior, a separação psicológica entre o candidato e o procurou.
É irônico que mesmo um devoto está ansioso para remover a distância física que parece separá‐lo de sua amada. Ele diz: "Eu sou
agitado para você; não me torturar mais. Eu fiz a cama para você, não atrasar sua chegada por mais tempo. "Mas a dificuldade é
que a distância interior permanece mesmo quando a distância física foi eliminado. Para chegar perto da pessoa amada é
inteiramente um fenômeno interior. Um devoto pode estar com Deus, que é invisível, e não há distância física entre os dois.
Upasana é uma maneira de unir o devoto com o divino. Mas como é esta distância interna criada?
Sabemos como a distância exterior é criado. Se eu me afastar de você em outra direção, a distância física virá imediatamente para
existir entre você e eu. E se eu caminhar de volta para você a distância será ido. Mas como é que a distância interna vir a ser? Não
há nenhuma maneira de caminhar no espaço interior, como fazemos no exterior. Este espaço interno é criado, tornando‐se; a mais
sólida meu ego maior é a distância entre o meu tornar‐se e ser. E como o ego derrete e evapora a distância interna é destruído na
mesma medida. E quando o meu ego evapora completamente e já não sou, eu sou tudo vazio, então a distância interna entre mim
e Deus desaparece completamente.
Então upasana, devoção, significa que o devoto torna‐se um vazio, um nada, um não‐ser. Para saber a verdade de que "eu não sou"
é ser um devoto, é estar com Deus. E, inversamente, para saber que "eu sou" e se apegar a esse ego é ir longe de Deus. A
declaração de que "eu sou" contribui para a separação ea distância entre o candidato e o procurou.
Rumi escreveu uma bela canção. É a canção do Su fi s, que sabem o que é devoção. Su fi s estão entre as poucas pessoas nesta terra
que sabem o que é upasana. Se qualquer um pode entender Krishna plenamente é o Su fi s. Apesar de serem muçulmanos, mas não
faz diferença. Esta canção pertence a Jalaluddin Rumi.
Um amante bate à porta de sua amada. Uma voz de consultas internas, "Quem é você?"
O amante diz: "eu sou; Você não me conhece "E então nenhuma voz vem de dentro?; há um silêncio absoluto. O amante continua
batendo e gritando: "Você não reconhece minha voz? Eu sou seu amor. Abra a porta sem demora ".
Em seguida, uma pequena voz é ouvida vindo de dentro da casa, "Contanto que você é, porta de amor permanecerá fechada. Esta
porta não se abre para aquele que diz: "Eu sou." Então, vá para trás e voltar aqui apenas quando o seu "eu" não existe mais. "
O amante vai embora decepcionado. Muitos verões e invernos, molas e quedas vêm e vão. Mesmo passar dos anos. Então um dia o
amante reaparece e bate na mesma porta. Em seguida, ele ouve a mesma pergunta que vem do santuário interior da casa: ". Agora,
apenas tu és" "Quem é você?" E as respostas amante, ea porta se abre.
223
Osho
A canção de Rumi termina aqui.
Eu acho que Rumi não poderia entrar no espírito de devoção totalmente; ele não consegue chegar à altura de Krishna. Ele caminha
com ele, mas não vai todo o comprimento. Se eu tiver que escrever esta canção, eu teria amado dizer novamente para o amante,
"Enquanto 'tu' permanece 'I' estará aqui ‐ talvez na clandestinidade. Então, voltar novamente e voltar aqui depois que você está
acabado fi com 'tu' também. "
A consciência do "tu" não pode existir sem "I". Se alguém usa "I" ou não, não faz diferença. Enquanto "tu" existe para mim, eu
existo Talvez o meu "eu" se esconde nas trevas do inconsciente, mas ele está lá. Porque quem vai dizer "tu" se o "eu" não está lá?
Por isso, não faz qualquer diferença se a pessoa diz: "Só tu és"; é como Tweedledum e Tweedledee. Se eu estou indo para escrever
este poema que eu teria a palavra amado ", Enquanto" tu "é, 'I' não pode ser apagado. Então, vá para trás e se livrar de "tu" como
você se livrou de '?'. "
Mas você acha que o amante vai voltar depois de perder tanto o "eu" eo "tu"? Ele não vai. E então meu poema estará em
verdadeira dificuldade, porque então ele não pode ser concluída. O amante não vai voltar ‐ Quem virá? E para quem? Em seguida,
ele nunca virá novamente, porque a distância interior, no qual vai e vem acontecer, está desaparecido. Na verdade, a distância é
feita pela consciência do "eu" e "tu"; com a cessação do "eu" e "tu" distância é completamente obliterada. Assim, em chegando ao
fim a minha música estará em apuros real. Talvez, por isso mesmo Rumi concluiu sua música do jeito que está. Não se pode levá‐lo
mais longe, porque nada resta dizer depois. A canção tem de ser concluído lá. Não há ninguém que vá, e não há ninguém que vai
recebê‐lo. Quem vai para quem? E para quê?
Enquanto um vai e vem, há uma distância. E quando "eu" e "tu" desaparecem, as distâncias desaparecem. E com o
desaparecimento das distâncias a reunião acontece, a fusão acontece
Um devoto não precisa ir a qualquer lugar. A reunião acontece onde quer que esteja. Não é uma questão de ir em qualquer lugar;
um tem que morrer como um auto e um se aproxima do supremo.
Questão 2
Pergunta: Conte‐nos algo sobre Martin Buber.
todo o pensamento de Martin Buber está preocupado com a relação, com a intimidade entre o "eu" e "tu". Martin Buber é um dos
pensadores mais profundos da nossa idade. Mas lembre‐se, a profundidade não é tudo; seja qual for a profundidade é apenas o
outro lado da super‐cial fi, o rasa. Profundidade real vem quando um não é nem profunda nem superficial, quando ambos
superficialidade e profundidade desaparecer. Martin Buber, que descerá sobre algo muito profundo: ele diz que a verdade de vida
reside na inter‐relação entre "eu" e "tu".
Ateu, materialista, entende que somente a matéria é; não há nada que não seja matéria. Seu mundo não consiste em "eu" e "tu",
que consiste em "I" e "". Não há lugar para "tu", por causa de "tu" é necessário que outra pessoa possui uma alma. Então, o mundo
de um ateu é confinada à relação entre o "eu" e "". É por isso que é um mundo tão complexo, onde, por um lado ele mesmo chama
de "eu" e, como tal, se investe com uma alma, ele priva os outros desta l‐ness e reduz‐los em coisas, em "sua". Um materialista
reduz cada homem e tudo em questão. Se eu
224
Osho
acredito que não há alma ou espírito, então para mim você não é nada mais do que matéria. Como então eu posso chamá‐lo de
"tu"? Porque só um homem vivo, vivo com uma alma, pode ser chamado de "tu".
Portanto Martin Buber diz o mundo de um teísta é composta de "eu" e "tu" e não "I" e "". É o mundo de um teísta somente quando
o meu "eu" aborda o mundo como "tu". Isto é como Buber pensa.
Mas eu não vou dizer isso. Posso dizer que até mesmo um teísta é, em sua profundidade, nada mais do que um ateu, porque ele
divide o mundo em "eu" e "tu". Ou você pode dizer que o mundo de Buber é o mundo de um teísta dualista. Mas não é verdade,
porque o teísmo dualista não tem significado. Em certo sentido, um ateu é não‐dualista , porque ele diz que só importa é. E assim é
um espiritualista que diz que apenas um é, e é espírito. E eu acho que é mais fácil de alcançar a unidade, não‐dualismo a partir da
hipótese de que há apenas um; é muito difícil para vir ao monismo da hipótese de que há dois ‐ "eu" e "tu".
Neste sentido, um dualista como Buber pode achar‐se numa situação fi cult mais dif do que um ateu. Um materialista é um não‐
dualista, um monista, e se algum dia ele vem a saber que não há matéria, que só o espírito é, só a consciência é, então ele não terá
dificuldade em ser transformado. Mesmo como um ateu, ele aceita a unicidade da existência; ele não aceita a interpretação
dualista. Mas o problema de um dualista é mais difícil. Ele acredita que a existência é dupla, é matéria e alma juntos. E, como tal,
seria extremamente difícil para ele alcançar a não‐dualismo, à unidade de toda a existência.
Buber é um dualista. Ele diz que o mundo é composto de "eu" e "tu". Seu dualismo é humano, porque ele cancela "it", e dá‐lhe o
status de "tu" com uma alma. Mas continua a ser uma abordagem dualista, no entanto. Só pode haver uma relação entre o "eu" e
"tu", não pode haver uma unidade, uma unidade entre eles. No entanto profundo e íntimo do relacionamento, há sempre uma
certa distância entre "eu" e "tu". Se eu sou relacionado com você ‐ mesmo se a relação é realmente íntima ‐ o próprio ato de
parentesco me divide de você; não somos um, mas dois.
E lembre‐se, um relacionamento é uma faca de dois gumes espada que corta dos dois lados; que une e divide ao mesmo tempo. Se
você e eu estão relacionados, isso significa que estamos divididos também. O ponto de encontro é também o ponto de partida.
Uma ponte une as duas margens de um rio e divide‐los também. Na verdade, o que quer que une duas pessoas ou coisas é obrigado
a dividi‐los; é inevitável, não há nenhuma maneira de evitá‐lo. Duas pessoas podem relacionar com os outros, mas não pode ser
um; relação não é a unidade.
Mesmo em uma relação de amor, a divisão entre os amantes permanece. E enquanto não há uma divisão, uma separação, o amor
não pode ser ful enchia. É por isso que todos os amantes são dissatis ed fi, descontentes. Existem dois tipos de descontentamento
no amor. Você está descontente se você não achar seu amante, e você está descontente, mesmo se você fi nd um.
Quando você achar alguém que você ama e que te ama, você percebe que, apesar da reunião, a distância continua e nada pode ser
feito para atenuar a dor dessa separação. Apesar de tudo que você faz para acabar com essa separação, essa distância a partir do
seu amante, ele continua a atormentá‐lo. Então, muitas vezes, uma pessoa que não achar o seu amor não é tão miserável como
aquele que fi nds‐lo. Aquele que não achar ainda pode ter esperança de achar, mas o único que encontrou é roubado de toda a
esperança ‐ o seu descontentamento e desespero são muito mais profundas. Na verdade, nenhuma reunião pode ser real, porque
dois fazem uma reunião, e enquanto existem duas entidades, unidade ou união é impossível.
225
Osho
Martin Buber fala de uma relação profunda entre o "eu" e "tu", e é muito humanista. E em um mundo que está se tornando cada
vez mais materialista de todas as maneiras, este conceito de Martin Buber do parece muito religioso. Mas eu não tomá‐lo como tal;
Eu digo que não é de todo religiosa. Eu acho que Buber está apenas tentando um compromisso; Se "eu" e "tu" não pode unir eles
podem, pelo menos, manter uma certa relação. Religião significa a não‐dual, a unidade indivisível e integrado de existência.
Esta é a diferença entre o amor e devoção, upasana. O amor é relacionamento, é dualista, a devoção é não‐dual, não‐
relacionamento. Não‐relação navio não significa que duas pessoas se separaram; isso simplesmente significa que eles deixaram de
ser dois, eles se tornaram um. Para ser um é upasana, devoção. A devoção é um estado mais elevado de amor ‐ realmente o estado
mais elevado. A menos que dois amantes se tornar divina, divino, eles não podem alcançar uma união real. Realmente, dois seres
humanos não podem unir‐se, porque o seu ser humano é a obstrução. Um homem e uma mulher pode, na melhor estar
relacionados uns com os outros; eles não podem estar unidos e um. Apenas elementos divinos podem se encontrar e fundir‐se uns
aos outros, porque agora nada pode dividi‐los. A verdade é que, uma vez que se tenham dissolvido como entidades separadas, a
questão da unidade ou a separação não se colocam hoje. Não há realmente nada para unir ou dividir‐los; nada é separado a partir
deles.
O conceito de Martin Buber pode levá‐lo a amar; Krishna pode levá‐lo à devoção. E devoção é algo totalmente diferente, é raro. Na
devoção tanto "eu" e "tu" desaparecem, eo que resta após este desaparecimento é inexprimível; ele não pode ser colocado em
palavras. Quando "eu" e "tu" desaparecem há infinito, que é sem nome. O que quer que os nomes que você usa para isso ‐ espírito,
matéria, "eu" e "tu" ‐ eles estão todos indo para estar errado. É por isso que todos os grandes devotos optou por permanecer em
silêncio, eles se recusaram a nomeá‐lo, eles simplesmente disse: "É sem nome." Eles disseram: "É, sem começo e sem fim, ele não
tem forma nem nome." Eles disseram "Ele não pode ser expresso em palavras." E assim eles permaneceram em silêncio.
Grandes devotos ficou em silêncio; eles não fazer uma declaração sobre a verdade mais elevada, porque todas as declarações
aterrá‐lo na lama da dualidade. O homem não tem essa palavra que não é susceptível de conduzir ao dualismo. Todas as palavras
são carregadas de significados dualistas; o momento em que você usar uma palavra que você divide a existência em dois opostos.
Assim que você diz uma palavra que você divide a existência em dois.
É como se você passar um raio de sol através de um prisma e se divide em sete cores. O prisma da linguagem divide toda a verdade
em duas partes, e uma verdade dividida se transforma em uma mentira. É por esta razão que grandes devotos se manteve em
silêncio. Eles dançaram, cantaram, tocaram a flauta, fizeram gestos, mas não disse uma palavra. Eles disseram através de seus
gestos, dança, o riso, o que é a verdade. Eles levantaram as mãos para os céus para dizer o que é. Eles disseram que, com o seu
silêncio; eles disseram‐lo com todo o seu ser. Mas eles não usam palavras.
Lembro‐me de uma história:
Durante os dias do motim, um soldado britânico preso uma baioneta no peito de um sannyasin. O sannyasin aconteceu de passar
por um acantonamento militar, e ele estava em silêncio. Ele tinha estado em silêncio por muito tempo; durante trinta anos ele não
havia dito uma palavra. No dia em que entrou em silêncio alguém lhe por que tinha pedido. O sannyasin disse: "O que pode ser dito
não vale a pena dizer, eo que vale a pena dizer não pode ser dito. Assim, não há nenhuma maneira, exceto para tornar‐se em
silêncio. "E ele tinha ficado em silêncio durante trinta anos.
226
Osho
Era a época do motim quando soldados indianos do exército britânico tinha se revoltaram contra seus senhores alienígenas. O
britânico de RCEs fi ficaram alarmados, por isso, quando eles viram um sannyasin nua passando através de seu campo militar, eles o
capturaram na suspeita de que ele era um espião. Quando interrogado que ele se manteve em silêncio, e isso reforçou a sua
suspeita. A suspeita talvez tivesse sido apagado se o sannyasin tinha respondido às suas consultas, mas ele simplesmente sorriu
quando lhe perguntaram quem ele era. Assim, sua suspeita de ele ser um espião foi con fi rmada, e eles preso uma baioneta no
peito. Este homem, que tinha ficado em silêncio durante trinta anos, abriu um riso alto e soltou um grande máxima do Upanishad:
"TATVAMASI SHVETKETU!" Com esta citação do Upanishad disse ao soldado britânico que o atingiu com uma baioneta: " você quer
saber quem eu sou? O que eu sou, você é. "
A verdade não pode ser dito em palavras; no máximo ele pode ser indicado com indicações e sinais, com gestos e dicas. Ou como
Kabir se pode dizê‐lo com paradoxos, auto‐contraditórias declarações. A linguagem de Kabir foi descrito como sandhyabhasha, que
significa literalmente a linguagem crepúsculo. Crepúsculo é um espaço onde não é nem de dia nem de noite, onde se pode nem
dizer uma clara sim nem uma clara não, onde se pode nem aceitar nem negar, onde um não é nem um teísta nem um ateu, onde
tudo é fluido, vago e místico. É por esta razão que até agora ninguém foi capaz de descobrir uma clara significado em provérbios de
Kabir. Provérbios de Krishna pertencem a esta mesma categoria. Quem quer que tenha tentado expressar a verdade em palavras,
sua linguagem tem, invariavelmente, virou‐se para a língua crepúsculo. Eles não podem ser assertivo, eles têm a dizer sim e não em
conjunto. Ou eles vão aceitar ou negar os opostos juntos. E isso é o que faz as suas declarações ilógica e incoerente.
É por esta razão que as pessoas que vieram para conhecer o espaço onde "eu" e "tu" desaparecer, onde todos os opostos deixar de
ser e da dualidade desaparece, decidiram permanecer em silêncio.
pergunta 3
Pergunta: SARTRE diz: "existência precede a essência", e você diz,
"ESSÊNCIA precede a existência." Por favor, explique a relação real
Entre as duas declarações. Tenha também dizer algo sobre a
Confusão na qual nos encontramos NO QUE DIZ RESPEITO AO DISTINÇÃO
Entre a devoção e disciplina, porque aqui no MANALI estamos participando
Em um campo de SIGNIFICOU disciplina espiritual.
Faz parte do meu trabalho para colocá‐lo em confusão. Você saberá o significado deste campo somente quando todas as distinções
entre devoção e disciplina desaparecer.
Sartre e outros existencialistas acreditam que a existência precede a essência, mas é um estado muito estranho, ment. Talvez nunca
antes tinha como um conceito foi levado adiante. Ao longo dos séculos a crença contrária tenha sido realizada. Quase todos os
sistemas de pensamento, toda filosofia acredita que a essência precede a existência. Por isso é bom para compreendê‐lo em
profundidade.
Todas as escolas de filosofia que nasceram ser, fore Sartre e outros existencialistas acreditam que a semente precede a árvore. E
parece natural e lógico. Mas Sartre diz que a árvore precede a semente. De um modo geral, cada pensamento do sistema diz que a
essência pré. cede existência; sem essência ou alma, a existência não é possível. Mas Sartre afirma que a existência vem primeiro e
essência mais tarde. Ele acredita que, na ausência de essência de existência não pode ser manifestada.
227
Osho
Vamos agora entrar na questão no contexto de Krishna.
De fato. todos discussões filosóficas são infantis. Mesmo os maiores batalhas filosóficas foram travadas ao longo de um problema
que pode ser resumida em questão de uma criança: "O que vem primeiro, o ovo ou a galinha" É realmente em torno desta pequena
dúvida de que todas as grandes batalhas entre os filósofos têm tido lugar . Mas quem conhece vai dizer o frango e ovos não são
dois. Aqueles que levantar esta questão são estúpidos, e aqueles respondendo que são ainda mais estúpido.
O que é um ovo, mas uma galinha na tomada? E o que é uma galinha, mas um ovo ful encheram, venha para a sua plenitude? Ovo
de galinha e esconder o outro em si mesmos. A questão de quem precede a quem é significativo se de ovos e frango são duas coisas
separadas. A verdade é que eles são os mesmos. Ou podemos dizer que eles são as duas maneiras de olhar para a mesma coisa. Ou
são duas fases distintas, dois estados da manifestação da mesma coisa.
Da mesma forma, a semente ea árvore não estão separados. Nem são luz e escuridão. Nem são nascimento e morte Eles são duas
maneiras de olhar para a mesma coisa. Talvez, porque não sei como ver uma coisa com razão, nós vê‐lo em fragmentos. Por
exemplo, há uma grande sala de dentro de uma casa ea casa está bloqueado. Alguém quer ter um olhar para o quarto e assim ele
perfura um buraco através de uma parede. Agora ele olha para dentro da sala de lado a lado. No começo uma cadeira irá entrar em
vista, em seguida, outra cadeira, e assim por diante e assim por diante. Ele não pode ter uma visão completa da sala de uma só vez.
E ele pode muito bem perguntar: "O que vem primeiro, e que mais tarde?" Nenhum argumento pode resolver esta questão. Mas se
a pessoa consegue entrar no quarto, ele pode ver toda a sala juntos, e então ele não vai perguntar o que vem em primeiro lugar.
Há um laboratório na Universidade de Oxford, que tem a seu crédito algumas das maiores explorações e pesquisas feitas no
presente século. E eu acho que este laboratório está realizando o trabalho mais significativa para o nosso futuro. Ele é conhecido
como o De La Warr Laboratory. Há um milagre aconteceu quando um botão foi exposto a uma câmera, e descobriu‐se na impressão
de ser a imagem do ower fl completa na qual o broto acabou indo para florescer.
O fi lme usado na câmara tinha como alta sensibilidade, o mais elevado de sempre, que capturou o potencial escondido da gema,
sob a forma de um totalmente floresceu fl or. Foi simplesmente incrível como uma câmera fotografando um broto trouxe a imagem
de a flor que o broto ia ser no futuro. No momento de fotografar foi apenas um botão, e ninguém sabia que tipo de fl or que ia
fazer. Talvez o ower fl já estava presente, fisicamente presente em algum nível misteriosa de existência que não podemos ver com
nossos olhos físicos ‐, mas o extra‐sensível fi lm usado na câmara conseguiu vê‐lo.
Foi um evento de tirar o fôlego, e até mesmo os cientistas que trabalham no De La Warr foram afetados e deixou confuso sobre
como a magia funcionou. Eles pensaram que talvez em algum nível invisível da existência pela raiz e a flor existiam
simultaneamente. Os cientistas pensaram que talvez através de algum erro técnico do fi lme tinha sido exposto anteriormente,
quando ele tinha tomado na imagem de um ower fl. Ou, talvez algum acidente químico trouxe esse resultado inexplicável.
Assim, os cientistas decidiram esperar até o broto se transformou em um ower fl completo. Mas quando isso aconteceu eles
ficaram surpresos ao ver que era exatamente o mesmo ower fl cuja imagem a câmera havia capturado antes, quando era apenas
um botão. Eles agora sabia que não havia química ou erro técnico envolvido. Um milagre fotográfico ‐ disse uma científica c
milagre ‐ tinha realmente levado
228
Osho
Este pequeno incidente acontecendo dentro da pequena nes con fi do De La Warr Laboratory é embalado com tremenda cance fi
signi para o futuro. Podemos agora dizer que em algum nível invisível de sua existência o ovo e frango acontecem simultaneamente,
mas deixamos de vê‐lo com os nossos olhos brutas. É algo em nossa maneira de ver as coisas que o ovo é visto primeiro e o frango
depois. Se tivermos os olhos de um Krishna, não é difícil vê‐los simultaneamente. Mas do jeito que somos, vamos dizer que é algo
impossível; que de fi es nossa razão e da lógica.
Mas, nos últimos fi vinte e cinco anos a ciência tem sido obrigado a aceitar muitas coisas que derrotar nossa lógica.
Gostaria de citar outro caso do cientí fi c laboratório, de modo que você não ir com a impressão de que eu estou dizendo algo
unscienti fi c.
Apenas alguns cinquenta anos atrás, ninguém poderia ter imaginado que era o caso. Logo depois que o homem conseguiu dividir o
átomo e descobrindo o elétron, ciência encontrava‐se em águas profundas. O comportamento do elétron colocar cientistas em
grande dificuldade; como descrevê‐la? Nunca antes tinha ciência sido confrontado com esse dilema; tudo estava indo muito bem,
como a ciência deve ir. Tudo era clara, definida e lógica. Mas com a descoberta da ciência elétron foi confrontado com um
problema complicado; como para definir o elétron. Ao ser fotografado, por vezes, o elétron apareceu como uma partícula e, por
vezes, ele apareceu como uma onda. E há uma grande diferença entre uma partícula e uma onda. Se eles chamaram o elétron uma
partícula que não poderia ser uma onda, e se eles chamam de uma onda que não podia ser uma partícula. Por isso eles tiveram que
inventar uma nova palavra em Inglês para definir o elétron. Esta nova palavra é "quanta". Esta palavra não é encontrada em
qualquer outra língua do mundo, porque eles ainda não chegaram a essa profundidade na ciência. Quanta significa aquilo que é
uma partícula e uma onda simultaneamente.
Mas quanta é um fenômeno misterioso; é uma partícula e onda, um ovo e frango juntos. Com a ciência quanta entrou numa nova
fase de sua jornada.
Então, eu não concordo com Sartre, nem concordo com aqueles que dizem que a essência precede a existência. Eu não aceito
qualquer posição. Eu vejo a coisa toda em uma perspectiva diferente. Para mim, existência e essência são duas maneiras de olhar
para a mesma coisa. Por causa de nossa percepção limitada, dividimos a mesma coisa em fragmentos. Na verdade, a essência é a
existência e da existência é a essência. Eles não são dois fenômenos distintos. Por isso, é errado dizer que a essência tem existência,
ou que Deus tem existência, porque, então, isso significa que Deus e existência são separados. Não, se a entendemos, com razão,
devemos dizer: Deus é existência.
É totalmente errado dizer que Deus existe. Dizemos um ower fl existe porque amanhã este ower fl deixará de existir. Mas será que
Deus nunca deixará de existir? Se sim, então ele não é Deus. Aquele que nunca deixará de existir não pode ser dito para ter uma
existência. Podemos dizer que nós existimos, porque nós certamente vai deixar de existir em algum momento no futuro. Mas é um
erro de linguagem para dizer que Deus existe, porque ele é sempre e sempre e sempre. É totalmente errado dizer que Deus existe;
a maneira certa de dizer que é: Deus é existência.
Mas a linguagem sempre nos coloca em dificuldade; é da própria natureza da linguagem. Na verdade, mesmo a frase "Deus é
existência" é errônea, porque a palavra "é" entre Deus e existência cria uma cisão e confusão. Isso significa, por um lado é Deus e
na outra é a existência e a dois
229
Osho
estão relacionados com a palavra "é". Esta palavra realmente divide Deus em dois ‐ ele e existência ‐ que é novamente errado.

Assim, mesmo a palavra "é" tem que ir, e é melhor dizer que Deus significa é‐ness, Deus significa ser, Deus significa existência. A
palavra "é" é também uma repetição; que é a repetição de dizer Gd é. "É" significa Deus, é‐ness é Deus ou Deus é . É‐ness Aquilo
que é, é Deus. Mas a linguagem tem suas próprias limitações; ele é criado para o mundo dualista.
Esta é a razão que alguém que conhece quer manter longe da armadilha de palavras e permanece completamente silencioso. No
momento em que ele diz algo, ele ao mesmo tempo separa‐se de que ele diz; o que ele diz se torna um objeto. Mas, de fato, aquele
que diz eo que ele diz são um. Nestas circunstâncias, não há maneira melhor do que ficar quieto.
Alguém vai para um sábio Zen e pede‐lhe para dizer algo sobre Deus. O sábio ri e balanços. O homem diz: "Por que você ri e
balançar? Por que você não respondeu à minha pergunta? Tenho viajado um longo caminho só para fazer esta pergunta. "O sábio
agora começa a dançar, e que o visitante é confuso. Ele diz: "Você está louco? Quero uma resposta à minha pergunta. "
O sábio diz: "Estou respondendo a sua pergunta, mas você não escuta."
O questionador está irritado e diz: "Parece que você está indo fazer‐me tão louco como você é. Você não disse uma palavra ainda. "
Agora as observações sábio: "Se eu disser alguma coisa, ele vai estar errado. Tudo o que eu vou dizer vai ser falso. Se você não
consegue entender o meu silêncio é melhor você ir para outro lugar onde a verdade é falado em palavras. Mas quando a verdade
suprema é dito em palavras torna‐se falsa. Pode‐se falar enquanto ele caminha até o templo da verdade; no momento em que
entra no seu santuário mais íntimo que todas as palavras, todas as línguas falhar. No ponto final a pessoa não tem outra forma que
não a tornar‐se em silêncio. "
Wittgenstein, um dos pensadores mais profundos dessa idade, escreveu uma pequena máxima para os últimos dias de sua vida. E o
que ele disse nessa máxima é extraordinário: ". Aquilo que não pode ser dito não deve ser dito" Se Wittgenstein estivesse vivo, eu
teria dito a ele: "Mas isto tem de ser dito sobre o que não pode ser dito: que não tem de ser dito. O que você diz é também uma
declaração sobre o inexprimível, e se você diz muito ou pouco, não faz diferença. "
Wittgenstein havia escrito em seu primeiro livro, Tractatus que tudo o que se pode dizer só pode ser dito por meio da linguagem.
Esta declaração dele é correto até certo ponto. O que é dito através de gestos terão de ser incluídos nesta declaração, porque os
gestos são um tipo de linguagem. Uma pessoa burra levanta a mão à boca para dizer que ele está com fome; é a língua dos mudos.
Há uma máxima em Hindi que diz: "Deus é doces do homem mudo." A pessoa burra pode muito bem aproveitar a avor fl de doces,
mas ele não pode comunicá‐la aos outros. Isto significa dizer que Deus só pode ser expressa através de gestos ‐ a língua dos mudos.
De qualquer maneira que você expressá‐lo, se você fazê‐lo através do silêncio ou uma dança ou um sorriso, tudo isso equivale a
dizer alguma coisa. Mas é verdade que, apesar de tudo o que fazemos para dizer o que é, continua a ser dito e indizível.
O que Lao Tzu diz, neste contexto, é muito mais profunda do que a máxima de Wittgenstein. Ele diz: "A verdade não pode ser dito,
e que o que é dito não é verdade." Este quanto ele pode disse. Portanto, aqueles que sabem muitas vezes se tornam silenciosos.
pergunta 4
230
Osho
INTERLOCUTOR muitas vezes você dizer que quando "eu" torna‐se completa se transforma em "NÃO
I "ou" all ". Mas o que você disse há um tempo POUCO AGO contradiz esta DECLARAÇÃO.
Parece que você está apenas mudando a ênfase de uma palavra para outra. É
Existe uma diferença entre o todo "eu" eo "não‐eu"?
Não há diferença. O conjunto "I" significa uma coisa: que agora não há "tu", todos tu de se tornaram assimilados pelo "?". E quando
"tu" e "I" se tornou um não há nenhum sentido em chamando‐o "eu" ou "tu". Então, se nós dizemos todo "eu" ou "non‐l", que são
duas formas de dizer a mesma coisa. Quando "eu" torna‐se toda ela está vazia, é uma experiência zero; ou quando "eu" torna‐se
vazia torna‐se todo. Seja qual for a maneira como você diz, não faz diferença. A verdade última pode ser dito para os dois lados ‐
positiva e negativamente; ela inclui sim e não, e tudo também. É tudo bem se você não diz nada sobre isso; ele também é fi ne se
você falar sem parar sobre ele. Depois de tudo o que é dito e não dito, a verdade permanece para além dela; a verdade é sempre o
além. Mas em silêncio verdade é completo, inteiro.
Quando olhamos para a verdade, o que é, de um ponto de vista particular, estamos em dificuldade. E todos nós estamos
acostumados a olhar para a verdade de algum ponto de vista; olhamos para ele através da tela das nossas ideias e conceitos, nossas
emoções e sentimentos. E enquanto nós temos os nossos pensamentos e conceitos e pontos de vista, a verdade que vemos é
obrigado a ser fragmentada e incompleta. Não há problema se estamos conscientes de que a nossa percepção da verdade é parcial
e fragmentada, mas a dificuldade é que cada ponto de vista afirma ser completa. E quando uma visão fragmentária afirma ser o
todo, quando se reivindica ser uma filosofia completa, que dá origem a uma grande confusão e ilusão. Não existe tal perigo se um
ponto de vista está ciente de que ele é simplesmente um ponto de vista. percepção completa da verdade só é possível quando
todos os pontos e ângulos de visualização desaparecer, quando se está longe ou em qualquer lugar, quando um é livre de todas as
idéias e conceitos, de todas as palavras e imagens, de todas as associações. Só então sabendo acontece, a verdade acontece.
E há duas maneiras ‐ apenas duas maneiras ‐ de dizer a verdade. Uma maneira é positivo eo outro é negativo. Não há uma terceira

maneira de dizer isso. Buda usa o modo negativo quando ele diz que a verdade é o vazio absoluto, é o nada absoluto, é o nirvana.
Por outro lado Shankara usa a forma positiva, ele chama‐lhe o supremo, o brahman, o todo. A ironia é que, enquanto Buda e
Shankara parecem estar em contradição com o outro, eles estão dizendo a mesma coisa: é claro, suas palavras, suas metáforas,
seus modos de dizer que são diferentes. Embora Shankara ama a forma positiva, Buda escolhe o negativo.
Se você me perguntar, vou dizer Brahman é outro nome para o nirvana, e nirvana é outro nome para brahman. E linguagem chega
ao seu fim quando ambos Shankara e Buda se encontram. É realmente lá que a verdade começa, que é a verdade.
pergunta 5
Questionador: Você disse que enquanto SADHANA ou leads disciplina espiritual
Ao todo "?", Upasana ou a devoção LEVA AO "NO‐I", e que eles são
COISAS DIFERENTES. Mas então você tem também disse que DEVOÇÃO E DISCIPLINA
São uma ea mesma coisa. POR FAVOR EXPLIQUE.
Não, eu não disse isso sadhana leva a todo o "I"; Eu só disse que sadhana leva você na direção de I ou auto. Se a disciplina espiritual
pode levá‐lo para todo o "eu", então não há diferença
231
Osho
entre sadhana e upasana. Mas a verdade é que você não pode alcançar todo o "eu" através de esforços, e é por isso que chega um
momento na vida de um sadhaka, um viajante no caminho do esforço, quando ele é chamado a largar o seu auto, para dar a sua
"?".
Esforços podem, no máximo, levar você para a alma, que é uma realização incompleta. Para completá‐lo, para atingir o supremo, o
sadhaka terá que tomar um salto e dar‐se a alma também. O devoto faz esse salto com sua muito primeira etapa. Você não pode vir
ao supremo através de esforços. Quando todos os esforços cessam, a verdade final vem a ser. O devoto está em uma posição muito
melhor; ele começa com o lançamento da "I", e depois de ter deixado cair o "l" não há nada mais a ser descartado. O que o sadhaka
alcança, no final, o upasaka atinge muito no começo.
E, na minha visão, é aconselhável que o que tem de ser descartado no final deve ser descartado logo no início. Por que se agarram a
ele desnecessariamente? Por que passar por um longo e tortuoso e inútil luta? Por que carregar uma carga pesada sobre a cabeça
do pé de uma colina para o seu pico, quando você está ciente de que tem de ser abandonada pouco antes de pôr os pés no pico?
Seria estupidez e desperdício de energia e tempo. Ninguém pode subir a altura de uma montanha com uma carga pesada. Mais
cedo ou mais tarde, ele tem que ser descartado, mas dizemos que vamos levá‐lo tão longe quanto pudermos. O upasaka é mais
inteligente, ele deixa cair sua "I" logo no início da viagem. E o milagre acontece que, com o lançamento da "I" a jornada é completa.
Esta é a diferença entre um agente e um devoto. No entanto, não há diferença entre eles, quando eles chegaram.
É signi fi não podem que, enquanto a jornada de um fazedor é difícil e doloroso, que do devoto é alegre e fácil. apego da doer ao
seu "eu" continuará a impedir o seu progresso a cada passo, e pode até mesmo forçá‐lo a deixar a viagem inacabado. O devoto tem
de enfrentar este problema apenas uma vez ‐ quando ele começa sua jornada. E se ele pode lidar com ele, com razão, ele estará
acabado com ele para sempre. Ele tem outra culdade fi dif que vem quando ele se compara com a doer. Ele pode ser tentado a
pensar que se pode chegar ao cume com a sua "?", Por que ele deveria soltá‐lo logo no início? Ele pode ser confuso.
Mas é uma questão de inclinação, tipo e escolha que uma pessoa leva à devoção e outra para a disciplina e esforço. E se é verdade
que, enquanto o devoto s dificuldade vem no início e a do fazedor vem no final, o objetivo é o mesmo.
Mas lembre‐se, o mundo da Krishna é o mundo do devoto, o upasaka.
pergunta 6
Pergunta: MEDITAÇÃO parece ser central para a campanha ESPIRITUAL
Regeneração que você tem carregado ON durante os últimos sete ou oito
ANOS. SO POR FAVOR explicar a diferença entre MEDITAÇÃO E DEVOÇÃO
E se é MEDITAÇÃO E disciplina espiritual que é central para SEU
ENSINO, ou de devoção.
Para mim não há diferença alguma. Para mim, as palavras não fazem diferença. A única coisa real é a verdade. E é verdade que eu
ensinar através da meditação, e é verdade mais uma vez que eu ensino através da devoção e oração. Mesmo se eu falar de
disciplina espiritual, eu ensinar a mesma verdade. Tanto quanto eu estou preocupado, não faz diferença. Mas faz uma diferença no
contexto de Krishna. E também faz
232
Osho
a diferença para Mahavira. Devoção não é relevante para Mahavira; ele nunca vai aceitar upasana como sua maneira. Ambos
Mahavira e Buda aderir a disciplina espiritual, sadhana, os esforços. Toda a sua ênfase está na disciplina. Claro, Cristo é para a
devoção. e assim é Krishna; Mohammed também. A devoção é o seu caminho. Mas, tanto quanto eu estou preocupado Eu aceito
todos eles juntos. Eu não tenho dificuldade alguma.
Então, muitas vezes você vai pensar que eu me contradigo de dia para dia, que eu sou inconsistente. E é verdade. Posso navegar
através de qualquer um dos diferentes ventos; não apresentem qualquer dificuldade para mim. No momento eu estou falando
sobre Krishna, então eu estou vendendo upasana para você. No ano passado eu estava vendendo sadhana quando falei sobre
Mahavira. No próximo ano vou estar vendendo algo mais se eu estou indo para falar de Cristo. Como eu ver a verdade. estas
diferenças não fazer a diferença. Mas quando estou falando sobre Krishna seria errado e injusto da minha parte para interná‐lo
disciplina espiritual. Krishna e sadhana não andam juntos.
Da mesma forma que não pode impor dançando em Mahavira; ele é totalmente bem‐aventurada com o seu silêncio e sozinho ness,
como Krishna está com sua flauta. Para mim, a felicidade de ambos Mahavira e Krishna, é o mesmo. Mas isso não é manter o
mesmo a eles; Mahavira não consentirá a dançar, nem Krishna concordam em ficar sozinho no nude. Meditação e dança podem se
adequar comigo, mas não tenho o direito de fazer Mahavira dança e Krishna meditar com os olhos fechados sob uma árvore.
Krishna sempre dançou na sombra de uma árvore; ele nunca meditou.
Não há registro de dizer que Krishna nunca meditou. E você não pode pensar que Mahavira dançou antes mesmo de assumir‐se
disciplina espiritual.
Então, quando eu estou falando sobre Krishna I deve trazer devoção em foco e explicá‐lo. Para mim, a devoção é um caminho para
um determinado tipo de pessoas ‐ os emotivos. E disciplina é um caminho para um outro tipo de pessoas ‐ os ativos. Eu vejo a
relevância de cada caminho e eu sei que eles têm as suas próprias vantagens e desvantagens, como expliquei há pouco tempo. E vai
ser muito útil se você entendê‐los corretamente para que você possa escolher seus próprios caminhos corretamente. Você tem que
decidir se você seguir o caminho da devoção ou de disciplina. Estou acabado com a viagem; Não tenho para onde ir. E não me
importa se um leva‐me como um devoto, como um fazedor ou como nenhum dos dois.
É por sua causa que eu vou colocar devoção e disciplina como dois caminhos separados e distintos e explicar o seu signi fi cado e
suas armadilhas. Primeiro você tem que saber que tipo de pessoa você é, em seguida, escolher o seu caminho, de acordo com o seu
tipo. Isto é muito importante para aqueles que estão indo para ser viajantes no caminho espiritual. Não há nenhum problema para
aqueles que pensam que já chegaram ‐ onde quer que estejam. E se um dia você percebe que você tem para onde ir, onde quer que
esteja você está na verdade ‐ então nem devoção, nem disciplina terá qualquer significado para você. Então você vai simplesmente
rir e dizer toda a conversa de caminhos e técnicas é uma loucura, não há para onde ir; onde quer que esteja você está na piedade,
na verdade. A verdade é que em todos os lugares, e só a verdade.
Um monge Zen viveu fora de uma caverna e não faz nada, mas o sono, dia e noite. A estrada passa por sua cabana e leva a um lugar
importante de peregrinação nas montanhas. Os peregrinos que passam por sua cabana são muitas vezes surpreendidos ao ver o
monge mentir sobre preguiçosamente e não fazer nada. De vez em quando lhe perguntam: "Por que você está mentindo aqui? Por
que você não ir em peregrinação? "
O monge disse‐lhes: "Eu já estou lá onde você está vindo ou indo para." E então ele vira as costas para eles. Ele nunca tem ido em
peregrinação, nem é provável que vá sempre. Os peregrinos
233
Osho
acho que ele seja um louco, mas ele diz‐lhes uma e outra vez: "Eu sou já lá onde você está indo; Eu não precisa ir a qualquer lugar
ou fazer qualquer coisa. "
Para tal pessoa nem devoção, nem disciplina tem qualquer significado. Mas para você que eles são muito significativos. Tanto
quanto eu estou preocupado, de vez em quando eu vou falar sobre eles, sobre a sua utilidade e até mesmo sobre a sua inutilidade.
Mas não há nenhuma contradição no que eu digo, se você me entender com razão. Não há realmente nenhuma contradição.
pergunta 7
Pergunta: Há ainda outra contradição. VOCÊ disse que enquanto
Krishna nasceu iluminado, mahavira atingido a iluminação através
Esforços. Mas, no curso de sua discursos sobre Mahavira na Caxemira LAST
ANO, você disse que Mahavira tinha completado TODA SUA DISCIPLINA ESPIRITUAL NA
Suas vidas passadas, e em sua última VIDA COMO mahavira ele não tinha nada mais a fazer
QUE dar expressão a suas experiências de iluminação. Se é assim, ENTÃO
Mahavira também nasceu iluminado. POR FAVOR COMENTE.
Não, eu não disse isso. Eu disse que todas as realizações de Mahavira vieram através da disciplina, através de esforços. Se ele
completou‐os em sua última vida ou muitas vidas anteriores não é de todo importante. O que é importante é que ele conseguiu
tudo através de esforços, uma longa jornada de esforços. Krishna não tem que fazer qualquer coisa em qualquer de suas vidas ‐
passadas ou presentes.
pergunta 8
Pergunta: Ele veio para a totalidade STRAIGHTAWAY?
Para nós parece difícil entender como alguém pode vir imediatamente para a totalidade. Nós pensamos que é preciso passar por
um entrecruzamento de estradas antes que ele chegue. Mais uma vez, esta é a mesma pergunta que os peregrinos perguntou do
monge Zen encontra‐se perto de uma caverna. O monge diz que ele não tem que fazer uma coisa, porque ele já está lá onde se
deve ser. Os peregrinos de saber como se poderia chegar sem viajar, parece impossível. Todos eles tinham que caminhar longas
distâncias antes de chegarem ao local de peregrinação, mas o sábio disse‐lhes: "Se você não pode alcançar a verdade aqui, como
você pode alcançá‐la, indo para o topo da montanha? A verdade é que em todos os lugares. É aqui e agora. Isso não é algo que se
precisa qualquer viagem para chegar. "Mas há alguns tipos que não podem chegar sem fazer uma longa viagem. Mesmo que eles
têm que voltar para casa eles não vão fazê‐lo sem bater às portas de muitas outras casas. Eles vão recolher informações das outras
pessoas sobre as indicações para a sua própria casa.
Se um escolhe esforço ou ausência de esforço depende de que tipo de pessoa ele é. Há certamente uma diferença de tipo entre
Mahavira e Krishna. Mahavira não vai optar por chegar sem fazer uma longa viagem. Ele irá se recusar a alcançar qualquer coisa se
ele vem sem esforço. Isso precisa ser compreendido. Se alguém lhe disser Mahavira que ele pode alcançar a iluminação sem esforço
que ele vai recusar. Ele vai dizer que é roubo imediato se você pegar alguma coisa sem fazer qualquer esforço para alcançá‐lo, sem
se esforçando e lutando por ele, sem ganhá‐lo com o suor de sua testa. Antes você tem uma coisa, Mahavira vai insistir que você
deve pagar por isso, merece. Mahavira vai, como eu entendo ele, rejeitam até mesmo moksha, libertação, se vier a ele como um
presente. Ele vai procurar por ela, lutar por ele, ele vai ganhar. Ele aceitará moksha somente quando ele é digno dela.
234
Osho
Krishna vai dizer exatamente o oposto. Ele vai dizer o que é conseguido através de busca longa e luta não vale a pena ter. Aquilo
que podem ser encontrados pode ser perdido demasiado. Ele vai dizer: "Eu vou aceitar apenas o que vem sem ser convidado, sem
esforços. I vai se contentar com o que é, o verdadeiro. E a verdade não é uma coisa que se pode achar ".
Esta é uma diferença de abordagem à vida que vem com os indivíduos e seus tipos. Não há nada superior ou inferior sobre ele.
Como indivíduos, Krishna e Mahavira são, basicamente, diferentes uns dos outros.
O que é encontrado através de pesquisa longa e esforço tem signi fi cado para Mahavira. Esta é a razão pela qual ele e toda a sua
tradição são conhecidos por esse Shraman nome estranho, que simplesmente significa aquele que labuta. Mahavira acredita que o
preço da liberdade é um trabalho árduo, eo que é tido esforço é puro roubo. Segundo ele, se Deus é encontrada sem esforço, não
pode ele o verdadeiro Deus; deve haver ele algum engano sobre isso. E senso de Mahavira auto‐estima não vai permitir que ele
aceite qualquer coisa que vem como um presente, ele vai ganhá‐lo com o suor do seu rosto. É por isso que um termo como a graça
de Deus não tem lugar na filosofia de Mahavira. Por outro lado, é repleto de palavras como esforços, luta, trabalho duro, disciplina
e sadhana. Isto é como deveria ele. Toda a sua tradição é baseado no trabalho duro.
Há duas tradições culturais na Índia, correndo paralelos um ao outro. Um deles é conhecido como Sanskriti Shraman ou orientada
trabalham cultura, e o outro é chamado brahmin Sanskriti ou orientada a Deus cultura. A tradição bramânica acredita que o homem
é Deus, ele não tem de tornar‐se ele, enquanto a tradição Shraman acredita que o homem tem de ganhar a piedade, ele não é. E há
apenas dois tipos de pessoas no mundo ‐ brâmanes ou shramans ‐ em conformidade com uma destas tradições. E a proporção de
brâmanes é muito pequena; mesmo os brâmanes não são tão brahmin. A grande maioria consiste em shramans, cumpridores que
acreditam em esforços. Para eles, tudo deve vir da maneira mais difícil. Ele precisa de uma enorme coragem, paciência e confiança
para acreditar que se pode achar, sem esforço, que se pode alcançar sem atingir, que se pode chegar sem sair de sua casa. Nossa
mente comum diz que se você quiser achar alguma coisa, você terá que fazer esforços adequados para isso, nada é tido sem um
preço. Nossa aritmética ordinária acredita que os esforços e conquistas tem que ser em proporções iguais.
Uma vez em um grande quando alguns brâmanes vivi nesta Terra, eles podem ser contados nos dedos. O resto de nós está
shramans, quer aceitá‐lo ou não. É por isso que apesar das grandes diferenças entre Buda e Mahavira, suas tradições tornou‐se
conhecido pelo nome comum de Shraman. A este respeito budistas não são diferentes do Jainas, eles são os mesmos.
Krishna é um brahmin ‐ uma coisa rara. Ele diz: "Eu já sou o ser supremo."
E lembre‐se, eu não estou dizendo que é um direito e outro está errado. Para mim, tanto Shraman e brahmin está certo, não há fi
culdade dif sobre ele. Eles representam dois tipos diferentes de mentes, duas maneiras diferentes de pensar, de dois tipos
diferentes de viajar. Essa é a única diferença.
pergunta 9
Pergunta: Uma última pergunta, Se você permitir. Como é que KRISHNA, em todos os seus
Vidas passadas, nunca foi IGNORANT e imperfeito?
235
Osho
Não só Krishna, mesmo Mahavira nunca tinha sido ignorante e imperfeita em qualquer de suas vidas passadas. É outra coisa que
Mahavira veio a saber que só em sua última vida. Krishna sempre soube‐la; ele sabia que eternamente. Mesmo que você não é
ignorante e imperfeito. Cada um de nós é onisciente e cada um de nós é todo ‐ apenas não estamos cientes disso. É tudo uma
questão de lembrar, de estar conscientes de que somos ele. A diferença está na consciência, não em ser.
Por exemplo, o sol está alto no céu, mas todos nós aqui entrar em sono profundo. O sol vai ser muito lá, mas, depois, não vai estar
ciente disso. Então um de nós acorda e sabe que o sol está brilhando sobre ele. O sol estará iluminando igualmente em todos
aqueles que permanecem adormecidos, mas não vai estar ciente disso. E quando eles despertam eles vão ser certo em dizer que o
sol levantou‐se com seu despertar? Não, o que seria certo é que eles dizem que o sol já estava lá, mas eles acordou mais tarde.
Ninguém ‐ nem Mahavira, nem Krishna, nem você ‐ é, sem luz e conhecimento. Cada um de nós é todo como ele é. É tudo uma
questão de lembrar que, acordando para isso.
Ao longo de sua existência, em todas as suas vidas, Krishna tem sido consciente de que ele é todo. Portanto, a questão de seu
esforço para ele não se coloca. Em um nível particular de sua existência, digamos, em sua última vida, Mahavira vem a saber
através de esforços e disciplinas, que ele não é ignorante e imperfeita, mas sabendo e inteiro. E quando ele é despertado ele
também vem a saber que este tem sido sempre o caso, ele sempre esteve consciente e inteiro. E que diferença faz se alguém vem a
saber disso algumas vidas mais cedo ou mais tarde?
Mas ele faz a diferença para aqueles de nós que vivem no tempo; estamos sempre preocupados com o tempo ‐ que vem primeiro e
quem vem por último. Mas na eternidade ninguém é o primeiro e ninguém é o último. Na existência, o tempo é sem começo e sem
fim. Portanto, a questão de seu despertar para a realidade mais cedo ou mais tarde, não se coloca. Esta questão tem relevância
apenas para aqueles de nós que acreditam que o tempo começa e termina. Se o tempo não tem começo, então o que isso importa
se alguém desperta dois dias antes de mim? Se o tempo é sem fim, então o que isso importa se eu alcançar a realidade dois dias
depois outra pessoa?
A medição do tempo em segundos, dias e anos é imaginário; o homem inventou isso. Ele é conceitual, mas não um fato. É utilitária,
mas não real. A verdade é que o próprio tempo é um conceito, não uma realidade. A realidade é eterno e imensurável. E
iluminação, despertar, ou o que você chamá‐lo acontece além do tempo, na eternidade.
Vai parecer estranho para você quando eu digo que o momento da realização do Mahavira é o mesmo que o momento de Krishna.
Você vai dizer que é incrível, mas é um fato. Mas para entender isso, teremos de aprofundar a questão do tempo.
Vamos entender isso dessa maneira. Em um pedaço de papel que eu desenhar um círculo com um centro. Então eu desenhar uma
série de linhas que funcionam a partir da circunferência para o centro. Logo no perímetro existe uma distância, uma lacuna entre
quaisquer duas linhas, mas esta diferença continua a encolher enquanto as linhas de prosseguir para o centro. E à medida que
atingem o centro esta lacuna desaparece completamente. Embora haja claramente uma lacuna na periferia, há nenhuma no centro.
É o mesmo com o tempo. No perímetro das vez que há uma lacuna entre Mahavira e Krishna, entre Krishna e eu, entre mim e você,
mas não há diferença alguma, quando todos nós chegar ao centro. Todos distância desaparece no centro. Mas desde que nós todos
vivemos na circunferência do tempo, e não temos conhecimento de seu centro, achar isso difícil de entender que Mahavira e
Krishna chegar lá juntos e, ao mesmo tempo.
236
Osho
Vou explicá‐lo de outra maneira. Pense em um carro de boi em movimento; sua roda gira, mas o eixo permanece imóvel. A verdade
é que a roda move‐se com o apoio do eixo; sem o eixo da roda não se pode mover. Então, uma roda em movimento é dependente
de um eixo imóvel. Mesmo quando a roda girou em um milhão de vezes, o eixo estiver parado. A maravilha é que a roda eo eixo são
unidas, e ainda assim se move eo outro é o imóvel. Retirar o eixo ea roda vai se tornar inútil. E os dois juntos para fazer o carro e
seu movimento. Não é estranho? E como isso é possível? É possível porque, enquanto a roda está a circunferência, o eixo é o eixo, o
centro.
Ao mesmo tempo, forma, ou a história constitui a circunferência enquanto a verdade, ou divindade formas do centro.
O momento da chegada, se Krishna ou Mahavira de ou de qualquer outra pessoa, é sempre o mesmo, porque acontece além do
tempo. Naquele centro atemporal ninguém pode dizer que veio quando. Mas aqueles que vivem no tempo, que é a circunferência,
certamente têm seus diferentes tempos de chegada e partida. Todas as distâncias pertencem ao tempo e espaço. No centro, onde a
eternidade permanece, todas as distâncias desaparecem.
pergunta 10
Pergunta: É uma oração, uma solicitação, e não uma questão. TEMOS AGORA
CINCO DIAS. Assim, gostaria de sugerir que você deve dedicar manhã para
Responder às nossas perguntas e noites AOS SEUS DISCURSOS independente sobre
KRISHNA E SEU GEETA.
Não, não seria adequada. Eu vou dizer o que tenho a dizer; você não precisa se preocupar com isso. Seja qual for perguntas que
você perguntar, vou dizer apenas aquilo que tenho a dizer. Perguntas não faz qualquer diferença.
237
Osho
CAPÍTULO 13
Krishna vai para o Oeste
01 de outubro de 1970 horas, no
Questão 1
Pergunta: Você tem dito se pode encontrar ALMA KRISHNA 'QUALQUER MOMENTO,
PORQUE É eterno, nada na existência morre. Se sim, qual deve‐se
Fazer para tornar possível? E diga‐nos se se pode alcançar a plena devoção ATRAVÉS
CONCENTRAÇÃO NO ÍCONE de Krishna e cantar seu nome e hinos de HIS
LOUVOR.
Nada na existência perece, nem nada de novo vir a ser. As formas mudam, as aparências mudar, mas os mistérios mais profundos
da vida permanecem sempre os mesmos. Os indivíduos vêm e vão, ondas na ascensão do oceano e desaparecer, mas o que está
escondido no indivíduo, na onda é eterno.
Temos de olhar para Krishna de duas maneiras diferentes, e então nós podemos olhar para nós mesmos da mesma maneira. Nós
existir em dois níveis ‐ um ao nível das ondas e outra ao nível do mar. Como as ondas somos seres humanos individuais, e como o
oceano somos o ser supremo.
A forma física de Krishna, sua voz, sua música são como as ondas. Sua alma, escondido dentro do corpo é como o oceano. Ondas
vêm e vão, mas o oceano é eterna. Enquanto as formas de mudança existência, a sua alma, o espírito que habita em seu élan vital é
imortal. eterno. O espírito estava lá mesmo quando Krishna não nasceu e é lá quando ele não existe mais. Foi lá antes de seu
nascimento e ele vai estar lá, mesmo após a sua morte. Krishna era como uma onda que surgiu a partir do oceano, dançou um
pouco com os ventos, e desapareceu novamente no mesmo oceano.
238
Capítulo 13. KRISHNA vai para o Oeste
Todos nós somos como Krishna, mas há uma pequena diferença. Quando Krishna está dançando como uma onda que ele está
ciente de que ele pertence ao oceano, ele é o próprio oceano. Mas, tanto quanto nós estamos preocupados que nós mesmos
apenas como ondas; podemos esquecer que somos o oceano. Esta é a diferença entre nós e Krishna. E, como sabemos nós mesmos
apenas como ondas, que não conseguem entender a forma oceânica de Krishna.
corpo físico de Krishna, a sua imagem e estátua pode ser usado para entrar em contato com sua alma. Mas é apenas uma peça que
pertence ao mundo das aparências. E de compreender que temos de aproximar‐lo a partir de dois ou três lados.
Ainda hoje podemos fazer contato com a forma oceânica de Krishna ‐ sua alma. Da mesma forma, podemos entrar em contato com
as almas de Mahavira e Bud & a. E entrar em contato com a Krishna essencial, podemos fazer uso de sua forma física como um
meio, um instrumento.
Quando estátuas de homens como Krishna foram primeiro feitas, eles não foram feitos para o culto. Na verdade, estes
estátuas veio na esteira de uma ciência esotérica que se tornou quase extinta. Antes de sair de suas formas físicas, os que
despertaram havia dado uma promessa e uma técnica para seus amantes, os seus discípulos, para que eles pudessem entrar em
contato com sua vida oceânica, meditando sobre mente inconsciente que sempre que você repita o processo, ele vai entrar em
sono, e então sua mente inconsciente vai começar a operá‐lo.
O poder da nossa mente inconsciente é enorme; o que não podemos fazer em nosso estado de consciência que podemos fazer com
a ajuda da mente inconsciente. mente inconsciente do homem é muito mais sensível do que o seu consciente. O que não podemos
ouvir no estado consciente se torna audível para o inconsciente. No sono hipnótico profundo você pode ver coisas que você nunca
pode ver quando acordado. Não é o talismã, mas a sugestão hipnótica pós associado a ele que funciona.
Se uma pessoa como Krishna, Buda ou Cristo está prestes a deixar este mundo e alguns de seus amantes próximos ou discípulos
que estiveram em contato íntimo com ele, que beberam suas vibrações, solicitar algumas técnicas para entrar em contato com ele
após sua partida, o mestre na sua compaixão pode dar‐lhes uma tal técnica. Ele pode pedir‐lhes para entrar em um estado de
meditação e, em seguida, dizer‐lhes que sempre que eles vão meditar sobre uma forma particular de sua ‐ por meio de uma estátua
ou uma imagem ‐ eles serão imediatamente em contato com ele, mesmo depois de sua morte. Esta é a ciência esotérica para o qual
estátuas de Krishna, Buda e outros como eles foram primeiro feitas.
Estas estátuas e símbolos foram especialmente dada a escolhida discípulos em um estado meditativo. Assim, suas estátuas comuns
não estão indo trabalhar, nem podem os candidatos comuns entram em contato com eles através dessas estátuas. Para estabelecer
contato com Krishna um terá de ter um símbolo especial e uma sugestão interna dado a ele em seu estado meditativo.
Antes de pessoas como Buda, Mahavira e Krishna, afastar‐se esta terra, eles deixam essas técnicas e instruções com seu grupo mais
confiáveis dos discípulos; aqueles que são dignos dela. Esta geração de discípulos ra o máximo par do desta transmissão especial.
E se esta geração passa para uma segunda geração de discípulos, ele pode trabalhar suas estátuas. Foi com este propósito que suas
estátuas foram primeiro feitas.
239
Osho
Para explicar essa ciência esotérica que eu gostaria que você sabe alguma coisa sobre a hipnose. Você deve ter visto um mágico
demonstrando suas peças mágicas no esquecimento. Uma dessas peças é assim. Ele faz um menino, que passa a ser seu assistente,
deitar‐se no chão, e cobre‐o com um pedaço de pano grosso. Em seguida, ele coloca um talismã em seu peito que envia o menino
no sono hipnótico. Ele então pede‐lhe muitas perguntas estranhas, e à mento Amaze dos espectadores o menino dormir lhes
responde O mágico então se move para um dos espectadores e pede‐lhe para sussurrar o nome dele em seu ouvido. O espectador
sussurra seu nome de modo que mesmo uma pessoa próxima a ele dificilmente pode ouvi‐lo, mas o menino dormir retransmite
imediatamente o seu nome a toda a reunião. O mago se desloca para outro espectador que acontece de ter moeda no bolso. Ele
pergunta o rapaz para contar o número da nota, e ele grita o número exato. Esta lança um feitiço sobre a reunião e, em seguida, o
mago lhes diz que é o poder do talismã que funciona através de seu assessor de dormir. E ele vende alguns talismãs ‐ que são sua
única fonte de ganhar.
O mago usa a hipnose aqui, mas ele mente quando diz que é o poder do talismã. Então, quando você toma o talismã casa e tentar
que você se reunir com decepção. O talismã é absolutamente inútil, a não ser que ela traz o mago algum dinheiro. A mágica
realmente está em hipnose. Neste caso, é pós‐hipnose.
Há uma técnica simples para pós‐hipnose. Você colocar uma pessoa em sono hipnótico através de sugestões, e é uma coisa muito
simples de fazer. Depois ele vai para o sono ‐ que é diferente do sono comum ‐ você pedir‐lhe para olhar de perto o talismã e, em
seguida, dizer‐lhe que sempre que este talismã é colocado em seu peito enquanto ele está deitado, ele vai entrar em sono. Esta
sugestão vai afundar tão profundo na pessoa é com eles também. Mas, com o passar do tempo geralmente a ciência, a técnica é
perdido e apenas estátuas e seus rituais permanecem nas mãos de sucessivas gerações. Em seguida, ele se transforma em uma
tradição morta e fossilizada sem qualquer fi cado signi.
Agora o que você faz sentado diante de uma estátua de Krishna, nada vai acontecer. Agora há rituais valem a pena, eles são uma
pura perda de tempo e energia. É como se você comprar um talismã de um mágico de rua e ele não funciona, porque você não tem
a técnica necessária ‐ o pós‐hipnótica sugestão com você.
Como eu disse, uma estátua, um ícone funciona como uma ponte esotérica entre o discípulo e alma de seu mestre partiu, o seu
espírito. Da mesma forma o nome de um mestre despertado pode ser usado como uma ponte esotéricos, desde o nome é recebido
num estado de meditação. Agora, qualquer número de gurus estão indo sobre sussurrando ‐bearing nome mantras nos ouvidos de
seus discípulos, o que é absolutamente inútil. Não é uma questão de sussurrar um nome em sua orelha; que é simplesmente
estúpido. Se um mestre competente transmite uma palavra simbólica para seu discípulo, que está em um estado meditativo, a
palavra torna‐se viva com energia esotérico. E quando o discípulo se lembra, com razão, o canta, toda a sua consciência se
transforma. Tais palavras são chamados beej shabda ou sementes palavras, e eles são embalados com algo sutil, sublime.
Se o nome de Krishna é realmente sua palavra semente, isso significa que ele foi semeado na profundidade mais íntima de sua
psique quando você estava em um estado meditativo e que as sugestões necessárias tenham sido associado a ele. Lembre‐se, uma
semente é sempre semeada de tal maneira ‐ ela se encontra no subsolo por um tempo e, em seguida, sozinha ela brota e cresce em
uma árvore, que é sempre acima do solo. Tais palavras são grávida de imensas possibilidades. Devido a tal palavra semente
Ramakrishna foi muitas vezes colocado em qualquer número de problemas. Tornou‐se difícil para ele passar por uma rua sem
passar por tais problemas.
240
Osho
Uma vez que ele estava indo para algum lugar e no caminho de alguém cumprimentou‐o com as palavras, "Jai Rama"
‐ O que significa a vitória para Rama ‐ e ele imediatamente caiu e passou para samadhi, o mais elevado estado de meditação. Em
outra ocasião, ele visitou um templo onde os devotos estavam cantando o nome de Rama, e ele novamente se afundou em
samadhi profundo. O nome de Rama era como uma palavra semente para ele; foi o suficiente para transformar sua consciência.
Uma vez que vai ser difícil para você entender o caso de Ramakrishna, vou explicar isso para você em sua própria estrutura. Há
situações que funcionam como palavras de sementes para muitas pessoas. Ouvir más notícias, alguém fica preocupado e
imediatamente coloca a mão em sua testa. Se você impedi‐lo de tomar a mão na cabeça, ele fica inquieto. Outra pessoa senta‐se
em uma postura particular, o momento em que ele é confrontado com um problema sério. Ele será um caos se você impedi‐lo de se
sentar em que a postura.
Mr. Harisingh Gaud, um advogado de renome do seu tempo, mencionou um episódio extraordinário em suas memórias. Certa vez,
ele estava discutindo um caso perante o Conselho Privado em Londres. Ele tinha um estranho hábito. sempre que ele foi
confrontado com um ponto fi cult complexo e dif de direito e ele precisava de um pouco de inspiração para ajudar a defender o seu
caso com razão, com a mão quase instintivamente estendeu a mão para o botão de cima do casaco e transformou‐direita e
esquerda, e logo ele pegou muito bem . Aqueles que haviam trabalhado com ele na profissão de advogado sabia que, assim que o
Dr. Gaud começou a girar seu botão coat seu argumento assumiu um impulso novo e poderoso. Então, ele era imbatível. Foi um
grande caso, eo advogado do lado oposto estava sofrendo sob o poder dos argumentos do Sr. Gaud. Assim, ele subornou motorista
de Gaud, pedindo‐lhe para remover o botão de cima do casaco de seu mestre antes de ele chegar ao tribunal no dia seguinte.
No dia seguinte, Dr. Gaud ia concluir seu caso. Quando ele estava a decorrer no tribunal com o seu argumento, um momento veio
quando sua mão se moveu automaticamente para o seu botão do casaco. Ele ficou chocado ao achar o botão estava faltando. Dr.
Gaud não poderia avançar ainda mais, ele simplesmente desabou em sua cadeira. Ele escreveu mais tarde em seu diário que, pela
primeira vez na sua vida, para seu desgosto, seu cérebro parou de funcionar e ele se viu em um vácuo. Ele, então, pediu ao tribunal
para adiar a audiência até o dia seguinte sobre o fundamento de que ele não tinha energia para prosseguir.
Parece estranho que um pequeno botão tinha tanto poder sobre a mente de um advogado poderoso. Isto é o que associação
psicológica faz. Se a mente está acostumada a ser ativado pelo toque de um botão, ele está fadado ao fracasso se o botão não está
disponível para isso. Esta síndrome é conhecida como ar re fl ex em psicologia.
Nesta mesma forma um nome, ou uma palavra de sementes, ou uma mantra pode ser utilizado. Como a tecla do Dr. Gaud ‐ que
para ele não era apenas um botão de revestimento comum, mas uma poderosa alavanca para transformar sua mente e desligar ‐
um nome pode ser usado para transformar a sua consciência. Mas uma palavra vazia não vai fazer; ele tem que ele carregado de
energia de mestrado; ele deve ser uma palavra de sementes. Uma palavra de sementes é um que é implantado no seu
profundidade mais interna de inconsciente, de tal maneira que a sua própria memória pode provocar uma mutação em si.
Os nomes dos homens como Krishna e Buda e muitas outras palavras e mantras têm sido utilizados para este fim. Mas agora as
pessoas estão repetindo‐as sem sentido. Você repete "Rama, Rama" mil vezes e ele não funciona. Se fosse uma palavra semente
que ele iria trabalhar no primeiro canto. E não é necessário que apenas os nomes como Rama e Krishna pode ser utilizado; qualquer
palavra pode ser transformada em uma palavra de sementes e implantado na sua profundidade de inconsciente. Mas a menos que
uma palavra ou um mantra
241
Osho
está carregado de energia meditativa, que não vai funcionar como um fator de transformação em sua vida. A dificuldade é que
muitas vezes o básico sabe como é perdido e ficamos com palavras vazias e super fi ciais rituais. Dia após dia alguém está cantando
"Rama, Rama", e outra é cantar "Krishna, Krishna" e nada acontece. Faça o que você pode até o fim dos tempos, nada vai
acontecer.
Você também quer saber o que kirtan, ou cantando hinos de louvor a Krishna pode fazer para melhorar devoção. Ele pode fazer
muito, se fizermos isso, com razão. A maneira que nós estamos fazendo a segunda etapa da meditação dinâmica pode ser usado
para cantar ou dançar também. Ele tem sido usado no passado por aqueles que reconheceu o seu significado real. Aqueles que não
conhecem o verdadeiro significado apenas dança gritar e ‐ o que é um desperdício de tempo. Se kirtan pode ser feito na forma da
segunda fase da meditação dinâmica, pode ser de grande ajuda.
Se você pode dançar com abandono, você começará a ver a si mesmo e seu corpo como separados uns dos outros. Logo você vai
deixar de ser um dançarino; em vez disso você vai se tornar um observador, uma testemunha. Quando o seu corpo vai estar
dançando totalmente, um momento virá quando de repente você vai achar que você está completamente separado da dança.
No passado, muitos dispositivos foram projetados para realizar esta separação entre um candidato e seu corpo, e cantar e dançar
era um tal dispositivo. Você pode dançar, de tal forma e com tal abandono que chega um momento em que você romper com
dança e claramente se vê que está separado da dança. Embora seu corpo vai continuar a dançar, você vai ser bastante separado
dele como um espectador assistindo a dança. Vai parecer como se o eixo separou‐se da roda que continua a manter em
movimento ‐ como se o eixo veio a saber que é um eixo e que está se movendo é a roda, embora separado dele.
Dança pode ser visto na mesma forma como uma roda. Se a roda se move com velocidade, chega um momento em que se vê
nitidamente separada do eixo. É interessante que quando a roda não se move você não pode vê‐lo como separado do eixo, mas
quando ele se move, você pode vê‐los claramente como duas entidades separadas. Você pode saber por outro lado que está se
movendo e que não é.
Deixar alguém dança e deixá‐lo levar toda a sua energia para ele, e logo ele vai achar que há alguém dentro dele que não está
dançando, que é absolutamente estável e imóvel. Esse é o seu eixo, o seu centro. Aquilo que está dançando é a sua circunferência,
o seu corpo, e ele mesmo é o centro. Se um pode ser uma testemunha neste grande momento, então kirtan tem grande
significância. Mas se ele continua a dançar sem testemunhar, ele só vai perder seu tempo e energia.
Técnicas e dispositivos passam a existir e, em seguida, eles estão perdidos. E eles estão perdidos, pela simples razão de que o
homem como ele é tende a esquecer o essencial e segurar a não‐essenciais, à sombra. A verdade é que, enquanto o essencial
permanece oculto e invisível como as raízes de uma árvore, a não essencial, o tronco da árvore é visível. O não‐essencial é como as
nossas roupas, eo essencial é como nossa alma. E nós são susceptíveis de esquecer o que é sutil e invisível e lembre‐se do bruto, do
visível. É por esta razão, quando alguém vem a mim para saber se kirtan pode ser útil, eu negam enfaticamente‐lo e pedir‐lhe para
não entrar nele. Eu sei que agora é uma tradição morto, um cadáver sem alma, como se o eixo desapareceu e só a roda continua.
Questão 2
242
Osho
INTERLOCUTOR: Você acha que cantar e dançar de Chaitanya era nada mais
Que uma forma de intoxicação?
Não, Chaitanya alcançou o maior através do canto e dança. Ele alcançado através dançando exatamente o que Mahavira e Buda
alcançada através da meditação, através da quietude.
Há duas maneiras de vir para o eixo, o centro, o supremo. Uma das formas reside no seu ser tão firme e ainda ‐ apenas em uma
paralisação ‐ que não há um traço de tremendo em você e você chegar ao centro. A outra maneira é justamente o contrário: você
entrar em tais terri fi c movimento que a roda é executado em alta velocidade e o eixo torna‐se visível e cognoscível. E esta segunda
maneira é mais fácil do que o primeiro fi.
Ele é fácil saber se o eixo da roda está em movimento. Embora Mahavira vem a conhecê‐lo através da quietude, através da
meditação, Krishna sabe que através da dança. E Chaitanya supera até mesmo Krishna na dança; sua dança é Magni fi cento,
incomparável. Talvez nenhuma outra pessoa na Terra dançava tanto quanto Chaitanya. Neste contexto, é bom ter em mente que o
homem tem tanto uma circunferência e um centro, e enquanto sua circunferência ‐ o corpo ‐ está sempre em movimento e
mudando, o seu centro ‐ sua alma ‐ calmo e quieto é, ela é eterna. E a questão das questões é como chegar a este imutável, centro
eterno.
O segundo estágio da meditação que estamos tendo aqui no horário de acampamento, é um dispositivo e uma tentativa de trazer
essa quietude e o silêncio através do movimento e inquietação. Eu não estou usando kirtan porque a palavra kirtan tornou‐se muito
carregado e obsoleta neste sentido; ele perdeu seu significado original. Palavras como o dinheiro perdem o seu valor através de
muito uso ‐ muito desgaste ‐ e eles saem de uso, e chega um momento em que eles têm de ser substituídas por novas palavras. É
por isso que muitas vezes você vai achar isso difícil para mim entender porque estou fazendo a mesma coisa, estou a cunhagem de
novos dispositivos para os antigos que se tornaram out‐of‐date. É da própria natureza das coisas: eles nascem , eles crescem em
jovens e ter vigor e vitalidade, e então eles envelhecem e morrem. As moedas antigas são tão desgastado que não se pode dizer se
eles são moedas ou junk. Portanto, cada vez que temos que começar desde o início, e fazemo‐lo com a consciência de que mais
uma vez estas novas moedas também se desgastam com o uso de comprimento e tornam‐se antiquadas e, novamente, alguém terá
de declará‐los lixo e hortelã novo.
Ironicamente, temos de lutar com as mesmas coisas para as quais vivemos; condenamos as antigas moedas e fabricar novos em seu
lugar para que o grande trabalho que são destinadas para começa a andar como sempre. Opomo‐nos e lutar velho e desgastado
dispositivos e moda novos em seu lugar para que os mortos saem de uso e novas tomam seu lugar e sua grande obra ganha vida
mais uma vez. Mas, através de longa associação você fica tão ligada aos antigos que se sente muito doloroso para abandoná‐las. E
então o medo do novo vem no seu caminho de aceitar os novos dispositivos, novas técnicas
‐ Você se tornar resistentes a eles.
Isto é o que acontece com a religião de vez em quando. Religião que está vivo e dinâmico, no momento de seu nascimento
envelhece e morre, mas nos recusamos a participar com eles, levamos os seus corpos mortos nas nossas costas e ser esmagado sob
o peso morto. Mas se você gosta ou não, eles têm de ser enterrado ou cremado e uma nova religião viva tem que tomar o seu lugar
e manter o movimento da roda.
Kirtan, cantar e dançar pode desempenhar um grande e único papel no crescimento espiritual. Mas a dificuldade é que se eu pedir‐
lhe para usá‐lo você vai levá‐lo a ser o mesmo kirtan velho que você está familiarizado com, e sua
243
Osho
mente vai pensar que você já sabe disso. E é isso que me faz desconfiar; o que sua mente acha que é certo nunca pode estar certo,
porque a própria mente é errado. Portanto, não posso apoiar o kirtan que você sabe e fazer; se ele estava certo, você não precisa
ter vindo aqui. Você não está certo; com todo o seu canto e dança à maneira antiga que você não chegaram a lugar algum. Então
diga adeus e esquecê‐lo.
Quando falo de kirtan quero dizer o kirtan na sua forma pura, que foi usado para separá‐lo de seu corpo e resolver‐lo no seu centro.
Falo sobre a significância dos nomes e estátuas no mesmo sentido. Não tenho nada a ver com estátuas que adornam seus templos
e casas; Estou consignando‐los para o caixote do lixo. Eles já não são de qualquer uso. Isso não significa que eles nunca tiveram
qualquer fi cado signi. Eles tinham, mas ele se foi. A verdade é que, porque eles original! Y teve grande significância continuamos a
transportá‐los milhares de anos depois de terem perdido o seu significado. O fato de o homem persistir com eles muito tempo
depois de terem deixado de ser mostras úteis que a memória do seu passado significância mentiras enterradas nos recessos de seu
inconsciente. Caso contrário, não teria sido possível para nós a viver sob o seu peso morto por muito tempo.
Se você tesouro algum lixo, isso simplesmente significa que você já teve um vislumbre de um diamante escondido por trás dele. Se
um costume errado se perpetua, isso significa que em algum momento no passado, ela encarna uma verdade que agora não é mais.
É por isso que muitos nomes desatualizados e mantras e estátuas ainda estão em voga.
pergunta 3
Pergunta: A Chaitanya Mahaprabhu o mundo e Deus eram ambos
Separadas e juntas; Ele é chamado Achintya BHEDABHEDAVAD, IE DO PRINCÍPIO
DIFERENÇA DE impensável e UNITY JUNTOS. Isso se encaixa PRINCÍPIO COM
SEU PRINCÍPIO DO EIXO E a roda?
Vai encaixa com certeza. Entre os amantes de Krishna, o nome de Chaitanya é o mais proeminente.
No bhedabhedavad TERMO Achintya, a palavra Achintya ‐ o que significa que o nthinkable é precioso. Aqueles que conhecem
através do pensamento vai dizer que quer matéria e espírito são elevados ou Parate Eles são uma ea mesma coisa. Diz que os itanya
Ambos Eles são uma ea Parate. Por exemplo, o Wave é Ambos os homens e com alta Parate do oceano ao mesmo tempo. E
Ezequias é certo. O Wave é um Parate do oceano, e também ver chamá‐lo pelo nome diferente ‐ o Wave. E é praticamente um com
o oceano, causa o nascimento não pode produzir sem ele, se trata da mesma. O Wave é o guinte Ambos alta Parate e toda a
parábola do oceano.
Mas tudo isso está dentro do reino do pensamento; pode‐se mentalmente acho que a onda eo mar são diferentes e ao mesmo
juntos. Mas Chaitanya acrescenta outra palavra para isso, uma outra dimensão ‐ que é Achintya ou impensável. E esta palavra é
muito signi fi cativa. Ele diz que se você chegou a conhecer através do pensamento de que o mundo e Deus, matéria e espírito são
ambos separada e inseparáveis, essa percepção não vale nada. Então não é nada mais do que uma ideia, um conceito, uma teoria.
Mas quando um candidato vem a ele sem pensar, sem palavra, quando ele percebe que em um estado de não‐mente, além do
pensamento, então é a sua experiência. Então vale a pena; é real e grande.
É bom para ir para esta questão de pensar e aquilo que é além do pensamento. O que sabemos através do pensamento é conhecido
apenas em palavras e conceitos. E o que sabemos vivendo‐a, experimentando‐o, é uma realização para além das palavras. Isto é o
que Chaitanya significa chamando‐o impensável; é além da mente, além da palavra e pensamento.
244
Osho
Alguém quer saber o que é amor e ele lê enormes escrituras sobre o amor. Talvez em nenhum outro tópico foi tanto escrito como
especialistas têm escrito sobre o amor. Há uma enorme quantidade de literatura sobre o amor na forma de poesia e épicos e
tratados filosóficos. Ele vai tornar‐se bem sobre o amor, ele pode escrever grandes tratados sobre o amor, mas na realidade ele não
vai realmente saber o que é o amor.
Há uma outra pessoa que não tenha lido uma palavra sobre o amor, mas tem experimentado isso, viveu. Qual é a diferença entre
este homem e aquele que passou por uma enorme pilha de literatura sobre o amor? Este homem conhece o amor através da
experiência; o outro homem sabe que através de palavras e conceitos. Experimentando é sempre impensável, isso não acontece
através do pensamento; na verdade, isso acontece antes de pensar. Experiência precede o pensamento, e o pensamento seguinte
experiência. A experiência vem primeiro e pensamento segue por meio de sua expressão.
É por isso que Chaitanya diz que a unidade e separação do mundo e Deus está além do pensamento.
Quando Chaitanya diz que isso é impensável, ele significa muito mais do que aquilo que preenche o olho. Meera vai dizer que é
impensável, mas ela nunca foi dado a reflexão séria ‐ ela foi através de e através de uma mulher de sentimentos. Mas, tanto quanto
Chaitanya está em causa, ele era um grande lógico, famoso por sua mente afiada e lógica brilhante. Ele havia escalado os picos mais
altos de pensar. Especialistas tinham medo de entrar em discussão com ele. Ele era incomparável como um debatedor; ele ganhou
louros depois de louro em discussões filosóficas.
Um intelecto tão racional, que havia participado interpretações cabelo divisão de palavras e conceitos ao longo de sua vida, foi um
dia encontrou cantando e dançando pelas ruas de Navadeep. Meera, por outro lado, nunca tinha espectáculo de pedantismo e
escrituras; ela não tinha nada a ver com a lógica. Ela era uma mulher amorosa; amor estava em seu sangue e ossos. Assim, não era
de admirar quando andava pelas ruas de Merta com um tanpoora em suas mãos, dançando e cantando hinos de amor. Foi apenas
natural. Mas Chaitanya era o seu oposto; ele não era um homem de amor, e ele virou‐se para o amor e devoção ‐ que foi um
milagre. Este cem e oitenta graus por sua vez, em sua vida demonstra a vitória do amor sobre a lógica. Ele havia derrotado todos os
seus contemporâneos com sua lógica, mas quando voltou a si, encontrou‐o para ser um auto‐destrutivo disciplina. Ele chegou a um
ponto onde a mente perdida e vida e do amor venceu. Além desse ponto, só se pode ir com a vida eo amor.
É por isso que eu disse que entre as pessoas que percorreram o caminho de Krishna, Chaitanya é simplesmente extraordinário,
incomparável. Quando eu digo que eu estou ciente de Meera, que ama Krishna tremendamente. Mas ela não chegar perto de
Chaitanya. É impensável como uma mente extremamente lógica como Chaitanya poderia descer de sua torre de marfim, tomar um
tambor em suas mãos, e dançar e cantar no lugar de mercado. Você pode pensar em Bertrand Russell dançando pelas ruas de
Londres? Chaitanya era como Russell ‐ para fora e para fora intelectual. E por esta razão a sua declaração torna‐se imensamente
signi fi cativa. Ele faz sua declaração de que a realidade é impensável não com palavras, mas com um tambor em suas mãos ‐
dançando e cantando pelas ruas de sua cidade, onde foi mantido em grande respeito pelo seu excelente bolsa. É desta maneira que
ele renuncie à mente, renuncia a pensar e declara que, "A realidade está além do pensamento, é impensável."
O caso de Chaitanya demonstra que só eles podem transcender a pensar que primeiro entrar na mesma profundidade de
pensamento e explorá‐lo por completo. Em seguida, eles são obrigados a chegar a um ponto em que acho extremidades ing e
começa o impensável. Esta última fronteira da mente é o lugar onde uma declaração como esta é nascido. É por isso que a
declaração de Chaitanya reuniu imensa significação; vem depois que ele
245
Osho
atravessa a última fronteira de mentalização. Meera nunca andei nesse caminho; ela veio para amar imediatamente. Ela não pode
ter a profundidade de Chaitanya.
pergunta 4
Pergunta: HOJE UM MOVIMENTO PELO NOME DE KRISHNA consciência é
Ficando popular nos Estados Unidos, Inglaterra e outros países do Ocidente
Onde as coisas como Kirtan SÃO tornando moda. É UMA VARIEDADE DE NOVO
Entretenimento ou uma moda passageira? Ou você acha que o terreno está sendo preparado
Para o nascimento de Krishna no Ocidente?
Este evento tem implicações mais profundas.
O movimento para Consciência de Krishna está crescendo rapidamente na América e na Europa. Como as aldeias de Bengal de dias
de Chaitanya, as ruas de Nova York e Londres hoje são retumbante com canções de Deus. E isso não é acidental.
O conjunto do Ocidente de hoje atingiu coletivamente um ponto onde Chaitanya havia uma vez alcançada individualmente. É o
mesmo última fronteira da mente e do intelecto, onde Chaitanya absolutamente cansado de pensar e percebeu que não leva a
nada. Da mesma forma o Ocidente está agora cansado de pensar. De Sócrates a Bertrand Russell, o Ocidente há muito tempo
tentou fi nd a verdade através do pensamento. Foi uma grande e única aventura de pesquisa para a realidade através da razão e da
lógica, e no Ocidente consagrou toda a sua energia para esta missão. O Ocidente sempre se recusou a aceitar que a verdade é além
do limite da inteligência e da razão, que a realidade é ilógico e impensável. Ele confiou apenas a mente e do intelecto.
Por vinte e cinco cem anos o Ocidente tem percorrido o caminho do intelecto com dedicação, e ainda não conseguiu ter um
vislumbre da realidade. Muitas vezes seus grandes mentes sentiu realidade estava ao seu alcance, mas continuou a escapar‐lhes.
Cada vez que eles tinham apenas idéias e conceitos em sua mão, não a verdade. E agora a todo o Ocidente se sente farto de
atividade mental.
Hoje, a consciência coletiva do Ocidente é exatamente onde Chaitanya tinha encontrou‐se individualmente alguns séculos atrás. É
agora à beira de uma explosão, uma transformação que é todos os dias que se avizinham. As fl ores primeiros da primavera já
floresceu e novos ventos estão soprando. Rachaduras apareceram na velha ordem e a geração jovem está se rebelando contra
velhos hábitos e decadente valores ‐ contra a própria tradição. E eles estão agora voltando seus ouvidos para a música e a
mensagem de que é impensável a misteriosa.
E se o Ocidente tem que ir na direção do misterioso, Krishna vai ser seu herói. Ele é o melhor representante da verdade que está
além da mente e sua lógica, que é misterioso. Mahavira e Buda não pode servir a esse propósito. Mahavira é muito lógico; mesmo
quando ele fala sobre o misterioso ele usa a linguagem da lógica e da razão; ele adere ao processo de pensamento consistente e
lógica. Tanto quanto Buda está em causa, que persistentemente se recusa a falar sobre o misterioso sempre que é perguntado
sobre isso. Ele apenas diz que é inexplicável. Ele só vai tão longe como a lógica, não além.
O estresse mental e tensão o Ocidente está sofrendo de hoje é o resultado direto de pensar muito. A ansiedade e angústia do
Ocidente vem de pensamento esticada ao seu final; isto é
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Osho
sofrendo sob o peso esmagador da mente. Por conseguinte, a geração mais jovem está em revolta. E é natural que, quando toda
uma geração rebeldes fá‐lo de muitas maneiras diferentes. Em sua jornada para o impensável, alguns estão cantando "Hare
Krishna, Hare Rama" e muitos outros estão a tomar drogas como LSD e mescalina. As mesmas pessoas estão agora viajando em
toda a Índia e vagando pelas montanhas do Himalaia. Na busca do Achintya, o impensável, eles vão para o Japão e agachamento em
seus mosteiros zen. A missão é a mesma em todo.
Na sua busca pela misteriosa, parece que o mundo ocidental estarão vindo cada vez mais perto de Krishna. LSD não pode levá‐los
longe; viagens à Índia e Japão não vão durar muito tempo. Eventualmente, eles terão que descobrir a sua própria consciência, a sua
própria alma; eles não podem viver por muito tempo a crédito. É por isso que os seus meninos e meninas estão inquietos cantando
"Hare Krishna" nas ruas de Nova York, Londres e Berlim.
É notável que quando os homens e mulheres jovens da dança ocidental e fazer kirtan, eles fazem isso com um abandono e alegria
que não pode ser encontrado em qualquer lugar na Índia de hoje. Vá em volta deste país onde kirtan tem estado em voga durante
séculos e você vai a lugar nenhum se deparar com esse entusiasmo e alegria entre as pessoas que Kirtan aqui. Para nós é um bem‐
viajado estrada, uma rotina. Para nós, o kirtan é agora um desgastado moeda; sabemos que é inútil. Para os ocidentais, é uma nova
moeda que é valioso. Quando um grupo passa pelas ruas de Londres cantar e dançar, até mesmo o tráfego fi c polícia vê‐los com
espanto. Eles acham que sua juventude estão enlouquecendo. Ninguém na Índia vai pensar assim; aqui está um ritual aceito.
Mas lembre‐se, a religião verdadeira é gerido por pessoas loucas, não é o trabalho do chamado sábio. Quando e onde um avanço
acontece sempre acontece com a ajuda daqueles que são chamados de loucos por seus contemporâneos. Agora a cantar e dançar
não é pensado para ser estranho na Índia. Foi considerado estranho quando Chaitanya dançou através das cidades e vilas de
Bengala; pessoas pensavam que ele tinha saído de sua mente. Mas a tradição suga para baixo tudo o que vem a caminho e coloca‐
lo em seu armário. Mesmo loucura é domado pela tradição.
O Ocidente está à beira de uma explosão, um avanço, uma revolução. É por isso que quando os jovens no Ocidente se mover
através da dança ruas e cantando, há uma novidade e simplicidade, beleza e charme em seu desempenho. Certamente é uma
preparação, mas não para o nascimento de Krishna; ele é uma preparação para o nascimento da consciência de Krishna no
Ocidente.
Consciência de Krishna não tem nada a ver com Krishna. É um termo simbólico que significa que agora uma consciência está
surgindo no Ocidente que vai fazê‐los desistir do trabalho e abraçar celebração como o seu modo de vida. É apenas simbólico.
Trabalho tornou‐se sem sentido. O Ocidente tem feito muito trabalho duro e pensamento rígido; que tem feito tudo o que o
homem é capaz de fazer, e agora ele está cansado, completamente cansado de tudo isso. Ou o Ocidente terá que morrer ou ele
entrará em consciência de Krishna. Estas são as duas opções antes de o Ocidente. E uma vez que a morte não é possível, porque
nada realmente morre, a consciência de Krishna é inevitável.
Cristo deixou de ser relevante para o Ocidente, ea razão é novamente tradição. Para o Ocidente, Cristo simboliza a tradição e
Krishna representa anti‐tradição. Cristo é uma imposição sobre eles e Krishna é a sua livre escolha. E então, Cristo é muito grave, eo
Ocidente está farto de seriedade. Demasiada seriedade se transforma em uma doença em última instância. Assim, o Ocidente está
tentando arduamente para se livrar de sua gravidade; a cruz provou muito pesado em sua alma. Jesus pendurado na cruz
247
Osho
Parece terrível, e no Ocidente em seu coração sente perturbado, inquieto com ele. Então, a cruz está sendo tomado para baixo ea
flauta inaugurou. E o que pode ser um melhor substituto para a cruz do que a flauta?
Por estas razões, o apelo de Krishna para o Ocidente está crescendo, e vai continuar a crescer. Todos os dias ele vai chegar mais
perto e mais perto de Krishna.
Há algumas outras razões para a incursão de Krishna no Ocidente. Apenas um af afluente sociedade pode reunir em torno de
Krishna; uma sociedade pobres não podem pagar ele. Uma sociedade mergulhada na pobreza e miséria não pode ter que o lazer e
facilidade tão necessário para dançar e tocar uma flauta. A sociedade em que Krishna nasceu foi altamente próspero em sua
própria maneira. Não houve falta de alimentos, roupas e outras necessidades da vida; leite e iogurte e manteiga estavam
disponíveis em abundância ‐ tanto que quando Krishna queria jogar partidas com suas inúmeras namoradas, que estavam
milkmaids, ele continuou quebrando seus recipientes cheios de leite e iogurte.
A julgar pelo nível de vida do seu tempo, a sociedade de Krishna estava no auge de af fl uência. As pessoas estavam felizes, eles
tinham uma abundância de lazer; uma família inteira viveu bem sobre os ganhos de um dos seus membros. É somente em tal
sociedade que fl ute e RAAS e centro de take celebração palco. O Ocidente hoje, é nessa altura do af influência que o mundo nunca
conheceu antes. Não é surpreendente que Krishna tem uma grande força como sobre a mente ocidental.
Ironicamente, Krishna não tem mais apelo para os dias de hoje Índia, devastado pela pobreza, miséria e doenças. Ela vai ter que
esperar muito tempo para merecer ele. No momento em que Cristo tem mais atração para este país. É natural que um país
pendurado na cruz deve pensar em Cristo como a pessoa certa para aliviar a sua dor e sofrimento. É por isso que um evento
marcante e inesperada está ocorrendo: Jesus in fl uência na Índia está crescendo a cada dia, enquanto ele está em declínio no
Ocidente. E não é suficiente apenas para dizer que missionários cristãos são proselitismo índios por meios tortuosos e
questionáveis. O que é igualmente verdade é que o símbolo cristão da cruz chega mais perto da mente agonizante deste país. É por
causa deste af Comunidade fi entre os dois que os missionários estão tendo sucesso aqui em seus esforços.
Por outro lado, as estátuas douradas de Rama e Krishna, simbolizando a realeza e riqueza estão se tornando fora de sintonia com as
atingidas pela pobreza povo deste país. O dia não está muito longe quando os pobres da Índia não só vai montar um assalto sobre
os ricos, mas também sobre as estátuas de Krishna e Rama. É apenas possível, porque já não pode colocar‐se com o seu ouro
reluzente. E eles vão se apaixonar por Cristo na cruz, simbolizando a sua dor e sofrimento. A possibilidade da Índia voltando‐se para
Cristo e da viragem Ocidente para Krishna está crescendo a cada dia.
Para a mente ocidental a cruz perdeu sua significância, porque as pessoas lá não estão mais em sofrimento e dor; eles têm tudo que
sempre desejou. A verdade é que agora a sua única dor é aquela que provém do af fl uência. Sua af fl uência é assustador; eles não
sabem o que fazer com ele. Agora com certeza um canto e dança religião vai ser muito perto do coração ocidental. Assim, não é de
estranhar que a juventude no Ocidente estão cantando o nome de Krishna com grande entusiasmo.
pergunta 5
Pergunta: No momento, a liderança da consciência de Krishna
MOVIMENTO NO OESTE passou para as mãos daquele irracionalista
248
Osho
POET Allen Ginsberg; Até agora, a intelligentsia não parece ter
Ficado impressionado com TI. O senhor disse que a sociedade em que Krishna nasceu
Era próspera, mas o GEETA EO Bhagwad mencionar AMIGO de Krishna,
Sudama, QUE ERA imagem muito da pobreza. Krishna diz no GEETA QUE
ENTRE sacrifícios que ele REPRESENTA JAPA OU cantando e cantando QUE VONTADE
BE o caminho para o Kali Yuga, The Dark Age, em que estamos vivos. POR FAVOR
COMENTE.
Não, eu não disse que ninguém era pobre no tempo de Krishna, ou que ninguém é pobre na atual Ocidente. Há pessoas pobres no
Ocidente, mas a sociedade como um todo é af fl uentes. Da mesma forma, embora os homens pobres como Sudama existia no
tempo de Krishna, sua sociedade era muito próspero. A sociedade pobre é uma coisa; a existência de um punhado de pessoas
pobres em uma sociedade rica é diferente. A sociedade indiana hoje é de fi nitivamente pobres, embora haja Tatas e Birlas entre
nós. A presença de Tata e Birlas não faz a sociedade af fl uentes. Da mesma forma, apesar das Sudamas, sociedade de Krishna era
próspera e rica.
A questão é se uma sociedade no seu conjunto é rico ou pobre. Há pessoas ricas, mesmo em uma sociedade totalmente pobre
como a da Índia, e da mesma forma há pessoas pobres no af afluente sociedade muito da América. A sociedade do tempo de
Krishna era rico; as coisas boas da vida estavam disponíveis para a grande maioria das pessoas. O mesmo é verdadeiro na sociedade
americana de hoje. E só uma sociedade af afluente pode pagar celebração; uma sociedade pobre não pode.
Como uma sociedade afunda na pobreza deixa de ele celebrativo, ser motivo de alegria. Não que não há festivais em uma
sociedade pobre, mas esses festivais são falta de brilho, tão bom como morto. Quando o Festival das Luzes
‐ Diwali ‐ vem aqui, os pobres têm de pedir dinheiro emprestado para celebrá‐lo. Eles salvar suas desgastadas roupa para Holi ‐ o
festival das cores. É este o caminho para celebrar um festival como Holi? No passado, as pessoas saíram com suas melhores roupas
a ser manchada com todos os tipos de cores; agora eles passar por isso como se fosse uma espécie de ritual obrigatório. O festival
de Holi nasceu quando a sociedade indiana estava no auge da prosperidade; agora é só arrastar os pés de alguma forma. No
passado as pessoas estavam satisfeitos quando alguém derramou cores em suas roupas; agora na mesma situação que eles estão
tristes, porque eles não podem pagar roupas suficientes.
O Ocidente agora pode muito bem pagar um festival como Holi. Eles já adotaram dança de Krishna; mais cedo ou mais tarde eles
vão adotar Holi também. Ela não precisa de um astrólogo para prevê‐lo. Eles têm tudo ‐ dinheiro, roupas, cores e lazer ‐ o que é
necessário para celebrar tal festival como Holi. E ao contrário de nós, eles vão comemorar com entusiasmo e alegria. Eles realmente
se alegrará.
Quando uma sociedade no seu conjunto é af fl uentes, até mesmo a sua pobre que não são pobres; eles são melhores do que as
pessoas ricas de uma sociedade pobre. Hoje mesmo o mais pobre da América não se apega a dinheiro da forma o mais rico da Índia
faz. Vivendo em um mar de pobreza, até mesmo as pessoas ricas deste país compartilhar a psicologia dos pobres. Seu apego ao
dinheiro é patético.
Ouvi dizer que em um fi ne manhã um mendigo apareceu às portas de uma casa. Ele era jovem e saudável e seu corpo era forte e
bonito. A dona de casa foi agradavelmente surpreendidos ao ver como um mendigo, ele era raro, e ela deu‐lhe comida e roupas
com o coração aberto. Então ela disse ao mendigo, "Como é que você é um mendigo? Você não parecem ter nascido pobre ".
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Osho
O mendigo disse: "Parece que você também estão indo na mesma direção. Eu dei a minha riqueza, da mesma forma que você me
deu comida e roupas um pouco atrás. Você não vai demorar muito para se juntar a mim na rua ".
Apegando‐se o dinheiro é característica de uma sociedade pobre; até mesmo seus ricos sofrem desta doença. E apego desaparece
em uma sociedade rica; até mesmo a sua pobre pode dar ao luxo de gastar e aproveitar o pouco que têm. Eles não têm medo, eles
sabem que podem ganhar dinheiro quando eles precisam.
É neste sentido que eu disse a consciência de Krishna acontece em um af afluente sociedade e do Ocidente é realmente uma af
afluente sociedade.
O questionador também quer saber por que a revolta, o avanço no Ocidente está sendo liderado por pessoas como Ginsberg, que
são irracionalistas. É verdade que todos os jovens rebeldes no oeste, se eles são existencialistas, os Beatles, os beatniks, ou os
hippies ou os yippies, são irracionalistas que representam uma revolta contra o racionalismo excessivo de suas gerações mais
velhas. Também é verdade que os intelectuais do Ocidente estão ainda fl uência unin por esses movimentos excêntricos. Na
verdade, irracionalistas aparecem somente em uma sociedade que vai ao extremo do racionalismo. O Ocidente tem realmente
atingiu o auge do racionalismo. Por conseguinte, a reacção; era inevitável.
Quando uma sociedade se sente sti fl ed e estrangulada pelo excesso de lógica e racionalismo, que inevitavelmente se volta para o
misticismo. Quando o materialismo começa a esmagar a sensibilidade de um povo que se voltam para Deus e da religião. E não
pense que Ginsberg, Sartre, Camus, e outros que falam sobre o absurdo, o ilógico são como aldeões analfabetos e ignorantes. Eles
são grandes intelectuais do irracionalismo. Seu irracionalismo, a sua viragem para o impensável não é comparável com os caminhos
dos crentes, os fiéis. É um cem e oitenta graus por sua vez, como Chaitanya que após o alongamento pensamento para sua
extremidade, descobriu que era impensável.
Então, se as declarações de Ginsberg e sua poesia são ilógicos e irracionais, tem no entanto um sistema próprio. Nietzsche disse em
algum lugar, "Eu sou louco, mas minha loucura tem sua própria lógica. Eu não sou um louco comum; minha loucura tem um
método. "Este irracionalismo é deliberada. Ele fica em seu próprio terreno, que não pode ser a base da lógica. É uma refutação
sincero, ingênuo do racionalismo. Certamente ele não vai basear a sua agressão contra a lógica; se isso acontecer, ele só irá apoiar
o racionalismo. Não, não se opõe o racionalismo através de um estilo de vida irracional.
Em algum lugar Ginsberg está a ler sua poesia para uma pequena reunião de poetas. Sua poesia não tem sentido; não há coerência
entre um conceito e outro. Todos os seus similies e metáforas são apenas inane. Seu simbolismo é totalmente não convencional;
não tem nada a ver com a tradição poética. É realmente uma grande aventura; não há maior aventura do que ser inconsistente e
não convencional. Só Ele pode ter a coragem de ser inconsistente que está ciente de sua consistência inata, sua integridade interior,
cujo íntimo é consistente e clara. Ele sabe que no entanto inconsistentes suas declarações possam ser, eles não vão afetar a
integridade ea coerência do seu ser.
Pessoas com falta de consistência espiritual e harmonia inata pesar cada palavra antes de fazer uma declaração, porque eles têm
medo de que, se dois de suas declarações contradizem uns aos outros as suas contradições internas serão expostos. Pode‐se dar ao
luxo de ser inconsistente somente quando um é consistente em seu ser.
Este Ginsberg está lendo um poema que está cheio de inconsistências e contradições. É um ato de rara coragem. Alguém de entre
os seus ouvintes se levanta em seu assento e diz: "Você parece ser uma
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Osho
pessoa audaciosa, mas para ser audacioso na poesia não é nada. Você tem a coragem de agir com audácia? "
E Ginsberg olha para o questionador, tira a roupa e fica nu diante de seus ouvintes, dizendo: "Esta é a última parte da minha
poesia." Em seguida, ele diz para o homem que tem o interrompeu: "Agora, por favor, tire suas roupas e desnudar‐se. "
O homem diz: "Como posso? Eu não posso ficar nua ".
Toda a audiência está em estado de choque. Ninguém tinha pensado que a leitura de poesia iria acabar assim, que a sua última
parte viria na forma do poeta nu. Quando lhe perguntaram por que ele fez isso, ele disse: "Aconteceu; não havia nada deliberado
sobre o assunto. O homem me provocou a agir audaciosamente, e eu não conseguia pensar em mais nada. Então, eu só concluiu a
minha poesia leitura desta maneira. "
Este é um ato espontâneo; não é de todo deliberada. E é totalmente ilógica; não tem nada a ver com a poesia de Ginsberg. Sem
Kalidas, não Keats, não Rabindranath poderia fazê‐lo; eles são poetas ligados à tradição. Não podemos pensar em Kalidas ou Keats,
ou Tagore expondo‐se a forma como Ginsberg faz. Ginsberg poderia fazê‐lo porque ele rejeita a lógica, ele se recusa a con fi ne a
vida na prisão de silogismos. Ele não quer reduzir a vida à pequena cálculos matemáticos. Ele quer viver e viver em liberdade e com
abandono.
Um homem como Ginsberg não pode ser comparado com um aldeão crédulos. Ele representa o ponto culminante de uma profunda
tradição racionalista. Quando uma tradição racionalista atinge o seu clímax e começa a morrer, pessoas como Ginsberg vêm à tona
para repudiar o racional. Eu acho que Krishna também, representa o ponto de pico de grande tradição racionalista da Índia. Este
país já havia escalado os picos mais altos da inteligência racionalista e pensamento. Nós tínhamos o espectáculo de hair‐splitting
análise e interpretação de palavras e conceitos. Nós temos conosco livros que não podem ser traduzidos para outros idiomas do
mundo, porque nenhum outro idioma possui tais re fi nida e palavras sutis como nós temos. Nós temos essas palavras que apenas
um deles pode cobrir uma página inteira de um livro, porque nós usamos tantos adjetivos, pré fi xes e xes su fi para se qualificar e
re fi ne‐los.
Krishna vem no auge de um racionalista, a cultura intelectual que não tinha deixado pedra sobre pedra. Tínhamos pensado tudo o
que poderia ser pensado. Dos Vedas e Upanishads que tinha viajado para Vedant onde o conhecimento termina. VEDAS si significa
que o fim do conhecimento. Gigantes como Patanjali, Kapil, Kanad, Brihaspati e Vyas tinha pensado tanto que chegou um momento
em que se sentiu cansado de pensar. Em seguida, vem Krishna como a culminação, e ele diz: "Vamos agora ao vivo, temos feito o
suficiente de pensar."
Neste contexto, é bom saber que Chaitanya aconteceu em Bengala exatamente em um momento similar. Bengal atingiu o auge da
dialética e raciocínio na forma do navya nyaya, os novos dialética. Navadip, a cidade em que Chaitanya nasceu, era o maior centro
de aprendizagem e lógica. Foi chamado o kashi dos lógicos. Toda aprendizagem lógica da Índia encontrou seu ápice na Navadip, e
ficou conhecido como navya nyaya, que representa o Everest de raciocínio dialético. O Ocidente ainda tem que chegar a esse pico.
lógica ocidental é velho; não é nova. Ele não excede Aristóteles. Navadip levou a lógica para além de Aristóteles e levou‐a até a sua
última fronteira.
Foi o suficiente para dizer em qualquer lugar do Índia daqueles dias que tal e tal um estudioso vem de Navadip ‐ ninguém ousava
entrar em um debate com ele. Ele deveria ser invencível como um
251
Osho
dialético; ninguém poderia pensar em derrotá‐lo em polêmicas. Estudantes de toda a Índia foi para Navadip para aprender a lógica.
Estudiosos da lógica fui lá para debater com os seus homólogos, e se uma vez que alguém ganhou um debate que ele
imediatamente se tornou famoso em todo o país; ele foi aclamado como o maior perito ‐ o laureado estudioso da Índia. Muitas
vezes, o suficiente aconteceu que alguém que foi para Navadip para debate foi derrotado nas mãos de algum estudioso e tornou‐se
seu discípulo. Era impossível derrotar Navadip; toda a cidade estava cheia de lógicos; cada casa era a casa de um estudioso. Se
alguém derrotado um estudioso houve mais uma rodada da esquina pronto para desafiá‐lo. A cidade era uma colméia de
estudiosos.
Chaitanya nasceu em Navadip, e foi ele próprio um estudioso imponente da lógica. Ele era o topo lógico do Navadip de seu tempo,
realizada em um grande respeito por todos. O mesmo Chaitanya um dia disse adeus a bolsa de estudos e fui dançando e cantando
em êxtase pelas ruas de Navadip dizendo que tudo é impensável. Quando uma pessoa diz algo que é obrigado a ter um enorme
significância. Chaitanya também representa o ponto culminante de uma grande tradição. Depois de explorar e analisar cada canto e
canto do pensamento e compreensão intelectual, depois de ir para as próprias raízes de palavras, conceitos e seus significados,
renuncia conhecimento e retorna à sua ignorância básica e declara que ele agora vai cantar e dançar como um louco . Ele disse que
ele não diria alguma verdade mais, e não procurar através da lógica, ele simplesmente viver e viver com abandono.
A vida começa onde termina a lógica.
pergunta 6
Pergunta: O senhor nos explicou CHAITANYA E SEU PRINCÍPIO DO
TOGETHERNESS impensável e separação. O senhor falou Ginsberg e
HIS irracionalidade. Anteriormente você lidou com o SIGNIFICADO DAS PALAVRAS SE TORNAR
MANTRAS e também com a mudança de nomes. VOCÊ também disse que PALAVRAS
Dar origem a dualismo. MAS Krishna diz com autoridade que quem profere
"AUM" e medita DEUS COM CONSCIÊNCIA NO MOMENTO DA SUA MORTE alcança
A MOKSHA, o estado mais elevado de ser. Isso significa que existe uma palavra ‐ "AUM"
‐ Que podem levar a . Não‐dualismo COMO VOCÊ OLHAR "AUM"? É racional OR
IRRACIONAL? E quais as dificuldades VEIO NA SUA maneira de dar "AUM" Um lugar
Sua meditação dinâmica?
As palavras não são a verdade. Nem mesmo a palavra verdade é a verdade.
A verdade é encontrada em estado de wordlessness, em silêncio absoluto. Mesmo se a pessoa tem que expressar a verdade, as
palavras não podem fazê‐lo. A verdade é melhor expressa através do silêncio. Silêncio, não a palavra, é a linguagem da verdade.
Como eu disse, esta manhã, o silêncio é a voz da verdade.
Se é assim, então a pergunta surge como uma palavra, como eu digo, pode servir como uma semente e uma base para a disciplina
espiritual. Não há contradição nas duas declarações; na verdade, eles são apenas diferentes dimensões de abordar a mesma coisa.
Eu disse esta manhã que as palavras não são a verdade, mas se aqueles rodeado por falta inverdade para atingir a verdade terão de
ter a ajuda de mentira, não há nenhuma outra maneira. Claro, se eles podem fazer um salto, eles podem ir imediatamente a partir
palavra ao silêncio. Mas no caso de eles não têm a coragem de dar um salto, eles vão ter que se livrar de palavras gradualmente,
passo a passo.
252
Osho
Quando um é dada uma palavra semente, isso significa que, com a ajuda desta única palavra que ele tem de retirar todas as outras
palavras que infestam sua mente. Se a pessoa não tem a coragem de retirar todas as palavras juntas, uma vez por todas, ele é
convidado para segurar uma palavra semente, e para se livrar de todas as outras palavras com a sua ajuda. Mas em última análise,
ele terá que se livrar da palavra semente também. A palavra semente não pode levá‐lo para a verdade, mas certamente pode levá‐
lo até o portão do templo da verdade. No portão você terá que deixar esta palavra, assim como você deixar seus sapatos lá. Você
não pode levá‐la em santuário interior do templo. Mesmo a palavra semente vai dificultar a sua entrada no templo, porque no
entanto pequena, é, afinal, uma parte do ruído. Todas as palavras são barulhento, e uma palavra semente não é excepção.
Mesmo aqueles que enfatizam a importância das palavras de sementes dizer que na fase fi nal da sua prática os requerentes de si
mesmos desaparecem; esta é a medida de sua ful fi llment. De japa ou cantando um tem que ir para ajapa ou sem cantar ‐ canto
sem palavras. Chega um momento em sua disciplina quando até gotas de japa e ajapa, silêncio, entra. É a mesma coisa se você
soltar palavras logo no primeiro fi ou o último momento. Todas as palavras têm de ir, de modo que o silêncio acontece. O silêncio é
o melhor, não há nada maior do que o silêncio. Uma pessoa corajosa vai desistir de todas as palavras juntos, mas aquele que não
pode deve, por enquanto espera para uma palavra semente. largando todos os outros. Mas no final, mesmo a última palavra terá
que ir.
Tanto quanto eu estou preocupado, eu sou a favor de um salto completo da palavra para o silêncio. Na medida do possível um
candidato deve evitar se envolver em coisas como japa, porque eles são susceptíveis de se transformar em um impedimento na
última etapa. É realmente aconteceu com Ramakrishna, e que seria bom para compreendê‐lo.
A jornada espiritual de Ramakrishna começa com a lembrança ‐ o cantar do nome da mãe. Ele foi adorar a Deus na forma de divina
Mãe Kali, e chega um momento enquanto se canta o nome da mãe quando ele atinge a fase fi nal da viagem ‐ o nome tem de ser
descartado. Para além desta fase não há nenhuma maneira de continuar com o nome; agora ele pode entrar no sanctorum do
santuário sozinha. Mãe Kali serve‐lhe bem a viajar pelo caminho, mas quando ele atinge o próprio templo, Ramakrishna deve
enfrentar o problema da separação com a mãe. Ele se torna o maior problema de sua vida espiritual. Durante anos, ele tem dado
todo o seu amor e devoção a Kali; ele cresceu com ela, ele dançou e riu e chorou com ela, tanto que ela entrou em seu sangue e
ossos, tornou‐se seu próprio batimento cardíaco. E quando ele é convidado a deixá‐la completamente, ele fi nds‐se em um dilema
terrível.
Nesta fase, Ramakrishna está sob a orientação de um não‐dualista yogi chamado Totapuri, que insiste que ele desistir do nome,
parte com a mãe. De acordo com Totapuri, um nome, uma palavra semente, um símbolo não tem significado algum para um
candidato que quer alcançar o não‐dualista estado, o único, o absoluto. Ramakrishna fecha os olhos de novo e de novo e diz
Totapuri que ele não pode desistir de Kali; ele pode facilmente se entregar, mas ele não pode participar com sua mãe. Seu Mestre o
convence a tentar de novo e de novo ‐ porque se ele se entrega e não a Mãe, ele será deixado na porta do templo da Mãe será no
seu interior. Ele vai fazer dele não é bom. Se um é para alcançar o não‐dualista estado, nada menos do que a solidão absoluta vai
fazer. Dois não estão autorizados a entrar no seu santuário interno ‐ a passagem é totalmente estreita. Ramakrishna tenta
novamente e novamente por três dias, mas falha e declara sua impotência.
Totapuri agora ameaça deixar Ramakrishna, ele não vai desperdiçar seus esforços sobre ele. Ramakrishna implora por outra
oportunidade; ele está ciente de sua sede para o, a última realidade desconhecida. Sua vida não pode ser ful encheram sem saber.
253
Osho
Totapuri trata de Ramakrishna no dia seguinte e traz consigo uma afiada vidro. Ramakrishna senta‐se diante dele com os olhos
fechados e seu Mestre diz: "Com este vidro vou fazer um corte em sua testa exatamente acima do banco do terceiro olho, o
ajnachakra. No momento em que você sente a dor do que você pegar uma espada e cortou sua mãe em dois. "
Ramakrishna se assusta. Ele protesta, "O que você diz? Como posso decapitar a minha mãe com uma espada? É impossível. I pode
decapitar‐me se você me pedir para fazê‐lo, mas como posso levantar uma espada na mãe? E então, onde é que eu vou encontrar
uma espada? "
Então Totapuri diz Ramakrishna, "Você é louco. Você tem que encontrar uma espada da mesma fonte em que você descobriu a
Mãe que não é. Se a sua imaginação, sua vontade pode materializar uma mãe inexistente, ele também pode materializar uma
espada. Não é que difícil. Sei que você é especialista nesta matéria. Ele precisa de uma espada imaginária, uma falsa espada para
matar uma falsa mãe. Ela nunca foi real. "
Ramakrishna é ainda hesitante, mas ele sabe Totapuri vai deixá‐lo se ele não ouvir suas instruções. Ele está ciente de que este
Mestre não acredita no progresso gradual, ele representa um salto de cabeça, para a iluminação súbita. Ele fecha os olhos
novamente, cabana ele ainda sente relutante. Então Totapuri diz em tom de censura, "Que vergonha!" E corta a testa com a borda
do vidro.
Assim que Ramakrishna sente a dor que ele reúne coragem de assumir uma espada e decapitar o Mãe E assim que a imagem da
mãe desaparece, ele entra no estado de Samadhi ‐ o estado supremo. E em seu retorno a partir deste estado, ele exclama, "A
última barreira é baixo."
A palavra semente, a mantra vai ser a última barreira para todos aqueles que usá‐lo como sua disciplina espiritual. E como
Ramakrishna, um dia eles vão ter que assumir espadas para terminar também. E isso vai ser um processo doloroso. É por isso que
eu não recomendo, porque eu estou ciente de que você e eu vou ter que trabalhar duro no final. É melhor ser acabado com ele
desde o início.
Você também quer saber se aum é uma palavra ou outra coisa. Você cita Krishna como tendo dito: "Se alguém pode me lembro na
minha forma aum e viver em aum no momento da sua morte, ele irá atingir a final, o eterno".
Este aum é uma palavra extraordinária, uma palavra rara. É extraordinário só porque ele não tem significado algum. Cada palavra
tem algum significado, este aum não tem nenhum. Por esta razão, esta palavra não pode ser traduzido em qualquer outra língua do
mundo, não há nenhuma maneira. Se tivesse um significado, seria fácil de achar uma palavra equivalente com o mesmo significado
em qualquer língua, mas ser sentido neste aum está além da tradução. Esta é talvez a única palavra sobre a terra que não tem
significado algum.
As pessoas que descobriram aum estavam em busca de algo que poderia ser uma ponte, uma ligação entre a palavra e silêncio.
Embora a palavra tem um significado, o silêncio não é nem significativo nem sentido; está além de ambos, é o além. Realmente
aum veio como uma ponte entre a palavra e silêncio. Constitui‐se com a ajuda de três formas básicas de som: A, L, e M. A, u, e m
são os sons básicos da ciência da fonética: todas as outras letras do alfabeto são as suas extensões e combinações. E o mesmo a, u,
e m constituem a palavra aum, embora não tenha sido escrito como uma palavra; continua a ser um símbolo distinto e ilustre. Aum
em sua forma original está disponível em sânscrito, onde é uma representação pictórica de aum; não é nem uma palavra, nem uma
carta. Aum não é uma palavra, mas uma imagem. E representa o espaço onde o mundo infinito da palavra ‐ do som ‐ extremidades,
eo mundo do infinito
254
Osho
começa de silêncio. Ele forma a Fron‐tier, a fronteira entre a palavra ea sem palavras; não existe uma palavra para além aum.
Portanto. Krishna diz que se alguém pode pensar nele em sua forma aum ‐ que está além da palavra e significado ‐ no momento da

sua morte, ele alcançará à realidade, à verdade. Devido aum está na linha de fronteira do mundo e do além, que pode re membro
que, no momento da sua saída do mundo está destinado a ser levado para o além.
Génio da Índia tem embalado esta palavra aum com grande alcance significados e imensa significação. Aum se tornou
tremendamente significativo ‐ tanto que ele não tem mais qualquer significado. E sua significância é ilimitado, infinito.
Mas aum não se destina a ser proferidas e cantaram; ele tem que ser realmente ouvida e experimentada. Quando você ir fundo na
meditação, quando todas as palavras desaparecem, o som de aum começará a vibrar. Você não tem que dizer isso; se você diz que
você pode ter a ilusão durante a meditação que você está ouvindo. Em seguida, você vai perder o aum autêntico. Por esta razão eu
não ter incluído aum na meditação dinâmica. Se você cantar durante a meditação, você pode perder a verdadeira música de aum,
que é muito sutil.
Este aum real é ouvido quando todas as palavras desaparecem, todos os barulhos cessam. Quando a mente eo intelecto,
pensamento e palavra tudo chegou ao fim e o silêncio começa, então uma vibração extraordinariamente sutil permanece, o que
este país tem interpretado como aum. Ela pode ser interpretada de outras maneiras também, mas todos eles serão nossos
interpretações. É como se você estiver viajando em um ônibus de trem e ouvir o que você quer ouvir no ruído de vibração das rodas
em movimento do trem. As rodas não estão fazendo barulho para você, nem têm alguma mensagem para você, mas você ouvir o
que você quer ouvir. É toda sua projeção, a sua construção imposta ao som das rodas.
Quando o imenso vazio vem a ser, ele tem seu próprio som, sua própria música. Ele é chamado o som do silêncio cósmico, ele é
chamado de anahat, o unstruck, o som sem causa. Ele não é causado por qualquer coisa. É o aum. Quando você bate palmas, o som
de palmas é criado por golpear um lado contra o outro. Este som é causado; assim é o som de um tambor que você bater com as
mãos. Mas a meditação é uma viagem ao silêncio; quando todos os sons desaparecem, quando não há dualidade, quando você está
completamente sozinho, em seguida, o som sem causa vem a ser. sábios da Índia foi o chamou de aum.
Variantes do aum são encontrados em outras terras e idiomas. Cristãos usam a palavra "amém", que é uma variação do aum.
Maometanos também dizem "Amin", que é o mesmo. Cada invocação dos Upanishads começa com aum e termina com "shantih
Aum, shantih, shantih." Um muçulmano termina sua oração com a palavra Amin. Este Amin também não tem sentido; é o mesmo
som do silêncio cósmico.
O idioma Inglês tem três palavras: onisciente, onipresente e onipotente ‐ todos os quais são constituídos com a palavra aum.
Filólogos podem não estar cientes de que onisciente significa que alguém que tenha conhecido o aum, onipresente significa aquele
que está presente no aum, e onipotente significa aquele que se tornou tão poderoso como o aum.
O aum foi encontrado em muitas formas todo o mundo. Ele está disponível em ambas as antigas fontes da religião ‐ hinduísmo e
judaísmo. Se existe alguma coisa em comum entre o hinduísmo eo jainismo é a aum. Aum ocupa o mesmo lugar exaltado no
budismo como no jainismo. É o um
255
Osho
palavra universal. Amin e aum são palavras que não são provocadas pelo homem; eles foram ouvidos na profundidade de
meditação. É difícil dizer qual dos dois, Amin e aum, é a mais autêntica, mas uma coisa é certa de que eles são uma ea mesma coisa.
É o som final. Quando todos os sons causados desaparecer do aum uncaused vem a ser. É o som cósmico.
sábios zen pedir aos seus discípulos para ir e encontrar o som de uma mão batendo palmas. O som de uma mão batendo palmas é
algo inédito! Esta é a própria maneira de dizer a mesma coisa do zen ‐ o anahat, o som unstruck. Então mestres zen requerentes
diretas para ir em busca de uma mão batendo palmas ‐ o que realmente significa o som sem causa. Batendo palmas com as duas
mãos para fazer som, e uma mão batendo palmas é aum ou Amin.
Conscientemente eu não dar aum um lugar em nossas meditações. É deliberada, porque se você aum absoluta é causada por você,
ele não pode ser o aum sem causa. Eu espero por que aum real, que aparece quando você desaparecer completamente. Este aum
vai surgir a partir de suas profundezas mais íntimas, mas não vai ser causada por você: E Krishna tem razão em dizer que, se alguém
chega a conhecer aum com razão e vive aum com a consciência até o seu último suspiro, ele vai alcançar a final. Mas este não é o
aum que você vai pronunciar com a boca; ele vai ser um desperdício de esforços, se você continuar cantando aum no momento de
sua morte. Então você não vai mesmo morrer em paz.
O verdadeiro aum é uma explosão; que emerge das profundezas do seu ser mais íntimo. E isso acontece.
Vamos agora sentar para a meditação. E eu espero que agora você vai começar a sua viagem ao aum real.
Não fale, e sentar‐se a uma certa distância um do outro. Pare de falar por completo, e deixar algum espaço entre você e as outras
pessoas sentado ao seu lado ... Aqueles que são apenas espectadores devem deixar o composto e relógio, se quiserem, a partir do
exterior. Os espectadores não devem permanecer no interior do recinto. Por favor, se mover para fora.
Eu quero que você se sentar a uma certa distância um do outro para que, se alguém cai no chão no curso de sua meditação, ele não
perturbe os vizinhos. Há espaço suficiente aqui, então você não precisa ser mesquinho. Por favor, espalhar‐se por todo o lugar.
Amigos podem cair, e muitos vão cair para baixo, para dar espaço para eles. E não pense que os outros vão se mover, outros de não
se movem. Cada um de vocês tem que se mover e dar espaço para outros.
Os espectadores são convidados a não falar; eles devem permanecer em completo silêncio para que eles não causam qualquer
perturbação na meditação.
Antes de começar, por favor entender algumas coisas com razão. Você tem que meditar em uma postura sentada. Isso será muito
útil e bom.
Para os primeiros dez minutos, vamos respirar profundamente. Depois de dez minutos de respiração profunda, seu corpo vai
começar a tremer; em seguida, deixe‐a agitar livremente. Alguém vai se sentir como gritando e gritando, outro vai sentir vontade
de chorar, Permita‐se a gritar e chorar sem inibição. Depois de dez minutos, começam a se perguntar: "Quem sou eu n?" Quem sou
eu "Isso vai continuar por mais dez minutos? ‐ Com a diferença de que você vai fazê‐lo sentado. Se alguém cai, entretanto, ele não
deve se preocupar com isso, ele deve apenas cair.
Dentro do complexo ninguém vai manter os olhos abertos.
256
Osho
Agora, dobre suas duas palmas das mãos e proferir esta promessa, esta determinação. "Eu resolver com Deus como minha
testemunha que vou trazer toda a minha energia para a meditação."
"Eu resolver, com Deus como minha testemunha, que vou trazer toda a minha energia para a meditação."
"Eu resolver, com Deus como minha testemunha, que vou trazer toda a minha energia para a meditação."
Agora, lembre‐se constantemente sua determinação, e lembre‐se que Deus se lembra dele.
Durante dez minutos, respirar profundamente. A respiração profunda irá estimular e despertar uma grande quantidade de energia,
muito mais do que quando você respira em pé ... Com o golpe de respirações a energia é obrigado a subir ... e ele será executado
através de seu corpo ... eletricidade será executado através de todo o comprimento do seu corpo ...
Respire com a energia ... Não reter a si mesmos. Se os tremores do corpo deixá‐lo tremer, deixá‐lo tremer.
Respire profundamente e energeticamente. Energia está começando a subir, deixá‐lo. Respire profundamente e deixe crescer
energia. Ele está indo bem, muito bem. Que cada um de vocês fazer o seu melhor, ninguém deve ficar para trás ... Energia está a
aumentar, permiti‐lo. Deixe o corpo fazer o que quer fazer, mas manter sessão.
A respiração profunda, respiração mais profunda, ainda uma respiração mais profunda. Cooperar com a sua energia subindo. Não
reter a si mesmos. Respire fundo.
Respire profundamente, respire fundo, respire profundamente. Está indo bem. Mais e mais amigos estão sendo energizado. Deixe
sua ascensão energia livremente, não impedi‐lo. Deixar você ir. Bata sua energia com a respiração profunda, mais profunda e
respiração mais profunda.
Seja feliz, seja encheram de alegria e felicidade ... Respire profundamente e alegria ... Respire profundamente e ser feliz. Respire
fundo. mais profundamente, ainda mais profundamente. E se alegrar.
Seus corpos estão ficando electri fi ed. Cooperar com os seus corpos ... Respire profundamente e alegremente. Ser enchia de
felicidade e respirar ... respirar profundamente.
Intensificar a respiração e trazer maior e maior alegria ... Seja alegre e respirar mais profundamente, ainda mais profundamente.
Traga toda a sua energia para respirar ... Não reter. Seja totalmente nele. Então, vamos entrar na segunda fase. Existem quatro
minutos para ir; colocar toda a sua força para ele.
Ele está ganhando força; cooperar com ele totalmente. Exerça o seu melhor. Às vezes, um perde‐lo apenas por uma fração de
polegada, para trazer toda a sua energia na respiração profunda. E respirar alegremente, alegremente.
Existem três minutos para ir ... Vá em frente e à frente. Traga toda a sua força em conjunto e respirar profundamente e
alegremente. Vá para dentro do seu ser, introduzir a sua interioridade, e respirar profundamente.
Energia está a aumentar. Deixar você ir. Seus corpos vai abalar e dança. Mantenha estar e dançar se você sentir vontade de dançar.
Você vai se sentir como se você não é seu corpo. Deixá‐lo tremer, deixá‐lo tremer, deixá‐lo dançar. Não impedem ... Não reter ...
Respire profundamente e mais profundamente ... Tudo está indo bem ... Continue respirando profundamente. Deixe o corpo
tremer.
Ele está entrando no momento certo, trazer toda a sua energia com grande alegria e bem‐aventurança. Apenas dois minutos
faltam, respire profundamente ... Respire profundamente e mais profundamente ... Quando eu digo um, dois, três, em seguida,
colocá
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Osho
toda a sua energia, a cada pouco de sua energia para ele. Seja encheram de alegria ... Rejoice ... respirar fundo e deixar o corpo
tremer.
Deixe de si mesmos.
258
Osho
CAPÍTULO 14
Ação, inação e não‐ação
Questão 1
Pergunta: O senhor diz que PATH ON Krishna lembrança de si é suficiente; ISTO
Não deixa espaço para qualquer outra disciplina espiritual. Mas desde que você TAMBÉM
FALAR SOBRE disciplinando os sete corpos, você pode dar US um breve esboço da
DISCIPLINA DE KRISHNA NO CONTEXTO dos sete corpos?
Não há nenhum lugar na filosofia de Krishna para qualquer disciplina espiritual, então a questão de disciplinar os sete corpos não se
coloca. O caminho de disciplina é bastante diferente da de culto. Enquanto a disciplina é gradual, que consiste em etapas, a
devoção é integral e um ‐ sem quaisquer etapas. Disciplina divide o homem em corpos diferentes e trabalha em etapas; devoção
não faz nada assim. Por uma questão de fazer a viagem espiritual em etapas, aqueles que acreditam na disciplina têm dividido o
corpo humano em sete partes. Cada parte é usada como um trampolim para outro. Mas a devoção não acredita em dividir o
homem; aceita‐lo como uma peça ‐ um todo e entidade indivisível. Devoção absorve o devoto completamente e totalmente em seu
seio.
disciplina espiritual tem uma variedade de divisões e subdivisões. Uma disciplina divide o homem em sete corpos, outra o divide em
sete chakras ou centros. Diferentes disciplinas têm maneiras diferentes de se dividir e subdividir. Mas a devoção rejeita todas as
divisões de imediato, e aceita o homem em sua totalidade. E é o homem total, que é chamado a lembrar a si mesmo. Devoção sabe
apenas uma coisa, lembrança. E você não consegue lembrar um pedaço coisa por peça; ou você lembre‐se que todo ou você não
faz. Não se pode lembrar‐se de modo que ele faz parte Deus e em parte homem; se ele se lembra que ele se lembra totalmente. O
processo de lembrar é repentina e total; ele não pode ser fragmentada e gradual. Isso acontece em uma varredura, um salto.
Lembrança é uma explosão.
259
Capítulo 14. AÇÃO, inacção e não‐ação
A disciplina tem uma sequência; devoção não tem nenhum. Por exemplo. você precisa de recordar algum nome que você tenha
esquecido há muito tempo. Você precisa mal, mas você não pode se lembrar dela. O nome tem sido tão familiar a você que você
quer saber ... Você é simultaneamente consciente de que você sabe o nome, e ainda assim você não pode recuperá‐lo. Você está
em um estado de perplexidade, confusão. Você sabe que você sabe disso ‐ e ainda assim você não conseguir se lembrar dela. Você
esqueceu completamente que tor momento. A palavra esquecimento muito significa que você se esquecer de algo que você sabe.
Você está ciente de que, em algum nível mais profundo de seu inconsciente, mas ele não consegue se comunicar com a sua mente
consciente. Então você tem que construir uma ponte entre estas duas partes de sua mente. O que você faz?
Você tenta maneiras diferentes para recordar este uma vez muito familiar nome que você precisa tão urgentemente. Você esticar
sua mente, você coçar a cabeça, você fechar os olhos e se contorcer suas testas, e ainda assim continua iludir. Nada funciona.
Quanto mais você esticar‐se mais difícil se torna para achar isso. Quanto mais você tenta, mais tenso você se torna; esta tensão
torna‐se uma barreira entre você e sua mente. Uma mente tensa entra em pedaços; uma mente quieta recolhe‐se e torna‐se inteiro
novamente. Sua dificuldade é que quanto mais você estica sua mente para lembrar o nome, mais você se torna incapaz de fazê‐lo.
Uma parte da mente está se esforçando para recuperá‐lo, e outra parte é ao mesmo tempo preocupante e amaldiçoando‐se por
sua incapacidade de fazê‐lo. Duas sugestões, ao contrário do outro, estão sendo alimentados em sua mente ao mesmo tempo, e
eles são o suficiente para incapacitar‐lo, para paralisá‐lo. Eles também minar sua auto‐confiança.
Em seguida, algum amigo vem e lhe diz sobre a sua dificuldade. Ele diz‐lhe para deixá‐lo cair, e envolve‐lo em alguma conversa que
não tem nada a ver com o nome que você está tentando lembrar. Você toma dois cigarros do seu bolso, e você e seu amigo
começam a fumar falando sobre trivialidades. Nesse meio tempo você esquecer a sua preocupação sobre o nome. ea maravilha da
maravilha acontece: o nome inteiro de repente aparece e você tê‐lo mais uma vez.
O que aconteceu? como é que você se lembra, de repente, em um estado de relaxamento. A razão é simples. Assim que você deu‐
se esforçando‐se para o nome, a tensão causada pelos puxa opostas sobre a mente simplesmente desapareceu e você entrou em
um estado de relaxamento. Antes, sua mente foi dividido em duas partes ‐ uma que possuem o nome e outra que queria recuperá‐
lo ‐ e eles estavam brigando uns com os outros. Esta tensão desapareceu quando sua mente foi retirado da pesquisa para o nome e
empenhados em conversa com seu amigo. O cigarro adicionado ao seu relaxamento, bem como o nome veio à tona. O que você
não conseguiu lembrar‐se com o esforço veio tão facilmente. E quando chegou ele veio todo.
Eu já disse isso como uma ilustração é assim que a nossa memória comum funciona. A memória é uma das funções da mente, que é
dividido em duas partes. uma parte é chamada a mente consciente e a outra a verdade inconsciente, e curiosamente o consciente
eo inconsciente tem uma mão na forma como os próprios funções de memória. Usamos a mente consciente em nosso mundo
cotidiano ‐ serve‐nos vinte e quatro horas do dia. A mente inconsciente é usado com moderação; ele é usado sempre que precisar.
O consciente é a parte iluminada da mente, enquanto o inconsciente está submerso na escuridão. A memória que eu estava falando
sobre está encontrando‐se escondido na mente inconsciente, cuja parte consciente está tentando se lembrar dela. A parte
consciente da mente é brigando com a sua parte inconsciente, e enquanto isso lutar continua você não pode recordar uma coisa.
Lembrando só é possível quando a lutar pára e as duas partes conflitantes da mente são colocados juntos. Então, o que estava em
pé na soleira da porta do inconsciente, o que fez você certeza de que você sabia que, emerge no consciente e você tem isso.
260
Osho
Lembrando o divino, ou o que chamamos de auto recordação é ainda mais profundo do que o inconsciente. Não é enterrado no
inconsciente; é além disso. Existe ainda uma outra parte da mente que é chamado de inconsciente coletivo.
Vamos tentar compreendê‐lo de outra maneira. Como eu disse, o consciente é a parte de super fi cial da mente que é iluminado, e
abaixo dele está o inconsciente enterrado no escuro. Em seguida, abaixo do inconsciente encontra‐se o inconsciente coletivo, e na
parte inferior encontra‐se o cósmica inconsciente ‐ que é a mente de todo o universo, que é a mente total, a mente universal.
Lembrança de Deus ou lembrança de si mesmo acontece no nível da mente cósmica, que é o máximo em consciência. Deus ou auto
é conhecido quando nos tornamos completamente integrada ‐ não só com as nossas mentes conscientes e coletivas da ONU, mas
também com a consciência cósmica, que é o mais alto. Para estar em contato com a mente cósmica é o que chamamos o contato
elevado.
Vou explicá‐lo de outra maneira. Quando você medita aqui no acampamento e ir fundo na meditação, você primeiro entrar em
contato com sua mente inconsciente individual. Em seguida, alguns de vocês começam a gritar e chorar e alguns outros dançar e
rodopiar e cantar. Todas estas actividades surgem de seu inconsciente individual. E até o final do primeiro estágio desta meditação
você deixa de ser pessoas físicas; todos vocês tornar‐se uma coletividade. Agora você não são entidades individuais separados um
do outro, você é um todo coletivo. Este é o momento quando você vai em meditação profunda e tocar esses níveis da mente, que
são parte da mente coletiva. Então você não sente que você está dançando ‐ parece que a dança está acontecendo e você é apenas
uma parte dela. Então, não parece que você está rindo; parece que a risada cósmica está acontecendo e você é apenas um
participante na mesma. Então você não sente que você é, parece que só a existência é e tudo o que existe é a dança: estrelas estão
dançando, montanhas estão dançando, pássaros estão dançando, cada partícula sob o sol está dançando. Em seguida, sua dança
torna‐se um pequeno, mas integrante parte da dança universal. Esta experiência é proveniente de seu contato com o inconsciente
coletivo.
Logo abaixo do inconsciente coletivo está o mundo do inconsciente cósmico. Você chega lá através do inconsciente coletivo; e uma
vez que você está conectado com o inconsciente cósmico sua consciência sofre uma mutação completa. Então você deixa de sentir
que você é uma parte do todo, e você sabe que você e toda são um ‐ você não é uma parte do total, mas você é própria totalidade.
E então de repente você lembrar quem você é; esta lembrança dispara como uma flecha das profundezas do cósmica fi
inconsciente e lls sua mente consciente. Então você também sabe, e sabe simultaneamente, que esta consciência de que você é o
brahman, o máximo, o supremo é nada de novo ‐ ele sempre esteve com você, enterrado profundamente no seu inconsciente
cósmico.
I dividiu o processo de lembrar em quatro partes apenas para tornar mais fácil para você entender. Krishna nunca iria concordar
com esta divisão, nem I. Em recordação verdade, ou consciência, não está nem fragmentada; é um todo integrado. O consciente eo
inconsciente são extensões da mesma inteligência que é uno e indivisível.
Em nossa profundidade mais interna estamos conscientes de que nós somos Deus, somos divinos. Não temos a tornar‐se divino, só
temos que descobrir a nossa divindade. É realmente uma questão de reconhecimento. O vidente do Upanishad diz em sua oração
"O Sol, por favor, descobrir a verdade que é coberto com ouro." Significa simplesmente que a verdade é velada e tem que ser
revelado. Divindade não é para ser conseguido, mas revelado e reconhecido. O que é que encobre‐lo?
É a nossa própria esquecimento, a nossa inconsciência que cobre a verdade.
261
Osho
Na verdade, nós se contentar com uma parte muito pequena da nossa mente, uma grande parte dela permanece inutilizada. É
como uma pessoa possui um grande palácio, mas vive em sua varanda. E ele tornou‐se tão acostumados com o alpendre que ele se
esqueceu completamente que ele é dono de um grande palácio que fica logo atrás. Realmente não pode haver varanda sem uma
casa, a varanda é apenas a entrada para a casa. Mas nós esquecemos o grande casa que a nossa mente é, e nós gastamos toda a
nossa vida no pórtico ‐ a nossa mente consciente não é nada mais do que uma varanda. Não é que o consciente nunca fica
completamente desligado da mente maior, mas nunca entrar e explorá‐lo assim que nós começamos psicologicamente isolado a
partir dele. Mas, no fundo, sabemos que está lá.
Entrada para as profundezas do inconsciente não ocorre em etapas; isso sempre acontece em um salto. Claro que podemos discutir
e compreender o inconsciente em termos de partes.
Aqueles que seguem o caminho da disciplina espiritual fazê‐lo peça por peça. O caminho de Krishna, no entanto, não aceita a
disciplina. Ele diz que uma e outra vez que já estamos divina, mas desde que se esqueceram de que só temos de lembrar‐lo
novamente. É por isso que os Upanishads dizem repetidamente que é apenas uma questão de lembrar. Temos que nos lembrar que
somos. Não é que perdemos a nossa piedade, só temos esquecido. Não é que a piedade é o nosso futuro, o que temos de nos
tornar. É puro esquecimento.
E isso faz uma grande diferença, porque disciplina espiritual acredita que perdemos algo que temos de recuperar. Ou ele pensa que
nós temos que tornar‐se algo que não somos. Ou presume‐se que temos de usar a disciplina para se livrar de muitas coisas erradas
que adquirimos através de uma vida errada. Mas, no processo de lembrar que não temos nem para recuperar alguma coisa, nem
para se tornar algo, só temos que lembrar que o que temos esquecido. Nós somos o que somos, e é divina. Nada tem que ser
adicionado ou subtraído. Apenas uma tela de esquecimento, esquecimento, nos separa nosso ser real, a nossa divindade.
Devoção é a base dos ensinamentos de Krishna, e lembrar é básico para a devoção. Mas o devoto se esqueceu de lembrar por
completo, e em vez disso tem levado a cantar; ele continua cantando o nome de Rama. A palavra smaran sânscrito, para lembrar,
foi corrompido, tornou‐se sumiran e Surati, e essas outras palavras tomaram conotações diferentes. Cantando o nome de Rama
não vai fazer você lembrar que você é Rama ou Deus. Mesmo se alguém repete constantemente: "Eu sou Deus, eu sou Deus", ele
não vai ser de alguma utilidade. Remembering não tem nada a ver com a cantar ou a repetição de nomes. Mas a repetição
constante do nome de Deus pode criar uma ilusão. Você vai começar a acreditar que você é Deus. Essa crença vai ser ilusória,
porque permanece confinada à mente consciente, enquanto o inconsciente permanece absolutamente intocado por ele. Então o
que é o processo, a maneira de lembrar? Qual é a sua técnica?
A meu ver, a lembrança vem através do relaxamento, o silêncio eo vazio. Você não tem que fazer uma coisa para lembrar, porque a
atividade vai dificultar ao invés de ajudá‐lo a lembrar. Basta sentar‐se calmamente, sem fazer uma coisa; apenas ficar quieto e
vazio. Através da ação pode‐se alcançar algo que não se tem. Ao fazer algo que você pode se tornar algo que você não é. Se você
quer se tornar um engenheiro que você terá que fazer alguma coisa para tornar‐se ele. Ou você terá que agir se você deseja possuir
um carro. Mas lembrar é uma dimensão inteiramente diferente. Para lembrar de algo que você tenha esquecido, você tem que
sentar, quieto e não fazer nada. Fazendo só vai obstruir lembrar. Em seu significado mais profundo, lembrar é a inércia total. É por
isso que Krishna coloca tanta ênfase na akarma ou omissão. Inacção é a sua palavra‐chave. Inação em profundidade é a sua
mensagem.
262
Osho
Como eu disse anteriormente, mesmo se você quiser voltar nome de um amigo membro que você não pode ter êxito enquanto
você fazer esforços para se lembrar. Você nunca vai se lembrar o tempo que você vai em esticar sua mente. Memória ganha vida
somente quando você desistir de esforços e tornar‐se totalmente inativo. Da mesma forma, se você ficar totalmente inativa ‐
inativa em profundidade ‐ a memória enterrado no inconsciente cósmica surgirá como uma flecha de lá e atirar‐se para a sua mente
consciente. É como se uma semente ower fl enterrado no solo brotou e enviou os seus rebentos se sob a forma de uma planta m
seu jardim. E quando o meteoro de lembrar, ing, consciência decorrente do inconsciente cósmico, alcança e ilumina a sua mente
consciente, você sabe quem você é.
Assim, a inércia é a chave para se lembrar, como recordação é a chave para a devoção. Por outro lado, a ação é fundamental para a
disciplina espiritual, é somente através da ação que você pode disciplinar‐se e atingir o seu objetivo. E inação é a porta para a
devoção.
Seria bom para compreender corretamente princípio da inércia de Krishna. Infelizmente, não tem sido corretamente entendido até
agora; todos aqueles que têm interpretado Krishna até agora parecem não ter nenhum entendimento correto da inacção. A maioria
deles têm interpretado a inação como renúncia. Eles sempre disse, "renunciar ao mundo, renunciar à sua família, renunciar a tudo!"
Mas a renúncia é um ato; você tem que fazer alguma coisa para renunciar ao mundo ou a família. Os intérpretes prosseguiu
dizendo às pessoas a desistir de tudo ‐ suas profissões, famílias e até mesmo o amor ‐ e fugir para as montanhas e mosteiros. Mas a
renúncia é tanto um ato de indulgência é; Krishna foi muito mal compreendido. Inação foi pensado para ser apenas renúncia e
escapismo. Por esta razão, a Índia tem uma secular tradição de renúncia e fugir da vida.
E tudo isso aconteceu em nome de Krishna. Ninguém nunca se preocupou em ver que o próprio Krishna não é um renunciante, ele
nunca deixou o seu mundo, sua família e suas responsabilidades mundanas. Às vezes pergunto‐me como uma longa tradição como
pode ser tão cego; ao longo de toda recusou‐se a ver o fato gritante que o homem que aplaude a inação tanto é ele mesmo
profundamente envolvidos na ação ao longo de sua vida. Ele ama, ele se casa, ele tem filhos. Ele fi guerra brigas e negocia a paz. Ele
faz muitas outras coisas. Então, por nenhum estiramento da imaginação pode inação de Krishna ser interpretado como renúncia e
fuga.
Neste contexto Krishna usa três palavras: akarma, karma e vikarma, ou seja, a inação, ação e não‐ação. O que é ação? De acordo
com Krishna, a mera fazendo não é ação. Se é verdade ‐ se qualquer tipo de fazer é ação, então nunca poderia entrar em inação. Em
seguida, a inação da de Krishna de definição será impossível. Para Krishna, a ação é o que você faz como um fazedor, como um ego.
Realmente ação para Krishna é um ato egocêntrico, um ato no qual o agente está sempre presente. Uma fazendo com cumpridor,
em que um se julga como um fazedor, é ação. Enquanto eu continuar a ser um fazedor, tudo o que faço é ação. Mesmo se eu tomar
sannyas é um ato, uma ação. Mesmo renúncia torna‐se uma ação se um fazedor está presente no ato.
A inação é apenas o tipo oposto de ação; é ação sem um fazedor. A inação não significa ausência de ação, mas certamente significa
ausência do agente. Uma ação sem ego é inação. Se eu fizer uma coisa sem sentido egoísta que eu sou o agente, que eu sou o
centro desta ação, é inação. A inação não é preguiça, como é geralmente entendida; é muito mais ação, mas sem doer no seu
centro. Essa coisa tem de ser claramente entendido. Se o centro, o ego, o eu, o fazedor, cessa e apenas a ação continua, é inação.
Com a cessação do fazedor cada ação se torna inação. Ação sem um fazedor é inação. É uma ação por omissão.
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Osho
ação a cada de Krishna é sem ego, e por isso é inação. Mesmo quando ele está a fazer alguma coisa, ele é realmente na inação.
Entre ação e inação há akarma ou não‐ação, o que significa um tipo especial de ação. Inação é ação sem ego; ação é uma ação
egoísta e não‐ação é um tipo especial de ação. Essa coisa que está a meio caminho entre a ação e inação, que Krishna chama não‐
ação, precisa ser entendido corretamente.
O que Krishna dizer com não‐ação? Onde não há nem um fazedor, nem um fazer, mas as coisas acontecem, há não‐ação. Por
exemplo, nós respiramos, que não são obrigados a fazer pelo nosso próprio esforço. Não há nem um fazedor nem fazendo tão
longe como atos como a respiração estão em causa. Da mesma forma o sangue circula através do corpo, a comida é digerida, e o
coração bate. Como você pode categorizar tais atos? Eles vêm na categoria de não‐ação, que significa ação acontecendo sem um
fazedor e sem um senso de obra voluntária. Uma pessoa comum vive em ação, um sannyasin vive na inação, e Deus vive em não‐
ação. Na medida em que a ação de Deus está em causa não é nem um fazedor, nem qualquer obra do tipo que conhecemos. Há
coisas simplesmente acontecem; é apenas acontecendo.
Há algumas coisas na vida do homem, também, que apenas acontecem. E estes são os não‐ações. Na verdade, essas ações são
operações divinas. Você acha que é você que respira? Então você está enganado. Se você fosse o mestre desta ação conhecida
como a respiração, então você nunca iria morrer realmente. Então você pode continuar a respirar, mesmo quando a morte bate à
sua porta. Mas você pode dizer que você não vai parar de respirar? Ou tente o contrário ‐ parar de respirar por um tempo e você
vai saber que você não pode pará‐lo também. Sua respiração se recusam a obedecer‐lhe, em breve retomar a sua respiração. Em
respirando você não é nem o agente nem o próprio fazer. Muitas coisas da vida são como a respiração; elas simplesmente
acontecem.
Se alguém entende corretamente o que a não‐ação é, e vem a conhecer o seu mistério, ele vai em breve entrar em um estado de
inércia que está atuando sem um centro, um ego. Então, ele sabe que cada fi coisa significante na vida acontece por conta própria;
é absolutamente estúpido para tentar ser um fazedor. E ele é um homem sábio. Só Ele é um sábio.
Ouvi dizer ... Uma pessoa embarcou em um trem e sentou‐se, mas a bolsa que carregava com ele permaneceu sentado em sua
cabeça. Seus companheiros de viagem foram surpreendidos e perguntou‐lhe por que ele ainda estava mantendo o seu saco na
cabeça. O homem disse que não queria aumentar a carga do comboio que já estava sobrecarregado. Os companheiros de viagem
foram divertido, e um deles lhe disse: "Você parece ser uma pessoa louca. Mesmo se você transportar a carga em sua cabeça que
vai ser uma carga no trem. Por que carregar uma carga desnecessária sobre sua cabeça? Não é estúpido? "
O homem deu uma gargalhada e disse: "Eu tinha pensado que estava chefes de família, mas todos parecem ser sannyasins." Este
homem era um verdadeiro sannyasin. Ele disse: "Eu levar o saco na minha cabeça, a fim de estar em conformidade com os
caminhos do mundo. Pergunto‐me por que você rir de mim? Vejo todos vocês carregando o peso do mundo em suas cabeças,
embora você saiba que, como este trem é Deus quem arca com todos os nossos fardos. Eu só queria estar em conformidade com os
seus caminhos. "E então o homem não só colocar o saco para baixo no trem, mas sentou‐se sobre ela, dizendo:" Este é o caminho
certo a sannyasin deve sentar‐se. Ele não é um fazedor; tudo simplesmente acontece. "
Aquele que entende a beleza da não‐ação entra no estado de inação que está atuando sem ego. Como nós somos, nós somos todos
os praticantes, e todos os nossos atos são egocêntricas. Vivemos em ação. Mas se
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Osho
entender o que a não‐ação é que vamos começar a viver na inação. Em seguida, a inacção será no centro sf nosso ser e agir na sua
periferia.
A inação é fundamental para a devoção ou upasana de Krishna ou o que você quiser chamá‐lo. Você não tem que fazer uma coisa;
você só tem que permitir que o que está acontecendo. Você tem que morrer para o seu executor, a seu ego.
E o momento em que o fazedor desaparece, lembrando acontece. Este doer é a parede de aço que o separa de seu ser autêntico e
faz com que você esqueça. Enquanto esta parede permanece você não pode saber quem você é. Cantando o nome de Rama ou
repetir o mantra "Eu sou Deus" não vai ajudar, porque é a doer em você que canta e repete o nome, o mantra. Contanto que você
existe como um ego, você pode fazer o que quiser, não vai acontecer nada. Então deixe a doer ir, deixar o ego desaparecer. Mas
como o executor ir?
Basta tentar entender o que a não‐ação é. Continuar a agir, mas tentar entender o que não é ação. Continue a fazer o que você faz,
e tentar compreender a vida. A própria compreensão da vida e seus caminhos irão dizer‐lhe nada está em suas mãos. Nem você
decidir nascer nem você decide morrer. Nem você respira por sua própria vontade, nem você tem uma mão na circulação do
sangue através do corpo. Você não foram consultados antes de seu nascimento nem você será consultado quando o tempo chega a
partir deste mundo. Você tem uma palavra a dizer quando você cresce da infância à juventude e à velhice?
Existência era muito aqui quando você não estava, e vai continuar a estar aqui depois que você será ido. Você vai fazer diferença
nenhuma medida em existência está em causa. Estrelas continuará a brilhar como brilhantemente como sempre. Flores irão
florescer como sempre floresceu. Streams continuará a ow fl e os pássaros continuam a cantar. Somos como linhas desenhadas
sobre a superfície da água: não mais cedo eles são desenhados do que eles desaparecem. Então, por que carregar esse fardo
absolutamente desnecessária de "I" sobre as nossas cabeças e sofrem sem parar? Se a totalidade da existência pode ir sem mim,
por que não posso ir sem mim?
Para entender o significado mais profundo da não ação é sabedoria. Para compreender a não‐ação é entender tudo. E então cada
ação ser vem inação, então você sem ser um fazedor, então você agir por inação. Non‐ação é a porta para a sabedoria; é alquímico.
Passando por ação ordinária, se encontra não‐ação com o entendimento, ele virá logo após a inação, que por sua vez leva a
lembrar. Lembrando acontece apenas na inação. Lembrando que vem com esforço é falsa; é outra forma de ação. Lembrando que
vem por conta própria, sem esforço, é real; que provêm directamente do cosmos. É por isso que dizemos que os Vedas são
revelações divinas. Sempre que algo vem do além ‐ quem pode ser seu meio ‐ é a revelação divina. A Bíblia é tanto conhecimento
divino, como os Vedas são. É por isso que Jesus diz repetidas vezes que seu pai no céu fala através dele. E Krishna diz: "Eu não sou,
só Deus é; Eu sou Deus. E eu é que estou fazendo o Mahabharat acontecer; tudo é o meu jogo. "
Krishna diz a Arjuna, "Você não precisa ter medo de matar, porque todos aqueles que você está indo para matar já foram mortos
por mim. Eles já estão mortos, você só tem que dar‐lhes a notícia de que através de suas flechas. E o que eu estou dizendo não é
minhas palavras, eles estão vindo em linha reta do cosmos, do além. Das profundezas do além vem esta informação que o que você
vê como a vida antes que você é apenas uma aparência, ele já se tornou extinta, não é mais vivo. É apenas uma questão de
momentos em que estavam através das linhas de batalha será morto. Você é apenas um instrumento nas
265
Osho
as mãos de existência, nada mais. Portanto, não pense que você comeu vai matá‐los. Se você pensa que é o fazedor, em seguida,
você é obrigado a ter medo. Com a doer vem o medo, ansiedade e angústia. Cada sofrimento, cada tristeza, surge a partir do ego, o
executor, que é uma entidade falsa. Você está totalmente enganado se pensa que é o executor; você é apenas um instrumento nas
mãos do divino. Deixá‐lo fazer o que ele quer ser feito através de você, e deixar ir de si mesmo. "
Portanto, enquanto a conclusão da GEETA, Krishna diz a Arjuna, "Abandona tudo, desistir de todas as religiões, todo o senso de o
agente e fazer, desistir de seu ego e ser estabelecida na inação."
A inação é a técnica de lembrar.
Questão 2
Pergunta: Somos gratos a você para sua EXPOSITION SOBERBO DE AÇÃO,
Inacção e não‐ação. VOCÊ tinha explicado aos discípulos estrangeiros de
Mahesh Yogi, quando se encontraram VOCÊ na Caxemira ANO PASSADO sobre o significado
DE inação na REALIZAÇÃO DE AUTO‐CONHECIMENTO, e temos agora nenhuma confusão
SOBRE ISSO. MAS alguma confusão CERTAMENTE SURGE exposição de KRISHNA DE
Inacção a GEETA. Ele enfatiza a importância da inacção, mas parece que
De ser confuso, porque ele tem mais de um significado. Ele diz que um yogi
É aquele que, tendo agido não acha que agiu e um sannyasin É UMA
QUEM NÃO AGIR E AINDA ação acontece. Há ainda um outro lado desta
Questão que parece importante. Shankaracharya diz em seus comentários
NO GEETA, que um homem sábio NÃO PRECISA DE AGIR, porque a ação PERTENCE
À fazedor. E VOCÊ DIZER QUE NÃO TEMOS DE AGIR, porque a ação ACONTECE
SOZINHO. Mas o que acontecerá à individualidade de Arjuna IF este consente em
SER APENAS UM INSTRUMENTO NAS MÃOS DE EXISTÊNCIA?
Krishna diz que quando alguém age como se ele não agir em tudo, é yoga. Yoga significa ação por omissão. Para se tornar um não‐
fazedor é yoga. A outra coisa que ele diz é que quando alguém não faz uma coisa e ainda assim sabe que ele tem feito de tudo, é
sannyas. Este é o outro lado da mesma moeda. Não fazer nada, tudo é feito.
Sannyas e yoga são duas faces da mesma moeda. É claro, que são os dois lados opostos da moeda, mas eles são inseparáveis. É
difícil dizer onde a um lado termina eo outro começa. É verdade que um lado é o oposto da outra, mas eles são tão intrinsecamente
juntou‐se que não se pode ter sem o outro. Na verdade, não pode haver uma moeda com apenas um lado, tem de ter dois lados ‐
um oposto ao outro. Eles realmente complementam um ao outro, eles não são de todo contraditório. A sua frente e de trás, juntas,
formam uma moeda.
Não há contradição alguma em duas declarações de Krishna, e não há espaço para confusão também. Se você olhar para um
homem sábio de sua parte da frente ele vai olhar um yogi, eo mesmo homem sábio o olhar um sannyasin se você vê‐lo a partir da
retaguarda. E de Krishna de fi nição dos dois lados está absolutamente certo. Ele define um homem sábio, que é tanto yogi e
sannyasin, como aquele que está ativamente inativo e inactively ativa. E lembre‐se, esses dois lados estão simultaneamente
presentes em alguém que conhece a verdade, não é possível separar um de seus lados a partir do outro. Aquele que age por inação
também pode ser não‐agindo através da ação. Estes são dois lados da mesma moeda. E
266
Osho
não pode haver nenhuma moeda com um lado único; até agora não tem sido cunhadas em qualquer lugar. É uma coisa diferente
que olhar para ele a partir de um único lado. Depende de nós. Krishna olha para ele de ambos os lados.
Krishna está tentando explicar a verdade de todos os seus lados. Ele diz a Arjuna: "Se você está interessado em yoga, então você
deve saber o que a ioga é. Yoga significa que se pode alcançar a inação através da ação. E se você não está interessado em yoga, se
você não quer tomar parte na guerra, na sangrenta brigando, se você quiser renunciar ao mundo e tomar sannyas, então você sabe
de mim o sannyas é. Sannyas significa um não fazer uma coisa e ainda assim tudo é feito. Um sannyasin é estabelecida no centro de
inércia e permite que a natureza siga seu curso. Ele dá a não‐ação ‐ que é um tipo de ação ‐ uma mão livre ".
Krishna está apenas tentando corda Arjuna na de todos os lados possíveis. Isso é tudo. Por esta razão suas declarações parecem
muitas vezes ser contraditório. I achar‐me exatamente no mesmo espaço em relação a você. Eu estou tentando cercá‐lo de todas as
direções possíveis. Se você se recusa a se mover em uma direção, eu imediatamente tentar persuadi‐lo a se mover em outra
direção, então você concorda para ir junto comigo desde sempre que puder. E a beleza é que uma vez que você vai em qualquer
lugar que você vai se deparar com o mesmo espaço em que você primeiro se recusou a mover‐se. Krishna está tentando convencer
Arjuna em todos os sentidos. Se Arjuna quer seguir o caminho do yoga, Krishna diz que está bem, porque ele sabe que a ioga é um
dos lados da mesma moeda com sannyas como seu outro lado. Tome uma moeda de qualquer lado, frente ou para trás, você terá
toda a moeda em sua mão.
Há uma história taoísta bonita que vai ajudar você a entender este ponto muito facilmente. Sábios na linha de Lao Tzu já nos
presenteou com algumas das histórias mais extraordinárias do mundo. Eles são raros.
Um sábio vive em uma floresta. Ele levantou uma série de animais de estimação ‐ todos os macacos. Certa manhã, um candidato
vem com uma pergunta como o que você acabou de agora colocar para mim. Ele diz que o sábio taoísta que as suas declarações são
muitas vezes contraditórios e eles só confundi‐lo. Os sorrisos sábio e diz para o visitante, "Basta esperar e ver o que acontece." E ele
chama seus macacos para o seu lado e diz‐lhes: "Escuta, eu vou fazer algumas mudanças em seu menu." Os macacos olhar
surpreso. Por muito tempo eles estavam sendo dado quatro pães de manhã e três à noite. O sábio diz: "De agora em diante você vai
receber três pães de manhã e quatro à noite."
Ouvir sobre esta mudança os macacos se tornou selvagem com raiva. Eles se preocupe e fumos e até mesmo ameaçar a se revoltar
contra a mudança proposta. Eles insistem no sistema antigo sendo continuado. Mas o sábio é igualmente insistente em sua
proposta. Então, seus animais de estimação preparar‐se para atacar e prejudicar o seu Mestre. O sábio sorri novamente e diz‐lhes:
"Espere um minuto. Você w doentes continuam a ter quatro pães de manhã como sempre. "Ela acalma os macacos
instantaneamente.
O sábio taoísta agora vira o rosto para o visitante e diz: "Você entendeu? Os macacos estavam a receber sete pães em todos,
mesmo após a ligeira mudança que eu tinha proposto. Mas eles se recusaram a aceitar três pães no lugar de quatro horas da
manhã. Faz alguma diferença se eles recebem quatro da manhã ou à noite? No entanto, eles estão felizes em saber que nenhuma
mudança está sendo feita. "
Isto é como Krishna tenta hem em um Arjuna relutante. Ele agora diz‐lhe para aceitar três pães e Arjuna se recusa veementemente.
Então ele diz‐lhe para levar quatro pães em vez de três. Ele é para receber apenas sete pães em todos, mas Krishna deixa a
distribuição de pães entre a manhã
267
Osho
e refeições à noite nas mãos de Arjuna. É por esta razão que o GEETA é executado em dezoito capítulos longos. Uma e outra vez
Krishna muda suas ofertas. Agora, ele convence‐lo a assumir devoção, e se Arjuna não concorda que o convence a fazer yoga. Ele
dá‐lhe uma ampla gama de opções de yoga para o conhecimento à ação para a devoção. Mas, em todos os casos, o número total de
pães permanece sete. E é no final do Geeta que Arjuna trata de saber a verdade, que em cada caso, o número de pães é o mesmo e
Krishna não vai ceder a partir deste número fixo.
Agora vou para a outra parte da pergunta. de Shankara de fi nição de ação é de fi nição de um partidário. Ele faz uma escolha que
concorda com ele. Ele é contra a ação; ele acredita que a ação se liga. Ele diz que a ação é a ignorância, que decorre de ignorância.
Para alcançar o conhecimento, saber a verdade não há nenhuma maneira, mas a renunciar ação. Ele interpreta non ação de Krishna
como renúncia da ação. Para ele, a ação pertence ao mundo do que fazem, que as pessoas do mundo, e um candidato tem que
fugir dos relacionamentos que a ação implica. Sua ênfase está na renúncia ao mundo da ação.
É verdade que, por uma criada em sabedoria não há nenhuma ação, ele não faz nada. Mas a interpretação de Shankara é parcial e
errada. Não há nenhuma ação por um homem sábio, porque ele deixou de ser um fazedor, um ego. A ênfase de Krishna está na
ausência do fazedor, não na ausência de ação em si. Shankara muda a ênfase da não‐fazedor de não‐fazer. E a sua ênfase na inação
é errado.
Existem dois lados de ação é o executor eo outro a escritura. Krishna quer enfatizar que o executor deve ir e apenas fazer
permanecem. Não podemos acabar com a ação. Não importa o agente, a pessoa mundana ignorantes ‐ mesmo Deus não pode fazer
sem ação. Este universo é o seu trabalho, o seu artesanato. Sem Deus trabalhando nisso neste universo não iria sobreviver por uma
fração de segundo. Como é que o universo continuar? A energia por trás mantém‐lo ir. Então, para não falar do sábio, nem mesmo
Deus pode dar‐se ação. Toda a ênfase de Krishna é sobre a cessação do fazedor. Mas um sannyasin escapista, quem foge do mundo
enfatiza a inação.
Esta é a razão Shankara tem de declarar ao mundo para ser maya, uma ilusão. Ele quer dizer que o mundo não é real, não a obra de
Deus; é uma ilusão, não existe realmente. É difícil para Shankara para aceitar o mundo como real. Se todos esses sóis e estrelas,
montanhas e rios, árvores e fl ores, animais e insetos, são Sua obra, então Ele também é um trabalhador, e não um renunciante.
Então, por que perguntar seres humanos sozinho para tomar sannyas? E Shankara é uma sannyasini ele não quer se envolver em a
validade da ação.
Na verdade, a lógica tem sua própria dificuldade. Se você se apossar de uma determinada linha de argumento, então você tem que
persegui‐lo até seu fim lógico. E tem seus corolários que não pode ser ignorada. A lógica é um tirano cruel; uma vez que você se
envolver em que você tem que segui‐lo até ao seu fim. Tendo Uma vez aceito que a ação é a ignorância e da servidão e que não há
nenhuma ação por um homem sábio, Shankara não tem escolha a não ser declarar o mundo uma ilusão, um sonho. Porque há um
mundo imenso de ação em torno de nós; é ação e ação tudo abaixo da estrada. Assim, para escapar Shankara chama de maya, uma
aparência que não é real. Ele diz que o mundo é mágica, mágico. Ele é como um mágico planta uma semente de manga e
instantaneamente ela cresce em uma árvore de manga com ramos e folhagens. Na verdade ele só aparece para estar lá, não há
nem semente, nem árvore, ela é apenas um truque hipnótico. Mas a ironia é que, mesmo se a árvore é um fenômeno mágico para
os espectadores, é o trabalho real para o mágico. É através de sua ação concreta que a árvore assume uma aparência. Afinal,
hipnotizando os espectadores é um ato em si.
268
Osho
Este é o dilema em que Shankara fi nds próprio, negando ação. Para negar ação que ele nega todo o mundo e chama‐maya ‐ um
sonho. Mas como explicar a ilusão? Mesmo que seja uma ilusão de nossa própria fabricação, é Deus que nos permite criar e vê‐lo
como tal. Como ele pode estar lá sem o seu consentimento implícito? Talvez o mundo é falso, mas que sobre a nossa percepção
dele? Percepção deve ser real. E a percepção em si é ação. O que ele diz sobre isso?
Shankara é um lógico realizado, e ele trabalha duro para fazer o seu ponto. Ele afirma que a ação é falso e não há nenhuma ação de
um homem sábio. Sua dificuldade é que, em vez de negar a doer ele está fora de negar a ação em si. Mas não vá embora com a
impressão de que quero dizer que Shankara não conheceu a verdade, eu não estou dizendo isso. Shankara tem conhecido a
verdade. No momento em que você nega ação, você teria negado a doer no mesmo acidente vascular cerebral. Sem ação não pode
ser um ator; é simplesmente impensável. É ação que cria o ator, embora este último é falsa, o ator é uma ilusão.
Assim, a lógica de Shankara é um absurdo, mas a sua experiência da verdade não é errado. Ele chegou ao templo da verdade
através de um caminho longo e tortuoso. Ele tinha a vaguear longa ao redor do templo, mas no final ele fez isso. E ele chegou ao
golo por uma razão muito diferente. Se alguém nega ação totalmente, mesmo que a negação é uma imaginação, então não há
espaço para o fazedor de ser. O fazedor depende, para sua existência na idéia de ação; negar a ação e o agente desaparece.
Shankara chegou à verdade, embora ele começou sua jornada a partir de todo o lugar errado. Ele não tocou no lugar que pertence
a Krishna.
Krishna diz deixar a doer ir primeiro, e do Meio mo ele vai ação é obrigado a ir. Ação e o ator, que geralmente se entende, são duas
extremidades da mesma cadeia. Mas estou disposto a escolher Krishna contra Shankara, e há uma razão para a minha preferência.
Em última análise, toda a interpretação de Shankara do GEETA acaba por ser escapista; ele se torna o líder de todos os escapistas.
Mas a ironia é que todos os seus sannyasins escapistas tem que depender de as pessoas que não escapam, que permanecem no
mundo. Se o mundo inteiro está de acordo com a filosofia de Shankara, que não vai durar mais um dia. Então não há nenhuma
maneira para ele, mas para morrer. É por isso que o mundo não vai aceitar de definição de Shankara. Não importa quão duro
Shankara tenta provar ação como ilusória, permanece ação mesmo como uma ilusão. Mesmo Shankara sai para pedir a partir do
mesmo mundo de ilusão; ele aceita esmolas do mesmo mundo. Ele entra no mundo para explicar sua filosofia de Maya e tenta
convencê‐lo de que não é.
oponentes de Shankara zombar dele, dizendo: "Se tudo é ilusório, então por que é que você vai explicar a sua filosofia a um mundo
que não existe na realidade? Por que você prega? E para quem? Por que você vai a um lugar cuja existência é ilusória? e que sobre a
sua tigela de esmola, o seu mendicância, sua fome e sua sede? Eles são reais?"
Vou lhe contar uma bela história.
Uma vez que um monge budista que acredita que o mundo é falso, uma ilusão, visita tribunal de um rei. Com a ajuda de
argumentos convincentes e irrefutáveis ele prova perante o tribunal que o mundo é irreal. Logic tem uma grande vantagem; não
pode estabelecer o que é verdade, mas ele pode facilmente provar a falsidade. A lógica não pode dizer o que é, mas pode muito
bem dizer que não é. A lógica é como uma espada que pode matar alguma coisa, mas não pode revivê‐la; ele pode destruir, mas ele
não pode criar. A lógica é tão destrutiva como uma espada, mas não pode construir nada. Assim, o monge budista conclui seus
argumentos com um ar de triunfo proclamando que o mundo não é real.
269
Osho
Mas o rei não vai ser derrotado por argumentos. Ele diz: "Talvez tudo é falso, mas eu tenho algo em minha posse, que não pode ser
falso. E eu estou indo em breve para confrontá‐lo com esta realidade. "O rei tem um elefante louco entre os seus animais e ele
imediatamente envia para ele. As estradas da cidade são apagadas, eo elefante louco solto no monge indefeso. O rei e seus
cortesãos ir para o telhado do palácio para assistir ao jogo de lá. O elefante corre para o monge com fúria, e o monge começa a
fugir em pânico. Ele grita e grita: "Ó rei, por favor, salve‐me de ser morto por este elefante louco!" Mas o rei e seus cortesãos e toda
a cidade estão desfrutando a diversão. Depois de uma longa perseguição, o monge entra em colapso e o elefante agarra e está
prestes a matá‐lo quando os homens do rei de repente aparecem em cena e resgatá‐lo das garras mortais do elefante.
No dia seguinte, o monge é chamado ao tribunal, eo rei lhe pede: "Que tal o elefante? É falso? "
O monge prontamente diz: "Sim; o elefante é ilusória ".
"E o que acontece com seus gritos?", Perguntou o rei.
O monge diz novamente: "Eles eram ilusórios também." Quando o rei olha intrigado o monge diz: "Você está enganado sobre a
coisa toda. O elefante era irreal, seu ataque sobre mim foi irreal. Eu era irreal e meus gritos eram irreais. Minhas orações eram
irreais e você também, para quem foram dirigidas eram irreais ".
Este monge é incorrigível; ele derrota até mesmo um elefante louco. Mas ele é consistente; ele diz: "Se tudo é falso, como pode a
minha fuga do elefante e meus gritos e orações ser verdade?" Você não pode discutir com uma pessoa que acredita toda a
existência é irreal.
oponentes de Shankara zombaram dele, mas isso não fez diferença para ele. Ele lhes disse: "Mesmo a sua percepção de mim e
minha ida em discutir com as pessoas é ilusória. Não há ninguém que argumenta, e não há ninguém que escuta a estes argumentos.
Mesmo seus insultos são irreais. "Como você pode discutir com uma pessoa como Shankara?
Não importa o quão poderosamente Shankara apoia a sua crença de que o mundo é maya, mesmo maya tem a sua existência. Ele
não pode negar maya, ou pode? Nós sonhamos em nosso sono; este sonho é irreal, mas sonhando em si não é irreal. Você não
pode negar a existência do estado de sonho como parte da consciência do homem. Um mendigo sonha que é um rei, que não é um
fato, mas seu sonho é um fato. Eu tomo uma corda com uma cobra, o que é falso, mas que sobre a minha própria percepção
iludida? Mesmo quando a ilusão é muito lá. Admitindo‐se que não há nenhuma cobra, mas que sobre a corda? Existe a corda. E
mesmo se você negar a percepção como real, você não pode negar o que percebe.
Não podemos negar a existência totalmente. Em última análise, ele está lá. Descartes está certo quando diz que nós podemos negar
tudo, mas não podemos negar aquele que nega. Podemos negar tudo, mas como podemos negar Shankara? Shankara é. Shankara
tem que sobreviver a fim de que a sua negação para sobreviver. Portanto interpretação de Shankara é parcial e incompleta. Ele
enfatiza um lado da moeda e não tem conhecimento de seu outro lado. Sua negação do outro lado está errado; uma moeda tem
que ter dois lados.
270
Osho
É verdade, porém, que Shankara é menos confuso que Krishna. Por esta razão, ele criou um grande número de seguidores, e uma
auto‐confiante seguinte em que. Krishna não podia fazer isso. A verdade é que na Índia, Shankara sozinho tem o maior grupo de
seguidores ‐ tudo auto‐confiante, sannyasins assertivas. É assim porque a abordagem de Shankara é simplista, ele fala sobre apenas
um lado da moeda sem se preocupar que um outro lado existe também. Apresentação de ambos os lados juntos é dif cult fi, tão
sutil e complexa que precisa de muita inteligência para compreendê‐lo. Isso explica por que a maioria dos sannyasins de Shankara
são estúpidos, É verdade que sannyas na Índia veio com Shankara, mas também é verdade que é sem brilho e estúpido ao mesmo
tempo.
É preciso muita inteligência para estar ao lado de Krishna. Tal inteligência se recusa a ser confundido por contradições, porque
contradições são inerentes à vida. A maioria de nós ficar confuso e atolados por contradições. Porque Shankara nega todas as
contradições, seu comentário sobre o GEETA alcançou imensa popularidade neste país. Ele foi o primeiro homem que eliminou
todas as contradições, todas as confusões do GEETA e apresentou uma interpretação simplista e monótono da filosofia soberba de
Krishna. Mas eu digo que ninguém fez tanta injustiça a Krishna como Shankara tem, embora seja possível que se ele não tinha
comentado sobre ele o GEETA teria sido perdido para o mundo. É por causa do comentário de Shankara que o GEETA tornou‐se
conhecido em todo o mundo.
Mas isso é o que é.
pergunta 3
Pergunta. Diz‐se que de Shankara mayic do mundo, mundo ilusório, REALMENTE
Significa um mundo em mudança, não um FALSE. O QUE VOCÊ DISSE?
Você pode colocar qualquer significado que você gosta, mas para Shankara, é sua própria mutabilidade, a sua constante mudança
de caráter que faz o mundo irreal. O que está mudando, o que não é eterno, ele diz é falso. O que era uma coisa ontem, é outra
coisa hoje e vai se transformar em outra coisa amanhã, é falsa. A mudança é na raiz do de Shankara de definição de maya, de ilusão.
Ele diz que a realidade é aquilo que é imutável e eterno. O que é imutável e inalterável é verdade, o que é eterno é a verdade.
A eternidade é a palavra de Shankara para a verdade, e mutabilidade é a sua palavra para o mundo. Aquilo que não permanece a
mesma, mesmo por um momento é falsa. Se uma coisa era uma coisa há pouco, se transforma em outra coisa neste momento, e
vai ser alguma outra coisa no momento seguinte, isso significa que ele não era o que era, não é aquilo que é, e que não será a que
ele vai ser. Aquilo que não é é falsa. E a verdade é aquilo que sempre foi, é e continuará sendo o mesmo. Em de Shankara de
definição, a mudança é sinónimo de inverdade e imutável é sinônimo de verdade.
Mas, na minha visão, como também na visão de Krishna, a mudança é tão verdadeiro como o imutável. Para Krishna, tanto a
mudança e os mundos imutáveis são reais. A razão é que o imutável não pode exis r sem o mundo em mudança. A roda da
mudança revoga sobre um eixo que se está quieto e imóvel. A roda de mudança e o eixo imutável são interdependentes, não se
pode ter um sem o outro. O movimento eo imóvel são como duas rodas de um mesmo carro. Krishna absorve todas as contradições
em si mesmo; ele rejeita nenhum ‐ nem o movimento nem o imóvel. Para ele movimento e repouso são indissociáveis; você rejeitar
um e outro é rejeitada ao mesmo
271
Osho
Tempo. Se entendermos Krishna, com razão, então nós temos que aceitar que a verdade a mentira que é essencial e inevitável.
Verdade e mentira são tão inevitavelmente interligados como luz e trevas, vida e morte, saúde e doença. Os opostos não são
realmente opostos, eles são compementaries. Eles são dois lados da mesma coisa, mas a nossa dificuldade é que nós levá‐los não
só para ser opostos, mas inimigos uns dos outros.
Muitas vezes as pessoas me perguntam sobre a origem da inverdade, mas nunca perguntar sobre a fonte da verdade. Se a verdade
vem do nada, porque não pode inverdade vêm da mesma fonte? Aqueles que debater sobre o conhecimento final sempre
perguntar: "Quem é o autor da falsidade?" Mas eles nunca levantar a questão "Quem é a mãe de verdade?" E se a verdade pode
acontecer sem uma mãe, por que a mentira tem qualquer fi culdade dif? Na verdade, a este respeito, a mentira está em uma
posição melhor do que a verdade, porque a mentira significa aquilo que não é. Ela não precisa de qualquer fonte, qualquer
gangotri.
Não, é errado para perguntar sobre a fonte da verdade e da mentira; eles existem simultaneamente, em conjunto. A questão da sua
origem não se coloca. O dia em que nasceu a sua morte também nasceu. A morte não vai chegar até você em algum futuro, ele
sempre anda no passo com você. A morte é um outro lado de nascimento, mas pode demorar cerca de 70 anos para ver esse outro
lado. É a sua incapacidade que não permite que você veja os dois simultaneamente. Mas eles estão lá juntos. Similarmente verdade
e mentira estão juntos. É errado falar em termos de ir e vir; eles são. A verdade é que a mentira é. A existência é, e não‐existência é.
Shankara enfatiza um lado da moeda, e por esta razão que temos de olhar para o outro lado também. Só então a moeda está
completa.
Shankara diz que o que se observa é maya, falsa. Buda diz exatamente o contrário, e fi filosofia de Buda NDS seu ponto culminante
em Nagarjuna. Nagarjuna diz que aquele que observa é falsa, o observador é falsa. Se o mundo é falsa aos olhos de Shankara, a
alma é falsa aos olhos de Nagarjuna. Este gigante entre os pensadores budistas diz que entre o observador eo observado o primeiro
é muito mais básica, e este próprio elemento básico é falsa. Tudo o que é falso fluxos deste falsidade básica.
Quando eu fecho meus olhos, o mundo torna‐se invisível, mas então eu começar a sonhar com os olhos fechados. Eu sou a mentira
básica; mesmo quando o mundo está ausente 1 pode criar outro mundo, sonhando. A coisa mais divertida é que eu posso criar
sonhos dentro de sonhos. Às vezes, você também pode ter sonhado que você está sonhando. É realmente um milagre que um
sonha que está sonhando. Como caixas do mágico dentro das caixas você tem sonhos dentro de sonhos. Você pode sonhar que
você está assistindo a um filme sobre sua própria vida e você entrar em sono e começar a sonhar. Não há nenhuma dificuldade
sobre a criação de um sonho. Portanto Nagarjuna diz que é inútil tentar provar ao mundo para ser falso; o falso é realmente dentro
de você; você é falsa. Nagarjuna afirma que o auto é falsa.
Na verdade, o verdadeiro eo falso andam de mãos dadas. Se alguém afirma que só a verdade é, então ele terá que atribuir um lugar
para a mentira e dizer: "Ele está aqui." Da mesma forma que afirma que só a mentira é, tem a dizer onde está a verdade. Krishna
não é tão assertivo, ele hesita. E a hesitação de Krishna é profundo. As pessoas que não hesitam muitas vezes são super fi cial,
superficial. Hesitação brota das profundezas do ser de um; hesitação é muito signi fi cativa. Você tem sorte se você está dotado com
um grão de hesitação. Sua hesitação irá mostrar que você começou a olhar para a vida na sua totalidade. Então você não vai dizer
que isso é verdade e que é falso. Então você não vai dizer que só a verdade é que, ou apenas
272
Osho
a inverdade é. Então você vai saber o verdadeiro eo falso são dois aspectos da mesma coisa, duas notas da mesma música. Então
você vai saber existência e não‐existência são dois diferem
notas de Otorrinolaringologia do mesmo flauta. Nós podemos muito bem imaginar o problema de uma pessoa que vê a vida em sua
totalidade, porque suas declarações são obrigados a ser hesitante e nebuloso, paradoxal e confuso.
É por esta razão que as declarações de Krishna confundi‐lo. Ele mostra a percepção de Krishna é mais profunda.
pergunta 4
INTERLOCUTOR: é uma espécie de compromisso POR PARTE DA Shankara quando diz
QUE MAYA é inexprimível?
Shankara não tem escolha senão fazer concessões. Quem insiste em uma verdade incompleta reúne‐se com esse destino; ele tem
que comprometer em um nível ou outro. O outro lado da realidade que ele continua negando vai afirmar‐se, porque é muito lá. Ele
vai ter que aceitá‐lo de uma forma ou de outra. Ele vai chamá‐lo de maya que é indescritível, ele vai chamá‐lo de verdade utilitária
ou a verdade que é transitório. Não importa o que ele chama, ele terá que aceitá‐lo porque ele está lá. Shankara não pode dizer que
ele não irá falar sobre maya. Por que ele deveria falar de uma coisa que não existe? Mas ele fala. E então ele tem que comprometer
de uma forma ou de outra.
Só um homem como Krishna pode ser intransigente, ele não precisa se comprometer. Ele é intransigente, porque ele aceita ambos
os lados da verdade em conjunto; ele não nega nenhum deles. Aquele que nega algo é forçado a comprometer, em algum nível
mais profundo com o que ele nega, porque é. Aquele que aceita a vida em sua totalidade não precisa comprometer a todos. Ou
você pode dizer que ele já fez sua paz, seu compromisso.
pergunta 5
Pergunta: Agora você diz que a hesitação é bom. ANTES que você disse isso
INDECISÃO é destrutiva e que se deve saber claramente ONDE
Stands. POR FAVOR EXPLIQUE.
Eu só disse que a hesitação é bom; Eu não disse para estar sempre em estado de hesitação é bom. Aqueles que se sentem
hesitantes se esforçam para ir além dele; aqueles que não estão presos lá.
Hesitação é a fase de transição do início da viagem. É só depois de um hesita que ele vai além dele. E há duas maneiras de o
transcendem. Se você aceitar um lado da verdade, sua hesitação desaparecerá. Você pode concordar com Shankara ou Nagarjuna,
e você vai deixar de hesitar. Você estará fora de problemas, você vai ter certeza. Mas esta maneira de se livrar de hesitação é caro,
você tem que participar com a sua inteligência. As pessoas estúpidas nunca hesitou; por isso, se você perder a sua inteligência,
então você vai superar a hesitação. Mas este não é certamente o caminho certo.
Você tem que ir além de sua hesitação de forma inteligente. Ou seja, você não fugir dela, em vez você enfrentá‐lo e transcendê‐lo.
Hesitação tem de ser superado no ponto onde ambos os lados de verdade são vistos como um e inseparável. Esta é uma maneira
racional de lidar com hesitação. A outra maneira é irracional,
273
Osho
estúpido, quando você escolhe um lado e rejeitar o outro. Então você ir abaixo de hesitação, não além dele. Este é o caminho da
loucura, que também é sem hesitação, determinada. Há uma trans‐racional do Estado, acima da razão, quando você vê os dois
lados, como juntos e inseparáveis. Em seguida, todas as contradições desaparecem, os opostos ir e você vir a unidade, unidade e
integridade.
É por isso que eu digo que a hesitação é uma bênção. Leva‐o da estupidez à inteligência Ele tem sorte que hesita, porque abre a
porta para o que está além inteligência.
pergunta 6
Pergunta: O senhor diz que o comentário de Shankara NO GEETA está incompleta.
Existem dezenas de comentários sobre a GEETA. Você pode dizer se qualquer um
Delas é completa? VOCÊ ACHA INTERPRETAÇÃO Lokmanya Tilak'S estiver concluída?
PELO MENOS NÃO ter uma visão escapista da vida; É ativista e moralista.
Ou você está tentando sintetizar ativismo de Tilak COM A supra‐shankara
Moralismo?
Nem um comentário sobre Krishna está completa. Não é possível, a menos que alguém como o próprio Krishna comenta ele.
Cada interpretação da Krishna é incompleta e parcial. Há muitos lados para uma única coisa, e Krishna é um homem de dimensões
no finito. Assim, cada comentador escolhe entre eles de acordo com o que agrada a ele. Shankara estabelece que sannyas e inação
formam os pilares do Geeta. A partir da mesma GEETA, Tilak escolhe Karmayoga, a disciplina de ação, e ele traz todos os seus
argumentos para provar que a ação é a mensagem central da GEETA. Agora Shankara e Tilak são opostos polares.
Mil anos se passaram desde que Shankara comentou sobre a GEETA e, no decorrer do tempo, a sua filosofia escapista tem
enfraquecido a Índia para suas próprias raízes, enfraqueceu‐a em muitas maneiras. Por sua natureza, o escapismo é enervante. Os
ensinamentos de Shankara minou vitalidade e dinamismo deste país. experiências de mil anos "eram o suficiente para transformar
o pêndulo na direção oposta. Tornou‐se urgente que alguém comentário sobre o GEETA dizendo que ela representa o dinamismo e
ação. Então Tilak vem para a frente com uma declaração que está no outro extremo da Shankara Embora Shankara tinha escolhido
a inação e da renúncia, Tilak escolheu activismo e da acção.
Assim, o comentário de Tilak é tão incompleta quanto Shankara de.
Há um sem número de comentários sobre o GEETA. Eles não estão em dezenas, mas centenas, eo número aumenta a cada dia. No
entanto, nenhum deles fez justiça à filosofia de Krishna. E a razão é que nem um comentarista mostrou a coragem de ser super‐
racional. Cada um deles tentou ser racional e lógico.
Na verdade, um comentador não pode ser diferente do que racional. Se ele transcende o racional ele não vai escrever um
comentário sobre o GEETA, em vez disso ele irá criar o próprio GEETA. Quando se atinge a super‐racional Estado um GEETA nasce
através dele. Em seguida, o comentário torna‐se desnecessário. Um comentário significa que você não entender algo no GEETA e eu
explicar isso para você por meio de interpretá‐lo. É uma tentativa de interpretar alguma coisa. E quando você explica algo que você
tem que manter dentro dos limites da lógica e da razão.
274
Osho
No momento em que algo transcende a razão ele se transforma em um GEETA, não um comentário sobre ele.
pergunta 7
Pergunta: O que é que você está dizendo agora?
Uma coisa é certa, não é um comentário.
pergunta 8
Pergunta: E qual é a outra coisa?
Deixo isso para você. não deve ser deixado algo para você?
pergunta 9
Pergunta: Uma parte da minha pergunta permanece sem resposta. Você acha que o
GEETA será completa se de Shankara SUPRA‐moralismo E ativismo de Tilak SÃO
FEITO EM UMA PARTE? PORQUE O SUPRA‐RACIONALIDADE QUE VOCÊ FALA SOBRE
É ecoado por Shankara, NÃO Tilak; O último é fora e de fora um moralista. EM
A OUTRA Tilak lado, nem shankara ECHOES SEU positivismo, o vosso dinamismo.
Shankara é de renúncia.
É verdade. Shankara é um supra‐moralista.
Um moralista é orientado para a ação; ele diz fazer isso e não faça isso. Shankara diz que cada ação é ilusória; se você praticar o
ascetismo ou entrar em roubo não faz diferença. No sono agora você sonhar que é um ladrão, e então você sonhar que é um santo;
que não faz qualquer diferença no seu estado de vigília. Ao acordar você diz tanto ladrão e santo são coisas de sonho, eles são sem
sentido. Por esta razão, nada é moral ou imoral para Shankara. Não há nenhuma maneira de escolher entre a moralidade e
imoralidade, assim como não há nenhuma maneira de escolher entre dois sonhos. A escolha é possível apenas entre duas
realidades. Porque o mundo é uma ilusão Shankara não há lugar para a moralidade em sua filosofia. A visão de Shankara é supra‐
moralista; ele transcende a moralidade. O princípio da inércia é obrigado a ir além da moralidade.
Quando os comentários de Shankara sobre filosofia indiana foram traduzidos para as línguas do Ocidente, eles foram pensados
para ser de apoio da imoralidade. Pensadores do Ocidente disseram que a visão de Shankara confirmou imoralidade. Se esse ponto
de vista de que nada é certo ou errado ‐ que todas as ações, como sonhos, são os mesmos ‐ chão ganhos, então as pessoas vão para
fora da pista; eles vão simplesmente afundar na lama do pecado e degradação. E não é surpreendente que o Ocidente reage desta
maneira. Os ocidentais viveram ao longo dos séculos, têm sido criados na comida da filosofia judaica, que incessantemente
harangued‐los para "Faça isso e não faça isso." Toda a sua religião e cultura são baseados nos Dez Mandamentos, que claramente
enunciar o que se deve fazer e não deve fazer. Assim, não é de admirar que eles reagiram fortemente ao pensamento de shankara e
chamou‐lhe imoral.
Certamente o pensamento de Shankara não é imoralista, porque a imoralidade é uma escolha contra a moral. Shankara representa‐
escolha e por esta razão ele é supra‐moralista. Ele não pedir‐lhe
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Osho
para ser moral ou imoral, um santo ou um ladrão; ele não pedir‐lhe para se tornar qualquer coisa. Ele é contra a tornar‐se; Ele é
para ser o que é. Na verdade, ele é para não‐ser. Este é realmente um trans‐moral visão.
Tilak, por outro lado, é um moralista. Ele acredita que há uma escolha entre uma boa ação e um mau, entre o que se deve fazer e
não deve. Segundo ele religião consiste em shoulds e deve pobres. Ele realmente é para a ação. Por esta razão, ele não chama o
mundo irreal. É real. O mundo visível é verdadeiro para Tilak; não é maya ou ilusão. Em meio a essa realidade, temos de decidir o
que é certo eo que não é certo. E a religião significa simplesmente escolha do direito, virtuoso, bom. É verdade que Tilak prende um
ponto de vista totalmente contrário ao de Shankara.
Você pergunta se ele vai fazer a coisa completa se combinam de Shankara supra‐moralismo com o ativismo dos Tilak. Não, não será
completa dessa forma. E há razões para isso.
A razão básica não podemos fazer alguma coisa toda unindo suas partes. É como nós terminamos o corpo de uma pessoa em
pedaços e, em seguida, colocar as peças em conjunto para fazer uma pessoa inteira novamente. É simplesmente impossível. Se a
pessoa é um todo, em seguida, suas partes irá funcionar em uníssono, mas partes separadas juntos não pode fazer uma pessoa
inteira novamente. Peças juntos não fazem um todo; isso é uma coisa diferente no entanto, que um todo consiste de muitas partes.
Minha visão de Krishna leva em ambos os Shankara e Tilak, mas apenas uma mistura de seus pontos de vista não fará uma filosofia
completa de Krishna. Existe ainda uma outra razão pela qual uma mistura de Shankara e Tilak não vai fazer uma Krishna completa.
Há milhares de pontos de vista sobre Krishna; Shankara e Tilak representam apenas dois. Mesmo uma combinação de todos os
milhares de pontos de vista não pode fazer uma Krishna completa.
Colocando diferentes partes juntas é um processo mecânico, que não pode ser orgânico. Podemos quebrar uma máquina em suas
partes e refazê‐lo, colocando as peças juntas novamente. Mas não podemos fazer o mesmo com um corpo vivo, orgânico. Por
favor, tenha em mente que esta diferença fundamental entre a unidade orgânica e união mecânica. Enquanto uma combinação
mecânica é igual à totalidade das partes, uma unidade orgânica é muito mais do que a soma das suas partes.
Por exemplo. se fizermos uma lista de todos os ingredientes que compõem um corpo humano ‐ como o ferro, cobre, sódio,
alumínio, fósforo e o resto, eles vão valer a pena de quatro a cinco rúpias, não mais, Nove décimos de um ser humano corpo é água,
que não custa nada no momento. E o resto dessas coisas estão disponíveis no mercado. Se, no entanto, você colocá‐los todos
juntos nas proporções certas não podem criar um corpo humano vivo. Eles não podem. Um corpo vivo é muito mais do que a soma
das suas partes, embora isso não pode ser feito sem estas partes.
Uma unidade orgânica existe na filosofia da vida de Krishna, embora tenha mil peças diferentes. E cada parte tem sido interpretado
de forma diferente por pessoas diferentes. Ramanuja diz uma coisa, Shankara diz outra, e Nimbark diz outra coisa Mesmo Tilak,
Arvind, Gandhi e Vinoba falar em vozes diferentes. E se você coletar todos esses diferentes pontos de vista sobre Krishna, eles não
podem recriar a unidade orgânica que Krishna é. Não há nenhuma dificuldade em colocá‐los juntos, mas você não vai achar Krishna
neste amálgama. E também é verdade que, se Krishna está presente, então todas estas partes mais algo muito mais estará lá.
276
Osho
Deixar de lado uma mistura de Shankara e Tilak ‐ mesmo se você misturar todos os comentários sobre Krishna, ele não vai fazer.
Será uma unidade mecânica, morto. Vai ser nada mais do que uma soma aritmética.
O que eu tenho dito aqui não é um comentário sobre Krishna; Eu não estou interpretando ele. Não tenho nada a ver com o
comentário. Portanto, eu não tenho medo de contradições; eles estão ali. existem contradições em si mesmo Krishna, e eu não
posso fazer nada sobre isso. Portanto, não estou comentando, estou apenas revelando Krishna antes de você. Eu não estou
tentando me impor‐lhe, só estou revelando a ele exatamente como ele é: o certo eo errado, moral e imoral, racional, irracional e
transracional. Como o próprio Krishna é sem escolha, nem eu escolher qualquer coisa de sua vida. Estou apresentando‐o a você
exatamente como ele é.
Estou ciente de que vou estar em dif culdades fi a esse respeito. Vai ser a mesma dificuldade que Krishna tinha criado para si
mesmo. Por milhares de anos as pessoas têm‐se esforçado para interpretar e entender o que Krishna disse no GEETA. Da mesma
forma, o que estou dizendo agora terá de ser interpretada e você vai todos vós esforçar para sob suportá‐lo. Estou revelando
Krishna em sua totalidade com a cuidar das inconsistências e contradições inerentes a sua vida e ensinamentos. Eu não me importo
se uma das minhas declarações sobre ele vai colidir com outra declaração que eu possa fazer posteriormente. I vai continuar
revelando sua vida e filosofia como autenticamente é. Eu quero dar‐lhe Krishna todo e em uma única peça.
Então o que eu estou dizendo para você não é um comentário.
pergunta 10
Pergunta: você se tornar o próprio Krishna, quando você fala sobre ele?
Uma das necessidades para tornar‐se algo que não é. A questão simplesmente não se coloca aqui. Tornando‐se é desnecessária; Eu
sou isso.
pergunta 11
Pergunta: SHREE ARVIND escreveu um comentário NO GEETA EM QUE
Ele fala sobre a relação entre criação e da sua percepção.
De um ponto de vista, é realidade que é importante, e de outro ITS
PERCEPÇÃO é importante. Em seu conceito de supramental Ele acredita que
CONSCIÊNCIA DIVINA VAI DESCER nesta terra, mas este conceito
DE SUA parece ser dualista. O QUE VOCÊ DISSE? E você acha que isso RAMAN
O conceito do MAHARSHI DE AJATVAD, DA REALIDADE POR NASCER, está mais perto de você e
AO CONCEITO DA CHAITANYA DE Achintya BHEDABHEDVAD, OR impensável dualista
Não‐dualismo? E você pode lançar alguma luz sobre o episódio da ARVIND VENDO
As visões de Krishna?
Conversa de supraconsciência eo supramental tudo de Arvind está dentro dos con fi nes da mente racional. Ele nunca vai além da
razão. Mesmo quando ele fala sobre a transcendência da razão, ele usa conceitos racionalistas. Arvind é um racionalista. Tudo o
que ele diz e as palavras e conceitos que ele utiliza para dizer que pertencem à gramática do racionalismo. Há uma grande
consistência nas demonstrações de Arvind que não está lá em declarações supra‐racionalismo. Você não pode achar o
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Osho
mesma consistência lógica nas demonstrações dos místicos. Um místico fala em termos de contradições e paradoxos. Ele diz uma
palavra e logo a contradiz por outra palavra que o segue. Um místico é auto‐contraditório. Arvind não se contradiz.
Arvind é um grande sistema‐maker, e uma máquina de sistema nunca pode ser um supra‐racional. Um sistema é feito com a ajuda
da razão. Supra‐racionais as pessoas estão sempre assistemática; eles não têm um sistema. Sistema é parte integrante da lógica; o
que é ilógico não pode seguir uma metodologia ou ordem. O impensável não pode ser sistematizado. Todos os pensadores deste
século que cruzaram o limiar da razão são fragmentários em suas declarações; nenhum deles seguiu uma ordem lógica.
Wittgenstein, Husserl, Heidegger, Marlo Ponti eo resto deles, fizeram declarações fragmentadas. 1 Krishnamurti pertence à mesma
categoria que nega sistema, ordem. As suas declarações são atômicas, e eles se contradizem.
O caso de Arvind é muito diferente. A verdade é que, depois de Shankara não houve maior sistema de construtor na Índia do que
Arvind. Mas isso é o que faz a fraqueza ea pobreza de sua filosofia. Ele é muito hábil em jogar com as palavras, conceitos e teorias.
Mas a ironia é que a realidade da vida está muito além de palavras, conceitos e doutrinas. Seu problema é que ele estava
inteiramente educado no Ocidente, onde ele aprendeu a lógica aristotélica, a teoria darwiniana da evolução e da fi c maneira
cientifica de pensar. Sua mente é totalmente ocidental; ninguém na Índia de hoje é mais ocidental na sua maneira de pensar do que
Arvind. E, ironicamente, que ele escolheu para interpretar a filosofia oriental, com o resultado que ele reduziu a coisa toda em um
sistema.
O Oriente não tem um sistema lógico. Todos os seus profundos conhecimentos transcendem a lógica e do pensamento; que não
pode ser alcançado por meio do pensamento. experiências orientais ir além do conhecido. o conhecedor e conhecimento em si;
todos eles pertencem ao desconhecido e incognoscível ‐ o que chamamos de mistério. E Arvind aplica sua mente ocidental para
interpretar as experiências transmentais e insights do Oriente. Ele divide‐os em categorias e faz um sistema fora delas, que
nenhuma outra pessoa oriental poderia ter feito.
Assim, enquanto Arvind sempre fala de o impensável ele usa o instrumento do pensamento e da acha capaz todo.
Consequentemente o impensável é nada, mas um conjunto de palavras. Se Arvind teve a experiência de o impensável ele não
poderia ter classificado‐lo, porque de fi es todas as categorias. Aquele que sabe realmente o impensável não pode viver com as
categorias e conceitos.
Curiosamente, Arvind cria conceitos de coisas que nunca foram conceituados. Seu conceito de supramental é um caso em questão.
Mas ele continua fabricando categorias e conceitos e fi tting‐los em lógica e da razão. E ele faz isso sem qualquer inibição.
A outra parte da sua pergunta é relevante neste contexto. Num certo sentido, nenhum pensamento religioso assina o conceito de
evolução.
A este respeito, podemos dividir as religiões do mundo em dois grupos. um grupo acredita na teoria da criação com um começo e
um fim, e o outro acredita em uma existência que não tem começo nem fim. Hinduísmo, cristianismo e Mohammedanism acreditar
na criação; eles acreditam que Deus criou o universo. O outro grupo de religiões como o jainismo e budismo, negar a teoria da
criação; de acordo com eles, o que é, não tem começo. Ele nunca foi criado.
Todos aqueles que acreditam na criação não pode aceitar a teoria da evolução. Se aceitá‐la, isso significaria que Deus criou um
mundo incompleto que se desenvolveu gradualmente ao seu estado presente. Mas como
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Osho
pode um Deus perfeito criar um mundo imperfeito? Evolução significa que o mundo cresce gradualmente, ea criação significa que o
mundo inteiro vem a ser completamente.
É significante que, originalmente, a palavra shristhi, significando criação, pertencia aos hindus, e prakriti, ou seja, pré‐criação,
pertencia ao jainistas e budistas e Sankhyaites. No decorrer do tempo, no entanto, eles se misturam. Mas os hindus não pode
aceitar a palavra prakriti, o que significa que o que é está lá desde o tempo antes da criação, o que é incriado, que é eterna. Criação
significa algo que não era sempre lá e que foi criado e que pode ser encerrado,
O conceito do pré‐criado, o incriado, de prakriti, pertence a uma escola totalmente diferente, que não acredita em criação.
Sankhyaites, jainistas e budistas não têm o conceito de um criador, porque quando nada se cria, a questão de um criador não se
coloca. Assim, Deus desapareceu, ele não tem lugar em suas filosofias. Deus é necessário apenas sob a forma de um criador, e
assim por aqueles que rejeitaram a criação também rejeitou Deus. Deus como criador pertence apenas àqueles que aceitam a ideia
da criação.
Arvind trouxe consigo a ideia da evolução do Ocidente. Quando Arvind era um estudante na Inglaterra, as idéias de Darwin foram
varrendo toda a Europa. Evidentemente, ele foi muito influenciado por eles. Após o seu regresso à Índia, ele estudou filosofia
oriental, e estudou‐o profundamente. Eu deliberadamente usar a palavra "estudada" para dizer que ele não sabia a verdade por
conta própria, seu conhecimento era meramente intelectual. Embora ele possuía um intelecto aguçado, sua experiência direta da
verdade foi muito fraca. Consequentemente, ele produziu um híbrido de misticismo oriental e do racionalismo ocidental, que é uma
anomalia. psique da Índia não está muito preocupado com o estudo da natureza, da matéria e sua evolução, é basicamente
preocupado com a compreensão da mente e do espírito. A reunião do pensamento ocidental da evolução com a compreensão
oriental da psique deu origem a uma estranha idéia de evolução psíquica, que se tornou obra da vida de Arvind. Como a natureza,
pensou consciência evolui também.
Arvind acrescentou algo novo para a idéia da evolução, que é o seu, e por esta razão é absolutamente errado. Muitas vezes, ideias
originais estão errados, porque eles acontecem a ser a fi constatação de uma única pessoa. É verdade que as crenças tradicionais,
no decorrer do tempo, degenerar em fósseis, mas eles têm uma validade de sua própria porque milhões de pessoas sair para fi nd‐
los. Esta nova ideia que construiu a reputação de Arvind diz respeito à descida da consciência divina.
Ao longo dos séculos temos acreditado que o homem tem a subir e subir a Deus; é sempre uma viagem para cima, uma subida.
Arvind pensa o contrário: ele pensa que Deus vai descer e encontrar o homem.
De certa forma isso é também como os dois lados de uma moeda. A verdade passa a ser exatamente no meio. Essa verdade é que
tanto o homem e Deus se mover em direção ao outro e encontrar em algum lugar no meio do caminho. Esta reunião acontece
sempre em algum lugar no meio do caminho, mas a velha idéia enfatizou os esforços do homem ‐ e não sem razão. Tanto quanto
Deus está preocupado, ele está sempre disponível para o homem fornecendo homem quer conhecê‐lo. Isso é certo, e, portanto,
Deus pode ser deixado de fora dessa consideração. Mas não é certo que o homem vai fazer um movimento para encontrar Deus.
Por isso, na maior parte depende do homem e sua jornada em direção a Deus, seus esforços. A jornada de Deus para o homem
pode ser tomada como garantida. Demasiada ênfase em Deus movendo‐se para o homem é susceptível de enfraquecer os esforços
do homem.
Arvind começa a partir do lado errado quando diz que Deus vai descer sobre nós. Mas ele tem um grande apelo para as pessoas que
não estão interessados em fazer nada por conta própria. Eles tomaram com entusiasmo
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Osho
a ideia de Arvind da descida da energia supramental e eles correram para Pondicherry. Nos últimos anos, mais índios ter ido para
Pondicherry do que em qualquer outro lugar. Não, Deus poderia ser tido por uma canção. Eles não precisam mover um dedo,
porque Deus em sua própria estava em seu caminho para eles. Não poderia ser um negócio mais barato do que isso. E quando Deus
desce ele descerá sobre todos e cada um; ele não vai fazer quaisquer distinções. Muitas pessoas acreditam que Arvind sozinho,
sentado em reclusão em Pondicherry, vai trabalhar para ele e energia divina será em vão. capaz de tudo, como o rio Ganges estava
disponível quando foi trazida para a Terra por Bhagirath. Arvind é para ser outra Bhagirath, e a um nível muito mais elevado. Ele
colocou um prêmio sobre a ganância do homem e levou a um monte de ilusões.
Eu acho que é uma idéia muito errada. É verdade Deus desce, mas ele desce apenas sobre aqueles que ascendem a ele. Uma grande
parte depende do indivíduo e seus esforços. energia Divina desce sobre os que se preparar para isso, que o merecem. E não há
nenhuma razão para que Deus seja coletivamente disponível para todos. De fato, Deus está sempre disponível, mas apenas para
aqueles que aspiram e lutam por ele. E é sempre o indivíduo, não um coletivo ou uma sociedade, que anda o caminho para Deus. E
ele tem que ir sozinho. E se Deus vai descer sobre tudo, por que você acha que ele irá excluir animais, árvores e pedras?
O experimento que está em processo de Pondicherry é totalmente sem sentido; não houve uma experiência mais sentido na
história do homem. É um desperdício de esforço, mas vai sobre porque é muito reconfortante para a nossa ganância.
Neste contexto, o autor da pergunta tenha lembrado Raman, que é exatamente o oposto do Arvind. Enquanto Arvind é um grande
erudito, Raman não tem nada a ver com a bolsa de estudos. Arvind é muito experiente, ele está bem informado; Raman é
totalmente unscholarly, você não pode se deparar com um homem mais unscholarly do que ele. Enquanto Arvind parece ser
onisciente, Raman está se preparando para o não‐conhecimento do estado, ele não parece saber uma coisa. É por isso que maior
potencialidade do homem se realiza em Raman, e Arvind perdeu‐lo. Arvind permanece apenas experiente; Raman realmente sabe a
verdade. Raman atingido a auto‐conhecimento, não o conhecimento. Assim, suas declarações são retas e simples, livre de jargão de
escrituras e bolsa de estudos. Raman é pobre em linguagem e lógica, mas sua riqueza de experiência, de ser, é imenso; como tal,
ele é incomparável.
Raman não é um sistema de fabricante como Arvind. Suas declarações são atômicas; eles são como sutras, aforismos. Ele não tem
muito a dizer, e ele diz apenas o que ele sabe. Até mesmo as suas palavras não são suficientes para dizer o que ele realmente sabe.
Todo o ensinamento de Raman podem ser recolhidos em um cartão, será necessário nem mesmo uma página inteira. E se você
quiser fazer uma coleção de escritos de Arvind, eles vão encher uma biblioteca inteira. E não é que Arvind disse tudo o que ele
queria dizer. Ele terá que nascer de novo e de novo para dizer tudo, ele tinha muito a dizer. Isso não significa que ele não se
preocupou em atingir verdadeiro saber, porque ele já tinha muito a dizer. Não, esta não foi a dificuldade.
Buda tinha muito a dizer e ele disse isso. Buda foi como Raman medida em que a sua experiência da verdade estava em causa, e ele
era como Arvind em conhecimentos gerais. Mahavira tem falado pouco, ele passou a maior parte de seu tempo em silêncio. Suas
declarações são poucos e distantes entre si; eles são telegráfica. Em suas declarações Mahavira se assemelha Raman. Digambaras,
uma das duas seitas Jaina, não têm qualquer coleção de seus ensinamentos, enquanto os shwetambaras ter algumas escrituras que
foram compilados cinco cem anos após a morte de Mahavira.
pergunta 12
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Osho
Pergunta: Você compara RAMAN COM BUDDHA QUE ACONTECEU NA DISTANTE
PASSADO. PORQUE NÃO compará‐lo a KRlSHNAMURTl QUEM É tão perto?
A questão de estar perto ou distante não se coloca. Krishnamurti é exatamente como Raman. Eu comparo Arvind com Raman e
Buda por um motivo especial. Na experiência da verdade, Krishnamurti é muito parecido com Raman, mas ele fica atrás Arvind na
cognoscibilidade. Claro, ele é mais articulado e lógico do que Raman. E há uma grande diferença entre Krishnamurti e Arvind na
medida em que o uso da lógica e da razão está em causa.
Arvind usa a lógica para reforçar seus argumentos; Krishnamurti usa a lógica para destruir a lógica; ele faz pleno uso da razão, a fim
de levá‐lo além da razão. Mas ele não é muito experiente. É por isso que eu escolhi Buda como um exemplo; ele compara bem com
Arvind no conhecimento e com Raman no autoconhecimento. Tanto quanto Krishnamurti está em causa, ele é como Raman na
experiência transcendental, mas ele não é acadêmica como Arvind.
Existe ainda uma outra diferença entre Raman e Krishnamurti. Enquanto as declarações de Raman são muito breves, as declarações
de Krishnamur são volumosos. Mas, apesar de seu grande volume, os ensinamentos de Krishnamur podem ser condensados em
um breve comunicado. Por quarenta anos Krishnamurti foi repetindo a mesma coisa uma e outra vez. Suas declarações podem ser
condensados em um cartão postal. Mas porque ele usa a razão em suas declarações, eles crescem em volume. Raman é precisa e
breve; ele evita volume. Você pode dizer que as declarações de ambos Krishnamurti e Raman são atômicas, mas enquanto
Krishnamurti embeleza‐los com argumentos, Raman não. Raman fala, como os videntes dos Upanishads, em aforismos. Os
Upanishads apenas proclame: o brahman, o supremo é; eles não se preocupam em fazer avançar qualquer argumento em seu
apoio. Eles fazem declarações nuas que, "É assim" e "não é assim." Raman pode ser comparado com os rishis Upanishads.
pergunta 13
Pergunta: Por favor nos diga ALGO SOBRE O AJATVAD RAMAN OU DO
PRINCÍPIO DA NÃO‐NASCIMENTO.
De acordo com Raman e pessoas como ele, que é não tem começo, nunca nasceu, é nascer. A mesma coisa sempre foi dito de outra
maneira: o que é nunca vai morrer, ele é imortal, é imortal. Existem centenas de declarações que proclamam a imortalidade do
Brahman, o máximo, que é sem começo e sem fim. Só o que nunca é nascido pode ser imortal, o que não tem começo. Esta é a
maneira de descrever a eterna de Raman.
Sabe quando você nasceu? Você não. Sim, há registros de seu nascimento, o que os outros têm mantido, e através deles que você
veio a saber que você nasceu em uma data determinada, mês e ano. Este é apenas informações recebidas de outros. Para além
desta informação que você não tem nenhuma maneira de saber que você nasceu. Não existe nenhuma fonte intrínseca, inerente de
informações dentro de você que pode dizer sobre isso; você tem nenhuma evidência para suportar o fato de seu nascimento. A
verdade do seu ser mais profundo é eterno, então a questão de seu nascimento não se coloca. Na verdade, você nunca nasceram;
você é tão eterna quanto a eternidade.
Você diz que vai morrer um dia, mas como você sabe disso? Você sabe o que é a morte? Você tem alguma experiência da morte?
Não, você vai dizer que você já viu outros morrem, e assim que você inferir que você também
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Osho
vai morrer um dia. Mas suponha que organizar as coisas, e é bem possível, que uma determinada pessoa não está autorizado a ver
qualquer outra pessoa morrer. ele pode saber sobre seu próprio que ele nunca vai morrer? Ele não pode. Por isso, é apenas a sua
conjectura, com base em evidências externas, que você vai morrer em algum futuro. Não há evidência interna, nenhuma fonte
intrínseca de conhecimento dentro de você que pode sustentar a sua conjectura de que você vai morrer. É por isso que acontece
uma coisa estranha, que, apesar de tantas mortes que ocorrem por toda parte, ninguém realmente acredita que ele vai morrer; ele
acredita que, enquanto outros vão morrer, ele vai viver. O seu ser mais íntimo conhece nenhum nascimento e nenhuma morte; ela
é eterna. Você só sabe que você é.
Raman pede‐lhe para não acho, mas achar por si mesmo se realmente existe nascimento e morte. Você não tem nenhuma
evidência interior em apoio de nascimento e morte; a única evidência confiável disponível dentro de você diz: "Eu sou."
Eu também digo que não há qualquer evidência de que faz você sabe, "eu sou." E se você ainda mais profunda vá, você vai saber,
"eu não sou." Então você vai saber somente um estado de "estou ness" dentro de você .
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Osho
CAPÍTULO 15
Life After Death and Rebirth
Questão 1
Interlocutor: uma parte da nossa pergunta anterior permanece sem resposta: IT
É SOBRE SHREE ARVIND ter visões de Krishna. Você teve uma vez disse:
AT AHMEDABAD QUE tais visões são na sua maioria nada mais do que MENTAL
Projeções. É UMA PROJEÇÃO mental ou uma experiência mística real no
CASO DE ARVIND?
Há uma outra questão: se Arjuna é apenas um instrumento NAS MÃOS DE
EXISTÊNCIA, que sobre sua individualidade?
Visões de Krishna, ou de Buda, Mahavira ou Cristo são vistos de duas maneiras diferentes. Um deles é o que chamamos de projeção
mental ‐ o que você vê é nada, mas seus sonhos, seus desejos, suas imaginações que tomam uma forma visual, uma forma na
frente de seus olhos. Não há nada de real na frente de você; é tudo imaginação. A mente é bem capaz dele; ele pode projetar uma
imagem de seus sonhos e desejos, e você pode pensar que é real. Como você sonhar durante o sono, para que possa sonhar no ‐ing
wak Estado. Isto é como um Hindu tem visões de Krishna ou Rama, um cristão vê visões de Cristo ou Maria. É apenas mental,
imaginária, alucinatória. A outra maneira é real, mas não trazê‐lo cara a cara com Krishna ou a sua imagem; isso faz você encontrar
e experimentar o que pode ser chamado de Krishna‐consciência. Em uma experiência como esta não há imagem alguma de Krishna
ou Cristo, há apenas um estado de maior consciência, um contato de alto.
Como eu disse ontem, existem duas formas de Krishna: uma é a sua forma oceânica e o outro é a sua forma de onda. Enquanto sua
forma oceânica representa a consciência universal ou superconsciousness, sua forma de onda representa Krishna o homem que
aconteceu há algum cinco mil anos atrás.
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Capítulo 15. VIDA APÓS A morte e renascimento
Agora, uma imagem, um ícone de sua forma de onda ‐ Krishna o homem ‐ pode ser usado para entrar em contato com sua forma
oceânica, com Krishna‐consciência. Mas quando você vai realmente entrar em contato com a consciência Krishnamurti, esta
imagem, este símbolo de Krishna irá desaparecer e somente a superconsciousness permanecerá com você. Embora seja verdade
que a sua estátua pode ser usado para conectar‐se com superconsciousness de Krishna, se alguém vê apenas visões de Krishna e
não experimentar a sua consciência, então é apenas um caso de projeção mental e nada mais.
A experiência de Krishna‐consciência não acontece por meio de visões e imagens. É pura consciência sem qualquer forma ou
formulário. Nós associamos o nome de Krishna com ele porque uma pessoa ama Krishna e chega a esta consciência com a ajuda de
sua imagem. Outra pessoa pode vir a ele com a ajuda da imagem de Buda, e ele pode chamá‐lo de Buda consciência. É ele possa
chamada consciência Crística se alguém alcança‐lo através da imagem de Cristo. Nomes não importam; a coisa real é a consciência
oceânica, que é sem nome e forma.
Experiência de Arvind Krishna‐visões está preocupado com a imagem de Krishna, sua forma física. Ele diz que Krishna apareceu
diante dele na forma física. Este é simplesmente um caso de projeção mental. É claro que tal experiência é agradável e gratificante,
mas não deixa de ser uma projeção de nossa mente. É uma extensão do desejo; é exactamente dreamstuff. É a criação de nossa
mente.
Podemos começar com a mente, mas temos que ir além da mente. A viagem começa com a mente, e termina com a não‐mente, a
cessação da mente. É significante saber que a mente é o mundo das palavras, formas e imagens; palavras, formas e imagens
constituem a mente. E onde formas e imagens desaparecem a mente desaparece por si própria. Não há nenhuma maneira para que
a mente existir sem palavras, formas e imagens. A mente não pode existir no vazio, no vácuo; ele vive na determinado, o concreto.
No momento em que o mundo concreto chega ao fim, a própria mente chega ao fim. Krishna consciência só é alcançada quando a
mente deixa de ser; é um estado de não‐mente.
Quem diz que ele encontrou Krishna em sua forma física é uma vítima da projeção mental; ele está projetando suas próprias
imagens mentais sobre a grande tela da consciência universal e ver a realidade objetiva. É como um projector projecta filme se
movem rapidamente em toda a tela vazia; não há realmente nada na tela, exceto sombras. Tais visões não são uma experiência
espiritual, eles são totalmente psíquica. Eles são, no entanto, muito gratificantes; um devoto Krishna é obrigado a ser muito feliz em
ver visões de que ele foi que desejam ver toda a sua vida. Mas lembre‐se, é apenas uma espécie de felicidade, não felicidade.
Também não se pode chamar‐lhe uma experiência de verdade.
Eu não quero dizer em Cay que a experiência de Arvind não é real, mas ele descreve‐o no caminho de um sábio, um intelectual. E
isso faz com que a experiência parece ser um de projecção mental. Não é difícil de distinguir uma experiência real, uma experiência
da consciência oceânica daquele que é projetado ou imaginado. Uma experiência oceânica é eterna; uma vez que se trata se trata
sempre, e ele apaga todas as outras experiências da sua mente. É realmente apaga a própria mente. Um abençoado com tal
experiência vê o divino em todos os lugares ‐ em árvores e rochas, em riachos e rios, nas montanhas e as estrelas. Mas até agora
como visões projetadas estão preocupados, eles aparecem e desaparecem, eles nunca duram. Eles são transitórios, momentânea.
Ser um intelectual, Arvind não é capaz de retratá‐lo com razão; para um homem de intelecto tal tarefa torna‐se difícil.
Mas há um outro lado da Arvind que é poético. Ele não é apenas um intelectual, mas também um grande poeta. Como poeta, ele
não é inferior a Rabindranath Tagore. Se ele não conseguiu receber o Prémio Nobel, ele
284
Osho
Não era porque ele não merecia isso, mas porque a sua poesia é demasiado complexo e difícil de compreender. Sua savitri está
entre os grandes épicos do mundo; há quase dez grandes épicos da estatura de Savitri. E ao contrário o estudioso, o poeta em
Arvind é bem capaz de ter visões de Krishna. Ironicamente, Arvind expressou esta experiência estritamente em termos da lógica e
da razão, que é, naturalmente, natural. E seu relato sobre a experiência não tem a avor fl do transconscious.
Usamos palavras de duas maneiras. De uma forma a palavra for mantida dentro dos con fi nes de seu significado conhecido; ele
transmite somente aquilo que é transmitida por seu significado. Ela não consegue ir além de suas próprias limitações. Na outra
maneira, a palavra usada comunica muito mais do que o seu dado significado. A palavra em si pode ser pequeno, mas o seu
significado é muito grande; o significado é maior do que a própria palavra. caminho de Arvind é bastante diferente; enquanto ele
usa palavras grandes, ele não consegue se comunicar qualquer grande significado através deles. Ele é conhecido por suas longas
palavras e frases longas. É por isso que ele sempre acaba como um filósofo.
Quando as palavras realmente decolar, quando eles transcendem sua dado significado, eles entram em um mundo de mistério, eles
se tornam um veículo para a experiência transcendental. Tais palavras estão grávidas com enorme significado; eles são como dedos
apontando para a lua. As palavras de Arvind não são tão grávida, eles não têm uma seta voltada para o além. Suas palavras nunca
transcender seu dado significado. E há razões para isso.
Como eu disse, esta manhã, Arvind foi educado no Ocidente num momento em que, como Darwin na ciência, Hegel era o mais
dominante in fl uência na filosofia. E Hegel também é conhecida pela linguagem pomposa repleta de grandes palavras e frases
complexas em seus tratados. Passando por obras de um de Hegel tem um senso de profundidade sobre eles no início. Nós
tendemos a pensar que o que nós não entendemos deve ser muito profunda. Mas não é necessariamente assim, embora seja
verdade que as coisas profundas são difíceis para menos de suporte. Então, muitas pessoas usam palavras obscuras e frases
elaboradas para criar uma impressão de profundidade em seus ouvintes e leitores.
Hegel é um caso em questão: a sua linguagem é muito complexa, desviante e bombástico ‐ cheia de declarações longas e
explicativas entre colchetes. Mas, como bolsa ganhou maturidade na Europa, a reputação de Hegel diminuiu na mesma medida, e
as pessoas ficaram sabendo que ele sabia muito menos do que ele fingia. forma de expressão de Arvind é hegeliano e, como Hegel
ele também é um sistematizador. Ele também não tem muito a dizer, e então ele tem que dizê‐lo em um grande número de
palavras e frases longas e complicadas para isso.
Expressão tem que ter um acúmulo lógico e racional. Mas se ele diz algo que vai além dele, então isso significa que a pessoa
dizendo que ela tem conhecido aquilo que está além das palavras. Mas se ele esgota‐se em suas palavras, que dizem nada mais do
que o que eles significam, então é claro que ele é apenas uma pessoa experiente. Passando por todas as obras de Arvind você é
deixado com uma sensação de que eles são prolixos; não há nada experimental sobre eles. Se alguém que sabe alguma coisa do
além mantém em silêncio, mesmo seu silêncio será eloqüente. Mas, na ausência de uma tal experiência, até um milhão de palavras
irá revelar‐se um desperdício. Quando você diz algo, você tem que dizer que, logicamente, mas se o seu "algo" é experiencial que
vai deixar sua avor fl, seu perfume em cada palavra sua e metáfora. Não só isso, suas palavras também dizer que eles não poderiam
dizer o que realmente queria dizer. Tanto quanto Arvind está em causa, parece que ele tem dito muito mais do que valia a pena
dizer.
Neste contexto Lembro‐me de um evento significativo da vida de Rabindranath, que vai ajudar você a entender a coisa melhor. O
grande poeta está em seu leito de morte, e um amigo íntimo tem vindo a
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Osho
dizer adeus. O amigo diz: "Você cantou tudo o que você queria cantar, você disse tudo o que queria dizer; Não só isso, você fez tudo
o que você queria fazer. Acredito que agora você pode deixar este mundo em paz e contentamento, com um sentimento de
gratidão absoluta a Deus. "
Rabindranath abriu os olhos e disse: "Você entendeu tudo errado. Agora eu tenho vindo a dizer a Deus: "Como irónico é que,
quando eu coloquei todos os instrumentos musicais e estou pronto para cantar, eu sou chamado a deixar o mundo". Eu ainda tenho
que cantar minha música. O que as pessoas pensam ser a minha música é apenas uma preparação para a canção real que eu ia
começar, mas, infelizmente! Ainda tenho de dizer o que eu queria dizer. "
Arvind não se pode dizer a mesma coisa. Ele disse tudo o que ele queria dizer, e disse‐lhes muito metodicamente. E eu digo que
como um místico Rabindranath é cabeça e ombros acima Arvind.
Você também quer saber o que vai acontecer com a individualidade de Arjuna se ele é apenas um instrumento nas mãos de
existência. Se tudo acontece exatamente como ele tem que acontecer, se tudo está pré‐determinado, então qual é o significado ea
responsabilidade de uma pessoa individual? ele não é apenas uma engrenagem na máquina?
É uma questão significativa, de modo a tentar ouvir atentamente o que vou dizer aqui. Você virá sobre algumas verdades básicas da
vida, se você entender essa coisa com razão.
Certamente sua individualidade será destruído se ele é forçado a ser um instrumento nas mãos de outro. Mas se alguém se torna
um instrumento de sua própria vontade, exatamente o contrário vai acontecer, sua individualidade irá atingir o seu owering fl final.
Há uma grande diferença entre estes dois estados. Se alguém à força transforma‐lo em um meio e usa‐lo como tal, você é obrigado
a perder a sua alma. Mas sua alma será ful encheram se render em seu próprio país e tornar‐se um instrumento nas mãos de
existência. Por favor, entenda essa diferença ‐ é muito sutil e grande. Por exemplo, se você vir e me dominar e acorrentar meus
mãos e pés, eu me tornar seu escravo. Mas o que acontecerá se 1, no meu próprio, de bom grado oferecer‐se‐me a ser seu
escravo? Então eu tornar o mestre da escravidão ‐ seu arquiteto.
Gostaria de contar uma história da vida do sábio grego, Diogenes. Eu amo relacionar esta história uma e outra vez; é realmente
bonito.
Diogenes está passando por uma floresta. Ele está nu, andando sem temor como um leão anda. Algumas pessoas que estão
envolvidas em tráfico de escravos acontecer para ver Diógenes. Eles são tentados pelo seu poderoso corpo. É realmente
esplêndido, tão esplêndido como a de Mahavira. Não é à toa que tanto Mahavira e Diógenes descartar roupas e viver nu; eles têm
esses belos corpos que só eles podem pagar para ir nu. Embora os comerciantes de escravos são em número de oito, eles são muito
medo de Diógenes, que parece tão poderoso. Seria difícil para eles para dominar e capturá‐lo.
Na verdade, quem quer dominar outra pessoa é, essencialmente, um fraco e atingidas pelo medo pessoa. Somente uma pessoa
com medo quer assustar e dominar os outros apenas para amenizar seu próprio medo. Uma pessoa realmente destemido nunca
tenta dominar os outros. Ele ama a liberdade de todos, tanto quanto ele ama sua própria. Um homem com medo está sempre com
medo de que se ele não dominar os outros, os outros vão dominá‐lo. Esta é a psicologia de todas as guerras. É por isso que
Maquiavel diz em seu livro O príncipe, que, para ser na ofensiva é a melhor defesa.
286
Osho
Assim, os comerciantes têm medo de Diógenes, mas sua ganância é igualmente forte. Um escravo como Diógenes iria buscar um
preço fabuloso no mercado dos escravos. Depois de muita discussão entre si, eles decidem fazer uma tentativa. Preparado para um
bom lutar, eles cercam por todos os lados, mas Diógenes confunde‐los de uma forma estranha. Eles não teria ficado surpreso se os
tivesse resistido. Eles foram bem preparados para isso. Mas em vez disso achar Diogenes em pé silenciosamente e serenamente em
seu lugar com não um traço de medo ou agitação no rosto. Ele se dobra mãos e risos, dizendo: "O que você quer? Qual é a sua
intenção? "
Os comerciantes têm vergonha e hesitante dizer‐lhe que eles queriam capturar e escravizá‐lo. Diogenes ri e diz: "Por que fazer
tanto barulho sobre isso? Você está tolos; você deve ter apenas me perguntou e eu teria concordado. Fui assistir você
ansiosamente discutir e preparar um plano elaborado que é tudo inútil. Onde estão as algemas? Tirá‐los de suas malas. E aqui estão
as minhas mãos. "Dizendo isso, ele estende as duas mãos para eles. Seus captores são surpreendidos, e sua confusão é pior. Eles
nunca viram um homem, gritando com eles ", onde estão as algemas? Tirá‐los de suas malas! "E ele fala como se ele é o mestre e
eles são seus escravos.
Com grande hesitação e medo que tirar um par de algemas e colocá‐los nas mãos de Diógenes, dizendo: "É algo incrível. A maneira
como você se coloca em nossas mãos é inacreditável. Você baf fl‐nos um e.
O que Diógenes diz a eles é signi fi cativa. Ele diz: "Eu aprendi o segredo da liberdade, que é tornar‐se um escravo em meu próprio.
Agora ninguém pode roubar‐me da minha liberdade. Você não tem nenhuma maneira de me escravizar. "
Em seguida, eles acorrentá‐lo e com uma extremidade da cadeia em suas mãos, eles lhe marchar para o mercado de escravos.
Diogenes então diz: "Por que carregar uma pesada corrente em suas mãos desnecessariamente? Você não vê que eu vou com você
em minha própria vontade? Tire as cadeias para que caminhar com facilidade, e tomar cuidado para que você não fuja antes de
chegar ao mercado. E tenha a certeza, eu não vou fugir. "Os comerciantes logo remover as correntes, porque eles sabem no fundo
de seus corações que tipo de homem ele é. Ele voluntariamente entregou‐se a eles. Não adianta colocar algemas em um que tenha
dado as mãos para handcuf fi ng sem o seu pedido.
Diogenes anda em sua cabeça como se um rei está marchando com sua retinue.There não é um traço de medo em seu rosto,
enquanto seus captores olhar como seus cativos. Ele parece tão carismático que por onde passa todos os olhos estão voltados para
ele. Apontando para os seus captores, Diógenes diz aos espectadores, "O que você está procurando? Eles são todos meus escravos.
E, embora eles não estão em cadeias, no entanto, eles não podem nm longe de mim. Eles são tão encontrado para mim. "Os
comerciantes são realmente cabisbaixo.
Finalmente eles chegam ao mercado onde os escravos são comprados e vendidos. O líder da gangue se aproxima do gerente de
mercado, dizendo: "Nós temos um homem estranho para vender, e vender o mais rapidamente possível. Caso contrário, todos nós
vamos estar em apuros. Ele diz a todos que ele é o mestre e nós somos todos seus escravos, porque somos tão ligado a ele que não
podemos fugir dele. E é verdade, não podemos deixá‐lo, porque ele vai buscar um preço fabuloso para nós. "
Diogenes monta imediatamente a doca significava para os escravos a serem leiloados e fica lá com a dignidade de um rei. Em
seguida, os gritos gerente, "Aqui é um ótimo escravo para a venda; todo aquele que tem dinheiro suficiente deve oferecer para ele.
"
287
Osho
Diogenes primeiro grita com o gerente, "Cale‐se, se você não sabe como vender um mestre." Então ele diz aos licitantes, "Aqui é um
mestre para venda; quem pode pagar um mestre deve oferecer para ele. "
Se você é forçado contra a sua vontade para ser um instrumento. se não é a sua própria escolha, então você é certamente um
escravo e sua individualidade é morto. Mas Krishna não pede Arjuna ser um instrumento tão servil; ele só quer que ele se
compreender a realidade e fluxo com o fluxo da existência. É tolice brigar com o rio da vida e tentar nadar contra a corrente. Ele diz
para Arjuna, "Deixe‐se nas mãos da vida, da existência, e você será fi ful encheram." Se alguém se entrega à existência, à verdade,
ao todo, e rende‐se com plena compreensão e alegria, então a sua individualidade, em vez de ser aleijado, alcança owering fl
completo e fruição. Então ele é seu próprio mestre. E não há melhor maneira de proclamar ing sua maestria do que a forma de
rendição.
Tente entender isso muito claramente. Não há melhor maneira de anunciar sua maestria sobre si mesmo do que a forma de
rendição. Se eu entregar isso significa que eu sou o meu próprio mestre; nenhum escravo se rende, ele está apenas dominado e
capturado. Entregando, Arjuna não se torne uma engrenagem de uma máquina; ele realmente se torna um homem com uma alma,
ele torna‐se divino. Pela primeira vez, a sua individualidade atinge owering fl completo, e isso acontece sem esforço e
naturalmente.
Questão 2
Pergunta: QUE GOSTARIA DE VOLTAR A Arvind ter visões de Krishna,
QUE VOCÊ PENSA SER UM CASO DE projeção mental. Em relação a isso
Recordar o que você uma vez disse sobre o Lamas tibetanos, que, em um determinado dia
De cada ano ALGUNS LAMAS COMPETENTE reunir e ESTABELECER CONTATO
COM BUDDHA. Em outra ocasião, você tinha dito algo sobre Gandhi e
Ao ser questionou ainda o senhor disse que você teve seu FATO DE GANDHI
ELE MESMO. E temos ouvido que até recentemente HAVIA LAMAS EM TIBET OMS
TRAVELED astral de um lugar para outro onde eles voltaram apareceu em
Seus corpos físicos. Poderá, por favor lançar alguma mais luz sobre este assunto?
Neste contexto algumas coisas tem que ser entendido em primeiro lugar.
É verdade que em um determinado noite de lua cheia, que é conhecida como noite de lua cheia de Buda, quinhentos lamas reunir
em um dos cumes do Himalaia ‐ os mesmos Himalaia, onde estamos reunidos neste momento ‐ e visões de Buda. O número de
lamas que se reúnem lá nunca excede quinhentos; é fixa para o bem. É somente sobre a morte de um deles que outro lama é
admitido em seu lugar. Mas há uma diferença básica entre este e Arvind ter visões de Krishna. No caso de suas visões de Krishna, é
Arvind que toma a iniciativa e faz esforços para vê‐los. As lamas não tem que fazer nada; próprio Buda aparece diante deles de
acordo com uma promessa que ele havia dado aos discípulos em sua vida. As lamas têm apenas de estar presente lá na hora
marcada. E esta diferença entre os dois eventos deveria ser claramente compreendido.
Buddha deixou atrás de si uma promessa de que em um determinado momento da noite de lua cheia do Buda de cada ano e em um
determinado ponto no Himalaia, ele iria aparecer para os seus discípulos escolhidos. Neste momento prometido corpo oceânica de
Buda assume a forma de um corpo onda, visto por quinhentos lamas juntos. Mas as lamas não tenho parte nisso, exceto que eles se
apresentam na referida ocasião. Esta é uma diferença entre este encontro, este darshan, e aquele que Arvind tem.
288
Osho
Em segundo lugar, enquanto Arvind está sozinho no momento do aparecimento de Krishna, existem ao todo cinco cem lamas para
testemunhar a aparição de Buda. Um evento de projeção mental é sempre pessoal, você não pode fazer outra pessoa um associado
com você. Se você perguntar Arvind ou qualquer outra pessoa que vê essas visões, para que o assunto, para que você possa
compartilhar sua experiência, ele vai apenas dizer não, não é possível. Mas quando quinhentas pessoas visões de Buddha juntos,
ele não pode ser um caso de projeção psíquica. Não só isso, todas as pessoas presentes comparar notas e aceitar algo tão real
somente quando cada uma de suas contagens de ac coincide com outro. Na medida em que está em causa Arvind. ele é seu próprio
testemunho. E então, enquanto Arvind vem a ele depois de longos esforços, as lamas não fizer esforços qualquer. É apenas o ful fi
llment de uma promessa feita por outra pessoa em outro tempo.
pergunta 3
Pergunta: PODE SER UM CASO DE COLETIVO auto‐sugestão?
Não, não é possível. E há razões para isso.
Qualquer um e todos não pode ser admitido a este conselho de quinhentos lamas. Há critérios muito estritos que regem a própria
admissão a este grupo. Somente aqueles são admitidos para ele que obter um bom aproveitamento em conhecer suas mentes
inconscientes, porque a menos que eles são donos do seu inconsciente eles não estão imunes a hipnose individual ou coletiva. A
hipnose funciona sobre a mente inconsciente de um e, portanto, quando uma pessoa se torna plenamente consciente do seu
inconsciente ele não pode ser hipnotizado mais. Não há nenhuma maneira de hipnotizar uma pessoa que queimou todo o lixo do
seu inconsciente e iluminou‐se toda sua psique. Agora não existe tal área em sua mente onde as sugestões podem ser plantadas
para que eles eventualmente tornar‐se visões e imagens projectadas. É por isso que as lamas têm regras muito rígidas sobre a
admissão de cada novo membro. Apenas na morte de um membro sentado um novo é escolhido para encher seu lugar, e do jeito
que ele é selecionado é muito incomum.
Existem regras estranhas e muito difícil que regem a selecção de uma pessoa para lamahood. Não só a sua vida atual é investigado,
até mesmo suas vidas passadas são examinados. Para merecer este lugar, ele tem que ter um longo histórico de prática espiritual
sustentada. Por exemplo, o atual Dalai Lama carrega com ele a alma do Dalai Lama anterior, ele foi selecionado para ter sucesso.
Quando a lama morre, ele deixa atrás de si uma mensagem codificada dizendo que ele terá seu próximo nascimento com certos
sinais específicos e a criança que está de acordo com esses sinais deve ser selecionado como seu sucessor. É um processo árduo e
complicado. O país inteiro é informado pelo ritmo dos tambores que, se uma criança com c sinais especi fi nasce em qualquer
família, a família em questão deve informar o lamasery preocupado com o seu nascimento.
Da mesma forma, quando o Dalai Lama morre, deixa algumas pistas para fi nd seu sucessor. Essas pistas são um bem guardado
segredo, e milhares de crianças nascidas depois de sua morte são entrevistados para achar fora que é a encarnação do falecido
Dalai Lama. E a criança que responde a todas as consultas e sinais é selecionado como o sucesso Dalai Lama.
Antes de se selecionar um lama para preencher a vaga no quinhentos conselho membro, eles colocá‐lo a uma série de testes para
verificar que ele conhece seu inconsciente, e que ele não pode ser hipnotizado mais. Portanto, a questão da hipnose coletiva não se
coloca. E lembre‐se, quando esses quinhentos lamas se reúnem para visões de Buda, eles ficam em silêncio absoluto, nem mesmo
uma palavra é sussurrado ao redor. É um evento totalmente diferente da experiência de Arvind.
289
Osho
Em terceiro lugar, é bastante possível estabelecer con tato com as almas que deixaram seus corpos, mas não atingiram a sua
existência oceânica. Se alguém morre sem ser esclarecida ele vai continuar a viver em seu corpo sutil; ele não vai ser um com sua
forma oceânica. E é possível, com a ajuda de certas técnicas, para entrar em contato com essas almas que vivem em suas formas
sutis. Não há dificuldade nisso.
a alma de Krishna não pode estar disponível em seu corpo sutil. Ele transcendeu todos os seus sete corpos e tornar‐se um com a
existência universal, portanto, você não pode entrar em contato com ele da maneira que você entrar em contato com almas
comuns que pairam em torno de seu velho mundo. Por exemplo, Gandhi é uma alma com um corpo sutil, e ele pode ser facilmente
contactados. Existem regras e técnicas para estabelecer contato com eles. Muitas vezes tais almas fazer esforços por conta própria
para entrar em contato com seus amigos e parentes. Mas eles nos assustar, porque nós não queremos entrar em contato, mesmo
com as almas daqueles querido para nós. Eles agora pertencem a um mundo alienígena desconhecida para nós. Mesmo se o
espírito de alguém que estava em sua vida mais querido ao seu coração aparece em sua porta, você vai gritar de medo e fugir dele.
Você vai gritar por socorro, porque estava familiarizado apenas com o seu corpo físico; seu corpo astral é estranho para você.
Por isso, é fácil estabelecer contato com uma alma que é imaterial e está faminto por um novo corpo. Não é uma questão de
projeção mental por parte de quem deseja entrar em contato com uma alma que tem tudo exceto o corpo grosseiro. Muito simples
dispositivos estão disponíveis com o qual você pode se conectar com tal espírito, se você quiser. Por exemplo, muitos de nós estão
sentados aqui discutindo Krishna e sua filosofia. Você acha que existem apenas como muitas pessoas aqui como são visíveis aos
nossos olhos? Não, há muitos mais que estão invisivelmente presente aqui, e eles podem ser contactado agora, se desejar. O que
você precisa é uma vontade de sua parte para entrar em contato com eles e certa receptividade em direção a ela.
Você pode fazer uma experiência como sugiro. Três dos você pode entrar em uma sala, feche‐o de dentro e sentar‐se calmamente
com os olhos fechados e as mãos postas no caminho de namaskar ‐ saudação. Então diga a oração plenamente que se existem
almas nesta sala, eles devem entrar em contato com todos vocês da maneira que você sugerem ‐ dizem batendo na porta. E em
breve você vai ouvir uma batida na porta, onde não há ninguém com um corpo. Você pode sugerir à alma invisível presente na sala
para responder às suas perguntas através de um peso de papel sobre a mesa antes de você, e você vai ver que dentro de três a
quatro dias o espírito vai começar a responder às suas perguntas através do meio do peso de papel.
Em seguida, você pode levar a experiência ainda mais; não é que difícil. Há um sem número de espíritos sem corpo pendurado em
torno de você em todos os lugares e Al formas, que estão dispostos a se comunicar com você, mas eles não têm nenhuma maneira
de fazer isso, porque estamos conscientes de apenas um meio de comunicação e que é através de nossos corpos físicos. E não há
nenhuma ponte que soever entre nós e as almas sem corpo. Mas existem dispositivos simples, que formam uma parte do
ocultismo, que entram em contato com eles.
Você também quer saber se a alma do homem pode deixar seu corpo físico, viajar astralmente e depois retornar ao seu corpo
novamente. É bem possível que você deixe seu corpo, sair dele, viajar astralmente e depois voltar para o seu corpo como você
gosta. O corpo físico é apenas uma morada e você pode sair do que se você conhecer as técnicas certas para fazê‐lo. Há uma
disciplina especial, toda uma ciência sobre o assunto. Às vezes acontece acidentalmente, sem qualquer esforço de sua parte. Em
momentos de profunda meditação você vai achar que você está fora do seu corpo físico e vê‐lo à distância. Existe uma ciência
oculta todo, e nós podemos entrar em‐lo separadamente em algum momento diferente.
290
Osho
pergunta 4
Pergunta: Existe uma maneira, além de OCULTISMO, para saber intelectualmente
SOBRE A alma eo seu renascimento? Em outras palavras, CAN a existência do
ALMA E o fato de renascimento ser provada filosoficamente sem a ajuda
De uma disciplina prático? COMO É QUE UM ESPÍRITO sem corpo sabe tudo sobre
ITS vida anterior? É QUE APENAS UMA ALMA que deixa o corpo com a consciência
VEM PARA RECORDAR SEU TEMPO DE VIDA passado?
Normalmente, quando uma pessoa morre, é apenas seu corpo físico que morre, ele e sua mente não morre com o corpo.
Normalmente a mente do moribundo vai com ele, e por pouco tempo após a morte, ele mantém toda a sua memória de sua vida
anterior. É como o que acontece com os nossos sonhos. Depois de acordar do sono que você lembrar de seus sonhos por pouco
tempo. Lentamente, a memória dos sonhos começa a desaparecer e pelo meio‐dia, ele desaparece completamente. E pelo mesmo
ing você não pode dizer sequer uma palavra sobre eles.
Embora você sonhar durante o sono, em seu estado inconsciente, mas ao acordar você pode lembrar claramente alguns
fragmentos de seus sonhos, especialmente a última parte do seu último sonho. Isso acontece porque na última parte do seu sono
você começa a acordar e você está apenas a meio adormecido. Você pode se lembrar dos sonhos total ou parcialmente que visitá‐lo
em sua semi‐adormecido e meia acordar estado. Mas mesmo essa memória não dura muito tempo; como horas de passá‐lo
desaparecer. Da mesma forma alma sem corpo de um homem se lembra de sua vida anterior, seus amigos e parentes para um
pouco depois de sua morte. E essa memória é bastante doloroso, porque ele não pode se relacionar com eles mais.
É por esta razão que nós fazemos algumas coisas. Logo depois alguém próximo a nós cumpre sua morte, de modo que ele está
aliviado das memórias de suas associações e anexos passadas. Agora que não é bom para carregá‐los, porque eles são muito
dolorosas. Hindus cremar os cadáveres dos seus parentes logo após a sua morte; eles não tentar atrasar se é evitável. E é signi fi
cativa. A cremação destrói toda a identidade e apego dos mortos com seus corpos, porque eles se lembram o seu passado, apenas
por meio de seus corpos mortos. O corpo morto serve como uma ponte entre a alma liberada e sua vida passada. Assim, a
cremação é do interesse das almas que partiram.
Quando alguém morre subitamente ou em um acidente, ele não sabe que ele está morto. Por um tempo ele se sente atordoado e
atônito ao ver que ele é separado do seu corpo, talvez, algo deu errado em algum lugar. Isso acontece porque no interior do corpo
nada realmente morre, exceto que a alma deixa o corpo. Não são poucos, mas a maioria das almas se sentir totalmente confuso e
confundidos logo após a sua morte. Ninguém pode figura para fora porque seus familiares estão chorando e chorando, porque é
que há tanta dor ao redor, porque ele se sente tão vivo como antes, exceto que seu corpo é um pouco separado dele. É o corpo que
lhe dá uma sensação de continuidade, porque é a forma de todas as suas associações com o passado. Somente as pessoas
meditativas, aqueles que experimentaram profunda meditação pode escapar de ser puxado e confusa, porque eles sabem que eles
estão separados de seus corpos.
Logo após a cremação ou o enterro de um corpo morto a alma é gradualmente libertado de suas memórias e associações passadas.
É como nós gradualmente esquecer os nossos sonhos. É sobre o cômputo de tempo tomado por diferentes tipos de almas que
temos diferentes ritos de morte para os nossos mortos. Algumas pessoas, especialmente as crianças levam apenas três dias para
esquecer as suas associações passadas. A maioria dos outros tomam treze dias; assim
291
Osho
algumas comunidades no Oriente tem treze dias ritos longo de morte. Existem algumas almas ‐ almas com memórias muito
poderosas ‐ que tomam o tempo de um ano para esta finalidade. Por causa deles, alguns dos nossos ritos de morte estão
espalhados ao longo de um ano inteiro. De três a 13 dias são a regra geral, e muito poucas almas sobreviver sem corpos para um
ano inteiro; a maioria deles são renasce com novos corpos dentro de um curto espaço de tempo.
A pessoa que morre com a consciência, que permanece totalmente consciente e conhecimento, no momento de sua morte, não
morre realmente; ele sabe que ele é imortal. Ele não está morrendo, ele está deixando seu corpo velho como se descartar roupas
velhas. E uma pessoa que alcança tal estado de consciência profunda é raro; ele é livre de todos os anexos e memórias psicológicos.
Ele tem amigos nem inimigos; ele é livre de todos os desejos e desejos. Ele é uma classe por si mesmo; morrer com a consciência
que ele vai nascer com consciência, livre de seu passado.
Assim como uma pessoa se lembra de seu passado por um tempo após a morte, então ele faz depois de seu novo nascimento
também. Uma criança recém‐nascida carrega com ele por um breve tempo as memórias de sua vida anterior como um espírito.
Mas, aos poucos, essa memória desaparece e pelo tempo que ele aprende a falar‐se completamente perdido. É raro que uma
criança se lembra de sua vida passada, mesmo depois que ele é articulado e capaz de comunicar com os outros. Ele é chamado uma
aberração da natureza. Ele deve ter sido um homem de memória rara em sua existência passado.
Neste contexto, você também quer saber se além de ir para ele por meio de experiências místicas não há qualquer apoio filosófico
para a reencarnação. É somente através da lógica que a evidência filosófica em apoio da reencarnação pode ser construída. Mas a
lógica sofre de uma fraqueza inerente: ele pode ser usado como poderosamente a favor e contra uma proposição. Se alguém quiser
para descrever a lógica, com razão, e aqueles que sabem muito bem ter dito isso, a lógica é como um advogado ou uma prostituta
que vai com qualquer um que paga a taxa.
Há aqueles que provaram de forma lógica e filosoficamente que a reencarnação é um fato, e há também aqueles que têm refutado
e explodiu esta teoria com a ajuda ou as mesmas armas da lógica e da filosofia. A lógica é uma espécie de sofisma; é como um
advogado que suporta o caso de alguém que paga seu preço. Ele não tem nenhum ponto de vista da sua própria, mas ele traz toda
a sua habilidade de raciocínio para apoiar o caso de seu cliente. É por isso que a lógica nunca é capaz de estabelecer qualquer
coisa ‐ embora pareça ser convincente no valor nominal ‐ porque o ponto contrário pode ser feita como habilmente com a ajuda de
lógica. Não há dificuldade nisso. A lógica é um de dois gumes espada que corta com formas ‐ a favor e contra uma proposição.
Para esta filosofia razão nunca pode provar ou refutar a teoria da reencarnação. Embora a filosofia pode dizer muito ele pode
continuar dizendo há milhares de anos, nunca terá sucesso em seus empreendimentos. É como uma mulher estéril que parece ser
completo, mas não pode dar à luz uma criança.
A lógica tem um outro lado que é ing interesse. Você usar a lógica para estabelecer algo que você já acredita ser verdadeiro e justo.
A lógica é apenas um meio utilizado para apoiar suas suposições, suas pré‐suposições.
Há um professor bem conhecido em uma universidade indiana que está realizando pesquisas sobre o renascimento. Apenas
recentemente, ele veio com um amigo meu para me ver. No início de sua conversa, ele afirmou que ele estava indo para provar a
teoria do renascimento cientificamente. Eu disse a ele parecia que sua mente já foi feita em favor de renascimento e que ele estava
procurando cientí fi provas c para apoiá‐lo.
292
Osho
Mas foi totalmente unscienti fi c aceitar algo antes que se tinha totalmente investigadas por todos os lados. Se alguém quer ser
cientí fi c, ele deve dizer que ele quer saber se a teoria da reencarnação é verdade ou não. Se ele vai provar renascimento, isso
significa que ele já acredita que seja um fato e não uma ficção.
Tanto quanto esta pessoa está em causa, o assunto já é um fato comprovado por ele e ele só tem de produzir alguns argumentos
convincentes em seu apoio. E os argumentos podem ser facilmente recolhida e produzida; não é que difícil. Se você quer provar a
teoria do renascimento você pode achar qualquer número de argumentos a seu favor. Este mundo é tão vasto e complexo e
paradoxal que você pode reunir todos os tipos de argumentos e provas a favor ou contra qualquer coisa que você escolher para
apoiar ou demolir.
Filosofia nunca será capaz de provar ou refutar renascimento. Então, se você faz uma ligeira mudança na sua pergunta, você deve
perguntar se a ciência pode lançar alguma luz sobre este debate muito antiga. A filosofia falhou, e falhou completamente. Foi
debater esta questão para cinco mil anos e nada foi resolvido. Há pessoas que acreditam no renascimento e há um número igual
que não acreditam nele. E nenhum dos lados tem sido capaz de convencer o outro lado da validade da sua perspectiva.
É irônico que você pode convencer único que já está convencido; você não pode convencer o convencido. Esta é a impotência da
lógica, que ele não consegue ver. Você pode facilmente convencer um Hindu da verdade do renascimento, porque é parte de seu
sistema de crenças. Mas você vai saber como impotente lógica é quando você tentar convencer um muçulmano da verdade dessa
teoria. Você pode facilmente convencer um cristão que não há renascimento, mas você não pode convencer um Hindu que é uma
ficção. A lógica é uma habilidade que funciona bem para aqueles que a usam para provar alguma coisa que eles acreditam ser
verdade. Portanto, não é a pergunta certa para perguntar se o renascimento pode ser provada filosoficamente. A pergunta certa é
Existe uma maneira de abordar a questão do renascimento cientificamente?
A ciência é pura inquérito; é objectiva e imparcial. Enquanto a filosofia ea lógica têm os seus pontos de vista a favor ou contra uma
crença, uma proposição, a ciência não tem nenhum. A fi c mente cientí significa que é aberta e imparcial; ele quer achar a verdade,
é aberto tanto para as alternativas, os dois lados de uma coisa; não é fechado. A ciência não dependem de crença. Ele quer
investigar a veracidade ou não de uma hipótese. A ciência é a única disciplina preparado para re‐examinar suas próprias
descobertas e conclusões. A ciência está preparado para qualquer possibilidade de que um inquérito objectivo e investigação pode
levar a.
Ciência só recentemente começou a ter interesse em assuntos como reencarnação. É apenas cinquenta anos desde sociedades
psíquicas surgiu na América e na Europa, e eles têm feito um bom trabalho nesse sentido. Um punhado de pessoas inteligentes,
com uma científica c dobrada tiver interessado si é a pesquisa psíquica. Eles não são místicos, que disseram há muito tempo que
coisas como pós‐vida morte e renascimento são fatos que têm conhecido a partir da experiência, mas não pode provar com
argumentos. Os místicos dizem que qualquer um pode saber essas coisas, se ele passa por uma certa disciplina meditativa, mas eles
não podem fazer você sabe o que é. É como eu tenho uma dor de cabeça e eu sei o que é, mas eu não posso fazer você sabe disso.
Você saberá que apenas quando o seu próprio curar começa doloridos. Não posso fazer nada para comunicar minha experiência
dor de cabeça para você.
Durante os últimos anos cinquenta homens como Oliver Lodge, Broad, e Reno têm explorado algumas novas fronteiras da mente
humana. Eles são todos os homens de c persuasões fi cientificas que eles não têm quaisquer crenças e
293
Osho
preconceitos de seu próprio. Eles têm feito algum trabalho real na vida após a morte e encarnação. Suas descobertas são
autênticos. e eles percorrer um longo caminho em apoio da reencarnação. Agora há cientificas técnicas fi cos para entrar em
contato almas sem corpo, e eles foram contactados, e todo cuidado foi tomado para eliminar as chances de engano e fraude na
utilização destas técnicas. No passado houve qualquer número de casos de sessões fraudulentas para se comunicar com os mortos.
Mas se mesmo um único caso de necromancia autêntica bem‐sucedido, é o suficiente. E muitas dessas experiências de contato com
espíritos desencarnados têm sido bem sucedidos no estabelecimento de que as almas mudar seus corpos, que eles nascem de novo
e de novo
Um número de pessoas que dedicam suas vidas a necromancia antes de deixar seus corpos, tinha prometido às suas sociedades
psíquicas que eles iriam comunicar com eles após a morte, de uma forma especi fi c. E alguns deles teve sucesso em seus esforços.
Eles comunicadas algumas informações muito valiosas sobre a vida após a morte fenômeno para as suas sociedades, e essa
informação vai um longo caminho no suporte do renascimento.
Uma grande parte da investigação tem sido conduzida nos campos de telepatia e clarividência, e eles têm rendido bons resultados.
Sem a ajuda de quaisquer ajudas técnicas, posso me comunicar com uma pessoa que está a milhares de milhas de distância a partir
daqui, o que significa que a comunicação astral, comunicação, sem a ajuda de quaisquer instrumentos físicos é possível.
pergunta 5
Pergunta: Pode ser uma comunicação sobre o MENTAL LEVEL, não no nível
DA ALMA.
Eu apenas estou indo agora para explicá‐lo. Mesmo que seja uma comunicação mental, que é certamente diferente da física. E uma
vez que a ciência começa a conhecer algo diferente do corpo físico, não vai demorar muito para se trata de saber da alma. Toda a
discussão está centrada na questão de saber se há algo no homem que é diferente de seu corpo. E se for estabelecido que há algo
diferente do corpo, metade do caminho é longo. É assim que a ciência funciona. Deixe a ciência começa com a mente e,
gradualmente, ele virá para o super‐mente, a alma. A ciência nunca aceita que a mente é algo maior do que o corpo físico.
Há um homem conhecido como Ted, cuja mente tomou o mundo científico c de surpresa. E as sociedades psíquicas ter aprendido
muito com suas experiências, que são simplesmente extraordinário. Pois em posição, agora estou aqui e Ted está em Nova York. Ele
não me conhece, nem se ouviu sobre mim, nem visto uma fotografia de mim. Mas ele pode criar a minha imagem em seus olhos
apenas por concentrar seu pensamento em mim. Se alguém lhe pede para trabalhar em mim, ele vai fechar os olhos e meditar
sobre mim para um total de trinta minutos. E em trinta minutos a vez que ele irá criar a minha imagem em seus olhos e esta
imagem pode ser capturada por uma câmera. E vai ser minha fotografia, embora um pouco mais fraco do que o levado diretamente
aqui. Ted tem produzido milhares de tais fotografias e todos têm sido veri fi cado e encontrado para ser verdade.
O que isso significa?
Isso significa que os olhos de Ted são capazes de me ver de uma distância tão longa. Eles não só podem ver‐me, mas também
capturar minha imagem exatamente como seus olhos fazer quando você está olhando para mim aqui cara a cara. Os cientistas
colocar Ted a todos os tipos de testes e ele sempre se mostrou autêntico.
294
Osho
Agora que nós entramos na era espacial, e as viagens espaciais está entrando em voga, os cientistas estão a ficar interessado em
telepatia em grande forma. Nós já chegou à lua, e está tentando ir a Marte. Incursões em pontos distantes no espaço estão em
andamento, e algumas destas incursões vai levar anos para ser concluída. Viajando para sozinho Mars vai levar um ano inteiro, e é
cheio de perigos incompreensíveis. No caso de haver qualquer falha mecânica, nós nunca vai saber o que aconteceu com fora
astronautas. Eles, com o seu conhecimento do espaço, será perdido para nós para sempre. É por isso que tanto a Rússia e América,
os países mais avançados envolvidos em explorações espaciais, tornaram‐se profundamente interessado em telepatia. Isto é para
proporcionar um canal de comunicação alternativos para os astronautas em caso de falha de um dos canais normais que têm à sua
disposição. Eles não podem depender inteiramente de seus instrumentos mecânicos; alguns casos de sua falha já ocorreram.
Acredita‐se que um astronauta hábil em telepatia pode se comunicar conosco no caso de seus instrumentos mecânicos falhar com
ele. Nós podemos dar a essas falhas na terra, mas quando se trata das viagens espaciais, devemos ter alguns arranjos alternativos
para que possamos manter o controle de nossos astronautas valiosas e seu grande trabalho. Então agora telepatia tem um lugar
nas cientí fi cos laboratórios da América e da Rússia.
Existe agora um único homem na Rússia, cujo nome é Fiodev. Ele teve sucesso no envio de mensagens telepáticas para as pessoas
que estão a uma distância de mil milhas de seu laboratório em Moscou. Se alguém está sentado em um parque de uma cidade de
mil milhas de distância de Moscou, e Fiodev dirige uma mensagem para ele telepaticamente, a pessoa vai receber a mensagem
intacta.
A ciência está agora à procura de algo que é mais do que apenas físico. Ele está chegando mais perto dos místicos que dizem que o
homem não é apenas seu corpo, ele é algo imaterial, também espiritual. E uma vez que é pacífico que há algo espiritual, não haverá
culdade fi dif em vir para a verdade da reencarnação. Assim, a ciência está indo para realizar o que a filosofia não foi capaz de fazer.
O místico, é claro, tem conhecido, mas ele não tem como explicar. A ciência pode fazer também a explicar.
Cientí fi c inquérito sobre o renascimento é bastante possível.
pergunta 6
Pergunta: Para descobrir se há algo como uma alma no homem, CIENTISTAS
Ter levado a cabo experiências, colocando um moribundo em um caixão de vidro.
POR FAVOR dizer algo sobre esta experiência.
Houve muitos experimentos como este, mas nenhum deles têm rendido resultados. Os cientistas pensam
‐ E, naturalmente, eles pensam em termos de matéria ‐ que, se há algo que não importa no homem, em seguida, com o falecimento
de sua vida ou a alma deve haver alguma redução no seu peso corporal. Mas é imperativo que o elemento que sai do seu corpo no
momento da morte têm peso? Pode ser leve, bem. Ou ele pode ter tão pouco peso que não pode ser medido por quaisquer
instrumentos disponíveis para nós no momento.
Por exemplo, os raios do sol têm um pouco de peso, mas não há nenhuma maneira de medi‐los. Se todos os raios solares
espalhados por uma área de milha quadrada são coletados juntos, eles vão pesar cerca de dez gramas. Mas é tão difícil de trabalhar
com isso. Da mesma forma, mesmo que nossas almas têm peso, ele não pode ser medido. Então, todos os experimentos caixão de
vidro ‐ que foram realizados em muitos lugares ‐ provou fútil.
Além de tomar o peso de um corpo morto, o experimento caixão de vidro tem ainda um outro objectivo a alcançar. Pensou‐se a
alma de uma pessoa que está morrendo ‐ se ele tem um ‐ depois de deixar seu corpo vai
295
Osho
romper com o caixão lacrado e, assim, deixar alguns buracos ou rachaduras no caixão. Mas nada disso aconteceu; como o sol uma
alma pode passar através de uma parede de vidro sem quebrá‐lo. Se raios‐x pode passar através de uma parede grossa de ossos e
de aço, porque não pode uma alma humana passar por um caixão de vidro? Logicamente não há nenhuma dificuldade.
E peso é uma coisa relativa. O que chamamos de peso é realmente a pressão da gravitação em algo. Se o seu peso corporal é de
cento e vinte libras aqui, e você está fl própria para a lua, o seu peso não permanecerá o mesmo; será oito vezes menos do que
aqui. Os seus cento e vinte libras será reduzida a uma mera quinze libras. A força gravitacional da lua é oito vezes inferior à da terra.
Por esta razão, se você pode saltar cinco pés de altura aqui, você pode saltar quarenta pés de altura sobre a superfície da lua. Em
outras palavras, o peso é nada mais que a força gravitacional da Terra, e é possível que a terra não pode puxar uma alma humana a
si mesmo. Talvez, a lei da gravidade não se aplica às almas, e há fore almas não têm peso algum. Se nós podemos construir um
espaço que é livre de gravitação, então cada coisa em que o espaço será sem peso.
A primeira e a experiência mais assustadora dos que primeiro aterrissou na Lua foi um dos imponderabilidade. Assim que o homem
passa para além gravitacional eld fi da Terra, que se estende até duzentas milhas no espaço, ele torna‐se absolutamente sem peso.
Cada astronauta em uma nave espacial voando pelo espaço tem de manter‐se amarrada ao seu lugar, caso contrário ele vai fl y
como um balão para o telhado da nave espacial.
Assim, o peso de uma coisa é relativo a muitas coisas. E é bem possível que uma alma não tem peso. Por esta razão, as experiências
realizadas em Paris e em outras partes foram condenadas ao fracasso. Em minha opinião, a força da gravidade se aplica a uma coisa
apenas em pro, parte à densidade de sua matéria; a menor densidade do menor peso. Tanto quanto a alma está em causa, é a
parte final de densidade, que é toda raridade, e, portanto, a lei da gravidade deixa de operar nele A alma é totalmente fora da
jurisdição desta lei E enquanto continuamos a inquirir a questão da alma com as ferramentas da matéria, a ciência vai continuar
negando sua existência. Precisamos totalmente novas ferramentas de investigação para descobrir a lei da alma. As sociedades
psíquicas e pioneiros da parapsicologia como Reno e Meyer and Lodge, quem falei sobre um pequeno tempo atrás, estão
envolvidos na elaboração dessas novas ferramentas no lugar das ferramentas estabelecidas de ciência física, e talvez com sua
ciência Ajuda será con fi rmar os insights dos místicos que eles não podem provar com qualquer evidência.
pergunta 7
Pergunta: O senhor disse que ARJUNA foi entregue a Krishna, e ainda assim ele
ERA UM gratuitas e individuais O que tem a dizer sobre Vivekananda QUE ERA
SIMILARMENTE entregue a Ramakrishna? Por que não podia ser iluminado?
Há razões para isso.
A relação entre Ramakrishna e Vivekananda é basicamente um dos o mestre eo discípulo; não é a mesma relação entre Krishna e
Arjuna. Em segundo lugar, Krishna não está tentando preparar Arjuna de uma forma para que ele possa levar sua mensagem para o
mundo em geral; todos os seus ensinamentos são destinados para o crescimento de Arjuna e são dirigidas exclusivamente a ele. Por
outro lado Ramakrishna quer Vivekananda para ser seu mensageiro para o mundo inteiro.
296
Osho
Krishna não está ciente de que seus diálogos com Arjuna vão se transformar em Bhagwad GEETA. É incidental que saiu dessa forma.
É discussões espontâneas de Krishna com Arjuna, enquanto os dois estavam de pé sobre os campos de batalha de Kurukshetra. Ele
não sabe que suas palavras vão ser tão signi fi escala que será discutido durante séculos e séculos vindouros. Elas são destinadas
para Arjuna sozinho, para a sua transformação espiritual. Eles são conversas muito íntimas destinados exclusivamente para um
amigo próximo. A minha própria experiência diz que todos os signi fi cativo e palavra importante da sabedoria surgiu por meio de
um diálogo íntimo. Um escritor nunca pode tocar essa profundidade que um orador faz. Tudo o que é da mais alta no mundo da
sabedoria foi falado, não está escrito,
Como eu disse, esta manhã, todas as palavras de Arvind ter sido escrita por ele, ele não falou nada. Pelo contrário, Krishna e Cristo,
Buda e Mahavira, Raman e Krishnamurti, disse que tudo de boca em boca. Discurso é pessoal; está entre uma pessoa e outra; há
um elemento de intimidade sobre ele. Escrever, exceto quando se escreve uma carta, é impessoal; é dirigida a um público
desconhecido e abstrato. Krishna está em comunicação direta com Arjuna; é um diálogo íntimo entre dois amigos. Não há uma
terceira pessoa entre eles,
O caso de Ramakrishna é muito diferente, e há razões para isso,
Ramakrishna tinha atingido a super‐consciência, a samadhi, ele tinha experimentado a verdade, mas a sua dificuldade era que ele
não tinha a capacidade de comunicar aos outros o que ele conhecia. Ele estava em busca de alguém que pudesse servir como seu
meio e levar sua mensagem para o mundo em geral. Ele sabia a verdade, mas ele não podia comunicá‐lo. Ele foi un educado; ele
mal havia passado por duas classes em uma escola elementar Bengali.
Este aldeão simples teve um grande tesouro com ele, mas ele não sabia como para compartilhá‐lo com o mundo. Ele não estava
articular; ele estava completamente desprovida de linguagem. Suas palavras que estão disponíveis para nós são altamente editado,
porque é dito que ser um homem do campo sem instrução, suas declarações originais foram natural, mas grossa e rude, repleto de
quatro letras palavras. Aqueles que preparou uma antologia de seus ditos excluídos tudo o que achava que era grosseira e vulgar, e
quase refeito. Eu não acho que eles fizeram uma coisa certa; eles devem ter feito um relatório autêntico. Deve ser exatamente
como ele havia dito. É verdade que ele usou livremente invectivas, mas o que está errado com invectivas? Eles deveriam ter estado
lá. Mas os seus discípulos decidiu apresentar o seu Mestre, que era conhecido como um paramhansa ‐ aquele que tinha alcançado o
estado de inocência absoluta ‐ como um professor sofisticado, e assim eles fizeram um monte de poda de suas declarações.
No entanto, Ramakrishna estava precisando de alguém que poderia ser seu porta‐voz. Então, quando Vivekananda veio a ele, ele
decidiu usá‐lo como seu instrumento. Há um pequeno incidente na vida de Ramakrishna e Vivekananda, que lança luz sobre seu
relacionamento, e eu gostaria de relacioná‐lo aqui.
Vivekananda disse uma vez Ramakrishna que ele queria ter a experiência de superconsciousness ou samadhi. Ramakrishna
explicou‐lhe as técnicas necessárias e guiou‐o através de sua disciplina. Ramakrishna era um Mestre de tão grande alcance que a
sua presença poderia desencadear um processo de samadhi em Vivekananda. Ele era tão dinâmico que apenas um toque de sua
mão enviados Vivekananda em samadhi profundo. Você sabe o que Vivekananda fez depois da sua primeira experiência do
superconsciente?
297
Osho
Havia um homem no ashram de Ramakrishna; ele era conhecido como Kaloo. Ele tinha vindo de alguma área rural de Bengala, e
viveu em uma pequena cabana perto do templo de Dakshineshwar. Ele era uma pessoa muito simples, simples e inocente. Um
templo permanece um templo apenas enquanto pessoas simples e inocentes, como Kaloo viver em suas instalações. No dia pessoas
inteligentes e astutos entrar e residir lá, sua beleza, sua divindade, a sua glória, é destruído.
Kaloo tinha recolhido um grande número de estátuas de deuses e deusas ‐ onde quer que ele os encontrou os trouxe até o seu
quarto e instalou‐los em um altar. Eram tantos que eles ocupavam cada polegada de espaço disponível em seu quarto pequeno,
tanto que ele próprio teve de dormir sob o céu aberto. Este é o caminho de Deus: ele ocupa todo o espaço de alguém que vem
perto dele, ele logo expulsa‐lo de sua própria casa. Kaloo não tinha tempo para mais nada; desde a manhã até a noite ele manteve
adorá‐los.
Vivekananda, que foi educado com uma sólida formação racionalista, não gostou desta ortodoxia da Kaloo; muitas vezes ele
aconselhou‐o a jogar suas estátuas bruto de deuses e deusas no Ganges e se livrar deles. Vivekananda acreditava que Deus era sem
forma e onipresente, e foi tola para adorá‐lo por meio de estátuas e seus rituais. Ele disse muitas vezes para Kaloo que ele estava
perdendo seu tempo e energia em rituais infrutíferas. Mas Kaloo riu dizendo: "Talvez você esteja certo, mas deixe‐me primeiro
adorá‐los, eles devem estar esperando por mim. Se os outros estão desperdiçando seu tempo em outras coisas, deixe‐me perder
meu tempo com meus deuses e deusas. Eles são tão agradável e bonito. "
Quando Vivekananda alcançou seu primeiro samadhi, ele fl ele ooded com uma energia estranha e poderosa. Um pensamento
surgiu em sua mente que, se neste momento de êxtase ele enviou uma mensagem telepática para Kaloo para jogar fora seus
muitos deuses e deusas inúteis, ele não iria resistir. O momento Vivekananda pensou assim, Kaloo sentado em seu quarto entendeu
a mensagem e ele obedeceu sem uma pergunta em seu coração. Ele fez um feixe de todos os seus deuses e deusas, colocá‐los em
suas costas e saiu para a margem do Ganges para afogar‐los em sua água benta.
Vivekananda só tinha pensado nisso e começou a trabalhar ‐ mesmo antes de ter sido devidamente enviado na forma de uma
mensagem para Kaloo. É por isso que os sábios dizem que tal uma energia, um tal poder não deve ser usado, caso contrário, irá
prejudicar o candidato e impedir seu progresso. Eles proíbem o seu uso: um candidato deve apenas permitir que ele a subir e vê‐lo.
Que é o uso suficiente. Mas Vivekananda fez o contrário, e ele logo conseguiu com pobres Kaloo, a quem ele havia tanto tempo não
conseguiu convencer, apesar de todos os seus argumentos convincentes e lógicas. O que ele não poderia alcançar diretamente,
conseguiu pela porta dos fundos quando um tremendo poder de meditação tornou‐se disponível para ele.
Kaloo estava ocupado com seus deuses quando Vivekananda tinha pensado nele, e de repente e un conscientemente ele parou o
seu culto, colocar todas as estátuas em um saco e se mudou para o Ganges. Ramakrishna estava sentado na varanda com teto de
sua casa, que enfrentou o Ganges, e seus olhos caíram sobre Kaloo. Ele o chamou e perguntou: "Qual é o problema, Kaloo?"
Apontando para o seu saco, Kaloo disse: "Eles não são bons; Estou indo para destiná‐los ao Ganges. "
Ramakrishna repreendeu‐o, dizendo: "Volte para o seu quarto e colocá‐los todos em seus lugares. Eu sei quem está falando através
de você. Vou levar esse patife a tarefa. "
Ramakrishna correram para Vivekananda, balançou o corpo e disse: "Esta é sua última samadhi; tu es
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Osho
Não vai ter mais do mesmo. Vou manter a chave para o seu samadhi comigo, que será re virou‐lhe apenas três dias antes da sua
morte. "
Vivekananda ficou chocado e ele começou a chorar, chorar, "Pray, não privar‐me da minha SAMADHI."
Mas Ramakrishna disse firmemente: "Você tem um grande trabalho a fazer; você vai ser meu instrumento e meu mensageiro para o
mundo. Se você entrar em samadhi você não será capaz de voltar, e a grande obra irá sofrer. O que eu conheço tem de chegar a
todos os cantos da terra. Não seja egoísta; desis r de seus anexos, e não são favoráveis para o seu samadhi. Você tem que construir
um enorme templo que abriga milhões de candidatos a sede de todo o mundo. É por isso que eu estou tirando a chave para o seu
samadhi. "
Essa chave ficou com Ramakrishna. E Vivekananda tinha‐lo de volta como prometido, três dias antes de sua morte. Foi apenas três
dias antes de deixar este mundo que ele teve sua segunda samadhi.
Mas deixe‐me dizer‐lhe que, se alguém tem a chave para o seu samadhi, isso significa que ele é apenas um psíquico, um samadhi
psicológico profundo, e não uma experiência completa do absoluto. A samadhi, a superconsciência que depende de outro não é
real e final; que não transcende a mente. O samadhi que fez Kaloo pensar em despedida com suas estátuas não pode ser dito para
ser profundamente espiritual; é mental. Claro, Vivekananda tinha transcendido seu corpo, mas ele ainda tinha que chegar até a
alma, e Ramakrishna tinha que pará‐lo lá, porque ele pensou que se Vivekananda foi mais fundo dentro dele que ele não seria
capaz de fi ful ll o trabalho atribuído.
É através Vivekananda que o mundo veio a conhecer de Ramakrishna. Mas Vivekananda tinha que sacrificar muito. No entanto,
como um sacrifício vale a pena, e é muito significativa. Ramakrishna teve de parar deliberadamente o seu maior progresso, porque
ele pensou que se Vivekananda transcendeu o estado psíquico do samadhi, ele não poderia ser transformado em um instrumento.
Ramakrishna não era como Buda, que tinha tanto a sabedoria ea habilidade para expressá‐la; Ramakrishna alcançou a mesma
sabedoria, como Buda tinha, mas ele não foi articular. Então ele teve que depender de Vivekananda para a sua transmissão para o
mundo.
É verdade que Vivekananda era um instrumento nas mãos de seu mestre, mas esse não é o caso com Arjuna. Krishna não está
tentando fazer dele um instrumento. Ele está apenas despejando sua sabedoria em Arjuna situando‐se em Kurukshetra.
Agora, vamos sentar para a meditação.
299
Osho
CAPÍTULO 16
Ateísmo, teísmo e Realidade
Questão 1
Pergunta: ARVIND tinha visto VISIONS OF Krishna e estado em contacto com
YOGI LELE. É que um JULGAMENTO FINAL SOBRE OS experiências realizadas a
PONDICHERRY será feita por gerações futuras? O QUE VOCÊ ACHA DE ALICE
BAILEY que afirma receber mensagens? Onde é que as mensagens vêm?
E COMO? Tu tens também esses contactos ESOTÉRICOS com alguns MASTERS?
Arvind tem visões de Krishna dentro de uma prisão, nas paredes da prisão, nos rostos dos prisioneiros e em si mesmo. Mas quem é
aquele que sabe que ele tem visões de Krishna? Se houver um conhecedor então é certamente a sua própria projeção mental. Se
alguém diz que vê Krishna, significa aquele que vê não é Krishna; ele é obrigado a ser diferente de Krishna.
A forma oceânica, universal de Krishna é algo inteiramente diferente de Krishna o homem que aconteceu há algum cinco mil anos
atrás. Mas a sua forma universal, que é subconsciente universal, é eterno. E que encontra a consciência universal deixa de ser um
ego; ele desaparece como ele é e se transforma em que a própria inteligência universal. Você pode chamá‐lo pelo nome de Krishna,
Cristo, ou Buda, ou o que quiser. Nomes não importam; A escolha do nome depende do contexto cultural de quem o encontra. E
uma vez que alguém entra em contato com essa inteligência suprema ‐ desde que seja real, não imaginária ‐ ele está perdido nela
para sempre. Aconteça o que acontecer, ele não pode encenar um retorno à sua antiga vida de miséria e dor. Uma vez que alguém
realmente ganha essa inteligência suprema, ele nunca pode ser privado dele,
300
Capítulo 16. ateísmo, TEÍSMO E REALIDADE
A ironia é que toda a vida espiritual de Arvind começa depois deste incidente de seus dias de prisão, quando ele disse ter tido visões
de Krishna. É depois de sua libertação da prisão, que ele conhece Yogi Lele, que é referida na sua pergunta, e aprende a meditação
dele. É inacreditável que uma pessoa que ainda tem de aprender a meditação pode entrar em contato com a forma universal de
Krishna. Se alguém já tenha atingido a consciência de Krishna, ele não precisa de aprender meditação. Para quê? E que um homem
precisa de um mestre ou guru?
E o tipo de meditação que Arvind aprendeu com Yogi Lele é nada de especial; é uma técnica comum da meditação, que não tem
muita profundidade. E ele praticado por apenas três dias; talvez esta foi a sua primeira e última meditação. E nós sabemos sobre a
autoridade de Lele que Arvind não fazer nenhum progresso, nenhum progresso.
Arvind sentou‐se para a meditação apenas três dias, quando Lele deu‐lhe a técnica simples de testemunhar, observando seus
pensamentos. Lele pediu‐lhe para assistir seus pensamentos como se estivesse assistindo a um enxame colmeia com as abelhas
dentro e fora. Arvind estava assustado para ver o enxame de seus pensamentos cheias, mas Lele convenceu‐o a assistir
pacientemente. Se alguém assiste seus pensamentos, ele vai descobrir que por e por seu movimento fica mais lento e, em seguida,
desaparece. Mas Arvind não prosseguir esta técnica para além de três dias e pensei que era o suficiente. E este foi o maior erro de
sua vida.
Testemunhar é o começo da meditação; realização da unidade com o não‐dual, com a inteligência suprema é o seu ponto
culminante. Testemunhar é um meio para a unidade final. Um tem que ir além do testemunho; mesmo a testemunha deve deixar
de ser. Seja causar contanto que alguém é um testemunho e há algo a ser testemunhado, enquanto o observador eo observado são
separados, dualidade permanecerá. Um momento de meditação vem quando tanto o observador eo observado desaparecem, e só
ness consciente pura permanece. É difícil dizer quem é o sujeito e quem é o objeto, onde o conhecedor e o derretimento conhecido
e desaparecem no outro. Enquanto houver a menor separação entre a testemunha eo testemunhou, sei bem que você ainda tem
que transcender a mente.
É por isso que eu digo que a experiência de Arvind não é real. Aquilo que vem e vai nunca pode ser real; é pura imaginação, um
sonho, uma projeção,
Então, o que é uma verdadeira experiência da realidade? Um que é eterno e indestrutível é uma experiência real; tudo o mais é um
jogo mental. Arvind não foi além de testemunho, ele simplesmente parou por aí. E então ele cortou sua relação com Lele, que tão
de gordura ensinadas apenas os rudimentos da meditação. E este homem tinha algo de meditação nele; ele era capaz de liderar
Arvind mais.
segunda reunião do Arvind com Lele aconteceu num momento em que ele havia se tornar um mestre. E seu comportamento
durante a sua segunda reunião foi marcada por uma falta de respeito e gratidão para com Lele. Arvind tentou mostrar que o que
Lele lhe haviam ensinado era irrelevante e pode muito bem ser esquecido.
Arvind não está sozinho. Esta situação já aconteceu muitas vezes, quando os requerentes de ter parado com a sua própria
experiência primeira de meditação. As experiências muito precoces de meditação são tão feliz, tão divertida e emocionante, que
um candidato passa a acreditar que ele conseguiu tudo o que há de ser alcançado. Os obstáculos mais formidáveis no caminho
espiritual não vem na forma do
301
Osho
anexos do buscador a sua família e posses, eles invariavelmente vêm na forma de suas primeiras experiências da própria
meditação. Os perigos que um candidato a rostos são mais interna do que externa. Essas experiências são tão agradável, tão feliz
que se quer agarrar‐se a eles para sempre. Não só Arvind. mas milhares de pessoas têm confundido a parada para o destino. Se um
caravanserai dá um viajante tais conforto e felicidade que ele nunca conheceu antes, não é de estranhar se ele encerra sua viagem
e faz uma casa do caravanserai.
Há muitas evidências de que a meditação de Arvind nunca foi uma polegada além do que ele tinha aprendido com Lele. Para o resto
de sua vida, ele ensinou aos seus discípulos e outros os mesmos rudimentos de meditação que Lele havia lhe ensinado naqueles
três primeiros dias. Quem foi até ele em busca de orientação em meditação recebeu vinho de Lele na garrafa Arvind! S. Não havia
nada de sua autoria, exceto que ele, sendo um intelectual realizado e um mestre das palavras, explicou‐lhes de uma forma
sofisticada e elaborada los em milhares de páginas. Eu fiz a varredura todos os seus escritos para ver se ele tem dito algo mais do
que o que ele tinha emprestado de Lele, e eu digo que ele não adiciona qualquer coisa de valor aos ensinamentos de Lele. Lele era
um homem simples e disse que ele tinha a dizer, simplesmente. Arvind, por outro lado, é um homem complexo que pode
transformar até mesmo uma idéia simples em um tratado complicado. Mas tudo o que ele ensinou era simples testemunho.
E eu acredito Arvind perdeu até o que tinha aprendido com Lele, e se envolveu em sofismas inútil. Você vai se surpreender ao saber
o que Lele disse mais tarde para Arvind: "Você é um homem caído. Você perdeu tudo o que a meditação que tinha conseguido e
agora você está envolvido em um malabarismo de palavras ‐ que é o que doutrinário discussão é ‐ e isso não tem nada a ver com a
experiência real ".
Esta declaração de Lele, é muito revelador, mas os seguidores de Arvind não mencioná‐lo em suas discussões e deliberações sobre
o seu mestre. Ela vem da pessoa que deu Arvind suas lições primeiras em meditação, e talvez o último também. E, portanto, isso diz
muito sobre ele.
Quando Lele conheceu Arvind pela segunda vez, ele aconselhou‐o a não ficar enredada em escrever tratados filosóficos. Ele ainda
tinha que conhecer a verdade, sobre o qual ele tinha começado a escrever volumes. Mas Arvind não prestou atenção a Lele; ele
apenas escovado‐o de lado. Por isso, é natural que os seus seguidores ignorar os comentários de Lele sobre seu mestre.
Eu disse há pouco que, devido idéias originais são descobertos por pessoas que são susceptíveis de ir derem errado. Isso não
significa que eles invariavelmente dar errado, mas as chances de sua acontecendo de errado não pode ser minimizada. Disse
também que o contrário é o caso com idéias e crenças tradicionais. É verdade que, com o passar do tempo essas idéias e conceitos
tornam‐se fossilizada e mortos, mas não há qualquer possibilidade de que mesmo esses fósseis fedorentos esconder em si algumas
grandes verdades. Caso contrário, seria impossível para um povo para continuar com fósseis mortos e fedendo a crença por séculos
e séculos. Sem dúvida, um diamante está enterrado neles, mas nós não vê‐lo. Por esta razão as pessoas se apegam a crenças
tradicionais com tal tenacidade que estamos baf fl ed.
Eu gostaria de explicar uma outra coisa que é muito relevante aqui. Arvind diz que seu conceito de supramental tem sua origem nos
Vedas ‐ que é simplesmente uma caricatura da verdade. Ao longo dos séculos uma prática muito corrupto, um ato imoral, foi
perpetrado por pessoas que seria menos susceptíveis de tomar parte nela. Sempre que alguém descobriu algo novo e original que
não teve a coragem de reivindicá‐lo como seu próprio. Por quê? Em primeiro lugar, porque este país sabe que novas ideias
carregam com eles a possibilidade de estar errado. Por isso, tornou‐se uma tradição para fi nd corroboração e apoio
302
Osho
para cada nova idéia de escrituras antigas e respeitáveis. Todos que veio em cima de algo novo tinha para reivindicar sua origem
nos Vedas, os Upanishads, o Brahmasutra. E por esta razão interpretações direito dessas escrituras se tornou difícil. Todo mundo
indiscriminadamente impõe suas próprias idéias e interpretações sobre essas escrituras indefesas. Isso não é diferente de uma nova
empresa que utilize a "boa vontade" dos antigos e estabelecidos firmas.
Evidentemente, ninguém se preocupou em saber o que os Vedas ou os Upanishads realmente tinha a dizer; todos impôs suas
próprias interpretações sobre eles com impunidade. Então Shankara interpreta os Upanishads de uma maneira e Nimbarka
interpreta apenas o caminho contrário. Então Dayananda interpreta os Vedas em conformidade com as suas próprias ideias, e
Arvind faz isso de forma bastante diferente para atender às suas crenças. que são diferentes dos Dayananda de. Eles fizeram uma
bagunça dessas grandes escrituras; eles têm quase debochado e de fi os levou. Os Vedas, os Upanishads e do Brahmasutra sofreram
terrivelmente longo dos séculos nas mãos de seus intérpretes. O mesmo tem sido o destino do Geeta. Quem quiser ter sua palavra
reivindica o apoio dessas escrituras, e faz tudo em seu poder para impor seus significados sobre eles.
Em minha opinião isso não é nada, mas a prostituição intelectual, e tem existido na Índia há milhares de anos. Porque ninguém teve
a coragem de dizer a sua coisa, por sua própria autoridade, eles tiveram que se abrigar nos Vedas, os Upanishads, eo Geeta. E essa
prática desonesta resultou de uma falta de auto‐confiança por parte das grandes mentes da Índia. Honestidade exige que se Arvind
se depara com uma verdade, ele deveria dizer isso por conta própria, independentemente do que os Vedas dizem. Mesmo se todas
as escrituras dizem o contrário, ele deve destemidamente declarar sua própria visão. Mas se ele não é certo de suas próprias idéias,
ele não tem nenhum caminho, mas buscar o apoio dos Vedas, os Upanishads e do Geeta. Em seguida, ele vai ter que usá‐los como
seus soldados para vencer a batalha dos debates.
Por favor, tenha em mente que os videntes dos Vedas e os Upanishads não procuram qualquer apoio para si próprias, dizem por
conta própria o que eles têm a dizer. As suas declarações são retas, arrojado e enfática. O autor do Brahmasutra não cita
autoridades para apoiar seu ponto de vista; ele diz positivamente essa é a sua visão da verdade. Mas após os Vedas, Upanishads e
do Brahmasutra, o padrão intelectual da Índia começou a declinar e faz uma longa e triste história que abrange milhares de anos.
Desde então, ninguém se atreveu a dizer a sua coisa em sua própria autoridade como os videntes de idade tinha. Então, todo
mundo procurou o apoio da trindade dos Upanishads, o Brahmasutra eo Geeta. declarações diretas e honestas se tornaram raros. E
Arvind é o último elo na longa cadeia de declínio intelectual da Índia.
Por esta razão, eu digo Raman e Krishnamurti são muito mais honesto; eles não procuram apoio dos Vedas ou qualquer outra coisa.
Honestidade significa que quando você errar você assumir a responsabilidade, em vez de passá‐lo para os outros, para os Vedas.
Honestidade significa que quando você achar alguma coisa certa, alguma verdade, você diz que mesmo se o mundo inteiro está
contra ele. Só então a posteridade estar em uma posição para julgar se há substância no que você tem conhecido. Mas até
recentemente, completa confusão tem prevalecido no mundo das idéias e conceitos filosóficos.
Em minha opinião, a filosofia da Índia deixou de seguir o curso honesta de desenvolvimento de sua contraparte no Ocidente. Se
Sócrates diz algo, ele diz que por sua própria autoridade; ele não tenta sustentar‐se pelo peso de seus antecessores. Da mesma
forma, se Kant e Wittgenstein dizer alguma coisa, eles fazem isso por conta própria; eles não afirmam a autoridade de Sócrates ou
qualquer outra pessoa. filosofia ocidental é muito mais honesto do que a nossa. E é fora deste maneira honesta de pensar que a
ciência nasceu na
303
Osho
Oeste. A ciência é o filho de que a honestidade. Na verdade, a ciência não pode sair do pensamento desonesto; é impossível. Índia
não poderia criar a ciência porque temos sido vítimas de um arraigado desonestidade intelectual; aqui está difícil para decidir quem
diz o quê. Todo mundo está citando escrituras, todo mundo está citando autoridades; todo mundo está imitando a voz de todos os
outros.
dependência excessiva de Arvind na VEDAS vem de seu complexo de inferioridade. Ele não refletem sua profundidade; ele só diz
que não é certo se o que ele diz é verdade, então ele está buscando apoio autorizado pelas suas ideias trêmulas.
E a mente da Índia tem sido profundamente influenciado pelos Vedas, os Upanishads e do Geeta. mente da Índia tem sido
fortemente condicionada por Mahavira e Buda. A mente indiana é um prisioneiro da tradição; aceitamos qualquer um que diz algo
sobre a autoridade dos Vedas ou o DHAMMAPADA. Nós não se preocupam com examinando‐o de forma independente e
encontrando para fora se o que ele diz é genuíno. Nós aceitar cegamente qualquer coisa e tudo o que é dito sob a tampa do
Vedas.
Mas a questão é: por que se esconder atrás dos Vedas? Será que a verdade precisa de uma capa? Se eu achar alguma verdade vou
dizê‐lo em palavras simples. E eu também vai dizer que se os Vedas vê‐lo da mesma forma como eu vejo, eles estão certos, e se não
o fizerem, eles estão errados. Minha percepção da verdade é auto‐evidente; é o suficiente por si só. Eu não vou ser certo ou errado
sobre a autoridade dos Vedas. Para mim, os Vedas tem que ser certo ou errado na minha autoridade.
Se alguém vem e me diz que o que eu digo é diferente do que Mahavira diz, vou dizer‐lhe Mahavira está errado. Eu não posso
mesmo estar certo ou não Mahavira realmente disse isso, mas estou muito certo sobre o que estou dizendo. Mesmo se o mundo
inteiro diz que a maneira que eu vejo é errado, eu vou dizer que o mundo inteiro está errado ‐ só porque eu vejo isso de forma
diferente. Eu posso ser um testemunho de minha própria percepção, não pode ser um testemunho da percepção dos outros.
Mas é uma maneira muito simples e conveniente de colocar‐se no lugar certo. Se você encontrar a verdade diretamente, em seu
próprio país, e dizê‐lo exatamente como você vê‐lo, a história vai levar milhares de anos para julgar se você encontrou algo real.
Mas se você se esconder atrás dos Vedas, receberá o reconhecimento barata e imediata. Porque você dizer a mesma coisa que os
Vedas dizem, você se torna direito sobre a autoridade da mais antiga das escrituras. É um truque muito simples e um truque muito
sujo para isso.
Eu gostaria de explicar isso com a ajuda de uma história.
A condessa francesa era conhecida por sua natureza exigente e estilo de vida extravagante. Uma vez que ela visitou a China, trouxe
para casa um cinzeiro de lá, e ela decidiu ter sua sala de estar pintado na cor do cinzeiro. Ela convidou maiores pintores do país para
este grande trabalho. Mas ninguém poderia igualar a pintura para as paredes exactamente à cor do cinzeiro, que continha um
especial mento porco chinesa disponíveis em lugar nenhum na França. Assim, todos os seus esforços falharam. Qualquer número
de pintores de renome veio e foi embora derrotado. Então veio um pintor que disse que iria fazer o trabalho com a condição de que
ninguém deve entrar no quarto para o mês durante o qual ele seria pintá‐la. A condessa concordou com sua condição, eo homem
começou o seu trabalho a sério.
Durante um mês inteiro o pintor veio todos os dias pela manhã, fechou a sala de estar e om dentro e trabalhou lá até a tarde. Após
o mês acabou, ele convidou a condessa para visitar o seu sustento
304
Osho
quarto, e ela estava imensamente satisfeito ao ver seu desejo ful encheram: o quarto tinha exatamente a cor do cinzeiro. E o pintor
felizmente voltou para casa com um milhão de francos no bolso.
Mais tarde, o pintor escreveu em sua autobiografia que ele primeiro pintou as paredes da condessa 'sala de estar e depois
repintada o cinzeiro na mesma cor. E o trabalho está feito
Arvind e Dayananda eo resto da tribo primeira pintar as paredes e, em seguida, eles pintam o cinzeiro na mesma cor. Primeiro eles
criam suas próprias doutrinas e, em seguida, eles impõem essas doutrinas sobre o Vedas e reivindicar a sua infalibilidade.
Todas as línguas antigas, como o sânscrito, árabe, latim e grego, foram feitos para a poesia, não para a ciência. E essas línguas têm
ambos as suas vantagens e desvantagens. Sua vantagem é que as suas palavras têm mais de um significado; suas palavras são
flexível e macio. E esta é a sua desvantagem também. Porque suas palavras têm mais de um significado, torna‐se difícil de descobrir
os significados com os quais eles foram primeiro utilizados.
Mas eles são mais adequados para a poesia; eles emprestam ternura e cor, profundidade e riqueza para a poesia. É por isso que a
poesia lança seu feitiço em tantos tipos diferentes de pessoas, que todos os descobrir seus próprios significados refletida neles.
Mas essas línguas não são adequados para a ciência, que precisa de palavras definitivos com significados absolutamente precisos.
Na ciência "a" deve significar com precisão um, e nada mais.
Nenhuma das línguas antigas é cientí fi c; ea ciência não se desenvolveu neles. Para as ciências exatas, que exigem uma precisão
absoluta ou qualitativa, é necessário um tipo totalmente diferente da linguagem, e os cientistas estão ocupados criando.
Você vai se surpreender ao saber que a física, que é o mais avançado das ciências agora, tem gradualmente abandonado o uso de
palavras e em vez disso começou a expressar‐se através de fórmulas aritméticas como H20. fórmulas matemáticas são muito mais
exata do que as palavras comuns, com mais de um significado. Então, para entender Einstein é necessário para ser bem
familiarizados com a matemática mais elevados. Não é o suficiente para saber uma língua se você quiser entender a física avançada;
proficiência em matemática é essencial. Assim, a linguagem científica c está tomando a forma de Matemática e homens como
Einstein pensar a linguagem da ciência no futuro consistirá mais de sinais e símbolos para além de palavras e frases; caso contrário,
não pode ser exato e preciso.
Não só na Índia, mas em todo o mundo, línguas no passado teve apenas uma forma ‐ seus versos. A maioria das escrituras antigas
foram compostas em verso. É surpreendente que mesmo os livros sobre a antiga medicina indiana foram escritos no verso. E há
uma razão para isso. No passado, todo o conhecimento tinha de ser comunicada oralmente de professor para o ensinou, e de uma
geração para outra ‐ escrita veio muito mais tarde. Para este tipo de comunicação, verso tornou‐se essencial; verso poderia ser
facilmente memorizadas. Prosa não poderia ser memorizada tão facilmente. É por isso que os Upanishads, o GEETA eo Alcorão
foram compostas em verso, para manter a tradição oral indo para milhares de anos. Mas esta tradição também é responsável por
uma grande confusão sobre o significado das palavras e frases. E assim todos estavam livres para interpretar os Vedas do jeito que
ele gostava.
A meu ver, o trabalho que estão a realizar em Pondicherry é o trabalho mais estéril já realizado no campo do espiritismo. Nós não
precisamos deixá‐lo para o futuro decidir se ele tem qualquer valor ou não. Pode ser decidido aqui e agora.
305
Osho
Se alguém está a aquecer um balde de água ao longo de um forno de queima, pode‐se dizer aqui e agora que a água vai se
transformar em vapor. Não precisamos deixar esta decisão a ser tomada pelas gerações futuras. E se a pessoa está tentando
aquecer a água, colocando o balde sobre uma laje de gelo, que pode imediatamente dizer que esta água nunca vai se transformar
em vapor. Não precisamos esperar para o futuro decidir o que é o quê. Espiritismo é uma ciência todo; não é algo pseudo como a
astrologia e quiromancia. E espiritualismo tem suas próprias leis e regras. Portanto, se alguém coloca o carro antes do cavalo em
nome do espiritismo, eu vou dizer imediatamente que ele está fazendo algo tolo, e se o futuro tem nada para decidir, será se o que
eu digo ou o que Arvind diz está certo.
Todo o crescimento neste mundo acontece no nível do indivíduo. A jornada de consciência e de seu progresso começa com os
indivíduos, enquanto a sua realização, o seu ponto culminante é cósmica. A fonte de toda a consciência é universal, mas sua
expressão é sempre individual. O cosmos é como o oceano eo indivíduo é como uma onda. Consciência é sempre visto na forma de
indivíduos. Você é uma consciência individual no momento, e quando você vai perder a sua identidade como consciência individual,
você irá atingir a consciência universal. Mas, então, a sua experiência da consciência universal não pode se tornar a experiência de
todos, ele permanecerá o seu.
Há uma velha controvérsia que precisa ser corretamente entendida neste contexto, Quando pela primeira vez que alguém disse que
há uma alma permeando todo e qualquer ser, aqueles que acreditavam na existência de almas individuais contrapôs‐lo, dizendo:
"Em que evento todas as pessoas devem morrer quando uma pessoa morre, e todas as pessoas devem ser feliz quando qualquer
um deles se sente feliz. "e há alguma força em seu argumento. Se a mesma consciência, como a eletricidade, permanece em todos
nós e não há separação entre um e outro, então como você pode permanecer feliz se eu sou infeliz? Como você pode viver se eu
estou morto? É com base neste argumento de que eles acreditavam na multiplicidade das almas.
Mas eu não acho que seu argumento é inteiramente certo. É verdade que a electricidade é a mesma em todo, mas isso não significa
que a destruição de uma lâmpada deve levar à destruição de todas as lâmpadas em uma cidade. A electricidade é regulada com a
ajuda de transformadores e comutadores, fios e bolbos, e cada lâmpada é ligado a um interruptor da sua própria. Portanto, não é
necessário que, com a extinção de uma lâmpada ou o interruptor de todas as lâmpadas ou switches irá tornar‐se inoperante.
O oceano é um e ondas são muitos, decorrente do mesmo oceano. Mas não se pode dizer que, com o desaparecimento de uma
onda de todas as outras ondas vão desaparecer. Talvez, quando uma onda está morrendo muitas outras ondas estão nascendo.
Não há fi culdade dif nele qualquer.
Olhando de outra forma, pode‐se imaginar que o universal, a consciência suprema ou Deus descerá sobre nós e ele descerá sobre
todos nós, sem discriminar entre você e eu. Esta é a fantasia de Arvind ‐ eu deliberadamente chamá‐lo de uma fantasia. É
agradável, mas é uma fantasia, no entanto. Muitas fantasias são agradáveis, mas eles não se tornam verdadeiras só porque eles são
agradáveis. É extremamente agradável para fantasiar que Deus descerá sobre nós, mas se eu estou determinado a permanecer na
ignorância não é no poder de Arvind ou o próprio Deus para dissipar minha ignorância. Ele deve me permitir isso muita liberdade:
Eu posso permanecer ignorante se eu escolher. E no dia a minha liberdade será ido, permanecer ignorante ou o que eu escolho ser,
Deus e a descida da luz de Deus para a terra não terá qualquer significado. Então, mesmo a sabedoria vai se transformar em um
cativeiro, uma imposição. Assim, embora a idéia de Arvind do supramental parece ser agradável, na realidade, é assustador. E eu
não concordo com ele. A história humana não testemunhar a ele.
História diz que é sempre consciência individual que ascende à consciência e mescla divina
306
Osho
afim disso. Claro que, quando a consciência individual está pronto para subida e fusão com o divino, o divino se move no meio do
caminho para encontrá‐lo. Esta é outra maneira de dizer a mesma coisa, mas é sempre o indivíduo que tem que tomar a iniciativa.
Depois que eles se encontraram e se fundiram em um ao outro, é difícil dizer se a queda se fundiram para o oceano ou para o mar
incorporada pela queda. Mas até agora não há nenhuma evidência para dizer que o oceano em seu próprio desceu sobre alguma
queda que não estava preparado para isso.
É sempre o rio que flui para o mar e não vice‐versa. Arvind deseja que a partir de agora o oceano deve fluir para o rio. Mas estou
com medo, se a situação se coloca, o rio vai se recusam a aceitar o oceano. É responsabilidade do rio e sua prerrogativa também,
que deveria viajar para o oceano e se fundem‐lo. O oceano nunca nega esta fusão; é tão vasta a fusão não faz qualquer diferença.
Mesmo se todos os rios ir e fundem‐se ‐ e eles fazem ‐ não faz diferença alguma. Mas se o oceano trata de um rio, ele vai
simplesmente destruí‐lo.
É sempre um indivíduo que diz que ele tenha atingido a consciência divina; Deus nunca diz que ele tornou‐se um com uma pessoa
individual. E estou certo homem vai resistir a quaisquer esforços por parte de Deus, porque vai ser uma transgressão em sua
liberdade. E a liberdade é o mais alto.
Não estou preparado para aceitar que a consciência cósmica é nunca vai descer sobre o homem, como Arvind pensa. A experiência
de toda a humanidade vai testemunhar o que eu digo, e, portanto, eu posso falar para o futuro.
Arvind não mais na terra é, e nada como a descida do supramental aconteceu em sua vida. Arvind fez muitas tais declarações
estúpidas. Por exemplo, ele declarou que ele era fisicamente imortal, ele não iria morrer. E seus seguidores cegos acreditava que
seu mestre seria eternamente vivo em seu corpo físico. Eles acreditavam que, da mesma forma que eles ainda acreditam que a
consciência divina vai descer sobre eles. Eles argumentaram, "Como é que ele pode morrer que seja o destinatário da consciência
divina?"
É estranho como Arvind chegou a acreditar que a descida da consciência divina não vai incluir apenas um de espírito, mas também
a sua forma física. Ele acreditava que, com a descida do divino, cada átomo do seu corpo vai se tornar divino. Como pode tal corpo
já perecer? Então, logicamente Arvind parece estar certo. Muitas pessoas têm falado sobre a imortalidade no contexto alma de um
homem, mas Arvind é a primeira pessoa na terra que falou em termos de imortalidade física.
Aquele que stakes sua reivindicação sobre a imortalidade física tem uma vantagem. Você não pode provar que ele estava errado,
enquanto ele está vivo, e não há nenhum ponto em provar depois que ele se foi. Enquanto Arvind era vivo seu pedido era válido. E
agora que ele não é mais, não há nenhum que vai ouvir a sua acusação de que ele estava errado. Não é surpreendente que, por
vinte e quatro horas depois que ele morreu, a senhora de Pondicherry ashram, conhecida como a Mãe, recusou‐se a acreditar que
Arvind estava morto. Ela acreditava que ele havia entrado em um profundo estado de samadhi. Durante três dias, ela se recusou a
cremar seu corpo na esperança de que ele pode reviver. Ela também acreditava que o corpo morto de um yogi não se decompõe, e
Arvind foi um yogi. Mas depois de três dias quando o corpo morto de Arvind começou a feder, os seus discípulos rapidamente
cremado‐lo. Eles tiveram que se apressar com a coisa toda, porque eles não querem que o país saiba que o corpo morto de seu
mestre tinha decomposto. Em seguida, a Índia se recusam a aceitar Arvind como um grande yogi.
A ironia é, algumas pessoas do ashram Pondicherry ainda acreditam que Arvind voltará à vida, porque ele é fisicamente imortal. É
tolice pensar assim, mas a mente da Índia é recheado com tais
307
Osho
lixo. Todos os tipos de crenças e superstições fizeram deste país sua casa. Agora essa crença de que o corpo morto de um yogi não
deve decompor é completamente estúpido; no entanto, ele deve ser examinado.
Não aceito que o corpo morto de um yogi não se deteriore e se desintegram. Ele faz e deveria. E se o corpo de um yogi é imune a
decomposição não há nenhuma razão pela qual não deve ser imune a própria morte. Na verdade, a degeneração, a deterioração de
um corpo é o início da sua morte. O que é a velhice, mas uma deterioração de seu corpo? E um yogi não é uma exceção à lei da
vida. Quando o corpo de um yogi obedece a todas as outras regras da vida ‐ ela cresce da juventude à velhice e morre ‐ por que
deve desafiar apenas uma regra: que ele não pode se decompor após a morte? Ele irá se decompor como qualquer outro corpo faz.
É inevitável!
Se alguém é um yogi, a sua alma, não seu corpo vai atingir a iluminação. E a alma está presente em cada corpo, se ele é um yogi ou
não. É claro que um iogue se torna consciente disso; ele vem a saber que ele é uma alma. Mas esse conhecimento não altera a
química da matéria ‐ que é o seu corpo ‐ de qualquer forma básica. Até mesmo um yogi fica doente, mas por causa de tais crenças
que temos de inventar histórias sobre nossos grandes.
Mahavira morreu de disenteria. Ele sofria de doença para um total de seis meses antes de sua morte. Assim, o Jainas teve de
fabricar uma história para explicar a coisa toda. Como eles podem aceitar que uma grande iogue como Mahavira, que tinha sofrido
tantas jejuns deve sofrer de uma doença como a disenteria? Seu estômago deve ter imunidade de uma doença tal. Escrituras
jainistas dizer que, em um período de tempo doze anos de Mahavira a comer por apenas trezentos e sessenta e cinco dias. Durante
meses a fio, ele poderia ficar sem comida. Como a doença pode vencê‐lo? Na minha opinião, ele foi um caso ideal para a disenteria,
porque ele tinha torturado seu estômago muito. Mas todos aqueles que acreditavam que ele era um grande yogi não conseguia
conciliar com esta doença ultrapassá‐lo. Eu não têm essa dificuldade; para mim um grande yogi continua a ser um grande iogue se
ele sofre de disenteria ou não.
Mas o Jainas teve que inventar uma história que disenteria de Mahavira não era uma desinteria comum. Eles disseram que
Goshalak tinha tentado em TIC fl esta doença sobre ele através de um dispositivo esotérica especial, um mantra, e Mahavira tinha
tomado e absorvido‐lo fora de sua grande compaixão. É como histórias indo ao redor do país que tais e tais iogues estavam doentes
por causa de sua compaixão que tomou sobre si as doenças de seus devotos. É engraçado que nós não permitimos que nossos
iogues até mesmo a ficar doente por conta própria. Estes são estupidezes que nos perseguidos ao longo dos séculos.
Arvind estava morto e seu corpo decomposto e toda a conversa da imortalidade física tornou‐se o que significa menos. Eu digo que
eles não faziam sentido, mesmo antes de sua morte. A imortalidade física nunca aconteceu nesta terra, e há razões para isso. Como
diz o Buda, o que quer é colocar juntos é obrigado a desmoronar, porque cada tal união é transitório. Se eu jogar uma pedra é
obrigado a cair no chão. É a energia da minha mão que faz mover‐se e quando essa energia é gasta a pedra cai no chão. Não há rock
do mundo que vai permanecer no espaço para sempre depois de ser jogado por mim ou qualquer outra pessoa. A distância pode
ser estendida, mas a queda é certa.
Aquele que nasce está destinado a morrer. Uma pessoa pode ser fisicamente imortais somente se a pessoa não vir à terra através
de um processo regular de nascimento, que se materializa na forma física do nada, sem procurar o meio do ventre de uma mãe. É
engraçado que, enquanto você aceitar nascimento, que é um final de vida, você negar a morte, a outra extremidade. Ambas as
extremidades estão juntos; quem nasce morrerá. Nenhum pais mortais podem dar à luz uma criança com um corpo imortal. Eles
terão de obedecer às leis da vida que
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Osho
fazer nascer inseparável da morte. É uma aritmética tão simples. Mas pode‐se argumentar que você não pode dizer Arvind está
errado, enquanto ele está vivo.
Mas posso dizer sem esperar pela sua morte. Estas leis da vida são tão simples, clara e evidente, que a imaginação das Arvind, suas
especulações, não pode fazer a diferença para eles. A ironia é agora que está morta; não há nenhuma maneira de discutir com ele.
E você diz que o trabalho de Pondicherry, a este respeito serão julgados pelas gerações vindouras. Mas o que vai acontecer com os
da actual geração que estão envolvidos neste ato de estupidez crassa em Pondicherry? Devemos permitir‐lhes fazer papel de bobos
nesse meio tempo? Admitindo‐se que as gerações futuras irão julgar, mas devemos permitir que o pré enviada gerações perecem?
Não, não pode ser deixado para o futuro. Todos aqueles que estão perseguindo essa miragem em Pondicherry são muito boas
pessoas; eles têm que ser cuidada. E por isso temos de alertá‐los contra a sua loucura e pedir‐lhes para reconsiderar o que eles
estão fazendo. Deus nunca desce até nós; nós temos que subir a Deus. É diferente; quando se atinge a ele que ele tem a sensação
ing que Deus desceu sobre ele. Mas este sentimento é diferente da teoria de Arvind.
Há uma pergunta sobre Alice Bailey, que afirma que alguns mestre K. foi o envio de mensagens para ela de montanhas tibetanas.
Isso é perfeitamente possível, e Alice Bailey pode estar certo.
Na verdade, existem almas sem corpo no universo que são muito compassivo e amoroso para nós e que tentam nos ajudar até
mesmo de sua existência etérea. E eles fazem enviar mensagens se deparar com algum meio adequado.
Alice Bailey não é a primeira pessoa na terra ter recebido tais mensagens. Muitas pessoas como Madame Blavatsky, Annie Besant,
Coronel Olcott e Leadbeater ter trabalhado como meios para tais almas sem corpo no passado. E entrando em contato com essas
almas que atingiram estados mais elevados de crescimento espiritual muitas coisas podem ser conhecidos e comunicados.
Os teósofos realizaram um grande experimento desse tipo em relação a J. Krishnamurti. Muitos esforços foram feitos para colocar
Krishnamurti em contato com as almas em busca de meios adequados. primeiros livros de Krishnamurti, Aos Pés do Mestre e VIDA
DE ALCYONE pertencem ao período em que ele estava em contato com mestres tibetanos. É por isso que Krishnamurti renega sua
autoria. Ele não escrevê‐los em seu estado consciente; eles estavam realmente que lhe for comunicada por Masters tibetanos. Aos
pés do mestre é um livro extraordinário, mas não é escrito por Krishnamurti ele era apenas um meio que a recebeu na forma de
mensagens, Alice Bailey afirma ser tal médium que recebe mensagens de almas sem corpo. psicólogos ocidentais não vai aceitar a
alegação de Bailey, porque eles não têm nenhuma maneira de verificar isso. psicologia ocidental tem absolutamente nenhum
conhecimento de qualquer coisa além da vida disponível para nós neste planeta. Quando eu digo que a psicologia ocidental, eu
quero dizer a psicologia convencional sendo ensinado em Oxford, Cambridge e Harvard, e não as ciências parapsicológicos que têm
vindo a desenvolver no Ocidente por algum tempo. psicologia convencional não é de todo consciente de que o homem pode viver
em um estado sem corpo, e que as almas sem corpo pode se comunicar conosco. Mas tais almas sempre existiram e eles se
comunicam conosco.
Há um episódio na vida de Mahavira: Mahavira está de pé, nos arredores de uma floresta, sozinho e em silêncio. Um pastor vem
para ele e pede a ele para cuidar de suas vacas por um tempo, porque ele tem
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Osho
para ir para a sua aldeia em algum negócio urgente. Desde Mahavira está em silêncio, ele não pode dizer sim ou não, mas o
vaqueiro leva seu silêncio como seu consentimento e se apressa embora para sua aldeia.
Em seu retorno, ele fica chocado ao descobrir que todas as suas vacas desapareceram, enquanto Mahavira está lá como antes. O
pastor acredita que suas vacas foram roubados com a conivência deste homem que agora está fingindo ser surdo por não
responder às suas perguntas. Ele amaldiçoa Mahavira e bate nele sem piedade; Ele até fura uma barra de ferro em seus ouvidos,
dizendo‐lhe: "Você está fingindo surdez ‐ para tê‐lo para o bem." O Mahavira não diz uma palavra; ele permanece de pé, imóvel e
silenciosa.
Diz a lenda que Indra, o rei dos deuses, vem a Mahavira e oferece proteção, mas Mahavira recusa a oferta. Este Indra não é uma
pessoa, ele é uma das almas sem corpo que está triste ao ver uma pessoa inocente e indefeso como Mahavira sendo torturado.
Mas Mahavira enfaticamente diz "não" a Indra. É divertido que aquele que não diz uma palavra para o vaqueiro torturá‐lo, diz
"não" a Indra. Na verdade, este diálogo entre Indra e Mahavira ocorre em algum nível interno, onde Mahavira recebeu a mensagem
de Indra psiquicamente. Se ele falou com Indra, ele poderia ter também conversou com o pastor e explicou sua situação. Mas ele
mantém o seu voto de silêncio, apesar de todas as torturas que ele está submetido. Seu voto de silêncio é por doze anos.
Evidentemente, ele não tem de recusar Indra verbalmente ‐ é um diálogo interno, que pode ser realizado sem palavras e linguagem.
Existem tais canais de comunicação esotérica, onde são necessários nem palavras nem órgãos dos sentidos.
Os seguidores de Mahavira ter sido em dif culdades fi explicar este episódio. Mas é completamente possível. Há almas sem corpo
que podem se comunicar com a gente astral e sem palavras.
Mahavira é relatado para ter dito a Indra: "Não, se eu concordar em ser protegido por você eu vou perder a minha liberdade. Deixe‐
me indefesa por isso a minha liberdade re corrente intactas. Sua ajuda certamente irá ligar‐me a você, e eu não quero escravidão,
mesmo em troca de minha proteção. "Mahavira significa dizer que o vaqueiro não vai lhe fazer tanto mal quanto a proteção de
Indra, porque ele vai prendê‐lo com o rei de de Deus. Torturas em infligida a ele por um guardador de vacas não vai prendê‐lo de
qualquer maneira, mas a segurança proporcionada pela Indra certamente. Ele não gostaria de desistir de sua liberdade a qualquer
custo.
Outra lenda diz que quando Gautam Sidarta primeiro atingiu o estado de Buda, deuses vieram para cumprimentá‐lo. Buddha não
disse uma palavra durante sete dias após sua iluminação ‐ como se ele tivesse perdido a voz. Acontece muitas vezes quando se
alcança o conhecimento supremo; ele perde o seu discurso.
É fácil falar em um estado de ignorância. Quando não se sabe a verdade, ele não tem senso de responsabilidade pelo que ele diz;
ele pode dizer o que quiser. Não há nenhuma dificuldade em falar sobre algo que não sabemos, porque não temos medo de estar
errado. Mas quando se trata de verdade, ele torna‐se sem palavras, porque a verdade não pode ser dito.
Então, quando Buda tornou‐se Buda, ele manteve silêncio absoluto por sete dias, e diz‐se que os deuses ficou perturbado e
implorou‐lhe para continuar a falar ing. Seria desastroso para a humanidade, os deuses pensei, se Buda não partilhar a sua
inestimável sabedoria com aqueles que precisava. É depois de milênios que um homem como ele é nascido neste planeta. "Pray,
falar por causa da humanidade sofredora," os deuses lhe implorou.
Estes deuses são almas sem corpo, não as pessoas. Eles são altamente evoluído almas, conscientes de que o que Buda alcançou é
raro. E felizmente para o mundo que ele está em um corpo humano, então ele está em uma posição para
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Osho
comunicar com o mundo. Os deuses não podem se comunicar, eles não têm corpos. Deuses também sabemos que Buda tenha
conhecido, e eles estão ansiosos para comunicá‐lo ao mundo, mas eles são impotentes. Aqui é uma pessoa que conhece a verdade
última e ainda está em seu corpo e no mundo. E é apenas raramente que um membro da raça humana se depara com a verdade
suprema. Portanto, estas almas sem corpo insistir em que Buda deve falar, e falar sem mais delongas. E com grande dificuldade eles
tiverem sucesso em persuadir Buddha para falar, e eles se alegram com o seu sucesso.
Mas estas almas astrais não vão usar Buda como seu meio. Não é que Buda irá transmitir a sua mensagem para o mundo. Buddha
tem a sua própria mensagem, seu próprio discurso.
O que Alice Bailey diz está certo. Mas é difícil para ela afirmar que o que ela diz é certo, porque ela é apenas um meio, as
mensagens pertencem a outra pessoa. Um meio pode dizer somente isso; as mensagens são recebidas no nível do seu espaço
interior. Mas ele não pode afirmar que tudo o que ele recebe é certo, que não é o seu próprio jogo de mente, um truque de seu
inconsciente. Um meio não se pode afirmar que ele não é uma vítima do auto‐engano, porque inúmeras pessoas são enganados por
seu próprio inconsciente em acreditar que eles são meios de grandes almas ou deuses. É realmente difícil para um meio de afirmar
sua autenticidade, e os psicólogos podem facilmente monopolizar Alice Bailey.
E por último você quer saber se eu estou em contato com qualquer um desses mestres.
Não, eu não acredito em conhecimentos empréstimos. Eu não estou em contato com qualquer um destes mestres; Eu estou
totalmente sozinho. O que estou dizendo, certo ou errado, é coisa minha, e eu sou totalmente responsável por isso. Não tenho
nada a ver com qualquer mestres sem corpo. E se eu aceitar alguém como meu mestre, então não há qualquer perigo de mestre do
meu alguém a tornar‐se, por sua vez. Eu não entrar em tais jogos. Eu sou discípulo de ninguém, nem quero ser mestre de ninguém.
Portanto, digo apenas o que eu sei, e eu não estou interessado em os mestres. Se eu falar sobre eles é apenas de passagem, e por
meio de referência. Não tenho nada a ver com a sua autenticidade ou não.
Tudo o que eu quero dizer, neste contexto, é que existem duas almas boas e más; boas almas são conhecidos como deuses e almas
do mal como fantasmas. No Ocidente esses deuses são conhecidos como mestres: a palavra "mestre" tornou‐se um sinônimo para
Deus no uso corrente no Ocidente. Esses deuses sempre mensagens enviadas, e eles continuam a fazê‐lo. Da mesma forma, mesmo
almas malignas enviar mensagens; eles também estão olhando para fora para meios adequados. Se alguma vez você está em um
estado de espírito que se adapte as almas do mal, eles não vão deixar de utilizar‐lo.
Muitas vezes as pessoas fazem coisas que não fariam por conta própria. Tornam‐se apenas instrumentos nas mãos de espíritos
malignos. Assim, quando um assassino jura perante um juiz que ele cometeu o crime, apesar de si mesmo, ele não é
necessariamente mentindo. É possível. Há espíritos que usam as pessoas a cometer crimes hediondos em seu nome. Há edifícios
em todo o mundo assombrado por espíritos malignos, e se você vai viver neles você será obrigado a cometer assassinatos em seu
pedido. Rixas e vinganças são transportados não só de uma geração para outra, mas também de uma vida para outra.
Um jovem foi trazido a mim recentemente. A casa que ele tem vivido em foi comprado há três anos. E desde então, um processo de
deterioração em sua personalidade, em conjunto e por e por que ele se tornou um homem completamente diferente. Antes de vir
para esta casa este jovem era conhecido por ser muito gentil e manso; agora ele é arrogante e altivo, irritado e violento ‐ pronto
para brigar com a menor provocação. Essa metamorfose, esta mutação em sua personalidade teve lugar no mesmo dia em que ele
entrou
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Osho
a nova casa. Se tivesse acontecido gradualmente ao longo do tempo seus pais não teria sido tão assustada. E ainda mais intrigante
foi que, logo que ele foi retirado da casa nova por um tempo ele era seu antigo auto novamente. Ele estava bem quando ele foi
levado para mim. O jovem se disse que, na minha presença, ele estava se sentindo fi ne mas o momento em que entrou naquela
casa tudo virou de cabeça para baixo.
Eu coloquei o jovem sob hipnose e questionou‐o por um tempo. Uma história angustiante surgiu a partir da sessão e estende‐se ao
longo de um período de mil e cem anos.
Esta nova casa onde o jovem vive é uma casa assombrada. O espírito que assombra ele passou a ser o proprietário do terreno em
que a casa atual está. E para estes mil e cem anos, este espírito tem sido continuamente envolvida na obtenção de membros de
uma determinada família assassinada. Ele tem, até agora, trinta e cinco assassinatos para seu crédito, distribuídos por muitas
gerações. O espírito disse que ele não iria deixar esse rapaz até que ele cometeu um assassinato para ele.
Onze séculos atrás, os membros da família que acontecem a ser alvos de vingança do fantasma lhe tinha assassinado nesta mesma
fazenda. Desde então, o fantasma dele tem sido continuamente camping aqui ocupado vingar sua própria morte. E o fantasma
toma todos os cuidados para rastrear os membros da família como nascem e renascem e recebe‐los matado através de tais meios
como este jovem.
almas do mal enviar as suas próprias mensagens e fazer suas próprias coisas. Muitas vezes você se fazer as coisas, boas ou más.
Você acha que você fez‐los. Não, você é feito para fazer essas coisas por almas sem corpo que se escondem por toda parte. Às
vezes você está espantado com o seu próprio desempenho. Não importa os outros, você se recusam a acreditar que você poderia
fazer uma coisa tão grande. Na verdade, alguns alma sem corpo está por trás dele; ele está recebendo‐lo feito através de você.
Não há nada errado na declaração de Bailey, mas ela não pode provar a sua autenticidade. Ninguém pode, nem mesmo Madame
Blavatsky poderia fazê‐lo com o grande volume de tais mensagens que recebera.
Neste contexto Vou explicar mais um evento que eu mencionei há pouco. Eu disse que uma grande experiência estava sendo
realizada com Krishnamurti e falhou. O empreendimento foi tal que qualquer número de almas piedosas tem‐se envolvido com ela
de uma forma concertada. Eles estavam tentando fazer com que uma consciência da altura de Buda, Mahavira ou Krishna entra na
pessoa de Krishnamurti. Na verdade, essa consciência já estava esperando por uma oportunidade como esta. A promessa feita por
Buda antes que ele deixou seu corpo físico estava perto de sua época de ful mento fi ll. Buda disse que depois de vinte e cinco cem
anos, ele iria visitar esta terra, mais uma vez, em nome de Maitreya.
Assim própria alma de Buda, sua própria encarnação, tem estado à espera para vir aqui sob a forma de Maitreya Mas um corpo
adequado, um meio adequado para sua encarnação não estava disponível. todo o planejamento e os esforços para cem anos da
Teosofia foram consagrados na busca de um meio para a encarnação de Maitreya. Então, eles trabalharam em quatro ou cinco
pessoas, mas eles falharam em cada caso. Eles passaram a maior parte de sua atenção e energia em Krishnamurti, mas eles não
poderia ter sucesso.
A razão mais importante para o fracasso deste grande esforço foi o próprio esforço; os theosophists realmente exagerou. Todos
aqueles que estiveram envolvidos neste empreendimento concentraram seus esforços em Krishnamurti e pressionou‐o tanto que
sua individualidade se revoltaram contra eles. Krishnamurti reagiu e disse que um grande No.
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Osho
Quarenta anos se passaram desde então, mas Krishnamurti não foi capaz de ir além de sua reação contra os teosofistas e todos os
outros que estavam atrás dele. Ele continua a falar contra eles ‐ que estão agora não mais neste mundo. Tudo o que ele diz é tingida
com a amargura da antiga experiência deixou nele. No fundo da ferida permanece não curado.
Foi realmente um erro ter seleccionado Krishnamurti como um meio para a encarnação de Maitreya. Sem dúvida, ele era uma alma
muito adequado, mas ele era muito evoluído por ser um meio para outra alma ‐ por mais elevada que seja. Ele não poderia ser
persuadido a ser um meio. A alma mais fraca do que Krishnamurti deveria ter sido escolhido. Na verdade, os teosofistas também
havia trabalhado em algumas almas mais fracas, mas eles eram muito fracos demais para ser um veículo para Maitreya. Este foi o
seu dilema: uma alma superior, como Krishnamurti de não consentir a ser o veículo, e almas inferiores faltava nas qualidades
necessárias. Enquanto Krishnamurti foi em sua adolescência ele conformou‐se para os seus desejos e exigências, mas à medida que
crescia em idade e consciência, ele começou a resistir a seus esforços e, finalmente, saiu da sua corte.
Assim, uma grande empresa falhou, a alma de Maitreya ainda está vagando, e é difícil dizer quanto tempo vai demorar para
encontrar um veículo adequado para a sua encarnação. Aqueles que são adequados como meios não concordar com ser veículos
para outros. Eles são maduros o suficiente para ser por conta própria e aqueles que concordam que não são dignos Assim, a
possibilidade de sua encarnação está diminuindo com o passar do tempo. E não parece haver mais nenhum esforços organizados
sendo feito neste sentido. Talvez algum planejamento acidental vai funcionar, como tem no passado. Ninguém teve de ser
persuadido para a alma nasce primeiro como Gautam Sidarta, que mais tarde se transformou em Bud & a, o desperto. Ele
encontrou um útero adequado e tornou‐se encarnado. Da mesma forma Mahavira veio a este mundo através de outro útero. Mas,
em seguida, ventres de tais qualidade superior estão se tornando cada vez mais raras.
Questão 2
Pergunta: É preciso pelo menos quatro horas para percorrer o conjunto da
GEETA composto de dezoito CAPÍTULOS E setecentos e um shlokas
‐ dísticos. Isso significa que a batalha do Mahabharata foi adiado
Para este período de tempo em que o diálogo entre Krishna e Arjuna
INDO?
Está certo! Por favor, sente‐se.
pergunta 3
Pergunta: No outro dia você disse que uma alma renasce dentro de um ano
ITS DEIXAR SEU CORPO ANTERIOR, e só agora o senhor disse que um determinado fantasma
Viveu no bodiless ESTADO PARA onze séculos. Explique a
CONTRADIÇÃO.
Sim, existem algumas pessoas que têm memória extraordinária. As pessoas com memória normal não levam muito tempo para
nascer. Mas aqueles de memória extraordinária, que são poucos e distantes entre si, levam tempo.
Curzon, um ex‐vice‐rei britânico da Índia, mencionou um evento em suas memórias.
313
Osho
Um homem de extraordinária memória uma vez foi trazido a sua corte de Rajasthan. Até mesmo a palavra "extraordinário" não
justamente descrever sua memória; foi realmente incrível. O homem não sabia de qualquer outra língua que não a sua língua
materna ‐ Rajasthani. Trinta pessoas falam trinta línguas diferentes foram chamados para o vice‐rei House em Delhi para testar a
memória deste homem. Cada um deles foi convidado a formular uma frase em sua própria língua e mantê‐lo em sua mente.
O homem do Rajastão, um morador que não conheceu outra língua que não a sua própria, foi para cada um dos trinta pessoas, uma
após a outra. Cada um deles pronunciou a primeira palavra fi de sua sentença, que foi seguido pelo som de um gongo. Em seguida,
o morador foi para o segundo homem, que por sua vez disse que a primeira palavra fi de sua sentença. Da mesma forma todos os
trinta e deu‐lhe a primeira palavra das frases que tinham em suas mentes, e cada palavra foi seguido pelo gongo.
Em seguida, ele voltou para o primeiro homem que agora lhe deu a segunda palavra da frase que foi novamente seguido pelo som
do gongo. Desta forma, ele recebeu o segundo palavras do resto deles. Esta é a forma como ele recolheu todos os trinta frases
pertencentes a trinta línguas diferentes intercaladas com o som do gongo. No final, o homem de Rajasthan repetidas corretamente
cada frase de cada idioma separadamente antes de toda a reunião.
Quando uma pessoa como este morador Rajasthani morre e se torna um fantasma que ele possa se lembrar de coisas, não só para
mil e cem anos, mas por mil e cem mil anos. É um tipo especial de memória.
A outra questão é igualmente signi fi cativa. Leva quatro horas para percorrer toda a GEETA. Por isso, é uma questão relevante:
como foi um diálogo tão longo possível, no meio de dois exércitos hostis que estão na batalha campo ‐ pronto para começar uma
guerra decisiva como o Mahabharat? Não parece provável Como poderiam ter suspendido brigando por quatro longas horas?
Alguém deve ter levantou a questão: que eles estavam lá para brigar ou para ouvir uma de quatro horas discurso espiritual? A
questão merece consideração.
Um historiador, diria o diálogo do Geeta na sua forma original deve ter sido uma breve um, que foi elaborada no decorrer do
tempo. E se colocamos esta pergunta a alguém que é uma autoridade no GEETA, ele vai dizer o GEETA é uma interpolação; parece
completamente fora de contexto em relação à guerra do Mahabharata. Parece que o Mahabharat no seu texto original tinha o
GEETA como uma das suas partes, e foi estendida mais tarde por algum poeta ingênuo. Ele não encaixa em onde ele é encontrado
no Mahabharata. Certamente uma guerra não é ocasião para um discurso espiritual tão longa.
Mas eu não aceitar a teoria de que o GEETA é uma interpolação, nem creio que seja uma elaboração posterior de um breve diálogo.
Eu gostaria de explicar isso com a ajuda de uma anedota da vida de Vivekananda.
Quando Vivekananda visitou a Alemanha, ele foi o convidado de Duschen, um grande estudioso de Indologia. Ele era tão grande
uma autoridade como Max Muller, e em muitos aspectos Duschen possuía uma percepção mais profunda do que Muller. Ele era o fi
estudioso ocidental primeiro que compreendeu os Upanishads e do Geeta, e suas traduções dos Upanishads tornou‐se bem
conhecido. Foi a tradução de Duschen dos Upanishads que emocionou Schopenhauer tanto que ele colocou o livro sobre a cabeça e
fui dançando no ruas de sua cidade.
314
Osho
Schopenhauer disse o UPANISHAD não era um livro para ser lido, mas uma música para ser cantada, uma dança para ser dançado. E
Schopenhauer não era um homem comum, ele era um filósofo de renome conhecido por seu temperamento muito sério e triste.
Ele era um pessimista e um total estranho para coisas como música e dança. Ele acreditava que a vida é essencialmente doloroso, e
felicidade é apenas uma isca para atrair‐nos para o sofrimento. A mesma pessoa explodiu em uma dança quando ele primeiro ler a
tradução de Duschen dos Upanishads. Vivekananda era convidado de Duschen.
Em um fi ne manhã, Duschen estava em seu estudo que atravessa um livro em língua alemã. Ele tinha sido com este livro por alguns
dias e tinha sido capaz de ler apenas metade disso. Vivekananda entrou estudo de Duschen para dizer Olá, e Duschen mencionou o
livro que estava lendo dizendo que era um grande livro. Quando Vivekananda disse que gostaria de ter o livro para uma hora,
Vivekananda sabia pouco de alemão para seu anfitrião disse que ele não seria capaz de sob, suportá‐lo. Vivekananda, em seguida,
brincou: "É garantido que alguém que conhece bem alemão vai entender isso?" Duschen concordaram que não é. Vivekananda
acrescentou: "Então, o contrário também pode ser verdadeiro: que um sabendo menos do alemão vai entender. No entanto, você
empresta‐me o livro. "
Duschen perguntou: "Como você pode fi Nish ler este livro no tempo apenas dois dias que você está indo para gastar comigo?
Estive com este livro para quinze dias e quase não foi capaz de ler metade. ", Disse seu convidado com um sorriso:" Eu sou
Vivekananda, não Duschen. "E Vivekananda pegou o livro e deixou o estudo.
Vivekananda voltou para o estudo de Duschen apenas depois de uma hora, levando o livro na mão. Quando Duschen perguntou se
ele tinha lido o livro, Vivekananda disse: "Eu não só ler, mas compreendeu." Duschen ficou surpreso, mas ele não deixou
Vivekananda antes de colocá‐lo para testar se ele tivesse realmente entendeu o livro.
Ele fez algumas perguntas à procura de capítulos que ele mesmo tinha lido, e ele era mudo fundada para ver que Vivekananda tinha
começado tão bem. Ele exclamou: "Vivekananda! Isso é incrível! ? Como é que você trabalha este milagre ", disse seu convidado
com um sorriso:" Há maneiras e maneiras de leitura ‐. Maneiras comuns, bem como formas extraordinárias "
A maioria de nós estão familiarizados com o modo normal de leitura, e é suficiente se pode ler e entender até mesmo uma dúzia de
livros em toda a vida. Mas existem diferentes formas de leitura. Há pessoas que tomam um livro em suas mãos, fechar os olhos e,
em seguida, jogá‐los fora. Eles são acabado fi com a sua leitura. Isso é chamado o caminho psíquico da leitura algo.
Pelo que entendi, Krishna não fala com Arjuna através de palavras; ele se comunica com ele no nível psíquico. É um tal sem
palavras, comunicação silenciosa entre duas pessoas que uma terceira pessoa de pé por perto nunca vai saber isso. Há outras
pessoas presentes em Kurukshetra podia ouvi‐lo; caso contrário, uma multidão teria se reuniram em volta da carruagem de Arjuna.
Pelo menos os irmãos Pandavas tinham certeza de se juntar a eles. Mesmo os Kauravas não teria resistido à tentação de ouvir este
diálogo exclusivo. Se um diálogo falado entre Krishna e Arjuna tinha ocorrido, com duração de quatro longas horas, qualquer coisa ‐
inclusive brigando ‐ poderia ter acontecido. Mas nada disso ocorreu. Não, era uma comunhão interna entre os dois, uma
comunicação psíquica,
É significante que, enquanto ninguém presente no campo de batalha tem qualquer idéia desse diálogo, Sanjaya, que está longe da
batalha fi eld, ouve e relaciona‐o pai cego de Kaurava Dhritarashtra. Sentar
315
Osho
ting em sua casa, Dhritarashtra ansiosamente pede Sanjaya, "no campo de Kurukshetra meu povo e os filhos de Pandu se reuniram,
ansioso para a batalha. O que estão fazendo? "Eles são milhas do campo de batalha e ainda assim Sanjaya faz um relato integral
Dhritarashtra. Ele diz‐lhe que, quando os dois exércitos são dispostos e ansiosos para lutar, Arjuna se sente deprimido e confuso e
desista de brigando. E Krishna convence‐lo a sair do seu desânimo de lutar como um guerreiro deve brigar. Como é que Sanjaya sei
que isto de tal distância?
Esta é uma comunicação telepática. Sanjaya está em contato telepático com Kurukshetra e tudo o que acontece lá. Caso contrário,
ele não tem nenhuma maneira de saber e relacionar os acontecimentos em no campo de batalha. Então, antes de tudo o diálogo
acontece entre duas pessoas no nível psíquico e é novamente no nível psíquico que Sanjaya ouve e relaciona‐o em palavras para
Dhritarashtra. Dhritarashtra é a primeira pessoa a receber o Geeta, e então o mundo inteiro recebe. É assim que encontrou o seu
caminho para o mundo inteiro e um lugar no épico do Mahabharat. Transcrito em palavras que agora leva quatro horas para passar
por todo o texto. Mas é apenas possível a coisa toda aconteceu em quatro momentos. Talvez, isso aconteceu além do tempo.
pergunta 4
Pergunta: Segundo a história do jainismo, O VIGÉSIMA SEGUNDA JAINA
Tirthankara, Neminath, era primo de KRISHNA. Depois de passar por um período de
GRAVE Neminath disciplina ascética se tornou famoso como hindu SEER PELO
NOME DO Ghor Angiras, e ele disse ter servido como um elo entre KRISHNA
E conhecimento esotérico. O que você diz sobre isso? É TAL RELACIONAMENTO
ENTRE Neminath e Krishna POSSÍVEL? O senhor disse que KRISHNA está entrando em
SENDO dependia de razões muito interior. QUAIS SÃO essas razões interior no
CONTEXTO DA conhecimento esotérico?
É verdade que Neminath é primo de Krishna, ea história vem de uma época em que os hindus e jainistas não eram duas tradições
distintas. É depois Mahavira, o último tirthankara Jaina, que Jainas separado dos hindus. Neminath é o vigésimo segundo Jaina
tirthankara, e ele é primo de Krishna. Mas não há nenhuma conexão esotérica entre os dois. E há uma razão para isso.
Neminath pertence à longa tradição de tirthankaras Jaina que eram todos dedicados à busca da unidimensional disciplina espiritual.
Talvez nenhuma outra tradição tem feito tanto na dimensão do sacri fi ce e a renúncia como os jainistas têm feito. A este respeito
Jainas tem a história mais longa, adornada por uma galáxia de pessoas extraordinárias. É raro em toda a história da humanidade.
A primeira Jaina tirthankara, Rishabhadeva, é um contemporâneo do Rigveda. Talvez ele mesmo precedeu este mais antigo dos
Vedas, porque o Rigveda menciona Rishabhadeva com um respeito não geralmente dada aos contemporâneos. Os termos
utilizados no Rigveda para descrever Rishabhadeva são tão respeitoso que sugere a primeira fi Jaina tirthankara já tem uma
reputação estabelecida quando o Rigveda está sendo criado. O homem ainda tem de ser tão civilizado que ele vai ser respeitoso aos
seus contemporâneos,
No entanto, é certo que Rishabhadeva é contemporâneo com o Rigveda, porque esta escritura menciona‐o com grande respeito. E
há uma lacuna de milhares de anos entre o Rigveda e Mahavira, o último tirthankara Jaina. História não tem sido capaz de
determinar o tempo que passou
316
Osho
entre os Vedas e Mahavira. historiadores ocidentais não poderia colocar esta lacuna em mais de um mil e quinhentos anos. Eles
estavam tão cercado pela crença en shrined na Bíblia cristã, que o mundo foi criado apenas quatro mil anos antes de Jesus. Isto
significa que o nosso universo é de apenas seis mil anos de idade, de modo que os historiadores ocidentais têm para comprimir
toda a história humana em este breve espaço de tempo. Evidentemente hindus e jainistas também não podem ser autorizados a
transgredir este limite. Assim, aqueles que pensam ao longo das linhas ocidentais dizem que a distância temporal entre os Vedas e
Mahavira não pode ter mais que quinze cem anos, mas isso não é verdade.
Agora o próprio Cristianismo é ter que rever o seu cálculo de tempo. Esqueletos de corpos humanos foram encontrados que são
centenas de milhares de anos de idade. Mas estranho são as formas de mentes supersticiosas; eles desafiam todas as provas que
contrariem os seus mas e crenças cães velhos. Sabe o que é um teólogo cristão disse quando confrontado com o fato de a
descoberta desses milhares de anos de idade esqueletos humanos? Ele disse que Deus é onipotente, ele é capaz de fazer qualquer
coisa, então quando ele criou o mundo plantou esses esqueletos grisalhos em seu solo.
Mas a ciência agora aceita que o universo é muito antiga. Assim, de acordo com os cálculos de Tilak, os Vedas são, pelo menos,
noventa mil anos de idade. Isto se pode dizer sem medo de contradição, que eles são muito mais antiga do que os historiadores
ocidentais acreditam. Por milhares de anos, os Vedas existiu na tradição oral, e agora eles já existiam na forma escrita por muitos
milhares de anos. E a tradição oral é maior do que a escrita. A primeira Jaina tirthankara é mencionado no Rigveda. E, tanto quanto
sua última tirthankara está em causa, ele passou vinte e cinco cem anos atrás, de acordo com todas as evidências históricas.
Esta longa tradição de vinte e quatro Jaina tirthankaras é a herança mais antiga e maior na dimensão da renúncia. Ele não tem
paralelo em toda a história do homem. E não há nenhuma possibilidade de que qualquer outra religião vai ultrapassá‐lo em
qualquer futuro, porque gradualmente a dimensão da renúncia é a própria morte. Portanto, parece plausível acreditar que não
haverá mais tirthankaras após o vigésimo quarto, porque renúncia se completamente perdido a sua relevância para o futuro. No
entanto, tinha imensas relevância no passado.
Escrituras dizem que Neminath é o vigésimo segundo Jaina tirthankara e ele é primo de Krishna, Escrituras também mencionam
reuniões de Krishna com Neminath. Sempre que Neminath acontece para visitar sua cidade Krishna vai para pagar seus respeitos a
ele. É signi fi não podem que, quando Neminath vem, Krishna lhe paga uma visita; Neminath nunca mais vai visitar Krishna. Um
renunciante não é esperado para pagar seus respeitos a um não‐renunciante; é muito difícil. Um renunciante se torna dura, rasga‐
se longe de todos os relacionamentos e anexos. Assim, enquanto Neminath permanece primo de Krishna do lado de Krishna,
Krishna há ninguém para Neminath. Ele nunca vai para Krishna para perguntar: "Como você está?" Ele renunciou ao mundo. Na
dimensão de vairagya ou desapego, tem de se deixar cair todas as associações e os seus anexos que se seguiram e tornar‐se
absolutamente só. Ninguém é seu amigo e ninguém é seu inimigo. Portanto, a questão de Krishna sendo vinculado com ele em
algum empreendimento esotérico simplesmente não se coloca.
Além disso, Neminath não está em posição para ajudar. Krishna espiritualmente, porque ele é unidimensional. Pelo contrário,
Krishna pode muito bem ajudar seu primo, porque ele é multidimensional. Krishna sabe muitas coisas que Neminath não sabem, e
ele pode saber sobre sua própria o que Neminath sabe. Krishna é total; ele cobre toda a vida. Neminath é parcial: ele vive, e vive
totalmente, mas apenas em uma dimensão particular da vida. Portanto, embora Neminath é muito signi fi cativa fi gura no tempo
de Krishna, ele não deixa sua marca na história.
317
Osho
Um renunciante não pode impressionar história, ele não pode deixar quaisquer pegadas espetaculares nas areias do tempo. O que
mais história pode dizer sobre ele do que ele renunciou a tudo? Por outro lado, de Krishna in fl uência sobre a Índia foi de grande
alcance e profunda. A verdade é que, com Krishna, Índia tocou uma altura ela nunca tocou novamente. Sob sua liderança, o
Mahabharat foi a maior guerra que a Índia nunca tinha feito. Desde então, os índios lutaram apenas pequenas guerras e
escaramuças. Uma guerra única, como o Mahabharat poderia ser possível apenas sob a liderança de Krishna.
Geralmente acreditamos que a guerra destrói um povo. Desde que a Índia não brigar qualquer grande guerra após o Mahabharat,
ela deve ser o mais avançado e af fl uentes país do mundo hoje. Mas o fato é justamente o contrário: hoje é um dos países mais
pobres e atrasadas. E os países que passaram por grandes guerras estão no auge da prosperidade e progresso. As guerras não
destruir um povo, em vez eles despertam a sua energia dormir e despertar o seu heroísmo. É apenas em momentos de guerra,
quando uma comunidade toca os maiores picos de seu ser. É apenas em momentos de desafio que um povo se torna plenamente
vivo e acordado. Após o Mahabharat nunca tivemos outro grande momento tão vir plenamente em nossa própria.
É verdade que os países envolvidos na Segunda Guerra Mundial sofreu pesadamente. Destruição de vida e riqueza era colossal. Mas
esta é apenas uma meia verdade. Japão sofreu terrivelmente na última guerra, mas apenas dentro de vinte anos, o Japão emergiu
como um dos países mais prósperos do mundo. recuperação e crescimento do Japão é espectacular e sem precedentes; ela nunca
tinha chegado a esta altura antes. O mesmo acontece com a Alemanha, que passou pela pior de morte e destruição. Não uma, mas
duas guerras visitá‐la no tempo de vida de uma única geração.
Não é surpreendente que vinte anos depois de sua derrota na Alemanha Primeira Guerra Mundial foi novamente pronto para a
Segunda Guerra Mundial? E ninguém pode dizer que no tempo mais dez anos ela não vai estar pronto para a Terceira Guerra
Mundial. É irônico que enfatizamos apenas o lado destrutivo da guerra e ignorar as suas possibilidades criativas. Guerra desperta
nossa consciência adormecida. Ao enfrentar os desafios da guerra nossas energias vir vivo, ativo e criativo. Na verdade, com a
destruição vem a criatividade; eles andam de mãos dadas na vida.
É por isso que Krishna, que vive uma vida sensual e colorido, que interpreta o flauta e adora cantar e dançar. também aceita os
desafios de uma grande guerra e torna‐se seu instrumento. E ele faz um sermão espiritual como o Geeta no campo de batalha. I
Para ele, não há contradição entre uma flauta e um míssil e uma Geeta.
Pessoas como Neminath não deixar a sua marca na história. É interessante que do vinte e quatro Jaina tirthankaras apenas dois, o
primeiro e o vigésimo terceiro, são mencionados nas escrituras hindus. Sobre o vigésimo segundo tirthankara, é imaginar que a
pessoa nomeada como Ghor Angiras não é outro senão Neminath. Mesmo Mahavira não é mencionada nas escrituras hindus.
Todos os tirthankaras foram carismático e renomado, mas eles não podiam deixar a sua marca na história. Na verdade sacrifício, a
renúncia significa separação de todos os laços com a história; isso significa saída do mundo de eventos, obras e feitos não. A
renúncia é a viagem em um espaço onde nada é feito e un feita, onde reina o vazio absoluto
Há coisas que Neminath pode aprender com Krishna, mas ele não vai. E não é necessário que ele aprenda com Krishna. Neminath
tem um grande tesouro de sua autoria. Ele tem a herança de vinte e um tirthankaras, a essência de grandes experiências espirituais.
Ele tem provisões suficientes para
318
Osho
sua jornada; ele não precisa procurar ajuda de outros quadrantes. Assim, os dois primos trocar amabilidades quando eles se
encontram; não existe uma relação de dar e receber entre eles. Algumas vezes Krishna vai escutar quando Neminath está falando
com as pessoas. Este grandeza reflete de Krishna, e sua vontade de aprender. E somente Krishna é capaz de esta humildade. Aquele
que está interessado em cada aspecto da vida, que ama toda ela pode ir a qualquer lugar para aprender, pode aceitar qualquer um
como o seu mestre. Mas Krishna é igualmente bem‐equipada, su fi ciente para si. Não há nenhuma razão para pensar que Neminath
pode fazer sua vida interior qualquer mais rico.
pergunta 5
Pergunta: QUE KRISHNA têm de passar através ateísmo para se alcançar a
MAIS ALTO no teísmo?
Aquele que é um profundo teísta é uma profunda ateu também. É teístas profundas da pele que lutar com a profundidade da pele
ateus. Luta sempre acontece na superfície; não há nenhuma lutar nos níveis mais profundos da vida. Teístas tolas brigar com ateus
tolas; uma compreensão e sábio teísta não se preocupa com brigando com ateus. Da mesma forma um ateu entendimento não
brigar com os teístas.
A compreensão, a partir de qualquer fonte se trata, une. Ele sempre leva à Adwait ‐ o um sem o outro. O que faz um teísta diz? Ele
diz que Deus é. Mas quando o teísmo se aprofunda, não há outro Deus além de mim, eu me tornar Deus. Um teísta estúpido, que
não sabe o que o teísmo é realmente, diz que Deus está lá em algum lugar nos céus. Um teísta sábio diz que Deus está aqui. Um
ateu afirma que não há Deus. Se ele é um homem de profunda compreensão que ele significa o mesmo que o teísta significa. Ele
diz: "Não há outro Deus além do que é: o que é, é. "E ele chama prakriti, o pré‐criado, ou da natureza.
Há um ditado de Nietzsche de que é signi fi cativa neste contexto. Nietzsche é um profundo ateu; como um ateu, ele é tão profunda
como qualquer teísta pode ser como um teísta. Nietzsche diz: "Se não há Deus que não será capaz de tolerá‐lo, porque, então, onde
eu estarei? O que vai acontecer comigo? "Ele quer dizer se Deus é, ele como um homem será reduzida a nada. Então ele não tiver
nenhum motivo para se levantar, e ele não podia tolerar isso. Ele diz: "Se Deus tem de ser, por que não eu? Por que não posso ser
que Deus? "Nietzsche é um ateu, e ele diz que não há Deus senão existência. Aquilo que é, é Deus. Por que pensar em termos de
qualquer Deus adicional? Mesmo uma profunda teísta diz a mesma coisa: o que é, é Deus; não há outro Deus.
Eu nunca diferenciado entre penetrando o teísmo e penetrante ateísmo. Na realidade, ao passo que o teísta utiliza termos positivos
em sua descrição da realidade, o ateu usa termos negativos. Há muita diferença. É por isso que os teístas positivos pensar Buda e
Mahavira ser ateus. Mas nem Buda nem Mahavira vai concordar com esta descrição.
Para os teístas de super fi ciais, tanto Sankhya e ioga parecem ser ateu, mas eles não são. Eles não são ateu no sentido de que eles
são pensados para ser. Sua culpa ‐ se é uma falha ‐ é que eles usam termos negativos. Da mesma forma pessoas como Krishnamurti
olhar como ateus para os teístas de super fi ciais, porque eles também usam a linguagem negativa. Mas a dificuldade é que existem
apenas duas maneiras de expressar a realidade o positivo eo negativo. O teísta está usando o positivo quando ele diz: "O que é, é
Deus." E o ateu está usando o negativo quando ele diz: "O que é, não é Deus."
319
Osho
Houve pessoas que usam tanto positivos como negativos juntos quando eles explicam a realidade. Os videntes dos Upanishads têm
o seu próprio termo especial: neti‐neti, que significa que é isto nem aquilo, eo que é não pode ser dito. De acordo com eles, tanto o
teísta e ateu dizer meias‐verdades; eles querem dizer a totalidade, o que não pode ser dito. Na verdade, a verdade é inexprimível.
E, portanto, eles permanecem em silêncio depois de dizer neti‐neti.
Krishna não precisa passar por qualquer tipo de ateísmo, porque ele não está interessado em super fi cial teísmo. Krishna conhece e
aceita a realidade, a uma profundidade onde os nomes não importam. Chamá‐lo de Deus, chame‐prakriti, ou natureza, chamá‐lo de
não‐Deus, ou o que quiser, não faz diferença. O que é, é. As árvores vai continuar a crescer como nunca, as fl ores continuará a
florescer. As estrelas continuará a mover‐se, a vida vai continuar a aparecer e desaparecer, as ondas vão continuar a subir e descer.
Se Deus é ou não é um debate só os tolos participar. Aquilo que é, é totalmente despreocupado com tudo.
Eu estava acampando em uma aldeia onde dois velhos veio me visitar. Um deles era um Jaina, o outro um brâmane hindu. Eles
eram velhos amigos e vizinhos, e seu debate era tão antiga. Na verdade, todos os debates são velhos porque não há fim para eles.
Homens vêm e vão, mas debates continuar. Ambos os amigos tinham passado seus anos sessenta. O Jaina me disse: "Viemos até
vocês com uma pergunta que nos foi preocupante para os anos cinquenta última fi. Eu não acredito em Deus, enquanto este senhor
acredita em Deus. O que você disse?"
Eu disse‐lhes: "Vocês dois têm monopolizado todo o debate entre você. O que está lá por uma terceira pessoa como eu a dizer?
Desde que você tenha dividido a coisa entre você em um fi fty‐ cinquenta ? Base, de onde eu venho "Então eu lhes perguntou:"
Você defendeu a última metade do século; por que você não pode chegar a uma decisão? "
O amigo brahmin disse, "eu me seguro em meus argumentos, porque eu gosto deles, e meu amigo detém sobre a sua porque ele
gosta deles. E nenhum de nós foi capaz de convencer o outro. "
Eu disse: "Vocês carregaram sobre este debate há anos cinquenta, mas você sabe quanto tempo a humanidade tem vindo a debater
sobre ele? De tempos imemoriais o homem tem vindo a defender sobre ele. Até agora, no entanto, nenhum teísta tem sido capaz
de converter um ateu ao seu ponto de vista. Da mesma forma não ateu convenceu um teísta. E a disputa continua inabalável. Ele
mostra que cada lado tem uma meia verdade com ela; ou seja, eles se agarram a ele com tanta tenacidade. Se você tem uma
extremidade da realidade em suas mãos, como você pode acreditar que há um outro fim? "
Eu lhes disse: "Eu posso ser de ajuda para você só se eu continuar completamente fora da disputa. Se eu me envolver, tudo que
posso fazer é assumir uma das duas posições que você espera, mas ele vai fazer nenhuma diferença Então eu digo a você, dar‐se a
discutir e tentar ver o outro lado da moeda, se há alguma verdade no que a outra pessoa diz. Você não insistir em sua própria
verdade. Admito que há alguma verdade no que você diz. A partir de agora tentar ver o outro lado da realidade. Desistir de
acreditar que o que o outro diz que está tudo errado; tentar achar se há alguma verdade com ele. Isso será muito mais útil. "
Então eu perguntei o cavalheiro hindu, "O que você vai fazer se for provado com certeza que Deus é?"
Ele respondeu: "Não há nada a ser feito." Seu amigo Jaina disse a mesma coisa quando eu con, fronteou‐lo com a questão; O que
você fará se for provado que Deus não é?
320
Osho
Eu disse a ambos: "Então por que você está enredado nessa controvérsia inútil? Você respira quando Deus é e você respira quando
ele não está. Você adora quando Deus é, e você ama, quando ele não é. Deus não expulsá‐lo do mundo, mesmo se você não
acredita nele; ele aceita. E ele não lugares você no trono de um rei, se você acredita nele, ele não se importa com você mais do que
ele cuida de outros. Então, qual o valor que é este debate? "
Não, nós somos vítimas de um erro linguístico em relação à questão de Deus e não‐Deus, o teísmo e ateísmo. A maior parte do que
chamamos de filosofia é nada mais do que ramificações de erros filológicos. E quando aceitamos esses erros filológicos como
verdade, estamos em uma confusão. Suponha que há uma pessoa burra que é um crente e outra pessoa burra é um não‐crente.
Como eles vão discutir seus pontos de vista? O que eles vão fazer para dizer o que e por que eles mantêm suas crenças?
Pense em um dia em que todas as línguas, todas as formas de discurso de repente desaparecem da face da terra durante vinte e
quatro horas. O que vai acontecer aos nossos debates filosóficos? Se apenas suas línguas ‐ não suas religiões e crenças ‐ são
tomadas longe de você, o que você vai fazer para fazer valer as suas convicções? Na ausência de linguagem. você vai ser um hindu
ou um muçulmano ou cristão? Então você vai ser um crente ou não‐crente? Mas com certeza você vai estar lá, mesmo sem suas
línguas, suas crenças e não crenças. E eu digo isto: vocês que será, sem quaisquer idéias e crenças e dogmas será um verdadeiro
pessoa religiosa.
Gostaria de fechar a minha conversa com uma anedota. Mark Twain é o autor deste piada.
Uma vez que as pessoas deste mundo decidiram realizar um experimento. Eles tiveram a ideia de que, se todas as pessoas do
mundo concordar com um tempo de gritar a uma só voz, o ruído vai chegar à lua. E se há pessoas que vivem na lua, eles vão ouvir o
nosso grito. E se eles fazem um esforço semelhante, podemos ouvir a sua mensagem para responder a partir da lua. O homem
sempre foi fascinado pela lua, e seu desejo de se relacionar com o planeta é tão antiga quanto a terra. É por isso que todas as
crianças ao entrar no mundo começa a pedir a lua. Assim, uma decisão foi tomada e um tempo determinado, quando todos os
habitantes falaria em conjunto para a lua em uma só voz. Eles tinham certeza de sua chamada seria chegar à lua, e se a lua é
também habitado por pessoas como nós, eles vão responder da mesma forma.
"Hoo Hoo" foi escolhida como a forma de sua mensagem.
O tempo designado veio. Com um tremendo senso de antecipação as pessoas de todo o mundo se reuniram em telhados, em
plataformas elevadas, em colinas e montanhas. Mas, quando o relógio bateu meia‐noite, curiosamente um imenso silêncio desceu
sobre a terra. Nem mesmo um sussurro foi ouvido. O motivo foi que todos, estar ansioso por ouvir que rara e unida "Hoo‐Hoo" de
toda a humanidade, decidiu de sua parte para manter o silêncio. Ele pensou que não, a participação de uma única pessoa não faria
qualquer diferença quando o mundo inteiro ia falar a uma só voz. Por que se deve desperdiçar estas oportunidades?
Consequentemente, o silêncio que reinava sobre a terra naquele momento particular era sem precedentes. Nunca antes o mundo
experimentou um momento de penetrar silêncio.
Se alguma vez você se depara com tal silêncio absoluto, quando as palavras, conceitos e linguagens desaparecer da sua mente, você
vai saber a verdade, a realidade, ou o que você chamá‐lo. É só no silêncio absoluto que a realidade vem a ser.
Uma metade da verdade encontra‐se com os teístas e a outra metade com os ateus. E uma meia‐verdade é pior do que uma
mentira ‐ é sempre assim. É assim porque você pode facilmente dar‐se uma mentira, mas é tremendamente difícil
321
Osho
a desistir de uma meia verdade. Uma meia verdade se parece com a própria verdade. Como você pode desistir? E lembre‐se
verdade é indivisível; ele nunca pode ser fragmentado. E se você tem uma meia verdade com você, você pode fazê‐lo em um
grande doutrina. Mas uma doutrina pode ser refutada; não há maneira de refutar e desmontar verdade. Nem o teísta é certo nem o
ateu; eles se agarram a fragmentária verdades e lutar por eles sem parar.
Krishna aceita a totalidade, do total. Portanto, seria errado chamar‐lhe um teísta, e seria igualmente errado chamá‐lo de um ateu. E
é difícil de colocar qualquer rótulo nele sem estar errado.
322
Osho
CAPÍTULO 17
Não imitar, basta ser você mesmo
Questão 1
Pergunta: COMO SEU DISCURSO ganha impulso WE são levados por
TI, desistimos resistir a ela, em vez Tentamos fluir com VOCÊ. MAS nossa dificuldade
É que a sua energia é tão poderosa que não podemos acompanhar o seu ritmo. DENTRO
O livro chamado "O Caminho da nuvem BRANCO" é dito ", ÀS VEZES EU TOMAR
LONGE DO HOMEM, O ASSUNTO, MAS NÃO TIRAR AS CIRCUNSTÂNCIAS, QUE
É OBJECT. ÀS VEZES EU tirar as circunstâncias, mas não tirar
O HOMEM. ÀS VEZES EU tirarão tanto o homem quanto a circunstâncias. E
ÀS VEZES EU TIRAR Nem o homem nem das circunstâncias. "VOCÊ FALOU
SOBRE SHREE ARVIND esta manhã. Concordo com você até certo ponto grande, mas eu
Algumas reservas com respeito a suas INTERPRETAÇÃO DOS ARVIND VENDO
VISIONS de Krishna. Então você diz não faz sentido CITAR escrituras como
Os Vedas e os Upanishads DE APOIO que se tem a dizer, porque
Ele reflete SUA complexo de inferioridade. MAS KRISHNA pensa de forma diferente. ELE
DIZ a Arjuna, "Eu ensino‐lhe o conhecimento, a sabedoria que ESTÁ DISPONÍVEL
Para mim a partir ANADIKAL ou infinito TEMPO. "KRISHNA afirma que a sabedoria que ele
Traz a esta terra pertence a INFINITY. Mas Buda afirma que sua SABEDORIA
BASEIA experiência pessoal, embora sua CONCEITO DE NIRVANA OR
ULTIMATE LIBERDADE É O MESMO QUE é formulado pelo primeiro UPANISHAD E
Geeta Bhagwad. E DR. Radhakrishnan DIZ que os ensinamentos de Buda são
NADA mas as extensões de princípios Upanishads. SOB AS CIRCUNSTANCIAS,
É difícil atestar a autenticidade da pessoa. Encontramo‐nos EM DIFICULDADE
323
Capítulo 17. NÃO IMITAR, basta ser você mesmo
NO QUE DIZ RESPEITO AO SEU ESTILO, seu modo de falar. Parece que você esmagar‐nos COM
Sua lógica, mas quando você vem para FATOS coisas tornam‐se mais fácil para nós. QUANDO
Eu vim aqui eu tive um sentimento que entrar em contato com Rajneesh, o gelo da
MEU EGO vai derreter e desaparecer. E é verdade QUE MEU EGO diminuiu A UM
EXTENSÃO GRANDE. POR FAVOR COMENTE.
A verdade é que começo.
palavra anadi O UPANISHAD'S não significa idade, significa começo. Anadi significa que não tem de descaroçamento seja, a
princípio. Isso não significa antiga como você parece pensar. No entanto velho e antigo uma coisa pode ser, ele tem um começo,
mas a verdade não tem começo. E o que torna‐se velho não pode ser verdade, porque a verdade é agora, neste momento.
A verdade não é nova nem velha. O que é chamado de uma nova verdade vai se tornar velho no futuro. O que agora é chamado de
idade era novo em algum momento no passado, eo que é novo hoje vai crescer amanhã idade. É na natureza das coisas que tudo
novo fica velho. A verdade é que nenhum dos dois; a verdade é eterna. Ou você pode dizer o que é eterno é a verdade. Então anadi
significa o eterno, não velho e antigo.
Quando Krishna diz: "Eu ensinar a verdade que é anadi," isso não significa que ele está falando de alguma verdade velho e antigo.
Krishna significa dizer que o que é, é verdade. Ele diz: "Eu te ensinar a verdade eterna." Aqueles que sabia que no passado ‐ se eles
realmente sabia disso ‐ sabia a verdade que é eterna. E aqueles que conhecemos hoje ‐ se eles realmente sabem disso ‐ sabe a
mesma verdade eterna. E aqueles que sabem que no futuro, se eles realmente sabem, será a mesma verdade que é sem começo e
sem fim. Só falsidade pode ser velha e nova; a verdade não pode ser novo ou velho.
Claro, existem duas maneiras de dizer a verdade.
Quando Buda fala sobre a verdade, ele não se refere a todos aqueles que têm conhecido a verdade no passado, não há
necessidade. Quando ele conhece a verdade por conta própria, ele não precisa produzir testemunhas em seu apoio; que faria
qualquer diferença. O que ele sabe que sabe; testemunhas não vai acrescentar nada para ele. Mesmo mil nomes de pessoas que
conheceram a verdade não vai acrescentar nem um pouco com a medida da verdade de Buda, nem eles vão aumentar a glória ea
grandeza da própria verdade. É por isso que Buda diz‐lo diretamente como ele conhece‐lo.
E Buda faz deliberadamente; há uma boa razão para que ele não menciona os nomes dos antigos videntes. No tempo de Buda esses
nomes autoritários estavam sendo mal utilizados e levaram um perigo com eles. Lembre‐se, sempre que Buda disse algo que ele
sempre pediu a seus ouvintes não aceitá‐lo só porque alguém mais sabe e diz‐lo. Ele sempre avisou seus ouvintes contra a
autoridade. Ao longo de sua vida, Buda insistiu que a menos que alguém sabe a verdade por conta própria, ele não deve aceitá‐lo
como verdadeiro sobre a autoridade dos outros ‐ incluindo Buda.
Buda está falando aos requerentes; seus ouvintes são todos que buscam a verdade. Eles são muito diferentes do ouvinte solitário
de Krishna, Arjuna. É essencial para um mestre para pedir seus discípulos, os buscadores da verdade não aceitar nada, a não
acreditar só porque ele diz isso. Se eles acreditam que algo como verdadeiro, eles não podem ir em busca da verdade. E se Buddha
cita autoridades em seu apoio, ele está colocando um precedente para as próximas gerações para citá‐lo como uma autoridade.
Assim, ele fica longe de todas as autoridades anteriores e diz claramente: "Eu digo a você que tenho conhecido, mas não aceitá‐lo
até que você sabe que para vós."
324
Osho
Mas Krishna fala a um tipo completamente diferente de pessoa, seu ouvinte não é um buscador da verdade, ele não está em uma
aventura com a verdade fi nd. Arjuna é bastante diferente dos discípulos de Buda. Arjuna não está buscando a verdade, ele é
confuso e iludido. A situação de guerra iminente superou‐o com fraqueza e medo. Então, Krishna não está interessado em
revelação e expondo a verdade às suas raízes ‐ ele só diz‐lhe que é a verdade.
Arjuna não chegou a ele a verdade; ele quer Krishna para dissipar a confusão e medo. Lá na frente Krishna diz que o que ele está
dizendo que foi dito por muitos outros no passado. Se Arjuna passou a ser um buscador. Krishna certamente pedir‐lhe para se
preparar para um encontro com a verdade. Mas Arjuna quer só para entender o que é realidade; ele não está preparado para ir em
busca da verdade. Ele não está em um ashram ou um mosteiro para aprender a verdade de um mestre; ele está se preparando para
a guerra. E serem confrontados com as condições especiais do Mahabharat ele está assustado e deprimido. Então Krishna, a fim de
dissipar seu desânimo e reforçar a sua moral, diz‐lhe que o que ele está dizendo tem o apoio de muitos os sábios do passado, que é
a sabedoria eterna.
Este tipo de ensino tem relevância e significado para Arjuna. Se Arjuna tinha chegado a ele por conta própria com um desejo de fi
nd verdade, teria sido completamente diferente. Mas isto não é o caso. É por isso que Krishna explica‐lhe a longa tradição de
verdade para que Arjuna pode compreendê‐lo corretamente.
Existe ainda uma outra razão para Krishna de adotar essa abordagem.
Se uma pessoa vai para Buda, ele vai como um discípulo, como um entregue a ele. Arjuna é amigo de Krishna, ele não é entregue a
ele. Muito depende de situações e relações particulares. Enquanto discípulos de Buda aceitar o que ele diz, a sua própria mulher se
recusa a levá‐lo em sua palavra. Quando Buda retorna para casa depois de doze anos ‐ período durante o qual é amplamente
conhecido como o Buddha, o desperto, e as pessoas de todas as partes têm vindo a seus pés em busca da verdade que ele tem
conhecido e proclamado ‐ sua esposa Yashodhara, em reunião ele, recusa‐se a aceitá‐lo como Buda. Ela o leva a ser a mesma
pessoa que tinha deixado sua casa sorrateiramente, na calada da noite, doze anos atrás. E ela retoma o argumento de que muito
ponto. Ela é tão irritado como ela era a manhã seguinte, quando ela tinha vindo para saber como seu marido a abandonara, e ela
com veemência acusa Buddha de traí‐la.
A esposa de Buda tem suas próprias características. Se Buda diz‐lhe em linha reta fora que ele é agora um Buda, ela dizia: "Não fale
bobagem, eu sei quem você é. Ninguém é um Buda. "Se Buda tem para se comunicar com sua esposa, ele irá fazê‐lo de forma muito
diferente, porque ela é totalmente diferente de seus devotos e outros candidatos. Há uma história doce relacionado com este
episódio.
Quando Buda iniciou Ananda no sannyas, porque ele era seu primo mais velho, Ananda exigiu três promessas dele. No momento da
iniciação, ele disse a Buda: "Antes de me tornar seu discípulo, eu gostaria de ter algumas garantias de você. Desde que eu sou seu
primo irmão mais velho, eu sou seu sênior e estou em uma posição para comandar a fazer certas coisas. Uma vez que eu tornar‐se
seu discípulo, o seu júnior, eu vou perder esse estado; então você vai estar em uma posição de me dar ordens e vou fazer o seu
lance. Agora você é meu irmão primo mais novo, então me dê três promessas. "Buda perguntou a ele o que seus desejos eram.
Ananda disse: "Em primeiro lugar, eu sempre estarei com você de manhã a manhã; você nunca vai me mandar para longe de você
em uma missão. Em segundo lugar, se eu trazer quaisquer visitantes para você ‐ mesmo em horários estranhos da noite
325
Osho
‐ Você nunca vai dizer não a eles. E você vai responder a cada pergunta eu vou colocar para você em qualquer momento e lugar. E
em terceiro lugar, eu vou assistir, se eu quiser, até mesmo as suas discussões denciais muito particular e con fi com seus visitantes.
"Sendo o irmão mais novo, Buda não só aceitou condições de Ananda, ele honrou‐los ao longo de sua vida. Ele nunca sentiu
qualquer fi culdade dif sobre ele.
Mas quando ele retornou à sua cidade natal depois de doze anos e estava indo visitar sua esposa, Yashodhara, estas promessas
dadas a Ananda anos atrás veio no caminho. Ananda, como de costume, queria estar com ele durante sua reunião com sua esposa,
mas para a primeira vez Buddha sentia envergonhado. Ele disse a Ananda, "Basta pensar, eu vou visitá‐la depois de doze longos
anos. E para ela eu não sou Buda, mas o mesmo velho Gautam Sidarta, seu marido, que a deixou na calada da noite, sem informar a
ela. E você sabe que ela é uma mulher orgulhosa e ela vai se ofender se você vir comigo; ela vai pensar que é uma estratégia para
impedi‐la de expressar toda a sua engarrafada‐up ressentimento e frustração. tristeza e sofrimento. Estou ciente da minha
promessa, mas peço‐lhe para não insistir nisso por uma vez. "
Este é um momento muito sensível e delicado e resposta de Buda é tão humana e bela. Quando Ananda lembra que ele
transcendeu todas as associações e anexos ‐ ninguém é agora uma esposa ou um filho para ele ‐ Buddha lhe diz: "Isto é verdade,
Ananda, tanto quanto eu estou preocupado. Mas para Yashodhara Eu sou seu marido, e ele não está em minhas mãos para desfazê‐
lo. "
Ananda mantém fora do caminho do Buda. "Quando Buda encontra Yashodhara o esperado acontece. Ela explode chorando; toda a
reprimida raiva e dor e agonia que ela silenciosamente sofreu durante doze anos sai em uma torrente. Sua explosão é bastante justi
fi capaz. Buddha a ouve muito silenciosamente. Quando ela se acalma e enxuga as lágrimas, Buda diz a ela muito suavemente ",
Yashodhara, olhe para mim atentamente. Eu não sou a mesma pessoa que você tinha deixado doze anos atrás. Eu não voltar para
você como o seu marido, o marido não é mais. Eu sou completamente diferente. Você falou tanto tempo para que partiram um;
agora você pode falar comigo. "
A relação entre Krishna e Arjuna é radicalmente diferente; eles são amigos. Eles desempenharam e fofocavam juntos como amigos
íntimos. Se Krishna diz a ele somente isso, "Eu falo sobre a verdade que eu tenha conhecido", Arjuna irá responder, "Eu sei que você
e sua verdade." Então ele tem a dizer: "O que eu digo é a mesma verdade que tem sido dito por muitos outros videntes. Não leve a
mal, porque se trata de você de um amigo. O que eu digo é realmente significante. "
O GEETA é o produto de uma situação particular; e isso tem de ser tido em conta, caso contrário não há muito espaço para mal‐
entendido. A situação de Buda é diferente de Krishna. Ele pode dar ao luxo de dizer: "O que eu digo é verdade; Não estou
preocupado com o que os outros dizem sobre ele. E também pedimos que você não aceitá‐lo em minha autoridade. Você precisa vir
a ele em seu próprio país. "E não é a declaração de um egoísta. Um egoísta insistiria em ser aceito como uma autoridade. Buda é
simplesmente declarando sua experiência individual para estimular a sede de verdade em seus ouvintes. Ele diz‐lhes mais uma vez
não tomá‐lo como uma crença, mas ir por conta própria busca da verdade. Mas também é claro que o que ele diz é a sua própria
experiência. Isto é simplesmente um estado, ment de fato.
Estamos conscientes de que o Buda diz que foi dito por outras pessoas também. Sabemos que os Vedas e Upanishads e já disse o
que diz Buda. Mas por que não dizê‐lo Buddha? Há razões para isso, e as razões são inerentes às condições de tempo de Buda. Na
época do Buddha, a tradição dos Vedas e Upanishads tinha completamente degenerado e decadente,
326
Osho
foi realmente corrupto e podre. Para dizer uma palavra em favor dessas escrituras antigas era equivalente a prestação de apoio a
uma tradição decadente e apodrecida. Sabendo muito bem que os Vedas e os Upanishads continha a mesma verdade, Buda não
poderia tomar o seu apoio. Porque era com o seu apoio que um monstro de falsidades, superstições e hipocrisia crassa estava
perseguindo a terra, impiedosamente explorar e oprimir o povo. É por isso que ele manteve o silêncio sobre eles.
Não é que Buda não está ciente de que os Vedas e Upanishads contêm a verdade. Mas muitas vezes acontece na história que,
quando um novo Buda vem ele tem de lutar e erradicar muitas verdades antigas, porque ser velho eles são tão mal misturado com
falsidades que, para apoiá‐los seria automaticamente reforçar essas mentiras.
Krishna não ter de enfrentar tal situação. Em seu tempo a tradição dos Vedas e os Upanishads estava muito vivo. Foi realmente na
altura de sua glória, absolutamente não poluído e puro. Por esta razão dizemos Geeta de Krishna é a quintessência dos Vedas e dos
Upanishads. Na verdade, podemos dizer que o próprio Krishna é a personificação da grande cultura, que tinha saído dessas
escrituras. Krishna reflete tudo o que é essencial e fundamental para que a cultura; ele vem em um momento quando a civilização
védica estava em seu apogeu. Buddha vem quando ele tinha tocado seu nadir. Era a mesma cultura, mas Buda tinha de
testemunhar a sua decadência e degradação total, quando os brâmanes tinha deixado de ser conhecedores da verdade e em vez
disso foram ocupadas explorando as pessoas em nome de Deus e da religião. Cada fi LTH e feiúra concebível, a corrupção e
depravação tinha entrado essa cultura, que agora não tinha nada a ver com religião.
Krishna representa a cúpula dos ensinamentos dos Upanishads. Em seus tempos Upanishads ter tocado o auge da realização e
esplendor. A luz do conhecimento que deles emana está se espalhando em todas as direções, e seu perfume está em toda parte no
ar. Os Upanishads não são uma coisa morta, eles são totalmente vivo e jovem e sua música pode ser ouvido até mesmo nos
arbustos e arbustos da terra. Então, quando Krishna fala sobre eles, ele não está falando sobre algo velho e morto; ele está falando
sobre algo que está no auge de sua juventude.
Mas no momento em que Buda vem, vinte e cinco cem anos depois de Krishna, toda a tradição está morrendo e apodrecendo,
apenas o seu cadáver está encontrando‐se diante dele. Claramente, Buda não pode invocar o seu apoio. Não está fora de qualquer
arrogância que ele declara sua verdade por conta própria.
Ao mesmo tempo, não há nada egoísta com Krishna quando ele busca o apoio dos antigos videntes e seus ditos.
Questão 2
Pergunta: KRISHNA, no capítulo dez do Geeta DESCREVE‐se como o
GANGES ENTRE OS RIOS, a mola ENTRE estações, o leão entre
Os animais, o Garuda OU EAGLE Entre as aves, O EIRAWAT ENTRE OS
Elefantes, o Kamdhenu ENTRE AS VACAS, Vasuki ENTRE AS COBRAS, e assim
EM. Isso significa que ele está tentando declarar‐se o melhor eo
MAIOR em toda a criação? O FAZ também significam que ele se recusa a REPRESENTA
TUDO O QUE É humildes e BASE? POR QUE ELE EXCLUIR a plebe DE TODOS NÓS? E
Onde é que o mais médio pertence?
É uma questão significativa. E há dois aspectos bonitos para ele.
327
Osho
Em primeiro lugar, Krishna declara‐se para ser o melhor entre todas as coisas ‐ de todas as temporadas, ele é a mola, de todas as
vacas que ele é o Kamdhenu, de todos os elefantes que ele é o eirawat. E em segundo lugar ‐ e isto é mais signi fi cativa ‐ ele fi NDS
seus pares, mesmo entre os mais humildes de criaturas como vacas e cavalos. Ambas as coisas devem ser tomados em conjunto.
Enquanto ele se declara ser o melhor entre as diferentes classes de criaturas, ele não faz distinção entre uma classe e outra. Mesmo
quando ele afirma ser o eirawat entre os elefantes, ele permanece, no entanto, um elefante. Mesmo quando ele afirma ser o
melhor entre as vacas que ele continua a ser uma vaca. Da mesma forma, ele é bastante em casa entre cobras e répteis. Ele não
exclui as categorias mais médios como você pensa. Ele escolhe para ser o melhor, mesmo entre os mais vis criaturas deste universo.
E há uma razão. Mas por que ele declará‐lo auto para ser o melhor e o maior entre todos nós?
Na superfície, parece‐nos ser uma declaração egoísta, porque estamos muito envolvidos com os nossos egos que tudo que vemos
parece egoísta. Mas se ir fundo em que vamos saber o que é uma grande mensagem está consagrado na Declaração de Krishna.
Quando ele diz que ele é o eirawat entre os elefantes, ele quer dizer a cada elefante está destinado a ser um eirawat, e se um falhar
para ser eirawat ele não consegue realizar o seu melhor e maior potencial. Da mesma forma a cada temporada tem o potencial de
se transformar em uma mola, e se alguém não consegue alcançar o maior de sua natureza, ele falhar a sua natureza. E se uma vaca
deixa de ser o Kamdhenu, isso significa que ela se desviou de sua natureza. Em todas essas declarações, Krishna diz apenas uma
coisa: que ele é o ponto culminante, a perfeição da natureza em tudo. Quem eo que quer que alcança a re sublime reflete piedade.
Esta é a mensagem central da presente declaração. Por favor, entenda a sua mais profunda significação.
Não é que um elefante que não se torna o eirawat não é um Krishna, ele também é um Krishna, mas um Krishna para trás; ele não
conseguiu ser o eirawat que é o seu potencial. Krishna diz que ele reflete a potencialidade inata de cada ser vêm à sua conclusão,
que cada ser pode crescer em Krishnahood, deus‐hood. Krishna simboliza a forma atualizada no seu melhor, o mais alto de de cada
uma possibilidade. Cada ser, cada coisa é capaz de alcançar a Krishna‐capa. E se um falhar ser plenamente si mesmo, isso
simplesmente significa que ele traiu sua natureza inata, ele se desviou dele. Não há sequer um traço de egoísmo na declaração de
Krishna. Esta é a sua maneira de dizer que não se pode alcançar a piedade, a menos que ele se torna como o leão entre os animais,
como a primavera entre as estações do ano, como o Ganges entre os rios. Um vem a Deus somente quando a pessoa atinge a sua
própria plenitude owering fl, não o contrário.
Por meio destas ilustrações Krishna convence Arjuna que, se ele fl ores ao máximo como um guerreiro
‐ Que é a sua natureza inata ‐ ele será. percorreu um Krishna em seu próprio direito. Teve Krishna nascido há dois mil anos depois,
ele teria dito: "Eu sou Arjuna entre o guerreiro."
Quando Krishna declara seu ser, ele não está reivindicando grandeza. Para reivindicar a grandeza que ele não precisa de comparar‐
se com os animais e pássaros, cobras e répteis. Reivindicações de grandeza pode ser feito diretamente, mas Krishna realmente não
reivindicar qualquer grandeza para si mesmo. Ele está falando sobre a lei do crescimento, uma lei universal que é que quando você
tirar o melhor de você, quando você atualizar o seu maior potencial de se tornar Deus.
Um dos nomes sânscritos de Deus é Ishwar, que é derivado de aishwarya, significando af fl uência. Isso significa que quando você
atingir o pico de af fl uência como um ser, você se torna Deus. Mas nós nunca prestar atenção a este aspecto da santidade, que é af
influência em todos os aspectos. Assim, para ser o leão entre os animais, o Kamdhenu entre as vacas, e a primavera entre as
estações do ano é atingir a piedade,
328
Osho
para Deus. Quando não há diferença alguma entre a sua potência e ato, você se torna Deus. Quando a maior possibilidade de sua
vida se atualiza‐lo a alcançar a divindade.
Se há uma distância entre seus estados potenciais e reais de ser, isso significa que você ainda estão no caminho para o seu destino.
E piedade é o destino de todos; é realmente primogenitura de todos. Quando o que está escondido em você se torna manifesto,
você é Deus. Agora você faz parte escondida e parte manifesto, você está no caminho para fl owering. Você ainda tem que explodiu
em uma mola cheia, você ainda tem que se tornar Deus. Se Krishna acontece para visitar nosso jardim aqui e diz que ele é o mais
floresceu um entre todas as fl ores deste jardim, o que ele quer dizer com isso? Ele quer dizer que outros fl ores têm o potencial
para alcançar este owering fl, e eles estão no caminho para ele.
É certo que Krishna não se relaciona‐se com fl ores ainda escondidos em suas papilas ou em suas sementes. Ele liga‐se apenas com
aqueles que foram totalmente fl owered. E há uma razão para isso. Ele está falando com Arjuna que está deprimida e confusa, e ele
não só está a tentar reanimá‐lo, mas também para inspirá‐lo a florescer plenamente como um guerreiro, para concretizar o seu
potencial como um guerreiro. Então, sozinho, Krishna diz, ele pode atingir a Deus, ao máximo de pico.
Aqui Krishna é ter de desempenhar um papel duplo. Porque Arjuna é seu amigo, ele não pode ser muito duro com ele. Ele tem que
falar como um amigo, mas o tempo todo ele está ciente de que ele tem para ajudar a Arjuna para chegar à mesma owering fl do ser
que ele incorpora em si mesmo. Por isso, de vez em quando ele dá relances de sua própria owering fl, de sua própria plenitude,
para que esses vislumbres infiltrar suavemente para dentro da consciência de Arjuna.
Krishna será de nenhum uso a Arjuna se ele re alimentação só seu amigo, mas se ele revela sua piedade indiscriminadamente,
Arjuna pode ser tão assustado que ele foge. Assim, toda a vez que ele tem de encontrar um equilíbrio entre os dois papéis que ele
está jogando. Enquanto ele continua a ser amigo de Arjuna ele também declara sua santidade ao longo do tempo. Sempre que ele fi
nds Arjuna está relaxado, ele declara sua santidade. E quando Arjuna é assaltado pela dúvida e confusão, ele retorna à sua
abordagem amigável. Sua tarefa é muito delicada, e muito poucos Budas tiveram de lidar com uma situação como Krishna enfrenta
na guerra do Mahabharata.
O Bud & a não ter de lidar com uma situação tão delicada. Ele conhece o seu povo de forma clara; ele sabe quem é quem eo que
eles querem. Seu povo vieram para se sentar aos pés dele para aprender a verdade dele, assim, a comunicação com eles é fácil e
direto. Mahavira também, não tem tais culdades fi dif com seus ouvintes. dif culdades fi de Krishna com Arjuna é real, ele tem que
desempenhar um papel duplo.
É realmente difícil para ensinar um amigo, para ser seu professor É dif cult fi mesmo para ser um conselheiro para um amigo íntimo.
Se você tentar, ele dirá: "Cale a boca, não mostrar sua sabedoria." Arjuna pode dizer a Krishna, "Mantenha seus conselhos
prudentes para si mesmo, eu sei o quanto você sabe, uma vez que temos crescido juntos desde criança. capô. "Arjuna pode fugir de
tal situação. Então Krishna por um lado, aplaca‐lo com frases como "O grande guerreiro", e, por outro ele diz "Você é um ignorante,
você não sabe a realidade."
Se você levar em conta este aspecto da GEETA, você não terá nenhuma dificuldade entendê‐lo.
pergunta 3
329
Osho
Pergunta: Há dois lados à vida de todo grande homem. ENQUANTO
Um lado é pessoal e privado, o outro é aberto e público. ESTES DIAS
Que você foi falar‐nos sobre KRISHNA, temos sido ajudados a
Entender algumas características da sua vida, que são tais que, se tentar imitar
HIM Hoje vamos ser imediatamente condenado ao ostracismo pela sociedade. Não podemos brincar
Brincadeiras com os nossos Amigas na rua; WE não pode fugir COM SEU
ROUPA, enquanto eles estão tomar banho em uma piscina; NÓS NÃO PODE DANÇAR COM
NOSSA RADHAS AS Krishna dança COM SUA RADHA que é sua amiga, não a sua
ESPOSA ‐ mesmo que são profundas no amor com eles. MAS um outro lado de Krishna
A VIDA É acima de bordo. Suas palavras têm relevância tremendo para todos os tempos ‐
PASSADO, PRESENTE E FUTURO. E é neste contexto que pedir‐lhe para
Lançar luz sobre sua filosofia de vida, por sua disciplina do trabalho, CONHECIMENTO
E o não‐apego, e sua arte de viver, PARA QUE POSSAMOS imitá‐lo NO NOSSO
DIA A DIA.
Não pense que só no presente, é difícil de desempenhar o papel de Krishna; era dif cult fi nos próprios tempos de Krishna. Caso
contrário, não teria sido não só um, mas qualquer número de Krishnas. E se parece dif cult fi para você hoje para se tornar Krishna‐
like, sabe que ele teria sido tão difícil, no tempo de Krishna se estivesse seus contemporâneos. E para Krishna que seria tão fácil ser
um Krishna hoje ‐ se ele nasceu de novo ‐ como era em seus próprios dias. Mas essa ilusão decorre da nossa ideia e hábito de seguir
e imitar os outros em todos os sentidos. Na verdade, a imitação é o começo de todos os nossos problemas.
Você nunca poderia ter imitado Krishna se você viveu em seus dias, nem pode imitá‐lo agora. É impossível. E se você fizer isso, você
está certo em dizer que você vai acabar em uma confusão.
Eu tenho falado sobre a vida e filosofia de Krishna não de modo que você vai fazer‐lhe o seu ideal e imitá‐lo. Nada está mais longe
de mim do que a ideia de imitação. Se pudermos entender a vida de Krishna, ele vai ajudar‐nos a compreender a nossa própria vida
em sua perspectiva correta. Se se desdobrar completamente e compreender a vida de Krishna, que é vasta e multidimensional, que
nos permitirá desdobrar a nossa própria vida e sabe disso. Mas você nunca vai entender Krishna, se você pensar em termos de
imitá‐lo.
Se imitarmos alguém ou outra, nunca compreendê‐lo por causa disso. E nós nunca vai entender a nossa própria vida. Na verdade, a
razão pela qual queremos imitar alguém é que nós não queremos que se dar ao trabalho de compreender a nós mesmos. É
conveniente para viver na sombra de outra pessoa e imitá‐lo; é uma maneira de escapar a árdua tarefa de compreensão de nós
mesmos. Entendimento começa quando alguém deixa de imitar os outros, ser como os outros, quando ele quer saber diretamente
quem ele é eo que ele pode ser.
A vida de um que tenha alcançado seu desdobramento completo ajuda a entender a própria vida. Isso não significa que uma pessoa
se torna como ele, se torna sua cópia carbono. Para tornar‐se como os outros não é possível nem desejável. Todo mundo é
diferente e continuará a ser diferente.
Se você pensar em termos de imitação quando estamos discutindo Krishna ‐ e parece que a partir de sua pergunta que você pensa
nesses termos ‐ então você nunca vai entender Krishna. Não importa Krishna, você nunca vai entender a si mesmos.
330
Osho
Em segundo lugar, gostaria de salientar que, embora a filosofia de Krishna, a sua visão da verdade é significante e útil, não a ser
imitado é seguido. Quando eu peço que não imitar a sua vida que é tão rico e dinâmico, como posso pedir‐lhe para imitar as suas
ideias e pensamentos, até a sua verdade expressa em palavras? Não, você só tem que entendê‐los, não siga e imitá‐los.
É claro que você entender Krishna seu próprio entendimento e inteligência vai crescer e aprofundar; ele irá enriquecê‐lo em sua
própria maneira, nenhuma idéia, nenhum pensamento, não há princípios irá ajudá‐lo; Só o entendimento vontade. O entendimento
é a chave, a chave mestra.
É lamentável que a imitação tornou‐se a marca registrada da nossa vida; imitamos desde o berço até o túmulo. Nós imitar modos
de vida dos outros; imitamos as suas ideias e pensamentos. Nós não somos nada mais do que imitadores em todos os aspectos da
vida.
Antes de eu ir para a filosofia de Krishna, é necessário avisá‐lo contra a imitação e seguintes. Não siga ninguém, nem mesmo
Krishna. Eu não disse isso, porque não é possível é hoje para jogar partidas em suas namoradas ou para fugir com sua roupa ou para
dançar com eles nas ruas, Tudo é possível, não há dificuldade nisso. E se a dançar com as amigas é difícil hoje em dia, foi difícil no
tempo de Krishna também. Jogando uma flauta era tão difícil, em seguida, como é agora. Não há diferença básica entre antigos e
novos tempos; as diferenças são menores. Portanto, não é por causa de tempos mudaram que peço‐lhe para não imitar. ‐se a
imitação é errado, completamente errado, e é sempre errado. A imitação é suicida. Se você quer se matar, então só é a imitação
bem.
Krishna não imita ninguém. Buda não seguir os outros. você pode nomear uma pessoa a quem Krishna, Buda ou Cristo sempre
imitado? É irônico que imitamos aqueles que nunca imitou outros. É tão absurdo. Portanto, a primeira coisa fi de saber sobre os
homens como Krishna é que eles nunca seguir e imitar os outros, por mais grandes os outros podem ser. Pessoas como Krishna,
Buda e Cristo, são os owerings fl requintados da individualidade; eles não são cópias de carbono de outros.
Mas todos nós tentar imitar os outros. E imitação é perigoso. Jogando a flauta ou amar uma Radha não é tão perigoso. Até hoje não
se abster de se apaixonar com a esposa de outra pessoa. Isso acontece quase todos os dias. O marido tem medo de sua esposa, a
esposa está com medo de seu marido, e as relações ainda extras conjugais acontecem em todos os lugares. E não é coisa nova,
sempre foi assim. Enquanto os maridos e esposas comi lá, o medo do outro estará lá. E para ser sem maridos e esposas é
igualmente assustador. Homem como ele é é de medo. e esse medo permeia toda a sua vida.
Vamos primeiro entender esse medo, e depois vamos entrar na questão de verdade e realidade. Você não tem medo de imitar
Krishna por causa da opinião pública. Medo da imitação é mais básico, e eu gostaria de ir para ela antes de eu assumir a sua
pergunta sobre a filosofia e verdade. Eu não fui para a vida pessoal de Krishna no meu próprio, mas porque você tinha perguntas
sobre o assunto. E como você ter levantado a questão do medo de imitar Krishna, eu vou lidar com ele primeiro e depois pegar o
resto da pergunta.
O medo básico de imitação é bem diferente. Imitação em si não é natural e feio e errado. Em todo este mundo não há duas pessoas
iguais, a mesma; eles não podem ser. Cada pessoa é diferente, único e incomparável. Não há maneira de comparar com qualquer
outra pessoa no mundo todo. Você é como você; você é você. Nunca uma pessoa como você que aconteceu no passado longo da
humanidade, e nunca ninguém como você que vai acontecer novamente no futuro. Deus é um criador; Ele é a própria criatividade;
ele
331
Osho
é sempre original, e tudo o que ele cria é original. Ele nunca faz uma cópia de carbono, ele não tem nenhum uso para papéis de
carbono em todo o processo de criação. Ele nunca se repete; você não pode acusá‐lo de repetição. E, portanto, se você negar a sua
individualidade e tentar seguir e ser como outra pessoa, você está violando a lei fundamental da vida. A imitação é um crime contra
Deus. Ele fez você um indivíduo e você está tentando ser cópia de alguém. Ele lhe deu individualidade, e você está tentando impor a
personalidade de outra pessoa em si mesmo, uma personalidade estranha. Este é o medo básico e problema fundamental da nossa
vida.
Até imitação agora todas as religiões do mundo têm ensinado. Pais e professores de todo o mundo exortar homens e mulheres
jovens desde a primeira infância para ser como os outros, eles nunca pedir‐lhes para ser como eles, para serem eles mesmos. Eles
insistem para você, "Seja como Krishna, Cristo, ou Buda, mas nunca cometer o erro de ser como você." Por quê? Como é que todas
as instituições educacionais do mundo te ensinar a ser imitadores e eles nunca pedir‐lhe para ser você mesmo?
Há boas razões para isso. A razão mais importante é que se todo mundo torna‐se a si mesmo, ele vai ser um indivíduo livre, um
rebelde ‐ não um conformista, um seguidor acampamento. Ele vai ser um perigo para as instituições de pais, professores, padres, os
gestores da sociedade, e para a própria sociedade. Toda sociedade tem medo de não‐conformistas e rebeldes. Ele homenageia os
conformistas, os sim‐sayers. É por isso que todo mundo, desde o presidente até os filhos de pais pressões, a uma só voz, para ser
seguidores, imitadores. Caso contrário, eles não podem ter a certeza de que vai se transformar em quê.
Não há nenhum perigo se tornar como Rama, pois tudo sobre Rama é conhecido, o que ele faz eo que ele não faz. Ele é previsível. E
se você se tornar um outro Rama você será tão previsível, ea sociedade vai saber o que você vai fazer. E se você se desviar do
caminho traçado que irá declarar‐lhe um fora da lei e puni‐lo.
Se todo mundo tem permissão para ser ele mesmo, então ele vai ser difícil dizer o que é certo eo que é errado, o que é virtude e o
que é pecado. Portanto, a sociedade quer que você encaixa em suas bem‐definidos padrões e claras moldes. Ele não se importa se
por este esforço de sua individualidade é destruída, a sua vida está arruinada, e sua alma é empobrecida. Sua única preocupação é
a de transformar os homens em máquinas para que o status quo é mantido a qualquer custo.
Parece o homem vive para a sociedade, a sociedade não existe para o homem. O indivíduo não tem importância; ele é apenas uma
engrenagem na máquina social. Parece educação não é para o homem; ao contrário, o homem é destinado para a educação, para
ser educado a forma como a sociedade quer. Parece dogmas e doutrinas não são feitos para servir ao homem; ao contrário, o
homem nasce a serviço de princípios e doutrinas. Parece religião não é para o homem; homem é para a religião. É irônico que o
homem não é um fim em si mesmo, ele é apenas um meio. E as coisas que se destinam a ser meios tornaram‐se termina a si
mesmos. Este é o perigo. Esta é a maldição da imitação, que o homem foi reduzido em uma coisa, uma não‐entidade.
A imitação é destrutivo, ele mata o indivíduo. E este perigo é interior, espiritual; não é circunstancial. É um tipo de envenenamento
lento. Se você imitar Krishna ou Buda, não faz diferença; toda a imitação é suicida.
Não há mofo, nenhum padrão, nenhum tipo em que o homem pode ser enquadrados. Cada pessoa é um indivíduo único e
diferente, e ele é feito para ser ele mesmo. Esta é a sua liberdade, a sua primogenitura.
332
Osho
Então, quando eu estou falando com você sobre Krishna, que ninguém pense mesmo engano que eu quero que você seja como
Krishna. Eu sou contra toda a seguir, toda a imitação, todas as comparações. Todo o sofrimento que vem ao homem a partir de
fontes externas é secundário; O sofrimento que a imitação e seguir traz em sua esteira é real e colossal. Você não pode tornar‐se
como Krishna sem ser morto. E é apenas pessoas mortas que têm medo ‐ medo de tudo. Você está com medo de ser espancado
pelo público se você dançar e cantar como Krishna. Este é o medo dos mortos, o imitador. Um homem que é totalmente vivo é o
próprio; ele não imitar. Quanto mais a pessoa está viva mais ele é ele mesmo. E um homem vivo, um verdadeiro indivíduo não tem
medo da sociedade; pelo contrário, a sociedade tem medo dele. E é por isso que a sociedade condena.
É divertido que toda sociedade calúnias e condena o indivíduo livre, que é a única pessoa viva ‐ mas isso não é toda a história. O
indivíduo livre é condenado no início e adorado no final. Tem sido sempre o caso. Se um homem vivo permanece vivo até o fim, ele
está destinado a ser condenado primeira e cultuado e adorado mais tarde. E uma pessoa realmente livre não tem medo de
condenação, o ostracismo, mesmo crucificação.
Krishna é um desses seres raros na história do homem que optam por ser eles mesmos. Ele não está preocupado com o que você
diz sobre ele. Você acha que ele foi aceito como Bhagwan ou Deus em seu próprio tempo? Não, ele foi acusado e condenado em
todos os sentidos. E até hoje você não vai poupá‐lo a menos que você fechar os olhos a muitos episódios de sua vida.
Você sabe como Jesus foi crucificado? Ele foi condenado como uma pessoa de má reputação e perigoso. Quando ele foi enforcado
ele não estava sozinho: ele foi colocado entre dois ladrões que estavam indo para sofrer o mesmo destino. Esta foi uma declaração
de que Jesus não era melhor do que os criminosos. É interessante que não só o povo de Jerusalém ‐ que se reuniram em milhares
de testemunhar a sua crucificação ‐ o havia ridicularizado. Mesmo um dos ladrões na cruz fez uma piada às custas de Jesus. Ele é
relatado para ter dito: "Já que você e eu vamos morrer juntos, somos amigos e parentes. Então, por favor, salve um lugar para mim
também no reino de seu pai, quando eu chegar lá. "Mesmo um ladrão zomba de Jesus e seu reino de Deus. Não só os seus
perseguidores, não só o público de Jerusalém ‐ mesmo um criminoso que ia ser enforcado por roubo pensavam que Jesus era um
bom‐para‐nada vagabundo. Ele pensou‐se melhor, porque enquanto ele tinha feito algo para merecer punição Jesus ia ser
enforcado por nada.
A sociedade em que Krishna ou Cristo, Mahavira ou Buda são nascidos não aceitá‐los como Bhagwans, encarnações e messias. No
primeiro condena‐los, chama‐lhes nomes, zomba deles, persegue‐los. Mas eles são pessoas corajosas e não pode ser intimidado.
Eles suportar os insultos e humilhações, com um sorriso de compaixão em seus rostos. Então, quanto tempo você pode ir em
frente? Você vai se sentir constrangido, conquistada por seu amor, sua paciência e com paixão. E você começa a honrar e adorá‐los.
Mas eles levam o seu culto com o mesmo desprendimento e equanimidade com a qual eles tomam seus insultos e maldições,
porque realmente nada os afeta ‐ fama nem infâmia. E então a sociedade elogia‐los como Deus‐encarnados.
I dão importância para uma discussão da vida de Krishna não porque eu quero que você imitá‐lo, mas porque ele é o exemplo mais
belo e raro de uma pessoa multidimensional. E se os seus tesouros são colocados antes de eles vão ajudá‐lo a descobrir seus
próprios tesouros escondidos. Este muita importância Krishna tem para mim, nada mais. E lembre‐se, tesouros de Krishna são
Krishna, e seus tesouros será o seu próprio. E ninguém pode dizer seus tesouros não será ainda mais rico do que Krishna.
333
Osho
Quero lembrá‐lo mais uma vez que o que aconteceu com Krishna pode acontecer com cada um de vocês, e essa consciência é
suficiente. Toda esta discussão é apenas significou para esta lembrança de que todos vocês são herdeiros a piedade.
Você quer saber sobre a filosofia da vida de Krishna. Este desejo de uma filosofia de vida provém da mesma fonte; você quer algo
ready‐made, uma ideologia, uma doutrina, um princípio que pode impor convenientemente em si mesmo e ter acabado com ele.
Vou assumir o seu amanhã filosofia, mas para uma finalidade diferente. Quero apenas para entender sua própria vida com a sua
ajuda. Eu não quero que você aceitar e seguir pontos de vista e ideias de Krishna. Pessoas como Krishna olhar para a vida com os
olhos extraordinários; sua percepção é raro. Ele penetra a profundidade mais íntima da vida, e que vai ser um grande presente se
por um tempo, podemos olhar a vida através dos olhos de Krishna. Que irá percorrer um longo caminho para mudar e aprofundar
nossa própria percepção, a nossa própria perspectiva de vida.
Está aqui em Manali, no Himalaia, cercado por belas colinas e montanhas majestosas. Mas você pode ver apenas que muita beleza
nestas montanhas como seus olhos, sua percepção, sua perspectiva são capazes. Nicholas Roerich, o pintor de renome, passou a
viver aqui por um longo tempo. Se você ir e ver suas pinturas, que lhe dará uma visão muito distinta das mesmas montanhas; você
vai vê‐los com os olhos de Roerich. Ele veio para estas montanhas da Rússia distante em um momento em que não havia estradas
como existem hoje para conectar os Himalaias com o resto do mundo. E uma vez que ele viu o Himalaia, ele fez sua casa ao longo
da vida; ele nunca deixou novamente. Estas mesmas montanhas antes de agora possuía Roerich, o encantou.
Você tem sido nos Himalaias por algum tempo, e eu não acho que você olhar para estas montanhas mais. Você pode tê‐los visto por
pouco tempo o primeiro dia que você chegou e você estava acabado com eles. Eles agora são nada mais do que montanhas.
Mas Nicholas Roerich passou sua vida inteira observando e pintando o mesmo Himalaia. A beleza eterna e inesgotável destas
montanhas continuaram a encantar‐lo até seu último dia; ele nunca se sentiu satisfeito. Ele dedicou sua vida a pintá‐los, mas sua
sede e paixão e amor por eles não foi reduzida. Ele olhou para eles de centenas de ângulos ‐ durante o dia ea noite; manhã, à tarde
e à noite; Verão e de Inverno; primavera, chuvas e outono; sol e da lua e das estrelas ‐ e em todas as suas cores inumeráveis e
humores. Ele estava ocupado pintando‐os mesmo no momento de sua morte. Então, essas montanhas será muito diferente se você
vê‐los através dos olhos de Roerich. Eles vão te dizer uma história diferente se você se familiarizar com as obras deste homem.
Eu não digo que você deve ver essas montanhas a maneira Roerich os viu. Não, eu não disse isso. E é impossível para você vê‐los
como este grande pintor tem. Mas, com certeza, depois de conhecê‐lo e suas obras sua perspectiva vai mudar e aprofundar, você
vai saber estas montanhas melhor.
Muitas pessoas que amamos, mas o amor de Farhad e Majnu era extraordinário; era tão grande como o Himalaia. E é melhor ler a
sua história, para se familiarizar com as suas vidas; ele vai ser tão gratificante. Nosso amor é absolutamente pobre e fugaz; começa
e termina quase simultaneamente. E uma vez que ele se foi, torna‐se difícil de lembrar se alguma vez aconteceu. Tão logo o rio do
nosso amor comum parece que ele desaparece e deixa‐nos alto e seco. Mas há algumas pessoas que continuam a amar e amar
apaixonadamente até o último alento de suas vidas. Seu amor é imenso e incomensurável. E ele vai fazer você bom se você vir a
conhecer esses grandes amantes; ele vai ajudar você a entender que você próprio amor e os problemas de amor. Talvez sabendo
eles que você se tornar ciente das fontes escondidas de seu próprio amor. É lá em cada ser, mas nós abafá‐lo e matá‐lo.
334
Osho
Eu não digo que você deve imitar Majnu e tornar‐se como ele. Não, não é nem possível nem desejável, e uma imitação Majnu só
pode ser uma caricatura. Você pode ter o seu corte no padrão de Majnu de, você pode se vestir como ele e vagar como um louco,
gritando: "Laila, Laila." Mas isso não tem nada a ver com Majnu. Você pode agir, mas você não pode saber o seu amor essencial.
Atuar é estúpido.
Mas é possível que o amor de Majnu e Farhad irá acender a lâmpada do seu próprio amor, que é tão bom como extinto. Talvez o
poder de seu amor vai pegar fogo dentro de você e você vai se tornar viva e consciente da fonte de seu próprio amor, que é tão
inesgotável. É neste sentido que eu lhe pedir para conhecê‐los.
Muitas pessoas compor poemas e letras, mas as letras de Kalidas, Shakespeare, ou Rabindranath tem algo especial, algo
sobrenatural sobre eles. Ouvindo Kalidas ou Rabindranath você se depara com algo que você nunca ter conhecido antes. Talvez,
pela primeira vez fi‐lo vislumbrar suas possibilidades ocultas.
A partir de amanhã de manhã vou falar sobre a filosofia de Krishna, mas eu espero que você não vai fazê‐lo em sua crença e
doutrina. Eu não quero que você se torne doutrinário. Krishna é totalmente undoctrinaire. Portanto, manter uma distância de todas
as teorias, doutrinas e dogmas. Estamos tentando entender Krishna para um propósito completamente diferente. Quando uma
pessoa gloriosa e resplandecente como ele ‐ que atingiu ao máximo owering fl do seu ser ‐ olha para este nosso universo com os
olhos de um vidente e diz algo sobre ele, suas palavras têm um extraordinário cance fi signi para nós. Seu veredicto sobre o nosso
mundo carrega um peso tremendo, e é bom estar familiarizado com ele.
É útil para saber o que um homem de tal clareza e iluminação tem a dizer sobre o homem e sua mente e as formas de sua ful fi
llment. Este conhecimento, esta informação que ele nos traz pode tocar alguns acordes interior do nosso ser e definir‐nos em uma
viagem de exploração. E há apenas uma missão de valor na vida, e que é para saber quem eu sou ou quem você é. Então você não
vai se transformar em um Krishna‐ite, mas um viajante no caminho para se tornar a si mesmo. E então você também vai saber que
o homem que pede a Arjuna para morrer em busca de sua natureza própria não vai impor doutrinas em você.
Então eu convido você para trazer suas perguntas sobre a filosofia de Krishna a partir de amanhã em diante, e eu vou entrar em
todos eles. É tão conveniente para mim falar em resposta às suas perguntas. Então eu não preciso esticar minha mente, ele sai
naturalmente e fluindo como uma corrente. Caso contrário, eu achar que é difícil dizer uma coisa. Minha dificuldade é que as
palavras e as ideias estão comigo apenas enquanto eu estou falando com você. Quando não estou falando a minha mente está
completamente vazia e silenciosa, e retomada do discurso torna‐se tão difícil em tal estado.
Quando você faz uma pergunta, ele me serve como um peg para pendurar minhas ideias sobre. Normalmente, fala tornou‐se
realmente difícil para mim; Eu tenho a estirpe difícil dizer alguma coisa. É cada vez mais difícil de falar no meu próprio; ele coloca
uma grande pressão sobre mim. Ultimamente muitos amigos manifestaram o desejo de que eu deveria falar de forma
independente, sem a assistência de suas perguntas. Isso vai ser realmente muito. Não será por muito tempo quando eu vou deixar
de falar de forma independente. Sem suas perguntas que eu não sei o que eu deveria dizer; palavras e idéias ter me deixado. Mas
quando você traz uma pergunta não há nenhuma maneira para mim, mas para responder a Ele, e assim me tornar articulada. Na
ausência de suas perguntas eu não tenho nada a dizer sobre o meu próprio. No meu próprio eu sou totalmente silencioso. Se eu
falar eu falo para você. Então traga suas perguntas amanhã e vamos discuti‐los.
Agora vamos sentar para a meditação.
335
Osho
CAPÍTULO 18
Não‐apego não é Aversão
Questão 1
Pergunta: Krishna diz que, dando‐se Desejando e apego, que ele
CHAMADAS NISKAMTA E ANASAKTI RESPECTIVAMENTE, um é libertado da escravidão e
Ele alcança ao Supremo. Mas é tão difícil para os homens e mulheres comuns
Para ser livre de desejo e apego. POR FAVOR explicar o significado de
Ausência de desejo E o não‐apego e as formas de alcançá‐los.
No primeiro lugar fi tentar entender o significado da palavra anasakti ou não‐apego. Infelizmente, é uma das palavras mais mal
compreendidos. Não‐apego é geralmente entendida no sentido de aversão, mas não é aversão. Aversão é uma espécie de apego ‐ o
oposto do anexo. Alguém está ligado ao sexo e outra pessoa está ligado ao seu oposto ‐ brahmacharya ou celibato. Alguém está
ligado à riqueza; ele está correndo atrás de riqueza, e outra pessoa está ligado à renúncia de riqueza; ele está fugindo de riqueza.
Uma pessoa está obcecado com a idéia de olhar bonito; outra pessoa está obcecado com a idéia de olhar feio. Mas aqueles que são
avessos ao sexo, dinheiro ou boa aparência parecem ser não‐inscritos , porque os seus anexos são negativos.
Apego tem duas faces, positivos e negativos. Você pode gostar de uma coisa tanto que você loucamente correr atrás dela, você se
agarra a ele ‐ este é o apego positivo. E você pode ser tanto repelida por uma coisa que você quer fugir dele, para fugir dele; então
é apego negativo. apego negativo é tanto apego como anexo positivo.
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Capítulo 18. Não‐apego não é a aversão
Não‐apego é completamente diferente; é a liberdade de ambos os aspectos positivos e os negativos tipos de fixação. Não‐apego
significa um que não é ligado a algo nem avessos a ele. Desapego é a transcendência de ambos apego e aversão.
No mundo do espiritismo há muitas palavras como não‐apego, que foram gravemente distorcida e mal. Veetrag é um tal palavra
que significa transcendência do apego, mas tornou‐se sinônimo de aversão. Quando alguém vai além tanto apego e aversão, ele
alcança o estado de veetrag ou transcendência. Esta palavra veetrag pertence à tradição de Mahavira, enquanto anasakti pertence
à tradição de Krishna, e eles são sinônimos. Mas existe uma diferença na abordagem dos dois.
Embora Mahavira alcança o estado de veetrag renunciando tanto apego e aversão, Krishna alcança o estado de anasakti ao aceitar
anexos tanto positivas como negativas. E estas são as únicas formas possíveis. Enquanto as suas extremidades permanecem os
mesmos, as suas médias são diferentes. Embora Mahavira insiste na renúncia do apego, Krishna enfatiza a sua aceitação. Assim, em
um sentido mais profundo veetrag é negativo e anasakti é positivo.
A não‐inscritos mente, de acordo com Krishna, é aquele que aceita tudo incondicionalmente. O interessante é que se você aceitar
algo totalmente não deixar uma marca, uma cicatriz em sua mente; sua mente permanece incólume e sem perturbações. Mas
quando você se agarra fortemente a uma coisa que deixa uma marca em sua mente. E quando você está fortemente avesso a algo
que você detesta e negá‐lo, em seguida, também deixa uma marca em sua mente.
Mas quando você não se apegar a uma coisa nem fugir dele, quando você se torna receptivo a tudo
‐ Bom ou mau, bonito ou feio, agradável ou doloroso ‐ quando você se torna como um espelho refletindo tudo o que vem antes
dele, então sua mente permanece incólume e sem marcas. E essa mente é um não‐inscritos mente; se verificar em não‐apego.
Você quer saber como uma pessoa comum pode alcançar o não‐apego. Na verdade, todo mundo é normal até que ele alcança a
não‐apego. Por isso, a questão de como uma pessoa comum pode se tornar não‐ligado não se coloca. Enquanto a pessoa está
ligado ou aversão a algo que ele continua a ser uma pessoa comum. Extraordinariness vem com o não‐apego, não antes. Não é que
as pessoas comuns vêm à não fixação de uma maneira e as extraordinárias chegar a ela de outra maneira. Somente aquele que
transcendeu tanto apego e aversão é extraordinário. Assim, a pergunta certa a fazer é: Como se pode alcançar o não‐apego?
Antes de ir para a questão da não‐anexar ment, vamos entender a questão de si anexo. Como é que se deixa de ser não‐inscritos e
se apega a pessoas, coisas e idéias?
De acordo com Krishna, não‐apego é incorporado na própria natureza do ser humano, em seu próprio ser. Não‐apego é a nossa
natureza básica, a nossa face original. Portanto, a verdadeira questão é como se desvia da sua natureza. Nós, não tem que praticar
a não fixação, não temos que fazer algo para chegar a ela. Nós só temos que saber como nós nos desviamos da nossa natureza. Esta
é a nossa questão básica.
Alguém veio a mim o outro dia e disse: "Eu quero achar Deus." Perguntei‐lhe quando e como ele tinha perdido a Deus. Sua resposta
foi que ele nunca tinha perdido ele.
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Osho
Então eu lhe perguntei: "Como você pode procurar por uma coisa que você não tenha perdido? Pesquisa implica que você perdeu
alguma coisa e agora você está tentando recuperá‐lo. Por isso, "eu disse a ele," não é uma questão de encontrando Deus. Você teria
que achar Deus se você tivesse realmente perdido ele. Então, primeiro você tem que saber se você perdeu ele. E se você vir a saber
sobre o seu próprio que você nunca perdeu ele, a pesquisa estiver concluída. "
Não‐apego é a nossa auto‐natureza, nascemos com ele. Por isso, é estranho que na vida, todos nos tornamos vítimas de apego e
aversão. Não‐apego é a nossa própria natureza. Se o apego é a nossa natureza, não podemos conseguir ser avessa a qualquer coisa.
Se a aversão era nossa natureza, não poderíamos cair em anexo. Por exemplo, um ramo de uma árvore balança para o oeste com o
vento oeste e para o leste com o vento de leste. Como é que o ramo balança com os ventos? Porque não é nem no leste nem no
oeste; é apenas no meio.
Tomemos outro exemplo: quando ferver a água torna‐se quente, e quando resfriá‐lo torna‐se frio, porque a água em si não é nem
quente nem frio. Se a água era intrinsecamente quente nunca poderia tornar‐se frio; nunca poderia ser aquecida se era
basicamente frio. própria natureza da água transcende tanto quente e frio, então podemos facilmente aquecer ou arrefecer‐lo
como nós gostamos.
Se o apego é a nossa auto‐natureza, não há nenhuma maneira de ser repelido por qualquer coisa. Mas somos facilmente repelido.
Se apego foi a nossa auto‐natureza que não poderia desistir de nada, mas nós dar as coisas. Da mesma forma, se a renúncia foi a
nossa auto‐natureza. Não podíamos agarrar‐se a uma coisa, mas nos apegamos como sanguessugas. Significa simplesmente que
nem apego nem aversão é intrínseca à nossa auto‐natureza. Portanto, se mover em ambas as direções ‐ temos agora tornar‐se
ligado e, em seguida, avesso a alguma coisa. Porque a nossa natureza inata transcende estes dois estados de espírito, podemos
facilmente deslocar‐se para eles.
Tomemos outro exemplo. Podemos abrir e fechar os olhos sempre que quisermos, porque, basicamente, nossos olhos são nem
aberto nem fechada. Se a ser aberto foi a própria natureza dos olhos, nunca poderíamos fechá‐las. E se eles foram inerentemente
fechados nunca poderia abri‐los. Os olhos podem ser tanto aberta e fechada à vontade porque a sua natureza própria transcende
ambos os estados, que estão além deles. Abertura e fechamento é externo a eles; realmente acontece por causa das pálpebras. Da
mesma forma a nossa consciência é essencialmente não‐inscritos; é apenas suas pálpebras, seus revestimentos que são anexados
ou repelidos por alguma coisa.
Então, a primeira coisa a entender é que não apego é a nossa auto‐natureza; nós nascemos com ele. É nossa face original.
Em segundo lugar, temos que entender que é apenas a nossa auto‐natureza que podemos alcançar; nunca podemos alcançar aquilo
que é alheio à nossa auto‐natureza. Realmente podemos alcançar apenas o que já estamos em algum nível mais profundo de nosso
ser. Uma semente cresce em uma flor porque já é uma flor em sua profundidade. Uma pedra não pode crescer em um ower fl,
porque não importa a sua profundidade, nem mesmo a sua superfície tem nada a ver com uma ower fl. Se você semear uma rocha
no solo como uma semente, ele vai sempre permanecer uma rocha; ele nunca pode se transformar em um ower fl. Na superfície,
tanto rock and sementes são parecidos, mas se você semeia‐los juntos a semente vai se transformar em um ower fl, enquanto a
rocha permanecerá sempre o mesmo. Então, podemos dizer que uma semente se torna uma flor, porque é inerentemente uma
ower fl.
É uma das leis fundamentais da vida que podemos nos tornar apenas o que já estão no centro do nosso ser; o que está escondido
no centro torna‐se manifesta na periferia.
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Osho
Portanto não‐apego é a nossa auto‐natureza ‐ não apego ou aversão. É por isso que às vezes ficamos ligado a uma coisa e, em
seguida, são repelidos por ela.
E podemos voltar a não‐apego , porque é a nossa natureza essencial: isto é, a semente pode crescer em um ower fl.
Não é que não apego é a natureza de alguns; é da natureza de todos. Onde quer que ness consciente é, é sempre além do apego e
rejeição. Nossa maior inteligência transcende tanto apego e aversão. É uma questão diferente que, no seu comportamento,
consciência atribui‐se a algo ou rejeita outra coisa. Mas isso é o seu lado comportamental; é como as pálpebras abertas e fechar
sempre que eles têm.
Se eu sou deixado exclusivamente com a minha consciência, eu vou ser montado ou desmontado naquele momento? Não irei ser.
Apego e aversão invariavelmente acontecer em relação com os outros. Se eu disser que o Sr. X está ligado, você vai pedir
imediatamente, "para quem?" Ou "Para quê?" Como pode alguém ser ligado sem o outro? Da mesma forma, se eu digo que o Sr. Y
é avesso, em breve você vai perguntar: "Para que?" Ou "De quê?" Porque aversão também, só é possível em relação a alguém ou
algo. Tanto apego e rejeição re fl ectir nossos relacionamentos; eles pertencem a nosso lado comportamental. Em nós mesmos não
são nem.
É muito importante compreender o lado comportamental de auto‐natureza. E já que é uma questão de comportamento, que pode
ser anexado a uma pessoa hoje e pode rejeitá‐lo amanhã. Porque é comportamental, se eu sou avesso a alguém hoje que pode ser
anexado a ele amanhã. E a ironia é que eu posso ser ambos ligados e avessos a alguém ou alguma coisa ao mesmo tempo. É bem
possível que eu possa ser simultaneamente ligado a um aspecto de sua personalidade e avessos a outro. Estamos muitas vezes em
conflitantes relações com as mesmas pessoas ou coisas ‐ em anexo e avesso juntos. Mas uma coisa é certa: o apego ea aversão
pertencem ao nosso comportamento, não a nossa auto‐natureza. Comportamento significa que a pessoa entra em alguma relação ‐
com outra pessoa ou coisa ou pensamento ‐ mas o outro é essencial. O comportamento não é possível sem a outra. É impossível
quando você está sozinho.
Auto‐natureza significa aquilo que está sozinho. A solidão é a qualidade intrínseca da natureza própria. Auto‐natureza é solidão. Se
eu fiquei completamente sozinho, longe dos homens e das coisas, de idéias e imagens; se estou na solidão total, a I será anexado ou
avessos nesse estado? Não, tanto apego e aversão são totalmente irrelevante para a solidão, porque eles são re fl exões de
relacionamento. Uma vez que eu estou fora de todas as relações estou sozinha ‐ solto e intocada.
Estou explicando isso no comprimento para que você entender corretamente o significado e significação de desapego, o seu
contexto e palavras associadas. E uma vez que você entendê‐los corretamente você não terá muita dificuldade em vir para o não‐
apego.
Tanto o apego ea aversão são navios de relações em que o outro é necessário, o outro é essencial. Sem o outro estas palavras são
sem sentido. E por causa deste "outro", tanto por sua vez, apego e aversão em cativeiro, a escravidão. Em ambos os casos estamos
dependentes dos outros. Assim, uma pessoa de ligação é um escravo, e uma pessoa de aversão é um escravo do tipo oposto. Tirar o
cofre de alguém que se agarra à riqueza e ele vai morrer. Coloque um cofre no quarto de alguém que é avesso a riqueza e ele não
será capaz de dormir.
Alguém que é viciado em sexo não pode viver sem uma mulher ou um homem. Mas colocar um que é um celibatário declarado com
uma bela mulher ou um homem, e ele estará em uma confusão. Ambos os tipos de pessoas
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Osho
estão em cativeiro, eles são dependentes do outro. Não importa se o outro existe ou não; ele pode ser imaginário, mas o outro se
tornou uma parte inseparável de seu ser. Eles não podem pensar em si mesmos sem o outro. O gananciosos não pode pensar em si
mesmo, sem dinheiro, eo renunciante não pode pensar em si mesmo, em associação com o dinheiro. Mas o outro está presente no
centro de ambos.
Se você entender esse aspecto comportamental de não‐apego, então você vai saber que mudanças de comportamento não faz
muita diferença. Muitas vezes acontece que uma pessoa de anexos reage e vira as costas para tudo o que ele se apega a. Da mesma
forma um renunciante se transforma em um homem mundano novamente e começa a correr atrás de dinheiro, posição e prestígio.
Pessoas de sucesso considerável no mundo vêm a mim e dizem que estão em uma confusão e quer se livrar dele. Renunciantes
também vêm a mim e dizem, parece que eles cometeram um erro, deixando o mundo. Quem sabe? Pode haver algo realmente
interessante que eles estão faltando.
Um monge está sempre pensando que as pessoas do mundo estão tendo um bom tempo, enquanto na verdade eles estão
desperdiçando suas vidas. E as pessoas do mundo pensam que estão faltando algumas experiências superiores de vida dos monges
e contemplativos estão tendo. Na verdade, apenas suas situações são diferentes. Psicologicamente o dono da casa eo monge são
ambos no mesmo barco. Psicologicamente elas são fortemente dependentes dos outros, eles estão em algemas. E essas pessoas
não podem conhecer a liberdade, verdade, bem‐aventurança. Realmente o "outro" é a escravidão.
Normalmente, um renunciante pensa que ele desistiu do outro, mas ele não está ciente de que ele está enganado a pensar assim.
Ele ainda está ligada com a outra; ele está agora em outro tipo de relação com o outro, uma relação de fuga. O que ele deixa para
trás o persegue. Embora ele já não está correndo atrás dele, ele tem medo dele. Porque ele tem escapado a partir dele, ele está
preocupado para que não vencê‐lo novamente. E onde você pode fugir do outro.
O outro está em toda parte. O outro é em toda parte exceto um só lugar, e que é o seu ser mais íntimo, o centro do seu ser. Se você
deixar a sua casa, o ashram ou mosteiro vai tomar o seu lugar. E você vai ser ligado a ele da maneira que foram anexados à sua
casa. Se você deixar sua esposa ou marido ou filhos, em seguida, o mestre e os discípulos irão tomar seus lugares e você voltará a
ser ligado a eles. Você pode deixar um palácio para uma cabana, mas uma cabana é tanto uma casa como um palácio. Você pode
desistir de roupas caras e levar para uma tanga, mas uma tanga é tão vinculativo como manto de um rei é. Mesmo que você vá nu,
você vai tornar‐se ligado à sua nudez.
O outro é todo. Neste mundo você não pode fugir do outro, porque o mundo é outro, e onde quer que vá o mundo vai estar com
você. Você não pode fugir do mundo. Onde quer que vá, o outro vai estar lá, então você não pode fugir do outro. Claro, o outro vai
assumir novas formas, mas ele vai estar lá. Mudando as aparências você não pode mudar a realidade.
Exceto um espaço, o espaço de amor, o outro está em toda parte. No núcleo mais profundo de amor não há nenhuma outra ‐ não
porque o outro não pode entrar lá, mas porque o seu núcleo mais profundo, mesmo que você desaparecer. No centro mais
profundo do nosso ser mesmo o auto, o "eu", desaparece; então não há nenhuma maneira para que o "outro" para estar lá.
Agora eu lhe dizer que, enquanto você é, você não pode escapar do outro. Anteriormente eu disse que, enquanto você está no
mundo que você não pode escapar do outro, ele está em toda parte. Agora eu lhe dizer o outro lado da
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Osho
mesma verdade: que, enquanto você existe, como "I", como ego, o outro estará lá. Mesmo se você fechar os olhos e o mundo
desaparece, o outro não vai desaparecer. Agora, o outro vai existir por trás de seus olhos fechados, em seus desejos e anseios, em
seus sonhos e imaginações, mas ele vai estar lá. Contanto que você é, o outro é inescapavelmente com você.
Na verdade, svabhava ou auto‐natureza é um estado onde o eu, o "In, o ego, deixa de ser. A auto‐natureza também é uma daquelas
palavras infelizes que foram muito mal compreendido. Por natureza própria que geralmente significa a sensação ou sentimento do
eu. Mas onde svabhava ou auto‐natureza começa, o eu desaparece. Não há qualquer relação entre natureza própria e auto. Self‐
natureza é aquela que estava lá quando eu não estava neste mundo, e ele vai estar lá quando eu vou embora daqui.
Se eu estou aqui ou eu não sou, auto‐natureza está sempre em existência. O que é eterno é auto‐natureza. Self‐natureza é o que é
e será, mesmo quando eu desaparecer, quando o meu "eu" desaparece absolutamente. A associação da palavra "eu" com a
natureza cria toda a confusão, dá origem a uma sensação de que ele tem algo a ver com o auto.
Svabhava significa: a natureza, a natureza primordial, a face original, a prakriti, que é, mesmo sem mim. Quando você está
dormindo não há auto, mas auto‐natureza é. No sono profundo, que em sânscrito é chamado susupti, não há auto, mas auto‐
natureza é. Quando alguém está mentindo em um estado de coma, não há auto, mas auto‐natureza é. Há tanta diferença entre
susupti e samadhi, sono profundo e superconsciousness: em susupti a auto desaparece por causa da inconsciência, em samadhi ele
desaparece por causa da vigília, consciência, iluminação.
Por conseguinte, enquanto o mundo existe outro existirá; enquanto eu existir, o outro vai existir. Mas podemos olhar para este
fenómeno de uma forma diferente. Contanto que eu sou, tudo o que vejo é o mundo. O mundo é uma realidade subjetiva que vejo
entre a lente do meu eu, o meu "eu" e, portanto, é o outro. O mundo é outro. Então, se o "eu" cessa, o outro deixará também.
Então, não há ninguém que possa ser ligado e ninguém com quem se pode ser anexado; não há ninguém que possa ser avesso e
ninguém a quem se pode ser avesso. Então eu sou nenhum lugar e em toda parte e em tudo.
Anasakti ou não‐apego é a nossa natureza inata. Mas como chegar a ele?
O maior erro que comete a este respeito é que ele abraça a aversão como um meio para chegar a não‐apego. Lembre‐se, anexo não
é tão prejudicial quanto a aversão é, porque o rosto do anexo é clara e simples, ele pode ser facilmente reconhecido. Ninguém pode
confundir acessório para não‐apego. É impossível. Como você pode dizer que o apego ao dinheiro é não‐apego? Mas o rosto de
aversão é muito enganador, ele é mascarado. E é por isso que representa o maior perigo para quem está tentando alcançar o não‐
apego.
Existe toda a possibilidade se pode confundir aversão por não‐apego, e pensar que, ao rejeitar os homens e as coisas que ele tenha
atingido a não anexar mento. Aversão é uma moeda falsa, ele pode facilmente adoptar o nome de não‐apego. Portanto, é essencial
tomar cuidado com aversão, que não é melhor do que o apego. Aversão é o apego que está em sua cabeça, e sei que isso é para ter
cuidado com ele.
Em segundo lugar, como eu disse, onde quer que vá o outro vai estar lá, porque o mundo é outro. Eu também disse que há apenas
um espaço onde o outro não é, e é o centro do nosso ser. Por isso, vamos avançar nessa direção, vamos passar para esse espaço,
que está entrando no núcleo mais íntimo da nossa
341
Osho
ser. Vamos descer para que santuário de solidão e solidão. Não há ninguém nessa solidão, nem mesmo você, é um espaço de
silêncio absoluto. O que isso significa? Será que isso significa que, se eu fechar meus olhos para o mundo Vou entrar no espaço da
minha solidão e solidão?
Todos os dias que fechamos os olhos, mas nunca estamos sozinhos. Assim que fechamos os olhos, começamos a ver as mesmas
imagens que tinha visto com os olhos abertos. Pensamentos e imaginação, sonhos e devaneios nos cercam por todos os lados. O
mundo está novamente conosco. Embora seja imaginária é, contudo, o mesmo mundo. Nós usamos nossos olhos como uma
câmera de filme; o que vemos com nossos olhos é impressa em fi lme da nossa mente, e depois vê‐lo dentro com os olhos
fechados. Todos os nossos pensamentos e as imagens estão preocupados com o outro. E a menos que eles são descartados, a
menos que esse mundo interior de pensamentos e sonhos vai, não podemos ser livres do outro, não podemos ficar sozinho.
Este mundo interior de pensamentos e sonhos e imagens pode ser descartado, não é que difícil. É lá, porque queremos que ele
esteja lá; ela existe com a nossa cooperação. E ele vai desaparecer no momento em que retirar a nossa cooperação. É porque nós
saborear e desfrutar de nosso mundo de pensamentos e imagens ‐, encontramos‐lo agradável ‐ que ele está vivo e florescente fl.
Não só a nossa satisfação, mesmo a nossa aversão a ele ajuda a mantê‐lo ir.
Repito: não só a nossa dependência a este mundo, a nossa aversão é igualmente responsável. Não só pensamos em nossos amigos
e entes queridos, nós também pensamos em nossos adversários e inimigos a quem odiamos. E é irônico que aqueles que odiamos
nos assombrar muito mais do que aqueles que apreciamos e amor. Mas quando nós não nos identificar com algo nem condená‐lo,
quando não somos nem interessado em se lembrando de algo, nem em esquecê‐la, então a coisa cai e desaparece por si próprio;
não temos que fazer nada. Torna‐se irrelevante e sem sentido, e por isso retira‐se da tela da mente.
Se você assistir ao filme que é a sua mente como um espectador, uma testemunha, sem se identificar com ele, sem condená‐lo,
com total desinteresse, então você vai achar o filme inteiro caindo fora. Em pouco tempo, ele desaparece. E aos poucos a
consciência testemunho permanece sozinho, sem nenhum objeto antes dele. Esta tomada de consciência sem objeto está sozinho;
é só ness. E aquele que atinge a esta solidão atinge a não‐apego. O próprio experimentando dessa consciência, vazio e sozinho, é
não‐apego.
O comportamento de um homem de não‐apego será radicalmente diferente dos outros, e esse comportamento é chamado
anasakti ioga ou a disciplina de não‐apego. Ele aceita tudo ‐ como um espelho ‐ sem apego ou aversão. Agora ele sabe por si mesmo
o auto‐natureza é, o não‐apego é.
Ele sabe que a auto‐natureza e não‐apego são inseparavelmente juntos, e ele também sabe que o apego ea aversão são apenas
comportamental. Tendo conhecido e compreendido em profundidade, ele não vai se comportar o mesmo que ele havia se
comportado antes. Seu comportamento com o mundo exterior será radicalmente diferente, porque para ele o mundo deixou de ser
o que era antes. Sua consciência sofreu uma mutação. Não é mais parecido com o fi lme de uma câmera; agora ele é como um
espelho, e ele vai usá‐lo como um espelho.
Um espelho reflete tudo o que aparece antes dele, mas ao contrário da câmera não retém impressões quando o objeto se moveu
para longe dele. Um homem de tal consciência vai se relacionar com as pessoas e as coisas, mas ele não vai entrar em
relacionamentos que envolvem o apego ea aversão. Ele
342
Osho
vai misturar na sociedade, mas sua solidão permanecerá inviolável e intocada. Ele vai adorar, mas o seu amor será como linhas
desenhadas sobre a superfície da água. Mesmo se ele vai para brigar, ele vai brigar como se estivesse em um jogo que não deixa
marcas no jogador depois que ele é acabado com ele. Seu espelho da consciência irá refletir tanto amor e na guerra, mas por si só,
não serão afectados por um ou outro. Tudo o que ele vai fazer, a sua consciência será ainda e firme como o centro do ciclone. Seu
comportamento será apenas um ator. Ele não mais continuará a ser um fazedor; ele vai ser um ator no palco da vida.
Se Krishna é nada, ele é um ator ‐ um ator excelente para isso. Nunca houve um ator maior e mais hábil em toda a história do
homem‐tipo. Ele é incomparável, mesmo como ator ‐ ele que transformou o mundo inteiro em um palco. Enquanto todos os outros
atores executam a sua habilidade em palcos pequenos, Krishna usa toda a terra pelo seu palco.
Se um palco de madeira pode ser usado porque não toda a terra? Não faz muita diferença; o mundo pode ser transformado em um
leela, uma performance teatral ‐ que ele realmente é ‐ e todos nós podemos desempenhar nosso papel como atores e artistas. Um
ator chora e ri, mas lágrimas e risos não prendê‐lo; ele permanece intocado por eles. Quando ele ama ele não ama, quando ele fi
ghts ele não lutar; ele nunca está envolvido em seus papéis como as pessoas do mundo estão. Ele desempenha um amigo e um
inimigo sem estar envolvido na amizade e inimizade.
A vida de quem trata tudo como encenação se torna um triângulo, um triângulo completa. Normalmente a nossa vida é de apenas
dois pontos desse triângulo, enquanto o terceiro está submerso na escuridão. Enquanto os dois pontos de fixação e aversão estão
funcionando e visível, o ângulo de não‐apego é envolto em trevas. Uma pessoa de não‐apego traz este terceiro lado para a luz, e o
triângulo se torna com‐pleta. Enquanto ele age em torno dos pontos de apego e aversão, ele permanece centrado no terceiro ‐ o
ponto de . Desapego Em seu comportamento, ele parece ser anexado ou aversão a pessoas e coisas, mas é apenas aparência,
agindo, não é real. Na realidade, ele existe no terceiro ponto, e estar neste terceiro ponto é chamado anasakti ou não‐apego.
Na verdade, todos os três pontos do triângulo existem em cada um de nós, mas estamos ordinariamente consciente de apenas dois
‐ Um dos apego e outro de aversão. O terceiro ponto, o da não fixação, permanece desconhecido para nós. E os dois pontos de
fixação e aversão são como a frigideira e a fi re: passar de um para o outro, fazer o que puder, não há como escapar do sofrimento,
dor e miséria. Chega‐se à terceira ponta do triângulo, quando após um longo sofrimento, ele se vira e descobre a sua natureza
própria, o seu centro, o centro do ciclone.
Quando toda a escuridão da mente, do inconsciente é dissipada, a terceira ponta do triângulo se torna visível. E aquele que atinge
este terceiro ponto de não‐apego alcança Krishnahood ou de Buda, de Jinahood ou piedade, ou o que você quiser chamá‐lo. Ele
alcança tudo o que vale a pena alcançar. Uma vez que ele sabe que ele pode permanecer não‐inscritos em cada situação, ele pode
dar ao luxo de jogar os papéis de apego e aversão.
Alguém escreveu um livro chamado Games People Play. Nesta longa livro que ele descreveu todos os jogos que as pessoas jogam,
mas ele perdeu o jogo muito básico de vida. O que é este jogo básico de vida? Para jogar o jogo de apego e aversão e ainda assim
permanecer não‐inscritos é o jogo final. Mas porque muito poucas pessoas têm desempenhado este jogo, o autor do livro perdido.
Ao se voltar para dentro alcança‐se a não‐apego. E, voltando‐in é possível somente se você se tornar uma testemunha ‐ um
observador na colina. Comece a assistir a partir de qualquer ponto de vida e você vai chegar ao seu
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Osho
profundidade mais interna. E no momento em que você chegar ao seu centro, você está não ligado, você é como uma flor de lótus
na água. O lótus nasce na água, vive na água e ainda permanece intocado por ele.
Questão 2
Questionador: Você explicou‐nos BEAUTIFULLY o significado ea
SIGNIFICADO DA não‐apego. ALÉM não‐apego, KRISHNA tem falado
Cerca de duas outras coisas no GEETA: uma é sannyas ou omissão, E
A OUTRA É AÇÃO sem apego ao RESULTADOS. Explique a
RELAÇÃO ENTRE não‐apego, sannyas e ação sem desejo
PARA RESULTADOS.
O yoga de não‐apego é fundamental, e é o terceiro ponto do triângulo, o ponto básico de vida a partir do qual surgem os outros
dois pontos do triângulo.
Os outros dois pontos são: primeiro, a acção por omissão; e, segundo, a inação através da ação. Um pode ser chamado sannyas ‐
inação, e o outro pode ser chamado de ação sem desejo de resultados.
ação sem desejos significa ação por omissão. Se você faz algo sem qualquer motivo, sem um senso de compulsão para fazê‐lo e sem
desejo de resultados bem sucedidos, é ação sem desejos. Se o que você faz é desfeita ou não dar frutos e você aceitá‐lo sem pesar
ou dor, é ação sem desejos.
Eu gostaria de ir para esta questão em profundidade. ação sem desejo é sannyas se o sannyasin tem um senso de envolvimento e
responsabilidade ainda na inação, quando ele não está fazendo nada.
Ele vai ser um pouco difícil de entender: a sensação de envolvimento na inação, quando não se está fazendo uma coisa. Por
exemplo, há um sannyasin que não faz nada para ganhar a vida. Então, ele vem a sua casa a pedir esmola e você compartilhar com
ele sua comida, que você roubou de algum lugar. Se ele é um verdadeiro sannyasin ele vai dizer que ele é parte de roubo; ele é um
ladrão também. Se ele é um sannyasin pseudo, ele vai dizer que ele não tem nada a ver com o roubo do alimento, ele não está
preocupado com o que você faz ou não faz. Mas um sannyasin honesto vai admitir que, embora ele não roubar comida ainda
diretamente, ele é responsável por sua ação de roubo.
Mas suponha que ele nem sequer pedir, ele não faz nada ‐ o que é a sua posição no que diz respeito à acção? Eu acho que se há um
verdadeiro sannyasin nesta terra e se uma guerra está acontecendo no Vietnã ‐ como é de fato acontecer ing, onde as pessoas
estão sendo impiedosamente abatidos ‐ ele vai compartilhar a responsabilidade pela Guerra do Vietnã. Embora ele está a milhares
de milhas de distância, ele realmente não tem nada a ver com o que está acontecendo no Vietnã, ele ainda terá a responsabilidade
sobre si mesmo.
Um sannyasin, um verdadeiro sannyasin está ciente de que onde quer que haja consciência encarnada nesta vasta terra, ele está
intimamente ligado com ele. Não pode ser sem ele, ele está presente em todos os lugares. E há fore ele é responsável por tudo ‐
bom ou mau ‐ o que acontece em qualquer lugar.
Por exemplo, agora estou na aldeia como um visitante e um hindu‐muçulmana motim irrompe aqui. Eu não sou nem um hindu ou
um muçulmano; Eu sou um sannyasin. Então onde é que eu estou em relação ao motim? Se eu sou realmente um sannyasin vou
dizer, e dizer verdadeiramente que: "Eu sou responsável por ela; Eu devo ter feito algo
344
Osho
para engendrar ele. Talvez eu tenha feito nada para causar isso. Sou apenas um espectador silencioso, mas eu não posso fugir da
responsabilidade. "
Um sannyasin é aquele que, não fazendo uma coisa, sabe que ele é parte de tudo o que está acontecendo em torno da Terra só
porque ele é uma parte da vida universal. Ele tem que ser totalmente responsável por tudo o que a humanidade faz ou não faz. Ele
também está ciente de que tudo o que faz ou não faz ‐ mesmo sua inação ‐ vai ser de grande importância.
Se hindus e muçulmanos estavam brigando em algum lugar e eu silenciosamente escapou da cena do motim, eu não posso dizer
que eu não tinha nada a ver com isso. Eu poderia ter feito algo para evitar o tumulto, mas não o fiz. Meu abstenção de acção, neste
caso, foi bastante ação, e eu deveria me segurar responsável por não evitar o derramamento de sangue.
O que é geralmente considerado como sendo sânias não é sânias reais, isto é aversão simples. Os sannyas de conceito de Krishna é
um grande assunto fi cult diferente e mais dif. Sannyas de Krishna é exatamente o estado de um não‐inscritos pessoa. Ele vive com
esta consciência, que ele é totalmente responsável por sua inação
‐ O que é a ação por omissão ‐ só porque ele existe como uma parte da consciência cósmica. Ele sabe que, finalmente, toda a
consciência está unida e um.
Você viu ondas no oceano; eles parecem estar em constante movimento para a costa. Mas você vai se surpreender ao saber que
eles nunca se deslocar para a costa; eles são praticamente estacionária. Você vai dizer que é inacreditável; você já viu com seus
próprios olhos como eles viajam uma milha‐longa distância para chegar às costas. Você poderia até mesmo ter jogado com ondas
que vêm rolando sobre o oceano.
Mas quem conhece o oceano vai dizer que nenhuma onda se move; ele só parece estar se movendo. O fato é que uma onda dá
origem a outra e outra e o processo continua ad in fi nitum. Não é que uma onda crescente à distância de uma milha do litoral se
move em direção à costa, realmente morre assim que ele nasce, mas dá origem a uma outra onda que por sua vez dá origem a
outra. O que realmente acontece é que, quando uma onda sobe deprime a água em ambos os lados, o que provoca uma outra onda
a subir. Assim, uma onda faz com que milhares de ondas a subir. Eles não se movem até um milímetro, mas eles parecem estar se
movendo porque eles são tão contíguo e contínua.
Agora, suponha que uma criança está afogado em uma onda perto da beira‐mar, você pode segurar uma onda distante responsável
pelo seu afogamento? Ele vai negar a responsabilidade, alegando que ele nunca mudou‐se para a praia; houve a distância de uma
milha entre a onda e que a criança se afogou. Mas Krishna pensa que se a onda distante é um sannyasin, ele vai possuir a
responsabilidade pela morte da criança, porque é uma parte integrante do oceano. Se a onda distante visitou a costa ou não, é tão
responsáveis como a onda que se afogou a criança. O oceano é una e indivisível.
Um tipo certo de sannyasin assume a responsabilidade por tudo o que acontece em qualquer lugar neste mundo inteiro, mesmo
que ele não tem nenhuma mão direta em qualquer uma delas. Este é um papel muito difícil de jogar. Para não ser um praticante
quando se está fazendo alguma coisa não é tão difícil, embora esta e outra coisa são dois lados da mesma moeda. Perdemos de
vista deste lado do sannyas, que tem tanto envolvimento na inação. Para fazer sem ser um fazedor, e para ser um fazedor quando
não se está fazendo uma coisa são dois lados da moeda de sannyas.
Mas, infelizmente, temos um conceito muito limitado de sannyas:‐nos um sannyasin é aquele que deixa o mundo e se fecha em
uma caverna na montanha ou um mosteiro e deixa de ter qualquer relação
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Osho
com o mundo. Tal sannyasin diz agora que ele não é de todo responsável pelo que acontece no mundo. Mas esta é uma visão muito
sectária e equivocada de sannyas. Este mundo é como as ondas crescentes sobre a superfície do oceano onde nenhuma onda pode
dizer que não é responsável pelo que acontece com o resto das ondas.
A vida é muito complexa, é vasto e profundo. É como um oceano de consciência que está constantemente criando ondas. Se eu
disser uma palavra aqui e agora, você acha que vai morrer logo após ser proferida? Não, eu não posso estar aqui amanhã, mas esta
única palavra pronunciada por mim vai continuar a afectar o mundo até o fim dos tempos. E se eu não disse uma palavra, se eu
permanecer em silêncio, então meu silêncio também vai continuar a afectar o mundo infinitamente. Quem será o responsável por
isso quando eu me for?
Talvez a onda que deu origem à onda que afogou a criança no oceano não é mais na existência, e não vamos segurá‐la responsável
pela morte da criança. Mas Krishna vai de fi nitivamente espera que o Wave responsável; ele nunca vai deixá‐lo ir irrepreensível.
Krishna vai dizer que tanto o nosso ser e não‐ser ter uma mão na criação desta grande teia da vida na terra, e de modo algum
podemos fugir envolvimento e responsabilidade. Na verdade, cada onda é um membro de todos os outros onda e é responsável por
todos os outros onda.
Então, sabe bem que um verdadeiro sannyasin é aquele que é o máximo responsável pelo seu não‐fazer como aquele que é
responsável pelo seu fazendo. Mesmo em sua inação ele está ciente de que ele está fazendo. E ele não é de todo um sannyasin que
diz que ele não é responsável por aquilo que os outros fazem.
Há centenas de milhares de sannyasins na Índia, nunca houve qualquer escassez de sadhus e monges sannyasins2 e mendigos neste
país. E este país tem sofrido escravidão política por centenas de anos. Agora, esses renunciantes do mundo pode dizer: "Não temos
nada a ver com a política e escravidão política da Índia; possuímos nenhuma responsabilidade por sua degradação social e política.
"Seu argumento parece ser plausível, mas é errado.
E eu digo isso a atitude deles de fi nitivamente tinha uma mão na queda da Índia e da escravidão política a longo. Eles não podem
fugir dessa responsabilidade. Pelo menos um sannyasin autêntico nunca vai fugir de responsabilidade. Ele não só é responsável por
si mesmo, mas também para todos os outros. Ele compartilha nos vícios e virtudes do mais vil de todos nós. porque não estamos
separados, não somos ilhas, somos um continente indivisível onde todo mundo é membro de todos os outros.
Assim, pode continuar a ser um fazedor, mesmo quando não se fazer nada. E é muito signi fi cativa.
Se eu puder continuar a ser um fazedor no . Não fazer eu vou alcançar o não‐apego Agora não há nenhuma diferença entre a minha
ação ea dos outros; Eu não pode fugir da responsabilidade. Se eu abster‐se de roubar, não vai fazer a diferença, porque o roubo
continuará no resto do mundo. E mesmo se eu roubá‐lo não vai fazer a diferença. Se eu sou responsável por tudo o que acontece
em qualquer lugar neste mundo inteiro, se tudo o vício ea virtude, ódio e amor, guerra e paz, são meus, então não há sentido em
possuir este e desmentir isso.
Se todas as mãos são minhas, então que diferença faz se eu renegar as duas mãos que pendem sobre os lados do meu corpo? Se
todos os olhos são meus, então não faz diferença se eu estou cego pessoalmente. E se todas as casas são minhas casas, então não
há sentido na minha fugindo daquele que é chamado o meu.
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Osho
Sânias af firmas que cada um está inseparavelmente envolvidas neste vasto mundo da ação e não podemos fugir dela. Por isso, é
bom saber, e sabem por conta própria, o que fazemos, mesmo quando não fazer nada, somos responsáveis até mesmo para a
nossa inacção.
O outro lado da moeda, de acordo com Krishna, é saber que eu não estou fazendo mesmo quando estou fazendo algo
Normalmente este lado parece simples, mas saber o lado de nosso envolvimento total, em todo o padrão de ação, você não pode
dizer que é que simples. É realmente difícil. Alguém diz levianamente que ele pode fazer coisas como se ele está agindo, mas é mais
fácil dizer do que fazer. A verdade é que os atores até mesmo profissionais muitas vezes esquecem que eles são atores; eles se
tornam praticantes. Eles se tornam tão envolvido em agir que eles pensam que são os próprios papéis que são esperados para
jogar. Eles se tornam tão condicionada por acção prolongada que se esquecem por completo a sua realidade, eles começam a
identificar‐se com os seus papéis. Eles se tornam o que eles estão muito acostumados a agir.
Este de identi fi cação de um ator com o seu papel, que é uma espécie de ilusão, precisa ser entendida com cuidado. Quando até
mesmo um ator é iludido a pensar que ele é a pessoa cuja parte ele está jogando, como pode a própria pessoa cujo papel está
sendo interpretado pelo ator acreditar que ele está agindo um papel. Quando alguém desempenhando o papel de Rama na
Ramaleela ‐ de Rama play ‐ derrama lágrimas reais quando sua esposa Sita é roubado, é difícil pensar que o real Rama não
derramou lágrimas reais. Quando até mesmo os espectadores em um drama começam a chorar, é bem possível que o ator chora
muito. Por enquanto ele se esquece que ele só está jogando o papel de Rama. Então, quando os atores se tornam vítimas de iludida
identi fi cação é realmente dif cult fi para nós na vida real para conduzir‐nos como se fôssemos atores no palco.
Para tirar a vida como encenação é árdua, mas não impossível. Se observarmos com cuidado a maneira como vivemos, se
observarmos atentamente nossa vida diária, não vai demorar muito tempo para saber que estamos realmente agindo. Você está
passando na rua e alguém pergunta: "Como você está?" E você diz prontamente: "Eu sou fi ne", e você nunca pensa que você está
dizendo. Da próxima vez, quando isso acontece e você diz: "Eu sou fi ne," fazer uma pausa por um momento e pensar com cuidado
se você está realmente fi ne. E você vai saber que o que você disse não era nada mais do que agir, não era a sua realidade. Alguém
se encontra com você em um clube e diz‐lhe: "Bom dia, estou tão feliz em vê‐lo." Pare de então e lá e olhar para trás para ver se
você estava realmente feliz em vê‐lo. Se você observar cuidadosamente o seu dia‐a‐dia da vida em breve você vai vir a saber que
tudo é agir.
Sempre que você fazer alguma coisa e acha‐se para ser um fazedor ‐ e esses momentos são muitos ‐ re fl ectir interior, se o que

você tem feito é real. Você diz à sua amada: "Eu te amo com todo o meu ser; Eu não posso viver sem você "Olhe para trás e
examinar a si mesmo:". É verdade que eu não posso viver sem o meu amante "Quantas pessoas realmente morreram por causa do
amor? E você vai saber claramente como você age no seu dia‐a‐dia da vida. Assista cada etapa de sua vida, cada coisa que você faz,
cada palavra que você diz, e você vai perceber que ele é diferente de encenação.
Gosto de contar as histórias de Mulla Nasrudin.
Ele se apaixona com a esposa de um rei. Ele passa a noite com ela e, ao amanhecer, ele se prepara para despedir‐se de sua amada.
Com grande sentimento que ele diz a ela: "Você é a mais bonita e carinhosa mulher que eu já conheci; Eu não posso viver sem você.
"Ouvindo isto, a rainha começa a derramar lágrimas de felicidade. Nasrudin depois se vira e diz: "Mas eu disse a mesma coisa para
muitas mulheres no passado. Eu disser que não pode viver sem eles e eu continuar a viver. E eu vou viver para que eu tenha
ocasiões na vida de dizê‐lo a outras mulheres também. E eu também falei o mesmo clichê muitas mulheres; "Você é a mulher mais
bonita na terra." '
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Osho
Isso choca a rainha; ela agora está gravemente ferido e com raiva. Em seguida, o Mulla disse: "Eu estava apenas fazendo uma
brincadeira; realmente eu não posso viver sem você. "E a rainha tem o prazer mais uma vez.
Este homem Nasrudin sabe que a vida é um jogo e nada mais, e ele pode passar a vida como ator, tratando o mundo como um jogo.
Mas não é tão fácil para seu amado saber; ela tem tomado muito a sério.
Não é que você vai perder nada se você levar a vida como um jogo. A verdade é que ele vai adicionar à sua qualidade de vida; ele
vai fazer por sua riqueza e excelência. Portanto Krishna diz: "Yoga traz a excelência em sua ação." Na verdade, quando a vida se
torna um jogo, todas as suas alfinetadas e dói ir, todos os seus espinhos desaparecer e nós somos deixados com as suas fl ores em
nossas mãos. Se a vida é um jogo, por que alguém deveria queimar‐se no inferno fogo do ódio e raiva? Então, somente um louco vai
promulgar raiva e ódio em sua vida; todas as pessoas sensatas vai promulgar única carinho e amor. Se você tem que sonhar, por
que sonhar que você é um mendigo? Então, todo mundo vai sonhar eles são reis.
Se eu explorar minhas obras com atenção eu vou achar que estou desempenhando papéis ao longo da estrada da vida. Estou
exercendo o papel de um pai e um filho, uma mãe e uma filha, uma esposa e um marido, um amigo e um inimigo. Você realmente
precisa observar e examinar todas as suas ações minuciosamente e ver se eles são diferentes de agir. E em breve você vai rir de si
mesmo. Talvez você está chorando e vendo suas lágrimas, e logo você começa a rir por dentro. Talvez você é uma coisa do lado de
fora e bastante seu oposto dentro. E pouco a sua vida vai se transformar em uma peça.
Um monge Zen estava morrendo. Ele chamou alguns de seus amigos e disse: "Inúmeras pessoas morreram; Eu vou morrer também.
Mas eu quero morrer de alguma maneira romance. É tempo, devemos mudar as maneiras de morrer. Já é suficiente. Por favor me
ajude."
Seus amigos riram dizendo: "O que você está falando? Está morrendo uma piada? "
O monge perguntou: "Você já ouviu falar que alguém morreu andando? Que ele continuou andando e morreu? "Seus amigos
balançaram a cabeça. Mas um velho entre eles disse: "Eu li em algum livro história de um monge que morreu curta. E o monge
morrer tinha observado antes de sua morte que só um santo poderia morrer dessa maneira. "
O monge morrer disse: "Então não é uma nova maneira; alguém já usou. Você pode dizer se alguém morreu de pé? "Um de seus
amigos disseram que ele tinha ouvido falar de tal um caso. Em seguida, o monge disse: "Um morre a forma como se vive. É possível
que alguém morreu de pé. Mas você já ouviu falar que alguém morreu na postura headstand de yoga? "Seus amigos disse rindo,"
Nós não ter ouvido nem podemos pensar que alguém pode morrer em pé sobre sua cabeça. É impossível."
O monge saltou com a sugestão, estava na postura headstand e morreu.
Morrer desta forma ele criou um problema para todo o mosteiro. Como derrubar o seu cadáver era o problema. As pessoas
também foram assustado com a simples visão de uma tal morte. Foi realmente um inédito de caminho, um caminho perigoso de
morrer. Eles não foram sequer certeza de que ele estava realmente morto. Eles examinaram‐lo em todos os sentidos e descobriu
que sua respiração, o pulso, o seu batimento cardíaco, tinha parado. No entanto, eles não poderiam decidir como lidar com o seu
cadáver. Nunca antes tinham enfrentado tal situação, nem ouvido falar dele. Este monge era conhecido por suas formas não
convencionais, ele tinha sido um encrenqueiro toda a sua vida, ea maneira como ele escolheu morrer criado o maior problema que
nunca.
348
Osho
Então, conferenciaram entre si no comprimento. Nem mesmo os amigos íntimos do monge morto tinha uma sugestão viável para
oferecer. Então o mais velho entre eles, aquele que tinha lido sobre alguém morrer durante a caminhada, disse que a irmã mais
velha do monge morto ‐ que era freira ‐ viveu em um mosteiro vizinho. Ela poderia ser de alguma ajuda para eles, porque ela sabe
seu irmão bem e sempre que ele fez qualquer problema no passado ela foi chamada para discipliná‐lo.
Sua irmã era uma noventa anos de idade, mulher que vive em uma aldeia vizinha. Quando ela chegou, ela bateu o cadáver de seu
irmão com sua equipe dizendo ", você não pode desistir de ser impertinente, mesmo quando você vai morrer? É este o caminho
para morrer? Die corretamente! "
Imediatamente o monge estava em suas pernas e disse a sua irmã, "Por favor, não fique zangado; agora eu vou morrer
corretamente. Não faz nenhuma diferença para mim. "E ele estava deitado no chão e morreu.
Sua irmã pegou sua equipe e deixou para ela mosteiro. Ela nem sequer olhar para trás em seu irmão morto ou seus amigos.
Este homem, que pode morrer de brincadeira, sabe que a vida é um jogo. Ele pode viver alegremente e morrer de brincadeira. E ele
também sabe que ação sem motivo, sem estar ligada a seus frutos é. Quando se transforma o seu trabalho em jogo, toda a sua vida
torna‐se uma peça de teatro. Então, ele pode levar tudo, incluindo a morte, como um jogo. Mas só é possível quando você sabe que
o ator de verdade dentro de você. Você não tem que agir; você é al, agindo pronto, e você só tem que saber a verdade dele.
Krishna não dizer‐lhe para se tornar um ator, ou para a prática de agir. Se você praticar você vai continuar a ser um fazedor, e você
vai se tornar sério sobre cada papel. Krishna diz que você só tem que conhecer a realidade de sua vida. No que lhe diz respeito, ele
sabe por si mesmo que ele não é nada diferente de agir. E uma vez que você sabe por si mesmo que você vai deixar de ser um
fazedor na vida. Em seguida, sua vida vai se transformar em uma peça, e é isso que sannyas é.
Krishna fala de dois tipos de ação: um é a ação sem apego, e outra é a inação com uma sensação de envolvimento na ação. Estas
são as duas formas de sannyas e ação, e que depende de você qual você escolher para si mesmo. Alguém pode escolher fazer e
ainda continuam a ser um não‐praticante, e outro pode optar por não fazer e ainda assim permanecer um fazedor.
Estes são realmente dois tipos de pessoas no mundo, e você tem que saber o seu próprio tipo. A meu ver, a mente masculina vai
escolher fazer e ainda continuam a ser um não‐praticante, e uma mente feminina vai escolher não‐fazer e ainda assim permanecer
um fazedor. Há uma diferença básica entre as duas mentes ‐ do sexo masculino e mentes do sexo feminino. Enquanto a mente
masculina está ativo, o feminino é passivo. Se uma mulher tem que fazer algo que ela vai fazê‐lo como se ela não está fazendo. E ao
contrário de um homem, mesmo quando ele está inativo, parece ser ativo e agressivo.
Estas são duas grandes divisões da mente ‐ a mente masculina e da mente feminina. Eu chamo‐lhes amplas divisões, porque nem
todos os homens são agressivos nem são todas as mulheres passiva. Há homens com mentes femininas e mulheres com mentes
masculinas. Mesmo se uma mulher quer fazer uma coisa, ela faz isso como se ela não está fazendo nada. Se ela ama um homem
que ela não expressa seu amor por ele diretamente. Ela esconde‐lo em todos os sentidos, ela vira seu amor em um não‐fazer. Um
homem, por outro lado, vai mostrar o seu amor, mesmo que ele não está realmente amando a uma mulher.
349
Osho
Lembre‐se, eu não estou falando sobre o homem ea mulher; Eu estou falando sobre a mente masculina e da mente feminina. Você
vai se deparar com alguns homens que amam passivamente, e da mesma forma algumas mulheres que amam de forma agressiva. A
divisão de Krishna se aproxima esta divisão da mente masculina e feminina.
Tanto quanto sannyas está em causa é una e indivisível, mas você pode abordá‐lo de duas maneiras. Uma pessoa com uma mente
feminina, que pode render e esperar, vai abordar sannyas por meio de inação. Não‐fazer será o seu padrão, o seu caminho, mas ele
vai saber que não‐fazer é a sua obra; ele continua a ser um fazedor mesmo em seu não‐fazer.
Por exemplo, quando uma mulher chega a amar um homem que ela não tomar a iniciativa. Por esta razão, alguns homens sentem‐
se enganadas, não tendo conhecimento dos caminhos do amor feminino. Mas a mulher sabe que ela definiu a bola do amor de
rolamento em sua própria maneira. Esperar é o caminho de sua iniciativa; ela espera. amor feminino não é articulada, enquanto o
amor masculino é. É por isso que uma mulher está ferido, se o homem que ela ama não responde ao seu amor silencioso de uma
forma articulada. Se um homem começa a amar uma mulher sem expressar o seu amor em palavras, a mulher nunca virá a gostar
dele. A mulher nunca realmente sabe que ele a ama, a menos que ele expressa o seu amor de uma forma agressiva.
Esta é a dialética do amor masculino e feminino. Enquanto a mulher da parte dela permanece passivo, espere, ing e expectante, ela
quer que seu amante para ser agressivo e articulado no seu amor. A menos que um homem é assertiva e agressiva no seu amor, a
mulher não vai acreditar que ele realmente a ama. É por isso que um homem calmo e pacífico, rico em bondade, mas falta de
agressividade, deixa de satisfazer uma mulher. Mas uma mulher se sente em casa, mesmo com um homem médio, se o seu amor é
agressivo e articulado. Por outro lado, um homem é avesso a uma mulher que é assertiva e agressiva.
Krishna fez esta divisão de ação e inação de acordo com os dois tipos de mente humana ‐ a mente masculina e da mente feminina.
A mente masculina vai escolher a ação sem ser um praticante, e a mente feminina vai adotar a inação e ainda assim novamente, o
principal executor. Esses são dois lados da mesma moeda.
pergunta 3
INTERLOCUTOR; HÁ UM PROBLEMA COM AÇÃO sem apego eo que você
LIGUE a inércia do sannyas: mata incentivo ao trabalho. É COMO O NOSSO PÚBLICO
SECTOR em indústrias; Embora não haja espaço suficiente para incentivo no PRIVATE
SECTOR, há muito pouco na pública. POR FAVOR EXPLIQUE.
É possível, se as pessoas não escolhem justamente entre ação e inação, não escolher de acordo com seus tipos.
Como eu disse, existem dois tipos de mentes ‐ masculino e feminino. Se uma pessoa de mente feminina ‐ que pode ser um fazedor

sem fazer ‐ torna‐se um sannyasin, ele vai se transformar em sannyas inação. Ação sem ser um praticante não é o seu caminho.
Mas se a mente masculina toma sannyas, então a ação será seu caminho, e ele saberá em sua profundidade que ele não é um
fazedor, a ação simplesmente acontece. Se tal mente escolhe inação ele vai perder de incentivo e irá tornar‐se aborrecido e
apático. O problema sempre surge devido à escolha errada.
Por isso, é muito importante que todos devem saber o seu tipo, com razão. Se a escolha de alguém de ação ou inação não está de
acordo com o seu tipo básico, ele certamente terá culdades fi dif; Sua vida
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Osho
tornar‐se opaca e sem brilho. Só se você não cometer o erro de escolher a coisa errada para si mesmo, somente se você escolher
corretamente será o seu vigor ganho de ação e vitalidade. Vai ser expansivo e rico. Há apenas uma coisa que mina a ação de uma
mente masculina, e é a ideia de ser um fazedor. Se o agente desaparece, deixando ação livre e por conta própria, então não há
nenhum fim a seu dinamismo; você não pode nem imaginar como explosivo que pode se tornar. A ação de alguém que tenha
deixado de ser um fazedor reúne todo o seu impulso; torna‐se total. A grande quantidade de energia que foi gasto em ser um
fazedor agora estará disponível exclusivamente para a ação, tornando‐se dinâmica e total.
Da mesma forma, se uma pessoa com uma mente feminina, que não é para a acção tal como a conhecemos, aceita plenamente a
sua inação, então esta inação irá gerar em sua própria maneira tal ação imensa que você não pode sequer imaginar. Porque então
seu ou toda a sua energia estará junto e total. E este somatório de energia é explosivo. Mas os caminhos de uma mente feminina
será totalmente diferente daqueles da mente masculina.
Mas a maioria de nós errar a esse respeito; que muitas vezes escolher o oposto. E não é sem seus motivos.
Em toda a vida, o oposto atrai; homem atrai a mulher ea mulher atrai homem. Sempre o oposto é atraente. A vida é um jogo de
atracção dos opostos; yin yang atrai e vice‐versa. Esta é a maneira da natureza, da biologia. Mesmo espiritismo não é afetado por
esta regra, embora seja uma viagem completamente diferente. O espiritismo é uma peregrinação a auto‐natureza, para ser si
mesmo. Você não tem que procurar através de espiritualismo que o atrai, o que é o seu oposto. Pelo contrário, você procurar o que
você é; você procurar sua própria natureza intocada, sua face original.
Mas normalmente a sua vida é uma busca para os opostos.
Ouvi dizer ... Aconteceu uma vez que os habitantes de uma pequena ilha no mar tornou‐se preguiçoso e letárgico e cessou toda a
actividade. Todas as fazendas e indústrias caseiras tornou‐se inativo. Homens e mulheres comia o que veio a suas mãos e paralisou
o seu tempo sem fazer nada. O sábio, o chefe espiritual da ilha tornou‐se preocupado; pessoas até mesmo pararam de ir para ele.
Ele andava gritando que eles tinham se tornado ociosos, mas ninguém estava preparado para ouvi‐lo. Mesmo ouvindo seu conselho
sábio era pesado sobre eles. Lentamente a vida na ilha começou a diminuir e desaparecer; ele chegou a um impasse, o que fez o
sábio realmente ansioso. Mas ele não podia figura qualquer forma de ajudar o seu povo.
Em última análise, o sábio foi até um homem muito velho da ilha e consultou‐o sobre o problema. O velho disse: "Agora só há uma
maneira de resolver o problema: temos de separar nossas mulheres de seus homens. Devemos enviar todas as nossas mulheres
para uma ilha vizinha, deixando todos os homens aqui ".
O sábio perguntou: "O que vai fazer?"
O velho respondeu: "Logo, os homens da família será barcos ocupados construindo e as mulheres começará os preparativos para
receber os seus homens. Agora, é imperativo para separá‐los, para separar os opostos; caso contrário, eles nunca vão voltar à vida
ativa. "
E a magia funcionou.
Na juventude todo mundo é tão ativo e, quando ele envelhece toda a actividade começa a diminuir. Por quê? Apenas pela razão de
que a juventude é embalado com energia feminina e masculina, assim homens e mulheres jovens
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Osho
tornar barcos ocupados construindo e preparando‐se para aventuras. Com o advento da idade avançada, o fogo da vida escurece
consideravelmente. A essa altura, os homens e as mulheres vêm para saber tudo sobre o outro, e assim a força da cernelha opostos
de distância. Demasiada familiaridade gera indiferença.
Como é a lei natural da vida que o oposto atrai, por isso é a lei natural do espiritismo que auto‐natureza atrai, não o contrário. Aqui
o semelhante, o mesmo atrai. Devido a isso, nos encontramos em apuros quando aplicamos a lei comum do mundo com a disciplina
espiritual. Por esta razão, os países onde o espiritismo cresce se tornar preguiçoso e inativo. A Índia é o exemplo vivo. Nós
erroneamente aplicada a lei da matéria na escolha de nossa disciplina espiritual. Pessoas com mentes masculinas tomaram
caminhos destinados para mentes femininas, e aqueles com mentes femininas tomou os caminhos opostos. Aquele que era para
ser um Meera se transformou em um Mahavira e outro destinado a ser um Mahavira se transformou em um Meera. Naturalmente,
fizemos uma bagunça de tudo. Ele estava prestes a sê‐lo.
Portanto, vejo uma científica c disciplina para o espiritualismo do futuro cuja lei básica vai dizer claramente: nenhuma lei da
biologia aplica‐se ao espiritismo. Em biologia atrai o oposto; no espiritualismo natureza própria é o ímã. Espiritismo não é composta
de a atração de opostos; na verdade é a própria imersão na natureza própria. Na jornada espiritual que eu não tenho para chegar
ao outro; Eu tenho que chegar a mim mesmo.
Mas nossos hábitos ao longo da vida vir na forma.
Ouvi dizer ... Quando a eletricidade tornou‐se disponível, Sigmund Freud teve sua casa electri fi ed. Logo após isso ele tinha um
visitante do campo que nunca tinha visto electricidade; ele só estava familiarizado com lanternas e lâmpadas, como instrumentos
de luz.
Depois do jantar da noite, Freud colocou seu convidado em um dos quartos e despediu‐se para a noite. Mas seu hóspede foi
imediatamente confrontado com um problema sério ‐ foi um problema causado por eletricidade.
Uma vez que a luz do quarto era tão brilhante, o homem não conseguia dormir. Como para extinguir a luz era o problema. Porque a
lâmpada pendurada no alto do teto da sala, ele foi buscar uma escada de algum lugar, subiu e começou a tentar apagar a luz. Mas
ele falhou, e falhou miseravelmente. Como se pode apagar uma luz elétrica com a respiração? Ele estava em um dilema. Ele olhou
ao redor da sala, ele examinou o bulbo de todos os lados novamente e novamente para fi nd um buraco através do qual ele poderia
apagá‐la. Mas nada ajudou. Ele sentiu vergonha de ir para Freud e dizer que ele não sabia como apagar a luz em seu quarto.
E, assim, ele manteve viragem e jogar em sua cama até o seu exército chegou a dizer bom dia para ele. Quando Freud lhe
perguntou por que ele não apagou a luz, ele disse: "Agora que você pediu que eu deveria dizer‐lhe da minha luta com o dispositivo
de iluminação. Eu não poderia obter um pouco de sono toda a noite como a lâmpada teimosamente se recusou a ser soprado para
fora ".
Freud apertou um botão dizendo: "Você é um tolo; é tão fácil. "
Ora, ele não tinha idéia de luz controlada por um interruptor distante. E não podemos culpá‐lo por isso.
experimentar tudo da nossa vida pode ser resumida em duas palavras; atracção dos opostos. Assim, mesmo quando entramos no
mundo do espiritismo ‐ que é uma dimensão completamente diferente ‐ nós carregamos o nosso velho
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Osho
maneiras com a gente. Tentamos apagar a luz elétrica com a nossa respiração, e nunca pensamos da chave. Este erro é secular e
duradouro. Por esta razão, todas as comunidades espiritualmente avançadas tornaram‐se letárgico. Contrariamente, orientada
para o sexo comunidades são ativo e agressivo, e eles estão em marcha para o progresso e prosperidade. Toda civilização dinâmica
do mundo passa a ser o sexo‐oriented, e cada civilização passiva e pacífica é espiritual.
Tem sido assim até agora, mas não é necessário que ele deve ser sempre o caso.
É verdade que a energia sexual é a unidade básica para a ação e dinamismo. Onde quer que o sexo é libertado de suas cadeias
haverá uma explosão de ação e atividade. Se olharmos para a natureza que encontrarão toda a actividade decorre de sexo. Se fl
ores flor na primavera e os pássaros constroem ninhos eo ar é encheram com cheiro e música, sabe que o sexo está por trás de
todas essas atividades animadas. O pássaro está construindo um ninho apenas para colocar seus ovos, O cuco chama não para
agradá‐lo, mas para convidar e atrair o seu parceiro sexual. Estas são todas as atividades biológicas.
O homem também, só está familiarizado com actividade biológica. Por esta razão edifícios em sociedades permissivas, onde o sexo
é livre, começam a tocar os céus; eles não são nada, mas as extensões de ninhos das aves. sociedades permissivas estão vibrando
com música, música e orquestra eles estão cheios de cores e fantasias homossexuais. Os mesmos apelos do cuco e a dança dos
pavões! Não há muita diferença entre os dois.
Contra isso, os países que se transformam as costas para atividades biológicas e tomar um caminho diferente, e ainda por força do
hábito continuam a seguir a regra dos opostos, tornar‐se inerte e triste e aborrecido. Suas casas se transformar em cabanas, suas
canções morrer e suas cores fade out. Toda a sua vida se torna fl a e monótono, pobre e miserável.
A meu ver, tanto a biologia e espiritualismo têm suas próprias leis. E um certo tipo de cultura, uma cultura completa pode vir a
existir somente se tanto a biologia e espiritualismo estão autorizados a crescer em suas próprias maneiras. Um certo tipo de cultura
não irá suprimir o sexo. Ele irá restituir‐lhe o seu devido lugar na vida; ele irá aceitar e desfrutar do sexo sem inibição e culpa, ele vai
comemorar sexo. Tal cultura será expansivo e ele irá gerar atividade imensa. Da mesma forma o espiritismo, se permitido crescer
com base em suas leis naturais ‐ se os candidatos a escolher suas disciplinas, com razão, de acordo com seus tipos ‐ levará à ação
explosiva no campo da religião.
Krishna está de pleno acordo com o seu próprio tipo; ele não se desvia de sua natureza própria. Então é Buda. E Mahavira também.
Por esta razão a vida de Krishna é repleto de ação de um estilo particular. Não que Buddha falta em ação; sua vida é encheram com
um tipo diferente de ação. Mahavira continua se movendo de uma aldeia para outra para um total de quarenta anos. É verdade que
ele não participa na guerra, mas ele se envolve‐se em um maior tipo de guerra travada em um nível diferente. Buda não
desempenhar um flauta, mas seus discursos ressoam com uma nota que é maior do que o da flauta. Não faz uma diferença, porque
Buda está plenamente estabelecida em sua própria auto‐natureza. Ele encontrou o seu ser autêntico no seu mais elevado. Krishna
descobriu sua própria realidade sublime, a sua verdade, e ele está completo e satisfeito.
Medida em que homens como Krishna, Buda e Mahavira estão preocupados, eles descobriram suas verdadeiras tipos, a sua
autêntica natureza própria. Mas seus seguidores muitas vezes errar na descoberta de seus próprios tipos de autênticos: eles se
tornam confusos. Para fi nd de uma natureza intrínseca é da mais alta no espiritismo. E repito as palavras de Krishna: "É melhor a
perecer em sua natureza própria do que aceitar uma outra pessoa, o que é perigoso."
353
Osho
pergunta 4
Pergunta: Como podemos saber o seu tipo DISTINCTIVE PRÓPRIO?
Não é que difícil de conhecer o seu tipo. É uma maneira de lembrar essa máxima simples: o que atrai você não é o seu tipo; é o
oposto de sua própria natureza, porque o oposto atrai. Então, cuidado com o oposto, refletir um pouco sobre isso e sei que não é
sua xícara de chá. Parece paradoxal, e difícil também, entender que o que repele você é o seu tipo. Como é que um homem sabe
que ele é um homem? Outro homem não atraí‐lo, enquanto uma mulher faz. Como é que uma mulher sabe que ela é uma mulher?
Ela quer estar com um homem, não uma mulher. Uma mulher repele outra mulher; é difícil manter duas mulheres juntas. Para levá‐
lo para uma regra: você não é o que o atrai; você é o seu oposto. Você é realmente aquele que repele você.
É realmente árdua a figura fora este paradoxo, mas a vida é paradoxal. É difícil de acreditar que o que você detesta e condena, o
que você quer evitar, para manter no comprimento do braço, é invariavelmente a sua própria coisa. É dentro de você. Se alguém
está sempre em oposição ao sexo, então saiba que o seu inconsciente está cheirando a sexo e sexualidade. É realmente complexo.
Mas se você se importa para compreendê‐lo profundamente, que não é tão difícil. Se alguém condena dinheiro, sua própria
condenação diz que ele almeja o dinheiro com todo o seu ser. Da mesma forma, ele é um homem do mundo que está tentando
fugir do mundo. Quero dizer que é sempre o oposto que parece convidativo para você. Então, cuidado com ele e sei que ele não é
seu tipo.
pergunta 5
INTERLOCUTOR: E se eu sou atraído EMPRESA por uma coisa e depois por outro?
Então saiba que você está confuso, nada mais.
pergunta 6
Pergunta: Se dois homens partilham um vício em comum que eles se tornam amigos.
Você diz que se dois homens são viciados na mesma coisa que eles se tornam amigos. Neste contexto algumas coisas têm de ser
compreendidas.
É possível duas pessoas do mesmo tipo tornam‐se amigos, se eles compartilham um vício comum, mas tal amizade não é real, é
apoiado pelo vício. Remova o suporte do vício ea amizade vai pelo ralo. Dois alcoólicos tornam‐se amigos, porque eles bebem
juntos, participar de um clube comum, jogar jogos comuns. Mas é o álcool que os une. Remova o frasco e eles vão virar as costas
para o outro.
A verdadeira amizade é sempre sem causa. O amor é sem causa. Se há uma causa, é apenas associação, e não amizade. E há uma
grande diferença entre associação e amizade.
Se duas pessoas a viajar por um caminho comum, eles podem se unir e se tornar amigáveis uns com os outros ‐ mas não é amizade.
Chegarem ao seu destino eles vão separar‐empresa. Amizade com base em um vício comum é como a amizade entre os
companheiros de viagem. É amizade no único nome.
354
Osho
A verdade é que a amizade sempre acontece entre pessoas de orientações opostas. O oposto atrai, é a regra. Os dois mais oposta
por filhos são, mais profunda sua amizade. De facto, não são realmente opostos opostos, que são complementares um do outro.
Devido a isso você raramente vai achar duas pessoas igualmente inteligentes fazer amigos; se eles fizerem isso eles só vão brigar e
disputar sobre todos os assuntos imagináveis. Uma pessoa inteligente vai encontrar um parceiro estúpido para se juntar a ele na
amizade, para que eles se complementam.
Duas pessoas poderosas não vai fazer amigos; nem mesmo duas pessoas que tenham as mesmas habilidades. Você raramente vai
se deparar com dois poetas ou dois pintores como amigos íntimos. Se dois poetas se tornam amigos, a causa da amizade será algo
diferente de poesia. Talvez eles bebem juntos ou jogar juntos, mas então é associação e não amizade.
Os psicólogos acreditam se houver amizade íntima entre dois homens, no fundo, é uma relação homossexual. Da mesma forma que
eles pensam qualquer intimidade entre duas mulheres de ser homossexual. Você vai achar isso difícil de concordar com os
psicólogos, mas há algum elemento de verdade no que dizem. Observou‐se que mais ou menos toda a gente perde a amizade
íntima de seus primeiros anos para o teste de sua vida, porque há uma fase do relacionamento homossexual na vida de todos em
sua adolescência. Antes que eles se interessar pelos rapazes do sexo oposto se interessar por meninos e meninas em meninas. Na
verdade, antes de atingir a maturidade sexual não há muita diferença entre um menino e uma menina, tanto quanto o sexo está em
causa. Então, garotos se interessar por meninos e meninas em meninas. Por esta razão amizades atingiram nos primeiros anos são
tão duradoura.
Depois eles atingem maturidade sexual, meninos e meninas que são psicologicamente natural e normal começam a ter interesse no
sexo oposto. Em seguida, eles tornam‐se que os psicólogos chamam heterossexual. antigos relacionamentos são esquecidos e
novas intimidades com o sexo oposto começam a acumular‐se. Claro, cerca de vinte a trinta por cento de homens e mulheres
jovens permanecem fixos em sua adolescência, o que significa que sua idade psicológica é preso em quatorze anos. Isso significa
que eles não estão crescendo psicologicamente; eles são raquíticas e doentes e precisam de psicoterapia.
Se um jovem de vinte e cinco continua a estar interessado em membros de seu próprio sexo, se ela se recusa a ter interesse em
alguns jovens, há certamente algo de errado com sua psique e ela precisa de tratamento. Isso não significa que agora eles não
entrarão em amizade com os membros de seu próprio sexo; eles vão ‐ mas será uma espécie de associação, ele pode. não ser
verdadeira amizade. Dois homens ou mulheres serão amigos se eles comeram membros do mesmo clube ‐ dizem que o Rotary
Club, ou se inscrever para a mesma ideologia política ‐ diz o comunismo, ou eles são discípulos do mesmo guru. Mas essas relações
pode nunca ter a profundidade ea intimidade dos primeiros anos.
O oposto tem grande atração. Olhá‐lo de alguns ângulos diferentes. Muitas vezes, os amantes de boas roupas são atraídos por um
faquir nu; os amantes de pratos deliciosos se tornar discípulos de um mestre que é conhecido por jejum. É irônico que os
seguidores de um santo renunciante compreendem aqueles que são conhecidos por sua indulgência. É merecedor de séria
consideração que, enquanto Mahavira, o fundador do jainismo permaneceu nu, a maior parte do Jainas escolheu para vender
roupas ‐ e eles foram vender roupas ao longo dos séculos. Fot certeza, as pessoas que amavam boas roupas foram atraídos pela
Mahavira nu e eles se tornaram seus seguidores. É surpreendente, mas é verdade que Mahavira renunciou um reino e tornou‐se
um mendigo, e os jainistas são a comunidade mais rica da Índia.
Isto não é acidental; há uma boa razão por trás dele. Quando Mahavira renunciou ao seu reino e riqueza ‐ ele realmente deu a cada
bit de suas sessões pos aos pobres antes de partir para a floresta
355
Osho
‐ Era a classe rica, perseguindo riqueza que foi mais impressionado com sacrifício de Mahavira. Enquanto eles se agarrou a cada
centavo como sanguessugas, houve Mahavira que jogou fora um reino inteiro. Ele tornou‐se Deus em seus olhos. Mahavira atraídos
por causa do seu apego à riqueza.
Um renunciante não seria influenciado por Mahavira. Ele dizia: "Não há nada grande na separação de lixo; riqueza é lixo. "Mas
aqueles que tomaram o lixo para os diamantes inclinou‐se aos Mahavira eo adoraram. Mesmo aquele que não pode desistir de uma
coisa alimenta um desejo de dar‐se, a renúncia torna‐se o seu ideal, o seu sonho. Ele sabe em seu coração que o apego é doloroso e
ele sonha com o dia em que ele será capaz de renúncia. Então, um renunciante se torna sua estrela polar; ele adora‐lo como seu
Deus. Isto é como renunciantes são cercados por aqueles que estão mergulhados na indulgência.
As obras opostas como um ímã, é magnético. E isso funciona em seu próprio como toda lei científica c faz. Se entendermos essa lei,
com razão, podemos dividir o mundo inteiro em diferentes campos magnéticos fi de consciência, como os físicos fazem em relação
à matéria e energia. Então saberemos como a consciência é atraída, elaborado e formou e depois desaparece. coisas muito
estranhas acontecem no mundo da consciência que não são aparentes.
Assim, sempre que você está atraído por alguém, sabe bem que ele não é o seu tipo ‐ que é o seu oposto, o seu complementar. Ele
nunca pode ajudá‐lo em sua jornada espiritual. Ele pode, contudo, ser úteis em sua vida mundana, e ele também pode ajudá‐lo de
forma a conhecer o seu tipo.
Lembre‐se, o espiritismo é uma busca de si mesmo, de natureza própria. Você tem que saber quem você é. E uma vez que você
sabe quem você é, você vai alcançar a inação sem sair ação. Você vai alcançar a verdade sem sair do mundo. O mundo vai
permanecer como está, mas você vai sofrer uma mutação. Tudo permanecerá o mesmo, mas você não vai permanecer o mesmo,
você será transformado. E no dia em que são transformadas, tudo se transforma para você, porque o que você vê é o seu mundo.
Sua percepção cria o seu mundo.
pergunta 7
Pergunta: Krishna diz a Arjuna ", se você lutar, tratamento igual VITÓRIA
E derrota, ganho e perda, prazer e dor, nenhum pecado irá anexar A VOCÊ E
VOCÊ vai para o céu. "Isso significa que SE UMA LUTA sem apego
Então a violência deixa de ser violência?
Algumas coisas precisam ser entendidas no contexto desta questão.
A primeira coisa que Krishna diz é que a violência; é uma mentira que não existe; a violência é uma ilusão, não é real. Ninguém pode
ser morto realmente. Krishna diz: "Na hanyate hanyamane sharire: ninguém é morto quando seu corpo é morto." E até agora como
o corpo está em causa, ele já está morto; por isso, é errado dizer que o corpo morre.
No lugar primeiro Krishna diz que a violência é impossível, é um equívoco. Mas isso não significa que a pessoa deve entrar
livremente na violência. Embora a violência em si não é real, a mente violenta é real. É verdade, você pode desejo de matar alguém,
embora ele não pode ser morto. Isso é uma coisa diferente ‐ que não pode ser morto ‐ mas se tiver vontade de matá‐lo, em
seguida, esse desejo é real, e esse desejo é pecaminoso.
356
Osho
A violência não é um pecado, mas a vontade de violência, uma mente violenta é certamente um pecado. Se você quer matar
alguém, é o suficiente de um pecado. É uma coisa diferente que você não pode matar, mas o seu desejo de matar é em si
pecaminoso.
Da mesma forma, é uma virtude se você desejar para salvar alguém. Se ele será salvo ou não é uma questão diferente, mas o fato
de que você quer salvá‐lo é suficiente em si mesmo; esse desejo é virtuoso. Por exemplo, alguém está morrendo, ele é um caso
terminal, e você está tentando salvá‐lo. Ele vai morrer amanhã, mas você já ganhou mérito ao tentar salvá‐lo.
O desejo de ferir os outros é pecado, eo desejo de ajudar os outros é virtuoso.
Mas Krishna ainda mais alto sobe; Ele diz que um pode transcender tanto a violência e não‐violência, o vício ea virtude, prazer e
dor, e então não há nada ‐ nem a violência, nem a não‐violência, nem vice‐nem a virtude. Todos eles são ilusórios.
Se um vai para além da dialética da violência e não‐violência, dor e prazer, se ele sabe por si mesmo que eles são ilusórios, então
nos muito saber todos os seus pensamentos e sentimentos violentos vai cair, ele vai estar livre deles. Quando você percebe que
ninguém está morto, então por que você vai pensar em matar? Quando você sabe que ninguém está a salvo, você não será
incomodado com o problema. E se, à luz da verdade, você sabe que sua mente com todos os seus impulsos e emoções, você irá
alcançar o céu. Então não é uma questão de ir para o céu, em algum momento futuro, você já está no céu.
Quando se alcança um estado onde o prazer ea dor, ganho e perda, vitória e derrota são todos iguais, quando se transcende todas
as dualidades e divisões, quando se percebe a integridade e unidade da vida, então ele está no céu. Porque esse estado de
serenidade e regularidade em si é o céu.
De acordo com Krishna, este samatvabuddhi, este equilíbrio e estabilidade, serenidade e uniformidade da inteligência é chamado
de yoga.
Krishna diz que há dois tipos de ilusões. Uma delas é que você acha que alguém pode ser morto, eo outro que você pode matá‐lo.
Da mesma forma, é uma ilusão pensar que alguém pode ser salvo e que você pode salvá‐lo. Quando você está liberada a partir do
primeiro ilusão de que alguém pode ser morto ou salvos, então a segunda ilusão de que você peca por matar e ganhar mérito,
salvando vai cair por si só.
A idéia de vício e virtude é parte da mesma ignorância que faz você acreditar que a vida ea morte é uma realidade. Se a vida ea
morte é uma ilusão, então o que é, é. Em seguida, o vício ea virtude são igualmente ilusória. E para saber o que é ilusório, para
saber o falso como falso, é o conhecimento. É sabedoria. E uma criada em sabedoria não fazer nada de sua parte, ele permite que
tudo dentro e fora de acontecer por conta própria. É um estado de aceitação total.
Krishna diz que esta muito a Arjuna: "Veja e aceita o que é, e não interferem com as formas de existência. Não nadar contra a
corrente no rio da vida; apenas bóia com ele. Se você fizer isso você está no céu ".
357
Osho
CAPÍTULO 19
Rituais, Fogo e do Conhecimento
Questão 1
Pergunta: yajñas ou rituais ocupam um lugar importante na disciplina espiritual,
E há muitas FORMAS DE yajñas ou rituais sacrificiais MENCIONADOS NO
As escrituras. MAS O GEETA atribui especial importância à JAPA‐yajna
E JNANA‐yajña ‐ os rituais de cantar e conhecimento. FALANDO SOBRE
O SIGNIFICADO DA JAPA OU cantando, você mencionou Ajapa OU sem palavras
Cantando. SO POR FAVOR Explica‐nos a SIGNIFICADO DA JAPA‐yajña, JNANA‐yajna
E Ajapa como previsto pelos GEETA.
Rituais têm um lugar importante na vida humana; o que chamamos de vida é de noventa por cento ritual. mente humana é tal que
é preciso recorrer a muitas atividades aparentemente desnecessários para que a dureza da jornada da vida é mitigado.
No decorrer de longos milhares história do homem de tais rituais ‐ Eu gostaria de chamá‐los joga ‐ têm sido desenvolvidos. Se eles

são levados de brincadeira que adicione o suco para a vida, eles se tornam ocasiões de celebração. E se nós levá‐los muito a sério
tornam‐se patológico, uma aberração.
Foi um dia D em toda a vida da raça humana quando fogo foi descoberto pela primeira vez. É a maior descoberta já feita ao longo
da história do homem. Nós não sabemos o nome da pessoa que primeiro descobriram fogo; quem quer que fosse, ele fez a maior
revolução na vida do homem. Desde então, o homem descobriu muitas outras coisas. Houve uma galáxia de grandes nomes como
Copérnico, Galileu, Kepler, Einstein, Max Planck ‐ mas nenhum deles ensina a altura do que
358
Capítulo 19. RITUAIS, FOGO E CONHECIMENTO
pessoa desconhecida que primeiro descobriram fogo. Mesmo a divisão do átomo e aterragem na Lua não são tão importantes.
Agora, o mesmo fogo é uma coisa tão comum e habitual no nosso dia‐a‐dia da vida ‐ nós capturamos isso em um pequeno palito de
fósforo ‐ que não podemos compreender sua antiga glória; mas não era tão comum no passado distante. Somos gratos a fogo para
a maioria do crescimento e progresso nossa civilização e da cultura têm conseguido ao longo dos séculos. A civilização humana hoje
é essencialmente o produto de fogo. Nenhuma das grandes invenções da história teria sido possível sem essa centelha inflamar
chamado fogo. O fogo é fundamental para tudo em nossa vida.
Evidentemente, quando foi primeiro descoberto, celebramos a ocasião, dançando em torno dele em êxtase total. Esta celebração,
agora se transformou em um ritual, era tão natural e espontânea ‐ como se tivesse explodido em nós do nada. Não havia outra
maneira de ex pressione a nossa gratidão a existência, exceto dançando e celebrando. E nós dissemos fogo era Deus, porque ele
ocupava um lugar central na vida do homem.
Toda religião nos tempos antigos cresceu cerca de fogo ou do sol. A noite foi assustador que estava cheio de escuridão e perigo e
homem estava com muito medo de animais selvagens e cobras e répteis. E o dia foi acolhedor, cheio de luz e calor. Pode‐se olhar
ao redor e cuidar de si mesmo contra qualquer perigo. Então, a escuridão parecia hostil e o sol parecia amigável. Com a escuridão
havia perigo e morte. Com a luz havia esperança; o medo desapareceu e tudo estava relativamente segura. Assim, os seres
humanos adoravam o sol como Deus. Quando fogo foi descoberto, ele anunciou a vitória do homem sobre a escuridão, e então ele
começou a amar fi re mais do que tudo ‐ incluindo o sol. Naturalmente muitas coisas bonitas como música e dança, amor e festa
cresceu em torno de fogo.
Sabe quando Yuri Gagarin retornou de sua viagem para o espaço ‐ ele foi o primeiro homem fi a entrar no espaço exterior ‐ o
mundo inteiro juntaram para celebrar o evento. Overnight Gagarin tornou‐se mundialmente famoso; seu nome chegou aos confins
da terra. Centenas de milhares de recém‐nascidos em todo o mundo foram nomeados após ele. Ele leva uma vida para alcançar a
fama que este primeiro astronauta alcançado em nenhum momento, porque ele orbitou a Terra. Foi um grande evento, um evento
memorável. Onde quer que Gagarin foi, as pessoas enlouqueceram para recebê‐lo; onde quer que fosse, milhões aglomeravam
para vê‐lo. Centenas de pessoas perderam suas vidas em tumultos causados pela sua visita. Por que essa loucura?
O advento do coração da fi nova lls do homem com prazer e alegria, e ele sempre comemora a ocasião com grande alarde. Ao
comemorarmos o nascimento de uma criança com canção, música e festa, por isso, congratulamo‐nos com tudo novo e se alegrar
sobre ele. É assim que deve ser. Será um dia triste quando deixamos de regozijo sobre o novo; isso significará a morte de tudo o
que é significativo e vital em nossa vida.
Digo tudo isso para explicar‐lhe como yajna surgiu e como ele se tornou tão signi fi escala em nossa vida. Yajna foi o nosso modo de
celebrar a descoberta do fogo; dançamos em torno dele com abandono e ofereceu a ele todas as coisas boas que tivemos.
Nossos ancestrais que iniciaram esses rituais oficiais sacri fi não tinha muito para dar. Eles tinham de trigo e eles fizeram uma oferta
dele para o fogo. Eles tinham somras, o melhor vinho do seu tempo, e eles ofereceu ao fogo. Eles sacrificado até mesmo suas
melhores vacas para cumprimentar esse deus que veio para transformar a sua vida tão radicalmente. E tudo era tão improvisada e
espontânea. Foi uma manifestação de um simples, inocente e sem sofisticação coração‐mente que o nosso povo tinha então. Eles
eram um povo rural ‐ cidades ainda tinha que vir a ser ‐ a quem faltava sofisticação.
359
Osho
Na época de Krishna e da civilização GEETA tinha feito grandes progressos ‐ graças ao fogo. E assim fogo se tornou uma coisa do
agregado familiar, a ser extraordinário veio comum. Agora parecia sem sentido para dançar ao redor fogo e fazer oferendas fi ciais
sacri a ele. Enquanto isso milhares de pessoas haviam se opuseram a ela. Fogo não foi tomado como a maior bênção que era
quando foi primeiro descoberto. Então Krishna enxertado uma nova palavra para o velho tronco de yajna e chamou‐lhe JNAN‐yajna
ou o ritual de conhecimento. A nova palavra, Jnan ou conhecimento foi adicionado à velha palavra, yajna ou ritual.
Vinoba Bhave está agora fazendo a mesma coisa, ele iniciou um yajna bhoodan, popularmente conhecido como o Land‐presente de
Movimento. A antiga palavra yajna foi atrelados a uma sociopolítica conceito conhecido como bhoodan ou terra‐presente.
A sociedade em que Krishna nasceu era uma sociedade altamente desenvolvida e sofisticada. Agora dançando em torno de fogo
parecia tão primitiva e para trás. Então Krishna pensou em acender o fogo do conhecimento, que é o último luxo de uma sociedade
que vem para o auge da prosperidade material. Mas ele usou uma palavra antiga, porque uma palavra para ser uma palavra tem de
ser velho. Krishna disse: "Se queremos dançar, vamos dançar ao redor do fogo do conhecimento. Se nós temos que oferecer algo ao
sacri fi cial fi re vamos oferecer o nosso. eus no lugar dos grãos e vinhos e vacas ".
Jnan‐yajna ou sacri fi cial ritual de conhecimento representa um caminho espiritual especial, e todos os viajantes neste caminho
queima seu ego, o seu "I‐ness" no fogo do conhecimento da realidade. Ordinária fogo queima tudo o que é bruto, mas não pode
queimar elementos sutis como pensamentos de arrogância, orgulho e ego. Somente o fogo de saber pode destruí‐lo.
É interessante saber que ao longo dos séculos o símbolo do fogo permanece vivo. E não é sem razão.
A razão mais importante foi que na vida do homem primitivo não havia nada como fogo que por sua natureza mudou‐se para cima.
a água se move para baixo: derramá‐lo em qualquer lugar e ele vai encontrar um caminho descendente para fl uxo. Mas não
importa o que você faz, a chama sempre vai se levantar para cima. Mesmo se você virar uma tocha ardente de cabeça para baixo, a
sua fl ames vai continuar a subir. Então fogo se tornou o símbolo da ascensão ‐ jornada ascendente; a sua chama re mais alta
aspiração reflete do homem para alcançar o desconhecido.
Fogo foi a primeira coisa fi no conhecimento do homem, que se rebelou contra a lei da gravitação. A terra parece não ter poder
sobre incêndio. Portanto, aqueles que dançavam ao redor fogo e regozijou‐se sobre as suas bênçãos também cuidou de uma
esperança e oração que um dia poderia vir em sua vida quando eles iriam sobre a viagem para cima para o mais alto, o melhor em
existência.
Como a água, a mente humana como a conhecemos está inclinado a se mover para baixo. Há alguma semelhança entre a mente e
água do homem. Despeje um recipiente cheio de água no topo da colina e em breve achar o seu caminho até ao mais baixo lago no
vale. Essa é a mente do homem. Portanto, os videntes que primeiro exaltados o fogo e dançaram em torno dele em homenagem
alegre declarou sua aspiração de tornar‐se como fogo e ascender aos céus. Sua oração disse: "Queremos transformar o nosso
espírito em uma chama de modo que mesmo se ele é colocado em um abismo que vai continuar a se mover para cima e atingir o
auge." Assim, o ritual do sacri fi cial fogo foi simbólica e signi fi cativa.
Há um outro atributo do fogo que é ainda mais profundo e significativo; que é que primeiro fi ele queima o seu combustível e, em
seguida, queima‐se. Assim que o combustível se transforma em cinzas o fogo é extinto. este
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Osho
aspecto do fogo está profundamente representativa do conhecimento, que primeiro queima a escória da ignorância e, em seguida,
queima‐se. Significa dizer que, depois de sua ignorância é dissipada, o ego, o conhecedor se desaparece. O UPANISHAD diz:
"Enquanto a vagar ignorantes na escuridão do passeio conhecedor ofuscante escuridão." Com certeza, isso foi dito para ridicularizar
os especialistas e estudiosos que subsistem no conhecimento emprestado. Aquele que alcança o verdadeiro conhecimento, o que é
chamado sabedoria, desaparece como ego, e por isso não há nenhuma maneira para ele para passear na escuridão. O verdadeiro
conhecimento primeira destrói a ignorância e, em seguida, ele destrói o conhecedor também, que deixa de ser um ego, uma
entidade. É como fogo, que depois de queimar o combustível se extingue.
Portanto, aqueles que vieram a conhecer a verdade perceberam que o conhecimento é como fogo. Ele queima a ignorância como
combustível, e, em seguida, queima o conhecedor como um ego, que desaparece no vazio. Por isso, só ele pode embarcar em uma
viagem ao conhecimento que está preparado para se tornar um vazio absoluto, nada.
Há ainda um outro atributo do fogo que ainda é mais relevante para o conhecimento da verdade. Como chama a fi de re ascende é
visível apenas até certo ponto e, em seguida, desaparece no vasto espaço; torna‐se invisível. O mesmo é o caso com o
conhecimento da verdade; ela está relacionada com o seu conhecedor apenas para uma pequena extensão e, em seguida, ele
desaparece no que é un cognoscível. A parte visível da realidade é muito pequena em comparação com a sua parte invisível que é
imenso e infinito.
Por todas estas razões fogo tornou‐se um símbolo muito útil e poderosa de conhecimento. e Krishna inaugurou Jnan‐yajna. Culto do
conhecimento é como adoração de fogo.
Se você entender corretamente o fi cado signi fi de re como um símbolo, você vai saber que o culto do conhecimento é eterno.
Enquanto todos os outros rituais que nasceu com a descoberta do fogo morreram porque eram produto das circunstâncias, a busca
do conhecimento permanece conosco para sempre. O conhecimento não está vinculado com as circunstâncias; ela é eterna. Assim,
para a primeira vez Krishna libertado yajna dos grilhões do tempo e eventos e atrelados‐lo para o eterno. A partir de agora, no
futuro, yajna ou rituais vai estar em voga na forma como Krishna remodelou‐o; seu significado e propósito será derivado de Krishna
sozinho. O pré‐Krishna capítulo de yajna está fechado para sempre. Agora é ultrapassada e morto. Se alguém ainda fala da yajna
dos pré‐Krishna dias, ele só está tentando perpetuar um ritual morto e sem sentido. Agora, não é possível a dançar à volta fogo à
maneira antiga, pois fogo não é mais um evento, é um caso todos os dias.
Krishna fala sobre um outro tipo de yajna que é japa‐yajna ou o ritual de cantar. O segredo de Japa é a mesma que a do
conhecimento. Japa à primeira queima todos os seus pensamentos, e, em seguida, ele queima si mesmo ‐ o pensamento de japa ou
cantar. E o que resta é conhecido como ajapa ‐ canto sem palavras. Por esta razão é chamado yajna, porque trabalha como fogo.
Sua mente está cheia de pensamentos, todos os tipos de lixo. Então você usa uma palavra para cantar, e com a ajuda deste
cantando você banir da sua mente todos os outros pensamentos ‐ exceto o pensamento que é a sua palavra para cantar. No
entanto, quando todos os outros pensamentos desaparecem, então este último pensamento ‐ o pensamento de cantar ‐ torna‐se
desnecessário e ele cai por conta própria. Ele é seguido por um estado de silêncio absoluto que é chamado ajapa ou canto sem
palavras ou não cantar. Então ajapa também, é uma espécie de fogo que primeiro queima o combustível e, em seguida, queima‐se.
Mas há um perigo com a cantar assim como com o conhecimento. Na verdade, não há perigo de todo tipo de disciplina espiritual.
Não há um caminho a partir do qual não vai desviar‐se. Cada caminho que conduz ao
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Osho
um destino tem suas vielas de desvio, e você pode usá‐los para desviar‐se de sua viagem. A verdade é que nós usamos caminhos
mais uma digressão com eles do que para chegar.
Por exemplo, Krishna fala sobre o caminho do conhecimento. Para a maioria das pessoas o conhecimento é bolsa de estudos,
informações, conceitos, idéias, doutrinas. Se alguém erros cognoscibilidade de conhecimento que ele está em um caminho errado,
ele vai desviar. Agora, ele não pode alcançar a verdade, ao conhecimento, mesmo que abarrota sua cabeça cheia de todas as
escrituras existem no mundo. E lembre‐se, a ignorância não é tão prejudicial como falso conhecimento. falso conhecimento é
prejudicial, perniciosa. É sem vida, falta‐lhe fogo completamente. conhecimentos pseudo é como cinzas à esquerda após o fogo foi
extinto. Pode recolher as cinzas em toneladas, mas eles não vão mudar. Então, se alguém erros bolsa de estudos para o
conhecimento que ele já está fora da pista.
É o mesmo com japa ou cantar. Se alguém pensa que vai chegar através do canto ele está enganado. Ninguém jamais encontrou
Deus ou verdade por cantar o nome de Rama ou Ave Maria. Cantar é como um espinho ‐ um usa‐lo para tirar outro espinho fura em
sua carne e, em seguida, joga fora os dois juntos. Ambos os espinhos são igualmente inúteis. Se ele deixa o segundo espinho no
lugar da primeira, pensando que é algo valioso, então ele vai continuar a sofrer. E ele é com certeza uma pessoa estúpida. Mas não
há escassez de tais pessoas estúpidas do mundo.
Buda tinha uma bela história que ele adorava contar novamente e novamente. Um grupo de oito pessoas ‐ talvez eles eram todos
especialistas e sacerdotes ‐ cruzou um grande rio em um barco país. Alcançar a outra margem conferenciaram entre si, como o que
eles deveriam fazer com o barco que os havia ajudado a atravessar o rio. One ‐ talvez o mais experiente entre eles ‐ sugeriu que eles
estavam em débito com o barco por ter feito um grande trabalho para eles, e então eles devem levá‐lo em suas cabeças para pagar
a dívida. Todos concordaram com ele e eles ergueram o barco para a cabeça e levou‐a para a próxima aldeia que estavam
programados para visitar.
As pessoas da aldeia ficaram surpresos ao achar seus hóspedes portadores de um grande barco em suas cabeças. Eles disseram: "O
que você está fazendo? Um barco é para nos transportar; que não são destinadas a levar o barco em nossas cabeças. Por que não
deixá‐lo no rio? "
Os visitantes disse: "Parece que você são todos pessoas muito ingratos. Nós sabemos o que é gratidão. Este barco nos ajudou a
atravessar o rio, agora estamos a reembolsar a nossa dívida para com ele. Ele vai ficar em nossas cabeças para sempre. "
Buda diz que muitas pessoas se voltam meios para fins e agarrar‐se a eles para o resto de suas vidas. Um barco é útil para
atravessar um rio; não devemos carregá‐lo sobre as nossas cabeças depois de ter servido o nosso objectivo.
Japa pode ser usado com a consciência de que é um meio que ajuda a pessoa a estar livre de seus pensamentos. Mas se alguém
toma japa ser um fim em si mesmo, é claro que ele estará livre de outros pensamentos, mas ele vai ser um prisioneiro deste japa
que é tão bom quanto um pensamento. Sua mente permanecerá como sobrecarregado e tenso como sempre. Não há diferença
entre uma mente repleta de pensamentos e outro encheram com o cantar de Rama ou Ave Maria. Eles são igualmente tenso e
inquieto. É possível uma encheram pensamento fi mente pode conseguir algo de valor no mundo do trabalho; alguns de seus
pensamentos podem ser encontrados útil. Mas, tanto quanto o encheram chanting‐ mente está em causa, é completamente um
desperdício. Mas este homem vai dizer o que ajudou a libertá‐lo de pensamentos inúteis é algo valioso, e ele não vai participar com
ele. Este homem está a levar a um barco em sua cabeça.
362
Osho
Para dar japa o lugar de um yajna ou sacri fi cial ritual tem um segredo profundo, é significativa. Quando Krishna chama de yajna,
um sacri fi cial ritual, ele significa dizer que japa também é como fogo, que primeiro queima seu combustível e, em seguida,
queima‐se. E isso só é significativo quando se queima.
Assim, podemos usar uma palavra, um mantra, uma palavra semente, como um meio de lançar fora outras palavras de nossas
mentes. Mas em última análise, tem que jogar fora o próprio mantra. Se nos apegamos ao mantra, se nos apegarmos a ele, então
ele deixará de ser japa; ele vai se transformar em vez em uma espécie de armadilha hipnótico, você será um prisioneiro de sua
hipnose. Se você se torna obcecado com a japa, você vai perder as estribeiras. Há pessoas que ficam tão fi xated com japa que eles
começam a derivar um tipo infantil de gratificação a partir dele, e então eles nunca pode ser capaz de participar com ele. Então
torna‐se patológica.
Japa tem que ser usado com consciência. Se você é uma testemunha ao cantar um nome ou um mantra, se você sabe que enquanto
canta se passa no nível mental, você permanece uma testemunha disso, então você está fazendo um uso correto do japa. E é só
então que algum dia você será capaz de ir além dela. E então japa se torna um yajna, um fogo que primeiro queima seu combustível
e, em seguida, queima‐se. E quando você está vazio, totalmente vazio, silencioso, você alcançar a meditação, você alcançar samadhi
ou superconsciência.
Por esta razão, Krishna dá conhecimento e japa o status do yajna, porque yajna acontece em torno de fogo. E fi re é imensamente
significante. Se você entender a fi cado signi de fogo, você vai entender o que JNAN yajna ou japa‐yajna é. A verdade é: aquele que
está pronto para gravar o seu ego, o seu "eu", que está pronto para apagar‐se totalmente, está pronto para yajna. Só Ele é
merecedor de yajna que é capaz de fazer uma oferenda de si mesmo para o fogo do conhecimento. E, em seguida, todos os outros
yajnas desaparecer insigni fi cado antes deste grande yajna, o que eu chamo de yajna de vida.
Questão 2
Pergunta: Krishna diz um homem de sabedoria, que dá o apego aos
O fruto da ação, é libertado da escravidão do nascimento e morte
TORNA‐SE UM COM O FINAL. Como é que KRISHNA ACREDITA QUE A VIDA É UMA
ESCRAVIDÃO? Você não acredita SO, você diz isso de vida muito é a liberdade, ESTA MUITO
MUNDO DO NIRVANA. POR FAVOR EXPLIQUE.
Krishna diz um homem sábio dá o apego aos frutos da ação e alcança a liberdade do cativeiro de nascimento e morte. A coisa toda
precisa ser entendido em profundidade.
Em primeiro lugar, Krishna não fala sobre sua libertação da própria ação, ele enfatiza liberação do apego aos frutos da ação. Ele não
pedir‐lhe para desistir de ação e se tornam inativos; ele só pede‐lhe para não fazer algo com um motivo, com um olho sobre os
resultados da ação. Há uma diferença significativa entre a ação e o fruto da ação. É do interesse da própria ação, para tornar real
ação e totais, que todos os homens sábios exortá‐lo a desistir de seu desejo de seu resultado. A ação sem apego a seu fruto é o que
forma o coração dos ensinamentos de Krishna.
Gostaria de aprofundar esta importante questão de ação sem apego aos seus frutos, seja porque ele é realmente árdua.
Normalmente, se você desistir de seu desejo para o fruto da ação, você vai desistir de ação em si. Se alguém lhe diz para fazer
alguma coisa, mas não esperar qualquer resultado a partir dele, você dirá: "É uma loucura para sugerir tal coisa. Por que alguém
deveria fazer algo se ele não quer para obter um resultado? Todo mundo trabalha com um motivo para alcançar algo, seja pão,
nem dinheiro, ou fama. Se não houver um motivo para trabalhar, por que alguém deveria trabalhar em tudo? "
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Osho
Esta frase "liberdade do apego ao fruto da ação" colocou muitos intérpretes de Krishna em dificuldade. Estes intérpretes eram eles
mesmos em uma perda de compreender ou aceitar a ênfase de Krishna na renúncia dos frutos da ação. Então, eles encontraram
uma maneira inteligente para contornar o real significado dos ensinamentos de Krishna e trazer "o fruto da ação" pela porta dos
fundos. Eles disseram que aquele que renuncia apego ao resultado de seu trabalho alcança moksha, libertação. Assim, o fruto da
ação estava de volta na forma de libertação
O que é, afinal, este "fruto da ação"? Em seguida, dizer: "Se você fizer isso você vai conseguir isso", ou "Se você fizer isso você não
vai conseguir isso." Isto é o que queremos dizer com o termo "fruto da ação." É a mesma coisa se você disser que alcança‐se à
libertação se ele desiste de sua ligação com o fruto da ação. Em minha opinião, no entanto, estes intérpretes têm sido muito injusto
para com Krishna. Eles tê‐lo traído.
Quando Krishna diz: "Um homem sábio, que dá o apego ao fruto da ação é libertado da escravidão do nascimento e da morte", ele
não está fornecendo um incentivo para sem desejos ação. Uma ação com um incentivo nunca pode ser sem desejos, porque o que é
um incentivo, mas um desejo de resultado? "Libertação da escravidão" de Krishna é uma consequência que segue a ação desejos
como sua sombra.
Krishna não dizer que aqueles que querem ser livres da escravidão do nascimento deve abandonar o apego ao fruto da sua acção.
Se ele diz isso, ele está fornecendo um motivo, ele está se contradizendo. Não, ele só diz que a liberdade ou a libertação é uma
sequência con de ação sem desejo, não o seu motivo. Aquele que deseja a libertação ou a liberdade nunca pode vir a ele, pois
desejo é a barreira. Então a questão é: Como trabalhar sem apego a resultar?
Para entender essa coisa com razão, é primeiro necessário saber que existem dois tipos de ação em nossa vida. Um deles é o que
fazemos hoje, a fim de conseguir alguma coisa amanhã, como resultado. Tal ação é orientada para o futuro; futuro está levando
você em ação. Assim como um animal é arrastado por uma corda amarrada ao seu pescoço, então o nosso futuro está nos
arrastando em ação. I fazer algo com um olho no futuro, quando a minha ação de hoje irá produzir algum resultado para mim.
Embora a ação leva a solha no presente, o seu fruto se encontra no futuro. E o futuro é desconhecido e incerto. Futuro significa
aquilo que não está na existência, que é apenas uma esperança, um sonho, uma expectativa. Nesse esperança estamos sendo
arrastados como gado por nosso futuro.
A palavra sânscrita para animal é pashu, o que é significativo. Pashu é derivado de pash que significa servidão. Daí pashu é aquele
que é um prisioneiro, um escravo. Nesse sentido, somos todos os animais, porque nós somos cativos do futuro, vivemos em
esperanças futuras. As rédeas da nossa vida está nas mãos do futuro. O homem sempre vive hoje na esperança de amanhã. E da
mesma forma que ele vai viver amanhã, na esperança de um dia depois, porque quando o amanhã chegar, ele virá como hoje.
Então ele nunca vive realmente, ele continua adiando viver para o futuro.
E ele nunca vai viver tanto tempo quanto ele vive na esperança para o futuro. Toda a sua vida passarão unlived e unful enchia. No
momento da sua morte, ele vai dizer, com grande remorso, "Toda a minha vida eu só desejava viver, mas eu realmente não podia
viver." E sua maior tristeza no momento da morte será que o futuro não mais, não há há esperança de alcançar resultados no
futuro. Se houvesse um futuro e uma esperança para além da morte, ele não tenho arrependimentos. É por isso que um moribundo
quer saber se há vida após a morte. Na realidade, ele quer saber se há alguma chance de colher uma safra de esperança no futuro,
porque era só espera que ele tinha semeado no solo de sua vida.
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Osho
Ele tinha perdido todos os seus hoje na esperança de um amanhã que nunca veio. E no último dia de sua vida, ele enfrenta um cul‐
de‐sac para além do qual se não houvesse amanhã, e nenhuma esperança de quaisquer frutos da ação. Esse é o desespero de uma
orientada para o futuro vida.
Há um outro tipo de ação que não é orientado para o futuro, que não é feito com um motivo para alcançar algum resultado futuro,
que não se baseia em quaisquer ideias e padrões. Tal ação é natural e espontânea; ela surge das profundezas do nosso ser. Origina‐
se o que eu sou, não pelo que eu quer se tornar. Você está passando por uma rua, quando você se deparar com um guarda‐chuva
caiu de surpresa por uma pessoa que anda à sua frente. Você pegar o guarda‐chuva e entregá‐lo ao proprietário sem qualquer
problema. Você não olhar ao redor para um repórter de imprensa ou um fotógrafo para informar ao público o seu grande ato de
serviço ess sel fl para um companheiro de viagem. Você não precisa nem esperar que um "obrigado" à pessoa em causa, nem
esperar qualquer resultado no futuro. Isto é o que eu chamo de um ato natural e espontânea.
Mas se o proprietário do guarda‐chuva segue o seu caminho sem agradecer a você, e se você se sentir ainda ligeiramente ferido
pensando como ingrata o homem é, em seguida, sua ação não mais natural e espontânea é, não é sem motivo. Talvez você não
estava ciente de sua expectativa de um obrigado quando você pegou o guarda‐chuva e entregou a ele, mas era muito lá no seu
inconsciente. Uma expectativa, mesmo de um agradecimento destrói a espontaneidade e pureza de ação; não é mais livre do apego
a seus frutos. Então é um ato contaminado, contaminado com o desejo de resultado.
Se a ação é total em si mesmo, se é auto‐ful preenchendo, de trabalho de um amor ‐ se ele não tem outra expectativa fora dele,
então é o que Krishna e eu chamá ação sem apego a seus frutos. Esta ação é completo em si mesmo como um círculo que não tem
expectativas para o futuro. Ele é um fim em si mesmo. Nesse caso, você vai se sentir grato para a outra pessoa ‐ disse o homem
com o guarda‐chuva ‐ para dar‐lhe uma oportunidade para agir totalmente, fazer algo sem desejo de resultados.
Um orientado para o futuro mente está cheia de desejos para alcançar resultados no futuro, e sua ação é sempre fragmentada e
parcial. Mas quando não há tal desejo de resultados, quando a ação é, sem qualquer motivo, tal fi ação lls‐lo com uma enorme
alegria e bem‐aventurança. Na minha visão ação sem apego aos seus frutos é tão completo, tão total, que não há nada além disso.
É seu próprio fruto, é o seu próprio resultado final. É ful lling fi no momento. Tal ação é a sua própria recompensa, não há nada fora
dele.
Jesus está passando por uma aldeia e ele se depara com um campo fi cheio de lírios. Ele pára perto dele e diz aos seus discípulos:
"Você vê estes lírios?" Os discípulos olhar para as fl ores, mas eles realmente não se parecem porque olhando através dos olhos por
si só não é suficiente, é preciso olhar com todo o seu ser. Então Jesus diz novamente: "Você vê essas fl ores?"
Os discípulos disseram‐lhe: "O que há para ver? Eles são lírios como outros lírios são. Eles não são nada diferente. "Jesus diz‐lhes
então:" Parece que você não está olhando, olhar novamente. Como eles são lindos! Rei Salomão, em toda a sua grandeza e glória
não é tão bonito. "
Os discípulos são surpreendidos ao ouvir o seu Mestre comparar os lírios com o rei Salomão, que passou a ser o mais rico rei de
suas épocas. Houve, pensavam eles, nenhum ponto na comparação de um fl ordinária ower com o rico rei do mundo. Então,
percebendo a sua confusão e perplexidade, Jesus outra vez diz: "Olhe para eles novamente e olhar com atenção. Eles são fl ores
comuns, mas eles são tão bonitos que eles ofuscar até mesmo o rei Salomão com toda a sua grandeza e glória. "
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Osho
Um dos discípulos pergunta por que eles são tão bonitos. Jesus diz: "Estes lírios estão florescendo aqui e agora; vivem e agir no
momento. Eles não fazem nada de esperança para o futuro, enquanto que Salomão vive para o futuro e no futuro. E essa tensão
entre o presente e o futuro torna tudo tenso, doente e feio. Estas fl ores não tem idéia do amanhã; eles são fi ful encheram no
momento. Este pequeno pedaço de terra em que eles estão crescendo é suficiente para eles, eles não pretendem um maior campo.
O vento que passa através deles, fazendo‐os balançar, é tudo para eles. O sol que está fazendo luz sobre eles é mais do que tudo o
que eles desejam. Estas abelhas zumbindo em torno deles dar‐lhes a alegria do mundo.
"Eles estão satisfeitos em ser o que são; sendo apenas é suficiente, e eles não querem se tornar qualquer outra coisa. Não que um
outro momento não virá para eles. Ele virá, e virá de seu próprio acordo. E quando se trata que vai recebê‐lo e vivê‐lo como
totalmente como eles estão vivendo este momento existente. Não que os lírios não vai dar frutos, eles vão, mas será outra ação
completa em si mesma e vai surgir a partir de seu momento existencial. É por isso que eles são tão bonitos ".
Acreditamos que tudo acontece de acordo com os nossos desejos e expectativas. Nós somos como aquela mulher louca de uma
fábula Gosto de dizer uma e outra vez.
Esta mulher velho louco tinha vivido toda a sua vida em uma certa aldeia, mas um fi ne manhã, ela deixou a aldeia de raiva,
xingando os habitantes com palavrões. Quando o povo perguntou por que ela estava saindo da aldeia, ela disse, "Eu vou por causa
dos tormentos que você tem em infligida em mim tanto tempo. Mas você vai saber o que o meu curso significa para você a partir de
amanhã. Você vai aprender a lição da sua vida ".
Os moradores foram surpreendidos com a ameaça a velha fez. Eles perguntaram: "Qual é a lição que você está indo para ensinar‐
nos?"
Ela disse: "Eu estou levando comigo meu pau em cuja cantar o sol nasceu aqui todas as manhãs. Agora o sol vai nascer em outra
aldeia para onde vou ".
E a história diz que quando a velha chegou a outra aldeia e seu galo cantou eo sol nasceu, ela disse para si mesma: "Os idiotas
daquela aldeia deve estar chorando lágrimas amargas, porque o sol está agora subindo aqui, e eles estão no escuro para sempre. "
lógica da velha é fl awless. Seu galo cantou eo sol nasceu na aldeia onde vivia antes. E quando ela foi para outra aldeia e o sol se
levantou com corvo de seu galo, não havia dúvida deixou em sua mente que sunrise dependia corvo de seu pênis. Mas há galos se
tornam vítimas de tais ilusões, apenas os seus mestres. Cocks sabem que cantar quando o sol nasce, mas seus mestres pensar o
contrário.
Esta mente humana fábula reflete.
O futuro vem por conta própria; ele já está a caminho. Não podemos impedi‐lo de vir; não podemos impedir que amanhã se torne
hoje. Deixe o homem fazer o seu trabalho e fazê‐lo completamente; é suficiente. Não há nada além ou fora do ato. Não precisamos
nos preocupar com o amanhã, o que virá por si.
O ato deve ser total; este é o conjunto dos ensinamentos de Krishna. Por ação total, ele significa, uma vez que você tenha feito a
sua coisa que você está acabado com ele; não há mais nada a ser feito sobre isso. E se
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Osho
algo a ser feito, mesmo se você tem que esperar na expectativa para o seu resultado, então o ato não é total. Seu ato é completo
em si mesmo quando você não olhar para a frente a alguma recompensa, algum reconhecimento ou mesmo apreço.
Por esta razão, Krishna diz: "Deixe os frutos do trabalho de Deus." Por Deus ele não quer dizer há algum contador‐cum‐controlador
geral sentado em algum lugar no céu que vai cuidar dele em seu nome. Deixando a Deus significa: por favor, faça o seu trabalho e
deixar por isso mesmo, deixá‐lo à existência.
A existência é como uma montanha que ecoa cada som que é proferida em torno dele. É como alguém a dizer‐nos, aqui sentado
entre as colinas, para fazer um som e deixá‐lo para as colinas de eco‐lo. Não temos que esperar em oração para o eco, ele virá por
conta própria.
Se alguém se preocupa com o que o eco vai ser, ele não será capaz de criar um som corretamente. E então é possível que os montes
não irá representá‐la. Para produzir um eco um som correcto, é necessário um som de um volume específico. Isto é como o desejo
de um resultado, a tensão causada pelo desejo e expectativa não permite que você faça o seu trabalho corretamente.
As pessoas que estão ansiosos para os resultados muitas vezes perder o momento da ação em si, porque o momento de agir é
agora e aqui, enquanto o resultado encontra‐se em algum futuro. Portanto, aqueles cujos olhos estão postos no futuro é obrigado a
perder o presente. Se você está preocupado com o resultado, se o resultado é o que é importante para você, então a ação em si
torna‐se sem sentido. Então você não ama o seu trabalho, você ama apenas o resultado. Então você não dá o seu coração e da
mente toda a ação ‐ você faz isso com relutância, a esmo.
Se sua atenção está voltada para o futuro ‐ e você está onde sua atenção é ‐ então você não pode ser totalmente no presente. E a

ação encontra‐se no presente. E o que é feito distraidamente não pode ser profunda e total; ele não pode ser feliz.
A visão de Krishna de ação sem apego aos resultados é clara. Ele diz‐lhe para estar totalmente no presente, no momento. Ele diz‐lhe
para não dividir‐se entre o presente eo futuro. Nem mesmo uma fração de sua atenção deve ser passado para o futuro. Só então
você pode agir completamente e alegremente, e depois só a sua acção ser total.
Desejo de resultados é uma distração da ação, para desistir de seu apego aos resultados e ser totalmente em ação.
Deixar futuro, para o futuro, para a existência, e ser totalmente no que você está fazendo agora e aqui. Então você também será
total no futuro, quando esse futuro vem. Caso contrário, seu hábito de ser fragmentária vai persegui‐lo por toda parte. Ser todo no
agora e você será toda no futuro, você sempre será todo. E essa totalidade, e não o seu desejo, vai dar frutos. Assim, você pode
confiantemente deixar o assunto de frutas nas mãos de Deus ou a existência ou qualquer coisa que você gostaria de chamá‐lo.
Eu gostaria de explicar isso de uma maneira diferente. A menos que façamos ação nossa alegria, a menos que nós amamos o que
fazemos, a menos que façamos algo para o amor dele, não podemos estar livres de nosso apego para o futuro, para o resultado. E a
menos que a nossa acção fl uxos de nosso ser, o nosso bem‐aventurança, como uma corrente flui de sua fonte, não podemos estar
totalmente nele; que será sempre puxado pelo futuro.
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Você acha que um fluxo é fluindo em direção a algum futuro? Você acha que um rio está correndo para o mar? Você está enganado
se pensa assim. É um outro assunto que o rio atinja o oceano ‐ mas certamente não está fluindo para o bem do oceano. Um rio flui
para o amor de fluindo, é realmente sua energia abundante que está fluindo. E essa energia, essa força, essa força de um rio vem
de sua origem, sua fonte original.
O Ganges flui com a força da Gangotri; é a fl Gangotri devido pelas Ganges. É claro que ela atinge o mar, mas é apenas um
subproduto, é inconsequente. Em toda a sua jornada Ganges tem nada a ver com o oceano; ela não é mesmo ciente de que ela está
indo para o oceano. É a sua própria energia abundante que faz com que ela fl dança ow e, cantar e celebrar.
O Ganges dança não só quando ela atinge a costa do oceano, ela dança em cada costa, em cada banco. Ela dança através de montes
e vales, através de florestas verdes e desertos secos, através de cidades e aldeias, através de felicidade e miséria, por meio de seres
humanos e animais. Ela dança e alegra‐se onde quer que ela esteja. E se ela atinge o oceano é apenas uma consequência que não
tinha ela nem desejado nem esperado. É o culminar da jornada de sua vida; é echo de existência, a sua resposta a ela.
A vida é um jogo de energia; como um rio que se move com a sua própria energia. Krishna diz que o homem deve viver de modo
que a sua acção decorre de sua própria energia, de sua fonte interior. Na minha opinião, não há apenas uma diferença entre um
chefe de família e uma sannyasin: um suporte de casa mora para amanhã, ele é orientado para o futuro; um sannyasin vive e fl ores
aqui e agora. Ele deriva sua força de seu hoje. Para ele, hoje, agora é suficiente por si só. E quando o amanhã de um sannyasin vem,
ele vai vir na forma de seu hoje, e ele vai vivê‐la da maneira como ele vive sua hoje.
Há um episódio significativo Na vida de Mohammed. Mohammed é um tipo raro de sannyasin, e eu gostaria de ver muito mais
sannyasins como ele no mundo.
Todos os dias os amantes trazer todos os tipos de presentes para ele. Alguém traz doces, outro traz roupas, e outro dinheiro.
Mohammed compartilha tudo com os visitantes e outros, e se algo é deixado pela noite, ele pede a sua esposa para distribuí‐lo
entre os necessitados.
Na noite Mohammed torna‐se novamente um mendigo, um faquir. Quando, por vezes, sua esposa sugere que algo deve ser
guardado para amanhã, Mohammed diz: "Amanhã virá como hoje, e vai cuidar de si mesmo." Se sua esposa ainda resmunga ele diz
a ela: "Você acha que eu sou um ateu que eu deveria me importar para amanhã? Cuidar de amanhã é o que eu chamo o ateísmo.
Preocupar‐se para amanhã significa que eu não confiar em existência, que providenciou tudo para hoje. Eu confio existência irá
fornecer para o nosso amanhã também. Se preocupar com o amanhã é a falta de confiança na existência, na energia cósmica. E
afinal, o que carl que fazemos? O que vale é o nosso próprio esforço? "
Mohammed insiste que sua esposa dar tudo o que sobra dizendo: "Com a confiança em nossos corações vamos esperar por
amanhã. Eu sou um teísta, e se eu guardar para amanhã Deus vai dizer, 'Mohammed, você não tem mesmo essa muita confiança
em mim?' "
Esta é a maneira Mohammed vive toda a sua vida. Em seguida, ele se torna criticamente doente, e uma noite seus médicos declarar
que ele não vai sobreviver à chegada da noite. Então sua esposa, pensando que ela deve guardar alguma coisa para qualquer
emergência que possa surgir naquela noite, economiza cinco dinares e esconde o dinheiro debaixo do travesseiro.
368
Osho
Como a meia‐noite vem Mohammed torna‐se inquieta, jogar e virar na cama. Ele está surpreso com esse estranho tipo de
sofrimento. Por fim, ele revela seu rosto e diz à esposa: "Parece que esta noite Mohammed não é mais um mendigo; você parece
ter guardado algo para esta noite ".
Sua esposa ficou surpreso e perguntou: "Como você poderia saber isso?"
respostas Mohammed, "Olhando para o seu rosto esta noite eu posso ver você não está calmo e tranquilo como sempre é. Com
certeza, há algum dinheiro na casa. Aqueles que estão preocupados se tornar aquisitivo e as pessoas aquisitivos tornar‐se
preocupado. É um círculo vicioso, Então pegue o que você salvou e distribuí‐lo para que eu possa morrer em paz. Lembre‐se, esta é
a minha última noite. Eu não quero estragá‐lo e aparecer diante de Deus com uma consciência culpada. "
Sua esposa leva às pressas para fora os cinco dinares de debaixo do travesseiro, e diz a Maomé: "Mas não há ninguém lá fora para
receber esse dinheiro, é meia‐noite."
Mohammed diz: "Basta ligar para fora e alguém vai vir."
E alguém, um mendigo realmente aparece na porta. Mohammed diz a sua esposa, "Just ver, se alguém vier a tomar na calada da
noite, alguém pode vir a dar bem." Com estas palavras, ele desenhou o xale sobre seu rosto e afundou no sono eterno. Este foi seu
último ato ‐ para cobrir o rosto com o xale.
Parece que os cinco dinares estavam bloqueando a passagem de Mohammed para a eternidade. Eles eram demasiada carga sobre o
coração de um verdadeiro sannyasin como ele.
Se cada dia, a cada momento, cada ato é completa, que será seguida de um futuro completa. Amanhã sempre vem, mas se você
completar o seu hoje o seu amanhã será novo e fresco, não velho e obsoleto. Não vai ser frustrante.
Mas se você deixar o seu hoje incompleta com as expectativas para o futuro, ele vai frustrá‐lo e as suas expectativas, e você vai ser
infeliz em cima dela.
O futuro nunca estará de acordo com as suas expectativas, porque o futuro é imenso e suas esperanças e desejos são mesquinho,
trivial. O imenso, o infinito não pode ser controlado e manipulado pelo trivial. A queda não pode decidir o curso de um rio, o rio
segue seu próprio caminho, independentemente do que a queda quer.
Mas se uma queda tem seus próprios desejos e expectativas se ele quer ir a montante, ou ir para a direita ou para a esquerda, em
seguida, ele vai sofrer e sofrer imensamente. Esta é a miséria do homem; é esperanças e sonhos que se transformam em sua
frustração e desespero.
Aquele que vive cada momento sabe totalmente sem ansiedade e sem frustração; ele está contente e feliz e ful enchia.
Que cada um de seus atos, não importa se você está descascando uma batata ou compor um poema, ser completo em si mesmo.
Deixar o resultado a Deus. Se você fizer isso, Krishna diz, você será libertado do cativeiro que vem sob a forma de nascimento.
Krishna não dizer que o nascimento é uma escravidão. ele só
369
Osho
diz que aquele que está cheio de expectativas, que é anexado aos frutos da ação é sempre precisando de amanhã, futuro, vida
futura.
Aquele que vive nos desejos, na esperança e expectativas ansiosamente procura um novo nascimento depois de sua morte; ele não
pode escapar renascimento. E durante o nascimento pessoa torna‐se um cativeiro; ele nunca pode se tornar sua liberdade. Porque
essa pessoa não está realmente interessado na vida e viver, ele está interessado em suas expectativas, nos resultados que espera
que a partir dele. Para ele, o nascimento é apenas uma oportunidade para alcançar alguns resultados.
E para tal pessoa a morte vai ser muito doloroso, porque a morte vai pôr fim a todos os desejos e demandas que ele vivia.
Naturalmente, quando ele nasce de novo ele vai achar seu nascimento para ser seu cativeiro. Nascimento é escravidão para quem
não conhece a vida que é a liberdade. Na verdade desejante é escravidão, desejo e apego ao resultado é escravidão.
Para viver e conhecer a vida totalmente é a liberdade. E para quem conhece esta vida não há nascimento e morte. Ele é liberado de
ambos nascimento e morte. Krishna disse apenas o meia verdade; é uma meia‐verdade dizer que um é libertado dos grilhões do
nascimento. Para completá‐lo, eu digo que ele é libertado da morte também. Ele é liberado de ambos nascimento e morte.
Isso não significa que o nascimento ea morte são cativeiro. Na ignorância, para um parto pessoa ignorante ea morte parecem ser
servidão; eles se ligam a ele. Para um homem sábio, aquele que sabe o cessar verdade, nascimento e morte a ser, ele está em
liberdade. Na verdade, escravidão e liberdade são estados de espírito. Enquanto a mente ignorante experimenta bondage, a mente
do sábio é livre. Krishna não condenar o nascimento como tal, mas do jeito que somos, nascimento sente como prisão para nós.
Somos um povo estranho, que se transformam até mesmo o amor em um cativeiro. I receber qualquer número de convites de
casamento de vez em quando. A filha de alguém vai ser casado; O filho de um outro amigo está sendo casado. Eles invariavelmente
escrever em suas cartas‐convite que a sua filha ou filho vai ser "ligado com os grilhões do amor." Nós transformar até mesmo o
amor, que é a liberdade absoluta, em algemas.
O amor é liberdade, de modo que o caminho certo para dizer isso é que alguém vai ser posto em liberdade no amor. Mas dizemos e
fazemos o oposto, voltamos amor em uma prisão. Não que o amor é de prisão, mas fazê‐lo em um. A forma como somos, até
mesmo a morte parece cativeiro para nós. A maneira que nós somos, nós transformar a própria vida em um campo de
concentração.
Por outro lado, aquele que vive no presente, no momento, que vive sem expectativas e anexos e faz o seu trabalho sem esperança
de recompensa ou medo de punição, cuja ação é como a inação e cuja omissão é como ação, que vira a sua vida inteira em um
jogo ‐ ele vira até mesmo escravidão para a liberdade. Para essa pessoa, a ação é a liberdade, o amor é liberdade, vida é a
liberdade, a vida é a liberdade, e até mesmo a morte é a liberdade. Para ele tudo é liberdade.
Tudo depende da maneira que somos; levamos tanto a nossa escravidão e liberdade dentro de nós. Se a pessoa começa a viver sem
desejo pelos frutos da ação, se ele se torna responsável por si mesmo e à existência, se ele confia em vida, então a vida para ele
deixará de ser uma escravidão ‐ que será uma bênção, uma bênção. Essa pessoa alcança a uma vida de liberdade que ele é livre,
enquanto ele está vivendo neste mundo. Tal vida é possível aqui e agora. E isso depende de nós.
370
Osho
Ouvi dizer que um sábio rebelde ‐ um sábio é sempre um rebelde ‐ foi jogado na prisão por seu amor irreprimível de liberdade. Ele
estava indo em todo o país canções de rebelião cantando. Ele era um Su fi sálvia e seu captor era um califa que era tanto o chefe
religioso e temporal do Islamismo. O sábio foi colocado em grilhões de seu pescoço para baixo, mas ele continuou a cantar suas
canções de liberdade.
Um dia, o califa veio vê‐lo e perguntou se ele tinha quaisquer problemas. O sábio perguntou: "Que problemas? Eu sou um
convidado real, seu convidado; o que problemas eu posso ter? Estou totalmente feliz. Eu moro em uma cabana e você me colocou
em um palácio. Obrigado!"
O Califa foi surpreendido. Ele perguntou: "Você está brincando?"
O Su fi disse, "eu digo assim porque eu ter virado a própria vida em uma piada."
Em seguida, o califa veio com um baixo‐a‐terra pergunta: "São as correntes em suas mãos e pés pesados e dolorosos?"
O Su fi olhou para suas correntes e disse: "Estas correntes são longe de mim; há uma grande distância entre mim e estas cadeias.
Você pode estar sob a ilusão de que você me preso, mas você só pode prender meu corpo, você não pode aprisionar a minha
liberdade. Você não pode virar a liberdade na prisão, porque eu sei como transformar a prisão em liberdade ".
Tudo depende de nós, de como vemos as coisas. Vendo é fundamental. O Su fi disse o Califa, "Há uma grande distância entre mim e
as correntes em mim. Você não pode aprisionar a minha liberdade. "
Mansoor, outro Su fi rebelde, foi executado. E a maneira de sua execução foi muito cruel e brutal. Um por um, os seus membros,
mesmo seus olhos estavam separada de seu corpo. Centenas de milhares de pessoas se reuniram para testemunhar o evento.
Como suas mãos e pés estavam sendo cortadas, Mansoor estava rindo e sua risada continuou ficando mais alto, enquanto seu
corpo diminuiu de tamanho. Alguém de entre os espectadores gritou: "Você está louco, Mansoor? É este o tempo de rir? "
Mansoor disse: "Eu realmente estou rindo de você, porque você acha que você está me matando. Você está mal enganado, você
está realmente matando alguém. Não se esqueça que Mansoor está rindo quando você está matando‐o de forma tão desumana.
Como poderia ser possível? Muito menos matá‐lo, você não pode sequer tocar Mansoor. O que você está matando não é Mansoor.
Mansoor é quem está rindo ".
Estas palavras de Mansoor enfureceu seus executores, seus inimigos, e eles disseram para ele arrogantemente, "Agora, queremos
ver como você rir!" E eles cortaram a língua. Então os olhos de Mansoor começou a rir. Alguém entre os espectadores zombaram os
executores. "Mesmo depois de ter removido sua língua os olhos estão rindo." E os executores furaram os seus dois olhos. Mas,
então, rosto de Mansoor, cada fi ber de seu ser estava rindo. Espectadores lhes disse: "Você não pode parar o seu riso; ver, todo o
seu ser está rindo. "Eles tinham poupado nada, nem uma única parte de seu corpo, e ele ainda estava rindo.
Nossa vida se torna o que somos psicologicamente e espiritualmente, a morte se torna o que somos em nossa mente e espírito. Se
somos livres, nosso nascimento, nossa vida, nossa morte, tudo se torna livre. E da mesma forma, se estamos em cativeiro, então
tudo o que fazemos ou não fazemos nos une. Então a ação se liga, se liga amor, liga de vida, até mesmo a morte se liga. Em seguida,
até mesmo Deus se liga.
371
Osho
Na verdade, nós somos nossos próprios criadores.
pergunta 3
Pergunta. Você tem dito que o homem é SESSENTA MACHO POR CENTO E QUARENTA POR CENTO
Do sexo feminino, e uma mulher é SESSENTA FÊMEA POR CENTO E QUARENTA POR CENTO MACHO. EM CASO
A proporção é alterada e empatou, você acha que macho e fêmea ENERGIAS
Irá neutralizar e esterilizar‐SE? E como é que DEUS tem sido chamado
ARDHANARISHWARA, HOMEM E MULHER MEIA MEIA?
Eu não disse que a proporção de energia masculina e feminina é fixado em sessenta e quarenta por cento. Ela pode variar; ele pode
ser setenta e trinta, mesmo noventa e dez. Mas no caso de ser fi fty‐ cinquenta, ele faz um homem ou uma mulher assexuada. Em
seguida, ele ou ela está fora da dialética do sexo, então ele ou ela é neutra ou impotente.
É signi fi escala que em sânscrito a palavra brahman ou a energia suprema ou Deus, é classificado como gênero neutro. É do sexo
masculino ou feminino brahman? Não, é neutro. O que tem sido chamado onipotente foi indicado na língua como sem sexo. Como
pode a suprema ser do sexo masculino ou feminino? Isso faria brahman parcial. Não, o ser supremo é imparcial. Esta isenção só é
possível se a proporção de energia masculina e feminina é fi fty‐ cinquenta.
O conceito de ardhanarishwara é o símbolo do brahman, o supremo, porque a proporção de homens e mulheres em brahman é fi
fty‐ cinquenta. Brahman é homem e mulher, ou ele não é nem. Se Deus foram todos do sexo masculino, então não haveria
nenhuma maneira para que as fêmeas das espécies de ser. E se Deus eram todos do sexo feminino, então não haveria uma espécie
masculina sobre a terra. É ao mesmo tempo em conjunto e, portanto, é capaz de criar a espécie ‐ macho e fêmea.
E enquanto nós somos homem e mulher, nós somos dois fragmentos separados de Deus, rompido com ele. É por isso que o homem
ea mulher se atraem; esta atração mútua decorre de seu desejo de estar unidos e um. Separadamente são metade e incompleta. E
tudo se esforça incompletas para completar‐se; que é o modo de vida.
Não só o nosso conceito de ardhanarishwara é único, mesmo a estátua de ardhanarishwara que criamos é raro na história
conhecida da humanidade. Há muitas estátuas bonitas de todo o mundo. Mas o ardhanarishwara mostra uma grande verdade
psicológica ‐ é simplesmente incomparável. Esta estátua, este símbolo antigo é uma mistura de energias masculina e feminina,
porque a estátua é metade machos e metade fêmeas. Um dos seus lados é feminino e o outro é masculino, ou você pode dizer que
é uma mistura ou a combinação dos dois. Também se pode dizer que seja além dos dois.
Como eu disse, Deus é a mediana, a média de ouro. Jesus usou uma frase estranha, "eunucos de Deus" para apontar para o mesmo
fenômeno. Ele diz que aqueles que querem achar Deus deve tornar‐se eunucos de Deus, que realmente soa estranho. Mas) esus é
certo; aqueles que querem achar Deus deve tornar‐se semelhante a Deus: nem homem nem mulher. E se você olhar atentamente
para homens como Buda e Krishna, que re piedade refletir sobre esta terra no seu mais alto, você vai descobrir que eles também
não são nem homem nem mulher. Visto em toda a sua glória e grandeza são ambos ou nenhum, ou uma mistura dos dois. De certa
forma eles refletem o sexo transcendental, eles têm ido além da dualidade dos sexos.
Tanto quanto nós estamos preocupados, estamos dupla ‐ ambos os sexos masculino e feminino em diferentes proporções.
372
Osho
Você quer saber por que algumas pessoas são eunucos nascidos que não são nem homens nem mulheres, as pessoas que podem
ser chamadas de um terceiro sexo. A razão é a mesma. Se a criança na sua forma embrionária no útero da mãe tem ambos os
elementos masculino e feminino em igual proporção, então ele não pode se transformar em um sexo de forma clara. Em seguida,
os dois elementos iguais irá neutralizar um ao outro e a pessoa será um eunuco.
De tempos em tempos os casos de mudança de sexo têm sido relatados. Normalmente as notícias é suprimida. Aconteceu que um
jovem mudado lentamente em uma jovem mulher e vice‐versa. Pensava‐se ser acidental, uma aberração da natureza. Mas agora a
ciência médica sabe como isso acontece, e é praticamente em uma posição ainda para efetuar tais mudanças clinicamente.
No passado recente um caso muito sensacional veio antes de um tribunal em Londres. O caso era que um homem jovem e jovem
foram devidamente casados como marido e mulher. Depois eles viviam como marido e mulher durante alguns anos, sexo da mulher
sofreu uma mudança e ela se tornou um homem. O cerne da queixa com era que a mulher nunca foi uma mulher, ela era um
homem e que ela enganou o jovem, disfarçando seu verdadeiro sexo.
Os juízes estavam em verdadeira dificuldade para chegar a uma decisão correta. A esposa pediu que ela sempre foi uma mulher e
que a mudança veio mais tarde. No momento da audiência deste caso, mesmo a ciência médica não era clara sobre o assunto. No
decorrer da última fi vinte e cinco ou trinta anos muitos casos de mudança de sexo vieram à luz e os médicos aceitar que é possível.
E a ciência está ocupado explorar esta área com a ajuda de tais casos.
Se a diferença entre os próprios elementos masculinos e femininos é muito pequeno ou marginal ‐ dizem que é cinquenta e um
para de quarenta e nove anos, em seguida, uma mudança de sexo pode ocorrer a qualquer momento. É apenas uma questão de
mudanças químicas que ocorrem em sua fisiologia. E com a descoberta de hormônios e hormônios sintéticos, o dia não está muito
longe quando a ciência médica vai trazer esta mudança clinicamente.
Agora não é necessário que um homem ou mulher deve sofrer o tédio de ser homem ou mulher para o bem. Ele ou ela pode ter
uma mudança qualquer momento que eles querem. É apenas uma questão de manipular a quantidade de certas substâncias
químicas do corpo e hormônios. Em breve veremos que um homem se transforma em uma mulher e uma mulher para o homem, se
optar por. Na verdade, não há muita diferença entre homem e mulher; a diferença é pouco quantitativa.
O conceito de Deus como ardhanarishwara diz que a fonte primordial da criação é macho nem fêmea ou é ambos. Mas eu não digo
que um eunuco ou uma pessoa impotente está mais próximo de Deus como resultado. Eu não digo isso.
É verdade, Deus é homem e mulher, mas este homem ou mulher não é impotente. Esta diferença tem que ser mantido em mente:
enquanto Deus é macho e fêmea, o eunuco não é nem; ele é uma negação de ambos. Enquanto Deus é a presença, o af fi rmação
do yin e yang, o eunuco é a sua ausência, a sua negação. Portanto, a estátua de ardhanarishwara faz parte macho e uma parte
fêmea. Se fosse um eunuco que poderia ter retratado como tal. Deus representa positividade; o eunuco é a negatividade absoluta.
O eunuco não tem individualidade e, por essa razão, não há fim à sua miséria. Jesus não diz que devemos nos tornar eunucos para
atingir a Deus, tudo o que ele quer dizer é que devemos nem permanecer homens nem mulheres, e então seremos os dois juntos.
pergunta 4
373
Osho
INTERLOCUTOR: Por que Jaina escrituras dizem que não há libertação PARA
MULHERES?
Esta questão irá alterar o contexto da nossa discussão e, portanto, gostaria de lidar com ele brevemente y e depois vamos sentar
para a meditação.
Você pergunta por que as escrituras jainistas dizem que as mulheres não podem alcançar a liberdade. A razão é que as escrituras
jainistas são obra da mente masculina. A verdade é que toda a Jaina disciplina é macho‐orientado, que é agressivo. Portanto
escrituras jainistas não pode pensar como as mulheres, que representam energia passiva pode alcançar a libertação. Mas os
devotos de Krishna pensar o contrário. Se você perguntar a um deles sobre isso, ele será imediatamente dizem que as mulheres por
si só pode atingi‐la, ninguém, exceto eles podem. A mente masculina é simplesmente incapaz de chegar a Deus, de acordo com a
filosofia de Krishna. Mesmo devotos do sexo masculino de Krishna se transformar em mentes femininas para que eles possam se
apaixonar por Krishna.
Há uma bela anedota na vida de Meera, o famoso devoto de Krishna. Quando ela foi para Vrindavan, local de nascimento de
Krishna, ela foi impedida de entrar no templo, alegando que ela era uma mulher e as mulheres não eram permitidas nesse templo.
Ela foi dito, o principal sacerdote do templo estava sob um voto de não olhar para uma mulher ‐ ele nunca tinha visto uma mulher
desde que ele tinha tomado a seu cargo o templo. Meera protestou fortemente, e o que ela disse é signi fi cativa. Ela disse: "Tanto
quanto eu sei que há apenas um homem em todo o universo e ele é Krishna. Como pode haver outro homem sob a forma de o
sacerdote do templo? Eu me pergunto como ele continua a ser um homem e um devoto de Krishna também! "
Quando esta mensagem de Meera foi transportado para o sumo sacerdote, ele foi pego de surpresa, sem palavras, e ele correu
para a porta do templo, onde Meera estava sendo realizada. Ele jogou os portões do templo aberto e pediu‐lhe perdão. Ele disse a
Meera, "Eu sou grato a você por me lembrar da minha relação com o meu Senhor".
Krishna significa a mente feminina, a mente confiante, a mente se entregar.
Mas Mahavira representa a mente masculina, a mente agressiva, a mente conquista. Portanto, ele não pode pensar as mulheres
como as mulheres podem alcançar a liberação. Assim, a tradição jainista acredita que uma mulher candidato terá que nascer como
um homem antes que ela atinge a plena liberdade. Se houvesse apenas um caminho espiritual no mundo, o caminho da Mahavira,
então não haveria nenhuma maneira para que qualquer mulher para buscar a Deus. Destina‐se exclusivamente para a mente
masculina, a mente agressivo.
Da mesma forma a mente masculina pode ter nenhuma maneira com Krishna; o seu é o caminho do amor e confiança e entrega.
Estes são os dois arquétipos psicológicos no mundo, e tudo depende desses arquétipos.
Vou assumir o resto da pergunta amanhã.
374
Osho
CAPÍTULO 20
Basear a sua regra sobre a Regra
Questão 1
Pergunta:
O QUE É A sutil diferença, se houver, entre a transcendência de mahavira DE
ANEXO, santa indiferença de Cristo, a indiferença de Buda e Krishna
Não‐apego? E de que forma eles são a mesma coisa?
Há uma boa dose de semelhança entre o conceito de neutralidade, ideia do Buda de indiferença, transcendência do apego de
Mahavira, e de Krishna de Cristo não‐apego. Estas são as formas de olhar e conhecer o mundo. Mas existem algumas diferenças
básicas também. Enquanto os seus pontos finais são semelhantes, as suas abordagens são muito diferentes. enquanto que seu
objetivo final é o mesmo, eles diferem muito nas formas e meios que usam para atingir seus objetivos.
Há profunda semelhança entre o que Cristo chama a neutralidade ou não‐alinhamento com o mundo em geral, e que Buda chama
de indiferença para com ele. À medida que o mundo é, com todas as suas estranhas vir‐nos, suas contradições e conflitos, suas lutas
e provações, um investigador no caminho espiritual vai fazer bem para manter uma distância a partir dele. Mas lembre‐se, a
neutralidade nunca pode ser feliz; no fundo, faz um triste e aborrecido e monótono. Portanto, Jesus parece triste; mesmo que ele
alcança a alguma felicidade que vem a ele por meio de sua tristeza. E todo o seu caminho é aborrecido e triste; ele não pode
caminhar cantando e dançando. A neutralidade é obrigado a se transformar em tristeza; Jesus não pode ajudá‐lo.
Se eu não escolher a vida, se eu rejeitá‐la completamente, se eu disser que tomar isto nem aquilo, então eu vou em breve parar
fluindo, eu irá estagnar. Se um rio se recusa a se mover em qualquer das direções ‐ leste, oeste, norte ou sul
‐ Deixará de fluxo, ele irá estagnar. Ele vai se transformar em uma piscina fechada.
375
CAPÍTULO 20. BASE sua regra na regra
É verdade que a estagnação da piscina da água também vai atingir o oceano, mas não da forma como o rio alcança‐lo. Ele vai
primeiro tem que se transformar em vapor e depois em nuvens e depois descer sobre o oceano na forma de chuvas. Não vai ter as
alegrias de um rio, empurrando o seu caminho para o canto oceano, dançando, comemorando.
A piscina de água mortos, uma lagoa, secam‐se sob o sol escaldante, torna‐se vapor, nuvens, e depois atinge o oceano através de
um desvio. É privado do prazer, beleza e êxtase de um rio tem. Tal piscina de água é nada mais do que uma lagoa de apatia e tédio.
Jesus é como uma nuvem errante ‐ sombria e triste ‐ não como um rio, regozijando‐se, exultante, cantando.
Há algo comum aos estilos de vida de Jesus e de Buda, mas a diferença entre eles é tão grande. Buddha é muito diferente de Jesus.
Enquanto a neutralidade de Jesus parece triste, a indiferença do Buda é silenciosa, pacífica e tranquila. Buddha nunca está triste,
ele é calmo, sereno e silencioso. Se ele não tem a dança de Krishna, e a bem‐aventurança segredo de Mahavira, ele também é livre
da tristeza de Jesus; ele é inteiramente resolvida em sua paz, seu silêncio.
Buda não é neutro, como Jesus; ele atingiu a indiferença, o que é muito diferente de neutralidade. Ele veio para saber que tudo na
vida, como a conhecemos, não tem sentido, por isso nada agora vai perturbar a sua paz. Todas as alternativas, cada escolha na vida
é o mesmo para ele. Assim, sua imobilidade, a sua paz, a calma é total.
Jesus só é neutra; cada escolha, todas as alternativas não é o mesmo para ele. Jesus vai dizer isso é certo eo que é errado; embora
ele seja não‐alinhados com os opostos, ele não é que sem escolha. Buda alcançou a não‐escolha absoluta. Para ele, nada é bom ou
mau, certo ou errado, preto ou branco. Para ele, verão e inverno, dia e noite, prazer e dor, risos e lágrimas são as mesmas. Para ele,
a escolha está errado e só não‐escolha é certo.
Jesus, apesar de sua neutralidade, sua santa indiferença ", toma um chicote na mão e afasta os cambistas do Templo de Jerusalém.
Ele subverte suas placas e chicoteia‐los. Na grande sinagoga dos judeus, os padres entrar em usura quando as pessoas vêm de todo
o país para o festival anual. Suas taxas de juros são exorbitantes, e por isso é uma maneira de explorar os pobres e os
desamparados. É uma forma de drenar a riqueza e trabalho das pessoas, ao mesmo tempo que faz com que o templo de Jerusalém
o estabelecimento mais rica do país. Então Jesus retomas suas mesas e bate‐los.
Jesus é indiferente, mas ele escolhe. Ele defende a neutralidade em assuntos mundanos, mas se há algo de errado ele
imediatamente se levanta contra ela. Ele não é sem escolha.
Não podemos imaginar Buddha com um chicote em suas mãos; ele é totalmente sem escolha. E por causa de sua não‐escolha que
ele tenha atingido a um silêncio que é profundo e imenso. Então, o silêncio tornou‐se o centro da vida e dos ensinamentos de Buda.
Olhar para uma estátua de Buda, o silêncio rodeia, a paz permeia, serenidade dela emana. O silêncio tornou‐se incorporada no
Buda; paz voltou para casa com ele. Nada pode perturbar a sua paz, seu silêncio. Mesmo a lagoa é perturbada pela brisa que passa,
pelos raios do sol, que a transformam em vapor e levá‐lo ao mar. Buda é tão quieto que ele tem nenhum desejo de mudar‐se para o
oceano da eternidade; ele diz que o oceano terá de vir com ele se ele quer. Mesmo a pensar no oceano é agora uma pressão para
ele.
376
Osho
Por esta razão, Buda se recusa a responder perguntas sobre o transcendental. Existe um Deus? O que é libertação? O que acontece
depois da morte? Perguntas como estas Buda nunca entretém; ele ri suavemente‐los de lado, dizendo: "Não pergunte essas
questões que têm a ver com o futuro distante; eles vão distraí‐lo do presente imediato, que é o mais alto. O pensamento de um
futuro distante dará origem ao desejo de viajar a ele, e para alcançá‐lo. E esse desejo vai criar inquietação. Estou totalmente
satisfeito com o que eu sou, de onde eu sou. Não tenho para onde ir; Não tenho nada para escolher e encontrar. "
Então Buddha não é apenas indiferente a este mundo, ele também é indiferente para o outro mundo de Deus e nirvana. Jesus é
indiferente a este mundo, mas ele não é indiferente para o outro, a Deus. Ele tem, com certeza escolhido Deus contra o mundo.
Mas Buda diz: "Mesmo para fi nd Deus, você terá que passar através do pântano de esperanças e medos, anexos e ciúmes. Por que
um rio anseiam para chegar ao mar? O que é que ela vai conseguir se ela fi nds o mar? Não há muita diferença entre os dois, exceto
que não é muito mais água do mar do que no rio "Buddha então diz:" Tudo o que eu sou, eu sou.; Estou absolutamente contente,
estou em perfeita paz. "Então sua indiferença não tem nenhum objetivo, nenhuma meta alguma para conseguir. Olhe para o rosto
de Buda, os seus olhos; não é um traço de agitação nos mesmos. Eles são tão silencioso como o próprio silêncio. É como um lago
imóvel onde nem mesmo uma ondulação sobe.
Naturalmente paz de Buda é negativo; ele pode não têm nem felicidade sincera de Krishna, nem alegria sutil de Mahavira. É
verdade que um homem de tremendo silêncio, que não tem desejos de qualquer natureza ‐ nem mesmo o desejo de fi nd a última
palavra ‐ vai atingir a felicidade sem perguntar. Mas essa felicidade será o seu tesouro interno, esta lâmpada de felicidade vai
brilhar em sua interioridade, enquanto todo o seu meio externo será de paz e silêncio absoluto. Seu halo vai refletir única
harmonia, tranquilidade e ordem. Bliss irá formar sua base e paz vai fazer a sua cimeira.
Não se pode pensar de Buda e movimento juntos; ele é tão relaxado e descansado. Olhando para a sua estátua você não pode
imaginar que esse homem já subiu de seu assento e caminhou alguns passos ou disse uma palavra. Buda é uma estátua de
quietude. Nele todos os movimentos, todas as atividades, todas as comoções, todos os esforços tenham chegado a um impasse. Ele
é a própria paz.
Buddha representa cessação de todas as tensões, de todos os desejos, incluindo o desejo de libertação. Se alguém lhe diz que ele
quer fi liberdade nd, Buda vai dizer: "Você está louco? Onde está a liberdade? "Se alguém diz que quer descobrir o seu self, sua
alma, Buda vai dizer:" Não há nada como uma alma. "Na verdade, Buda dirá:" Então, desde que haja o desejo de fi nd alguma coisa,
você nunca pode achar. Desejando leva a lugar nenhum, exceto a dor e sofrimento. Cessar busca e você vai achar. "
Mas Buda não diz em palavras que "Você vai achar"; ele se mantém em silêncio quanto a este ponto. Ele está consciente de que o
momento em que ele fala sobre fi liberdade constatação ou algo assim, você vai começar a desejá‐lo e correr atrás dele. Assim, ele
nega tudo ‐ Deus, alma, liberdade, paz ‐ tudo. Enquanto há algo de positivo antes de você, você vai querer achar que e enquanto
você se esforça para achar algo que você não pode achar isso. É paradoxal, mas é verdade. É só no silêncio absoluto, em silêncio
absoluto, no vazio total
‐ Onde todo o movimento cessa ‐ que a verdade, nirvana, ou o que você chamá‐lo, passa a existir.
Desejando, que é tanaha em linguagem de Buda, o mantém em execução e inquieto. Então desejante é o problema de problemas
para Buda. E indiferença, upeksha é a solução, a chave que libera você
377
Osho
da escravidão do desejo. Então Buda diz repetidamente, "Não escolha, não procuram, não corra, não fazer algo em um objetivo,
porque não há nada como uma meta, um destino. Tudo é aqui e agora. "
Jesus tem um objetivo, um destino. É por isso que, enquanto ele fala da santa indiferença para com o mundo, ele não pode ser
indiferente a Deus. A indiferença para com Deus não pode ser santo aos olhos de Jesus, ele vai chamá‐lo de indiferença profano.
Buda é indiferente a tudo; sua indiferença é completa. Se você perguntar‐lhe como é que não há nada a achar ‐ nem o mundo, nem
Deus, nem alma, ele vai dizer: "O que vemos diante de nossos olhos não é real, é apenas uma colagem, uma assemblage, algo
colocá juntos. É algo como um carro que não é senão uma coleção de quatro rodas e bancos traseiros, varetas e cordas, e um
cavalo que carrega. Se você remover todas as peças uma a uma e colocá‐los de lado, o carro irá simplesmente desaparecer.
"Como o carro que você é uma colagem, o mundo inteiro é uma colagem, uma coleção, uma composição de coisas, imagens e sons.
E quando a colagem desmorona, então tudo o que resta em seu lugar é o nada, o vazio. Este nada, esse vazio é a realidade, a
verdade que vale a pena alcançar "Buda chama de nirvana ‐. O estado final de extinção, nada, que não pode ser colocado em
palavras. Então Buda não dizê‐lo em palavras, ele diz que com o seu ser, a sua interioridade, seu silêncio.
Por esta razão, apenas os homens e mulheres de inteligência profunda e compreensão pode andar com Buda. Aqueles que são
gananciosos e goal‐oriented, que estão fora para conseguir algo ‐ ouro ou Deus ‐ simplesmente fugir dele. Eles vão dizer: "Este
homem Buddha não é bom, ele não tem nada para dar, mas de paz. E o uso é paz? Queremos céu, buscamos a Deus, ansiamos por
MOKSHA ". E Buda simplesmente rir deles, porque ele sabe que o que eles chamam de Deus ou alma ou moksha é alcançada apenas
na imensidão da paz, do silêncio.
Assim, não se pode fazer de Deus um objetivo. É por isso que Buda consistentemente nega a Deus, porque, se ele aceitar, você vai
imediatamente transformar isso em um objetivo, em um objeto de desejo. E aquele que corre atrás de um objetivo não pode ser
pacífica, ele não pode ficar em silêncio. Assim, você pode entender por que Buda insiste em indiferença, é apenas indiferença que
pode levá‐lo em paz, no silêncio onde todos viajando extremidades.
transcendência de Mahavira de ac anexo. cabos com a indiferença de Buda, até certo ponto, porque ele também defende a
indiferença em relação ao mundo. Da mesma forma Mahavira concorda com Jesus até certo ponto, porque ele, como Jesus,
significa libertação. Mahavira não é sem escolha no que diz respeito à meta de liberdade. Mahavira vai argumentar que sem a
liberação, a paz é irrelevante; sem liberdade não há diferença entre paz e falta de paz. Então ness inquieta é tão boa como a paz e
silêncio.
Mahavira diz que alguém dá‐se uma coisa para que ele possa ganhar alguma coisa em seu lugar. Se não há nada a ser adquirida a
questão da renúncia não se coloca. Então Mahavira não é indiferente a moksha, ou a liberdade. Sua transcendência do apego é um
meio para ajudá‐lo a ir além das contradições e conflitos do mundo; por isso, é apenas um instrumento de realização.
A indiferença de Buda é total. Ela não tem metas a atingir, não é objetivo orientado. Ou você pode dizer indiferença de Buda é um
meio de não‐realização, onde você perde e ir perdendo até que haja
378
Osho
nada além de vazio absoluto antes de você. E esse vazio é o que a realidade ou a verdade está nos olhos de Buda. Assim, em um
sentido sannyas de Buda, sua renúncia é completa, porque procura nada, nem mesmo Deus ou nirvana.
sannyas de Mahavira não é tão completa, seja porque tem a liberdade como sua meta. Mahavira pensa sannyas é irrelevante sem
um objetivo ‐ o objetivo de liberdade. O raciocínio de Mahavira é muito científico c; ele acredita na causalidade, a lei de causa e
efeito. De acordo com ele tudo neste mundo está sujeito à lei de causa e efeito. Assim, ele não vai concordar com o Buddha que se
deve alcançar a paz para nada, porque não há uma razão pela qual a pessoa perde a sua paz e depois procura‐lo mais uma vez.
Mahavira não vai concordar com a aceitação sem escolha de Krishna do que é. Se se aceita tudo como está, ele não pode alcançar a
sua auto, sua alma, sua individualidade. Então, um vai simplesmente vegetam e se desintegram. De acordo com Mahavira, a
discriminação é essencial para a realização do auto, da individualidade.
Para ser si mesmo é preciso saber como a discriminar entre o bem eo mal, o certo eo errado, virtude e vício. A discriminação é
sabedoria, que ensina não só para saber o preto do branco, mas também para escolher um contra o outro. Ele diz que tanto apego
e aversão estão erradas, e quem as gotas alcança o estado de veetrag, que é transcendência do apego e aversão. E essa
transcendência é a porta para moksha ou liberação.
Portanto Mahavira não é apenas pacífica, mas bem‐aventurada também. A luz da libertação não só ilumina sua interioridade,
também envolve a sua exterioridade. Se você colocar Mahavira e Buda juntos, você vai notar que enquanto o silêncio de Buda
parece ser passivo, o silêncio de Mahavira é positivo e dinâmico. Juntamente com a paz uma espécie de blissfulness irradia em
torno de Mahavira.
Mas se você colocar Mahavira e Krishna juntos felicidade de Mahavira vai olhar mais pálido do que Krishna. Enquanto a felicidade
de Mahavira parece calma e auto‐suficiente, Krishna é eloqüente e agressivo. Krishna pode dançar; você não pode pensar de
Mahavira dança. Para descobrir sua dança um terá que olhar profundamente em sua quietude, silêncio e bem‐aventurança; ele está
enraizado em cada respiração, cada fi ber de seu ser. Mas ele não pode dançar como danças Krishna; sua dança é incorporado em
seu ser, ela está oculta, indirecta. Assim, enquanto a transcendência de Mahavira irradia exteriormente a sua felicidade, a
indiferença de Buddha reflete apenas o silêncio e nada mais.
E essa indiferença é bem refletida em suas estátuas. A estátua de Mahavira re fl ete extroversão; felicidade dela emana. Estátua de
Buda re fl ete introversão; ele parece ter se completamente retirado do exterior. Nada parece estar saindo dele. Ser de Buda parece
que é um não‐ser.
Mahavira por outro lado, parece ter chegado ao seu plenitude; seu ser está completa. É por isso que ele nega a existência de Deus,
mas não se pode negar a existência da alma. Ele diz que não há Deus; Deus não pode ser, porque ele mesmo é Deus. Ainda não
pode ser outro Deus, dois deuses. Portanto, ele declara o auto. a alma é Deus; cada um de nós é Deus.
Não há nenhum outro do que nós Deus. Em êxtase absoluto Mahavira declara que ele é Deus, não há ninguém acima dele. Ele
afirma que se houver outro Deus, um superlord sobre ele, então ele não pode nunca ser livre. Então não há nenhuma maneira para
que todos possam ser livres neste mundo; em seguida, a liberdade é um mito.
379
Osho
Se existe Deus, um princípio que rege, correndo todo o show, então não há nenhum sentido em liberdade; em seguida, a liberdade
é dependente de Deus. E uma liberdade dependente é uma contradição em termos. Se algum dia Deus decida retirar sua liberdade
e enviá‐lo de volta ao mundo, ele não pode fazer uma coisa. Liberdade, que é o valor mais alto, só pode existir se não há Deus;
liberdade e Deus não pode ir junto. Portanto Mahavira enfaticamente nega a Deus e declara a supremacia, a soberania de cada
alma. De acordo com Mahavira, a própria alma é Deus. Assim, sua felicidade é clara e expressiva, que é um reflexo de sua
transcendência.
Mahavira está de acordo com Buddha medida em que não‐escolha está em causa; não pode haver escolha entre apego e aversão.
Mas ele não aceita a outra parte da tese de Buddha
‐ Que não há escolha entre até mesmo o mundo e moksha, liberdade. Mahavira escolhe claramente a liberdade contra o mundo. E
a este respeito que ele está de acordo com Jesus; ele está mais perto de neutralidade de Jesus. Mas desde que seu Deus vive em
algum céu, Jesus pode ser feliz apenas após sua morte, quando ele vai encontrá‐lo no céu. Mahavira não tem Deus fora de si
mesmo; ele encontrou o mais alto, o ser supremo dentro de si mesmo, e ele é abrigadas aqui e agora. Por isso, parece razoável que,
enquanto Jesus é triste, Mahavira não é.
Anasakti de Krishna, não‐apego, por sua vez, tem alguma semelhança com a transcendência da Mahavira, a indiferença de Buda e
neutralidade de Jesus, mas tem algumas diferenças básicas também. Não seria errado dizer que anasakti de Krishna é a
transcendência, a indiferença ea neutralidade em um só, além de algo mais.
De Krishna não‐apego é diferente de upeksha de Buda, ou indiferença. Krishna diz a indiferença é uma espécie de apego, o apego
invertido. Se eu encontrá‐lo de passagem e não olhar para você, será a indiferença da minha parte. Mas se olhando para você é o
apego, então não olhar é igualmente apego ‐ apego em marcha à ré.
E além disso, Krishna pergunta: "Como alguém pode ser indiferente? Indiferentes ao que? Se o mundo inteiro não é senão a
manifestação de Deus, então é indiferente ao próprio Deus "e, em seguida, Krishna levanta outra questão:". Como pode alguém
que é indiferente estar livre de ego? Para ser ligado ou ser indiferente precisa ego. Se eu sou apegado a Deus e indiferente ao
mundo, é o meu ego que opera em ambos os casos. "Então Krishna não usar um termo condenatória como indiferença.
Da mesma forma Krishna é contra a neutralidade. Como podemos ser neutros sobre qualquer coisa que Deus não é neutro? Ele está
totalmente envolvido em tudo que existe. Neutralidade na vida não é natural e impossível, de acordo com Krishna. Estamos no
meio da vida, somos vida. É a vida e nada mais que a vida de todo. Então, como podemos dar ao luxo de manter‐nos afastados vida
e ser neutro sobre isso? A palavra sânscrita para a neutralidade é tatasthata, o que significa deixar o mainstream e ficar no banco.
Mas até agora como a vida está em causa, é mainstream todo sem quaisquer bancos; como podemos estar no banco inexistente da
vida? Onde quer que estejamos, estamos no mainstream da vida, estamos no meio de vida. Então, para estar no banco, para ser
neutro é uma impossibilidade. Krishna não pode ser neutro e ele não pode ser indiferente.
Krishna não aceitar conceito de transcendência do apego ou aversão de Mahavira. Ele diz que se o apego ea aversão estão errados,
então não há razão para que eles existem, mas eles existem.
Olhando para ele de outra maneira, podemos dizer que existem duas forças no mundo: uma é a força do bem ou Deus, eo outro é a
força do mal ou o diabo. Isto é como zoroastristas e cristãos e
380
Osho
Maometanos todos acreditam na existência de ambos Deus eo diabo. Eles pensam que, se há mal no mundo, então tem que ser
separados de Deus, que representa a bondade ea bondade sozinho. Deus nunca pode ser a fonte do mal; ele representa a luz, ele
não pode ser a fonte da escuridão. Nem Zaratustra nem Jesus nem Mohammed poderia pensar em Deus sendo associada com o
mal de qualquer forma. Então eles tiveram que encontrar um lugar separado para o diabo, e eles atribuído um papel independente
para ele.
Krishna afirma veementemente esta afirmação. Ele pergunta: se existe o mal e é separada, não é assim com o consentimento de
Deus ou sem o seu consentimento? Faz o mal, a fim de ser, precisamos do apoio de Deus, ou não? Se não houver uma autoridade
independente do mal, chamada diabo, isso significa que ele é uma autoridade paralela à autoridade de Deus. Depois, há duas
autoridades independentes e soberanos no universo, e não há nenhuma questão de bom ou ganhar sempre sobre o mal ou para o
mal de ser derrotado por bom. Por que um independente e todo‐poderoso demônio já deu? Nesse caso, existem realmente duas
Deuses, independentes um do outro.
O conceito da existência de dois deuses independentes ou autoridades paralelos no universo não é apenas ridículo, mas impossível.
Krishna rejeita este conceito definitivas. Ele diz que há apenas uma força soberana, uma energia primal do universo, e tudo o que é
surge a partir desta única fonte primordial. É a mesma energia que produz uma fruta saudável e uma frutos doentes sobre os galhos
de uma árvore. Não é necessário dispor de fontes separadas de energia ou energia para a duas ‐ a fruta e a um doente.
É a mesma mente que dá origem ao bem e ao mal, virtude e vício; duas mentes separadas não são necessárias. Ambos bem e mal
são diferentes transformações de uma única e mesma energia. Dia e noite, a luz ea escuridão são emanações da mesma força.
Portanto Krishna é contra a negação, renúncia a qualquer das dualidades. Ele é tudo para a aceitação, a aceitação total de ambos. A
vida, como é, tem que ser aceito e vivido sem escolha e totalmente. Isso é o que significa apego anasakti ou não de Krishna.
anasakti de Krishna não significa escolha de um contra o outro. Isso não significa que você escolher para ser anexado à virtude
contra o vício, ou para ser anexado ao vício contra a virtude. Não, nem apego nem aversão ‐ não escolha qualquer. Ele significa a
aceitação da vida como ela é, a aceitação total. Ele está para entrega a vida como ela é, e esta entrega tem que ser total. Anasakti
significa que eu não estou de todo separada, eu sou um com toda a existência. E se a existência e eu somos um, que vai escolher
quem? Eu sou como uma onda no oceano e eu só bóia com ele.
No entanto, anasakti de Krishna tem alguma semelhança com a indiferença de Buda, a transcendência de Mahavira e santa
indiferença de Cristo. Krishna pode ter a paz de Buda, porque ele não tem nada mais para alcançar tudo, ele tem conseguido existe.
Ele pode alcançar a transcendência de Mahavira, porque a sua felicidade como Mahavira do é ilimitado. Ele pode, como Cristo,
declarar a imanência de Deus ‐ não porque haja alguém sentado em um trono em algum lugar, mas porque tudo o que existe no
universo é Deus, divino; não há nada que não seja Deus.
De Krishna não‐apego é absoluta rendição do ego, a cessação total do "eu".
É apenas para saber que eu não sou, só Deus é. E uma vez que eu sei que o que é, é, não há nenhuma maneira senão aceitá‐la em
sua totalidade. Então não há nada a ser feito ou desfeito, alterado ou modi fi cado. Krishna vê
381
Osho
‐se como uma onda no oceano; ele não tem escolha qualquer. Então, a questão de apego ou aversão não se coloca. Se você
entender que, com razão, anasakti de Krishna não é um estado de espírito, é realmente cessação de todos os estados da mente, da
própria mente. É para ser um com a existência, com o todo.
Através desta estrada real de unidade com o todo, Krishna chega exatamente onde Mahavira, Buda e Jesus chegam através de seus
caminhos estreitos e vielas. Eles escolheram estreitos atalhos ou caminhos para si mesmos, enquanto Krishna vai para a estrada.
Tanto a trilha e estrada levá‐lo para o seu destino, e eles têm as suas próprias vantagens e desvantagens. E isso depende do que nós
escolhemos.
Há pessoas que gostam de andar sobre trilhos despenteado que são estreitos e solitário, que muito poucas pessoas optam por
percorrer, que são áspera e dura e que apresentam desafios a cada passo, em cada cruzamento. É como passar por uma densa
floresta, onde os caminhos são difíceis de encontrar e seguir. Há outros que não gostam de vias estreitas e desertas, que não
querem ir para os viajantes como solitárias, que gostam de ir agradavelmente com grandes grupos de companheiros de viagem,
que querem compartilhar sua felicidade com os outros. Essas pessoas vão naturalmente escolher rodovias, grandes avenidas que
têm sido usados por centenas de milhares de pessoas.
Wayfarers em caminhos estreitos e desconhecidos pode muito bem andar, infelizmente, se eles gostam, mas os viajantes em
rodovias não pode dar ao luxo de ficar triste. Se eles estão tristes que será empurrada para fora das estradas, eles serão lançados
fora. Um tem que passar cantando e dançando através de rodovias, onde milhares e milhares se movem juntos; não se pode seguir
o seu próprio caminho.
Viajantes em caminhos pode caminhar tranquilamente, mas não se pode escapar do barulho e tumulto da multidão, se ele escolhe
uma estrada para sua viagem. Ele terá de enfrentar os ventos fortes de inquietação e desconforto, o que, a longo prazo inaugurar‐lo
em paz e tranquilidade. Aqueles que optarem por passar ao largo dos caminhos batidos pode ter a alegria de estar sozinho e
individual, mas aqueles nas estradas têm de partilhar com os prazeres e as dores de todos os outros. Há essa muita diferença entre
os dois.
Krishna é um, um multidimensional multi‐splendored pessoa, ea rodovia é a sua escolha.
A verdade é que não há um caminho, e nenhuma ready‐made caminho para Deus. Há tantos caminhos como existem pessoas no
mundo. Não há duas pessoas iguais, ou no mesmo estado de ser. Assim, cada um de nós terá que começar a sua jornada apenas
onde ele está e encontrar o seu caminho para Deus tudo sozinho. Todos terão de seguir seu próprio caminho, em seu caminho
individual. Claro, todos os caminhos levam ao mesmo destino, que é um e somente um. Se você seguir o caminho da neutralidade
ou indiferença ou transcendência ou bem‐aventurança, a meta permanece a mesma.
Enquanto caminhos e estradas são muitos, o objetivo é o mesmo. E todos devem escolher o caminho que está em sintonia com o
seu estilo de vida ou tipo. Ao invés de debater interminavelmente sobre o que é um caminho certo ou o caminho errado, o que é
um desperdício de tempo e energia, deve‐se escolher cuidadosamente o caminho que está de acordo com a sua individualidade, a
sua natureza própria. Isso é tudo.
Questão 2
Pergunta: O senhor explicou a não‐escolha US Krishna. Geeta,
No entanto, diz que alguém que parte deste mundo quando o sol está EM SEU
382
Osho
PATH para o norte alcança a libertação. MAS QUE SOBRE A pessoa que morre QUANDO
O sol está no seu caminho para o sul? E como é que Krishna Sthitaprajna, ONE
OMS é liquidada na sua inteligência, Compare com seu devoto que está na
Caminho do amor? KRISHNA DEFINE Sthitaprajna COMO UM que permanece imperturbável
E ESTÁVEL NO MEIO DA tanto a felicidade e dor. Mas este estado também pode
LEAD para proferir INSENSIBILIDADE. E VAI você chamá‐lo HUMANO Se alguém não
Ter prazer como prazer e dor, dor?
Esta declaração de Krishna, é muito profunda e significativa. Ele diz Sthitaprajna é aquele que permanece imperturbável e constante
no meio da felicidade e miséria. E a pergunta é igualmente relevante: que, se alguém não se sente feliz na felicidade e miserável na
miséria não destruir sua sensibilidade?
Há duas maneiras de permanecer imperturbável no meio da felicidade e do sofrimento. É uma maneira de matar a sua
sensibilidade. Então você vai deixar de ser feliz na felicidade e miserável na miséria. Se a sua língua é queimado você vai deixar de
provar tanto o doce e azedo. Se os seus olhos estão cegos você vai saber nem luz nem escuridão. A pessoa surda é insensível a todo
o tipo de som ‐ agradável e desagradável. Insensibilidade é a maneira mais simples de alcançar uniformidade da mente no prazer e
dor.
E não é de estranhar que, em geral seguidores de Krishna ter escolhido o caminho da insensibilidade. A maioria dos que são
conhecidos como Sannyasins, renunciantes ou contemplativos, não fazer nada, mas destruir sistematicamente a sua sensibilidade
para que mortos para a experiência de prazer e dor, felicidade e miséria. Mas isso é uma caricatura do que Krishna realmente
significa.
significado de Krishna é muito diferente. Ele diz que um Sthitaprajna permanece imperturbável no prazer e na dor ‐ ele não diz que
ele é insensível a elas. Ele significa dizer que um homem sábio vai além de alegria e tristeza, ele transcende‐los ‐ não por matar sua
sensibilidade, mas ao atingir a um estado superior de consciência, a supraconsciência. Uma pessoa inconsciente, uma sob a in fl
uência de drogas, é insensível à dor e prazer, mas ele não pode ser dito ter transcendido eles. Ele tem bastante inferior ao estado
normal de consciência. Dessa forma cada pessoa morta é insensível. Transcendência é completamente diferente.
E eu interpretar esse aforismo de Krishna de forma muito diferente. Em minha opinião, a maneira de transcender a felicidade ea
tristeza de Krishna é diferente e único. Se alguém experimenta a felicidade plena, se ele é totalmente sensível ao prazer, se ele vive
tão completamente que nenhum. coisa continua a ser vivida, ele irá em breve transcendê‐lo. Em seguida, ele vai ser imperturbável
e constante em todas as situações de prazer e felicidade.
Da mesma forma, se alguém sente dor e miséria totalmente, se ele vai para ele com todo o seu ser, sem tentar fugir dela, no
mínimo, ele também vai passar além da dor; ele nunca mais será perturbado pelo sofrimento. Krishna não pedir para você matar a
sua sensibilidade; pelo contrário, ele quer que você aumentar a sua sensibilidade para o máximo, por isso torna‐se total. Krishna
significa sensibilidade e sensibilidade total a isso.
Vamos entender isso de outra maneira. O que quero dizer com total sensibilidade? Por exemplo, alguém me insulta e estou triste.
Se eu sei que, se eu acho que eu estou com dor, isso significa que eu não estou totalmente de dor. Estou ainda manter alguma
distância da dor. Nesse caso, eu digo que eu estou com dor, eu não dizer que estou triste.
383
Osho
Mesmo quando eu dizer que estou aflito, eu não sou totalmente a dor, eu ainda estou mantendo uma distância da minha dor. Eu
nunca digo que eu sou a própria dor. E a menos que eu sei e dizer que, na verdade, a distância entre a dor e me permanecerá. A
verdade é que quando estou magoado, eu não estou separado de dor, eu sou a própria dor. A distância que eu manter‐se de dor é a
minha maneira de resistir a ela, escapando‐lo, não encontrando‐o totalmente.
Essa coisa precisa ser entendido em profundidade. Nós dividimos tudo na vida, e isso não é uma coisa certa a fazer. A vida
realmente é indivisível. Quando eu digo a alguém "eu te amo", a declaração é linguisticamente correto, mas existencialmente que
está tudo errado. Quando eu estou no amor com alguém que eu realmente tornar‐se o próprio amor em relação a essa pessoa.
Então eu sou totalmente amor; nenhuma parte de mim permanece fora do amor. Mesmo se houver um fragmento em mim que
sabe ou diz que eu estou no amor, isso significa que eu não estou totalmente no amor. E se eu sou parcialmente no amor Eu não
estou no amor em tudo.
O amor não pode ser fragmentada, parcial; ou eu amo ou eu não faço. amor fragmentada não é amor; felicidade fragmentada não é
felicidade. Mas do jeito que somos, dividimos tudo em fragmentos. E esse é o nosso problema, que é a nossa miséria. Quando
alguém diz que está feliz, sabe bem que ele deixou de ser feliz. Felicidade poderia tê‐lo visitado sem o seu conhecimento. ing, e ele
poderia ter sido muito feliz em que a segunda divisão. Mas no momento em que ele vem a saber que ele está feliz é o momento em
que a felicidade o deixou. Qual é a única que sabe que é feliz? É certamente a parte infeliz do seu ser, que conhece e reconhece
felicidade. Para conhecer a felicidade alguma infelicidade é sempre necessária.
Se um é integrado e total, em si mesmo, então não haverá ninguém para saber ou dizer que ele está feliz ou infeliz. Então, ele não
será feliz, será a própria felicidade. Então, ele não vai ser infeliz, ele será a própria infelicidade. Então, e só então a sua sensibilidade
vai estar vivo e total. Em seguida, a sensibilidade será no seu mais elevado, no seu auge.
Em tal estado de total sensibilidade, cada fi ber do meu ser, meu ser total será feliz ou infeliz, amando ou odiando, calmo ou
agitado. Em seguida, haverá ninguém para ser perturbado sobre isso, ou até mesmo de conhecê‐la. Se eu sou totalmente a
felicidade ou infelicidade, se eu sou a felicidade ou infelicidade em si, então eu não avaliá‐lo ou compará‐lo. Eu não me identificar
com ele ou condená‐lo, eu não agarrar‐se a ela ou resistir a ela. Então eu nem sequer nomeá‐lo.
Quando a sensibilidade é total, a questão de ser agitado ou perturbado não se coloca. Então, não há razão para que eu não deveria
ser resolvido na minha inteligência, firmou na minha sabedoria.
Um amigo me visitou no outro dia e disse que estava muito preocupado com o vício de fumar. Eu lhe disse: "Parece que você
divide‐se em duas partes, uma das quais é viciadas em fumar e outro viciado para se preocupar. Caso contrário, como é possível
que você fuma e se preocupar juntos? Você quer fumar ou preocupação. Mas desde que você fuma e se preocupar em conjunto, é
óbvio, existem dois "yous", dois eus em você ‐ um dos quais vai para fumar e outro que mantém arrependendo‐lo, condenando‐o,
amaldiçoando‐o. E o problema é, aquele que fuma vai continuar a fumar até o fim da vida ea outra parte de você vai continuar a
arrepender‐se ao longo de toda a linha. O penitente vai continuar a tomar os votos e promessas de novo e de novo para parar de
fumar, e o fumante vai continuar quebrando os votos e promessas impunemente um após o outro.
Então eu disse a ele: "Você deve fazer apenas uma coisa: ou fumo sem arrependimento, ou se arrepender sem fumar. Se você fazer
as duas coisas juntas você estará sempre no inferno. Se você fuma, se tornar um fumante total, a não ser um parcial. Ser
totalmente envolvido em fumar sem poupar um pingo de seu ser.
384
Osho
Não permita que mesmo um pequeno fragmento do seu ser para ficar à distância como um juiz condenar fumar ou justificá‐la ".
E então eu disse: "Se você pode se tornar integrada e inteiro em fumar, em seguida, um dia virá quando todo o homem em que
você pode parar de fumar, e fechá‐la facilmente e completamente. A pessoa que fuma totalmente pode deixar de fumar como
totalmente. Ele nunca vai viver eternamente em conflito se deve fumar ou não fumar; Ser ou não ser. E ele vai desfrutar tanto
tabagismo e não‐fumantes ".
Uma pessoa fragmentada não é nem aqui nem lá. Ele não é nem fi sh, FL esh nem bom arenque vermelho que ele é perpetuamente
em conflito, na miséria, no inferno. Ele é miserável quando ele fuma, porque a outra parte o condena como pecador. E quando ele
deixa de fumar, o fumante nele afirma, dizendo que ele está faltando um grande prazer e luxo. Não há necessidade de sofrimento
deste homem; ele é perturbado, inquieto e infeliz em todas as condições. Tudo o que ele faz, ele não pode escapar con fl ito,
agitação e miséria. Ele nunca pode ser imperturbável e firme.
Só Ele pode ser imperturbável e constante que é integrado e total. Porque, então, não há nenhuma parte dele deixou de ser
perturbado e instável. Aquele que é completa, que é total, que se torna um com toda e qualquer situação que vem sua maneira,
essa pessoa deixa de ser uma testemunha; ele transcende testemunhar. Testemunhar é um meio, não um fim. Krishna não é uma
testemunha, embora ele exorta Arjuna para ser uma testemunha. Krishna é total, ele chegou. Agora não há alienação entre o
sujeito eo objeto, entre o observador eo observado. Agora há apenas observando, um processo de observação. E esta observação é
total
A testemunha, o observador, divide o mundo em sujeito e objeto, para a testemunha eo testemunhado. Portanto, enquanto há
uma testemunha, a dualidade irá continuar. Testemunhar é a última fronteira do mundo dupla, após o qual o não‐dual começa.
Mas não se pode chegar a não dupla sem ser uma testemunha. Para ser uma testemunha significa que agora eu desistir de dividir o
mundo entre muitos. Em vez disso eu vou dividi‐lo em dois ‐ o testemunho e o testemunhou. E quando eu ter reduzido os muitos
fragmentos do mundo a dois, não será difícil para vir para a unidade completa da existência quando a dualidade desaparece,
quando o observador eo observado se tornará um eo mesmo. Se formos bem sucedidos em tornar‐se uma testemunha que em
breve terá vislumbres de um sem o outro, quando não há nem a testemunha não o assistiu, mas apenas testemunhando.
Por exemplo, se eu amar alguém há quem ama e outra que é amado. Mas se o amor é real, então momentos virá quando tanto o
amante eo amado vai desaparecer, e somente a energia do amor vai cumprir entre os dois, conectando‐os. Haverá momentos em
que os amantes desaparecer e apenas restos de amor. Estes são os momentos de Adwait, o não‐dual, momentos de unidade ‐ o um
sem o outro.
Da mesma forma, existem momentos de unidade na testemunhando também, quando o sujeito eo objeto desaparecer e só a
consciência testemunhando permanece, como um oceano de energia colmatar duas entidades sem forma ‐ testemunha e
testemunhado ‐ como dois distantes . Mar‐shores O próximo costa é chamado o "eu" e da costa distante do "tu", um é o
observador e o outro o observado. Tais momentos vêm e vão.
E quando esse estado alcança a sua plenitude que vai respeitar para sempre, e em seguida, mesmo testemunho desaparecerá.
Então, um é liquidada em inteligência, firmou com sabedoria; um é todo. Ele é o despertou um,
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Osho
Krishna não é uma testemunha. É claro que ele pede Arjuna para se tornar uma testemunha, mas ele está o tempo todo consciente
de que testemunhar é apenas um meio, uma fase transitória. Assim, ele também fala de momentos em que mesmo testemunho
deixará de ser. Krishna explica tanto a Arjuna ‐ o meio eo fim, o caminho e a meta. E quando ele fala sobre ser imperturbável e
constante, ele não fala sobre o meio, mas no final, o próprio objetivo ‐ embora a maioria dos intérpretes do Geeta pensar que ele
está falando sobre os meios, a testemunha. Eles acham que se alguém continua a ser uma testemunha em felicidade e dor sem
vivê‐la, sem ceder, ele vai atingir o estado que é imperturbável e firme.
Mas na minha opinião, esta é uma abordagem errada. Se alguém únicas testemunhas sem vivê‐la, este testemunho se tornará uma
espécie de tensão, distúrbio, agitação para ele. Em seguida, ele vai estar sempre na defensiva, tentando proteger‐se de felicidade e
dor.
Para não ser perturbado, estar relaxado e tranquilo, é essencial que não é de todo consciente de felicidade e dor. Se alguém está
consciente que significa um tipo de perturbação está acontecendo, uma espécie de agitação está vivo e há uma separação entre os
dois ‐ o observador eo observado. Essa consciência, essa separação é sutil, mas ele está lá. Assim como uma longa continua a
conhecer esta é a felicidade e que é a dor, ele não está integrado e conjunto. E ele não está resolvida e firme em si mesmo; ele não
tenha atingido o equilíbrio, paz e sabedoria. Ele não é um Sthitaprajna.
Para mim, o estado da inteligência imperturbável e constante e o caminho para ele são completamente diferentes. Minha
abordagem é uma das envolvimento total na vivência de prazer e dor, amor e ódio, ou o que seja. Eu não quero que você seja um
observador distante, um mero espectador. Eu quero que você seja um ator, totalmente envolvido no seu papel, na sua atuação, eu
quero que você seja totalmente um com ele.
Toda a dualidade, cada divisão entre o ator e o ato, entre o experimentador e o experiente, o observador eo observado, tem que
desaparecer. Eu digo que se um rio afoga você é porque você está separado do rio. Se você se tornar um com o rio, se você se
tornar o próprio rio, em seguida, a questão de ser afogado pelo rio não se coloca. Então, como pode o rio te afogar? Quem vai se
afogar? E por quem? E quem vai gritar por socorro? Então você é um com o momento ‐ totalmente um. Se você pode ser
totalmente um com o momento na mão, você terá aprendido a arte de ser um com o outro momento que está a caminho. Então
você vai ser um com cada momento que vem.
E, em seguida, um milagre vai acontecer; prazer e dor castigá‐lo, enriquecê‐lo, adicionar à sua beleza e grandiosidade. Em seguida,
ambos felicidade e miséria serão seus amigos e eles terão igual participação na tomada de você. E quando o seu tempo para deixar
este mundo vai chegar, você vai agradecer tanto em tremenda gratidão.
A verdade é que não é apenas a luz que cria‐lo, a escuridão tem uma mão igual em sua criação. Não só felicidade enriquece‐lo, dor
e sofrimento tem uma parte igual na construção de sua riqueza. Não só a vida é um momento de alegria e celebração, a morte
também é um grande momento de felicidade e de festa.
Isso só é possível se você pode viver cada momento totalmente, se você pode espremer cada gota de suco no momento possui. Em
seguida, você não será capaz de dizer que a felicidade é amigável e dor é hostil. Não, então você vai aceitar com gratidão que a
felicidade ea miséria são como seus próprios dois pés em que você anda, e que agora eles estão juntos disponível para você. Em
seguida, você vai perceber como você já tentou impossivelmente toda a sua vida a andar em uma perna só ‐ a perna de felicidade.
386
Osho
É interessante saber que quando você levanta a perna direita estiver totalmente com a perna apertado, e quando você levanta a
perna esquerda você está completamente com a perna esquerda. Da mesma forma que você tem que ser inteiro quando você fala,
e você tem que ser todo, quando você está em silêncio.
Transtorno começa quando nós escolhemos. E quando o seletor é separado do mundo de opções é infinito. Portanto
testemunhando não é uma fase muito elevado de ser, é apenas no meio. É, no entanto, uma coisa maior do que a doer, porque um
praticante não pode tomar um salto para o não‐dual ‐ o um sem o outro.
Testemunhar é como um trampolim de onde um mergulho no rebite de unidade se torna possível. Mas em um aspecto o executor
eo testemunho são iguais: eles estão segurando para o banco do rebite, nenhum deles é no rio ainda. É verdade que, enquanto o
agente está longe do rebite, a testemunha está em um ponto próximo a ele de onde ele pode facilmente levar um salto. Mas
enquanto eles estão fora do rebite, eles estão na mesma terra, na mesma armadilha ‐ a armadilha da dualidade. Só depois de um
salto para o rebite pode estar fora da dualidade, você pode ser um com o um.
Quando Krishna fala sobre um estado imperturbável e firme, ele realmente fala sobre Adwait, o estado não dupla, onde não há
ninguém para ser perturbado. Então eu manter essa visão de Krishna não viola sensibilidade; Pelo contrário, é a realização de
sensibilidade total.
Assim, a gordura como referência de Krishna na GEETA ao movimento para o norte e para o sul do sol está em causa, eu acho que
tem sido grosseiramente mal interpretado sempre. Não tem nada a ver com o sol que faz com que nossos dias e move‐se para o
norte e para o sul do ano, e que preside nosso sistema solar. Não é que um morrer durante o movimento para o norte do sol.
mento atinge a libertação e outra morrer durante a sua viagem para o sul perde‐lo. A coisa toda não tem nada a ver com o nosso
planeta e o sol; é uma questão completamente diferente. É realmente uma declaração simbólica, uma metáfora.
Como o sol do lado de fora, há um sol interior, um sol de consciência dentro de nós que tem suas próprias formas e esferas de
movimento. E como nós dividir nossa terra em hemisférios norte e sul, por isso, dividir o nosso céu interior em hemisférios
semelhantes. Dentro de nós também há um movimento do sol ou luz ou a verdade ou o que você chamá‐lo, e uma rede de centros
que se pode comparar com o sistema estelar do lado de fora.
Se neste mundo interior um determinado espaço é iluminado no momento de sua morte, ele alcança a libertação, caso contrário
não. Este assunto é importante, mas precisa ser explicado em pormenor, por isso é melhor para levá‐lo até uma outra hora. Para o
presente, é o suficiente para saber que a referência de Krishna ao movimento do sol no Geeta não está preocupado com o sol
exterior.
Cada um de nós, na nossa interioridade, é um universo em miniatura com os nossos próprios sóis interiores e luas e estrelas e seus
movimentos. Ela tem seu próprio movimento espacial de luz ou consciência ou a verdade ou o que você chamá‐lo. O Geeta diz que
se alguém morre quando seu sol interior está em seu movimento para o norte, ele se liberta do ciclo de nascimento e morte. É
como dizemos que a água se transforma em vapor quando é aquecido a cem graus de temperatura. Curto de cem graus ‐ mesmo
em noventa e nove graus ‐ água permanece água.
Para compreendê‐lo, teremos de entrar em toda a matéria dos corpos internos e seus centros. Então eu deixá‐lo aqui para o
presente.
387
Osho
pergunta 3
Pergunta: UM ESTUDO COMPARATIVO DE UM Sthitaprajna, instalou‐se EM SEU
INTELIGÊNCIA, e devoto, continua a ser feita por você.
Você quer entender como um Sthitaprajna compara com um devoto, um bhakta. A Sthitaprajna é aquele que deixou de ser um
devoto e se torna Bhagwan, o próprio Deus. E um devoto é aquele que está em seu caminho para se tornar Deus. Assim, enquanto
um devoto é aquele que está no caminho, um Sthitaprajna é aquele que já chegou. Em outras palavras, a devoção é o caminho e
equilibrou a inteligência ou a sabedoria é o destino. Aquele que chegou à meta é chamado de Sthitaprajna, e um viajante para este
objectivo é chamado um devoto.
Como tal, existem muitas semelhanças entre um homem despertou, um homem sábio e um devoto, porque o caminho ea meta são
inevitavelmente unida. Um objetivo, um destino nada mais é que a conclusão do caminho; quando o caminho termina o objectivo
chega. Há muito em comum entre um devoto e um homem de inteligência constante, porque aquele que está no caminho também
está no seu caminho para o gol; há apenas uma pequena distância entre os dois.
É apenas uma questão de alguma distância, há algum tempo, que um devoto tem de cobrir para que ele se torna um Sthitaprajna. É
sempre o viajante que chega à meta; então a diferença é um dos viagem e destino. O devoto está viajando; o Sthitaprajna, o sábio
chegou. As aspirações e expectativas de um devoto se transformar em a realização dos iluminados, o despertou um ‐ o viajante
voltou Sthitaprajna, homem sábio. Eles estão inextricavelmente ligados uns com os outros.
A última etapa da jornada de um devoto é o estágio de seu desaparecimento como um devoto e sua emergência como Deus. E
assim por muito tempo como um devoto não se torne o próprio Deus, ele vai estar com sede, ele será descontente. Mesmo se um
encontro entre eles tem lugar e eles estão no abraço do outro, o devoto não vai ser saciada e satisfeita,
Não importa o quão íntimo um abraço é, uma separação sutil permanece entre dois amantes. Mesmo se eu te apertar com força no
meu abraço, uma distância, uma separação estará lá. Esta distância pode desaparecer apenas quando dois amantes desaparecer
como egos e fundir‐se uns aos outros e tornar‐se totalmente um. Caso contrário, cada distância é a distância, se se trata de uma
distância de uma polegada ou de um milhão de milhas. Mesmo se você reduzir a distância de uma milésima parte de uma polegada,
que re corrente uma distância entanto.
Assim, um devoto não pode ser satis fi cados mesmo se ele permanece bloqueado no abraço de Deus. Ele pode ser ful enchia só
quando ele desaparece como um devoto e torna‐se o próprio Deus.
Esta é a tristeza ea dor de cada amante. Não importa o quão próximo e íntimo ele está com sua amada, ele continua insatisfeito e
infeliz. Seu problema é que a menos que ele se torna um com sua amada, não só fisicamente, mas espiritualmente, ao nível de
amor, de ser ‐ não há nenhuma maneira para ele ser satis fi cados e feliz. E isso é muito, muito difícil. Para ser um no nível de amor
e de estar é uma das coisas mais difíceis de alcançar.
Isso não vai acontecer mesmo se dois amantes permanecem amarrados uns aos outros bichas como para o fogo. E a ironia é,
quanto mais perto eles são uns com os outros, maior a sua desilusão e sofrimento. Quando havia uma distância entre eles
esperavam para a felicidade celestial e alegria que faria
388
Osho
vêm quando eles se tornaram próximos uns dos outros. Mas quando eles estão realmente perto, mesmo mais próximos entre si,
eles se sentem desiludidos, quase enganado por suas próprias esperanças.
Nada está faltando em seu relacionamento, em sua intimidade e confiança, mas a esperada felicidade continua a ser um sonho
distante. Em seguida, os amantes começam a se preocupar e fumos para o outro, eles começam a suspeitar uns dos outros. Cada
um deles pensa que, enquanto ele está fazendo o seu melhor, o outro tem suas reservas, ou está enganando ele. Agora eles estão
cercados por preocupações e ansiedades que eles nunca tiveram antes. Mas a verdadeira razão é que a menos que os amantes se
tornar totalmente um, eles nunca pode estar contente e feliz.
Por esta razão, dizem os amantes de hoje são devotos de amanhã; eles não têm nenhuma maneira senão recorrer a devoção.
Quando eles sabem por si mesmos que é impossível ser um com uma pessoa encarnada, eles se voltarão para Deus, que é sem
corpo, porque é perfeitamente possível ser realmente um com ele. Então, mais cedo ou mais tarde todos os amantes vai se
transformar em um devoto, e cada palavra de amor vai se transformar em uma oração.
Assim é como deve ser. Caso contrário, não há como escapar da tortura e miséria do amor. Um amante que se recusa a ser um
devoto é obrigado a estar em angústia eterna. Ironicamente, enquanto os seus desejos são os de um devoto, ele está tentando fi ful
ll‐los através de um amor comum. Suas aspirações estão sendo executados em uma direção e seus esforços em outro, e assim a
frustração é inevitável. Ele assim deseja ser um com o outro que nada deve vir entre eles, nem mesmo o pensamento de "eu" e
"tu". Mas ele escolheu um meio errado para o ful fi llment de seus anseios.
Não há duas pessoas podem chegar tão perto um do outro que o pensamento de "eu" e "tu" não pode vir a estar entre eles. É
impossível. Apenas dois não‐pessoas, não egos, pode alcançar esta unidade e unidade. E uma vez que Deus é uma não‐pessoa, um
devoto pode ser um com ele no dia em que deixa de ser uma pessoa, um ego. Enquanto um devoto continua a ser uma entidade
separada, a fusão com Deus é impossível.
Deus não é uma entidade como um devoto é; O ser de Deus é como o não‐ser, a sua presença é como uma ausência. Este aspecto
de Deus é signi fi cativa! e precisa ser entendido corretamente.
Nós sempre perguntar, todos os devotos têm perguntado por que Deus não se manifestar. Esquecemo‐nos de que, se ele se torna
manifesto, reunião com ele no sentido da fusão, unidade, unidade, será impossível. Essa fusão só é possível com o não‐manifesto.
Devotos sempre disse a Deus: "Onde você está se escondendo? Por que você não se manifestar a si mesmo? "Esta é uma questão
completamente errado. Se ele realmente se torna manifesto, em seguida, uma grande muralha se levantará entre o candidato e o
procurou, e a unidade será simplesmente impossível.
Porque ele é não‐manifesto, uma fusão com Deus é possível. Porque ele é invisível e infinito como o céu, o devoto pode afogar‐se
em seu ser, que é tão bom quanto o não‐ser. Ele é visível em nenhum lugar, e assim ele está em toda parte. Se ele se torna visível,
união será impossível,
Eckhart, um vidente de visão extraordinária, expressou seu agradecimento a Deus de uma forma estranha. Ele diz a Deus: "Sua
compaixão é infinita que você é tão invisível ninguém pode vê‐lo, ninguém pode encontrar e conhecer você. Um chega para você
em todos os lugares e você está longe de ser encontrada. E esta é a sua compaixão singular para o homem, pois desta forma você
lhe ensinar uma lição. A lição é que, se uma pessoa se torna tão invisível como você é, a menos que ele se torna um não‐ser, uma
ausência como você, união contigo é impossível. "Deus é sem forma, e assim, quando um devoto torna‐se tão sem forma, quando
ele se torna uma não‐entidade, uma ausência, ele se torna um com o máximo.
389
Osho
Se houver alguma obstrução na forma de se encontram. ing e fusão, é do lado do devoto, não de Deus.
A Sthitaprajna é um devoto que tenha desaparecido, que se tornou nada. Agora ele nem sequer chorar por Deus, porque não há
ninguém que vou chorar. Agora ele não reza, porque quem vai orar para quem? Ou podemos dizer, nas palavras de Kabir, que o que
ele faz agora é adoração, tudo o que ele diz é a oração. Podemos dizer as duas coisas: ele é o nada e ele é tudo. A Sthitaprajna é um
homem que tornou‐se semelhante a Deus.
Um devoto é aquele que se pôs no caminho de Deus, que é um peregrino, mas ele ainda continua a ser um homem; todas as suas
esperanças e aspirações são as de um homem. As canções de Meera são um caso no ponto. Ela chora por Deus, ela dança para
Deus. Suas canções são excelentes no sentido de que eles são tão humano. Seus gritos são os gritos de um amante, um devoto. Ela
diz: "Eu fiz uma bela cama para você, por favor, venha e graça dele. Eu abri a porta e eu estava esperando muito tempo para você.
"Estes são todos os sentimentos humanos. Então, um devoto é aquele que é mais humana que aspira a ser Deus, para derreter
nele, se perder nele.
A Sthitaprajna, um firmou na sua inteligência, deixou de ser um homem, um ego. Ele deixou de ser um peregrino; ele parou todos
os movimentos. Ele não vai a lugar nenhum. Agora, a questão de ir em qualquer lugar não se coloca; ele é onde ele está. Agora ele
sabe Deus está em toda parte e só Deus é. Ele sabe que Deus é eterno, ele é a própria eternidade. Mas a menos que se tornar tão
invisível como ele é, a menos que se tornar ninguéns, não podemos achar ele. Jesus diz: "Aquele que se salvou será perdido; aquele
que se perde será salvo. "O Sthitaprajna se perdeu, e ele é salvo, ele chegou.
Um devoto é apenas um aspirante, um buscador. Assim, ele é ainda um ego, o ego dele está intacta. Aos poucos, seu ego será
queimado no fogo da experiência e compreensão. Kabir diz: "Enquanto eu vagava à procura de Deus eu me perdi." Este é o milagre
da busca espiritual: o único dia perde‐se a pesquisa for concluída. Assim que o candidato a desaparecer, Deus, o procurado,
aparece.
Na verdade, o buscador é o procurou. As palavras de Lao Tzu neste contexto são de grande significância. Ele diz: "Buscai e você não
vai achar. Não busque e você vai achar, porque Tao é aqui e agora. "Um realmente sente falta Deus ou a verdade ou o que você
chamá‐lo, só porque ele procura dele. Como você pode procurar algo que está aqui e agora? Procurar meios que o que você
procura não está aqui, ele está lá, em algum outro lugar. Por causa da busca você se afastar da realidade.
Alguém vai para Kashi, outro vai para Meca, alguns outros vão para Gaya, Jerusalém e Kailas; pode‐se mesmo vir a Manali. Mas
todos eles são de desvio, se afastando da realidade ou a verdade, que é aqui e agora. Mas enquanto um candidato continua
buscando e procurando, ele também continua perdendo‐se. E o dia em que ele é morto de cansaço, o dia em que ele perde‐se
completamente e cai no chão, ele fi nds ele é na realidade; Não importa se ele cai em Manali ou Meca, em Kashi ou Jerusalém, em
Girnar ou Gaya ‐ onde quer que ele cair, fi nds‐lo presente. Deus está sempre presente, ele está presente em todos os lugares, mas
a nossa própria presença nos impede de conhecê‐lo. No momento em que o candidato torna‐se ausente, Deus ou a verdade está
presente. Deus está sempre presente, ele está eternamente presente.
O devoto é aquele que está presente, que é um ego. O Sthitaprajna não é, ele está ausente como um ego, um self.
Tem que ser claramente entendido: enquanto o devoto está presente, Deus está ausente. Por esta razão, o devoto cria um
substituto Deus, um Deus proxy. Ele faz uma estátua de Deus, ou ele constrói um templo de
390
Osho
Deus; este é o proxy. Mas isso não vai ajudar, porque é própria criação do devoto, é a sua própria projeção. Logo ele será farta e
desiludido com tais jogos. Como pode um Deus de sua própria tomada de satisfazê‐lo? Ele vai perceber a irrealidade de todo o jogo;
ele vai jogar fora a estátua, o proxy, e ele agora vai buscar o real.
Mas a realidade passa a existir somente quando eu morrer como um ego, quando não estou. A realidade tem uma única condição:
que eu deveria desaparecer. Meu ser é a parede; minha não ser é a porta.
Esta é a diferença entre um Sthitaprajna e um devoto. Enquanto um servo é uma parede, o Sthitaprajna tornou‐se uma porta. Na
verdade nós somos todas as paredes, mas um devoto é uma parede com uma diferença. Enquanto estamos confortavelmente
instalado em nossa posição como paredes, o devoto começou a afastar‐se da parede para a porta.
pergunta 4
Pergunta: Por favor, explique TOTALMENTE conceito revolucionário de Krishna do sexo.
QUAL FOI O segredo dos seus SEX APPEAL TREMENDO PARA MULHERES QUE
Milhares deles estava louco atrás dele e sentiu saciado e cumpriu BY
ELE? Além disso, o senhor disse que plenitude do amor LEVA A CESSÃO DE SEXO. SE ENTÃO,
Como é então possível para uma ENTRAR EM SEXO Depois de atingir PLENITUDE
DO AMOR E o mais elevado estado de Samadhi ou êxtase?
Nós já passaram sobre o assunto longamente, e por isso vou responder a essa pergunta só brie fl y.
A atração de Krishna para milhares de mulheres pode ser comparado a um fluxo de água que deixa as montanhas e corre para as
planícies e instala‐se em algum lago. Você nunca perguntar por que a água das montanhas corre para o lago. Se você perguntar, a
resposta será: porque um lago é um lago e é a forma de a água se acumule em um lago. Água deixa as altas montanhas e recolhe
em lagos humildes, devido montanhas não pode segurá‐la ‐ a lata lago. É na natureza da água para procurar buracos e lagos onde
podem residir restfully.
Da mesma forma, é na natureza da mulher para buscar o homem; ela pode se sentir em casa apenas por estar com o homem. E é
na natureza do homem para buscar a mulher; ele pode se sentir em casa apenas por estar com a mulher. É a sua natureza, como
tudo na vida tem a sua própria natureza. Como queimaduras de fogo, a água flui para baixo, de modo que o homem procura mulher
e da mulher procura homem.
Na verdade, eles não procuram o outro, eles procuram a sua própria conclusão, a sua própria fi ful llment. Para colocá‐lo com razão,
o homem é aquele que se procura na mulher e uma mulher é o que se busca no homem. Em si mesmos o homem ea mulher são
incompletos e descontentes. E a menos que eles se encontram e se fundem uns aos outros, eles nunca pode ser completa e
conteúdo. Por esta razão, eles procuram constantemente uns aos outros, e eles se sentem frustrados quando esta busca é
frustrado; eles têm que ir através da dor e sofrimento. Quando esta pesquisa é impedido por qualquer razão, isso equivale a uma
violação da natureza. E isso faz com que o homem ea mulher severa ansiedade, sofrimento e angústia.
A razão fundamental para um tremendo apelo de Krishna para a mulher é que ele é um homem completo, um homem total. A um
homem mais completo, maior será o seu apelo para a mulher. Da mesma forma a uma mulher mais completa, maior a sua atracção
para o homem. Conclusão da masculinidade encontrou sua expressão plena na Krishna.
391
Osho
Como um homem completo Mahavira não é inferior a Krishna; ele é tão completa como Krishna. Mas toda a disciplina de Mahavira
consiste em ir além da lei da natureza física, transcendendo o mundo de yin e yang. É estranho que, apesar disso, há trinta mil
freiras e apenas dez mil monges entre os seus discípulos ‐ três mulheres para um homem. Significa simplesmente Mahavira tem
grande atração para as mulheres. A proporção de mulheres e homens entre os seus renunciantes é de três para um.
É fi signi não posso aquela cuja disciplina toda visa transcendência do sexo, que nega sua própria natureza masculina e se recusa a
aceitar a feminilidade da mulher, que trata de toda a questão do sexo como mundano, como não espiritual, que coloca a busca
espiritual muito além dessas atividades mundanas deve continuar a atrair as mulheres em grande forma tal. A ironia é que as
mulheres são proibidas de tocar Mahavira ou mesmo sentado em sua proximidade, e ainda assim eles são tão louco atrás dele.
A propósito, devo dizer que este aspecto da vida e dos ensinamentos de Mahavira nunca foi olhou para desta forma. Deveria ser. E
muito menos seus trinta mil discípulas, se sondar profundamente na psique de seus dez mil discípulos homens, vamos achar um
elemento de feminilidade em sua natureza. Não pode ser outra, sábio. Não é necessário que cada homem tem uma mente
masculina e cada mulher a mente feminina.
A mente não está sempre em harmonia com o corpo, ou é em muito menos harmonia do que pensamos. Tem sido frequentemente
visto que, enquanto um tem um corpo masculino, sua mente tem uma inclinação feminina. Se nunca, é possível investigar as
mentes dos monges de Mahavira, então saberemos que eram predominantemente de natureza feminina. Ele é obrigado a ser
assim. Mahavira ‐ ou qualquer um para que o assunto ‐ que é o epítome da masculinidade, não pode atraí‐lo a menos que haja uma
mulher forte dentro de você. Atração é como bidirecional tráfego fi c. A atração de Mahavira só faz metade do trabalho, a outra
metade vem de quem está atraído.
A este respeito a posição de Krishna é incomum e raro. Krishna não renunciou o mundo ou qualquer coisa; ele aceita a vida em sua
totalidade. Não é que as mulheres podem estar perto dele apenas como freiras e ascetas ou só pode vê‐lo à distância. Não, eles
podem livremente dançar e cantar com Krishna; eles podem fazer maharaas, uma dança prodigiosa com ele no centro. Portanto,
não é de todo surpreendente que milhares de mulheres se reuniram em volta dele. É tão natural, tão simples.
Então é Buda um homem completo. Há uma extraordinária história associada com a sua vida. Quando, depois de sua iluminação,
ele gira a roda do Dhamma, ele declara que ele não iniciará as mulheres em sua comunidade, sua Sangha. Ele faz isso porque o
perigo inerente em admitir mulheres é óbvio. O perigo é que em torno de um homem luminosa como Buda, as mulheres podem fl
ock como mariposas e podem sobrecarregar o sangha apenas com o peso de seus números.
Não é necessário que as mulheres virão a ele apenas para o crescimento espiritual. O carisma de Buda, sua atração masculina terá
uma grande mão em desenhá‐los a ele. não é que o grande número de gopis, cowmaids, que cercam Krishna estão lá para
realização de Deus; Krishna é o suficiente de uma atração para eles. Para estar com um homem tão completa é uma felicidade em
si. Para eles, não é nada menos do que Deus. E porque Krishna é sem escolha, ele não é de modo algum em causa por que eles vêm
a ele; ele aceita‐los incondicionalmente. Mas Buda não é que sem escolha; ele tem suas limitações e condições de admissão de
qualquer pessoa ao seu redil.
Então Buddha teimosamente se recusa mulheres admissão na sua comuna, e ele resiste a todas as pressões exercidas sobre ele em
nome das mulheres que protestam fortemente sua decisão. É só depois
392
Osho
articulados intensas e pressão das mulheres que Buda cede à sua demanda de ser iniciado ao seu redil. É compreensível que
Buddha longo permanece inflexível às suas inúmeras solicitações para ser iniciado. Ele sabe que noventa e nove mulheres em cem
virá para ele não para o estado de Buda, mas para o próprio Buda. É tão óbvio, que Buda continua resistindo até que uma mulher
vem e finalmente o desarma. Esta mulher é raro, tão raro como Buda, ea história é bonita.
Certa manhã, uma mulher chamada Krisha Gautami trata de Buda e disse‐lhe: "Por que estamos mulheres sendo privados do
estado de Buda? Você não está vindo a este mundo mais uma vez para nos redimir. Qual é o nosso crime? É um crime de nascer
como mulheres? E lembre‐se, toda a culpa, toda a responsabilidade para privar as mulheres desse dom do estado de Buda vou
mentir isoladamente na sua porta "Este Gautami Krisha é a mulher centésimo ‐. Aquele que vem para o estado de Buda, não para
Buda. E assim Buddha tem que ceder a Krisha Gautami. Ela deixa indefesos Buda.
Ela diz a ele com palavras muito claras: "Eu vim para você, não para você, mas para o dom mais raro do estado de Buda que você
traz a esta terra. Acontece uma vez em milênios. Por que deveria ser o único preservação dos homens sozinhos? Por que as
mulheres ser privado dessa bênção apenas porque são mulheres? Este é o mais cruel e mais dura das punições que você pode em
TIC fl sobre eles; de uma maneira que você está punindo feminilidade. E parece que você também é parcial, você também escolher;
parece que nem mesmo um Buda é sem escolha ".
Buddha cede à Krisha Gautami; ele inicia‐la como sua mulher discípulo primeiro. E então a porta está escancarada para as mulheres.
E a história de Mahavira se repete: mulheres discípulas vir a predominar sobre os homens discípulos na mesma proporção de três
para um.
Ainda hoje mais mulheres visitar templos e Buda viharas e gurudwaras do que os homens. A menos estátuas de mulheres Budas e
encarnações e tirthankaras decoram estes templos, os homens continuarão a manter longe deles, porque noventa e nove sempre ir
por razões naturais; apenas o centésimo vai lá para o trans‐naturais razão.
Com Krishna o assunto de homens e mulheres é tão simples como dois e dois são quatro. Krishna não tem dificuldade alguma com
as mulheres; ele aceita‐los como naturalmente como qualquer coisa. Krishna toma vida e tudo sobre a vida de brincadeira e na sua
totalidade. Ele aceita uma mulher ser uma mulher assim como ele aceita a si mesmo ser um homem. A verdade é que Krishna nunca
disse uma palavra de desrespeito à mulher, mesmo inadvertidamente.
Jesus pode ser considerado culpado de ser desrespeitoso para mulheres; assim pode Mahavira e Buda, porque eles estão tentando
eliminar a sua natureza masculina e ir além dele. Eles não têm nada a ver com as mulheres. Mahavira, Buda e Jesus quer acabar
com a parte sexual, a parte biológica de seus seres, e assim eles estão conscientes se eles permitem que as mulheres a ser em torno
deles as mulheres virão em seu caminho. Cercado por mulheres, a sua natureza masculina começará a afirmar‐se, porque as
mulheres fornecem alimento para a idade adulta.
Curiosamente, as mulheres se reúnem em volta Mahavira, Buda e Jesus, que não são favoravelmente inclinado a eles. Jesus é
retirado e triste e é dito que nunca riu. Mas aqueles que derrubar o seu cadáver da cruz são todas as mulheres, não os homens. A
mulher mais bonita de seu tempo, Maria Madalena, é um deles. Todos os seus discípulos homens fugiram. Apenas três mulheres
estão lá para cuidar de seu corpo morto. E Jesus nunca disse uma palavra de respeito pelas mulheres.
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Osho
E Mahavira diz que mulher não pode alcançar moksha ou liberação menos que ela renasce como homem. Buddha se recusa a
iniciar‐los em sua religião. E quando Krishna Gautami o convence a admiti‐los em sua Sangha ele faz uma afirmação estranha. Ele
diz: "Minha religião ia durar cinco mil anos, mas agora que as mulheres entraram vai durar apenas cinco cem anos."
pergunta 5
Pergunta: Há uma verdade nesta declaração.
Esta não é a questão. Esta não é a pergunta. Há uma verdade relativa nesta declaração; é verdade a partir do lado de Buda. É
verdade do seu lado, porque o seu caminho ‐ ou para essa matéria, o caminho de Mahavira ‐ é não significou para as mulheres. As
mulheres não têm muito espaço no caminho de Buda, que é macho‐orientado. No entanto as mulheres correm para eles, porque
eles são tão carismático. Assim, a declaração do Buda é relativamente verdadeiro no contexto de seu caminho, mas não é uma
verdade absoluta.
Não há dificuldade para as mulheres em alcançar moksha; eles podem alcançá‐lo, tanto quanto os homens podem, mas certamente
seu caminho será diferente. Eles não podem fazê‐lo no caminho do tirthankara Jaina. É como há dois caminhos para ir a uma
montanha, uma das quais é em linha reta, íngreme e curto com um sinal na entrada: Não para as mulheres. E outro é longo, circular
e fl em com um sinal no início: For Women. Uma coisa é a diferença.
Assim, a afirmação de que as mulheres não podem alcançar a liberação é verdade no contexto do caminho de Mahavira ou Buda
para esse assunto. Se alguma mulher insiste em trilhar estes orientados para o sexo masculino caminhos, ela certamente terá que
esperar por outra encarnação como homem.
O caminho de Mahavira é particularmente íngreme e escarpada e difícil, e há boas razões para isso. Uma razão importante é que
você tem que ir sozinho, não existe nem Deus nem qualquer companheiro para se apoiar em momentos de dificuldade. E o
psicológico make‐up de uma mulher é tal que ela precisa de ombro de alguém ‐ mesmo um falso ombro ‐ para se apoiar quando em
dificuldade. Ela tem uma sensação de segurança quando um ombro está disponível para se apoiar, uma mão para segurar. Esta é a
maneira como ela é.
Mas o caminho do homem é diferente; ele gosta de estar sozinho. Dependência dos outros é alheio a sua natureza; ‐lo fi LLS‐lo com
auto‐piedade. Quando uma mulher coloca a mão na mão de um homem que ela sente de garantia, força e dignidade. Deixado
sozinho, ela tem pena de si mesma e se sente desamparada e miserável.
pergunta 6
Pergunta: GANDHI costumava andar INCLINA‐SE EM DUAS MULHERES ‐ um de cada lado.
É uma coisa completamente diferente, e eu gostaria de discutir isso mais tarde. Este aspecto particular de Gandhi, andando com o
apoio feminino, merece uma consideração especial. Ele é, talvez, o primeiro homem a fazê‐lo. Nenhum homem no passado tinha
andado inclinando‐se sobre os ombros das mulheres.
pergunta 7
Pergunta: Foi porque ele era velho?
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Osho
Não, não porque ele era velho. Mesmo quando ke não era velho andou assim. Este gesto de Gandhi é simbólico e significante.
Neste país onde a mulher sempre foi inclinando‐se sobre o homem, onde é considerado como sendo o sexo frágil, onde ela é
tratada como uma segunda classe cidadão na sociedade, Gandhi é a primeira pessoa a ir contra isso há muito estabelecida tradição.
Gandhi, inclinando‐se sobre os ombros de duas mulheres, declara que a mulher não é o sexo frágil, ela é tão forte quanto o homem
eo homem pode igualmente inclinar‐se sobre os ombros. É um passo contra uma antiga tradição; é um protesto. É nada mais do
que um protesto.
No entanto, Gandhi não parece certo quando ele anda apoiado em mulheres, nem as duas mulheres se sentem bem com isso. Eles
devem estar se sentindo estranho, pesado e esmagado sob o peso de Gandhi ‐ física e psicológica. Na verdade, parece antinatural e
feio, porque vai contra a natureza do homem e da mulher.
O Gandhi não parecem ter um certo sob permanente da sua natureza e relacionamento. Ele está apenas opondo uma antiga
tradição ‐ mas isso é uma coisa diferente. Ele também mostra como pobres é Gandhi de entender ing de mentes masculinas e
femininas.
Eu não acho que o remédio de Gandhi fez qualquer bom para a comunidade de mulheres. Ele virou‐se qualquer número de
mulheres para homens, o que lhes tem feito imenso dano. A mulher não pode ser transformado em homem; ela tem sua própria
maneira de ser. Inclinada vem naturalmente para ela. O que é significante quando ela inclina‐se em um homem é que não só ela se
sente honrado, mas o homem se sente igualmente honrado. É uma questão de dar e receber: inclinando‐se sobre o homem que ela
torna o homem inclinar‐se sobre ela. Ele é um homem muito pobre e miserável de quem nenhuma mulher jamais se inclinou.
Assim, tanto quanto Mahavira, Buda e Jesus estão em causa, a negação da biologia faz parte de sua disciplina espiritual. Mas a visão
de Krishna é completamente diferente. Ele aceita a totalidade da vida, sem discriminação; biologia ou o sexo é tanto aceitável para
ele como alma ou Deus. Corpo, mente e alma são igualmente bem‐vindos; um não é não pode fi menos signi do que o outro; nada é
negado.
Aos olhos de Krishna aquele que nega, que diz que não, é mais ou menos um ateu. Na verdade, a negar, dizer não é o ateísmo. A
negação é a forma de o ateu; não faz diferença se ele nega importa ou Deus, corpo ou da alma, a fome ou sexo. Aquele que nega o
sexo ou o corpo é tanto um ateu como aquele que nega a alma. Da mesma forma, aceitação, sim, ditado é o caminho do teísmo.
Então, na minha opinião, nem Mahavira nem Buda nem Jesus é tão completa um teísta como Krishna é; ele é realmente um sayer
sim total. Não há um pingo de negação ou a condenação de qualquer coisa na vida de Krishna. A aceitação total é a sua maneira. O
que quer que seja, tem um lugar na existência. A confiança de Krishna na existência é indomável e invencível. E é raro também.
Não é por acaso que milhares e milhares de mulheres cercam Krishna. E não há razão para isso, além do que acabo de referir. Se
eles se reúnem em volta Mahavira eles têm que manter uma distância formal dele, eles têm que observar alguma formalidade,
certas convenções com ele. Eles não podem abraçá‐lo; seria considerado altamente descortês e imprópria. Nem Mahavira vai
tolerar isso nem as mulheres em causa se sentir feliz com isso. Eles podem até se sentir humilhado.
pergunta 8
395
Osho
Pergunta: POR QUE NÃO PODEM mahavira tolerar isso?
Mahavira não vai tolerar isso no sentido de que ele não vai aceitá‐lo, ele não vai responder a ele, ele vai permanecer imóvel como
uma rocha. Ele irá recusar abraço de uma mulher com todo o seu ser. Ele não vai dizer em palavras, "Não me toque", mas a mulher
saberá; ela vai se sentir como se estivesse abraçando um pedaço de rocha.
Uma mulher não vai sentir a humilhação se você pedir a ela para não tocá‐la, mas ela vai se sentir mal se você não responder ao seu
abraço. Não que Mahavira tem qualquer desrespeito para com as mulheres, mas a maneira como ele é que ele não pode fazer o
contrário, ele não pode tomar abraços e abraça das mulheres. Por isso as mulheres têm que manter uma distância respeitosa dele;
eles nunca podem estar em intimidade com ele. Há um limite, uma linha de limite para além do qual eles não podem chegar perto
dele.
É inteiramente diferente com Krishna; mesmo se uma mulher quer manter uma certa distância dele, ela não pode. Ele é tão aberta,
tão receptiva, então aceitar, e tão carismático que nenhuma mulher pode resistir a ele. Uma vez que uma mulher vai para ele, ela
será puxado por ele, ela irá em breve ser o mais próximo a ele como é fisicamente possível. Krishna é como um convite aberto do
amor; ele é como um toque de clarim da amizade, intimidade e amor. Ele é, a este respeito, a antítese de Mahavira que, como eu
disse, será imóvel como uma rocha, se alguém vai para abraçá‐lo.
Emerson disse sobre Henry Thoreau que se alguém apertou a mão que ele tinha a sensação de que ele tinha uma haste seca de
uma árvore em suas mãos. Em resposta para a mão de alguém que ele apenas estendeu a mão sem uma palavra ou calor ou
sentimento, como se fosse uma mão morta. Ele era tão estóica, indiferente às emoções de alegria e tristeza. Henry Thoreau pode
muito bem ser emparelhados com Mahavira.
Krishna é o oposto de Thoreau; mesmo se você estiver a uma distância de Krishna, você vai sentir que ele está tocando em você,
chamando você, ele está à beira de abraçar você. Todo o seu ser é tão doce, tão convidativo, tão magnético, tão musical, que não é
nenhuma maravilha milhares de mulheres se tornam seus gopis, namoradas. É totalmente natural no seu contexto. E é tudo
espontâneo.
Você ainda perguntar se é possível para Krishna para entrar em sexo, se ele pode fazer amor. Nada é impossível para Krishna. Para
nós, o sexo é um problema, não para Krishna. É estranho que nós perguntamos se Krishna tem uma vida sexual; nós nunca
perguntar se fl ores ter relações sexuais. Nós nunca perguntamos se os pássaros e os animais entrar em relações sexuais. O mundo
inteiro está imerso em sexo; é tudo um jogo de sexo abundante. Toda a existência está voltado para a tomada de amor. E nós nunca
perguntar por quê.
Mas quando se trata de homem levantamos nossas sobrancelhas imediatamente, e nós perguntar como pode Krishna ter sexo?
Para o homem como ele é, tenso e ansioso, cheio de condenação para a vida, afogado na auto‐piedade, até mesmo um ato como o
sexo ‐ o que é absolutamente inerente e natural e simples ‐ tornou‐se um problema mais emaranhada. Ele fez um dom inocente tão
simples, da existência num ninho de vespas. Ele fez sexo prisioneiro de princípios e doutrinas.
Qual é o significado do ato sexual ou relação sexual? Significa simplesmente vinda junto de dois corpos em contato tão íntimo com
os outros como a natureza tem ordenado. Sexo é dois corpos que se reúnem na intimidade biológica uns com os outros na forma
como a natureza quer que seja. Não é nada mais ou menos. O sexo é a intimidade final entre dois seres, homens e mulheres, ao
nível da natureza. Além dela, a natureza não tem acesso. Além dela, começa a jurisdição de Deus.
396
Osho
Krishna dá natureza todo o seu vencimento; ele aceita a intimidade biológica fornecidos pela natureza tão graciosamente quanto
ele aceita a união com Deus ou a alma. Ele diz que a natureza pertence a Deus, é tudo dentro de Deus. Para Krishna, o sexo não é de
todo um problema; é um simples fato da vida.
Nós achar tão difícil de entender como se pode tirar o sexo tão simplesmente, inocentemente. Para nós, isso deixou de ser um fato
da vida; nós fizemos isto em um problema aparentemente intratável de vida. Graças a Deus que ainda não tenham feito isso com
muitas outras coisas simples da vida, mas quem sabe o que somos, se não vamos fazer isso amanhã?
Amanhã, podemos dizer que para abrir um dos olhos é um pecado. E então vamos perguntar se Krishna abre os olhos também.
Amanhã podemos transformar até mesmo uma coisa tão simples como a abertura e fechamento das pálpebras em um problema
filosófico, uma questão de teologia e debate doutrinário. Então, vamos indefinidamente perguntar o que fazer ou não fazer com os
nossos olhos, assim como agora pedimos sobre sexo.
A meu ver a vida de Krishna é totalmente desinibida, sem restrições, ilimitada; ele não admite restrições e limitações. E essa é a sua
beleza e grandeza, a sua singularidade. Para ele todas as restrições, todas as limitações são servidão; para ele a verdadeira
liberdade é a liberdade de restrições e limitações. Unconstraint é a sua liberdade.
Mas significado de unconstraint de Krishna é diferente da nossa. Por unconstraint queremos dizer violação de restrições; para
Krishna é apenas ausência de constrangimentos, limitações. Se você ter isso em mente, você não terá nenhum culdade fi dif em
compreender a vida de Krishna no contexto de sexo, ou qualquer coisa para essa matéria. O sexo não é um problema para ele como
é para nós; continuamos pensando e repensando interminavelmente sobre ele. Para ele, o sexo é apenas biológico. Se o sexo
acontece isso acontece, se isso não acontecer, isso não acontece.
Até o momento em que estamos preocupados, o sexo tornou‐se muito mais psicológico, cerebral, do que biológica; é muito mais
em nossas mentes do que em seu próprio lugar certo ‐ o centro sexual.
Os psicólogos dizem que o homem moderno tem sexo no cérebro. Krishna não tem que pensar em sexo; nós fazemos. Achamos que
quando entramos em sexo e achamos que, mesmo quando não o fazemos. Krishna não tem que pensar e chegar a uma decisão
sobre isso, não é de todo uma questão de mentalização para ele. Se um momento de amor chega que exige sexo, Krishna está
disponível a ele. É apenas um acontecimento. Se isso não acontecer, Krishna não anseiam por ou se preocupam com ele. Para ele, o
sexo é apenas sexo; ele não justi fi ca‐lo, nem o condena.
Justi fi cação ou de uma condenação é a nossa educação, nossa opinião, nossos preconceitos. Não tem nada a ver com o facto do
sexo, que é pura biologia. Aquilo que é, é; não é nem bom nem mau. E Krishna aceita o que é e até mesmo o que não é.
Repito: significado de aceitação de Krishna não é a mesma que a nossa. Quando aceitamos algo que fazê‐lo contra a nossa negação
dela; fazemo‐lo através da supressão nossa negação. A negação é lá, mas nós suprimir a parte negando de nossa mente e de
alguma forma conseguem aceitá‐lo. Essa aceitação é fragmentário, é feito com relutância. É a aceitação com reservas, com algum
motivo oculto. Para nós isso nunca é a aceitação incondicional e total. Quando Krishna aceita ele só aceita, não há um traço de
negação nele.
Por esta razão, tem sido tremendamente difícil de entender Krishna. É fácil de entender Mahavira, Buda, Jesus e Maomé, mas
Krishna é uma pessoa em todo o mundo que é o
397
Osho
mais difícil de entender. É por isso que temos feito Krishna a maior injustiça, e temos feito isso com impunidade.
A maioria das nossas ideias, conceitos e pensamentos vêm de Mahavira, Buda, Jesus e Maomé. Todos os nossos princípios e
dogmas morais, todos os nossos valores de bem e mal, virtude e vício ‐ todos os nossos ideais e altissonantes princípios ‐ foram
determinados por homens como Manu, Maomé e Confúcio. Por isso, é fácil de entendê‐las, porque somos, no mundo de
pensamentos, suas criaturas. Krishna não tem mão nos criar dessa forma. A verdade é que Krishna se recusa a circunscrever vida
com idéias e ideais, doutrinas e dogmas, porque a vida é maior do que todas as ideias e ideais juntos. A vida é ilimitado, infinito. As
ideias são para a vida; a vida não é para eles. A vida é o valor final. Então Krishna diz que o que é, é certo.
Devido a isso, Krishna tem sido amplamente mal compreendida. Mesmo se tentarmos compreendê‐lo, podemos vê‐lo através dos
olhos de Manu e Moisés, Cristo e Confúcio. E todas essas pessoas são convencionais. Eles têm suas restrições e limitações,
enquanto Krishna é totalmente não convencional, sem quaisquer restrições e limitações.
Krishna não aceitará quaisquer limitações sobre si mesmo. Ele diz: "Se você quiser me entender, remover todos os tipos de óculos
de seus olhos, e me ver com seus olhos nus" É muito difícil ver alguma coisa com os olhos nus, com clareza, para ver algo como ela
é, sem julgar isto. Mas, enquanto você vê Krishna através dos olhos dos outros que você comeu obrigado a achar a falha com ele.
Mas essas falhas virá de seus óculos, não de Krishna. Ponha de lado seus preconceitos e Krishna é a pessoa mais simples e natural,
inocente e autêntica nunca. Em seguida, sua vida é um livro aberto, ele tem realmente nada a esconder. Ele está naturalidade
encarnada; ele é a inocência personi fi ed.
Pode ser perguntado por que não houve nenhuma mulher ainda tão natural e inocente como Krishna. Pelo menos um deve estar lá
que, como Krishna, poderia atrair milhares de homens em direção a ela. Tem havido nenhum tão gorda. Por quê?
Não é suficiente dizer que as mulheres foram proibidas ao longo dos séculos, que foram negadas a liberdade ea liberdade de uma
dominação masculina mundo. Neste contexto, este argumento é irrelevante e absurdo. Todos podem ter tanta liberdade quanto
ele ou ela precisa, caso contrário, ele ou ela vai recusar‐se a viver. Assim, a razão pela qual não houve uma única mulher tão natural
como Krishna ‐ e não há nenhuma probabilidade de ela vir a ser por mais mil anos ou mais ‐ é bastante diferente. A razão é que o
todo biológica make‐up da mulher é intrinsecamente monogâmico; ela é dependente de um homem psicologicamente,
emocionalmente.
pergunta 9
Pergunta: COMO CLEÓPATRA?
Não, eu vou levá‐la mais tarde. A mulher é, por natureza monogâmica; ela pode se apoiar em uma única pessoa por toda a sua vida.
Sua mente é feita dessa forma. Eu não digo que ela sempre será assim, não é necessário.
Por outro mão do homem é polígamo por natureza; ele não pode ficar amarrado a uma mulher. Viver com uma mulher, um homem
é invariavelmente furado; viver com um homem uma mulher não é tão aborrecido. Uma mulher anseia viver com um homem que
ela ama para a vida após a vida; muitas vezes ela reza para o mesmo homem para ser seu parceiro de vida, em sua vida após a
morte.
398
Osho
A instituição da monogamia ‐ união de um homem e uma mulher ‐ é um presente da mulher para a sociedade, não do homem. Ela

sempre insistiu que um homem ou mulher deve ter apenas um dos cônjuges. E essa insistência é justi fi capaz tanto por razões
biológicas e psicológicas. É sempre a mulher que tem a depender, a inclinar‐se sobre o homem, e ela não pode ser dependente de
muitos homens. Isso criaria incerteza e insegurança.
Por exemplo, uma trepadeira pode se apoiar em ou e árvore sozinha, não pode se apoiar em muitos. Mas uma árvore pode
acomodar mais do que uma trepadeira e que será o mais rico para ele. Da mesma forma, muitas mulheres pode confiar em um
homem, e ele será o mais rico para ele.
Como eu disse, a razão para a preferência de uma mulher para dependendo de um homem e não é mais psicológica e biológica,
mas em bem fundamentada raciocínio pode‐se dizer que é mais biológica do que lógico psicopata. Mulher sozinha tem de suportar
e criar filhos e vai precisar de alguém para cuidar deles e para o seu futuro. E se houver mais de uma pessoa nesta posição, haverá
confusão e di fi culdades. É por isso que eu digo que vai demorar mil anos ou mais para que as mulheres se livrar da ideia da
monogamia.
Com o crescimento do conhecimento científico c é bem possível no futuro, quando a mulher não serão obrigados a transportar as
crianças no seu seio; logo laboratórios vai assumir este trabalho da mãe. E a mulher do dia é livre para engravidar , ela pode ser tão
natural e espontânea como Krishna é.
Esta questão de ser natural e espontâneo é crucial para a humanidade e seu futuro. Esta é a única maneira de nos libertarmos das
antigas garras de roer ansiedade e angústia. A maioria do nosso estresse e tensão decorre da nossa luta contra nossa própria
natureza. Todas as nossas ansiedades e sofrimentos surgem de nosso lutar com nós mesmos. Desde que o homem foi contra si
mesmo, ele tem sido perpetuamente em dor e miséria, ansiedade e angústia. E a tragédia é que, enquanto podemos facilmente
brigar com nós mesmos, nunca podemos ganhar contra nós mesmos. Em brigando com nós mesmos, só pode ser derrotado e
destruído.
Uma vez em muito tempo, alguém, um Mahavira, um Gorakh, ganha em uma briga com ele mesmo. É raro. Mas na emulação desta
pessoa tare, milhões lutar com si só para acabar em derrota e desespero.
Na minha visão, uma em um milhão pode ter sucesso no caminho da Mahavira, mas infelizmente a grande maioria dos candidatos a
escolher esse caminho. Por outro lado, enquanto noventa e nove em cada cem pode ter sucesso no caminho de Krishna, raramente
se leva a ele. Como eu disse, os caminhos da Mahavira, Buda e Jesus são estreitas e difícil, porque um tem que ir todo o caminho
brigando consigo mesmo. Então, uma em um milhão êxito. Por outro lado, estrada de Krishna é ampla e fácil, mas muito poucos
escolhê‐lo.
Parece homem tem aos poucos perdeu a capacidade de ser natural; de ser não‐natural tornou‐se natural para ele. Parece que ele se
esqueceu completamente o que é para ser saudável e inteiro. Assim, uma completa re‐pensamento de sua parte é a necessidade da
hora. E como eu vê‐lo como uma re‐pensamento já está a caminho.
Depois de Freud, Krishna vai ser cada vez mais relevante para o nosso futuro. Pela primeira vez fi ‐ por causa de Freud ‐ o homem

chegou a perceber a importância absoluta de naturalidade e espontaneidade na vida. Agora, um meio social está entrando em estar
no qual a aceitação de um ser simples e natural será mais fácil. O homem como ele é vai ser aceite e permitiu a crescer do jeito que
ele é.
399
Osho
Até agora, quase todas as culturas rejeitou o homem como ele é, e insistiu na criação de um homem ideal imaginário ‐ o homem
como ele deve ser. O ideal tem sido muito importante e o homem foi ao longo de toda instados a lutar para alcançar esse ideal, que
utopia.
Freud é o precursor de um despertar em todo o mundo intelectual, um aumento, um renascimento, uma revolução cultural que
tem vindo a perceber que o homem fracassou totalmente em seus esforços para alcançar a utopia e que sofreu imensamente em
sua perseguição. Se de vez em utopia enquanto alguém chega, ele é a exceção, não a regra. E a exceção confirma a regra. Assim,
para a primeira vez depois de Freud, pensamento honesto está sendo feito que procura compreender o homem como ele é. O que
temos de compreender realmente é aquilo que é, não o que deveria ser. O que é, não o que deve ser é o ponto crucial.
Por exemplo, cada mulher quer que o marido não deve estar interessado em qualquer outra mulher. Este desejo, que é natural para
uma mulher, é contrária à natureza do sexo masculino que é basicamente polígamo. O problema é que se as leis e convenções
sociais são colocados em obediência à natureza masculina, as mulheres vão sofrer, e se eles são definidos em conformidade com a
natureza feminina, os homens vão ser infeliz. E o núcleo do problema é que nem pode ser feliz se um deles é miserável. Mas até
agora temos seguido esse curso em ziguezague, alternadamente e, como resultado, a humanidade inteira tem sido perpetuamente
na miséria e angústia.
Então, a única saída é que o homem ea mulher tentar entender e conhecer uns aos outros como eles basicamente comemos.
Quando o marido se interessa de alguma mulher, deixou a esposa entender que isso é da natureza do homem, e ela não precisa
sofrer a esse respeito. Da mesma forma, quando uma mulher está deprimido e infeliz com o marido tendo interesse em outras
mulheres, deixou o marido entendê‐la com amor e simpatia em vez de ying fl em uma raiva sobre ele. Se queremos criar uma
humanidade livre de ansiedade e angústia, não há nenhuma maneira, mas para ir para dentro e para compreender a natureza
básica do homem e da mulher às suas próprias raízes.
E se temos que mudar nossa natureza, as suas raízes terá de ser mudado ‐ ensinamentos morais e disciplina moralista nunca vai
mais profundo do que a superfície do problema. A mulher vai continuar a ser ciumento, contanto que ela é economicamente
dependente do homem. Ela vai ficar com ciúmes, desde que ela tem que suportar o fardo das crianças sozinha, enquanto ela
continua a ser um de segunda classe cidadão, um ser humano inferior.
Quando a sociedade lhe dá um lugar de igualdade com o homem, quando ela é economicamente por conta própria, quando ela não
sofre a desvantagem biológica de gerar e criar filhos sozinha, ela não vai ter um dia a mais para soltar ciúme. E então ela também
terá interesse em outros homens além de seu marido. Então ela não vai insistir em monogamia.
Não foi possível no passado, mas agora entendimento de que o homem tem de si mesmo tem crescido, uma transformação tanto
do indivíduo e do grupo é bastante viável. Toda a nossa velha ordem foi baseada nas necessidades do homem, e não sobre a
compreensão de sua natureza. Fizemos leis de acordo com as necessidades da nossa sociedade, não de acordo com as necessidades
da natureza humana. Mas, depois de Freud, uma revolução está ocorrendo na mente do homem, e eu acredito que o retorno de
Krishna é na de fi ng.
E Krishna voltará pela porta de Freud, que preparou o terreno. Mas muito mais ainda precisa ser feito; Freud é apenas o começo. A
bola foi colocada no entanto rolamento. No futuro próximo, mais e mais pessoas serão inspirados pela vida e filosofia de Krishna.
Sua maneira de
400
Osho
vida, sua af fi rmação de vida, sua naturalidade e espontaneidade, sua transparência e autenticidade vão ter cada vez maior
impacto na nossa vida e do tempo.
Eu acho que nós não conseguiram criar um mundo saudável seguinte Mahavira, Buda, Jesus e Confúcio. Assim, um experimento
arriscado para o padrão do mundo depois de Krishna vai valer a pena. E eu acho que vai ser muito melhor do que o que criamos até
agora. No passado nós fizemos tudo para tornar a excepção em regra, e falhou miseravelmente. É hora baseamos nossa regra sobre
a própria regra.
Repito: Baseie sua regra sobre a regra.
401
Osho
CAPÍTULO 21
Escolha a flauta ou perece
Questão 1
Pergunta: FALA NO CONTEXTO DA Krishna e Jesus, que comentou: "As
Civilização que começou com a cruz tinha para acabar em AN ATOMIC WAR, E
PORTANTO A civilização moderna é confrontado com uma escolha entre a cruz
Ea flauta. "MAS EH pergunta é que a civilização que começou com a
FLAUTA também acabou em uma guerra ‐ A guerra de Mahabharat. Explique a
ANOMALIA.
A cruz é o símbolo da morte. Não há problema como um emblema da sepultura, mas é perigoso para aceitá‐lo como um símbolo de
vida. Mas muitas chamadas pessoas religiosas têm tratado a vida humana e corpo como não mais do que uma sepultura, e que vai
resultar em um desastre.
Um homem que carrega um crucifixo no peito declara que a vida não lhe é aceitável; ele está adorando a morte realmente. Para
ele, a vida é uma maldição, e não uma bênção. Cristianismo ‐ Eu não quero dizer Jesus ‐ acredita que o homem nasce em pecado,
que a vida é o pecado original. De acordo com eles, o que nós pensamos como a vida não é um dom de Deus, mas uma forma de
punição em infligida sobre o homem.
Esse tipo de pensamento é essencialmente masoquista, pessimista, mórbida. Que está perto de uma roseira um pessimista toma
nota de cada espinho, mas ele ignora as fl ores completamente. Olhando para dia e noite, um pessimista vê duas noites escuras que
imprensam um dia curto em vez de ver dois dias brilhantes encerrando uma breve noite escura. Tal mente reúne toda a dor e
sofrimento da vida e esquece completamente as suas delícias e prazeres.
402
Capítulo 21. ESCOLHA A FLAUTA OU PERECE
Na verdade, prestar muita atenção para as misérias da vida é o sinal de uma mente doente, uma mente neurótica e perturbado. É
claro que uma filosofia de vida que af firmas e enfatiza tristeza e sofrimento é obrigado a ser negativo e niilista. E é isso que a cruz
representa.
Se não tivesse sido crucificado, Jesus nunca teria feito um impacto tão poderoso sobre o mundo. Com toda a probabilidade o
mundo teria esquecido. Sua crucificação se tornou a base do cristianismo.
Hoje quase um bilhão de pessoas em todo o mundo estão dentro da tampa do cristianismo. Eu não levo isso seja o triunfo de Cristo,
é sem dúvida a vitória da cruz. Jesus pendurado na cruz tornou‐se uma grande atração para as nossas mentes miseráveis e doentes.
Nossas vidas são praticamente na cruz; que estão cheios de ansiedade, tristeza e sofrimento. Somos um povo que só recolhem
sofrimento e da dor, como algumas pessoas colecionam selos usados. Nós todos temos nossos estoques de misérias; não temos
qualquer lembrança de ter quaisquer momentos felizes na vida.
Krishna é absolutamente o tipo oposto de um indivíduo, e sua flauta como um símbolo é justamente o oposto da cruz. Não há
nenhum sentido em colocar um flauta em uma sepultura; ele precisa lábios palpitantes e flexível dedos para jogar. Ele precisa de
um coração cantar e dançar, uma alma cheia de alegria e felicidade para segurá‐la. E eu acho que é o homem do tempo faz uma
clara escolha entre a cruz de Jesus e da flauta de Krishna.
Não é que a vida é sem seus danos e dores; não pode ser. Mas se uma pessoa traz seu foco apenas para a mágoa e dor e continua a
acumular‐los, ele em breve deixará de cumprir com quaisquer momentos felizes na vida. Não é que não há felicidade na vida; que
tem seu quinhão de felicidade também. E se alguém treina sua atenção sobre a felicidade sozinha e vai reunir‐lo, ele acabará por
deixar de vir momentos através dolorosas na vida.
A vida consiste de prazer e dor, felicidade e miséria. E isso depende de nós o que nós escolhemos para ver e tirar. Meu próprio
entendimento é que se alguém vê com razão e amores subiu fl ores, logo em seguida, os espinhos sobre a roseira irá desaparecer
da sua vista. Olhos em sintonia com a beleza e fragrância do ower fl não tomar conhecimento dos espinhos. Não que os espinhos
desaparecer do mato; eles se tornam parte integrante da grandeza das rosas, e vê‐los como algo proteger as rosas. Eles são
realmente para proteger as fl ores, para não ferir ninguém.
Mas se alguém vê apenas espinhos ele vai perder as fl ores. Ele vai dizer: "Como pode haver qualquer fl ores no meio de tantos
espinhos penetrantes e abrolhos?" Ele não pode sequer pensar em fl ores, onde espinhos abundam. Para ele espinhos se tornar a
verdade e fl ores desaparecer como sonhos. Mas para um amante de fl ores, espinhos se tornam ilusória e fl ores a verdade.
Depende do homem, o que ele escolhe; ele é livre para escolher. Há um ditado de Sartre de que é estranho, mas perto da verdade.
Ele diz: "O homem está condenado a ser livre." Parece que a liberdade é uma imposição sobre nós, em infligida sobre nós. Parece
que nós pode escolher tudo, exceto a liberdade ‐ porque somos livres para escolher ou não para escolhê‐lo. Nunca teve ninguém
descreveu a liberdade como algo em infligida sobre o homem.
O homem é livre, e este af liberdade fi rma o seu ser Deus. Mas ele pode escolher qualquer coisa ‐ mesmo não sendo Deus. Da
mesma forma, ele é livre para escolher a dor e miséria. A vida será puro sofrimento para aquele que faz sofrer sua escolha.
Tornamo‐nos aquilo que nós escolhemos nos tornar. Na verdade, vemos o que queremos ver; , encontramos o que queremos
achar; recebemos o que pedimos. Então, se você procurar sofrimento que você está indo para tê‐lo, sem falhar.
403
Osho
A ironia é que, se alguém opta por sofrer ele não sofre sozinho, ele faz com que muitos outros sofrem com ele. E é aí que a
imoralidade vem a ser. A infelicidade é uma doença contagiosa: a única pessoa infeliz pode ser a causa da infelicidade de milhares. É
impossível que um homem infeliz pode fazer outro feliz. Como ele pode dar felicidade para outro quando ele se recusa a levá‐la
para si mesmo. Lembre‐se, nós podemos compartilhar com os outros apenas aquilo que temos, não o que não temos.
Aquele que se transformou sua vida em um pacote de mágoas e feridas vai ser a causa de muito sofrimento na vida de muitas
pessoas ao redor dele. Desde sofrimento tornou‐se a respiração de sua vida, onde quer que vá, ele vai levar os germes de sofrer
com ele. Então, um homem infeliz não sofrer sozinho, ele compartilha sua tristeza com todo mundo que entra em contato com.
Andar a pé ou sentado, falando ou em silêncio, ativo ou inativo, ele emite e transmite as vibrações de infelicidade como
precipitação nuclear ao redor dele. Uma pessoa infeliz realmente contribuem para a infelicidade do mundo inteiro.
Lembre‐se, quando você escolher infelicidade, você não está escolhendo por si mesmo sozinho, mas para todo o mundo como tal.
Como eu disse, é a preferência do homem para a dor e sofrimento que a cruz simboliza. E que o levou para a porta da guerra ‐ uma
guerra que vai ser uma guerra total. Pela primeira vez, a humanidade está à beira de cometer suicídio global. Mas ele pediu para
ele, optando por miséria.
Sabemos muito bem que, por vezes, indivíduos conduzido até a parede cometer suicídio em desespero. Mas, para a primeira vez
uma situação para o suicídio coletivo surgiu, quando toda a humanidade tornou‐se tão miserável que ele vai cometer mundial hara‐
kiri.
Parece guerra tornou‐se o nosso modo de vida, e o aumento do número de guerras não são nada, mas os nossos passos de
montagem a morte coletiva e destruição. E essa destruição é o efeito cumulativo de escolha da humanidade do sofrimento.
Realmente, a guerra é da nossa própria escolha, ele não desce fora do azul.
E quando nós tribunal sofrendo religiosamente, quando aceitamos isso como algo religioso, então não é uma coisa continua a ser
escolhida irreligiously. Quando nos voltamos tristezas, a uma religião, então não há nada como a descrença na terra. Sorrow é
realmente consagrado quando é feito parte da religião.
Todo um meio de infelicidade e miséria foi criado em torno da cruz. Eu não digo que foi criado em torno de Jesus, porque Jesus não
está necessariamente ligada com a cruz; ele poderia muito bem fazer sem a cruz. O fato é que o cristianismo não foi criado por
Jesus, mas pelas pessoas que crucificado ele.
Eu sempre digo que o cristianismo não foi fundada por Jesus; seus fundadores reais foram os teólogos e sacerdotes judeus que
crucificado ele. Cristianismo vem da cruz, não a Cristo. Pobre Jesus estava simplesmente pendurado na cruz ‐ então ele é
secundário. Primeiro vem a cruz em relação à religião fundada após o seu nome. Na verdade, ele deve ser chamado "crossianity,"
não o cristianismo. É a cruz que ocupa o lugar de honra nos corações e mentes das pessoas cuja vida é todos os dias na cruz.
Homem como ele é, está em sofrimento; ele é perpetuamente na cruz. Não é muito diferente se é a cruz da família ou das relações,
das amizades ou inimizades, das religiões ou das nacionalidades. Para
404
Osho
homem, a vida é uma cruz que ele tem que carregar em seus ombros desde o berço até o túmulo. Para ele, a vida é realmente uma
maldição, um pecado, e não uma bênção. E a cruz tornou‐se cada vez mais importante para ele, e ele se agarrou a ele. Na verdade,
o cristianismo é um conglomerado mundial de todas essas pessoas pessimistas e miseráveis.
É relevante notar que as duas últimas guerras mundiais foram em sua maioria lutou pelos países cristãos. Alguns não‐cristãos países
que estavam envolvidos nessas guerras foram arrastados para eles por seus amos imperialistas, que eram todos os cristãos.
O Japão foi o único não‐cristão país que voluntariamente se juntou à guerra como um agressor. Mas o Japão deixou de ser um país
de leste, com excepção geograficamente; agora é praticamente uma parte do mundo ocidental. E o Japão tem uma longa tradição
de suicídio que em japonês é chamado hara‐kiri. A japonesa mata‐se em muito pequenas desculpas; sua esposa morreu, ou que
tenha cometido um ato de contravenção e ele pensa que é acabado com a vida. Então não há nenhuma maneira para ele, mas para
acabar com sua vida ‐ como se não há nenhuma esperança de sua redenção.
De acordo com esse pensamento, uma árvore deve cometer hara‐kiri quando o seu fl ores murchar ‐ quem sabe se novas fl ores vai
abrir na manhã seguinte? Os japoneses não têm mesmo esse muita esperança e paciência em seus corações. Assim, as duas últimas
guerras mundiais foram travadas por povos que têm sido tradicionalmente associados com a cruz e o costume de hara‐kiri.
Se a Terceira Guerra Mundial acontecer, vai significar a destruição da humanidade; ele vai ser um caso de coletiva crucificação da
raça humana. Então, o que começou com a crucificação de um único indivíduo vai acabar no coletivo crucificação ‐ a crucificação de
toda a raça do homo sapiens. Eu não digo que Jesus é responsável por ela; a responsabilidade pertence àqueles que dele
pendurado na cruz.
Eu também não dizer que as pessoas se reuniram em volta da cruz, porque eles eram influenciados por Jesus; pelo contrário é a
verdade. Eles chegaram a Jesus, porque eles foram influenciados pela cruz. Mas é inegavelmente verdade que uma civilização
baseada no crossianism, no sado‐masoquismo, estava destinado a levar a humanidade à auto‐destruição. Na verdade, não há
nenhum sentido em aceitar a cruz e adorando. Mesmo que a vida carrega uma cruz, que está em nossas mãos para substituir a cruz
com uma ower fl.
Em minha opinião, flauta de Krishna é exatamente o oposto da cruz. E é importante saber que, embora seja outros que pendurar
Jesus na cruz, eles realmente impor sobre ele; Krishna escolhe a flauta por si mesmo. É necessário ter em mente que, enquanto a
flauta é intrínseco a Krishna e sua vida ‐ ele simboliza ele ‐ a cruz é extrínseca a Cristo; não representá‐lo. É outros, os sacerdotes
judeus e o governador romano, que forçam a cruz de Cristo.
Krishna toca a flauta por amor a ele. Ninguém forçou‐o sobre ele; ele escolheu para si. Vejo flauta de Krishna simboliza a bênção da
vida e gratidão do homem para a vida por esta bênção. Krishna fez sua escolha de felicidade, de bem‐aventurança. Na verdade,
quando a vida é tão bom e grande, Krishna não pode deixar de escolher ser feliz, e ele diz que com a flauta.
E, assim como uma pessoa infeliz não sofrer sozinho, ele faz com que muitas outras pessoas infelizes, da mesma forma uma pessoa
feliz se torna a fonte de felicidade para um número incontável de pessoas. Então, quando Krishna joga sua flauta, a sua melodia,
sua felicidade, não permanece confinada a ele, alegra todos aqueles cujos corações vêm para ouvi‐lo. E é assim que deve ser.
405
Osho
Se acontecer de você passar por uma cruz com Jesus pendurado nela, você será imediatamente deprimido e triste. Por outro lado,
vendo Krishna dançando em êxtase nas margens do rio Yamuna vai encher seu coração com prazer e alegria. Prazer e dor, felicidade
e infelicidade são contagiosas; eles são transmissíveis a partir de uma para outra; eles se espalharam e escalar como selvagem fogo.
Então, quem decide a ser infeliz está condenando o mundo inteiro para ser infeliz; ele poderia muito bem dizer que ele decidiu
punir toda a terra, escolhendo a ser infeliz. E a pessoa que decide ser feliz vai abençoar a todo ser feliz, ele está indo para adicionar
a música e música da vida em todo o planeta. Portanto, uma pessoa feliz é uma pessoa religiosa; e uma pessoa infeliz é totalmente
sem religião.
Eu chamo o homem religioso que traz a felicidade para si mesmo e para os outros. Para mim, nada, exceto felicidade, bem‐
aventurança, é uma qualidade religiosa. Neste sentido Krishna é verdadeiramente uma pessoa religiosa, cujo ser todo exala nada
além de felicidade e bem‐aventurança. E essa pessoa pode abençoar toda a humanidade, ele é uma bênção viva para o mundo.
Mas você pergunta por que a guerra do Mahabharata acontecer em uma civilização que tinha aceitado a flauta como seu símbolo?
Digo, isso aconteceu apesar da flauta de Krishna. Krishna não é a causa do Mahabharat. Não há qualquer relação entre a flauta e da
guerra. Mas existe uma relação lógica entre a cruz ea guerra.
O Mahabharat ocorreu apesar de Krishna e sua flauta. Significa simplesmente que estamos tão apegados à tristeza, tão rica em
miséria que ute fl mesmo de Krishna deixa de trazer um raio de esperança e alegria aos nossos corações. A flauta continuou a jogar,
e nós mergulhou no turbilhão da guerra. A flauta não podia mudar nossas sadomasoquistas mentes; Flauta de Krishna não poderia
se tornar nosso fl ute também.
É interessante saber como dif cult fi é para alguém para compartilhar na felicidade do outro. É tão fácil de compartilhar no
sofrimento do outro. Você pode facilmente chorar com alguém chorando, mas é tão difícil de rir com alguém rindo. Você pode
facilmente simpatizar com alguém cuja casa foi incendiada, mas é árdua para participar das alegrias de quem construiu‐se uma bela
casa nova. E não é sem algumas razões fundamentais.
É fácil chegar perto de cruz de Jesus, porque ele atinge uma nota de empatia em nossos corações, que são já encheram de dor e
miséria. Por outro lado flauta de Krishna vai encher nossos corações com inveja e vamos escapar dele. felicidade de Krishna trará
inveja em nós; ele não vai achar uma resposta empática de nossos corações.
Por outro lado, a cruz não vai nos fazer inveja; que certamente fará com que nossa empatia. A felicidade do outro cria inveja, e
ciúme se transforma em miséria. Então, para participar na felicidade do outro é muito árdua.
Ele precisa de inteligência extraordinária para participar na felicidade do outro. Para compartilhar as alegrias da outra, para torná‐
los sua própria é uma qualidade rara; que é do mais alto. Mas para compartilhar na tristeza de outro não é tão difícil. É assim
porque nós mesmos somos sobrecarregados com tristeza e sofrimento; já estamos na miséria. Então, nós não temos nenhuma
dificuldade em identificar‐nos com o sofrimento dos outros. Mas se alguém está feliz que não conseguem se conectar com ele pela
simples razão de que não sabemos o que é felicidade, estamos apenas infeliz em nós mesmos.
406
Osho
Repito, o Mahabharat acontece apesar da flauta. É interessante notar que após o advento da cruz leva dois mil anos para a guerra
crescer para as suas dimensões atuais de uma guerra massiva envolvendo toda a terra, mas o Mahabharat ocorre mesmo quando
Krishna está jogando sua flauta.
A verdade é que a flauta e sua mensagem não é corretamente compreendido e apreciado. Ela não consegue fazer uma impressão
sobre os sadomasoquistas mentes das pessoas.
Outra coisa vale a pena considerar, neste contexto, é que Krishna participa pessoalmente na guerra. Você não pode pensar de Jesus
aderir a uma guerra de qualquer tipo. Se alguém lhe sugere a fazê‐lo, ele vai dizer: "Você ficou louco? Você não sabe o que eu
ensinar? "Jesus disse:" Os profetas do passado ter dito que se alguém arranca para fora seu um olho você deve tirar o seu tanto,
mas eu te digo, se alguém te bater na face apertado, volta a ele o outro também. E eu te digo, se alguém toma sua camisa, deixá‐lo
ter o seu casaco também. E se alguém lhe pedir para levar sua bolsa uma milha, vá com ele duas milhas ‐ talvez por timidez ele não
pedir mais do que uma milha "Agora, esta pessoa não pode ser instigado a brigando uma guerra..
Parece um tanto paradoxal e complexo que, enquanto Jesus se recusa até mesmo para resistir ao mal, Krishna não sente nenhum
remorso na liderança de uma guerra destrutiva como o Mahabharat. Mas a razão é óbvia. Para Jesus, a vida é tão miserável e sem
sentido que não vale a pena brigando para. Para Krishna, por outro lado, a vida é tão feliz que até mesmo uma guerra pode ser
arriscado para ele.
Gostaria de ir para esta questão bastante profundamente, porque é signi fi escala para nós e nossos tempos.
Para Jesus, a vida como ela é é tão totalmente miserável e sem sentido que uma bofetada ou dois na bochecha não vai acrescentar
à sua pilha de misérias. Pode‐se dizer que a taça do sofrimento é tão cheia que mais sofrimento não vai fazer a diferença. Então ele
vira a outra face para você, assim você não precisa se dar ao trabalho de transformá‐lo sozinho. Ele já é tão miserável que você não
pode fazê‐lo mais miserável.
Por esta razão, Jesus não pode ser convencido a participar na guerra. Só Ele pode concordar em lutar que declara que a vida é uma
bênção e não uma maldição, que a vida é felicidade e não sofrimento. Ele vai arriscar tudo para defender a alegria e felicidade da
vida. Ele fará qualquer coisa para o bem da vida.
Não só Jesus, mesmo Mahavira e Buda não vai dizer sim para a guerra. Só Krishna é capaz de fazê‐lo. Se houver qualquer outra
pessoa no mundo do espiritismo e da religião que podem chegar perto de Krishna, a este respeito, é Mohammed. Em algum nível,
em algum profundidade Mohammed está mais perto de Krishna do que outros, embora ele não pode ser plenamente com Krishna.
Todo aquele que sente que há algo precioso e vale a pena na vida que precisa ser preservada, a ser combatido para ‐ ele vai se
juntar as mãos com Krishna. Para aqueles que pensam de outra forma, que não vêem nada na vida vale a pena preservar, a questão
simplesmente não se coloca.
Mas lembre‐se, Krishna não é um belicista. Ele não é um falcão, como alguns punhos paci gostaria de chamá‐lo. Ele é um defensor
da vida, ele mantém a vida, e ele vai brigar por isso se for necessário. Se os grandes valores da vida ‐ sem que a vida deixaria de ser
vida ‐ estão em perigo, Krishna não hesitará em defendê‐los com mísseis. Não que ele aprecia violência ou guerra, mas se torna‐se
inevitável que ele não vai fugir da responsabilidade.
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Osho
É por isso que, desde o início, ele faz de tudo para evitar o Mahabharat. Ele não deixa pedra sobre pedra para evitar a guerra e
salvar a vida e paz. Mas quando todos os seus esforços para a paz falhar, ele percebe que as forças recalcitrantes de morte e
destruição ‐ forças que estão contra a justiça e a religião
‐ Não são passíveis de uma paz honrosa. Ele se prepara para brigar em favor da vida e da religião.
A meu ver, a vida ea religião não são duas coisas diferentes para Krishna. E, portanto, ele pode brigar tão naturalmente como ele
pode dançar. É notável que um homem como Krishna, mesmo quando ele vai para o campo de batalha, é feliz e alegre; ele nunca
perde a sua felicidade. E homens como Jesus está triste, mesmo que mantenha uma distância do campo de batalha. Krishna pode
ser feliz mesmo na batalha campo, porque a guerra vem a ele como parte da vida; ele não pode ser segregado da vida.
Como eu disse anteriormente, Krishna não divide a vida em preto e branco, bem e mal, como os moralistas e monges fazer. Ele não
subscrever a opinião de que a guerra é puramente mal. Ele diz que nada é bom ou o mal em todas as circunstâncias. Há ocasiões em
que o veneno pode funcionar como néctar e néctar pode trabalhar como um veneno. Há momentos em que as bênçãos se
transformar em maldições e maldições em bênçãos.
Nada é certo para todo tempo e espaço, em todas as circunstâncias. A mesma coisa pode ser bom em um tempo e ruim em outra;
ela é realmente determinado pelo momento em questão. Nada pode ser pré‐determinado e condicionados. Se alguém faz isso. ele
está em problemas na vida, porque a vida é um fl uxo onde tudo muda a cada momento. Então Krishna vive no momento; nada é
predeterminado para ele.
Por muito tempo, Krishna faz o possível para evitar a guerra, mas quando ele fi nds que é inevitável que ele aceita sem hesitação.
Ele não quer que um deve ir para a guerra com o coração pesado, ele não acredita em fazer qualquer coisa com relutância, na
verdade. Se a guerra torna‐se inevitável que ele irá para ele com todo o seu coração e mente.
Com todo o seu coração, ele tenta evitá‐lo, e quando ele falhar, ele vai para a guerra de todo o coração. No início da guerra, como
você sabe, ele não tem mente para tomar qualquer parte ativa nela. Ele diz a Arjuna que ele não vai usar o seu particular, arma ‐
sudarshan ‐ no campo de batalha, ele só vai funcionar como o cocheiro de Arjuna. Mas, em seguida, chega um momento em que
ele leva o sudarshan em sua mão e torna‐se um participante ativo na guerra.
Como eu disse, Krishna vive no momento; ele vive momento a momento. Na verdade, cada pessoa bem‐aventurada vive no
momento; isto é, ele vive em um espaço atemporal.
Mas aqueles que escolhem infelicidade e estão pessimistas e miserável não pode dar ao luxo de viver o momento; eles vivem no
tempo, eles têm um tempo continuum. Eles têm um longo período de tempo ‐ não cronológica, mas psicológica ‐ que se estende
tanto para o passado e para o futuro. E é essa continuidade tempo‐ que faz por sua miséria permanente e angústia. Eles trazem
consigo a pesada carga de todas as misérias do passado morto ‐ o que não é mais, e todos os Imagi‐nable misérias do futuro
interminável ‐ que ainda está por vir. Então, é claro que eles se sentem esmagados sob o peso morto da sua dor psicológica e
agonia.
Por outro lado, um homem de bem‐aventurança não aceita a existência de qualquer outro momento, exceto o presente, o
momento de estar. Ele não tem passado nem futuro; para ele toda a existência é espremido para o momento, no agora. Para ele, o
momento é a própria eternidade, e ele viaja de um momento
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através de um outro. Ele morre totalmente ao passado ‐ o que não é. E ele não leva em conta o futuro ‐ o que ainda está por vir.

Para ele, tanto o passado eo futuro são não‐existencial. Tal pessoa é totalmente responsável por este momento. Para ser aberta ao
momento vivo é o seu modo de vida, sua alegria, sua felicidade.
Um masoquista, um buscador da dor e do sofrimento, é totalmente cego para o presente, para o momento. Ele é fechado em si
mesmo, como um casulo; ele não é sensível ao que é. Se você levá‐lo para uma roseira e dizer‐lhe: "Ei, cara! Olhe para estas flores,
como encantador que eles são! ", Ele dirá:" O que vale é esta beleza que vai murchar pela noite? "Fale com ele sobre o esplendor da
juventude e sua reação será:" Não é nada ; . Logo ele vai passar para a velhice e para a sepultura "Sobre felicidade que ele vai
dizer:" Não é nada mais do que uma miragem, uma ilusão; quanto mais você persegui‐lo, quanto mais distante ela se torna. Eu não
vou ser enganado por ela "Sua mente é sempre definido no tempo, no futuro.; ele nunca vive no momento.
Um hedonist, por outro lado, reside totalmente no momento. Ele é acabado com o seu passado, e por isso ele não pensa no futuro,
quer, que é psicologicamente nada, mas uma projeção do passado. Vindo para um jardim em flor, a pessoa abençoada será
totalmente com a profusão de cores, ele vai dançar e cantar com a dança fl ores. E ele vai dizer o pessimista: "Por que devo me
preocupar com a noite que ainda não está aqui, quando, mesmo essas fl ores que vão murchar não são os menos preocupados com
isso? Olhe para eles, como festiva eles são! "
E a maravilha das maravilhas é que quando a noite chega, o homem de felicidade celebra o murchamento das fl ores com o mesmo
entusiasmo com que tinha celebrado o seu florescimento da manhã. Quem diz que só florescem fl ores são encantadoras? Os
destruidores são tão bonito de se ver! Eles são tão bonitos como eles estavam na parte da manhã, mas os nossos sorrow‐ encheram
os olhos não conseguem perceber que a beleza.
Quem diz que só o nascer do sol é lindo? Pôr do sol não é nem um pouco menos bonita. Quem diz que só as crianças são lindas e
não os velhos? A velhice tem sua própria beleza, a sua própria graça. Quando uma pessoa como Ravindranath ou Walt Whitman,
realmente cresce em idade avançada, sua beleza é imensurável.
Olhando para Walt Whitman em sua velhice, a pessoa se sente ao se deparar com uma beleza que não pode ser superada. Na
verdade, se a infância tem uma beleza própria, juventude e velhice cada um tem alguma beleza distinta, que não é menos
fascinante. Quando o cabelo se torna branco como a neve, quando se está prestes a concluir a jornada de sua vida, quando se está
solto e relaxado, ele irradia uma beleza e graça que você achar no por do sol. Mas um pessimista não pode conhecê‐lo.
Repito: a Krishna vive no momento. A jornada de felicidade é a jornada do momento. É realmente errado chamar‐lhe uma viagem,
porque você não pode viajar no momento; você só pode se afogar nele. Você pode viajar no tempo, mas no momento em que você
só pode afundar mais e mais profundo.
A forma do momento é vertical, isto não é horizontal. No momento em que tem apenas profundidade e nenhum comprimento de
todo; Considerando que o tempo tem apenas comprimento e sem profundidade em tudo. Portanto, aquele que afunda no
momento transcende o tempo, ele vai além do tempo. Aquele que atinge o atemporal, alcança o eterno. Então, Krishna é o
momento e a eternidade juntos. O momento é a própria eternidade.
Mas aquele que vive no tempo nunca pode saber o eterno, porque o tempo é uma série, a continuidade; que se estende desde o
passado morto para um futuro ainda não nasceu e desconhecido. O tempo é a tensão, o tempo é a ansiedade e
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miséria. é que uma pessoa que vive no tempo não vivem realmente, porque toda a vez que ele é ou remoendo o passado, que se foi
para sempre, ou ele está se preocupando com um futuro que ainda está para nascer. Quando é de manhã ele está pensando da
noite; quando ele está vivo, ele é se preocupar com a morte. No momento em que ele encontra um ente querido, ele começa a
sofrer com a separação que vai acontecer em algum futuro.
Krishna é acusado de quebrar promessas que ele faz de vez em quando. Chega um momento na batalha de Mahabharat quando ele
pega em armas, o seu chakra sudarshan, embora ele tinha dado sua palavra de que ele não iria tomar parte ativa na combates fi,
ele só agiria como o cocheiro de Arjuna.
Em resposta à acusação, Krishna dizia: "Aquele que fez a promessa não é mais, nem é o momento em que tinha trazido a
promessa." Ele vai perguntar: "Onde está o Ganges que estava lá no momento em que a minha promessa estava sendo feito? Onde
estão as fl ores que tinha florescido naquele momento? Onde estão aquelas nuvens que se deslizavam pelo céu quando eu tinha
dado a garantia em questão? Tudo mudou, tudo se afastou desde então. Como você pode me ligar com esse momento, que
também está desaparecido? Estou agora existente no momento em que está diante de mim, e eu estou respondendo a ele
totalmente. "
Krishna não pedir desculpa para o assim chamado quebra de promessa, nem se arrepender. Ele nunca se arrepende; ele nunca
recants. Ele é verdadeiro para o momento.
O que quero dizer quando digo que ele é verdadeiro para o momento? Ele é tão absolutamente fiel ao momento existente que
mesmo que o confronta com um impensado eventualidade ele vai para ele, sem fl avançando e como totalmente como sempre.
Claro, ele vai parecer, às vezes, para ser aquilo que alguns infiel a nós, a sociedade convencional, porque ele não cumprir suas
promessas. Essa é a culdade fi dif com uma pessoa como Krishna, que é fiel à existência. Tal pessoa não pode ser tão verdadeiro
para a sociedade em que vive ‐ porque, enquanto a sociedade vive no tempo, ele vive no intemporal, na eternidade. A sociedade
tem um passado e um futuro para cuidar, enquanto Krishna não tem nenhum. Ele é livre, absolutamente livre,
Um jovem veio a Rinzai, um sábio célebre Zen que viveu nas montanhas. O jovem disse que Rinzai, "Estou em busca da verdade, e é
esta busca que me trouxe para você de uma longa distância."
Rinzai disse‐lhe: "Deixar de lado este fosco da verdade para o presente. Eu quero saber mais alguma coisa de você desde que você
está vindo de Pequim. você pode dizer o que é o preço do arroz em Pequim? "
O jovem foi fl abbergasted ouvir tal pergunta de um grande mestre como Rinzai, que supostamente não tinha nada a ver com essas
questões mundanas como o preço do arroz em Pequim. Ele tinha feito uma longa e árdua jornada em busca do mais alto. Ele nunca
tinha imaginado que um grande sábio como Rinzai iria falar sobre uma coisa tão insignificante no lugar da verdade.
Assim, o jovem disse que Rinzai, "Desculpe‐me, senhor, por minha impertinência. Mas eu digo para você não fazer mais perguntas
como o que antes de mim. Eu não carrego nenhum passado comigo, deixo atrás de mim os caminhos que eu viajo, queimar as
pontes que cruzam, puxar para baixo as escadas que eu subir. Eu morrer para o passado totalmente, até os minutos apenas
passados ".
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"Então, sente‐se.", Disse Rinzai batendo volta do jovem. "Agora vamos falar sobre a verdade. Eu trouxe à tona a questão do preço
do arroz só para saber se você ainda levar seu passado com você. Se você tivesse lembrado o preço do arroz em Pequim quando
você saiu, eu teria fl atly se recusou a falar sobre a verdade. Aquele que se agarra ao seu passado não pode vir à verdade, porque a
verdade é sempre aqui e agora, é o momento. A verdade não tem nada a ver com o passado nem com o futuro. A verdade é
realmente atemporal, e aquele que vive no passado nunca pode estar no presente. Verdade e tempo não andam juntos. "
O Mahabharat acontece apesar de Krishna. E, no entanto Krishna torna‐se um participante na guerra, porque um partidário de
felicidade pode se tornar um partidário da guerra também. E Krishna acredita que a guerra é tão parte da vida como é a paz. Um
não pode existir sem o outro. E a guerra estará conosco desde que existe vida nesta terra. Talvez, o caráter da guerra vai mudar, a
sua estrutura e forma irá variar, seu plano, estratégia e estilo será diferente, mas a guerra vai continuar.
É impossível que a guerra nunca vai desaparecer da terra. Ela só pode desaparecer da terra, se o próprio homem desaparece daqui.
Ou pode desaparecer se o homem se torna perfeito. A menos que a raça humana como um todo atinge sua perfeição, ou se
extingue como espécie, não há nenhuma maneira de abolir a guerra. Homem como ele é não pode fazer sem guerra. A guerra tem
sido sempre conosco; é com a gente agora, e isso vai ser com a gente no futuro. Então, qual é o problema em relação à guerra.
A resposta de Krishna a esta pergunta é, a guerra deve ser justo, deve ser travada para os mais altos valores da vida, como a
liberdade e verdade.
Da mesma forma, a paz tem de ser justo. Lembre‐se, alguns tipos de paz pode ser injustos, sem religião e guerra pode ser feito para
defender a religião e verdade.
O pacifista pensa que a paz é sempre justo, e belicista pensa que a guerra é a direita em cada caso. Krishna não é nem um partidário
da paz nem de guerra; ele realmente não tem "ismos". Ele não está vinculado a nenhuma ideologia, ele é líquido como água. Ele
nunca está estagnada, ele está sempre em movimento com a vida. Ele não é sólida e imóvel como uma rocha; Ele é fluido, como ar.
Então ele diz: "A paz pode ser mal também."
Por exemplo, um pacifista que está religiosamente comprometido com a paz está passando uma rua onde alguém está sendo
roubado. Ele pode dizer que ele não tem nada a ver com disputas e contendas dos outros, e ele se recusa a interferir no assunto,
indo pacificamente em seu caminho. Esta paz é irreligiosa, porque ele está indiretamente ajudando alguém roubar outra pessoa
que pode ser inocente e indefeso. Não é necessário que a paz é certo em todos os casos. Homens como Bertrand Russell acha que a
paz é sempre certo, que é inviolável. Mas ele só está sendo dogmática sobre a paz.
Às vezes, covardia e impotência pode se abrigar atrás da fachada de paz. Krishna diz a Arjuna uma e outra vez, "Dê‐se
pusilanimidade, ó Arjuna. Eu nunca tinha pensado que poderia ser tão pouco viril e impotente como suas palavras revelam que
você seja. Quando a guerra voltado para você, a guerra que as forças da injustiça têm desencadeado, não se torna você fale como
um covarde. Onde está a sua virilidade, sua habilidade? "
A paz não é necessariamente justo, nem é uma guerra injusta. Depende das condições que trazem as forças de paz e de guerra em
jogo. Mas, então, você pode dizer que belicistas está certo ao afirmar que a guerra é justa. Eles podem reivindicar isso, e ninguém
pode impedi‐los. A vida é muito complexa. Mas eles vão achar cada vez mais difícil de fazer tal afirmação se o entendimento cresce
entre as pessoas do que é religião.
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Osho
Deixe‐me explicar‐lhe o que a religião e irreligião estão de acordo com Krishna. O que ajuda a vida crescer, fl or e dançar em êxtase
é religião. E o que impede o crescimento de vida, o que distorce owering fl e sti fl es de vida, que sufoca alegria e de festa da vida é
a descrença. Irreligião é o que bloqueia e sufoca a vida; a religião é o que ajuda‐lo a vir ao seu ful fi llment.
Questão 2
Pergunta: Quem já ENTENDIDO E embebidas KRISHNA DEVIDAMENTE? O QUE
Que se deve fazer de absorver ELE? VOCÊ PODE DAR UM ESBOÇO DA CIVILIZAÇÃO HUMANA
E CULTURA modelados no. DA VIDA E OS ENSINAMENTOS Krishna?
Como se pode absorver outro? Como se pode tomar depois de Krishna ou qualquer outra pessoa? E porque? É minha obrigação de
absorver o outro, tornar‐se como os outros? Eu só posso beber e ser eu mesmo, não Krishna.
Krishna não se padrão após o outro. Ele absorve‐se e mantém‐se a si mesmo. Por outro deve tentar‐se padrão depois de Krishna,
ser como ele? É o suficiente para que eu me absorver e sou totalmente eu mesmo. Não, de absorver outra, para ser como o outro,
é o pior tipo de corrupção, e é a maior injustiça que alguém pode fazer para si mesmo.
Toda a ideia de imitação é equivocada e errada. Eu tenho minha própria alma, que deve vir à sua owering fl completo. O que vai
acontecer com ele, para minha própria alma se eu beber outra e copiá‐lo? É verdade, eu posso impor de uma outra personalidade
em mim mesmo, o que pode me dominar, mas o que vai acontecer para mim, para meu próprio ser? Devo a responsabilidade de
mim, e se eu tornar‐se como alguém que será traindo a mim mesmo.
Não, não é o suficiente se se compreende Krishna. Tentando ser como ele é totalmente desnecessário. O entendimento é
suficiente. E deve‐se entendê‐lo, e não com o objectivo de absorver e imitá‐lo, para ser seu carbono‐cópia, mas para entender a si
mesmo e ser ele mesmo.
Você certamente tem que saber como uma pessoa como Krishna é fi ful encheram e também saber as leis deste fi ful llment. Você
certamente tem que entender como Krishna alcança a sua naturalidade e espontaneidade, de modo que você pode vir a sua própria
naturalidade e espontaneidade. A vida de Krishna pode lhe dar uma sugestão, uma pista para conhecer a si mesmo e chegar a si
mesmo. Se Krishna pode fl or, por que não você? Se de Krishna auto‐natureza pode florescer, por que você deve ir em fulminante e
desperdiçando como você faz? Se Krishna pode rir e cantar e dançar, por que você deve continuar a derramar lágrimas e ser infeliz?
Não é que você vai dançar o caminho Krishna dança. Sua dança será diferente, ele será o seu próprio; você vai descobrir a sua
própria dança inata. Você não tem que copiar a dança de Krishna, você só tem que conhecer a lei que o ajudou a achar sua dança e
ser ful enchia. A vida de Krishna pode ajudá‐lo na auto‐descoberta, que é o mais alto. auto‐descoberta, e não a assimilação ou
imitação, é o que você tem que procurar. E a vida de Krishna pode ser de grande ajuda nesta aventura.
Então, a primeira coisa a saber é que ninguém pode ser o seu ideal, nem mesmo Krishna. E você não precisa seguir e imitar outra,
Krishna incluído.
É verdade que qualquer número de pessoas ter desperdiçado suas vidas seguindo e imitando os outros. Na realidade, ninguém
pode inteiramente ter sucesso em tornar‐se como um outro; é impossível. É possível impor uma outra pessoa
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Osho
personalidade em si mesmo, usar a máscara e se parece com ele, mas você não pode fazer a sua própria alma nele. Faça o que você
pode, você pode não ter êxito; na melhor das hipóteses você pode promulgar ele, mas não será mais do que agir. Ser não pode ser
emprestado; é sempre próprio cada um. Apesar de todos os esforços, você continuará a ser o que você inata são.
A imitação é perigoso em muitos aspectos. Para imitar alguém que você tem para suprimir‐se, reprimir a sua individualidade, a sua
natureza própria. E esta supressão pode ser tão profundo que você vai perder todo o con tato com você mesmo ‐ que é a pior coisa
que pode acontecer a qualquer indivíduo. Embora você ainda vai sobreviver em seu núcleo mais íntimo como a si mesmo, você será
agora muito longe de si mesmo. Esse é o problema.
Milhões de pessoas ao longo dos séculos têm tentado imitar Krishna, Buda, Cristo e outros, mas nenhum conseguiu até agora. O
sucesso é impossível. Cinco mil anos se passaram desde que Krishna aconteceu, mas não houve um segundo Krishna em toda a
história. Vinte e cinco cem anos se passaram depois de Buda, e ainda não tem sido outro Buda. Também não houve outra
Zaratustra, Jesus, ou Maomé.
Todo aquele que tenta imitar os outros está destinada a cortejar o fracasso. É realmente pior do que o fracasso, é um desastre, é
suicídio. Mesmo que o suicídio é a pior espécie. Em suicídio comum, como sabemos, apenas um da forma física é destruída. Neste
suicídio a própria alma é procurado para ser destruído. Então, todos os seguidores, todos os discípulos, todos os imitadores são
suicidas.
Muitas pessoas tentam imitar Krishna, e, no processo, não só em si ferir, mas também ferir Krishna. Se você copiar Krishna, você
vai, com todos os seus esforços, fazer‐se uma caricatura dele. E isso não só irá distorcer a você, mas que também irá distorcer a
imagem de Krishna. Você vai imitá‐lo em sua própria maneira, e, nessa medida que você vai distorcer‐lo, você vai adulterar ele.
Então você não são apenas insultar e abusar de si mesmo, mas você também é um insulto e abuso de Krishna. Portanto, esta
imitação é verdadeiramente escandaloso. Todos os teólogos, todos os padres ‐ se eles seguem Krishna ou Cristo ‐ são culpados
deste crime. E todos eles contam a mesma história ‐ a história do fracasso do homem para ser ele mesmo, a história de tentativas
do homem de suicídio.
Mas não podemos dizer a mesma coisa sobre Meera e Chaitanya. Eles são uma classe à parte, e eles são certamente não
imitadores. Através da compreensão maneiras de expressar‐se de Krishna, sua auto natureza, Meera e Chaitanya expressar‐se
como são; eles revelam suas próprias auto naturezas distintas. Eles não impõem Krishna em si mesmos, nem eles imitar seu estilo
de vida, seu comportamento, suas canções e danças. Eles cantam suas próprias canções; dançam suas próprias danças.
Então Meera permanece Meera e Chaitanya re corrente Chaitanya. É claro que eles carregam com eles o seu amor de Krishna, e
como este amor cresce Chaitanya e Meera desaparecer como egos. Como esse amor cresce ainda Krishna desaparece e só o amor
permanece. Se você perguntar Chaitanya se ele é Chaitanya ou Krishna naquele momento, ele vai dizer: "Eu realmente não sei
quem eu sou; Eu mesmo não sei se eu sou. "Neste momento, mesmo o" eu "desaparece, e apenas um " ness am‐" permanece. Esta
é a existência pura. E essa conquista de Chaitanya é o owering fl e fruição de sua própria auto‐natureza. Não há nada de imitação
sobre isso,
Somos todos propensos a imitar os outros. E há uma boa razão para isso. Imitação é como ready‐made vestuário: comprar e vestir.
Você não tem que fazer uma coisa, nem mesmo para esperar por eles. Ele se adapte às nossas mentes descontraído que querem
tudo gratuitamente.
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Osho
Para explorar fi formiga nd seu próprio ser inata é árdua, para imitar Krishna é bastante fácil. Leva tempo para ser ele mesmo, mas
a imitação vem a calhar, auto natureza, auto‐ful fi llment, tem de ser conquistada, emprestado ing é fácil e conveniente.
Mas essa busca de conveniência é desastrosa; ele realmente cair um no próprio vórtice de tristeza e miséria. Por isso, nunca
cometer o erro de imitar os outros; é absolutamente desastroso. É calamitosa.
Eu o chamo de uma pessoa religiosa que vai em uma viagem de auto‐descoberta, que realmente descobre a si mesmo. Nesta
aventura de auto‐descoberta, compreensão Krishna ou Mahavira, Buda ou Jesus, pode ser útil. Porque em entender os outros que
lançar as bases de auto‐conhecimento que é central para o espiritismo. Em vez de conhecer a si mesmo diretamente, é mais fácil
saber através do conhecimento de outros, porque os outros lhe fornecer uma distância, uma perspectiva de saber.
Porque há uma falta de distância entre o conhecedor e o conhecido, direta auto‐conhecimento é realmente árdua. Assim, em si
mesmo compreender, o outro é útil. Mas quando você vai entender o outro ‐ Krishna, Buda ou Mahavira ‐ lembre‐se, ele é apenas
um meio para a auto compreensão e auto‐descoberta. Ele não é seu objetivo.
Você pode ter observado em muitas ocasiões que quando alguém vem a consultá‐lo sobre um problema complexo de seu próprio
país, você aconselhá‐lo com tanta competência. Mas quando se trata de seu próprio problema, mesmo um problema simples, você
começa a tremer em seus sapatos.
Qual é o problema? Você é considerado para ser um homem muito sábio por muitos que correm para você em suas horas de
dificuldade para o seu sábio conselho, e você tem a reputação de resolver muitos dos seus problemas. Mas quando você está
sozinho em uma confusão de se apressar para outros ‐ talvez para essas mesmas pessoas que ajudaram
‐ Para os seus conselhos. A razão é que você está tão perto para o seu problema, você está tão envolvido nisso, que você não pode
ter a perspectiva de Gure‐lo corretamente fi fora.
É relativamente fácil de compreender os outros e se vemos os outros como um meio de auto‐entendimento, em seguida, as vidas
de homens como Krishna e Buda são de imenso valor. Em seguida, à medida que crescemos na auto‐compreensão, Krishna e Cristo,
Mahavira e Buda vai cair no esquecimento e nós vai ficar com nós mesmos na nossa pureza absoluta.
Esta pureza do self, esta virgindade, essa inocência estragada un é o que importa. E realização deste inocência, pureza, é a
liberdade. Esta pureza final ou solidão é chamado de nirvana ou liberação final. Essa inocência primordial é chamado consciência de
Krishna, Deus ou o que quiser.
Aquele que chega a esse estado supremo de ser com a ajuda de Krishna vai dizer que ele tenha atingido a Krishna. Esta é uma
maneira de reembolsar uma dívida antiga que ele tem para com Krishna, esta é uma maneira de expressar sua gratidão a ele.
Aquele que atinge a esse estado final com a ajuda de Buda, vai dizer que ele atingiu o estado de Buda. Ele só está expressando sua
gratidão a alguém cuja vida e ensinamentos o ajudou em sua árdua jornada de auto‐descoberta.
Em última análise, cada candidato ‐ se ele anda com Krishna ou Cristo ‐ descobre a si mesmo. Ele não pode descobrir o outro,

porque o outro não é. O dia que eu fi‐me nd, quando eu sei quem eu sou, o outro, o "tu" deixa de ser. Mas vou precisar de algum
nome para descrever minha experiência, e certamente vou usar um que me ajudou a chegar a mim mesmo, em voltar para casa.
414
Osho
Uma última coisa, e depois vamos sentar para a meditação.
pergunta 3
Pergunta: Uma parte da pergunta AINDA continua a ser respondida. POR FAVOR DÊ
US UM ESBOÇO DA CIVILIZAÇÃO HUMANA E CULTURA MODELADO sobre a vida de KRISHNA
E ensino.
Ele terá uma resposta longa. Todos estes dias, no entanto, tenho vindo a fazer a mesma coisa ‐ tirando um esboço da civilização re
humanos refletindo a visão de Krishna. No entanto, eu gostaria de dizer algumas coisas a esse respeito.
A civilização humana, de acordo com a visão de Krishna, será af‐vida fi rmative e natural no lugar primeiro. Esta é a minha visão
também, que af fi rmação da vida e da natureza deve ser a pedra angular da civilização humana se ele quer ser saudável e holística.
Tal civilização será dedicada ao momento, para a felicidade e comemoração.
Esta civilização vai se recusar a ser vida negativa, de renúncia, masoquista e orientada para o tempo. Ele vai rejeitar toda
fragmentação da vida. A vida vai ser aceito como uma bênção, e não haverá nenhuma divisão alguma, entre a vida ea Deus.
Esta civilização irá declarar que a vida é Deus, e não há outro Deus em oposição à vida ou separada da vida. Que a própria vida é
Deus será a verdade total do homem. Este homem irá declarar não há nenhum outro do que a criação criador; ‐se a criatividade é
Deus.
Este Resumindo ficará claro para você, se você levá‐la no contexto de toda a discussão que tivemos aqui para estes dez dias.
Durante esses dias eu disse muitas coisas, algumas das quais poderiam ter você e alguns outros que poderia ter‐lhe desagradaram
satisfeito. Mas lembre‐se, sen mentos, tanto agradáveis e desagradáveis vir na forma de compreensão correta. Sem tentar
entender, nós ingenuamente aceita o que é agradável e rejeitar fora de mão tudo o que é desagradável. Eu não quero que você
quer para aceitar ou rejeitar; tudo que eu quero é que você deve entender de forma simples, sem esforço, e naturalmente.
Eu não quero que você deve recolher as minhas palavras e levá‐los para casa. Isso não vai valer a pena. O que vale a pena, então?
Se, no decurso de ouvir as minhas palavras, alguma compreensão, alguma sabedoria raiou em você ‐ e essa compreensão, que a
sabedoria é realmente vale a pena, então ele vai ir com você, naturalmente, sem esforço.
É como se você visitar um jardim cheio de flores e fragrância, e quando você deixá‐lo, o jardim é deixado para trás, mas alguns de
sua fragrância vai com você ‐ se agarrando em suas narinas, em seu cabelo, em sua roupa. Então deixe as fl ores de palavras para
trás e tomar a sua essência, se você recolheu‐lo, com você.
Minhas palavras são tão inútil como todas as palavras são, mas se em seu encontro com eles algo clicou em seu ser é certamente de
grande significância.
Minhas palavras, ou quaisquer palavras para essa matéria, pode ter significação se você ouvi‐los com uma mente aberta, uma
mente sem preconceitos e vazio, sem julgá‐las, sem identificar com eles ou condená‐los. Eles podem dar origem a alguma
compreensão da sabedoria em você se você ouvir sem dizer, "Isso é certo eo que é errado. Isso é o que eu acredito também, e isso
é o que é contra a minha crença. "
415
Osho
Se você pensa que eu sou para Krishna e contra Mahavira ou quem é o seu favorito, você só vai ganhar infelicidade, e não entender.
Mas eu não vou ser responsável pelo seu sofrimento; nem Krishna ou Mahavira. A responsabilidade será inteiramente sua. Mesmo
se você pensa que eu sou feliz em apoio a Krishna, que é o seu avatara favorecida ou encarnação de Deus, você me perdeu, você
continuará a ser tão ignorante quanto você era quando você veio aqui.
Não tenho nada a ver com Krishna: Não sou nem para ele nem contra ele. Tenho desdobrou sua vida e ensinamentos exatamente
como eu vê‐los, e eu não estou preocupado com o que você pensa sobre isso.
E lembre‐se, eu vivo no momento, eu vivo a cada momento; Eu não sou de todo previsível ou confiável. Pelo que eu digo hoje não
deve e não pode‐se inferir o que eu vou dizer amanhã. O que eu digo hoje é exatamente como eu vê‐lo hoje. E o que vou dizer
amanhã será exatamente como eu vê‐lo amanhã. E o que você entende, enquanto me ouvindo hoje ou qualquer dia não é
importante. Mas se essa escuta acrescenta à sua compreensão, sua inteligência, ele fez o seu trabalho. O entendimento é
importante, muito importante.
Espero que estas dez dias ajudaram a crescer na compreensão, na clareza, e em algum grau, abriu‐lhe o sol da vida e da verdade. Eu
não digo por que nome ‐ Krishna, Buda ou Cristo ‐ você deve chamá‐lo quando o sol de entendimento vem até você.
Eu digo uma coisa: que, se sua mente é organizada e vazio, se o seu coração é vulnerável e sua percepção é clara, não há dúvida
alguma de que o sol vai subir e você verá a luz, você será iluminado. O que você vai chamá‐lo vai depender de você. O sol não virá
dizendo: "Eu sou fulano de tal"; ele é realmente sem um nome.
Mas lembre‐se, só ele tem uma mente coração aberto que vive com compreensão, que vive no entendimento, que vive sem ideias e
ideais, conceitos e crenças, credos, doutrinas e dogmas. Só Ele é vulnerável a vida e verdade, que não é um partidário de algum
sistema de crença como Hinduísmo catolicismo ou o comunismo.
Na verdade, idéias e conceitos, doutrinas e dogmas são destinadas para aqueles que não têm inteligência e compreensão do seu
próprio. Eles vão para o mercado de ready‐made ideologias e filosofias e comprá‐los de teólogos, sacerdotes e filósofos
hipotecando suas próprias mentes. O entendimento é como um rio ‐ fluido e vivo e fluindo. Todas as filosofias e teologias, todas as
doutrinas e dogmas são como estagnação piscinas de água, morto e fedendo.
Então, se você ter me escutado através da tela de seus pensamentos e crenças ‐ não faz diferença se você é seus partidários ou
inimigos ‐ você não ter me ouvido em tudo. Então você nunca vai entender o que eu disse.
A última coisa que eu tenho a dizer é isto: eu não tenho nada a ver com Krishna; Não tenho nenhuma relação com ele. Eu não sou
para ele ou contra ele; nem eu intenção de converter‐lo para seus partidários ou inimigos. Eu tenho usado Krishna exatamente
como um pintor usa uma lona. O pintor tem mais a ver com a tela do que para expressar‐se através de algumas cores daubed nele
nada. Eu também tinha algumas cores para espalhar sobre tela de Krishna, e eu estou acabado com ele. Mesmo lona do Mahavira,
Buda teria servido o meu propósito.
416
Osho
E não é necessário para mim que eu deveria usar o mesmo tipo de cores em cada tela; nem estou empenhada em criar o mesmo
tipo de retratos em cada tela. Eu sou livre para me expressar do jeito que eu sou, e da maneira que eu escolher para expressar. Se
eu sou um pintor real, vou criar um tipo diferente de pintura, até mesmo uma pintura contraditório, cada vez que eu tomar tinta e
pincel nas mãos. Ele é apenas um imitador que repete o mesmo trabalho novamente e novamente.
Não é necessário que você deve agarrar‐se rigidamente a minhas declarações. É o suficiente para que você compreendê‐los e seguir
em frente deles, você deve deixar as demonstrações e viver com a sua compreensão, sua essência.
Se você fizer isso você nunca vai estar em perigo de se agarrar às minhas palavras. Ele me fará mal nenhum se você se agarrar a
eles, mas certamente irá prejudicar imensamente, porque quando um se agarra a alguma pessoa ou idéia ou coisa, ele
imediatamente se perde. E quando um é livre de todos os apegos e anexos, quando se está totalmente vazio, ele é imediatamente
encheram consigo mesmo, com o eterno, ou Deus, ou chamá‐lo o que quiser.
É com esta esperança que eu falei com você esses poucos dias sentado no colo do Himalaia. Eu sou grato a você por ter me
escutado com tanto amor, paciência e paz, e eu me curvo a Deus senta‐se dentro de cada um de vocês.
417
Osho
CAPÍTULO 22
Sannyas é da mais alta
28 de setembro de 1970 foi um dia memorável. No Manali no Himalaia, Osho iniciou sua fi grupo primeiro de sannyasins. Este
evento foi seguido por este discurso especial à noite, sobre a significância dos Neo Sannyas.
Para mim, sannyas não significa renúncia; isso significa que uma viagem para a alegria bliss. Para mim, sannyas não é qualquer tipo
de negação; é um ganho positivo. Mas, até agora, em todo o mundo, sannyas tem sido visto em um sentido muito negativo, no
sentido de desistir, de renunciar. Eu, por exemplo, ver sannyas como algo positivo e af rmative fi, algo a ser alcançado, para ser
estimado.
É verdade que quando alguém carregando pedras de base como o seu tesouro vem em cima de um conjunto de pedras preciosas,
ele imediatamente cai os mais básicos de suas mãos. Ele deixa cair as pedras mais básicos apenas para dar espaço para as pedras
preciosas newfound. Não é renúncia. É como você joga fora o lixo de sua casa para mantê‐lo limpo e arrumado. E você não chamá‐
lo de renúncia, não é? Você chama isso de renúncia quando você desistir de algo que você valoriza, e você manter uma conta de
suas renúncias. Até agora, sannyas tem sido visto em termos de tal acerto de contas de tudo o que você desistir ‐ seja a família ou
dinheiro ou qualquer outra coisa.
Eu olho para sannyas de um ângulo totalmente diferente, o ângulo de realização positiva. Sem dúvida, há uma diferença
fundamental entre os dois vista, pontos. Se sannyas, a meu ver, é uma aquisição, uma conquista, então ele não pode significar a
oposição à vida, rompendo com vida. Na verdade, sannyas é uma alcançar. mento das mais elevadas da vida; é fi ninho ful fi llment
da vida.
E se sannyas é um ful fi llment, não pode ser triste e sombrio, deve ser uma coisa de festa e alegria. Então sânias não pode ser um
encolhimento de vida; em vez disso, deve significar uma vida que está sempre em expansão e
418
CAPÍTULO 22. sannyas é da mais alta
aprofundamento, uma vida abundante. Até agora nós tê‐lo chamado de sannyasin que retira do mundo, de tudo, que rompe com a
vida e encerra‐se em um casulo. Eu, no entanto, chamá‐lo de um sannyasin que não fugir do mundo, que não é encolhido e
fechado, que se relaciona com tudo, que é aberto e expansivo.
Sannyas tem outras implicações também. Um sannyas que se retire da vida se transforma em um cativeiro, em uma prisão; não
pode haver liberdade. E um sannyas que nega a liberdade não é realmente sannyas. Liberdade, liberdade suprema é a própria alma
da sannyas. Para mim, sannyas não tem nenhuma limitação, sem inibições, sem regras e regulamentos. Para mim, sannyas não
aceita qualquer imposição, qualquer arregimentação, qualquer disciplina. Para mim, sannyas é a owering fl da liberdade suprema
do homem, enraizada na sua inteligência, sua sabedoria.
Eu chamo‐lhe um sannyasin que tem a coragem de viver em liberdade absoluta, e que aceita nenhuma escravidão, nenhuma
organização, nenhuma disciplina qualquer. Esta livre. dom, entretanto, não significa licença; isso não significa que um sannyasin se
torna licenciosa. A verdade é que é sempre um homem em cativeiro, um escravo, que completa licenciosa. Aquele que é
independente e livre nunca pode ser licenciosos; não há nenhuma maneira de ele ser assim.
É assim que eu estou indo para separar os sannyas do futuro das sannyas do passado. E eu acho que a instituição do sannyas, como
tem sido até agora, está em seu leito de morte; é tão bom como morto. Ele não tem futuro algum. Mas sannyas em sua essência,
tem de ser preservada. É como um precioso atingir mento da humanidade que não podemos dar ao luxo de perdê‐lo. Sannyas é a
mais rara das fl ores que floresce uma vez em um grande tempo. Mas é provável que ele vai definhar por falta de cuidado
adequado. E ele certamente vai morrer se ele permanece ligada aos seus velhos padrões.
Portanto, sannyas tem de ser investido com um novo significado, um novo conceito. Sannyas tem de viver; k é a mais profunda, o
tesouro mais precioso que a humanidade possui. Mas como salvá‐lo, preservá‐lo, é a questão. Eu gostaria de compartilhar com
vocês a minha visão a esse respeito.
Em primeiro lugar, é muito tempo que sannyas manteve‐se isolado do mundo, e, consequentemente, tem sido duplamente
prejudicados. Um sannyasin viver completamente cortada do mundo, vivendo em isolamento total do mundo, torna‐se pobre, e sua
pobreza é muito profundo e sutil, porque a riqueza de todas as experiências de nossa vida está no mundo, não fora. Todas as
nossas experiências de dor e prazer, apego e desapego, ódio e amor, inimizade e amizade, guerra e paz, vir do próprio mundo.
Assim, quando um homem rompe com o mundo, ele se torna uma planta de estufa, ele deixa de ser um ower fl que floresce sob o
sol e o céu aberto. Até agora, sannyas tornou‐se uma planta de estufa. E tal sannyas não pode viver por mais tempo.
Sânias não pode ser cultivado em estufas. Para crescer e florescer, a planta de sannyas precisa de um céu aberto. Ele precisa da luz
do dia ea escuridão da noite; ele precisa de chuvas, ventos e tempestades. Ele precisa de tudo o que há entre a terra eo céu. Um
sannyasin precisa passar por toda a gama de desafios e perigos. Isolando‐o do mundo que têm prejudicado o sannyasin
enormemente, ser causa a sua riqueza interior diminuiu tanto
É engraçado que aqueles que são normalmente chamados boas pessoas não têm essa riqueza da vida seus opostos têm; eles não
têm a riqueza da experiência. Por esta razão, romancistas acho que é difícil para escrever uma história em torno da vida de uma
pessoa boa, que sua vida está em fl e quase eventless. Curiosamente
419
Osho
suficiente, uma má pessoa faz uma boa história; ele é uma obrigação para uma história, mesmo para a história. O que mais
podemos dizer de um homem bom que isso, que ele tem sido bom desde o berço até o túmulo?
Isolando‐o do mundo, nós privar o sannyasin da experiência; ele continua a ser muito pobre em experiência. Claro, o isolamento dá‐
lhe uma espécie de segurança, mas fá‐lo pobre e sem brilho.
Eu quero unir o sannyasin com o mundo. Quero sannyasins que mundo em fazendas e em fábricas, em de ces fi e lojas à direita no
mercado. Eu não quero sannyasins que escapar do mundo; Eu não quero que eles sejam renegados de vida. Eu quero que eles
vivam como sannyasins no muito grossa do mundo, para viver com a multidão no meio do seu din e agitação. Sannyas terá verve e
vitalidade se o sannyasin continua a ser um sannyasin no muito grossa do mundo.
No passado, se uma mulher queria ser um sannyasin, ela teve que deixar o marido, seus filhos, sua família; ela teve que fugir da
vida do mundo. Se um homem queria tomar sannyas teve que deixar sua mulher, seus filhos, sua família, seu mundo inteiro, e fugir
para um mosteiro ou uma caverna nas montanhas. Para mim, tal sannyas não tem significado algum. Eu sustento que depois de
tomar sannyas, um homem ou uma mulher não deve fugir do mundo, mas deve permanecer onde ele ou ela é e deixe sannyas fl
ower ali.
Você pode perguntar como alguém vai gerenciar seus sannyas que vivem no mundo. O que ele vai fazer como marido, como pai,
como um comerciante, como um mestre, como um servo? Como um sannyasin como ele irá gerenciar seus mil e um relações no
mundo? ‐ Porque a vida é uma teia de relações. No passado, ele apenas correu longe do mundo, onde ele foi chamado para assumir
qualquer número de responsabilidades, e esta fuga fez tudo tão fácil e conveniente para ele. Sentado em uma caverna ou um
mosteiro, ele não tinha responsabilidades. não se preocupe; ele levou uma vida isolada e encolhido. Que tipo de sannyas será que
não é obrigado a renunciar a alguma coisa? Vai sannyas sem renúncia significa alguma coisa?
Recentemente um ator veio me visitar. Ele é um novo operador no mundo do fi lme. Ele pediu um autógrafo com uma mensagem
para ele. Então eu escreveu em seu livro: "Aja como se fosse a vida real e viver como se está atuando."
Para mim, o sannyasin é um que vive a vida como um ator. Se alguém quiser florescer em sannyas que vivem no meio do mundo,
ele deve deixar de ser um fazedor e tornar‐se um ator, tornar‐se uma testemunha. Ele deve viver no meio da vida, desempenhar o
seu papel, e ao mesmo tempo ser uma testemunha a ele, mas em nenhuma maneira que ele deve estar profundamente envolvido
em seu papel, ser ligado a ele, ele deveria atravessar o rio de uma forma que seus pés permanecem intocados pela água. É, no
entanto, difícil de atravessar um rio, sem deixar que a água tocar seus pés, mas é perfeitamente possível viver no mundo sem se
envolver nele, sem estar vinculado a ele.
Neste contexto, é necessário Sob o suporte que jogar atuação é. O milagre é que, quanto mais a sua vida torna‐se ator jogo, a mais
ordenada, natural e despreocupado se torna. Se uma mulher, como mãe, aprende uma pequena verdade, que, embora a criança
que ela está trazendo foi suportado por ela, mas ele não pertence somente a ela, que ela não tem sido mais do que uma passagem
para ele entrar em neste mundo, que ele realmente pertence a essa fonte desconhecida a partir do qual ele veio, que irá sustentá‐
lo através de sua vida e que ele vai voltar no final, depois que a mãe deixará de ser um praticante; ela vai realmente se tornar um
ator de jogo e uma testemunha.
420
Osho
Conduzir um experimento em algum momento. Decidir que, durante vinte e quatro horas que você vai fazer todos, coisa como agir.
Se alguém o insulta, você realmente não vai ficar com raiva, você só vai agir como se você está com raiva, e da mesma forma, se
alguém elogia você, você não vai realmente ser fl lisonjeada, você só vai agir como se estivesse fl lisonjeada. Uma experiência como
esta, só por vinte e quatro horas, será trazer resultados surpreendentes para você; ele vai abrir novas portas para a vida e viver
para você. Então você vai perceber a sua surpresa que você tenha ido através de qualquer quantidade de dor desnecessária e
miséria na vida por ser um praticante; eles poderiam ter sido facilmente evitado se tivesse sido um ator em seu lugar. Quando você
vai para a cama depois desta experiência no jogo de ator, você terá um sono profundo, como você nunca conheceu. Uma vez que
você deixa de ser um fazedor, todas as suas tensões e ansiedades irá desaparecer. Suas misérias só vai evaporar, porque todas as
suas misérias e sofrimentos vêm de seu ser um fazedor na vida.
Eu quero tomar sannyas para cada aldeia e cada casa. Só então pode sannyas sobreviver. Precisamos de milhões de sannyasins;
apenas um punhado não vai fazer. E milhões pode tomar sannyas somente se sannyas é positivo e af vida fi rmative. Não podemos
ter muitos sannyasins se você cortar sannyas do resto do mundo. Quem vai alimentá‐los? Quem irá fornecê‐los com roupas e
abrigo? Sannyas do tipo antigo, que era um refúgio para ociosos e contemplativos, não pode produzir os milhões de sannyasins que
precisamos. Aqueles dias se foram quando a sociedade suportou o peso de um vasto exército de reclusos. Além disso, sannyasins
do velho tipo tem que ser dependentes da sociedade, e como resultado eles se tornaram extremamente pobres física e
espiritualmente. Por conseguinte, não pode ser tão eficaz e influente como deveriam ser. Sannyas em grande escala não é possível
se nos apegarmos a seus velhos hábitos.
Se sânias tem de ser eficaz em larga escala em todo o mundo ‐ o que é assim muito necessário
‐ E se sannyas tem de ser significativa e feliz, então não há escolha, mas para permitir que um sannyas que não serão necessários
para romper com a sociedade e crescer de forma isolada. Agora, um sannyasin deve permanecer onde quer que ele é, agindo o seu
papel na sociedade e ser uma testemunha.
Então, eu quero unir sannyas com a família, com a oficina e com o mercado. Será um mundo único e belo, se podemos fazer aquele
em que um lojista será um sannyasin. Naturalmente, tal lojista vai achar isso difícil de recorrer a meios desonestos nos negócios.
Um comerciante que está apenas agindo seu papel como o lojista, e que também é uma testemunha disso, não se pode dar ao luxo
de ser desonesto. Vamos mudar o mundo radicalmente se temos sannyasins como médicos, advogados, funcionários e assistentes
fi ce.
Um sannyasin vivem segregados da sociedade é um sannyasin pobres, ea sociedade é mais pobre para ele também, porque ele é
um dos seus melhores produtos. Quando uma pessoa deixa a sociedade para se tornar um sannyasin a sociedade torna‐se sem
brilho.
A campanha mundial para sannyas positivos tornou‐se assim urgente. É muito necessário ter sannyasins em cada casa, em cada
campo fi e fábrica em toda a terra. Um sannyasin deve ser um pai ou uma mãe, uma esposa ou um marido; ele vai permanecer
onde ser é como um sannyasin. Somente sua visão sobre a vida vai mudar; agora a vida para ele não será mais do que um drama,
uma peça de teatro. A vida para ele será uma celebração e não uma tarefa, um dever, uma drag. E com a celebração tudo vai
mudar.
Tenho ainda um outro tipo de sannyas em minha visão que eu gostaria de compartilhar com você. É a visão de curto prazo sannyas.
Eu não quero uma pessoa para fazer um voto de sannyas ao longo da vida. Na verdade, qualquer tipo de voto ou compromisso para
o futuro é perigoso, porque não somos os mestres do futuro. É totalmente errado pensar que somos. Temos que permitir que o
futuro siga o seu curso, e devemos estar prontos para aceitar o que quer que nos traz. Aquele que se tornou uma testemunha não
pode decidir para o futuro; só
421
Osho
um praticante faz isso. Aquele que pensa que ele é um praticante pode jurar que ele continuará a ser um sannyasin para toda a sua
vida, mas uma verdadeira testemunha vai dizer: "Eu não sei o que o amanhã vai ser. Vou aceitá‐la como ela vem e ser uma
testemunha a ele também. Eu não posso decidir para amanhã ".
No passado, sannyas foi muito prejudicado pelo conceito de sannyas ao longo da vida: uma vez por sannyasin, sempre um
sannyasin. Fechamos o portão da sociedade para sempre uma vez que se entrou sannyas. Talvez uma pessoa toma sannyas em um
determinado estado de espírito, e depois de algum tempo, quando ele fi‐se NDS em um estado de espírito diferente, quer voltar
para o mundo ‐ mas ele não pode fazê‐lo porque a casa de sannyas tem apenas uma entrada, não tem saída de todo. Você pode
inserir sannyas, mas uma vez em que você não pode sair. E esta regra única se transformou sannyas em uma prisão. Mesmo o céu
vai se transformar em inferno se não há saída.
Você pode dizer que sannyas não tem nenhuma regra dura e rápida como esta. Isso é verdade, mas o fato de que a sociedade olha
para baixo em cima de um que deixa sannyas é uma proibição mais forte do que qualquer regra. Temos um dispositivo engenhoso
para impedir que um sannyasin de voltar para o mundo novamente. Quando alguém toma sannyas fazemos um grande evento do
mesmo, dar‐lhe uma despedida com grande alarde, com uma faixa e flores e elogios. Os pobres sannyasin não sabe que esta é uma
maneira inteligente de dizer adeus a ele para sempre. Ele não está ciente de que, se alguma vez ele retorna para a sociedade será
recebido pelas mesmas pessoas com paus em vez de fl ores.
Esta é uma convenção muito perigoso. Por causa disso, qualquer número de pessoas são impedidas de participar na grande
felicidade que sannyas pode trazê‐los. Torna‐se muito difícil para eles para tomar uma decisão por sannyas ao longo da vida, o que
é realmente uma decisão muito difícil. Além disso, não temos o direito de nos comprometer com qualquer coisa para toda a nossa
vida.
Na minha visão, a curto prazo sannyas é o caminho certo. Você pode deixá‐lo a qualquer momento que você gosta, porque é você
que tomá‐lo. A decisão é sua, ninguém pode decidir por você. Sannyas é inteiramente, uma escolha pessoal individual, os outros
não importa de qualquer maneira. Eu sou livre para tomar sannyas hoje e deixá‐lo amanhã, desde que eu não esperar qualquer
recompensa por isso dos outros na forma de seu louvor e aclamação.
Fizemos sannyas um assunto muito sério, e é por isso que as pessoas só graves ‐ que estão realmente doentes ‐ pegue a ele. É agora

necessário para transformar sannyas em um não‐graves coisa, uma peça de teatro. Deve ser inteiramente para a sua alegria que
você entra sannyas por um tempo e depois deixá‐lo ou permanecer nela para sempre. Outros devem ter nada a dizer sobre o
assunto. Se a visão de curto prazo sannyas torna‐se predominante, se as pessoas estão autorizados a entrar sannyas mesmo por
alguns meses ao longo do tempo, milhões de pessoas podem desfrutar desta bênção. Ela realmente vai ser uma grande coisa.
Houve um fi fakir Su conhecido por sua sabedoria. O rei de seu país veio visitá‐lo. O rei disse: "Estou com sede de Deus; Eu quero
ver Deus. Por favor me ajude."
O faquir pediu‐lhe para visitá‐lo no dia seguinte, e o rei entrou novamente. O faquir lhe disse: "Agora você tem que viver comigo
por uma semana. Tome esta tigela na mão e ir todos os dias para as aldeias vizinhas para pedir esmolas de casa em casa. Depois de
implorar, voltar a este lugar, onde você vai ter as suas refeições e um lugar para descansar. E então no oitavo dia vamos discutir
Deus ".
O rei estava em um fi x. Ele teve que ir mendigar em seu próprio reino, a partir de seus próprios súditos, o que parecia uma tarefa
tão árdua e embaraçosa. Então, ele pediu a permissão do FAKIR ir
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Osho
implorando fora do seu reino, mas o faquir recusou‐lhe com um aviso curto, "Se você não pode ir mendigar, é melhor você voltar ao
seu palácio agora, e nunca mais me novamente para falar sobre Deus." Depois de alguma hesitação, o rei em última análise, decidiu
viver com o faquir por uma semana. E por uma semana ele estava nas ruas de sua cidade com a bacia de um mendigo na mão,
visitando as casas dos seus próprios assuntos, pedindo esmolas.
Após sete dias, o faquir enviadas para ele e disse: "Agora você pode perguntar sobre Deus."
O rei disse: "Agora tenho nada a perguntar. Eu nunca tinha sonhado que eu encontraria Deus só depois de implorar uma semana.
"Em seguida, o faquir perguntou o que tinha acontecido no decorrer da mendicância. O rei disse: "mendicância Apenas uma
semana destruiu o meu ego; agora é a lugar nenhum. Eu nunca tinha pensado que eu iria atingir como um mendigo que eu nunca
tinha tido como um rei. "
A humildade momento nasce, a porta para o divino abre.
Seria uma grande experiência, se alguém toma sannyas por um mês ou dois a cada ano e, em seguida, retorna para o mundo de seu
chefe de família. Esta experiência vai enriquecer a sua vida de uma forma grande; ele vai com ele para o resto de sua vida. E se uma
pessoa, na vida seus sessenta ou setenta anos, leva a curto prazo sannyas ‐ digamos vinte vezes ‐ ele não precisará ser um
sannyasin novamente; ele vai ser um sannyasin como ele é. Portanto, eu acho que todo homem e mulher deve ter a oportunidade
de sannyas em sua vida.
Algumas coisas mais e, em seguida, você pode colocar suas perguntas.
Até agora, cada tipo de sannyasin no mundo pertence a alguma religião, a esta ou aquela religião. E isso tem feito imenso dano a
ambos os sannyas e da religião. É absolutamente absurdo que um sannyasin deveria pertencer a alguma religião sectária; um
sannyasin, pelo menos, deveria pertencer a religião por si só, e não a esta ou aquela religião. Ele não deve ser um cristão ou um
hindu ou um Jaina; ele deve ser um sannyasin de "religião", sem adjetivo ligado a ele. Ele deve ser o único que, nas palavras de
Krishna, dá‐se todas as religiões e se refugia na única religião que existe. A religião, como a verdade, é um; ele não pode ser muitos.
E vai ser ótimo se nós podemos dar à luz um sannyas que pertence à religião e não às religiões, não comunais e religiões sectárias.
O sannyasin da verdadeira religião pode ser um convidado em todos os lugares, seja em um templo ou uma igreja ou uma
mesquita, nenhum será estranho para ele.
Outra coisa a ter em mente é o papel do mestre, o guru, no sannyas. Até agora sannyas foi amarrado a um mestre que inicia alguém
para ele. Mas sannyas não é algo que qualquer um pode dar‐lhe como um presente; ele tem que ser recebida diretamente do
divino. Quem, senão Deus pode iniciá‐lo no sannyas? Quando alguém vem e me pede para iniciá‐lo no sannyas, digo‐lhe, "Como
posso iniciá‐lo no sannyas? Só Deus pode iniciá‐lo. Eu só posso ser um testemunho de seu ser iniciada. Obter iniciado pelo divino, o
ser supremo, e eu vou dar testemunho de que eu estava presente quando foi iniciado no sannyas. Minha função é confinado para
ser uma testemunha, nada mais. "Um sannyas amarradas ao Mestre é obrigado a se tornar sectário. Ele não pode libertá‐lo; em vez
disso, vai colocá‐lo em cativeiro. Tal sannyas é inútil.
Não vão ser três categorias de sannyasins. Um deles será composto por aqueles que irão tomar a curto prazo sannyas, dizem tor
dois ou três meses. Eles vão meditar e passar por algum tipo de disciplina espiritual em algum lugar isolado e depois voltar para
suas antigas vidas. A segunda categoria
423
Osho
será de quem vai tomar sannyas, mas permanecem onde quer que estejam. Eles vão continuar a estar em suas ocupações como
antes, mas agora será intervenientes e de não praticantes, e eles também serão testemunhas de vida e de viver.
E a terceira categoria w doente consistem em sannyasins que vão profundamente na bem‐aventurança e êxtase de sannyas que a
questão do seu regresso ao velho mundo não vai surgir. Eles vão ter nenhuma dessas responsabilidades como farão necessário que
eles sejam ligados às suas famílias; ninguém vai depender deles e ninguém vai ser prejudicado pela sua retirada da sociedade. A
última categoria de sannyasins vai viver em meditação e levar a mensagem de meditação para aqueles que estão sedentos por isso.
Parece‐me que nunca antes era o mundo de tal extrema necessidade de meditação, como é hoje. E se não formos capazes de fazer
uma grande parcela da humanidade profundamente envolvido na meditação, há pouca esperança para a sobrevivência do homem
na terra por mais tempo; ele irá simplesmente desaparecer da face da terra. Já existe tanta neurose ea demência no mundo, não há
tanta loucura política ao redor, que a esperança para a humanidade permanecer vivo cresce dimmer e dimmer com a passagem de
cada dia. E as areias do tempo estão se esgotando rapidamente. Por isso, é urgente para milhões de homens e mulheres de todo o
mundo para se tornar meditativa, no pouco tempo que temos; caso contrário, o homem, com toda a sua civilização, vai perecer.
Mesmo se ele sobreviver fisicamente, tudo o que é bom e grande nele perecerá.
Por isso é necessário um grande grupo de homens e mulheres jovens que têm ainda não tem responsabilidades sobre os seus
ombros. E vamos incluir nesta banda aquelas pessoas idosas que tenham deposto as suas responsabilidades e são gratuitas. Esta
banda de jovens e idosos juntos vai primeiro aprender a meditar, e, em seguida, eles vão levar a tocha da meditação para cada
canto e canto da terra.
A meditação que eu ensino é tão simples, tão cientí fi c, que, se uma centena de pessoas tomam a ele, setenta deles estão indo para
torná‐lo. Não há nenhuma condição que você está quali fi cado para fazê‐lo; que você faça isso é tudo o que é necessário. Além
disso, você não é obrigado a dever fidelidade a qualquer religião, qualquer escritura, ou de ter fé e crença como uma pré‐condição
para a meditação. Como você está agora, você pode juntá‐lo e fazê‐lo e ir profundamente dentro dele. É uma técnica c tão simples
e científica que não são obrigados a ter fé nele. Tudo o que é exigido de você é que você tomá‐lo como um experimento hipotético,
como você fazer uma experiência fi c scienti, para ver como ele funciona. E eu lhe asseguro que funciona; Voce vai conseguir.
Eu sinto que a meditação pode se espalhar por todo o mundo como uma reação em cadeia. Se uma pessoa decide aprender a
meditar‐se e, em seguida, dentro de uma semana da sua aprendê‐la, inicia outra pessoa para ele, vamos cobrir toda a terra com a
meditação dentro dez anos. Sem maior esforço é necessário. Então, todas as coisas sublimes da vida que o homem é herdeiro, mas
perdeu, ligue para ser restaurada a ele em dez anos. E então não há nenhuma razão para que Krishna não deve jogar sua flauta
entre nós, mais uma vez, por que Cristo não deve vir de novo e de novo, porque Buda não deve ficar iluminado sob o bo‐árvore
uma e outra vez. Não que o mesmo velho Krishna ou Buda ele vai nascer de novo, mas que em nós temos as potencialidades de que
a meditação que pode fl or em um Krishna, um Buda, um Cristo uma e outra vez.
É por esta razão que eu decidi ser um testemunho de seu ser iniciado no sannyas. Eu vou ser uma testemunha para os amigos que
estão prontos para se juntar a uma das três categorias de sannyasins que mencionei. Eu não vou ele seu Mestre, mas apenas uma
testemunha da iniciação deles no sannyas. Na verdade, o sannyas será uma questão de uma relação direta entre eles e Deus.
424
Osho
Não vai ser nenhum ritual para iniciação no sannyas, de modo que um não tem qualquer dificuldade em deixá‐lo quando ele se
sente como ele. E sannyas não será um caso grave; assim você não precisa se preocupar sobre este ponto. Deve ser uma coisa tão
simples e natural que, se, numa manhã de sair da cama, uma pessoa se sente como tomar sannyas, ele não deveria ter que
enfrentar qualquer difi di fi no assunto. Não haverá nenhuma dificuldade, porque não vai ser um compromisso vitalício. Se na
manhã seguinte ele sente vontade de desistir, ele pode fazê‐lo tão facilmente. Ele é o único juiz e mestre; outros não têm nada a
ver com isso.
Expliquei‐lhe como eu prever esta neo‐sannyas. Agora você pode fazer algumas perguntas que surgem em suas mentes.
Questão 1
Pergunta: Qual é o significado de usar roupas laranja como um sannyasin?
É verdade que o uso de um determinado tipo de roupa não faz de ninguém um sannyasin, mas também é verdade que sannyasins
que usar algum tipo particular de roupas. O hábito não faz para sannyas, mas isso não significa que um sannyasin não pode ter suas
próprias roupas. Ele pode. As roupas não são tão importantes, mas eles não são tão sem importância também.
Que roupa você veste tem um significado. E por que você usar roupas muito tem significado. Alguém usa roupas soltas e alguém
prefere os apertados. Não há muita diferença entre roupas soltas e apertadas, mas não dizer algo sobre a composição mental das
pessoas que os usam. Por que alguém escolher peças soltas para si mesmo enquanto outro escolhe os apertados? Se uma pessoa é
calma e pacífica ele vai ir para roupas folgadas, ele não vai gostar mais apertados. Por outro lado, a roupa apertada é preferido por
quem é perturbado, de temperamento quente e sexual. Roupas soltas não são bons para brigando. É por isso que os soldados de
todo o mundo têm fi apertado‐tting a fi ts; eles não podem ser dada uniformes soltas. O trabalho de um soldado é tal que ele
precisa ser apertado e inteligente. Suas roupas realmente deve ser tão apertado que ele está sempre pronto para a ação, que ele
sente que pode saltar para fora de seu corpo quando ele é obrigado a fazê‐lo. Mas um monge, um praticante, um sannyasin, precisa
de roupas soltas e leves.
roupas laranja têm a sua própria utilidade. Não que não se pode ser um sannyasin sem estar em um manto de cor ocre, mas o
manto de cor ocre tem o seu devido lugar no sannyas.
E aqueles que a descobriu, após longa pesquisa e experiência, teve um bom número de razões para recomendar a cor ocre para
sannyas.
Vamos conhecer a fi cado signi de cores diferentes se fizermos algumas pequenas experiências com eles. Nossa dificuldade é que
nós nunca fazer tais experimentos. Pegue sete garrafas de vidro de cores diferentes ‐ há sete cores em todos ‐ e fi ll‐los com água
do mesmo rio e deixá‐los por um tempo sob o sol. Você vai se surpreender ao descobrir que as cores do vidro ter afetado a
qualidade da água, cada um em sua própria maneira. Há agora sete tipos de água nessas garrafas. A água na garrafa amarela irá
deteriorar‐se, em nenhum momento, enquanto a água na garrafa vermelho puro permanecerá durante muito tempo.
Você pode perguntar: "O que a cor de um frasco de fazer?" A cor do vidro afeta os raios do sol em sua própria maneira particular
quando passam através dele. Embora a cor amarela aceita uma determinada
425
Osho
tipo de raio, o vermelho aceita outro tipo, e a água no interior das garrafas é afetado por esses raios em grande forma. Os raios do
sol servir de alimento e nutrição para a água.
Experimentos e pesquisas realizadas ao longo de milhares de anos levaram à descoberta de roupas ocre para sannyas, e produziu
resultados ricos. Os físicos sabem muito bem a função de cores. Eles sabem que a cor de sua roupa mantém a mesma cor para
longe dele. Pensamos exatamente o oposto; pensamos que um pedaço de pano vermelho é vermelho, mas não é assim. Por
exemplo, quando os raios do sol, que têm sete cores, cair sobre um determinado objeto eo objeto aparece para você como o
vermelho, isso significa que o referido objeto absorveu todas as cores do sol, exceto o vermelho; ele manteve o vermelho de
distância. E é por isso que você vê o objeto como vermelho. E se algum objeto aparece para você ser azul, isso significa que o objeto
tenha repelido a cor azul. Assim, quando este azul dos raios do sol atinge seus olhos, você vê o objeto como de cor azul. Assim,
qualquer cor que você tem em seu corpo, ele não permitirá que o mesmo tipo de cor para entrar em você.
Ocre foi selecionada como a cor do sannyas depois de uma grande quantidade de investigação e experimentação. A cor vermelha
desperta muitos tipos de sexualidade em um ser humano, porque é muito forte e vital. Ao entrar em um corpo humano provoca a
sua sexualidade. Por esta razão, as pessoas que vivem em países quentes são mais sexual do que outros. O clima mais quente de
um país, mais sexuais do seu povo.
Não é por acaso que um livro sobre sexologia como o KAMASUTRA não foi escrito em um país com um clima frio. É o mesmo com
contos das Noites Árabes; que é o produto de um clima tropical. As pessoas que vivem em climas tropicais são mais sexual por
causa do sol. Portanto, as pessoas que estavam trabalhando em sannyas de muitas direções pensou que a sexualidade pode ser
acalmado, se a cor vermelha foram mantidos longe dos corpos dos Sannyasins ‐ daí ocre foi selecionado.
Você pode perguntar por que ocre foi selecionado e não vermelho. Vermelho puro poderia muito bem ter sido selecionada; que
teria sido mais eficaz em acalmar sexualidade. Mas havia uma dificuldade na escolha de vermelho, a verdadeira saída e‐out
vermelho; que teria totalmente impedido vermelho de entrar no corpo. Mas, o corpo necessita de uma certa quantidade de raios
vermelhos para manter fi t, por isso, teria sido mal à saúde para manter vermelho totalmente para longe do corpo.
Existe ainda uma outra razão por que não optar por vermelho puro. Mesmo aos olhos do vermelho puro é dura e prejudicial; nós
tivemos que ter cuidado que a cor de sannyas deve ser tal que não magoar os outros. Sannyas cuida de tudo e todos. Você colocar
um pedaço de pano vermelho diante de um touro e ver como ele se torna furioso. O vermelho atinge os olhos do touro difícil; ele
não pode levá‐lo.
Você vai se surpreender ao saber que as pessoas que trabalham em psicologia da cor no Ocidente ter chegado muito estranhas
conclusões. Um monte de trabalho em cores está em andamento no Ocidente; investigação em grande escala está em andamento.
E eles têm encontrado muitas novas utilizações de cores. Um proprietário de uma loja de departamento na América mandou
efectuar um estudo sobre as cores em latas e recipientes de produtos que ele vendia. Foi surpreendente descobrir que até mesmo
a cor influenciado a venda de bens em grande forma. Um pesquisador mantido vigilância constante sobre os clientes ‐ a maioria
mulheres fazer as compras só para ver como eles foram atraídos para várias cores. Verificou‐se que, enquanto o amarelo atraído
apenas vinte por cento dos clientes, vermelho atraído oitenta por cento. A venda do mesmo artigo quadruplicou quando a cor de
seu contêiner foi alterada de amarelo para vermelho. Red atrai as mulheres como qualquer coisa, e não é de estranhar que esta cor
tem sido a mais popular entre as mulheres em todo o mundo.
426
Osho
Assim, a seleção de ocre por sannyas é significativo. Ocre é um tom de vermelho; é menos brilhante, menos ofensivo. Enquanto que
mantém todas as vantagens de vermelho, este descarta as suas desvantagens. Diminui a sexualidade tanto quanto vermelho faz; ao
mesmo tempo, não prejudicá‐lo no caminho vermelho faz.
Há muitas outras vantagens do ocre, mas não vai se possível ir em todos eles aqui. Seria um assunto demorado se fosse entrar em
cores em detalhes. Mas algumas coisas podem ser discutidos.
Ocre é a cor do nascer do sol. Quando o sol está apenas emergindo no horizonte leste, quando a primeira luz da aurora fi começa a
mostrar‐se, a sua cor é exatamente ocre. Quando você entra em meditação, a luz primeiro que você vê é ocre, e a luz final da
meditação é azul. A meditação começa com ocre e termina com azul; ele atinge o seu pico com o azul. Ocre é o índice de início de
meditação; um sannyasin encontra esta cor ao entrar em meditação. Assim, no decorrer de todo o dia a cor de suas próprias roupas
lembra de meditação e outra vez. Uma associação é estabelecida entre os dois, roupas e meditação. Ocre ajuda‐lo em em direção à
meditação, que é parte integrante da vida de um sannyasin.
Se você quer se lembrar que você tem que comprar uma coisa particular do mercado que você faça um nó com o seu lenço ou em
qualquer outra parte de sua roupa assim que você lembra no tempo. Obviamente não há qualquer ligação entre um nó e algo a ser
adquiridos no mercado, mas quando você chegar ao mercado a primeira coisa que fi que vem à mente é o nó, e em associação com
ele, a única coisa a ser comprado. O nó torna‐se associado com ele; torna‐se um tipo de condicionamento.
A experiência de Pavlov, neste contexto, tornou‐se famoso. Ele colocou um pedaço de pão antes de um cão e tocou uma campainha
ao mesmo tempo. A visão do pão imediatamente fez o cão salivar. Pavlov continuou esta prática de colocar o pão antes do cão e
tocar a campainha para uma fi completa quinze dias, depois que ele parou de colocar o pão, mas continuou a tocar a campainha.
Mas ele encontrou para sua surpresa, que o cão ainda salivated apenas no som do sino. O que aconteceu com este cão? Uma
associação entre o som do sino e da secreção de saliva foi estabelecida, e essa associação criou um re fl ex condicionado. Agora, o
som do sino é suficiente para lembrar o cão do pão que veio com o sino.
Nós vivemos toda a nossa vida dessa maneira; vivemos como o cão de Pavlov. Todo o nosso comportamento é nada, mas um
monte de ar re fl exes, ea ironia é que a maioria dos nossos exes fl re estão errados.
Se, enquanto ele está andando, comer ou tomar um banho, suas roupas lembram repetidamente um sannyasin da cor primeiro da
experiência meditativa, em seguida, a cor ocre serviu um grande propósito. É um tipo de condicionamento, um nó para lembrá‐lo
uma e outra vez que a meditação é o seu caminho. Mas isso não significa que não se pode ser um sannyasin sem o manto de cor
ocre. Sannyas é uma coisa tão elevado que não pode ser confinada ao vestuário. Mas roupas não são completamente inúteis; eles
são muito significativos.
Eu gostaria de milhões de pessoas para ser visto em ocre em todo o mundo.
Questão 2
Pergunta: QUAL É A DIFERENÇA ENTRE UM SEER E um sannyasin? NÃO PODE
UM SER UM INVESTIGADOR sem ser um sannyasin?
427
Osho
Não se pode ser um candidato sem ser um sannyasin, porque para ser um candidato é o começo de sannyas. Um candidato é
aquele que está buscando sannyas. O que mais pode um candidato a fazer a não ser procurar sannyas, exceto praticar e aperfeiçoar
sannyas? Ele tem que transcendem gradualmente as dores e prazeres do mundo e alcançar a felicidade. Ele tem que transcender a
doer e atingir a testemunhar. Ele tem que ir além do seu ego e alcançar ao vazio. Ele tem de transcender a matéria e ser um com
Deus. Todas essas coisas são conhecidas coletivamente como sannyas.
Sendo um candidato significa que ele está começando em uma jornada para sannyas. Um candidato é um iniciante no caminho do
sannyas, e um siddha, um adepto, é aquele que tem fi ful encheram seus sannyas. O conjunto da procura é dirigida para sannyas.
Um candidato é aquele que está em busca de sannyas.
Mas lembre‐se sempre que o meu sannyas significa. É uma viagem para a realização positiva, com a realização do imenso, o infinito.
pergunta 3
Pergunta: Qual seria a rotina diária, a disciplina de SEU
Sannyasin?
Você pergunta o que a rotina diária do meu sannyasin seria. Não é uma questão do meu sannyasin. Como é que alguém pode ser
meu sannyasin? Ele ou ela vai ser apenas um sannyasin. E o que seria sua rotina, sua agenda de vida diária, sua disciplina?
Se tentarmos impor uma rotina diária fixada em um sannyasin, ele é obrigado a prejudicá‐lo em vez de fazer qualquer bom. Alguém
perguntou a um sábio Zen, "Qual é a sua rotina diária?"
O sábio disse: "Quando eu estou com sono eu durmo, e quando eu acordar eu estou acordado. Quando estou com fome eu comer e
eu não comer quando eu não estou com fome. "E o sábio é certo. Um sannyasin é aquele que não impõe algo em si mesmo, que
leva a vida como ela é e vive‐lo muito naturalmente, de forma espontânea, momento a momento
Somos um povo estranho. Quando nos sentimos como dormir que resistir a ela, e quando não consegue dormir cantamos mantras
e tentar pegar no sono de alguma forma. Nós comer quando não está com fome, e nós não comer quando estamos com fome,
porque temos um cronograma fi xa de comer de acordo com o relógio. É assim que destruir a harmonia interior do nosso corpo, e é
por isso que estamos em uma confusão.
Um sannyasin vai viver de acordo com a sabedoria do corpo. Ele vai dormir quando ele se sente sonolento, e ele vai acordar quando
seu sono é longo. Ele não vai acordar em que os hindus chamam a Brahmamuhurta, a hora divina, a hora antes do amanhecer.
Sempre que ele acorda será sua Brahmamuhurta. Ele vai dizer: "Quando Deus me tira do sono, eu chamo‐lhe o meu
Brahmamuhurta." Ele vai viver naturalmente, facilmente, de forma espontânea.
É por isso que eu não posso dar‐lhe uma rotina, uma disciplina de vida. Você vai estar em apuros, você vai sofrer se eu impor
qualquer disciplina em você, porque eu vou determiná‐lo da maneira que me agrada, e minha maneira de vida nunca pode ser seu.
Se eu dizer‐lhe para acordar todas as manhãs, às três horas, talvez acordar às três é feliz para mim, mas vai arruinar a sua saúde.
428
Osho
organismo físico de todo mundo é único e diferente, mas não estamos cientes disso. As pessoas dizem que as mulheres modernas
são muito preguiçoso, que eles mantenham o sono e seus maridos fazer o chá da manhã para eles, mas é assim que deve ser. O
organismo interior da mulher é tal que seu relógio biológico está sempre atrás do homem por duas horas. Se um homem deixa sua
cama às cinco da manhã, uma mulher deve deixar o dela às sete.
Um monte de estudo e de investigação tem sido feito a este respeito, e as descobertas são muito surpreendentes. Verificou‐se que,
no decurso de cada vinte e quatro horas a temperatura corporal vai para baixo por duas horas, e, geralmente acontece na última
parte da noite. Você deve ter notado que nearabout quatro da manhã as pessoas geralmente sentem frio. Este frio é causada pela
diminuição da sua temperatura do corpo, e não por qualquer mudança no tempo. E este período da queda da temperatura é
diferente para todos. Para mim, isso pode ocorrer entre três e cinco e, por outro entre cinco e sete. E é nestas duas horas de baixa
temperatura corporal que um entra em sono profundo a cada dia.
Ao longo dos últimos cinco anos dez mil pessoas nos Estados Unidos foram colocados sob observação, enquanto eles estavam
dormindo, e foi con fi rmou que este tempo de sono profundo é diferente para todos. Assim, a sua hora de ir para a cama e deixá‐lo
não pode ser determinada de forma coletiva. Tem que ser deixada a cada indivíduo para achar a partir da observação pessoal, o
que o tempo é mais adequado para ele para descansar e dormir. E o critério é que uma boa noite de sono deve mantê‐lo fresco e
energético para o conjunto do dia seguinte.
Mesmo a duração de um sono deve ser determinada individualmente. Para alguém, cinco horas de sono pode ser suficiente,
enquanto outra pessoa pode precisar de sete horas de sono a cada dia. E há algumas pessoas que fazem com apenas três horas de
sono e vai bem com eles. Mas essa pessoa que completa seu sono em três horas pode revelar‐se perigoso para os outros. Ele vai
pensar se uma pessoa piedosa e chamar todos aqueles que dormir longas horas ociosos e bom‐para‐nothings. Ele vai fazer sermões
que três horas é o melhor momento para sair da cama, e dizer que aqueles que não estão em conformidade a esta regra vai para o
inferno. Cuidado com essas pessoas
Não pode haver nenhuma regra dura e rápida para coisas como esta. Não podemos ter leis definir sobre o que vestir, sobre o que
comer e quanto comer, sobre quando dormir e quanto tempo para dormir. Podemos discutir estas coisas de uma maneira geral,
mas não seria adequada para definir regras sobre eles. Todos devem achar sua própria disciplina, seu próprio modo de vida; ele
deve ser inteiramente uma decisão individual. E isso muita liberdade que você deve ter, que você decidir o seu próprio modo de
vida. Outros não fazê‐lo, mas um sannyasin deveria. Ele deve insistir neste liberdade de ser do jeito que ele é, e viver da maneira
que é alegre e feliz para ele. Nesse sentido, ele também tem que ter em mente que ele não vive de uma forma que colide com a
liberdade ea felicidade dos outros. E isso é o suficiente.
Repito que podemos amplamente discutir a questão de uma rotina diária e uma disciplina para um sannyasin, mas não podemos
estabelecer regras estritas sobre eles.
Há uma pessoa que é viciada em fumar. O mundo inteiro está contra ele, e ainda assim ele continua fumar. Os médicos lhe dizer
que fumar vai arruinar a sua saúde, e ele diz que ele sabe disso, mas ele não pode parar. Qual é o problema com esta pessoa? Será
que ele não tem algo necessário para ele e tabagismo fornece‐lo? Uma investigação sobre tabagismo feito recentemente no México
chegou a um muito estranho encontrando. Ela diz que as pessoas que são loucas sobre o tabagismo são aqueles cujos corpos não
têm nicotina. Essas pessoas estão buscando nicotina através do tabaco, chá e café. Mas fumar está sendo
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Osho
condenado como algo imoral. Mas o que é imoral em tomar um pouco de fumaça dentro e para fora? É claro que é sem sentido,
mas nunca é imoral. Ele não está prejudicando ninguém, exceto a si mesmo. É uma estupidez inocente e nada mais. Talvez seja a
sua necessidade; talvez ele não tem algo que é ful preenchendo através de fumar. Ele seria melhor para descobrir e conhecer o seu
problema.
Nosso conhecimento do corpo humano é muito pobre. Ele é pobre, apesar de tanto o desenvolvimento da ciência médica. Ainda
temos que entender o corpo totalmente, as suas necessidades. seus problemas. E por isso o corpo tem de resolver os seus
problemas por conta própria. Se ela não tem nicotina faz você fuma. E uma vez que você tomar a fumar você está nas garras de
hábito e você se torna impotente. Não que todo mundo fuma por falta de nicotina é, nove em cada dez fumantes simplesmente
tomar a fumar fora de imitação, e então torna‐se um hábito mecânico, tornam‐se prisioneiros de um hábito.
No entanto, nenhuma rotina, nenhuma disciplina pode ser imposta a partir do exterior. Não é possível, nem é desejável prescrever
um código geral para a vida diária de sannyasins, a respeito de quando eles devem deixar suas camas eo que devem comer. Claro,
algumas orientações gerais podem ser dadas. O que é essencial é que tudo o que um sannyasin faz, ele faz isso com a consciência;
tudo o que ele faz, ele faz isso mantendo o seu próprio bem e pelo bem dos outros em vista. E tudo o que ele faz é certo se ele
promove sua saúde, sua paz e sua felicidade. E se, por outro lado, prejudica sua saúde e felicidade, ele deve evitá‐lo.
Em matéria de comida, ele deve tomar cuidado para que sua comida é fresco, leve e doação de saúde. Ele deve evitar a violência
desnecessária em comer; ele não deve comer qualquer coisa que é obtido por matar e mutilar os seres vivos. Em resumo, a saúde
deve ser sua principal consideração na seleção de alimentos.
Outra coisa importante no que diz respeito à alimentação é para aprender e desenvolver uma sensação de gosto em comer. E isso
depende mais da arte de comer do que no próprio alimento. Com base dessas dicas gerais sobre alimentos deve‐se elaborar o seu
menu de acordo com sua própria individualidade.
Outros não podem dar‐lhe uma disciplina; é simplesmente absurdo. Na verdade, todo mundo é o arquiteto do seu próprio destino.
Sendo iniciado no sannyas significa que um homem escolhe para ser seu próprio mestre, que ele vai tomar suas próprias decisões,
que é seu direito de realizar‐se em sua própria maneira. Você pode dizer que um sannyasin é susceptível de errar, se ele faz suas
próprias decisões. Deixá‐lo errar; ele vai sofrer por seus erros. Por que você deve se preocupar com isso? Se ele faz as coisas
corretamente, ele será feliz, e se ele faz‐los de forma errada ele vai sofrer. É errado ter interesse indevida no que os outros fazem e
como eles fazem isso. É realmente imoral a interferir na vida de outra. Quem é você para vir em seu caminho? Um deve vir em
outro é maneira somente se seus erros começam a prejudicar os outros; caso contrário, ele não deve ser interferido. Ele pode
cometer erros e aprender com seus erros.
Um sannyasin é aquele que vive com a discriminação, com sabedoria, que está sempre investigando o que é que traz felicidade e o
que é que causa dor, e que, através de suas próprias experiências, aprende o que é bom para ele. Ele está em uma viagem à sua
bem‐aventurança; você não precisa se preocupar com ele.
Às vezes fico espantado ao ver que outros tornam‐se mais preocupado do que um sannyasin si mesmo que ele não erra. É
bobagem. Estas auto‐nomeados juízes são sempre curiosos sobre a vida dos sannyasins
‐ Se eles acordar Brahmamuhurta ou não, se eles dormem durante o dia ou não. Mas quem são eles? Por que eles deveriam ser
depois de outros?
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Osho
Mas não é sem razão que o façam. Estas são as maneiras de perseguir e torturar outros; é tão agradável para eles. Eles costumam
dizer que eles respeitem o sannyasin infalível, que é outra maneira de dominar ele. Se o sannyasin quer ter o seu respeito, ele terá
de obedecer às suas regras e viver da maneira que gostaria que ele vive. Há ainda um outro perigo para o sannyasin a partir desses
juízes independentes nomeados. Para ganhar seu respeito, ele vai se transformar em um hipócrita; ele vai mostrar publicamente
que ele segue suas regras de conduta enquanto privada ele vai continuar a viver fora dessas regras.
Eu não vou permitir que um sannyasin ser um hipócrita. Eu seguro a hipocrisia como o pior pecado que nunca. E a única maneira de
salvá‐lo de se transformar em um hipócrita é abster‐se de impor qualquer disciplina sobre ele e deixá‐lo livre para viver da forma
que vem naturalmente para ele; caso contrário, ele é obrigado a ser um hipócrita. Isto é como nós fizemos hipócritas de todos os
antigos sannyasins em todo o mundo. E assim, eles estão em uma confusão. Há uma classe de monges na Índia que não podem
tomar um banho, porque as pessoas ao seu redor estão sempre observando para ver se eles se banhar. Eles têm, assim, obrigou‐os
a permanecer coberta com sujeira e fi LTH. Em troca, dar‐lhes respeito. Então, esses monges têm sacri fi limpeza ced por uma
questão de respeitabilidade. Mas sempre que achar uma oportunidade, sempre que eles estão longe dos olhos atentos de seus
seguidores, eles rapidamente mergulhe suas toalhas na água e esponja seus corpos. E então eles sofrem culpa e auto‐condenação.
Recentemente, um cavalheiro veio até mim e disse: "Ouvi dizer que uma determinada freira Jaina, que costuma visitar você, usa
creme dental. Não é deplorável? "
Eu disse a ele: "Você ficou louco? Se uma freira usa pasta de dentes ou não é da sua conta. Você vende creme dental? O que tem a
ver com isso? "
Em resposta, ele disse: "O uso da escova de dentes é proibido em nossa comunidade."
"Então, não usá‐lo se sua comunidade não permite isso", eu disse a ele. Este si mesmo cavalheiro usa uma escova de dentes e
creme dental com a impunidade, mas uma freira de sua comunidade não pode. Este é o preço que tem de pagar o respeito que
recebe da comunidade.
Vou pedir aos meus sannyasin, que eu acho que é um verdadeiro sannyasin, não esperar respeitabilidade da sociedade, pois essa
expectativa criará cativeiro por ele. Há pessoas desonestas em todo e eles vão prender‐lo imediatamente e torná‐lo seu prisioneiro.
Eles dirão: "Desde que respeitá‐lo, uma vez que tocar em seus pés, você terá que ful fi ll certas condições de nossa, você terá de
obedecer nossas leis."
Na verdade, um sannyasin é aquele que diz: "Eu não ligo para sua sociedade, para as suas leis, para as suas condições. Agora eu já
começaram a cuidar de mim mesmo, então você não precisa se preocupar sobre mim. "
própria sabedoria do sannyasin lança luz sobre o seu caminho.
pergunta 4
Pergunta: O senhor disse que sannyas é um fenômeno BLISSFUL; NÃO É
RENÚNCIA. A meu ver, A PRIMEIRA shankaracharya ERA UM saniasin de bem‐aventurança,
E nesse sentido PODE SER TOMADAS PARA SUA sannyasin. POR FAVOR EXPLIQUE. TB
Explique por que você insistir tanto sobre encenação. E PODE UM HOMEM DE NEGÓCIOS,
431
Osho
OMS leva para o seu sannyas, PLAY‐ACT COMO UM PRETO Marketeer? E, por último, PORQUE
VOCÊ NÃO usar a cor OCHRE para as suas roupas QUANDO VOCÊ prescrever PARA
SEUS Sannyasins?
Você pergunta: "Não há problema se um sannyasin play‐age como um homem de negócios, mas ele pode jogar ato da mesma
maneira como um mercado negro?
Se ele faz, ele não seria tão prejudicial. Ele teria o espectáculo de mercado negro, se ele não fosse um sannyasin, por isso não seria
tão prejudicial se ele também jogar‐actua como um mercado negro. Mas eu acho que uma pessoa que tem a coragem de tomar
sannyas, e quem é que vai fazer uma grande experiência em sua vida, e que está pronto para jogar agir como um homem de
negócios, não vai jogar‐agir como um mercado negro. Porque para entrar em mercado negro um terá que ser um praticante;
encenação não é suficiente. Quanto mais mal você quiser entrar no, mais de um fazedor você tem que ser, porque o mal é
doloroso. Para entrar nele, você terá de ser envolvido nela, para ser profundamente comprometido com ele. Você não pode jogar
ato esfaquear um homem com uma faca, porque a vida de um outro homem estará em jogo, e encenação de esfaqueamento real é
sem sentido.
Se você entender a ideia de jogo de ação você vai saber que mesmo se um sannyasin se entrega a comercialização preta que ele
não vai estar prejudicando ninguém, porque se ele continua a ser um mercado negro como um sannyasin, isso significa que ele tem
sido um mercado negro e que mantiveram‐se um, se ele tinha sannyas não tomadas. Portanto, você não precisa ser
desnecessariamente preocupado com isso. A maior possibilidade é que aquele que é inspirada com o pensamento de sannyas não
vai jogar‐agir como um mercado negro; ele não pode. A sabedoria de sannyas, a sua consciência, irá guiá‐lo e suas ações. Ele vai
jogar‐act ‐se apenas com aquilo que vale a pena fazer, que é sua responsabilidade e que ele não pode fugir sem colocar aqueles que
ele é responsável por em grande dificuldade. Ele não vai fazer mais do que isso. Encenação será confinada ao que é absolutamente
necessário e que ele deve fazer. Coisas desnecessárias vai cair por si mesmos.
Você também quer saber por que eu não usar roupas de cor ocre. Eu não uso ocre com conhecimento de causa. Em primeiro lugar,
é assim porque no meu caso sannyas aconteceu muito antes de eu sabia que o manto de cor ocre era necessário para sannyas
acontecer. E tornou‐se sem sentido depois de sannyas já tinha acontecido; não havia razão para eu usar roupas ocre então. Em
segundo lugar, se eu usar roupas ocre e então eu pedir‐lhe para fazê‐lo, isso significaria que eu estou ansioso para impor o meu tipo
de roupa em você. Tenho, no entanto, nenhum desejo de impor‐me a ninguém de qualquer maneira. Eu não quero que você imitar
a maneira que eu vivo, do jeito que eu funcionar. Se eu usar roupas ocre e depois elogiá‐los para você, seria talvez significa que eu
estou ligado a eles e, portanto, eu os admiro. Mas porque eu não usá‐los, é óbvio que eu não tenho nenhum apego a eles e elogiá‐
los puramente por razões objectivas e científica. Desde que eu não usá‐los eu posso ser objetivo e imparcial sobre eles.
Você diz que ele estava fora de êxtase que Shankaracharya tomou sannyas. Eu não aceito essa sugestão. Shankaracharya é muito
negativa para o mundo. Sua negatividade é tão profunda que ele está sempre tentando provar que o mundo é mera ilusão. Para
afirmar repetidas vezes que o mundo é falso, que é ilusória, que não é, evidentemente, significa que ele está em grande dificuldade
com este mundo. Ofende tanto que ele não pode fazer sem negar, sem chamá‐lo sonhar coisas. a negatividade de Shankar é
demasiado profunda.
Claro, Shankar fala da bem‐aventurança, mas há uma diferença fundamental entre minha felicidade e sua. Ele fala de uma
felicidade que é atingido depois de renunciar este mundo, que vem depois de derramar a ilusão e atingir o supremo. Mas eu falo de
uma felicidade que é alcançado através da aceitação de
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Osho
tudo, do todo, deste mundo e Deus juntos. Sou a favor de total aceitação de tudo o que é. E não há lugar para a negatividade na
minha visão; Estou absolutamente contra a renúncia. bliss de Shankar reside na renúncia ao mundo; sua felicidade é limitado. Para
mim a felicidade é tão imenso, tão infinito, que inclui o mundo e Deus e tudo o mais nele. Para mim, a felicidade não nega nada.
A última coisa. Quando eu disse, "meu sannyasin" não foi um deslize da língua. Minha língua é estranha, raramente escorrega. A
primeira vez um amigo que se refere a alguém como o meu sannyasin Eu perguntei‐lhe que não. Mas eu disse isso por uma razão:
que uma sannyasin não pode ser meu ou de qualquer outra pessoa. Mas quando eu uso o termo "meu sannyasin" pela segunda vez,
ele certamente não foi um deslize da língua. Sem sannyasin pertence a mim, mas eu pode pertencer a todos os sannyasins cujo
testemunho que eu tenha consentido ser. E eu tenho uma relação especial com os sannyasins de felicidade que tenho vindo a falar.
Eu não esperar que eles sejam ligados a mim; Eu não tenho nenhuma expectativa de que eles devem se relacionar comigo de
qualquer maneira. Mas eu tenho um relacionamento com eles, porque eu vejo neles o futuro da sannyas. É somente através do tipo
de sannyasin eles são de que há esperança para sannyas no futuro.
pergunta 5
Pergunta: O senhor disse que sannyas é uma relação direta entre A
Saniasin E Deus, e que você é apenas um testemunho dela. Mas então o
Pergunta surge SE O SEU TESTEMUNHO NÃO criar uma espécie de desconfiança
Sannyas. POR FAVOR EXPLIQUE.
Você está certo quando você pergunta: Se sannyas é uma questão entre você e Deus, que é o uso do meu ser testemunha disso?
Não há nenhum uso se você realmente entender que sannyas é uma questão entre você e Deus, mas o próprio fato de que você
veio me diz que não há relação entre você e Deus ainda. Pelo menos você não está ciente disso; caso contrário você não teria vagou
para este lugar distante.
Então eu vou ser sua testemunha.
pergunta 6
Pergunta: Você não acha que a iniciação no sannyas levará à
FORMAÇÃO DE UMA SEITA ao seu redor?
Você acha que vai levar à formação de uma seita. Não, não vai. Para formar uma seita certas coisas são essenciais. Para formar uma
seita é preciso um mestre, uma escritura, uma doutrina e um adjetivo para a seita. Além destes, também necessita de uma crença
cega, dogmática que só a própria doutrina é certo e tudo o resto é totalmente errado. Nenhuma dessas coisas está aqui.
O sannyasin da minha visão não vai ter qualquer adjetivo como o resto dos sannyasins, que são ou hindus, cristãos ou budistas. E
uma seita não pode ser formado sem uma tal adjectivo; é extremamente difícil. Eu chamo um homem um sannyasin que não tem
uma religião, que não pertence a nenhuma religião. E você não pode organizar uma seita sem uma religião. Eu chamo um homem
um sannyasin que não tem escritura como o GEETA ou a Bíblia, e que não pertence a um templo, igreja ou gurudwara. E sem eles
uma seita torna‐se impossível,
433
Osho
Deve ser o nosso grande esforço para ver que nenhuma seita nasce, porque nada tem prejudicado a religião tanto quanto estas
seitas têm. Seitas têm feito mais mal à religião do que a própria impiedade. Na verdade, uma moeda genuína é sempre prejudicado
por suas imitações; nada mais pode prejudicá‐lo tanto. Da mesma forma, se alguma vez a verdadeira religião é prejudicada, é
prejudicado apenas por religiões pseudo. E uma tremenda consciência é necessário para evitar este perigo.
Uma seita não vai surgir na sequência dos nossos esforços, porque ninguém é meu discípulo e estou guru de ninguém ou Master. E
se eu estou oferecendo para ser um testemunho de algumas pessoas que tomam sannyas, é porque, agora, eles não podem se
conectar com Deus diretamente. E peço‐lhes para ser por conta própria e não me incomodar mais quando eles se tornam
directamente ligado com o supremo. Eu não quero problemas desnecessários, não tenho machado para moer. É ótimo se você
pode se relacionar com a existência no seu próprio país; nada é maior do que esta. Então, a questão de alguém ser uma testemunha
não se coloca. E isso é o mais alto.
pergunta 7
INTERLOCUTOR: Existe um significado especial em mudar o nome da pessoa E
Usando um mala DADA POR VOCÊ?
Sim, ele tem signi fi cado, grande significância. A mudança de nome tem grande signi fi cado por um sannyasin. É um índice, um
símbolo. Tudo em nossa vida é simbólico. Você tem um nome; você é identi fi cado com este nome. Este nome tornou‐se seu
símbolo; é identi fi cado com a sua individualidade. O seu nome tem uma associação com tudo o que você tem sido antes de ontem.
Alterar o nome de um sannyasin significa que desligue‐o da sua antiga identidade, dos seus antigos associações. Nós dizemos a ele,
agora você não é o mesmo que você estava antes de ontem. Agora você está começando em uma nova jornada com um novo
nome, uma nova identidade.
Desde os tempos antigos eles tiveram uma pequena cerimônia no momento de sua iniciação no sannyas. É uma espécie de
cerimônia de cremação. Exatamente como nós banhar um corpo morto e raspar a cabeça antes de colocá‐lo na pira, um candidato
para sannyas foi banhado e barbeado e em seguida, colocar em uma pira de madeira. As pessoas estavam ao redor da pira, como
testemunhas em sua iniciação, dizendo‐lhe: "Que tudo o que você tem sido até agora ser queimado no fogo, eo que vai emergir
deste pira será um totalmente novo você. Você comeu agora renasce, agora você é um Dwija, um nascido duas vezes. "
Era um ritual, um ritual simbólico. E porque era simbólica que você pode pensar que não haveria danos se você não passar por esse
ritual. Você pode fazer sem ele desde que você tenha uma compreensão profunda da coisa. Com a compreensão profunda, não
precisamos de rituais de qualquer natureza. Mas onde é que a compreensão?
A mudança de nome é útil para quebrar a sua antiga identidade. Com o nome alterado de repente você vir a saber que você não é a
mesma pessoa agora. Toda vez que, enquanto você estiver na estrada, alguém te chama pelo seu novo nome, não pelo velho, vou
será espantado ao saber que vou ter deixado de ter a sua identidade de idade. Todos os dias o de identi fi cação com a sua antiga
vida vai murchar; cada dia um novo homem passará a existir em seu lugar. Você será lembrado mais uma vez que você está agora
em uma nova jornada. A alteração do nome é útil para este fim.
Em segundo lugar, você quer saber sobre a mala e seu significado. Nada neste universo não tem sentido. É diferente se algo perde o
seu significado através do uso prolongado. Tudo gasta‐se e torna‐se
434
Osho
sujo depois de estar na moeda por um longo tempo. O mesmo aconteceu com a mala. Mas é significativo.
Há cento e oito contas em uma mala. Você sabe o que este número representa? Há cento e oito técnicas de meditação, formas de
meditação, e este mala estará com você para lembrá‐lo dos cento e oito possíveis caminhos para meditação. E se você e eu
continuo a ser relacionado Estou indo para familiarizá‐lo com todas as diferentes técnicas de meditação.
Os cento e oito contas do mala representam todas as técnicas de meditação que existem.
E quando uma testemunha, como me dá esse mala para um iniciado no sannyas, ele só diz a ele através deste símbolo que,
enquanto ele explicou apenas um caminho para o desconhecido para ele, há realmente muitos outros, até cento e sete. Portanto,
não tenha pressa em dizer que as pessoas que estão em outros do que seu caminhos estão errados. E sempre lembrar que existem
inúmeros caminhos, os quais levam ao divino.
Na parte inferior da mala trava um grande cordão que diz que qualquer caminho que você siga você vai chegar, porque todos os
caminhos levam a uma, para o final. Assim, todas as esferas, incluindo a grande, são simbólicos e significativa.
Quando alguém em nossa família se casa com uma mulher e traz sua casa como sua esposa, mudamos o nome da mulher. Por quê?
Apenas para quebrar a sua identidade com o passado. Ela vem de outra família, onde ela nasceu e foi criado, onde foi educado e
acondicionados em seus modos de vida. Todo o seu passado está associado com o seu nome, por isso, alterar o nome dela depois
que ela se junta a sua nova família. Assim, uma nova jornada de sua vida começa. Assim, ela é convidada para esquecer seu
passado, suas antigas associações e condicionamentos e começar sua vida de novo em uma nova família, um novo mento environ,
um novo mundo. Agora, ao redor de seu novo nome de uma nova cristalização ocorrerá.
Quer se trate de uma mala ou um novo nome ‐ há muitas dessas coisas ‐ eles são muito significativos para a jornada de sannyas.

Infelizmente, eles caíram em descrédito por meio do uso de comprimento, e é por isso que eu falo contra eles uma e outra vez. Eu
critico a inutilidade a que foram reduzidos. Você não pode entender a minha dificuldade nesta matéria Minha dificuldade é que eu
sei como eles são úteis e como inútil eles se tornaram. Por isso vou continuar a falar a favor e contra eles. Essa é a minha
dificuldade e do destino, e eu gostaria que você entendê‐la.
Vou continuar a falar contra muitas coisas, porque eles têm sido inútil. E ainda através de diferentes formas vou fazer de tudo para
recuperá‐los, porque eu, por exemplo, saber a sua base significância, e sua base significância tem de ser salvo. Assim, ambos os
processos vão juntos. Por este motivo, perderá muitos dos meus amigos, e muitos deles vai se transformar em meus inimigos. Mas
isso vai continuar, e não há nenhuma maneira de pará‐lo,
Se algum tradicionalista virá a mim e falar sobre a importância da mala, eu vou simplesmente condenam‐lo.
435

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Portanto. Krishna diz que se alguém pode pensar nele em sua forma aum ‐ que está além da palavra e significado ‐ no momento da

Sempre que você fazer alguma coisa e acha‐se para ser um fazedor ‐ e esses momentos são muitos ‐ re fl ectir interior, se o que

Como eu disse, existem dois tipos de mentes ‐ masculino e feminino. Se uma pessoa de mente feminina ‐ que pode ser um fazedor

No decorrer de longos milhares história do homem de tais rituais ‐ Eu gostaria de chamá‐los joga ‐ têm sido desenvolvidos. Se eles

Se sua atenção está voltada para o futuro ‐ e você está onde sua atenção é ‐ então você não pode ser totalmente no presente. E a

Jesus é como uma nuvem errante ‐ sombria e triste ‐ não como um rio, regozijando‐se, exultante, cantando.

A instituição da monogamia ‐ união de um homem e uma mulher ‐ é um presente da mulher para a sociedade, não do homem. Ela

Depois de Freud, Krishna vai ser cada vez mais relevante para o nosso futuro. Pela primeira vez fi ‐ por causa de Freud ‐ o homem

através de um outro. Ele morre totalmente ao passado ‐ o que não é. E ele não leva em conta o futuro ‐ o que ainda está por vir.

Em última análise, cada candidato ‐ se ele anda com Krishna ou Cristo ‐ descobre a si mesmo. Ele não pode descobrir o outro,

Fizemos sannyas um assunto muito sério, e é por isso que as pessoas só graves ‐ que estão realmente doentes ‐ pegue a ele. É agora

Quer se trate de uma mala ou um novo nome ‐ há muitas dessas coisas ‐ eles são muito significativos para a jornada de sannyas.

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