Apostila de Homa

INDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/CASAMENTO
Samskaras 1
Grha samskaras védicos 1
Elementos dos samskaras 4
Homa 5
Vivaha (Casamento) 8
Esboço do casamento 9
Adhivasa (Rito preliminar) 11
Ritos comuns 17
Acamana 17
Svasti vacanam 18
Sankalpa 19
Ghata stapana 20
Visnu puja 22
Visnu puja & sattvika vrddhi sraddha 25
1. Vag danam 28
2. Mrd harana (Plantando sementes) 29
3. Haridra lepana (Passando turmerique) 29
4. Visnu puja & sattvika vrddhi sraddha 30
Svasti vacanam 31
Sankalpa 32
5. Jnati karma (Ritos dos parentes) 32
Mangala Acarana 33
6. Madhuparka (Recebendo o noivo) 42
Asana (Oferecendo assento) 44
Padya (Lava-pés) 44
Arghyam 45
Acamanyam 45
Madhuparka 45
7. Sampradanam (Dando a noiva) 46
8. Go moksana (Soltando a vaca) 49
9. Acchidra vacana (Palavras p/absolver) 49
10. Visnu smarana, kirtana, pranama
11. Kusandika (Consagrar fogo antes do homa) 50
Abhyuksana patra sthapana (Estab.pote d’água) 50
Panca rekha sthapana (Desenhar linhas) 50
Utkara nirasana (Tirando terra do kunda 51
Rekha abhyuksana (Purificar linhas c/água) 51
Agni samskara (Retirar fogo inauspicioso) 52
Agni sthapana (Instalar fogo) 52
Agni avahana (Chamar divindade do fogo) 52
Agni puja (Adorando o fogo) 52
Visnu stuti (Louvor a Visnu) 52
Brahma sthapana (Instalando a autoridade) 53
Caru sthapana 54
Bhumi japa 54
Agni sammukhi karana (Aproximando o fogo) 55
Trnadi sodhana 55
Svastika nivedana 56
Vimsati kasthika homa 56
Ajya samskara 56
Sruva samskara 57
Udakanjaliseka 57
Agni paryuksana 58
Virupaksa japa 58
Amantrika homa 59
12. Vastraparidhapana (Dando veste nova p/noiva) 59
13. Sindhura dana 60
14. Amantrika homa
15. Mahavyahrti homa
16. Ajya homa 61
17. Vyasta samasta vyahrti homa 62
18 & 19. Laja homa & asma kramana 62
20. Agni pradaksina (circumambular fogo)
21. Asmakramana, laja homa & pradaksina (+ 2 X)
22. Sapta pada gamanam (Pisando em 7 círculos) 65
23. Abhisekana (Aspergindo casal c/água de kumbha
24. Pani grahanam (Pegar maos da noiva) 66
25. Vyasta samasta mahavyahrti homa
26. Udicya karma, vaisnava homa, purna huti, santi dana
27. Uttara vivaha (Ritos subsequentes) 67
28. Dhruva darshana 68
29. Vyasta samasta mahavyahrti homa: homa,
udicya karma,vaisnava homa,purnahuti,santidana
30. Bhojana (Tomando prasadam) 70
Yana arohana (Subindo no veículo) 70
31. Dhrti homa 71
32. Caturthi homa 72
Prayascitta (p/neutralizar falhas) 72
Udicya karma (Ritos concludentes) 74
Esboço 74
Sankalpa 74
Agni avahana 75
Agni (Vidhu) puja 75
Amantrika homa 75
Mahavyahrti homa 76
Visnu smaranam 75
Prayascitta 75
Mahavyahrti homa 76
Vaisnava homa 77
Agni paryuksana 80
Darba jutika homa 81
Purna huti 81
Santi dana 81
Tilaka dharana 82
Brahmana daksina 82
Acchidra vacana 83
Kirtana, pranama, vaisnava seva 83
INDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/VAISNAVA

DIKSA
Vaisnava diksa 1
Pancaratrika samskara 1
Pancaratrika diksa & o santo nome 1
Ritos vaidika e pancaratrika 3
Diksa - necessidade da iniciaçao 4
Definiçao de diksa 6
Tipos de guru 7
Qualificaçao do guru 9
Qualificaçao do discípulo 11
Período de exame 13
Pedido de iniciaçao 14
Diksa vidhi 15
Mandapa, flâmulas 15
Kunda 16
Acamana, svasti vacana 16
Sankalpa 18
Guru varana 18
Mandala 19
Shanka pratistha (Estabelecendo a concha) 19
Kumbha sthapana (Estabelecendo pote d’água) 20
Avahana (Chamando Krishna p/o pote) 20
Guru puja 21
Gauranga puja 21
Sodasa upacara krsna puja 22
Tantrika homa 23
Panca samskara 27
Simplificado 28
Votos 29
Seguir ordens do guru 29
Nitya kriya 30
Naimittika kriyas 31
Utsava (jejum) compulsório 31
Calendário vaisnava 33
Acharya puja 34
Tirobhava (Dias de desaparecimentos) 37
Boas vindas p/acharyas 37
Sannyasa sukta 38
INDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/GARBHADANA & ETC.
Samskaras:
Garbhadanam 1
Importância 1
Época 1
Horários proibidos 1
Condiçao corporal, local, etc. 2
Idade e permissao do guru 3
Procedimento védico 3
Pumsavana (Rito p/ter filho homem) 4

Simantonayanam (Partindo cabelo da esposa) 6
Sosyanti homa (Antes da esposa dar à luz) 10
Jata karma (Cerimônia do nascimento) 11
Circuncisao 13
Niskramanam (1a. saída de casa) 14
Nama karana (Aposiçao de nome) 16
Pausti karma (p/Saúde da criança) 19
Anna prasana (Primeiros graos) 21
Karna vedha (Furando orelhas) 24
Putra murdhabhigranam (Cheirando cabeça do filho) 24
Cudakaranam (Corte de cabelo) 26
Vidyarambha (Aprendendo o alfabeto) 28
Upanayanam (Recebendo cordao sagrado & gayatri) 29
Qualificaçao, meta e época 29
Esboço 29
Procedimento 31
Samavartana (Deixando o gurukula) 40
Antyesti (Ultimos ritos funerários) 45
Shraddha kriya 52
Antyesti p/sannyasi 52
Sannyasa
Samskara dipika de Gopal Bhatta Goswami 54
Momento apropriado p/tomar sannyasa 58
Os samskaras Vaisnavas 59
Raspagem 59
Snana, acamana, nyasa 60
Pranayama 61
Tilaka dharana 61
Mudra dharana 62
Kaupina suddhi, etc. 62
Nama karana 65
Visnu mantra dharana 65
Acyuta gotra svikara 65
Yaga 66
Antyesthi 66
Vidhi p/sannyasi 66
Tridandi 69
ÍNDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/FESTIVAIS ANUAIS CONFORME O

MÊS
Mês Vishnu (Caitra) - MAR/ABR 1

Ramanavami 1
Dola yatra 2
Mês Madhusudana (Vaisakha) - ABR/MAI 2

Krsnavasanta rasa 3
Candana yatra 3
Aksaya tritiya 3
Jahnu saptami 3
Nrsimha caturdasi 4
Jala vihara 5
Mês Trivikrama (Jyestha) - MAI/JUN 5

Nirjala ekadasi 5
Snana yatra 5
Mês Vamana (Asadha) - JUN/JUL 6

Ratha yatra 6
Tapta mudra dharana & sayana mahotsava 7
Caturmasya vrata 7
Mês Sridhara Masa (Sravana) - JUL/AGO 8

Jhulan yatra 8
Pavitropana 9
Aparecimento de Baladeva 9
Mês Hrsikesa (Bhadra) - AGO/SET 9

Janmastami vrata 9
Cerimônia de abhiseka completo 11
Radhamastami 34
Parsva parivartana 34
Vamana dvadasi 35
Mês Padmanabha (Asvina) - SET/OUT 35

Vijaya utsava 35
Saradiya rasayatra 36
Mês Kartika (Damodara) - OUT/NOV 36

Kartika vrata 36
Bahulastami 36
Damodara Krishna trayodasi 37
Dipavali 37
Govardhana puja 37
Bali daitya raja puja 38
Yama dvitiya 38
Gopastami 38
Utthana 38
Fim do Caturmasya 39
Rasa yatra 39
Mês Keshava (Agrahayana) - NOV/DEZ 39
Mês Narayana (Pausa) - DEZ/JAN 39

Pusya abhiseka 39
Mês Madhava (Magha) - JAN/FEV 40

Vasanta pancami 40
Bhaimi ekadasi 40
Aparecimento de Varaha 40
Nityananda trayodasi 40
Mês Govinda (Phalguna) - FEV/MAR 40

Shiva ratri 40
Holi 41
Govinda dvadasi 41
Gaura purnima 41
Ekadasi vrata 42
(apostila americana da BBT ref.adoraçao traduzida p/Indumukhi dd)
SAMSKARAS
Introduçao
Além das atividades diárias (nitya kriya) e das atividades quinzenais e mensais, que sao
realizadas pelos devotos regularmente, existem algums atividades que um indivíduo realiza,
nao em bases regulares, seja diária ou anualmente, porém mais irregularmente.
Grha Samskaras Védicos (Ritos Purificatórios Domésticos):
Os samskaras védicos sao realizados nao sobre o Senhor, nem sobre si mesmo, mas sim
feitos pelo marido na sua esposa e filhos, em períodos específicos de desenvolvimento da
criança.
Os samskaras védicos, começando pelo garbadhana (ritual de impregnaçao) e terminando

pelo casamento da criança, santificam a pessoa durante progressivos estágios da vida
familiar. Dois dos samskaras marcam a mudança de ashrama: upanayanam, através do
qual a criança se torna brahmachari, e vivaha, ou cerimônia de casamento, pela qual um
homem se torna um grhastha. Além disso há ainda antyesthi (rituais para a morte)
realizados por todos independente de quaisquer conecçöes familiares. Ritos para ingressar
no vanaprastha ashrama e sannyasa ashrama em geral nao sao incluídos nos manuais de
samskara, embora falando tecnicamente, sejam parte do ciclo completo de vida que os
samskaras servem para definir.
Funçao:
Embora os samskaras védicos possam ser considerados atividades secundárias porque sao
descartados quando se passa além do corpo material e sociedade, eles sao importantes
porque santificam e preparam o corpo e mente para as atividades primárias do serviço
devocional. Embora nao haja outra qualificaçao para se dedicar ao serviço devocional além
da fé, quem se submeteu aos samskaras da maneira correta e também possui fé levará mais
vantagem no progresso de seu sadhana. Portanto os acharyas sempre enfatizaram a
importância de se submeter a todos samskaras.
“Há necessidade de uma classe boa e inteligente de brahmanas peritos em

realizar os processos purificatórios descritos no sistema de varnashrama
dharma. A nao ser que tais processos purificatórios sejam realizados, nao há
possibilidade de uma boa populaçao.”
SB 1.12.13
Os samskaras védicos sao os seguintes:
garbadhana (impregnaçao)
pumsavana (fazendo uma criança do sexo masculino
simantonayanam (partindo o cabelo)
sosyanti homa (parto seguro)
jata karma (nascimento)
niskramana (primeiro passeio)
nama karana (aposiçao de nome)
pausti karma (nutriçao)
anna prasanam (comer graos)
karna vedha (furar as orelhas)
cuda karanam (cortar cabelo)
vidyarambha (ingressar na escola)
upanayanam (iniciaçao no gayatri)
samavartana (graduaçao)
vivaha (casamento)
e mais
antyesthi (funeral)
Estes ritos sao realizados na esposa e na criança pelo marido. Um propósito dos ritos é para
produzir e criar progênie saudável, inteligente, mentalmente sadia, aos quais será
assegurado obter devoçao pelo Senhor Supremo e refúgio final em Sua morada após
abandonar o corpo material.
Os ritos também servem o propósito de assegurar que o homem e sua esposa se tornem
conscientes do dever espiritual da vida casada, e que nao explorem a vida matrimonial para
seu próprio prazer sexual.
Adhikari (Candidato aos Samskaras):
Segundo as escrituras, qualquer pessoa nascida, qualquer pessoa a ser chamada de

civilizada, deve submeter-se aos samskaras. Mulheres e sudras também se submetem aos
ritos (exceto upanayanam e samavartana), embora sem pronunciar os mantras védicos.
Um sudra pode comparecer a sacrifícios e cerimônias rituais védicas junto com

seu patrao, mas nao deve pronunciar os mantras, pois estes só podem ser
pronunciados pelos membros das seçöes mais elevadas da sociedade.
SB 7.11.25
Em geral, o homem casado é quem realiza os ritos (na sua esposa e filhos). Embora as
regras estritas dos nitya-kriyas também sejam prescritas tendo em mente o grhastha, todos
ashramas praticam-nos até certo ponto. Os samskaras védicos entretanto, tratam
diretamente do único ítem característico somente do grhastha ashrama: vida sexual e suas
consequências. Realizar os samskaras védicos portanto é dever específico do homem
casado.
Samskaras Védicos Para Vaisnavas:

Os manuais costumeiros de samskaras sao compilados por aqueles interessados em karma
(acumular frutos materiais), e prescrevem adoraçao dos devatas e pitrs para prosperidade
material. Srila Gopal Bhatta Goswami compilou Sat Kriya Sara Dipika como um manual
védico de samskaras para o vaisnava. Reconhecendo que a maioria dos vaisnavas é
grhastha, e que devem realizar os samskaras, ele nos deu um procedimento que nao é
contraditório ou ofensivo aos ideais vaisnavas.
A primeira metade desse manual é um argumento para a adoraçao de Vishnu à exclusao dos
devatas, com ampla evidência escritural. Por conseguinte, em seu procedimento prático
para os samskaras, ele substitui a adoraçao de Vishnu e todos Seus associados pela
adoraçao de Ganesha, das shaktis materiais, e deidades planetárias. Ao passo que a
adoraçao de devatas (que sao devotos mixtos), só traz auspiciosidade material, a adoraçao
de Vishnu e Seus associados (que sao devotos puros), traz salvaçao espiritual.
Gopal Bhatta Goswami cita a alternativa para o vaisnava segundo o Padma Purana:
ananya sarano bhakto nama mantresu diksitah

kada cin narcayed devan ganesadims tu vaisnavah
yatra yatra surah pujyah ganesadyas tu karminam
visnvarcane tatra tatra vaisnavanam hi vaisnavah
visvaksenam sa sanakam sanatana matah param
sananda sanat kumara pancaitan pujayet tatah
O devoto interessado em devoçao pura ao Senhor, e iniciado com mantra vaisnava

nunca deve adorar Ganesha e os outros devatas. Onde quer que os karmis
prescrevam adoraçao de Ganesha e dos devatas, o vaisnava deve adorar os devotos
puros de Vishnu. Portanto em vez de adorar Ganesha para remover obstáculos
materiais, o devoto deve adorar Visvaksena e os quatro irmaos Kumaras para
remover obstáculos na senda espiritual.
Padma Purana, citado no Sat Kriya Sar Dipika
Do mesmo modo, em vez de adorar as nove deidades planetárias, deve-se adorar os nove
yogendras, e em lugar de adorar os dik palas (protetores das direçöes) deve-se adorar os
maha-bhagavatas. Ao invés de adorar matr gana (dezesseis expansöes de Durga,
encarregadas da energia material) deve-se adorar as consortes do Senhor que sao o abrigo
das energias espirituais.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur aceitou Sat Kriya Sara Dipika como o manual
vaisnava autorizado para samskaras, assim como aceitou o Hari Bhakti Vilasa como
escritura autorizada para arcana, e recomendou que todos vaisnavas grhasthas seguissem
seus procedimentos.
XXX
Além do mais, em todos casos a realizaçao de yajna ou outras cerimônias deve sempre ser
acompanhada pelo cantar dos Santos Nomes do Senhor.
mantratas tantratas chidram

desa kalarha vastutah
sarvam karoti nischidram
anausankirtanam tava
Poderá haver discrepâncias na pronúncia dos mantras e no observar dos princípios

regulativos e além disso, poderá haver discrepâncias com relaçao a tempo, local, pessoa e
parafernália. Mas quando o Santo Nome do Senhor é cantado, tudo se torna sem
impecável.
SB 8.23.16
yadyapi anya bhaktih kalau kartavya

tada kirtanakhya bhakti samyogenaiva
Os oito outros processos devem ser executados, mas devem ser precedidos e seguidos de
kirtana, o cantar do Santo Nome.
CC Madhya v.6 p.53
do Bhakti Sandarbha, Jiva Goswami
Elementos do Samskara Védico:
A seguir os principais elementos de um samskara:
acamana
svasti vacana, mangala acarana: oraçöes p/auspiciosidade
sankalpa: voto
ghata sthapana: estabelecer ghata p/adoraçao
visnu puja: no ghata
adhivasa: apresentar artigos auspiciosos (geralmente realizado na noite anterior à
cerimônia)
sattvika vrddhi sraddha: visnu, maha bhagavata e sakti puja, cediraja puja
(vasudhara) e adoraçao do guru parampara via oferecer visnu prasadam (geralmente
feito na manha da cerimônia)
* ritos de samskara: atividades do samskara específico
kusandika: preparar o kunda e o fogo
* ahuti: oferecer oblaçöes diferentes para cada samskara
udicya karma: ritos p/concluir
acchidra vacana: perdao por ofensas
dana: presentes para os Vaisnavas e festival
Os elementos que diferem a cada samskara vem marcados com asterisco (*). Os outros
elementos sao os elementos em comum. Estes foram relatados por escrito apenas uma vez
no início, mas devem ser realizados para todos samskaras no momento apropriado.
Estes elementos estao presentes num samskara principal. Geralmente o casamento é o

principal samskara, durando vários dias, até mesmo numa família pobre, e assim adhivasa
e adoraçao elaborada geralmente sao observados para este samskara. Entretanto, nao existe
restriçao quanto à execuçao elaborada de qualquer samskara védico, já que o propósito é
invocar auspiciosidade.
Os padröes de limpeza e pureza de mente para os samskaras sao idênticos como para
adoraçao das deidades. Como as primeiras atividades (achamana, svasti vacana, sankalpa,
ghata sthapana, avahana, puja) sao partes de adoraçao às deidades, deve-se consultar o
manual de puja para maiores detalhes.
HOMA
Homa ou oferecer oblaçöes no fogo é característico dos rituais védicos. É o método védico
de adorar Vishnu. O Senhor é adorado por oferecer ghee, graos, flores, especiarias e frutas
no fogo, que atua como boca ou agente consumidor que carrega a oferenda a Vishnu. A
oferenda é acompanhada por mantras védicos que se dirigem ao Senhor de forma
específica a levar um determinado pedido.
Mandapa:
Este é o local onde o quadrado reservado para o fogo deve se situar e onde as cerimônias
terao lugar. Deve estar livre de impurezas e ser limpo com excremento de vaca e água,
coberto por um dossel, e decorado com folhas de árvores auspiciosas (tais como a
mangueira), com troncos de bananeira, guirlandas, potes d’água nas oito direçöes,
bandeiras, e desenhos no chao.
Kunda:
O fogo é estabelecido num local quadrado medindo um hasta e um musti de cada lado. O
local poderá ser cercado por paredes de um degrau ou entao três. Deve-se situar num local
que esteja livre de cabelo, ossos ou qualquer artigo impuro. Se um kunda nao puder ser
construído, pode-se realizar o homa numa área de areia com as mesmas dimensöes
(sthandila).
Medidas:
As medidas do kunda e outros artigos do sacrifício sao determinadas pelo corpo de quem
realiza o sacrifício, ou da pessoa em nome de quem o sacerdote está realizando o sacrifício
(o yajamana). A seguir algumas medidas mais comuns:
hasta: a medida que vai do cotovelo até a ponta do dedo médio
aratni: distância do cotovelo até a ponta do dedo mínimo
pradesa: distância da ponta do polegar até a ponta do indicador esticado
angula: largura da base do polegar
musti: tamanho do punho

Madeira:
Deve-se usar madeira de árvores tais como mangueira, banyan (Ficus Bengalensis ou
Figueira da India, bilva, sami, palasa, bakula, pippal (Ficus Religiosa), e campaka. Nao se
deve usar madeira molhada, madeira produzida num local sujo ou contaminado por artigos
impuros, madeira comida por vermes, madeira com seiva azeda ou com espinhos. A
madeira deve ser cortada do tamanho do kunda e no comprimento de um pradesa.
Fonte do Fogo:
O fogo usado no kunda poderá vir da casa de um brahmana, ou poderá ser gerado
golpeando-se pedras ou usando o arani. O fogo poderá ser colocado sobre um prato de
metal de sino ou num prato puro; pequenos pedaços de madeira e cânfora devem ser
adicionados e o fogo deve entao ser colocado no kunda.
Membros do Fogo:
Diz-se que a madeira sao os ouvidos do fogo; a fumaça sao as narinas; as chamas menores
os olhos, as brasas sao a cabeça, as chamas cheias sao sua língua. Deve-se fazer oferendas
para a língua do fogo. Isto significa que se deve oferecer oblaçöes num fogo totalmente
ardente.
Nomes do Fogo:
Durante os ritos kusandika para diferentes samskaras, diferentes formas do Senhor sao
chamadas para dentro do fogo:
vivaha: yojaka
caturthi homa: sikhi
pumsayana: chandra
simantonnayana: mangala
sosyanti homa: mangala
nama karana: parthiva
pausti karma: balada
anna prasana: suci
cuda karana: satya
upanayanama: samudbhava
samavartana: tejah
dhrti homa: dhrti
ucicya karma: vidhu
Também há sacrifícios e fogos específicos para garbhadhana e jata karma mas o homa
para estes ritos nao é descrito no Sat Kriya Sara Dipika.
Mantras:
Nas cerimônias vaidika, e em certas atividades diárias dos seguidores do Vedas, cada ato é
santificado por um mantra védico, que se encontra nos hinos védicos ou nos manuais
cerimoniais anexos aos mesmos. Alguns desses mantras tem um sentido direto com
significância direta para as açöes nos samskaras, enquanto outros sao selecionados
simplesmente com base numa palavra no mantra que corresponde ao objeto ou açao em
questao, caso em que o sentido do contexto original poderá ser alterado para se adaptar à
situaçao.
Famílias tradicionalmente realizam os samskaras de acordo com um dos Vedas: Rg, Yajur
ou Sama. Os procedimentos gerais dos samskaras sao semelhantes mas os mantras diferem
com o Veda que é adotado. O Sat Kriya Sara Dipika segue os mantras usados no Gobhila
Grhya Sutra, que pertence ao Sama Veda. Os adhivasa mantras pertencem ao Yajur Veda,
entretanto.
Ao pronunciar qualquer mantra védico, via de regra deve-se primeiro identificá-lo pelo rsi
que o preservou, pelo chandah (mestre), pela deidade que está sendo invocada no mantra, e
pela presente funçao do mantra. O propósito deste sistema é de guarantir que se entenda o
significado, funçao, herança e entonaçao correta do mantra. Como isto iria dobrar o
comprimento desta compilaçao, estas palavras foram omitidas na presente ediçao. Os
significados dos mantras importantes no entanto foram dados.
Yajamana:
No caso do casamento, o noivo; no caso de outros samskaras relativos à esposa, o marido; e

no caso daqueles relativos à criança, o pai, deve realizar os ritos.
Contudo se estiver incapacitado para fazê-lo, poderá convidar um Vaisnava brahmana para
realizar ou guiar os ritos em seu nome. O pai ou marido é entao chamado de yajamana
(beneficiário ou patrocinador).
Kusandika e Udicya Karma:
Ritos Kusandika sao as atividades preparatórias e Udicya Karma inclui todas atividades
concludentes do homa. Como sao as mesmas para todos samskara homas (exceto pelo
nome do fogo) iremos transcrevê-las apenas uma vez.
Dana:
Depois de terminar a cerimônia segundo ritual védico, os brahmanas devem ser satisfeitos
por meio de presentes e prasadam.
Em todas diferentes ocasiöes dos samskaras, especialmente durante a época do

nascimento, casamento ou morte, distribuem-se bens aos brahmanas porque
estes proporcionam a qualidade mais elevada de serviço em relaçao à
necessidade primordial da espécie humana.
SB 1.12.14
Segundo o sistema védico, depois da cerimônia sacrificial, os brahmanas sao
convidados a comer os restos do alimento oferecido. Quando os brahmanas
comem o alimento, considera- se que foi diretamente comido pelo Senhor
Supremo. Portanto ninguém pode ser comparado aos brahmanas qualificados.
SB 5.5.23
VIVAHA (Casamento):
Propósito do Casamento:
O propósito de se aceitar uma esposa no casamento religioso conforme

autorizado nos Vedas é para ter um putra, um filho qualificado para salvar seu
pai da regiao mais escura da vida infernal. O casamento nao visa gratificaçao
sensorial mas sim, ter um filho plenamente qualificado para salvar seu pai.
SB 4.21.46, significado
A Idade Para Casamento:
Alguns escritores preferem casamento do menino ou menina cedo. A Idade ideal da menina
para casamento é mencionada como abaixo de oito anos. Certamente ela deve casar-se
antes da puberdade. No caso do casamento de crianças, fazia-se uma cerimônia em tenra
idade e outra quando a garota chegava à...
PUBERDADE??? (AQUI A FOLHA NA XEROX ESTAVA DOBRADA. VERIFICAR)
Outros escritores mais antigos indicam uma idade mais tardia para o casamento da menina.
Manu permite que a garota case até mesmo três anos
(AQUI A FOLHA NA XEROX ESTAVA DOBRADA. VERIFICAR)
puberdade. O homem deve ter mais idade que a mulher.
Data de Casamento:
A cerimônia deverá ter lugar quando o sol estiver no curso norte, na fase crescente da lua,
ou num dia auspicioso.
Local:
A maior parte da cerimônia do casamento se dá na casa do pai da noiva. Somente o dhrti

homa e o caturthi homa sao realizados na casa do marido.
Cerimônia:
O processo de primeira classe é de chamar o noivo para a casa da noiva e
entregá-la a ele como caridade com um dote de ornamentos, ouro, móveis, e
outras parafernálias domésticas necessárias.
SB 3.22.16
A noiva e noivo devem sentar diante da deidade do Senhor Krishna ou

Jagannatha e se deve ascender o fogo para oferecer manteiga clarificada.
Simplesmente cantem Hare Krishna, todos juntos e ofereçam manteiga ao fogo
com a palavra svaha. A noiva e noivo devem trocar suas guirlandas, e o
noivo deve prometer nunca abandonar sua esposa. A esposa deve prometer
servir seu marido pelo resto de seus dias.
Carta de Srila Prabhupada a
Brahmananda, Ago.22, 1967
Esboço do Vivaha:
1. vag danam: matrimônio oral, um mês antes do casamento. P.28
2. mrda harana: semear sementes, no nono, sétimo, quinto ou terceiro dia antes do
casamento. P.29
3. haridra lepana: esfregar os corpos com turmerique, vários dias antes do casamento.
P.29
4. vrddhi shraddha: o pai da noiva com sua esposa, antes do meio-dia, usando vestes
limpas, realiza ritos de sankalpa, svasti vacana e vrddhi shraddha (adoraçao dos
mahabhagavatas, saktis de Vishnu, cedi raja puja e guru parampara). P.25
5. jnati karma: atividades dos parentes, banhar e decorar a noiva e o noivo, na manha
do casamento. P.32
6. madhuparka: o pai da noiva recebe o noivo, oferecendo asana,

padyam, arghya, acamaniyam, madhuparka. P.42
7. sampradanam: amarrando as maos do casal, o pai dá a noiva, o noivo aceita, recita

kama stuti, o pai dá o dote, o noivo o recebe. O pai junta as vestes do noivo e da noiva
amarrando-as e solta suas maos amarradas. P.46
8. go moksana: soltar uma vaca. P.49
9. acchidra vacana: absoluçao de faltas.
10. vishnu smarana, kirtana, pranama.
11. kusandika: o noivo deve realizar os ritos preparatórios de homa, chamando o fogo
chamado yojaka. P.50
12. vastra paridhapana: o noivo apresenta uma roupa nova à noiva. P.59
13. sindhura dana: o noivo marca a cabeça da noiva com sindhura. P.60
14. amantrika homa: com a noiva sentada à mao direita do noivo, este começa a
oferecer madeira dentro do fogo sem mantra nenhum.
15. mahavyahrti homa: homa de ghee com vyahrti mantras. P.62
16. ajya homa: o noivo oferece seis oblaçöes ao fogo, para proteçao da noiva enquanto
a noiva toca seu ombro direito. P.61
17. vyasta samasta mahavyahrti homa: oferecer ghee com vyahrti mantras. P.62
18. asma kramana: a mae da noiva deve colocar o pé direito da noiva sobre a pedra de
moer. P.62
19. laja homa: a noiva oferece laja com ghee no fogo, para proteçao de seu marido.
P.61
20. agni pradaksina: o casal deve circumambular o fogo. P.63
21. asmakaramana, laja homa e pradaksina devem ser repetidos mais duas vezes,
depois ele oferecerá o laja restante com ghee no fogo.
22. sapta pada gamanam: o noivo deve guiar a noiva com o pé direito primeiro,
através de sete círculos desenhados no chao, para conduzí-la a sete votos e virtudes. p.65
23. abhisecana: um amigo aspergirá o casal com água de um kumbha.
24. pani grahanam: o noivo pega as duas maos da noiva nas suas e dá instruçöes sobre
os deveres dela. P.66
25. vyasta samasta mahavyahrti homa: o noivo oferece ghee no fogo com vyahrti
mantras. P.67
26. udicya karma, vaisnava homa, purna huti, santi dana. P.74
27. uttara vivaha: o noivo estabelece o fogo chamado yojaka, realiza vyasta samasta
mahavyahrti homa, e oferece seis oblaçöes para anular falhas na noiva, e oferece restos
de cada oblaçao na cabeça dela. P.67
28. druva darsana: o noivo deve apontar a estrela polar e a noiva deve pedir
estabilidade e castidade na vida matrimonial e saudar seu marido; uma mulher com
filhos deve entao borrifar água de kumbha na cabeça deles. P.68
29. vyasta samasta mahavyahrti homa: homa, udicya karma, vaisnava homa,
purnahuti, santidana. P.74
30. bhojana: o noivo comerá mahaprasadam e dará os restos à sua esposa; o casal deve
comer mahaprasadam e observar brahmacarya. P.70
31. dhrti homa: na manha seguinte à terceira noite o noivo deve entao levar a noiva para
sua casa, realizar kusandika, chamando pelo fogo chamado dhrti, oferecer vyasta samasta
mahavyahrti homa, depois oito oblaçöes de ghee para um casamento sólido, agradável.
Encerrar com vyasta samasta mahavyahrti homa e oferenda silenciosa de madeira;
saudaçao da noiva à família do noivo, udicyakarma, vaisnava homa, purnahuti, santi dana,
dana. P.71
32. caturthi homa: no quarto dia do casamento o noivo deve realizar kusandika,
chamando o fogo chamado sikhi, etc. e oferecer vinte oblaçöes de ghee a Vishnu para
absolver as falhas na noiva, colocando os restos de cada ahuti num pote d’água. Uma
mulher casada deve aspergir água sobre as cabeças do casal, e o noivo terminará o homa
como é usual, com vyasta samasta mahavyarthi homa, amantrika homa, udicya karma, etc..
P.72
ADHIVASA:
Adhivasa é um rito preliminar para invocar auspiciosidade. Geralmente é realizado na noite

que antecede o samskara propriamente dito. Se nao for possível fazer assim, deverá ser
realizado na manha da cerimônia, antes do sattvika vrddhi shraddha. Artigos auspiciosos
sao apresentados com mantras apropriados diante do Senhor e dos participantes da
cerimônia.
Deve-se falar o mantra apropriado e tocar o artigo ao ghata que foi adorado (ou os pés de
lótus da murti), na terra e na cabeça dos beneficiários do rito (noivo e noiva no casamento).
Todos artigos devem ser reunidos juntos numa travessa. A travessa inteira de artigos deve
entao ser apresentada diante dos beneficiários.
Terra:
bhur asi bhumir asy aditir asi

visvadhaya visvasya bhuvanasya dhatri
prthivim yaccha prthivim drmha prthivim ma himsih
ahaya ganaga mrttikyaa subadhivasah astu
(És a terra, sustentador dos mundos, do universo, sustentando tudo. Controle a terra, faça a
terra firme. Nao prejudique a terra. Que possa haver adhivasa auspicioso através desta
terra.)
Pedra:
pra parvatasya vrsabhasya prsthan navas caranti svasi ca iyanah

ta ava vrtrannadharag udakta ahir budhnyam anu riyamanah
visnor vikramanam asi visnor vikrantam asi visnoh krantam asi
anaya silaya subadhivasah astu
Arroz com Casca:
dhanyam asi dhinuhi devan

dhinuh yajnam dhinuh yajnapatim
dhinhi mam yajnanyam
anena dhanyena subadhivasah astu
(Sois os graos. Agradem ao Senhor, agradem ao sacrifício e ao realizador do sacrifício.

Tragam felicidade a mim enquanto conduzo este sacrifício.)
Gandha:
gandha dvara duradharsam nitya pustam karisinim

isvarim sarvabhutanam tvam ihopahvaye sriyam
anena gandhena subadhivasah astu
(Através do gandha se passa a ser protegido, continuamente nutrido, e abundante em

pureza, fortuna, beleza e prosperidade. Conclamo-te aqui.)
Grama Durbha:
kandat kandat prarohanti purusah parusaspari

eva no durve pratanu sahasrena satena ca
anayadurbaya subadhivasah astu
(Pedaço por pedaço, junta por junta, grama durbha, manifestas descendentes. Dê-nos
descendência, cem, mil.)
Flores:
om sris ca te laksmis ca patnyav

aho ratre parsve naksatrani rupam
asvinau vyattam
isnannisanamum ma isana
sarvalokam ma isana
anena puspena subadhivasah astu
(Abundância e prosperidade sao Tuas consortes. Dia e noite sao Teus lados. As estrelas
sao Tua forma. Os céus e a terra sao Tua boca aberta. Conceda o que desejamos. Conceda
a meta neste mundo. Conceda a meta mais elevada.)
Fruta:
yah phalini ya aphala apuspa yasca puspinih
brhaspatiprasutas ta no muncantv amhasah
anena phalena subadhivasah astu
(Que o poder que produz a fruta, que faz a flor desabrochar, que surge através dos mantras
e via o Senhor dos mantras, possa nos libertar de todas dificuldades.)
Iogurte:
dadhikravno akarisam jisnor asvasya vajinah

subadhi no mukha karat pra na ayumsi tarisat
anena dadhna subadhivasah astu
(O Senhor é todo auspicioso, completamente belo, completamente forte, totalmente

vitorioso, plenamente veloz, onipenetrante e todo misericordioso. Conceda-nos fina
percepçao e vida para adorar-Te.)
Ghee:
ghrtavati bhuvananam
abhisriyorvi prthvim
madhudughe supesasa
dyava prthivi varunasya
dharmana viskabhite
ajare bhuri retasa
anena ghrtena subadhivasah astu
(A extensa terra abunda em ghee, que é de aroma doce, belo e traz prosperidade aos
mundos. Os céus e a terra, através da lei do justo Senhor, abundam em ilimitadas sementes
em todos locais.)
Svastikam:
om svasti no govindah svasti nah acyutanantau

svasti no vasudevo visnuh dadhatu
svasti no narayano naro vai
svasti nah padmanabhah purusottamo dadhatu
svasti no visvakseno visvesvarah
svasti no hrsikeso harih dadhatu
svasti no vainateyo harih
svasti no’njanasuto hanuh bhagavato dadhatu
svasti svasti sumangalikeso mahan sri krsna saccid ananda ghanah
sarvesvaresvaro dadhatu
svasti na indro vrddha sravah svasti nah pusa visvavedah

svasti nas tarksyo aristanemih svast no brhaspatir dadhatu
indhur (Vermelhao):
sindhor iva pradhvane sughanaso vatapramiyah patayanti yahvah

ghrtasyadhara arusona vaji kastha bhindannurmibhih pinvamanah
(Brilhando como o sol, como torrentes de água corrente, fortes e cheios de vida, os jatos de
ghee caem sobre o fogo. Como céleres corcéis carregando a oferenda, atravessando todos
obstáculos, o ghee se expande em ondas, dissolvendo a madeira.)
Concha:
pratisrutkaya artanam ghosaya bahuvadinam

anantaya mukam sadbaya adamvaraghatam
mahase vinavadam krosaya tunavadhnam
aparasparaya sankhadhvam balaya vanam pato
vanyaya davapam
anena sakhena subadhivasah astu
Kajjala (Colírio):
samiddho anjan krdaram matinam ghrtam agne madhumat pinvamanah

vaji vahanvajinam jatavedo devanam vaksi priyama sadhastham
anena anjanena subadhivasah astu
(Este anjana, oferenda de ghee, flamejante, fonte de inteligência e orientaçao, doce e

fragrante, se expande no fogo. Assim como um cavalo carrega um cavaleiro, o fogo
carrega nossa oferenda ao local do eterno prazer.)
Rocana:
yunjanti bradhnam arusam carantam pari tasthusah

rocante rocana divi
anena rocanena subadhivasah astu
(Aqueles que se ligam ao Senhor Supremo, forte como um cavalo, brilhante como o sol que
viaja pelo céu, brilham da mesma maneira no céu eterno.)
Semente de Mostarda Branca:
raksohanam balagahanam vaisnavim idam

aham tam balagam utkirami
yam me nistyo yam amatyo nicakhanedam
yam me savandhur yam asavandhur nicakhanedam
yam me sajato yam asajato
nicakhanotkrtyam kirami
anena siddharthena subadhivasah astu
Ouro:
hiranya garbhah samavartat agre

bhutasya jatah patir eka asit
sa sadhara prthivim dyam utemam
kasmi devaya havisa idhema
anena kancanena subadhivasah astu
(Vishnu, chamado o ventre dourado, é a fonte dos mundos. Ele é a fonte de todas entidades
vivas. Ele é o Supremo Senhor. Ele suporta tanto a terra como o céu. Adoremos o Senhor
com finas oferendas.)
Prata:
rupena vo rupam abhyagam tutho vo visvaveda vibhajatu

rtasya patha preta candra daksina visvah pasya
vyantariksam yatasva sadasyaih
anena rajatena subadhivasah astu
Cobre:
asau yas tamro aruna uta babhruh sumangalah

ye cainam rudra abhito diksu sritah sahasraso’vaisam heda imahe
anena tamrena subadhivasah astu
(O Senhor brilhante como o sol, avermelhado como o cobre, todo auspicioso, também
chamado rudra, reside em todas direçöes, e Se expande milhares de vezes tal como os raios
do sol. Aproximamo-nos a fim de remover nossas impurezas.)
Lamparina:
mano jutih jusatam ajyasya

brhaspatih yajnam iamm tanotu
aristam yajnam imam dadhatu
visve devasa iha madayantam
om pratistha
anena dipena subadhivasah astu
(Que a mente alerta desfrute do ghee. Que o Senhor comece o sacrifício. Que o Senhor
conceda um sacrifício livre de falhas. Que os senhores do universo e o sacrificador
desfrutem aqui. Por favor estejam aqui presentes.)
Espelho:
om krsno vai saccidananda ghanah

krsnah adi purusah krsnah purusottamah
krsnah ha u karmadi mulam
krsnah sa ha sarvaikaryah
krsnah kasam krt adisa mukha prabhu pujyah
krsno’nadis tasmin ajandantar bahye
yan mangalam tal labhate krti
anena darpena subhadhivasah astu
(Sri Krishna é eternidade, conhecimento e bem-aventurança concentrada. Ele é o Senhor

original, o Senhor Supremo, a raiz de todas atividades, o objeto supremo adorável. Ele é
quem fez tudo que é bom e ruim no mundo. Ele deve ser adorado por todos. Ele é sem
começo. Tudo que é auspicioso dentro e fora do universo está em Krishna.)
Oleo Fragrante:
om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah

diviva caksur atatam
sugandhi tailena subhadhivasa astu
(Os devotos continuamente vêem a morada suprema de Vishnu, que tal como o sol no céu,
espalha sua influência e bençaos por todo lado.)
Turmerique:
om visnoh vikranama asi visnoh vikrantam asi

visnoh krantam asi visnoh krantam asi
yunjantyasya kamya hari
vipaksasarathe sano ghrsnuh nr vahasa
(És os três degraus de Vishnu. De cor dourada, voando como os pássaros, carregadores do
homem que empreende, assim sao os cavalos atrelados à quadriga do sol.)
Tecido:
om yuva suvasah parivitah agat

sa u sreyan bhavati jayamanah
tam dirasah kavaya unnayanti
sadhya manasa devayantah
(Ele chega bem vestido e juvenil com cordao sagrado. Sendo duas vezes nascido ele é o
melhor e mais atraente. Os sábios, desejando o Senhor, meditando Nele com suas mentes,
elevam-se ao conhecimento.)
Camara:
om vato va mano va
gandharve va saptavimsatih
te tvagre samayunjan te
asmine yavam adadhuh
anena camarena subhadivasa astu
(O vento, a mente, o gandharva que tudo sabe, as vinte e sete constelaçöes, reunem-se em
redor de Ti e Te prestam homenagem.)
Cordao:
sutramanam prthivim dyam anehasam susarmanam aditim supranitam

daivim navam svaritram anagasam asrvantim a ruhena svastaye
anena sutrena subhadhivasa astu
(Louvemos o refulgente Senhor, o guia supremo e protetor sem rival, dotado de todo júbilo,
manifestado no mundo espiritual e terra, com puros versos pela vida eterna.)
Sândalo:
om kah asi katamah asi kasmi tva kaya tva

susloka sumangala satya rajan
anena candanena subhadhivasa astu
(És o Senhor Supremo. És sem igual, o objeto de todas oferendas e o instrumento de todas
atividades. És o supremo governante, o mais famoso, o mais auspicioso e puro.)
Reunindo os Artigos Juntos:
pratipad asi pratipade tva

anupadasy anupade tva
sampadasi sampade tva
tejo’si tejase tva
(És o início. Aproximo-me de Ti para começar o rito. És a atividade em progresso. Para

continuar a atividade aproximo-me de Ti. És a consecuçao da atividade. Para o sucesso
aproximo-me de Ti.)
Amarrando os Pulsos:
Na cerimônia de casamento, mulheres casadas com filhos amarram o pulso direito do noivo
com nove fios e a mao esquerda da noiva com sete fios que foram salpicados com kumkum,
candana e turmerique.
O sacerdote deve dizer:
om tad visnuh paramam padam

sada pasyanti surayah
OS RITOS COMUNS
Os ritos devem principiar na noite anterior a quando o samskara propriamente dito começa,
com o estabelecimento do ghata, Vishnu puja, e adhivasa. Na manha seguinte, deve-se
realizar adoraçao de Vishnu, dos associados e shaktis de Vishnu, cedi raja (vasudhara puja)
e parampara acharyas (sattvika vrddhi shraddha).
Acamana:
Acamana Simples:
Aspergir água nas maos e pés.
om visnu - sorver água

Lavar as maos.
Tocar boca, narinas direita e esquerda, olhos, ouvidos, o umbigo, coraçao, topo da dabeça e
braços com os dedos da mao direita.
om tad visnu paramam padam

Isto poderá ser repetido.
OU
Vaisnava Acamana:
kesavaya namah sorver água do brahma tirtha da mao direita

narayanaya namah sorver água do brahma tirtha da mao direita
madhavaya namah sorver água do brahma tirtha da mao direita
govindaya namah aspergir água na mao direita

visnave namah aspergir água na mao esquerda
madhusudanaya namah limpar mao direita
trivikramaya namah limpar mao esquerda
vamanaya namah limpar lábio superior com base do polegar

sridharaya namah limpar lábio inferior com base do polegar
hrsikesaya namah aspergir água em ambas maos

padmanabhaya namah aspergir água nos pés
damodaraya namah aspergir água na cabeça
vasudevaya namah tocar lábios sup./inferior c/pontas dedos
sankarsanaya namah tocar narina direita com polegar e indicador

pradumnaya namah tocar narina esquerda com polegar e indicador
aniruddhaya namah tocar olho direito com polegar e anular

purusottamaya namah tocar olho esquerdo com polegar e indicador
adhoksajaya namah tocar orelha direita com polegar e indicador

nrsimhaya namah tocar orelha esquerda com polegar e indicador
acyutaya namah tocar umbigo c/ polegar e mínimo

janardanaya namah tocar coraçao c/palma da mao
upendraya namah tocar cabeça c/ todos dedos
haraye namah tocar braço direito com pontas dos dedos

krsnaya namah tocar braço esquerdo com pontas dos dedos
SVASTI VACANAM
Um brahmana deve dizer:
asya karmanah punyaham bhavanto bruvantu (3 vezes)
Três brahmanas devem jogar arroz da mao direita dizendo:
om punyaham om punyaham om punyaham
udgateva sakune sama gayasi brahma putra iva savanesu samsasi

vrseva vaji sisumatirapitya sarvato nah sakune bhadrama vada
visvato nah sakune punyama vada
O brahmana deve dizer:
asya karmanah svasti bhavanto bruvantu ayusmate svasti (3vezes)
Três brahmanas devem jogar arroz de suas maos dizendo:

om svasti om svasti om svasti
svasti na indro vrddhasravah svasti nah pusa visvavedah

svasti nas tarksyo aristanemih svasti no brhaspatir dadhatu
asya karmano rddhim bhavanto bruvantu (3 vezes)
Os três brahmanas devem jogar arroz dizendo:
om rdhyatam om rdhyatam om rdhyatam
rdhyama stomam sanuyama vaja ma no mantram sarathehopa yatam

yaso na pakkam madhu gosvanta ra bhutamso asvinoh kamamaprah
svasti no govindah
svasti n’cyutanantau
svasti no vasudevo visnur dadhatu
svasti no hrsikeso harir dadhatu
svasti no’njanasuto hanur bhagavato dadhatu
svasti svasti sumangalaikeso mahan sri krsnah saccidananda ghanah
(as outras oraçöes mangala acarana podem ser recitadas aqui-vide p. 33)
SANKALPA:
Sankalpa deve ser feito usando uma vasilha de cobre. Prata, pedra, barro, concha ou metal
de sinos nao devem ser usados, nem se deve realizar sankalpa usando apenas as maos.
Deve-se encher o pote com água, e adicionar gergelim, três folhas de kusa (com raiz e
ponta intatos), flores, e haritaki ou banana.
De frente para o norte, deve-se dizer:
visnur om tat sat
.........mase
............pakse
...........tithau
acyuta gotram
..........dasa
sri krsna prityarthah
...........karmaham karisye
(quando realizar para outra pessoa além de si próprio, dizer: karisyami em vez de karisye.)
Depois deve-se jogar um pouco d’água na direçao nordeste, virar a vasilha de cabeça para
baixo e colocar gandha e puspa sobre a mesma.
Entao recitar sankalpa sukta (Yajur Veda):
yaj jagrato duram udaiti daivam tad u suptasya tathaivaiti

durangamam jyotisam jyotirekam tan me manah siva sankalpam astu
GHATA STHAPANA:
O ghata ou pote d’água, sendo montado com os mantras corretos e chamando-se o Senhor
para entrar nele, se torna uma forma do Senhor que pode ser adorada com upacaras (artigos
tais como lava-pés, arghya, lamparinas, etc.) da maneira como se adora uma murti.
O ghata (pote) pode ser de ouro, prata, cobre, metal de sino, vidro, pedra ou barro. Feito de
barro é apropriado para todos propósitos, mas nao deve ter quebras e ser limpo.
Na água se deve colocar nava ratna ou panca ratna, ou um pedaço de ouro. Nava ratna é
composto de pérola, olho-de-gato, diamante gomed, coral, safira amarela, esmeralda, safira,
rubi.
As folhas usadas podem ser de banyan (Ficus Bengalensis), pippal (Ficus Religiosa),
mangueira, ou udumbara. Geralmente se usam folhas de mangueira.
A fruta geralmente é côco (verde, com pecíolo; ou maduro, com tufo ou ramo), mas
também se pode usar banana.
O ghata deve ser estabelecido na parte nordeste da área a ser utilizada para a cerimônia, ou
a leste do quadrado reservado ao fogo. Pode-se desenhar um lótus de oito pétalas no solo
usando corantes de cinco cores (branco, vermelho, amarelo, preto e verde). No centro se
pode colocar os graos e ghat.
Deve-se montar o ghata usando os seguintes mantras para os diferentes artigos:
Tocando a terra deve-se dizer:

Tocando arroz com casca deve-se dizer:

dhinuhi yajnam dhinuhi yajna patim
dhinuhi mam yajnanyam
Deve-se enrolar barbante ao redor do pote e, colocando o pote sobre o arroz com casca, se
diz:
ajighra kalasam mahya tva visantv indavah

punar urja nivartasva sa nah sanasram dhuksvor
udhara payasvati punar ma visatadrayih
Derramando água no pote deve-se dizer:
varunasyottanbhanam asi
varunasya skambhasarjani stho
varunasya rta sadany asi
varunasya rta sadanam asi
varunasya rta sadanam asida
Deve-se colocar cinco folhas no pote dizendo:
om dhanvana ga dhavnanajim jayema

dhavana tivrah samado jayema
dhanuh satrorapakamam krnoti
dhanvana sarvah pradiso jayema
Deve-se colocar um côco ou banana no topo dizendo:
yah phalinir ya aphala apuspa yas ca puspinih

brhaspati prasutas ta no muncantv amhasah
Deve-se fazer a marca da svastika no pote com sindhur (vermelhao) dizendo:
om sindhor iva pradhvane sughanaso

vata pramiyah patayanti yahvah
ghrtasya dhara aruso na vaji
kastha bhindan urmibhih pinvamanah
Deve-se colocar grama durba no pote dizendo:
om kandat kandat pra rohanti

pursah pursah pari
eva no drba pratanu
sahasrena satena ca
Deve-se colocar flores no pote dizendo:

sris ca te laksmis ca patnyav ahoratre parsve
naksatrani rupam asvinau vyattam
istam manisana amum manisana sarvalokam manisana
Deve-se consagrar o pote com gandha dizendo:
om gandha dvaram duradharsam

nitya pustam karisinam
isvarim sarva bhutanam
tvam ihopahvaye sriyam
Deve-se enrolar pano em volta do pote dizendo:
om yuva suvasah parivitah agat

sa u sreyan bhavati jayamanah
tam dirasah kavaya unnayanti
sadhya manasa devayantah
Deve-se pegar o pote e chamar o Senhor dizendo:
om sarva tirthodbhavam vari

sarva deva samanvitam
imam ghatam samaruhya
tistha devaganaih saha
stham sthim sthiro bhava

vidvanga asur bhava vajyavan prthur bhava
suyadas tvam agneh purisavahanah
(Esta água produz todos tirthas sagrados, e é a residência de todas formas do Senhor. ó
Senhor, venha para este pote com Teus assistentes e fica enquanto realizo adoraçao.
Seja firme como um veloz corcel de corrida de membros fortes, estendendo Teu poder por
todos lados. Tu carregas a terra e és o suporte de agni.)
VISHNU PUJA:
Guru Puja:
Deve-se começar a adoraçao com guru puja:
Sodasa Upacara Puja:
Dhyanam
Manasa Puja
idam asanam + guru mula mantra

svagatam su svagatam + guru mula mantra
etat padyam + guru mula mantra
idam arghyam + guru mula mantra
idam acamaniyam + guru mula mantra
esa madhuparka + guru mula mantra
idam snaniyam + guru mula mantra
idam vastram + guru mula mantra
(idam tilakam) + guru mula mantra
idam abharanam + guru mula mantra
esa gandha + guru mula mantra
idam sagandha puspam + guru mula mantra
esa dhupah + guru mula mantra
esa dipah + guru mula mantra
idam naivedyam + guru mula mantra
(idam paniyam) + guru mula mantra
(idam acamaniyam) + guru mula mantra
(idam tambulam) + guru mula mantra
guru mantra e gayatri japa pelo menos dez vezes.
Guru Stuti:
tvam gopika vrsaraves tanayantike’pi

sevadhikarini guro nijpadapadme
dasyam pradaya kuru mam vraja kanane sri
radhanghri sevana rase sukhinim sukhabdhau
Pranama:
nama om visnu padaya etc.
om ajnana timirandhasya jnananjana salakaya

caksur unmilitam yena tasmai sri gurave namah
radha sammukha sammsaktim sakhi sanga nivasinim

tvam aham satatam vande madhavasraya nigraham
nama srestham manum api saciputram atra svarupam

rupam tasyagra jam urupurim mathurim gosthavatim
radhakundam giri varam aho radhika madhavasam

prapto yasya prathita krpaya sri gurum tam nato’smi
sri krsna caitanya prabhu nityananda

sri advaita gadadhara sri vasadi gaura bhakta vrnda
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
ou
Dasa Upacara:
Dhyana
Manasa Puja
etat padyam + guru mula mantra

idam arghyam + guru mula mantra
esa madhuparkah + guru mula mantra
esa gandha + guru mula mantra
idam sa gandha puspam + guru mula mantra
guru mantra e gayatri japa dez vezes.
Stuti:
tvam gopika vrsaraves tanayantike’pi

sevadhikarini guro nijpadapadme
dasyam pradaya kuru mam vraja kanane sri
radhanghri sevana rase sukhinim sukhabdhau
Pranama:

radha sammukha sammsaktim sakhi sanga nivasinim

tvam aham satatam vande madhavasraya nigraham
nama srestham manum api saciputram atra svarupam

rupam tasyagra jam urupurim mathurim gosthavatim
radhakundam giri varam aho radhika madhavasam

prapto yasya prathita krpaya sri gurum tam nato’smi


ou
Panca Upacara:
Guru Dhyana
Manasa Puja
esa gandhah + guru mula mantra

guru mantra & gayatri japa
Pranama:



Avahana (Chamando a Deidade Para Dentro do Pote):
(Pode-se chamar Sri Chaitanya primeiro e adorar com upacaras, e depois chamar Krishna
ou Radha e Krishna e adorá-Los com upacaras apropriados e mantra.)
sri krsna ihavaha ihavaha: avahani mudra

sri krsna iha tistha iha tistha: sthapani mudra
sri krsna iha sannidehi iha sannidehi: sannidhapani mudra
srikrsna iha sannirudhyasva ihasannirudhyasva:sannirodhani mudra
sri krsna iha sakali kuru iha sakali kuru: sad anga nyasa
(Via meditaçao deve-se tocar as várias partes do corpo de Krishna:
tocar o coraçao com quatro dedos

tocar topo da cabeça com dedos da mesma maneira
tocar sikha com punho invertido
tocar braços
tocar olhos com dedo médio e indicador
bater palmas três vezes elevando-as no ar)
sri krsna iha avagunthasva iha avagunthasva: avagunthana mudra

sri krsna ihamrti kuru ihamrti kuru: dhenu mudra
sri krsna iha parami kuru iha parami kuru: maha mudra
Puja do Pote:
Deve-se entao adorar Vasudeva, ou Sri Chaitanya e Radha-Krsna no pote com cinco, dez ou
dezesseis artigos (upacaras) usando mantras de deidade. Em vez de adorar o Senhor num
pote pode-se adorar shalagrama ou uma murti diretamente.
Dhyanam
Manasa Puja
idam asanam + mula mantra da deidade

svagatam su svagatam + mula mantra da deidade
etat padyam + mula mantra da deidade
idam arghyam + mula mantra da deidade
idam acamaniyam + mula mantra da deidade
esa madhuparka + mula mantra da deidade
idam acamaniyam + mula mantra da deidade
idam snaniyam + mula mantra da deidade
idam vastram + mula mantra da deidade
(idam tilakam) + mula mantra da deidade
idam abharanam + mula mantra da deidade
esa gandha + mula mantra da deidade
idam sagandha puspam + mula mantra da deidade
esa dhupah + mula mantra da deidade
esa dipah + mula mantra da deidade
idam naivedyam + mula mantra da deidade
(idam paniyam) + mula mantra da deidade
(idam acamaniyam) + mula mantra da deidade
(idam tambulam) + mula mantra da deidade
mantra da deidade e gayatri japa pelo menos dez vezes.
Stuti da Deidade
Pranamas
VISHNU PUJA & SATTVIKA VRDDHI SHRADDHA:

Geralmente isto é realizado na manha do dia antes da cerimônia do casamento. O local já
deverá estar limpo e decorado com folhas, troncos de bananeira, potes d’água, etc. No caso
de um casamento os pais da noiva devem tomar um banho matinal bem cedo e realizar os
nitya kriyas matutinos padronizados. Em lugar de adorar devatas (Ganesha, as nove
deidades planetárias, os dez dik palas, e dezesseis shaktis femininas) e oferecer alimento
para os antepassados da pessoa para garantir auspiciosidade, o Vaisnava deve em vez disso
adorar Vishnu e Seus associados conforme as regras pancaratrika (como na noite anterior)
e depois oferecer Vishnu prasadam ao guru parampara (sattvika vrddhi shraddha) em vez
de aos próprios ancestrais. Pode-se usar o pote estabelecido na noite anterior para a
adoraçao.
Deve-se começar realizando acamana, svasta vacana, sankalpa e adoraçao do guru e

Vishnu tal como na noite anterior. Entao se deve fazer o seguinte:
Panca Bhagavata Puja:

(Em lugar do Ganesha Puja)
Deve-se oferecer gandha e puspa ou cinco upacaras a cada um dos devotos do Senhor com
os seguintes mantras:
ete gandha puspe....
om visvaksenaya namah
om sanakaya namah
om sanatanaya namah
om sanandaya namah
om sanat kumaraya namah
Nava Yogendra Puja:

(em lugar do Nava Graha Puja)
om kavaye namah
om havaye namah
om prabhuddhaya namah
om pippalayanaya namah
om avirhotraya namah
om drumilaya namah
om camasaya namah
om karabhojanaya namah
Maha Bhagavata Puja:

(em lugar do Dik Pala Puja)
om brahmane namah
om sukadevaya namah
om sadasivaya namah
om garudaya namah
om naradaya namah
om kapilaya namah
om balaye namah
om bhismaya namah
om prahladaya namah
om hanumate namah
om ambarisaya namah
om janakaya namah
om yama bhagavataya namah
om svayambhuvaya namah
om uddhavaya namah
om vyasaya namah
Visnu Sakti Puja:

(em lugar do Matr Gana Puja - dezesseis devatas femininos)
om paurnamasyai namah
om laksmyai namah
om antarangayai namah
om yamunayai namah
om gopyai namah
om vrndavatyai namah
om gayatryai namah
om tulasyai namah
om sarasvatyai namah
om prthivyai namah
om gave namah
om yasodayai namah
om devahutyai namah
om devakyai namah
om rohinyai namah
om sitayai namah
om draupayai namah
om kuntyai namah
om rukminyai namah
om satyabhamayai namah
om jambavatyai namah
om nagnajitayai namah
om laksanayai namah
om kalindyai namah
om bhadrayai namah
om mitravindayai namah
Cedi Raja Puja:

Na parede leste ou norte na altura do umbigo, com sindura e candana, deve-se fazer cinco
ou sete pontos e entao derramar torrentes de ghee de cada um dos pontos de modo que os
jatos cheguem ao solo, enquanto se fala:
om disam disam dohe diso dohe

sarvan dohe sarva dohe
yad varco hiranyasya
yad va varco gavamuta
satyasya brahmano varcas
tena ma sam srjam asi
Deve-se chamar Mahabhagavat Cedi Raja:
om cedirajavaso ihagacchagaccha
Deve-se adorá-lo com cinco upacaras e Vishnu prasadam:
esa gandhah om cedraja vasave namah

idamsagandha puspa om cedraja vasave namah
esa dhupah om cedraja vasave namah
esa dipah om cedraja vasave namah
idam visnu mahaprasadam om cedraja vasave namah
Pranama:
om cediraja namas tubhyam sapagrasta mahamate

ksut pipasanude dastu cediraja namo’stu te
Acharya Puja:
Entao se deve adorar o acharya parampara:
ete gandha puspe .......... namah
Depois deve-se tomar a visnu prasadam e oferecer para o guru, acharyas e

mahabhagavatas.
Deve-se oferecer presentes tais como tecido aos Vaisnavas brahmanas.
VAG DANAM:
Os pais, que sao responsáveis por criar crianças educadas, realizam um de seus últimos
deveres na criaçao de seus filhos, ao arranjarem o casamento do filho ou filha. Este é o
fruto final do casamento do pai e da mae. Portanto os pais devem dar séria consideraçao à
escolha de consorte para seu filho ou filha, notando as características fisicas e mentais de
cada qual, e julgando a conveniência. A meta do futuro casamento é criar os melhores
filhos conscientes de Deus, e a conveniência será julgada com base nisso. Pelo matrimônio
oral os pais de cada criança reconhecem a meta do casamento e sua responsabilidade pela
escolha correta do consorte.
A seleçao de um bom marido para uma boa moça era sempre incumbência dos pais. Isto é
dever dos pais. Moças nunca sao jogadas na rua pública para procurarem por seu marido,
pois quando as moças estao crescidas e buscam um jovem, elas se esquecem de considerar
se o rapaz que selecionam de fato é apropriado para elas.
A combinaçao do homem e da mulher vale a pena se as qualidades de ambos estiverem no

mesmo nível.
Se as preferências e caráter diferirem entre o homem e a mulher, a combinaçao será infeliz.

Uma moça de qualidade religiosa deve ser entregue a um rapaz de qualidade religiosa.
Uma moça de qualidade demoníaca deve ser entregue a um rapaz de qualidade demoníaca.
Entao serao felizes.
Há nao mais que vinte e cinco anos atrás e talvez ainda seja de uso comum, que os pais na
India costumavam consultar o horóscopo do menino e da menina para ver se haveria de fato
uniao entre as condiçöes psicológicas de ambos. Estas consideraçöes sao muito
importantes. Hoje em dia o casamento tem lugar sem consulta prévia, e portanto dentro em
breve após o matrimônio, ocorre o divórcio e separaçao.
Procedimento:
Num momento auspicioso, pelo menos um mês antes da cerimônia do casamento, o pai do
noivo acompanhado por dois, quatro ou oito amigos, bem vestidos, devem visitar a casa do
pai da noiva e fazer o pedido:
Por favor entregue sua filha a meu filho.
O pai da noiva, consultando com sua esposa, deve entao responder:
Neste momento auspicioso dou esta moça, nascida em .......gotra, filha de .........,
chamada ...........
Esta moça foi dada oralmente por mim e aceita por ti para produzir crianças. Inspecione a
moça à tua satisfaçao, tendo decidido.
O pai do noivo deve responder:
A moça foi dada oralmente por ti para progênie e aceita por mim para o mesmo propósito.
Tendo dedicido, olha o noivo para tua satisfaçao.
O pai do noivo deve entao apresentar arroz, tecido, flores, presentes, para a noiva e oferecer
adoraçao. Brahmanas devem dar as bençaos, recitando mantras.
MRD HARANA (Coletando Terra e Plantando Sementes):
Para decoraçao na cerimônia auspiciosa, deve-se exibir brotos. No nono, sétimo, quinto ou
terceiro dia antes do casamento, num momento auspicioso, com festividade e música, deve-
se ir até a direçao norte ou leste da casa para pegar terra para criar brotos, usando um vaso
de barro ou cesta de bambu. Sementes de cereais e dhal devem ser semeadas nesta terra.
HARIDRA LEPANA (Esfregando Turmerique no Corpo):
Amigos da família podem esfregar o corpo da noiva e noivo nas casas deles com uma
mistura de pó de turmerique e óleo um dia ou dois antes do casamento. Isso é para
auspiciosidade e saúde.
VISHNU PUJA E SATTVIKA VRDDHI SHRADDHA:
No dia antes do casamento, o dossel deve ser erigido e Vishnu deve ser adorado ali. O
yajna kunda (local reservado ao fogo) deve ser construído e o local poderá ser decorado.
O pai da noiva, tendo terminado seus deveres matinais, deve vir ao local com sua esposa
vestidos com roupas limpas.
Ele deve realizar acamana:
Simples:
om vishnu (sorver água)

Ele deve lavar as maos.
Deve tocar a boca, narinas direita e esquerda, olhos, ouvidos, o umbigo, coraçao, topo da
cabeça e braços com os dedos da mao direita.

Isto poderá ser repetido.
OU
Vaisnava Acamana:
kesavaya namah sorver água do brahma tirtha da mao direita
narayanaya namah sorver água do brahma tirtha da mao direita
madhavaya namah sorver água do brahma tirtha da mao direita
govindaya namah aspergir água na mao direita

visnave namah aspergir água na mao esquerda
madhusudanaya namah limpar mao direita
trivikramaya namah limpar mao esquerda
vamanaya namah limpar lábio superior com base do polegar

sridharaya namah limpar lábio inferior com base do polegar
hrsikesaya namah aspergir água em ambas maos

padmanabhaya namah aspergir água nos pés
damodaraya namah aspergir água na cabeça
vasudevaya namah tocar lábios sup./inferior c/pontas dedos
sankarsanaya namah tocar narina direita com polegar e indicador

pradumnaya namah tocar narina esquerda com polegar e indicador
aniruddhaya namah tocar olho direito com polegar e anular

purusottamaya namah tocar olho esquerdo com polegar e indicador
adhoksajaya namah tocar orelha direita com polegar e indicador

nrsimhaya namah tocar orelha esquerda com polegar e indicador
acyutaya namah tocar umbigo c/ polegar e mínimo

janardanaya namah tocar coraçao c/palma da mao
upendraya namah tocar cabeça c/ todos dedos
haraye namah tocar braço direito com pontas dos dedos

krsnaya namah tocar braço esquerdo com pontas dos dedos
SVASTI VACANAM
asya karmanah punyaham bhavanto bruvantu (3 vezes)
Três brahmanas devem jogar arroz da mao direita dizendo:

asya karmanah svasti bhavanto bruvantu ayusmate svasti (3vezes)

asya karmano rddhim bhavanto bruvantu (3 vezes)

yaso na pakkam madhu gosvanta ra bhutamso asvinoh kamamaprah
svasti no govindah
svasti n’cyutanantau
SANKALPA:
Sankalpa deve ser feito usando uma vasilha de cobre. Prata, pedra, barro, concha ou metal
de sinos nao devem ser usados, nem se deve realizar sankalpa usando apenas as maos.
Deve-se encher o pote com água, e adicionar gergelim, três folhas de kusa (com raiz e
ponta intatos), flores, e haritaki ou banana.
De frente para o norte, o pai da noiva deve dizer:
visnur om tat sat
.........mase (mês)
............pakse (quinzena)
.........tithau (tithi)
acyuta gotram
..........dasa (o próprio nome)
vriddhi sraddha karmaham karisye
O pai da noiva deve entao jogar um pouco d’água na direçao nordeste, virar a vasilha de
cabeça para baixo e colocar gandha e puspa sobre a mesma.
Ele poderá recitar sankalpa sukta (Yajur Veda):

Ele deve estabelecer um ghata (pote d’água) e realizar adoraçao do guru, visnu,
mahabhagavatas e das consortes do Senhor, e depois oferecer visnu mahaprasadam aos
guru parampara acharyas (sattvika vrddhi sraddha) em lugar da adoraçao aos ancestrais
(vide seçao de elementos comuns para detalhes, pág. 25, 26). Ele deve entao realizar
adhivasa (vide pág. 11).
JNATI KARMA (Ritos realizados Pelos Parentes):
Na manha do casamento, o noivo e a noiva devem tomar banho cerimonial dado pelos
parentes e amigos com água perfumada em seus lares.
O corpo da noiva deve ser esfregado com pó de mung, urad dhal, masur e cevada para
purificaçao.
O nome do noivo deverá ser escrito numa folha e jogado num pote d’água. Esta água
derramar-se-á sobre a cabeça da noiva com o mantra:
om visnu deva sri visnu namasi

samanaya amum ...........(nome do noivo)
prahva te abhavat
param atra janmagneh
tapaso nirmito’sti svaha
(ó Senhor, és conhecido como Vishnu, o onipenetrante. Une .......junto com a noiva. Ela
foi obediente a Ti e dentro do corpo dela está o supremo fogo da criaçao, tornado poderoso
por suas austeridades.)
Entao deve-se derramar um pouco d’água sobre a cabeça dela, e o resto abaixo do umbigo:
om imam adhodesam nabheh madhuna praksalayami

prajapateh mukham etat dvitiyam
tena pumso’bhibhavasi sarvan
avasan vasini asi rajni svaha
(Eu a lavo abaixo do umbigo com mel. Esta é a segunda face de prajapati. Através disso
conquistas todos homens incontroláveis. Tu és o governante, o controlador.)
Entao se deve derramar um pouco d’água na cabeça dela, e o resto sobre as outras partes do
corpo dela:
om tad visnoh parama padam

diviva caksur atatam svaha
Os devotos continuamente vêem a suprema morada de Vishnu que, tal como o sol no céu,
espalha sua refulgência por todo universo.
O noivo deve ser banhado, vestido com roupa branca, perfumado, decorada e
enguirlandado. Ele deve orar para as deidades e alimentar os brahmanas. Os brahmanas
devem recitar versos sagrados. O noivo deve relaxar com seus amigos por um tempo e
entao proseguir até a casa do pai da noiva num veículo digno de seu status, acompanhado
de seus amigos e parentes. Ele deve colocar-se de pé no portao voltado para o leste, e as
mulheres da casa devem dar-lhe as boas-vindas com potes cheios d’água e lamparinas.
MANGALA ACARANA (Cantando Oraçöes Auspiciosas):
Do Brhad Vishnu Purana:
yam brahma vedanta vido vadanti

pare pradhanam purusam tathanye
visvod gateh karanam isvaram va
tasmai namo vighna vinasanaya
Do Sama Veda:
om tad visnoh paramam pada

Do Krishna Upanishad, Rg Veda:

om svasti no govindah svasti no’cyutanantau
svasti svasti sumangalikeso
mahan sri krsna saccid ananda ghanah
(PossamKrishna, senhor dos senhores, e seus queridos servos, concederem auspiciosidade a

nós).
Do Sammohana Tantra:
karotu svasti me krsna

sarva lokesvaresvarah
karsnadayas ca kurvantu
svasti me loka pavanah
(Possam Krishna, senhor de todos senhores do universo, e seus seguidores, os salvadores

dos caídos, concederem auspiciosidade a mim.)
Do Vishnu Yamala:
krsno mamaiva sarvatra

svasti kuryat sriya samam
tathaiva ca sada karsnih
sarva vighna vinasanah
(Possam Krishna, o destruidor de todos obstáculos, e seus seguidores, concederem-me

auspiciosidade e prosperidade em todos momentos e locais.)
Do Vishnu Rahasya:
atasi kusumopameya kantir yamuna kula kadamba mulavarti

navagopa vadhu vilasasali vitanotu no mangalani
(Possa Krishna, cuja tex é como a flor atasi, que está situado sob a árvore kadamba na beira
do rio Yamuna, e que é perito em passatempos com as esposas dos vaqueiros de Vrndavana,
conceder-nos auspiciosidade.)
Do Naradiya Purana:
krsnah karotu kalyanam
kamsa kunjara kesari
kalindi jala kallola
kolahala kutuhalah
(Possa Krishna, que se diverte com grande estardalhaço nas ondas do rio Yamuna, e que,
como um leao, matou o elefante Kamsa, conceder-me auspiciosidade.)
Do Narasimha Purana:
madhavo madhavo vaci

madhvo madhavo hrdi
smaranti sadhavah sarve
sarva karyesu madhavam
(Os devotos sempre lembram do Senhor. O nome “Madhava” está constantemente em suas
línguas e constantemente em suas mentes, e permeia todas suas atividades.)
Do Pandava Gita:
labhas tesam jayas tesam

kutas tesam parabhavah
yesam indavara syamo
hrdaya stho janardanah
(Para aqueles que tem Janardana, cuja tez é como um lótus azul, dentro de seus coraçöes,
haverá todo avanço e vitória e nenhuma derrota em qualquer empreendimento.)
Do Brhad Vishnu Purana:
mangalam bhagavan visnur

mangalam madhusudanah
mangalam hrsikeso’yam
mangalayatano harih
visnuccarana matrena
krsnasya smaranad dhareh
sarva vighnani nasyanti
mangalam syan na samsayah
(O Senhor Supremo, Vishnu, é todo auspicioso. Madhusudana é toda auspiciosidade.

Hrsikesa é toda auspiciosidade. Hari é a morada de toda auspiciosidade. Simplesmente por
falar o nome de Vishnu ou por lembrar de Krishna todos obstáculos sao destruídos e toda
auspiciosidade vem. Isto é certo.)
Do Padma Purana:
satyam kaliyuga vipra
sri harer nama mangalam
param svastyayanam nrnam
nasty eva gatir anyatha
(ó brahmana, o cantar do Santo Nome é o processo auspicioso em Kali Yuga. É a mais

elevada auspiciosidade para a humanidade. Nao há outro caminho.)
Do Vishnu Dharmottara:
pundarikaksa govinda
madhavadims ca yah smaret
tasya syan mangalam sarva
karmadau vighna nasanam
(Aquele que se lembra de todas formas do Senhor tais como Pundarikaksa, Govinda, e
Madhava, certamente obterá toda auspiciosidade e destruiçao de todos obstáculos em todas
suas atividades.)
Do Rudra Yamala:
mangalayatanam krsnam
govindam garuda dhvajam
madhavam pundarikaksam
visnum narayanam harim
vasudevam jagannatham
acyutam madhusudanam
tatha mukundanantadin
yah smaret prathamam sudhih
karta sarvatra sutaram

mangalananta karmanah
(O homem inteligente que primeiro se lembra das várias formas do Senhor e Seus
passatempos antes de realizar suas atividades, obterá infinita auspiciosidade em todas suas
atividades.)
Narayana Upanishad:
atha puruso ha vai narayano’kamayata

prajah srjeyeti
narayanat prano jayate manah sarvendriyani ca
kham vayur jyotir apah prthivi visvasya dharini
narayanad brahma jayate narayanad rudro jayate
narayanad dvadasaditya rudra vasavah sarvani chandamsi

narayanad eva samut padyante
narayanad indro jayate narayanad prajapatih prajayante
narayanad pravartante narayane praliyante
ya evam veda ity upanisat
atha nityo narayanah brahma narayanah

sivas ca narayanah sakras ca narayanah
kalas ca narayanah disas ca narayanah
vidisas ca narayanah urdhvas ca narayanah
adhas ca narayanah antar bahis ca narayanah
narayana evedam sarvam yad bhutam yac ca bhavyam
niskalanko niranjano nirvikalpo nirakhyatah
suddho deva eko narayanah
na dvitiyo’sti kascit
sa visnur eva bhavati
sa visnur eva bhavati
om ity agre vyaharet

namah iti pascat
narayanaya ity uparistat
om ity ekaksaram
namah iti dve aksare
narayanayeti pancaksarani
etad vai narayanasayastaksaram padam
yo ha vai narayanasyastaksaram padam adhyeti
anapabruvah sarvam ayureti
vindate prajapatyam
rayas posam gaupatyam
tato’mrtatvam asnute
tato’mrtatvam asnuta iti
pratyag ananda brahma purusam pranava svarupam

a kara u karo ma kara iti
ta anekadha sam etad om iti
yam uktva mucyate yogi
janma samsara bandhanat
om namo narayanayeti mantropasakah
vaikuntha bhuvanam gamisyati
tad idam pundarikam vijnanan ghanam
tasmad taridabha matram
brahmanyo devakiputro brahmanyo madhusudanah
brahmanyah pundarikakso brahmanyo visnur acyuta iti
sarva bhuta stham ekam narayanam
karana rupam akaranam param brahma om
pratar adhiyano ratri krtam papam nasayati
sayam adhiyano divasa krtam papam nasayati
madhyahna dinam adityabhimukho’dhiyanah
panca maha patakopapatakat pramucyate
sarva veda parayana punyam labhate narayanat
sayujyam avapnoti
(Entao o Supremo Senhor Narayana desejou criar entidades vivas. De Narayana surgiram
os ares vitais; de Narayana surgiu a mente e todos sentidos; de Narayana surgiram os
elementos - éter, ar, luz, água e a terra, que suporta o universo. De Narayana surgiram
Brahma, Rudra, Indra, Prajapati. De Narayana surgiram os doze adityas, os doze rudras, os
doze vasus, todos versos védicos e todos devatas. Tudo veio de Narayana no princípio e
tudo entra em Narayana no final.
Assim Narayana é o ser eterno. Brahma, Shiva, Indra, o tempo, as direçöes, as subdireçöes,
para cima e para baixo, dentro e fora, todos sao permeados por Narayana. Narayana é tudo,
passado, presente, e futuro. Narayana é o Senhor eterno, puro, refulgente, sem comparaçao.
Ele é Vishnu, o Senhor Supremo, diz o Upanishad.
Deve-se colocar “om” primeiro, “namah” em segundo lugar e “Narayanaya” ao final.

“Om” é uma sílaba. “namah” tem duas sílabas e “Narayanaya” tem cinco sílabas. Juntos
perfazem o narayana mantra de oito sílabas. Quem com pureza sabe de cor este narayana
mantra de oito sílabas obtém toda vida, descendência, fortuna, saúde e vacas, e finalmente
alcança imortalidade. Quem conhece o narayana mantra e Narayana alcança imortalidade,
diz o Upanishad.
A sílaba “om” é diretamente o Supremo Senhor pleno de êxtase. Composto de três sons:
“a”, “u”, e “m”, o pranava se transforma em “om”. O yogi que pronuncia o pranava
muitas vezes se torna livre da limitaçao de repetidos nascimentos materiais. Quem adora o
Senhor com este mantra certamente irá para o reino transcendental de Vaikuntha, que é um
lótus pleno de consciência, brilhando refulgentemente. O Senhor transcendental é
conhecido como filho de Devaki, como Madhusudana, como Pundarikaksa, como Vishnu e
Acyuta. O singular Narayana está situado em todas entidades vivas. Ele é a causa de todas
causas, o supremo brahman.
Quem recite o mantra de manha destrói os pecados da noite. Quem o recita de noite destrói
os pecados do dia. Quem recita o mantra ao meio-dia voltado para o sol se livra de todos
tipos de pecados. Tal pessoa obtém os frutos de estudar todos Vedas. Ela alcança o mundo
de Narayana.)
Purusa Suktam
om sahasra sirsa purusah sahasraksah sahasrapat

sa bhumim visvato vrtva’ atyatisthad dasangulam
om purusa evedam sarvam yad bhutam yac ca bhavyam

utamrtatvasyesano yad annenatirohati
om etavan asya mahima ato jyayams ca purusah
pado’sya visva bhutani tripad asyamrtam divi
om tripad urdhva udait purusah pado’syeha’bhavat punah

tato visvan vyakramat sasananasane abhi
om tasmat virad ajayata virajo adhipurusah

sa jato atyaricyata pascad bhumim atho purah
om yat purusena havisa deva yajnam atanvata

vasanto asyasid ajyam grisma idhmah sarad dhavih
om saptasyasan paridhayah trih sapta samidhah krtah

deva yad yajnam tanvanah abadhnan purusam pasum
om tam yajnam barhisi prauksan purusam jatam agratah

tena deva ayajanta sadhya rsayas ca ye
om tasmad yajnat sarva hutah sambhrtam prsad ajyam

pasums tams cakre vayavyan aranyan gramyas ca ye
om tasmad yajnat sarva huta rcah samani jajnire

chamdamsi jajnire tasmat yajus tasmad ajayata
om tasmad asva ayajanta ye ke cobhayadatah

gavo ha jajnire tasmat tasmaj jata aja vayah
om yat purusam vyadadhuh katidha vyakalpayam

mukham kim asya kau bahu ka uru padav ucyete
om brahmo’sya mukham asit bahu rajanyah krtah

uru tad asya yad vaisyah padbhyam sudro ajayata
om candrama manaso jatas caksoh suryo ajayata

mukhad indras cagnis ca pranad vayur ajayata
om nabhya asid antariksam sirsno dyauh samavartata

padbhyam bhumir disah srotrat atha lokam akalpayan
vedaham etam purusam mahantam

aditya varnam tamasas tu pare
sarvani rupani vicitya dhirah
namani krtvabhivadan yad aste
dhata purastad yam udajahara

sakrah pravidvan pradisas catasrah
tam evam vidvan amrta iha bhavati
manyah pantha ayanaya vidyate
om yajnenena yajnam ayajanta devas tani dharmani prathamany asan

te ha nakam mahimanah sacante yatra purve sadhyah santi devah
om adbhyas sam bhutah prthivyai rasac ca

visvakarmanas samavartatagre
tasya tvasta vidadhad rupameti

tan purusasya visvam ajanam agre
om vedaham etam purusam mahantam

aditya varnam tamasah parastat
tam eva vidvan amrta iha bhavati
nanyah pantha vidyate’ yanaya
om prajapatis carati garbhe’antah

ajayamano bahudha vijayate
tasya dhirah parijananti yonim
maricinam padam icchanti vedhasah
om yo devebhya atapati yo devanam purchitah

purvo yo devebhyo jatah namo rucaya brahmaye
om rucam brahmam janayantah deva agre tad abruvan

yas tvaivam brahmano vidyat tasya deva asan vase
om hris ca te laksmis ca patnyau aho ratre parsve

naksatrani rupam asvinau vyattam
istam manisana amum manisana sarvam manisana
1. O Senhor Supremo, na forma do universo, tem mil cabeças, mil olhos e mil pés, pois Ele
contém todas entidades vivas. Tendo permeado completamente o universo para dar-lhe
existência, sendo independente, Ele Se estendeu além por dez dedos.
2. Os universos, passado, presente e futuro, nao passam de manifestaçöes do Senhor

Supremo que Se expande como o purusha. Ele é o Senhor da imortalidade porém
manifestou-Se como o purusha no universo para que as jivas possam gozar os frutos
materiais.
3. Os universos passados, presentes e futuros sao manifestaçöes dos poderes do Senhor,

porém o próprio Senhor é muito maior. Todas entidades vivas do universo sao apenas a
quarta porçao, e a natureza eterna no céu espiritual existe como porçao de três quartos.
4. A porçao três quartos do Senhor transcendeu a porçao material. O Senhor manifestou
novamente o universo na porçao de um quarto, tal como havia feito repetidamente antes. O
Senhor da porçao de um quarto começou a obra da criaçao, indo em tudo, tomando a forma
de todos objetos animados e inanimados.
5. Desse Senhor, o virat ou universo surgiu, e nesse universo o virat purusha, paramatma
do universo, nasceu. Tendo nascido, o virat purusha cresceu, e produziu a terra e os corpos
das jivas.
6. Os devatas, sendo os primeiros seres manifestados, realizaram um sacrifício mental para

completar a criaçao, usando o virat purusha (o ingrediente matéria-prima do mundo
material), como a oferenda. A primavera era o ghee, o verao era a madeira combustível e o
outono era a oferenda.
7. Nesse sacrifício, as folhas de grama kusa espalhadas em redor do fogo (para proteçao de
raksasas), eram sete (as sete métricas poéticas védicas), e as achas combustíveis eram vinte
e uma (12 meses, 5 estaçöes, 3 mundos e o sol). Os devatas que estavam realizando o
sacrifício mental amarraram o virat purusha para oferecê-lo no fogo, assim como um
animal.
8. Os devatas, sadhyas e rsis, colocaram o virat purusha, o primeiro ser do universo, sobre
kusa e aspergiram-no com água para purificaçao. Desta maneira conduziram o sacrifício
mental usando o virat purusha.
9. Desse sacrifício em que tudo no universo foi sacrificado, foi produzido iogurte e ghee
(todos alimentos nutritivos). Foram criados os animais do ar, floresta e vilarejo.
10. Deste sacrifício máximo ou sarva hut, surgiram as porçöes rk (hinos), sama (músicas)
e yajus (prosa) dos Vedas, e as sete métricas védicas.
11. Do sacrifício nasceram cavalos, e animais com dois pares de dentes, tais como burros e
mulas. Do sacrifício surgiram vacas, e cabras e carneiros.
12. No sacrifício mental, quando dividiram o virat purusa, em quantas partes dividiram?
Que está escrito sobre sua face, seus braços, suas coxas e pés?
13. O rosto tornou-se os brahmanas. Os dois braços foram tranformados nos ksatriyas. As
coxas do virat purusha viraram os vaisyas e de seus pés nasceram os sudras.
14. A lua nasceu de sua mente, o sol nasceu de seus dois olhos. De sua boca nasceram
Indra e Agni, e de sua respiraçao nasceu Vayu.
15. De seu umbigo veio o antariksa (espaço entre a terra e o céu). De sua cabeça surgiram
os céus. De seus pés proveio a terra e de suas orelhas surgiram as direçöes. Desta maneira
sao criados os mundos.
16. Conheço este grande virat purusha, refulgente como o sol, que está além da escuridao
da criaçao material. Tendo dado as formas e nomes a todas entidades vivas, ele dirige seus
assuntos.
17. Brahma explicou sua realizaçao a Indra. Indra, que conhece todas entidades vivas em
todas quatro direçöes, explicou-a a todos outros. Quem conhece a natureza do virat
purusha se torna imortal mesmo em sua vida na terra. Nao há outro caminho para alcançar
a meta da imortalidade.
18. Desta maneira os devatas conduziram o sacrifício mental usando o virat purusha para
manifestar variedade no mundo. Através de tal sacrifício, tanto as leis físicas da natureza e
os primeiro códigos espirituais de conduta surgiram. As grandes almas por intermédio de
adoraçao mental semelhante alcançam o local da imortalidade onde os sandhyas e os
devatas, os primeiros adoradores, agora habitam.
Uttara Anuvaka:
1. O universo surgiu das águas da criaçao, e do elemento terreno, sólido. Do Senhor

Supremo surgiu o virat purusha. Esse virat purusha começou entao a criar a variedade das
formas no universo. Dessa maneira o universo foi manifestado através do virat purusha.
2. Conheço aquele purusha que brilha como o sol, situado além da escuridao dos reinos
materiais. Quem conhece esse purusha se torna imortal neste mundo. Nao há outro
caminho além desse.
3. Dessa maneira o Senhor de todas criaturas, que é nao-nascido, atua dentro do universo e
nasce em miríades de formas. Os sábios compreendem e adoram este Senhor que é a fonte
de tudo, e almejam alcançar a posiçao de marici prajapati.
4. Presto meus respeitos ao refulgente supremo brahman que concede poderes aos devatas,
que se interessa pelo bem-estar dos devatas, e que nasceu antes deles.
5. Os devatas, a fim de tornar conhecidas as glórias do Senhor ao mundo, de pé diante do

Senhor proclamaram: Os próprios devatas estao sob controle de quem busca brahman, a
pessoa que compreende a verdadeira natureza de Deus.
6. Hri (virtude natural) e laksmi (glória) sao Tuas consortes. Dia e noite (tempo) sao Teus
lados. As inúmeras constelaçöes cintilantes sao Tua forma. Os asvins, aparecendo de
madrugada sao Tua boca aberta. Por favor conceda nossos desejos de auto-realizaçao.
Conceda-nos tal facilidade no mundo material. Conceda-nos a meta suprema.
Madhuparka (Recebendo o Noivo):
Quando chegar a hora auspiciosa, a cerimônia deve principiar com a recepçao do noivo.
Deve-se amarrar uma vaca no lado norte do aposento.
O pai da noiva deve sentar-se voltado para o norte e realizar acamana. Quando o noivo
entrar no aposento, o pai deve recitar visnu smaranam e svasti vacanama:


(PossamKrishna, senhor dos senhores, e seus queridos servos, concederem auspiciosidade a

nós).
Pai: om sadhu bhavam astam (Bem-vindo, fique à vontade).
Noivo: om sadhu aham ase (Fui bem recebido).
Pai: om arcayisyamo bhavantam (Agora vou adorá-lo).
Noivo: om arcaya (Por favor realize a adoraçao).
O pai deverá adorá-lo oferecendo candana, guirlanda, anéis, upavita, e vestes superior e
inferior, dizendo:
etani gandha puspa vasamsi om varaya namah
O noivo deve aceitar os artigos dizendo:
om svasti
O pai deve postar suas maos e dizer:
om visnuh
om tat sat
adya
.........masi (mês)
.........rasi sthe bhskare (signo zodiacal)
.........pakse (quinzena)
.........tithau (tithi)
kanyadan artham ebhih gandhadibhih abhyarcya
bhavantam aham varatvena vrne
(Hoje, nesse horário, ...... tendo lhe honrado com gandha, etc., lhe seleciono como marido
conveniente a quem darei minha filha.)
Noivo: om vrto’smi (Eu aceito.)
A noiva, toda coberta, deve ser escoltada pelas mulheres amigas ao redor do noivo que está
de pé, sete vezes. Depois a noiva deverá ser descoberta, e o noivo e noiva devem se ver e
trocar guirlandas.
Pai: om arhana putravasa sa dhenur abhavat yame

sa nah payasvati duham uttaram uttaram samam
(A vaca adorável dá abundante leite. Que ele possa ordenhá-la ano após ano.)
O noivo deve sentar-se numa asana voltada para o leste dizendo:
om idam aham imam padyam virajam annadyayadhi tisthami
(Eu presido sobre este passo de longo alcance para sustento.)
Asana (Oferecendo um Assento):
O pai deve tomar vinte e cinco folhas de kusa enroladas duas e meia voltas na direçao anti-
horária nas palmas das maos dele, com as pontas viradas para o norte e dizer:
om vistaro vistaro vistarah prati grhyatam
(Por favor receba esta grama kusa).
Noivo: om vistaram prtigrhnami
om ya osadhih soma rajnih vahvih sata vicaksanah

ta mahyam asmin asane acchidrah sarva yacchata
(Eu a recebo.
Grande erva, a rainha do soma, sendo abundante, sem falha, e cem vezes sábia, conceda-me
bençaos enquanto sento sobre ti como asana.)
Ele deve colocar as pontas viradas para o norte e sentar-se em cima.

O pai deve oferecer kusa novamente:
vistaro vistaro vistarah pratighryatam
Noivo: om vistaram prati grhnami
om ya osadhih soma rajnih visthitah prthivim anu

ta mahyam asmin padayoh acchidrah sarma yacchata
(Grande erva, rainha do soma, crescendo onde quer que haja terra, sem falha, por favor
conceda-me bençaos a meus dois pés.)
Deve colocar a kusa sob seus pés com as pontas voltadas para norte.
Padya (Lava-pés):
O pai deve oferecer água para os pés dele:
om padyah padyah padyah patigrhyantam
Noivo: om padyah prati grhnami

omyato devihprati pasyamiapahtatoma rddhir agacchatu
(Que a prosperidade venha a mim, ó água, por te ver.)
O noivo deve receber a água do pai, colocá-la no solo, olhar para a mesma, depois derramar
água no pé esquerdo, depois no direito, depois em ambos.
om savyam padam avane nije asmin rastre sriyam dadhe
(Lavo o pé esquerdo e trago saude para este domínio.)
om daksinam adam avane nije asmin rastre sriyam avesayami
(Lavo o pé direito e tomo possessao da fortuna neste domínio.)
om purvam anyam param anyam

ubhaya padau avane nije
rastrasardhya abhayasyavaruddhyai
(Lavo um pé depois o outro. Através da prosperidade nesse domínio que eu possa alcançar
o destemor.)
Arghyam:
O pai deve tomar durba, arroz branco, etc. numa concha e oferecer arghya dizendo:
om arghyam arghyam arghyam prati grhyatam
Noivo: om arghya prati grhnami

om annasya rastrir asi
rastri te bhuyasam
(És o governante do alimento. Que eu me torne teu mestre.)
Acamaniyam:
O pai deve oferecer acamaniyam:
om acamaniyam acamaniyam acamaniyam prati grhyatam
Noivo: om acamaniyam prthi grhnami

om yaso’si yaso mayi dhehi
(És a fama. Me dê fama.)
Ele deve sorver a água voltado para norte.
Madhuparka:
O pai deve tomar de um pote de madhuparka e oferecer:
om madhuparko madhuparko madhuparkah prati grhyatam
O noivo deve aceitar a madhuparka e colocar a vasilha sobre

????????? dizendo:
om madhuparkam prati grhnami

om yasaso yaso’si
(És a fama encarnada.)
Ele deve beber três vezes dizendo:
om yasaso bhakso’si
mahaso bhakso’si
srir bhakso’si
sriyam mayi dhehi
(És o alimento da fama, o alimento da grandeza. És o alimento das virtudes. Dê-me todas
virtudes.)
Ele deve beber uma vez em silêncio.

Sampradanam (Dando a Noiva):
Geralmente o pai dá a noiva mas o avô, irmao, mae, amigo, alguém da mesma casta, ou o
chefe da localidade podem substituir.
O noivo deve voltar-se para o leste, o pai da noiva deve ficar virado para norte ou oeste.
O noivo e a noiva devem esfregar kumkum, gorocana e candana em suas maos direitas.
O noivo deve tomar a mao direita da noiva e colocá-la em cima de sua mao direita, e uma
mulher casada com um filho deve amarrar ambas maos com kusa e guirlandas, enquanto
sons auspiciosos sao feitos pelas mulheres.
O pai da noiva deve tomar dum pote d’água misturada com gandha, flores, tulasi e frutas e
dizer:

O pai deve dar a noiva dizendo:
om visnu om tat sat

adya brahmano dvitiya parardhe
sveta varaha kalpe, vaivsvatakhya manvantare
astavimsati kali yugasya prathama sandhyayam
brahma vimsatau vartamanayam
.......samvatsare (ano)
.......ayane (rota do sol)
.......rtau (estaçao)
.......masi (mês)
.......pakse (quinzena)
.......rasi sthite bhaskare (signo solar)
.......tithau (dia lunar)
.......varanvitayam (dia da semana)
.......naksatra samyutayam (constelaçao)
jambudvipe bharata khande
madhibhutasya sumeroh daksine
lavanarnavasyottare kone
gangayah pascime bhage
sri salagrama sila go brahmana vaisnava vahni sannidhau
........sarmanah prapautraya (ao bisneto de......)

........sarmanah pautraya (ao neto de ......)
........sarmanah putraya (ao neto de ......)
sri ........sarmane visista varaya (ao noivo chamado......)
........sarmanah prapautrim (à bisneta de.........)

........sarmanah pautrim (à neta de.........)
........sarmanah putrim (à filha de.........)
srimatim .......abhidhanam etamkanyam (anoiva chamada.....)
sa vastram yatha sakty alankrtam

aroginim apravasinim yatha kalopasthapinim
om prajapati visnu devatakam
sri sri radha krsna smarana purvakam
.......sarma dvara (por intermédio de .....(pai))
svayam sri sri radha krsnau dattam
(Que Radha e Krishna dêem pessoalmente esta noiva chamada

.....(identificada pelos ancestrais do pai), equipada com vestes e ornamentos, saudável,
de idade e residência fixa, ao noivo chamado......(identificado pelos ancestrais de seu
pai) na hora ......, no local....... com shalagrama, a vaca, o brahmana, o vaisnava e o
fogo como testemunhas.)
O pai deve derramar água sobre as maos atadas deles.
O noivo deve dizer:
om svasti
om narayanaya vidmahe
vasudevaya dhimahi
tanno visnuh pracodayat
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare

om kanyeyam om prajapati visnu devataka
(Esta noiva pertence a prajapati visnu).
Tocando o coraçao da noiva ele deve dizer:
om ka idam kasma adat

kamah kamaya adat
kama data kamah pratigrahita
kamah samudram avisat
kamena tva pratigrhnami
kama etat te
(Quem deu este coraçao e a quem? O Amor deu ao amor. O Amor é o doador, o Amor é o
recebedor. O Amor entrou no oceano do Amor. Recebo-te através do Amor. ó Amor, este
coraçao é teu.)
O pai deve dizer:
om visnuh om tat sat

adya srimate .......sarmane varaya (nome do noivo)
krtaitat kanya sampradana supratisthartham
daksinam suvarna mulyopakalpitam
sri sri radha krsna smarana purvakam
sri...... dvara (nome do pai)
sri sri radha krsnau dattam
(Que Radha e Krishna, neste dia de........ a fim de estabelecer firmemente este ato de
entrega, apresentem um dote adequado de artigos valiosos em memória de Radha e
Krishna, a .......(noivo) por intermédio de........(pai).)
O noivo deve dizer:
om svasti
om ka idam kasma adat

kamah kamaya adat
kama data kamah pratigrahita
kamah samudram avisat
kamena tva pratigrhnami
kama etat te
om narayanaya vidmahe
vasudevaya dhimahi
tanno visnuh pracodayat

O pai de uma mulher casada com filhos entao amarrará a veste superior do noivo e o véu da
noiva com um pano contendo haritaki, betel, gandha, flores, tulasi, kumkum, e haldi.
sri laksmi pitambarayoh revati balaramayoh

tatha sita ramayos ca sri durga sivayor yatha
devahuti kardamayoh saci maghavator yatha
satarupa svayambhuvayoh renuka jamadagnyoh
yatha’halya gautamayor devaki vasudevayoh
mandodari ravanayor yasoda nandayor yatha
sri draupadi pandavayoh sri taravali bhubhujoh
damayanti nalakayoh sri radha krsnayor yatha
anayoh kanya varayos tatha syad granthi bandhanam
O pai pode desatar o nó de kusa das maos deles e assentar a noiva do lado direito do noivo.
Eles poderao ser retirados da vista geral por meio de um pano e devem olhar-se no rosto.
Soltando a Vaca:
Uma vaca deve ser apresentada ao noivo.
Barbeiro: gauh gauh
(Aqui está uma vaca).
Noivo: om munca gam varuna pasad

dvisantam me abhidhehitam
jahi...... (nome do pai) sarmanah
cobhayohustrja gam attu trnani pibatudakam
(Livra a vaca das cordas de varuna,

chamem o nome de quem se opöe,
Mandem-no embora em nome de ......(pai).
Soltem a vaca, que ela coma grama e beba água.)
Quando a vaca for solta, o noivo deve dizer:
om mata rudranam duhita vasunam

svasa adityanam amrtasya nabhih
pra nu vocam cikituse janaya
ma gam anagam aditim vadhista
(A vaca é a mae dos rudras, a filha dos vasus. Ela é a irma dos adityas, a fonte do néctar.
Para aquele que compreende digo: “Nao mate a vaca sem pecado, aditi.)
Acchidra Vacana (Palavras p/se Absolver):
om asmin kanya sampradana karmani

anga hinam kriya hinam vidhi hinam ca yad
bhavet tat sarvam acchidram krsna karsna prasadatah
(Que qualquer transgressao das regras ou da cerimônia e falta de ingredientes que tenha
havido na entrega da noiva, seja desconsiderada pela misericórdia de Krishna e Seus
associados.)
om tat sat
om adya krte’smin kanya sampradana karmani

yat kincit vaigunyam jatam
tad dosa prasamanaya
sri visnu smaranam aham karomi
(Para aliviar quaisquer falhas que possam ter sido cometidas nesta cerimônia de entrega da
noiva, agora realizarei visnu smaranam.)
om tad visnoh paramam padam


O pai deve prestar pranamas ao guru, Vaisnavas e às deidades.
KUSANDIKA (Consagrando o Fogo-Ritos Preliminares ao Homa):
Esboço:
1. abhyuksana patra sthapana: estabelecendo o pote d’água

2. rekha sthapana: desenhando as linhas no kunda do fogo
3. utkara nirasana: tirando a terra
4. rekha abhyuksana: purificando as linhas com água
5. agni samskara: tirando o fogo inauspicioso
6. agni sthapana: instalando o fogo
7. agni avahana: chamando a deidade do fogo
8. agni puja: adoraçao do fogo
9. visnu stuti: adoraçao de Vishnu
10. brahma sthapana: recebendo o brahma
11. caru sthapana: fazendo o caru (graos cozidos)
12. bhumi japa: respeitos à terra
13. agni sammukhi karana: respeitos ao fogo
14. trnadi sodhana: limpando a área, espalhando kusa
15. svastika nivedana: adorando as direçöes
16. vimsati kasthika homa: oferenda de 20 paus ao fogo
17. ajya samskara: purificando o ghee
18. sruva samskara: purificando a colher
19. udakanjaliseka: derramando água em volta da fogueira
20. agni paryuksana: aspergindo água em volta do fogo
21. virupaksa japa: oraçao a Virupaksa
22. amantrika homa: oferenda de madeira no fogo sem mantra
1. Abhyuksana Patra Sthapana: Estabelecendo o Pote d’Agua:

Deve-se encher um pote d’agua de cobre, com água, gandha, haritaki, durba, flores, tulasi,
cevada, betel, arroz branco, turmerique e sementes de mostarda e colocá-lo no lado norte do
fogo. Será utilizado para purificar artigos através de aspersao (abhyuksana).
Quem realiza o ritual (hota) deve sentar-se voltado para o leste, no lado oeste do quadrado
reservado ao fogo (yajna kunda).
2. Panca Rekha (Desenhando Cinco Linhas):
O hota deve colocar seu joelho direito no solo, e por sua mao esquerda no chao com a
palma para cima. Deve segurar uma folha de kusa com um pradesa de comprimento nessa
mao.
Deve tomar uma folha de kusa na mao direita e desenhar no kunda uma linha com doze
dedos de comprimento apontando para o leste, enquanto medita na personalidade da terra.
Deve dizer:
om rekhe tvam prthivi rupa pitavarnasi
(ó linha, és a terra, de cor amarela.)
A partir da base da primeira linha, ele deve desenhar uma segunda linha de vinte e um
dedos de comprimento, apontando para o norte, enquanto medita na vaca:
om rekhe tvam go rupa lohita varnasi
(ó linha, és a vaca, de cor avermelhada.)
Paralela à primeira linha mas sete dedos à esquerda dela, começando da segunda linha,
deve desenhar uma terceira linha com comprimento de um pradesa na direçao leste,
enquanto medita em kalindi. Deve dizer:
om rekhe tvam kalindi rupa krsna varnasi
(ó linha, és Yamuna, de cor negra.)
Paralela à terceira linha à distância de sete dedos, deve desenhar uma quarta linha
começando da segunda linha, na direçao leste, com um pradesa de comprimento, enquanto
medita em Laksmi:
om rekhe tvam sri rupa svarna varnasi
(ó linha, és Sri, de cor dourada.)

A uma distância e sete dedos da última linha e paralela a mesma, deve desenhar uma quinta
linha com um pradesa de comprimento na direçao leste, meditando em Sarasvati. Deve
dizer:
om rekhe tvam sarasvati rupa sukla varnasi
(ó linha, és Sarasvati, de cor branca.)
3. Utkara Nirasana (Expelindo as Impurezas):
Ele deve tomar uma pitada de terra de cada linha com o polegar e o anular da mao direita e
descartar a terra do kunda do fogo a uma distância de um aratni (distância do cotovelo à
ponta do dedo mínimo) na direçao nordeste, dizendo:
om nirastah paravasuh
(O esgotador da fortuna foi jogado para fora e destruído.)
4. Rekhabyuksana (Purificando as Linhas com Agua):
Tomando água do abhyuksana patra deve borrifá-la nas linhas desenhadas.
5. Agni Samskara (Purificando o Fogo):
A partir do fogo que foi aceso mas ainda nao colocado no kunda do fogo, ele deve tomar
uma acha ardente e lançá-la na direçao sudeste para expelir os elementos inauspiciosos do
fogo:
om kravyadam agnim prahinomi duram

yamarajam gacchatu vipravah
(Lanço para longe o fogo inauspicioso encarregado de queimar cadáveres. Que aqueles que
se opöe a este rito possam ir para o reino da morte.)
6. Agni Sthapana (Estabelecendo o Fogo):
Ele deve tomar uma acha ardente do fogo e colocá-la na terceira linha dizendo:
om bhur bhuvah svah om
7. Agni Avahana (Chamando o Fogo):
Ele deve chamar o determinado fogo para a cerimônia em particular (no caso do casamento
este se chama “yojaka”).
om yojaka namagne ihagaccha

agne tvam yojaka namasi
(ó fogo chamado yojaka, vem aqui. ó fogo, tu te chamas yojaka.)
8. Agni Puja (Adoraçao do Fogo):
Meditando no fogo como Vishnu ele deve adorar o fogo com pelo menos cinco upacaras,
por exemplo:
esa gandha yojaka namagnaye namah

idam sa gandha puspa yojaka namagnaye namah
esa dhupah yojaka namagnaye namah
esa dipah yojaka namagnaye namah
idam naivedya yojaka namagnaye namah
9. Visnu Stuti (Louvor a Vishnu):
De maos postas ele deve falar os nomes de Vishnu:
om krsnanta mukunda madhava hare govinda vamsimukha

sri gopijanavallabha vrajasuhrt bhakta priyedyacyuta
bhakta premayasa kriya phala rasanandaika dinarti hrt
radha kanta duranta samsrti haretyakhyahi jihve sada


om agnim duram purodadhe

havyavaham upabruve
deva asadayad iha
(O fogo longíquo eu coloco diante de mim. Chamo para perto o portador (o fogo) das
oblaçöes. Possa o Senhor demonstrar compaixao aqui.)
om ihaivayam itaro
jataveda devebhyo
havyam vahatu prajanan
(Que o fogo remanescente aqui, onisciente jatavedas, possa levar as oblaçöes aos deuses.)
10. Brahma Arcana (Instalando e Adorando o Brahma ou Autoridade):
Pode-se receber um brahmana versado nos rituais ou um boneco de kusa como o brahma.
Hota: om sadhu bhavan astam (Fique a vontade).
Brahma: om sadhu aham ase (Estou confortável).
Hota: om arcaysiyamo bhavantam (Vou adorar-te.)
Brahma: om arcaya (Pode me honrar.)
Tocando no joelho do brahma com gandha, flores, tulasi, pano, etc. o hota deve dizer:
adya
........... mase (mês)
........... pakse (quinzena)
........... tithau (tithi)
asya ........... karmano (funçao)
homa karmani krtakrtaveksana rupa brahma karmakaranaya

bhavantam aham vrne
(Neste dia de ....... na ocasiao de ....... escolho-te como brahma para atuar no papel de
inspetor, para supervisionar a execuçao correta dos rituais.)
Brahma: om vrto’smi (Fui selecionado.)
Hota: om yatha yatham brahma karma kuru

(Por favor realiza tuas atividades de modo adequado.)
Brahma: om yatha jnanam karavani

(Que eu possa realizá-las ao melhor de minha capacidade.)
O hota, tomando a vasilha d’água, deve proceder para o lado sul do fogo e à distância de
um aratni do fogo, aspergir água em direçao ao leste, e sobre isto deve colocar grama de
kusa com as pontas viradas para o leste.
Entao voltado para leste com a kusa espalhada diante dele, deve tomar uma folha deste
kusa esparramado entre o polegar e o anular da mao esquerda e jogá-lo na direçao sudeste,
dizendo:
om nirastah paravasuh
(O esgotador da fortuna foi jogado fora.)
Voltado para norte com o pé direito pressionando o pé esquerdo, o hota deve aspergir água
na kusa espalhada e depois sentar o brahmana sobre a kusa, voltando-o para o norte (mas
se for um kusa brahma deve ficar voltado para leste.)
Tocando água deve dizer:
om a vasoh sadane sida (Sente neste assento de fortuna.)
Brahma: sidami (Eu sento.)
O hota deve oferecer ao brahma mahaprasada, candana, kumkuma, frutas, doces, etc. para
honrá-lo. Voltando sobre seus passos anteriores deve voltar para o leste do fogo e sentar-se.
Durante o sacrifício, para nulificar quaisquer erros, o brahma deve dizer:
om idam visnuh vicakrame

tredha nidadhe padam
samudham asya pamsule
Vishnu passou por aqui. Ele colocou três passos puros nesta terra.
No caso de um kusa brahma, o hota deve dizer as respostas do brahma.
11. Caru Sthapana:
Se for utilizado caru na funçao (i.e. upanayanam) deverá ser preparado neste momento e
colocado no lado norte do fogo.
12. Bhumi Japa (Oraçöes à Terra):
Colocando ambas maos na terra de palmas para baixo, o hota deve dizer:
om idam bhumeh bajamahe

idam bhadram sumangalam
para sapatnan vadhasva
anyesam vindate dhanam
(De noite substitua a palavra dhanam com vasu.)
(Recebemos esta auspiciosa oferenda da terra; afaste os inimigos, que tomam os bens dos
outros.)
13. Agni Sammukhi Karana (Trazendo o Fogo Para Perto):
Voltado para o fogo, o hota deve dizer:

om eko ha devah pradiso nu sarvah
purvo ha jatah sa u garbhe antah
sa eva jatah sa janisyamanah
pratyanjanas tisthati sarvato mukhah
(O senhor é um. Por Sua ordem todos outros existem. Ele, que é o primeiro a existir, às
vezes aparece no ventre como um ser humano. Ele apareceu antes e aparecerá novamente.
Todos homens estao voltados para Ele, que está presente em todo lugar.)
14. Trnadi Sodhana (Limpando a Area de Grama, etc.):
Começando no lado norte a cada vez, utilizando um pouco de grama kusa segurada pela
mao direita, o hota deve limpar em redor da arena do fogo três vezes, falando um dos
seguintes versos a cada vez:
om imam stomam arhate jatavedase

ratham iva sammahema manisaya
bhadra hi nah pramatih asya samsadi
aghe sakhye ma risama vayam tava
(Vamos oferecer esta oferenda, que é um veículo levando nossos desejos, ao fogo adorável
com as devidas oraçöes. Possa o Senhor conceder boa fortuna a nós nessa reuniao. ó
amigo, ó fogo, que nao te causemos dano.)
om bharama idhmam krnavama havimsi

te citayantah parvana parvana vayam
jivatave prataram sadhaya dhiyah
aghe sakhye ma risama vayam tava
(Carreguemos a madeira, façamos oferendas a ti, enquanto consideramos os devidos

horários. Conceda sucesso a nossas oraçöes mais e mais, para que possamos viver
devidamente. ó amigo, ó fogo, que nao te causemos dano.)
om sakema tva samidham sadhaya dhiyah

tva deva havih adanty ahutam
tvam adityam a vaha tan hy usmasi
agne sakhye ma risama vayam tava
(Que possamos acendê-lo. Ajude-nos a completar nossas atividades. Os devas comem as

oblaçöes oferecidas através de ti. Traga a oferenda aos adityas. Vamos queimar o fogo. ó
fogo, ó amigo, que nao te causemos dano.)
Ele deve jogar a kusa usada na direçao nordeste.
O hota deve entao tomar de alguma kusa com as raízes cortadas fora e espalhar no lado
leste do fogo, de norte para o sul com as pontas voltadas para leste.
Deve entao cobrir a primeira camada com uma segunda camada de kusa com pontas viradas
para o leste. As pontas da segunda camada devem se justapor às porçöes cortadas da
primeira camada.
Ele deve colocar uma terceira camada que deverá cobrir as porçöes cortadas da segunda
camada com as pontas.
Deve repetir o mesmo no lado sul do fogo indo de leste para oeste; no lado norte do fogo,
indo de oeste para leste; e no lado oeste do fogo, indo de sul para norte.
15. Svastika (Saudando as Direçöes):
O hota deve oferecer flores e candana (visnu prasada) às dez direçöes, dizendo:
om etan mahaprasada naivedyadi

purvasyam sri naradaya svaha (leste)
agneyam sri kapila devaya svaha (sudeste)
yamye sri yamabhagavataya svaha (sul)
nairrtyam sri bhismadevaya svaha (sudoeste)
praticyam sri sukadevaya svaha (oeste)
vayavyam sri janakaya svaha (noroeste)
udiciyam sri sadasivaya svaha (norte)
aisanyam sri prahladaya svaha (nordeste)
urdhvam sri brahmane svaha (para cima)
adhah sri balirajaya svaha (para baixo)
16. Vimsati Kasthika Homa (Oferecendo Vinte Madeiras):
O hota deve tomar vinte madeiras de khadira, palasa ou udumbara, ou grama kusa, com
dois pradesas de comprimento. Deve derramar um sruva de ghee sobre a porçao mediana e
oferecer dentro do fogo sem mantra enquanto medita em Vishnu.
17. Ajya Samskara (Purificando o Ghee):
Tomando duas folhas de grama kusa com as pontas intatas, deve amarrá-las com uma
terceira folha de kusa e cortá-las no comprimento de um pradesa sem usar as unhas dos
dedos, dizendo:
om pavrite stho vaisnavyau

(ó pavitras, sois devotos de Vishnu.)
Aspergindo-as com água, deve dizer:
om visnoh manasas pute sthah

(Sois puros pelo desejo de Vishnu.)
Ele deve colocá-las numa vasilha de cobre e derramar ghe na vasilha. Usando o polegar e o
anular da mao direita deve agarrar as pontas das kusas e com polegar e anular da mao
esquerda agarrar a parte da raiz. A mao direita deve ficar com a palma para cima e a
esquerda de palma para baixo. Mergulhando a parte mediana no ghee, ele deve entao
oferecer ghee no fogo uma vez, dizendo:
devas tva savita

punatu acchidrena pavitrena
vasoh suryasya rasmibhih svaha
(Que savita possa purificar-te com seu kusa sem defeito, com estes raios do sol.)
Ele deve oferecer mais duas oblaçöes de ghee no fogo da mesma maneira, sem mantra.
Segurando as kusas em sua mao esquerda, ele deve entao aspergir água nelas e usando a
mao direita, jogá-las no fogo.
Ele deve aspergir a vasilha do ghee com água e entao abaixá-la na parte norte do fogo três
vezes, e depois depositá-la sobre grama kusa espalhada.
18. Sruva Samskara (Purificando a Colher Sruva):
Ele deve purificar o sruva aspergindo-o com água, depois abaixando-o na parte norte do
fogo três vezes.
19. Udakanjali Seka (Derramando Agua ao Redor do Fogo):
Colocando seu joelho direito sobre a terra e com o joelho esquerdo levantado, ele deve
derramar água de suas maos em concha, de oeste para leste, no lado sul do fogo, dizendo:
om ananta anumanyasva (Por favor permita este rito, Ananta.)
Deve entao derramar no lado oeste, de sul para o norte, dizendo:
om acyuta anumanyasva
Deve derramar no lado norte, de oeste para leste, dizendo:
om sarasvaty anumanyasva
20. Agni Paryuksana (Aspergindo Agua em Redor do Fogo):
Deve borrifar água em redor do fogo na direçao horária:
om prabho aniruddha, prasuva yajnam

pra suva yajnapatim bhagaya
pata sarva bhuta sthah
ketapuh ketam nah punatu
vagisa vacam nah svadatu
(ó Aniruddha, traga o sacrifício, traga o senhor do sacrifício para boa fortuna. Estás situado
em todo lugar. Purificador dos desejos, purifica nossos desejos. Possa o Senhor das
palavras apreciar nossas oraçöes.)
21. Virupaksa Japa (Oraçao ao Senhor como Virupaksa):
Levantando seu joelho direito do chao, ele deve segurar frutas, flores, arroz e kusa entre os
punhos, o punho direito estando acima e o esquerdo ficando abaixo. Deve recitar o
seguinte:
om bhuh bhuvah svah

om mahantam virupaksam tvam atmana prapadye
bhagavata virupakso’si dantanjih tasya te sayya parne
ghram antarikse vimitam hiranmayam
tad devanam hrdayani ayasmahe kumbhe’ntha sannihitani tani
balabrc ca balasad ca raksato’ pramani animisat
tat satyam yatte dvadasa putrah te
tva samvatsare samvatsare kama prena yajnena yajayitva
punah brahmacaryam upayanti
tam devesu brahmano’si aham manusyesu brahmano vai
brahmanam upadhavati upa tva dhavami
japantam ma ma pratijapih
juhvantam ma ma prati hausih
kurvantam ma ma pratikarsih
tvam prapadye tvaya prasuta
idam karma karisyami
tan me radhyatam
tan me samrdhyatam
tan me upapadyatam
samudro ma visvavyaca brahma anujanantu

tutho ma visvaveda brahmanah putro’nujanatu
svatro ma praceta maitra varunah anujanantu
tasmai vipaksaya dantanjaye samudraya
visvavyacase tuthaya visvavedase svatraya
pracetase sahasraksaya brahmanah putraya
parama bhagavatottamaya namah
(Eu me rendo de corpo, mente e alma à grande, bela personalidade de Deus, manifestada
como agni, que possui ilimitados olhos e dentes brilhantes, cujo local de descanso é um
leito de folhas secas, cuja morada dourada reluz no céu tal como o relâmpago. Ele está
acompanhado de todos devatas, que estao situados no kumbha de metal. Sendo cheio de
força, atento e de olhos que nunca piscam, vigias contra demônios.
Tu Te manifestas de doze formas, conhecidas como Teus filhos. Aqueles aspirantes que,
através dos anos, Te adoram com sacrifícios, alcançam a posiçao espiritual de brahman.
És o chefe entre os devas.

Que eu possa ser o chefe entre os homens.
Aquele que é parte do Senhor segue atrás do Senhor.
Que eu possa assim seguir atrás de Ti.
E que eu nao ofenda pelo meu cantar equivocado,
minhas oferendas defeituosas, atividades errôneas.
Eu me rendo a Ti;
inspirado por Ti realizo esta atividade.
Que possa me trazer satisfaçao.
Que possa me trazer prosperidade.
Que o fruto final venha a mim.
És a personalidade onipenetrante, o oceano ilimitado. Sêde misericordioso para comigo.

És tutho, visvadeva e o filho de brahma. Sêde misericordioso para comigo. És Tu que
salvas do medo, és o mais sábio, o sol e a lua. Por favor sêde misericordioso para comigo.
Ao sorridente Senhor de muitos olhos, oceano onipenetrante de misericórdia, à toda-

poderosa, plenamente afortunada e forte, oniciente, oniperspicaz personalidade, o filho de
brahma, o Senhor Supremo, possuidor de todas opulências, presto meus respeitos.)
Ele deve jogar o arroz para o nordeste, e dar as flores e frutas ao brahma.
Entao deve dizer:
om tapas ca tejas ca shraddha ca

hris ca satyam ca akrodhas ca
tyagas ca dhrtis ca satvas ca
vak ca manas ca atma ca brahma ca
tani prapadye tani mam avantu
(Eu me rendo à austeridade, energia, fé, humildade, verdade, ausência de ira, renúncia,
paciência, honradez, bondade, palavras, mente, alma. Que possam ser misericordiosos para
comigo.)
22. Amantrika Homa (Homa Silencioso):
Ele deve jogar madeira mergulhada em ghee com um pradesa de comprimento com flores e
gandha no fogo silenciosamente.
23. Vastra Paridhapana (Colocando Vestes Novas):

Depois do noivo completar os ritos kusandika, um dos amigos do noivo deve tomar de um
pote d’água coberto com um pano, trazido de um corpo d’água permanente, e deve
silenciosamente passar pelo lado leste do fogo para o sul e postar-se rumo ao norte. Outro
amigo deve seguí-lo e ficar de pé atrás dele segurando um pau de mexer alimento enquanto
se cozinha.
No lado oeste do fogo deve-se colocar uma cesta para separar a palha do grao, cheia com
quatro maos de pipoca de arroz (para prosperidade) misturada com folhas de sami (agni,
para fertilidade).
Ao lado da cesta deve-se colocar uma pedra de moer com seu pilao, e a oeste disto uma
esteira feita de birana ou folhas de kusa, coberta com pano.
O noivo deve apresentar à noiva vestes superiores e inferiores, novas, lavadas, que ela deve
aceitar (e poderá vestir).
Apresentando a veste inferior, o noivo diz:
om ya akrntan avayan ya atanvata

yas ca devyo antan abhitah atatantha
tah tva devyo jarasa samvyayanta
ayusmati idam paridhatsva vasah
(Que os devatas que cortaram, fiaram e esticaram o pano e costuraram as bainhas, possam
te vestir com vida longa. Mulher, abençoada com vida longa, vista o tecido.)
Apresentando a veste superior, ele dirá:
om pari dhatta datta vasasa

enam satayusim krnuta dirgham ayuh
satam ca jiva saradah suvarcah
vasuni ca arye vibhrajasi jivan
(Conceda à veste dela, conceda a ela vida longa, cem anos. Nobre mulher, viva cem
outonos, e enquanto viver, traga a fortuna espiritual a seu marido.)
24. Sindhura Dana:
Ele deve colocar sindhura na testa dela dizendo:
om sindhor iva pradhvane sughanaso

vata pramiyah patayanti yahvah
ghrtasya dhara aruso nah vaji
kastha bhindan urmibhih pinvamanah
O noivo deve levar a noiva até o fogo e dizer:

om somah adasat gandharvaya
gandharvah adadat agnaye
rayim ca putrams ca adat
agnih mahyam atha imam
(Soma te deu a Gndharva, Gandharva te deu a Agni. Para a mais alta fortuna e filhos, Agni
te deu a mim.)
O noivo deve levar a noiva para a esteira no lado oeste do fogo a fim de que o pé direito
dela toque na borda de kusa da esteira. Ele deve fazer com que ela diga:
om pra me patiyanah panthah kalpatam

siva arista patilokam gameyam
(Que a senda que meu marido trilha seja preparada para mim. Que eu possa entrar na casa
dele em bem-aventurança e segurança.)
25. Ajya Homa:
A noiva deve ficar sentada na esteira virada para o fogo, ao lado direito do noivo. O noivo
deve colocar madeira mergulhada em ghee no fogo sem mantra, depos realizar mahavyarti
homa com ghee:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Eles devem ficar de pé e ela tocará o ombro direito do noivo com a mao direita. O noivo
oferece seis oblaçöes de ghee, dizendo:
om visnuh etu prathamo vai sarvebhyah

so’syai praja muncatu mrtyu pasat
tad ayam prabhuh acyutah anumanyatam
yatheyam stri pautram agham na rodat svaha
(Que Vishnu vá primeiro entre todos seres. Que Ele liberte os filhos da noiva das cordas da
morte. Que o Senhor Acyuta concorde com isso, a fim de que essa mulher nunca lamente
pela morte de um filho.)
om imam krsnah trayatam garhapatye

prajam asyai jaradastim krnotu
asunya kroda jivatam astu mata
pautram anandam abhivadhyatam iyam svaha
(Possa Krishna protegê-la na vida doméstica. Que Ele lhe dê filhos até a velhice. Que ela
viva sem ausência de crianças ao seu peito. Que ela possa ser mae, conhecendo o êxtase de
criar filhos.)
om harih te raksatu prstham
visnuh uru nara narayanau
stana dvayam te putran

sri krsnah abhiraksatu
avasasah paridhanat
anantah asya avatara

abhiraksantu pascat svaha
(Possa Hari proteger tuas costas e Vishnu, tuas coxas. Possa Nara-Narayana proteger teus
dois seios, e possa Krishna proteger teus filhos até que usem dhoti. Possa Ananta e todos
seus avataras proteger-te por trás.
om ma te grhesu nisi ghosa utthat

anyatra tvat rudatyah samvisantu
ma tvam rudati ura a vadhistha
jivapatni pati loke viraja
pasyanti prajam su manasyamanam svaha
(Que nao surja lamentaçao em tua casa de noite. Que mulheres chorando entrem em outras
casa. Que tu nao chores, golpeando teus seios em tristeza. Que sejas gloriosa, vivendo
como companheira na casa de teu marido, vendo crianças, mantendo nobreza de corpo e
mente.)
om aprajasyam pautra martam

papamanam uta vai agham
sirsnah srajam ivonmucya
dvisadbhyah prati muncami pasam svaha
(Eu me liberto do laço dos grandes pecados que causam ausência de prole e morte de filhos.
Descartando esta guirlanda pela cabeça, lanço-a aos inimigos da vida honrada.)
om paraitu mrtyuh amrtam me agad

vaivasvato no abhayam krnotu
param mrtyo anuparehi pantham
yatra no anya itaro devayanat
caksusmate srnvate te bravimi
ma nah praja ririsah ma uta viran svaha
(Que a morte vá para outro lugar e possa imortalidade vir a mim. Que Vaivasvata remova
toda causa de temor. Vai, morte, para algum caminho distante, nao no caminho dos homens
santos. Morte, nao lese meus valentes filhos. Digo-lhe isto, que podes ver e ouvir.)
26. Vyasta Samasta Mahavyahrti Homa:

O noivo deve oferecer quatro oblaçöes de ghee:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
om bhur bhuvah svah svaha
27. Laja Homa (Oblaçöes de Pipoca de Arroz):
28. Asma Kramana (Subindo na Pedra de Moer):
O noivo e noiva devem ficar de pé.

O noivo, passando atrás da noiva, deve ir para o lado sul (lado direito dela) e voltar-se para
o norte.
Ele deve segurar ambas maos dela na mao direita dele.
A mae da noiva, o irmao dela ou um brahmana, deve colocar a pedra de moer e pilao diante
da noiva e colocar o pé direito dela na pedra.
O noivo deve dizer:
om imam asmanam aroha

asmeva tvam sthira bhava
dvisantam apavadhasva
ma ca tvam dvisatam adhah
(Suba nesta pedra e como a pedra seja firme da devoçao aos pés do Senhor. Aniquila
aqueles que podem lesar-te. Que nunca caias sob influência deles.)
O noivo deve colocar dois sruvas de ghee nas maos em concha da noiva e a mae da noiva
deve colocar um quinto de laja sobre o ghee. O noivo deve derramar dois sruvas de ghee
sobre o laja. A noiva, sem separar sua mao, deve derramar o laja no fogo. O noivo deve
dizer:
om iyam nari upabrute

agnau lajan avapanti
dirghayuh astu me patih
satam varsani jivatu
edhatam nau hari bhaktih svaha
(Esta mulher fala, enquanto oferece laja no fogo: possa meu marido ter vida longa, que ele
viva cem anos. Que nossa devoçao ao Senhor floresça.)
O par deve circumambular o fogo, com a esposa na frente. O noivo deve dizer:
om kanyala pitrbhyah patilokam
yatiyam apadiksam ayasta
kanye uta tvaya vayam dhara
udanya iva atigahemahi dvisa
(A noiva está indo para a casa do noivo a partir da casa dos pais dela, tendo cumprido bem
com seus deveres antes de seu matrimônio. ó noiva, ajude-nos a remover os inimigos,
como um fluxo d’agua limpa a terra.)
Retornando novamente para a pedra, o noivo, virado para o norte deve tomar da mao da
noiva na mao direita dele. A mae deve colocar o pé direito da noiva sobre a pedra, e ficar
de pé com a cesta de laja.
O noivo dirá:

asmeva tva sthira bhava
A noiva deve receber ghee, laja e ghee em suas maos e oferecer no fogo.
O noivo deve dizer:
om visnum nu devam
kanya harim ayaksata
sa imam devo visnuh
pra into muncantu mam uta svaha
(A moça fez seu sacrifício a Vishnu, a Hari. Possa Vishnu, o Senhor Supremo, salvá-la e a
mim.)
Novamente o noivo com a noiva circumambulam o fogo, dizendo:

A mae novamente colocará o pé direito da noiva na pedra:

asmeva tva sthira bhava
A noiva receberá ghee, laja e ghee em suas maos e oferecerá no fogo.

O noivo dirá:
om visnum nu devam
kanya harim ayaksata
sa imam devo visnuh
pra into muncantu mam uta svaha
Novamente eles circumambularao o fogo:

O noivo deve entao derramar dois sruvas de ghee na beira da cesta de separar palha
(peneira), colocar ali o laja restante e adicionar mais dois sruvas de ghee e oferecer o
conteúdo da cesta no fogo, dizendo:
om svasti krte sri acyutaya svaha
(Isto é uma oferenda a Acyuta, que torna tudo auspicioso.)
29. Sapta Padi Gamana (Dando Sete Passos):
Com pasta de farinha de arroz, deve-se desenhar sete pequenos círculos numa linha indo na
direçao nordeste. O noivo deve guiar a noiva a pisar dentro de cada círculo. Ela deve
colocar o pé direito primeiro, o esquerdo atrás. O noivo deve dizer:
ma vama padena daksina padam akrama
(Nao permita que o pé esquerdo atravesse além do direito.)
1. om ekam ise visnuh tva nayatu
(Um: possa Vishnu levar-te à força.)
2. om dve urje visnuh tva nayatu
(Dois: possa Vishnu levar-te ao poder.)
3. om trini vrataya visnuh tva nyatu
(Três: possa Vishnu levar-te a manter teus votos.)
4. om catvari mayobhavaya visnuh tva nayatu

(Quatro: possa Vishnu levar-te à felicidade.)
5. om panca pasubhyo visnu tva nayatu
(Cinco: possa Vishnu levar-te a bastante vacas.)
6. om sad rayas posaya visnuh tva nayatu
(Seis: possa Vishnu levar-te a multiplicar a fortuna espiritual.)
7. om sapta saptabhyo hotrabhyo visnuh tva nayatu
(Sete: possa Vishnu levar-te a manter os sete sacrifícios.)
om sakha saptapadi bhava

sakhya te gameyam
sakhya te ma yosah
sakhyam te ma yosthah
(Seja minha companheira pela vida toda, fixada nos sete votos.
Que eu possa obter companheirismo de ti. Nao quebre este laço.)
O noivo deve dirigir-se aos convidados reunidos:
om su mangalih iyam vadhuh

imam sameta pasyata
saubhagyam asyai dattvaya
astam viparetana
(Esta esposa é muito fiel. Venham e vejam-na. Tendo trazido a ela boa fortuna, agora
podem ir-se.)
O amigo que segura o pote d’água deve entao aproximar-se dos sete círculos passando pelo
lado oeste do fogo e aspergir primeiro a cabeça do noivo, depois a da noiva. A cada vez o
noivo deve dizer:
om samanjantu vasudevadhyah
sam apo hrdayani nau
sam matarisva sam dhata
sam udestri dadhatu nau
(Possa Vasudeva e todas Suas expansöes ungir-nos como um só.

Possa a água tornar nossos coraçöes um só. Possa o senhor do vento, nosso mantenedor,
tornar-nos um só. Possa esse senhor tornar-nos um só.
Completando o Sapta Pada Gamana a noiva e noivo sao considerados como casados.
30. Pani Grahanam (Tomando as Maos da Noiva):
O noivo deve tomar as duas maos da noiva em sua mao esquerda e com sua mao direita ele
deve agarrar o polegar da mao direita virada para cima da noiva.
O noivo deve dizer:
om grbhnami te saubhagatvaya hastam

maya patya jara dastih yatha asah
sanaka sanatana sanandana sanat kumarah
mahyam tva aduh karsna garha patyaya
(Para boa fortuna seguro tua mao, a fim de que possas chegar à velhice na companhia de
teu marido. Os quatro kumaras te deram a mim para realizar deveres domésticos como
devota de Krishna.)
om aghora caksuh apati ghni edhi

siva pasubhyah sumanah suvarcah
virasuh jivasuh krsna kama syona
sam no bhava dvipade sam catuspade
(Que teu olhar seja suave, protegendo teu marido. Seja caridosa para com animais, tenha
mente boa, seja bela. Seja mae de heróis, mae da vida, querida por Krishna, trazendo a
mais elevada felicidade. Seja boa para conosco, tanto para homens como para animais.)
om a nah prajam janayatu visnuh

ajarasaya samanaktu krsnah
adurmangalih patilokam avisa
sam no bhava dvipade sam catus pade
(Possa Vishnu gerar progênie para nós. Que Krishna nos mantenha juntos até a velhice.
Entra na casa de teu marido com auspiciosidade. Seja boa para conosco, tanto homens
como animais.)
om imam tvam visno midhvah

suputram subhagam krdhi
dasa asyam putran adhehi
patim ekadasam kuru
(ó Vishnu, impregne-a, faça filhos fortes, bons. Coloque dez filhos nela, faça onze homens
na casa.)
om samrajni svasure bhava

samrajni svasrvam bhava
nanandari ca samrajni bhava
samrajni adhi devrsu
(Seja controladora do pai de teu marido. Seja controladora da mae de teu marido. Seja
controladora das irmas de teu marido. Seja controladora dos irmaos de teu marido.)
om nama vrate hrdayam dadhatu

mama cittam anu cittam te’stu
mama vacam eka mana jusasva
sri visnuh tva niyunaktu mayam
(Posa teu coraçao ficar fixo nas metas de minha vida. Possa tua mente seguir a minha. De
corpo e alma seja devotada às minhas palavras. Possa Vishnu unir-nos.)
40. Vyasta Samasta Maha Vyahrti Homa:
om bhur svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
om bhuh bhuvah svah svaha
Ele deve entao oferecer madeira mergulhada no ghee sem mantras, e depois realizar udicya
karma, vaisnava homa, purnahuti e santa dana.
41. Uttara Vivaha (Ritos Subsequentes):
O noivo deve estabelecer um fogo chamado yojaka no kunda quando as estrelas tornarem-
se visíveis no céu. Enquanto a noiva fica sentada silenciosamente, o noivo deve jogar
madeira no fogo em silêncio, depois realizar vyasta samasta maha vyahrti homa.
om bhur svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Entao o noivo deve oferecer ghee no fogo seis vezes com os seguintes mantras, aspergindo
os restos do sruva na cabeça da noiva:
om lekha sandhisu paksmasu avartesu ca yanite

tani te purnahutya sarvani samayami aham svaha
(O que for inauspicioso na combinaçao de marcas, nas tuas pálpebras, nos cachos de teu
cabelo, nulifico através deste sacrifício final.)
om kesesu tac ca papakam iksate rudite ca yat

(Quaisquer falhas que haja em teu cabelo e em teu choro, nulifico através deste sacrifício
final.)
om sile tac ca papakam bhasite hasite ca yat
(Quaisquer defeitos que haja em teu caráter, tuas palavras e em teu sorriso, nulifico através
deste sacrifício final.)
om arokesu ca dantesu hastayoh padayos ca yat

(Quaisquer falhas que haja em teus olhares, em teus dentes, em tuas maos e pés, nulifico
através deste sacrifício final.)
om urvoh upasthe janghayoh sandhanesu ca yani te

(Quaisquer defeitos que haja em tuas coxas, teus quadris, tuas canelas e em tuas juntas,
nulifico através deste sacrifício final.)
om yani kani ca ghorani sarvangesu tava abhavan

purnahutibhih ajyasaya sarvani tani asisamam svaha
(Aquilo que era inauspicioso nas partes de teu corpo, nulifiquei através deste sacrifício
final.)
42. Dhruva Darshana (Mirando a Estrela Polar):
O noivo e a noiva devem levantar-se e sair para fora. O noivo deve apontar a estrela polar
para ela e fazer com que ela enuncie o voto:
om druvam asi dhruva aham

pati kule sri visnu vaisnava sevasu bhuyasam
sri...... (o nome dele) dasa adhikarinah anugata sri...... (nome dela) devi
aham
(És a Estrela Polar, fixa para sempre. Que eu possa ficar fixa como a Estrela Polar na casa
de meu marido, a serviço de Vishnu e Seus devotos.)
Ele deve mostrar para ela a constelaçao Arundhati, situada na Ursa Maior ou Sete Sábios, e
fazer com que ela recite o seguinte:
om arundhatih avaruddha aham asmi
(ó Arundhatih, fiel esposa de Vasistha (um dos sete sábios), como esposa, agora também eu
estou fixa, na casa de meu marido.)
O noivo deve olhar para sua esposa e dizer:

om dhruva dyauh dhruva prthivi
dhruva visvam idam jagat
dhruvasah parvata ime
dhruva stri pati kule
sri visnu vaisnava sevasu iyam
(Fixo é o céu, fixa é a terra. Fixo é o mundo, o universo. Fixas sao estas montanhas, fixa é
esta esposa, na casa de seu marido, a serviço de Vishnu e Seus devotos.)
A noiva deve dizer:
.........gotra sri .........devi aham

bho bhavantam .......(do marido) gotram abhivadaye
(Eu, sendo da ...... gotra, te saúdo, marido, da .... gotra)
O noivo deve responder:
om krsna matih bhava saumye
(Fixa tua mente em Krishna.)
Uma mulher com marido e filho deve levá-los a um pedestal e aspergir água de um pote
sobre eles, usando folhas de mangueira.
O marido deve ir até o fogo, realizar vyasta samasta maha vyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ele deve realizar homa silencioso de madeira mergulhada no ghee com um pradesa de
comprimento.
Ele deve realizar udicya karma, vaisnava homa, purnahuti, santidana.
43. Bhojana:
O noivo deve tomar mahaprasadam dizendo os seguintes mantras:
om sri mahaprasadannena anena

prana sutrena visnuna
badhnami satya granthina
manas ca hrdayam ca te
(Através desta mahaprasadam, a linha da vida, através de Vishnu, pelo nó da mais elevada
verdade, amarro tua mente e coraçao.)
yad etad hrdayam tava

tad astu hrdayam mama
tad idam grdayam mama
tad astu grdayam tava
(O que for teu coraçao, que seja meu coraçao. O que for meu coraçao, que seja teu
coraçao.)
om annam pranasya panktim sah

tena badhmani tva asau .......(nome da esposa)
(Isto é nutriçao para os cinco ares vitais. Que isto possa te vincular, .......devi (nome da
esposa).
O noivo deve comer, depois a noiva deve comer os restos. Por três noites a esposa deve
tomar mahaprasadam somente e manter brahmacarya, dormindo no chao (nao numa
cama).
44. Yana Arohana (Subindo no Veículo):
Na quarta manha depois do casamento, o marido deve levar a esposa até um veículo
dizendo:
om su kimsukam salmalim visvarupam

suvarna varnam sukrtam su cakram
aroha surye amrtasya nabhim
syonam patye vahatum krnusva
(ó mulher refulgente, suba neste carro bem feito, com boas rodas, contendo o universo
inteiro, a fonte da imortalidade, radiante como o sol. Faça com que te leve até a casa de teu
marido.)
No cruzamento de quatro caminhos, enquanto viaja, deve dizer:
om ma vidan paripanthino ye asidanti dampati

sugebhih durgam atitam apadrantu aratayah
(Que aqueles que se opöe ao casal nao tenham sucesso. Que possamos passar a dura
jornada agradavelmente. Que os inimigos se derretam.)
Ao sair do veículo o noivo deve cantar o Vama Deva Gan:
om bhuh bhuvah svah

kaya nah citre abhuvat
uti sada vrdhah sakha
kaya sacisthaya vrta
om bhuh bhuvah svah

kah tva satyo madanam
mamhistho matsat andhasah
drdha cid aruse vasu
om bhuh bhuvah svah

a bhi yunah sakhinam
avita jaritrnam
satam bhavasi utaye
Ele deve levar a noiva para sua casa. Algumas mulheres casadas com filhos deverao
assentar a noiva confortavelmente e o noivo diz:
om iha gavah prajayantam iha asva iha purusah

iha u premna samarcito sri vasudevo virajatam
(Aqui possam as vacas, os cavalos e os homens se multiplicar com progênie. Aqui possa
Vishnu, adorado com amor, permanecer glorioso.)
45. Dhrti Homa:
Entrando em sua casa, o noivo deve realizar ritos kusandika, estabelecendo o fogo chamado
“dhrti”, fazer homa silencioso com madeira saturada de ghee, e depois vyasta samasta
maha vyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Entao oferecerá oito oblaçöes de ghee dizendo:
om iha dhrtih svaha (Que a constância reine nesta casa.)

om iha svadhrtih svaha (Que o auto-controle reine nesta casa.)
om iha rantih svaha (Que aqui haja deleite.)
om iha ramasva svaha (Por favor desfruta desta casa.)
om mayi dhrtih svaha (Que a constância reine em mim.)

om mayi svadhrtih svaha (Que o auto-controle prevalesça em mim)
om mayi ramah svaha (Que haja deleite para mim.)
om mayi ramasva svaha (Que encontres prazer em mim.)
Ele deve realizar vyasta samasta maha vyahrti homa, e oferecer madeira saturada de ghee
no fogo silenciosamente.
A noiva deve dar saudaçöes a família dele, declarando o gotra do pai dela:
..........(gotra do pai) .......(seu próprio nome)

aham bho bhavatah abhivadaye
(Eu, ...... de ..... gotra, presto meus respeitos a vocês.)
Ele deve realizar udicya karma, vaisnava homa, purnahuti e santi dana, e dar presentes aos
sacerdotes e Vaisnavas.
46. Caturthi Homa:
Após o Dhrti Homa no quarto dia depois do casamento, o marido deve realizar ritos
kusandika e chamar pelo fogo chamado “sikhi”. Após oferecer silenciosamente madeira
saturada de ghee no fogo e realizar vyasta samasta maha vyahrti homa, o marido deve
colocar sua esposa à seu lado direito, e por um pote d’ água misturada com tulasi, candana,
flores, e kusa no lado sul do fogo. O marido deve oferecer vinte oblaçöes de ghee no fogo
com os seguintes mantras (após cada oblaçao o restante deve ser jogado no pote d’água):
47. Prayascitta (p/remover elementos nela opostos à fé em Vishnu):
om krsna prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

dasah tva nathakama upadhavami
ya asyah avaisnavi laksmih tanuh tam asyah apajahi svaha
(ó Krishna, neste ato de expiaçao, és Tu quem resgata. Sendo Teu servo e desejando Tua
proteçao, imploro que destruas o infortúnio de tendências nao-vaisnavas nela.)
om kesava prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om govinda prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om narayana prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om krsna kesava govinda narayanah prayascittayah yuyam jivanam

prayascittayah stah
ya asyah avaisnavi laksmih tanuh tam asyah apahata svaha
Prayascitta (p/remover obstáculos ao serviço devocional que possam estar
presentes na esposa dele):
om hare prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

ya asyah bhakti ghni tanuh tam asyah apajahi svaha
om madhava prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om ananta prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om madhusudana prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om hari madhavananta madhusudanah prayascittayah yuyam jivanam

prayascittayah stha
ya asyah bhakti ghni tanuh tam asyah apahata svaha
Prayascitta (p/remover obstáculos a criar filhos):
om visno prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

ya asyah aputrya tanuh tam asyah apajahi svaha
om nrsimha prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om acyuta prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om janardana prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om visnu nrsimhacyuta janardanah prayascittayah

yuyam jivanam prayascittih asi
ya asyah aputrya tanuh tam asyah apahata svaha
Prayascitta (p/remover obstáculos a criar vacas):
om vasudeva prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

ya asyah apasavya tanuh tam asyah apajahi svaha
om sankarsana prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om pradyumnya prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om aniruddha prayascitte tvam jivanam prayascittih asi

om vasudeva sankarsana pradyumnaniruddha prayascittayah

yuyam jivanam prayascittayah stha
ya asyah apasavya tanuh tam asyah apahata svaha
Entao uma mulher casada que tem filhos deve fazer com que o noivo e noiva fiquem de pé,
e deve levá-los para o lado norte do fogo. Pegando o pote d’água com restos de ghee, ela
deve aspergir isso nas cabeças do noivo e noiva usando folhas.
O noivo deve realizar vyasta samasta maha vyahrti homa:
om bhur svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ele deve oferecer madeira saturada de ghe no fogo sem mantra.
Deve realizar udicya karma, vaisnava homa, purnahuti, santi dana.
48. UDICYA KARMA (Ritos Subsequentes, Atividades Concludentes):
Esboço de udicya karma:
1. sankalpa
2. agni avahana: chamando o fogo chamado vidhu
3. vidhu puja: adorando vidhu com upacaras
4. amantrika homa: oferecendo ghee sem mantra
5. mahavyahrti homa: oferecendo ghee com vyahrti mantra
6. visnu smaranam: oraçöes a Krishna
7. prayascitta homa: oferendas de ghee p/Vishnu p/atenuar falhas
8. mahavyahrti homa: oferenda de ghee com vyahrti mantra
9. vaisnava homa: oferenda de ghee aos associados do Senhor
10. amantrika homa: oferenda de madeira sem mantra
11. agni paryuksana: derramar água ao redor do fogo
12. darva jutika homa: oferenda de grama no fogo
13. purna huti: oferenda final
14. santi dana: aspergir água proksana sobre o fogo
15. brahmana daksina: dar presentes aos vaisnavas brahmanas
16. acchidra vacana: absolvendo deficiências
17. kirtana: cantando o nome do Senhor
18. pranama: rendiçao final
19. vaisnava seva: servir prasadam.
O hota deve realizar satyayana homa (sacrifício remedial) para atenuar quaisquer falhas na
realizaçao. Deve principiar por sankalpa:
Sankalpa:
om visnuh
om tat sat
........ (hora e local)
........karmani (nome da cerimônia)
yat kincit vaigunya jatam
tad dosa prassamanaya
sri krsna smaranam purvakam
satyayana homam aham kurviya
Agni Avahana (Chamando o Fogo):
O hota deve chamar o fogo chamado “vidhu” e adorar:
om vidhu namagne ihagaccha

agne tvam vidhu namasi
(ó fogo chamado vidhu vem cá. ó fogo, te chamas vidhu.)
Agni Puja (Adoraçao do Fogo):
esa gandha vidhu namagnaye namah

idam sa gandha puspa vidhu namagnaye namah
esa dhupah vidhu namagnaye namah
esa dipah vidhu namagnaye namah
idam naivedya vidhu namagnaye namah
Depois ele deve jogar madeira saturada de ghee no fogo silenciosamente e realizar maha
vyahrti homa:
om bhur svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deverá recitar o seguinte como Krsna smaranam:

Prayascitta Homa (Sacrifício para Suavizar Falhas):
Ele deve oferecer ghee no fogo com os seguintes mantras:
om pahi no’cyuta enase svaha

(ó Acyuta, dê-nos proteçao de nossos pecados.)
om pahi no visva vedase svaha

(ó Senhor, dê-nos proteçao embora possuamos toda fortuna.)
om yajnam pahi ibho svaha

(ó Senhor de todas opulências, proteja este yajna.)
om sarvam pahi sriyah pate svaha

(ó Senhor de Laksmi, proteja tudo aqui.)
om pahi no’nanta ekaya

pahi uta dvitiyaya
pahi urjam trtiyaya
pahi girbhis catasrbhih visno svaha
(ó Ananta, através desta primeira oblaçao proteja-nos, e pela segunda também. Preserve
nossa força pela terceira. Por estas quatro oraçöes proteja-nos.)
om punah urja nivartasva

punah visno isa ayusa
punah nah pahi amhasah svaha
(Força, vem cá, Visnu vinde com alimento e vida longa. Proteja-nos do pecado.)
om saya rayya nivartasva

visno pinvasva dharaya
visvapsnya visvatas pari svaha
(Vinde com tudo de bom. ó Vishnu, faça com que tudo aumente como jatos de leite de uma
vaca. ó Vishnu, concedes nutriçao pelo universo todo.)
om ajnatam tad anajnatam

yajnasya kriyate mithu
visno tad asya kalpaya
tvam hi vettha yatha tatham svaha
(ó Vishnu, retifica o que tiver sido realizado erroneamente, consciente ou

inconscientemente, neste sacrifício. Compreenda nossa intençao sincera.)
om prajapate visno na tvat etani anyo

visva jatani parita babhuva
yat kamah te juhumah tat no’stu
vayam syamah patayo rayinam svaha
(ó Vishnu, mestre de todas criaturas, nao há ninguém além de Ti. O Senhor englobou tudo.
Com desejos sacrificamos a Ti. Que estes desejos sejam realizados. Que possamos nos
tornar os mestres da fortuna espiritual.)
O hota deve realizar mahavyahrti homa:
om bhur svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deverá jogar madeira saturada de ghee com um pradesa de comprimento no fogo,

silenciosamente.
Vaisnava Homa (Sacrifício aos Seguidores do Senhor Supremo, em lugar da

adoraçao aos planetas e energias materiais):
O hota deve derramar ghee no fogo com os seguintes mantras:
om visvaksenaya svaha
om havaye svaha
om antariksaya svaha
om prabuddhaya svaha
om pippalayanaya svaha
om avihotraya svaha
om drumilaya svaha
om camasaya svaha
om karabhojanaya svaha
om naradaya svaha
om kapilaya svaha
om yamabhagavataya svaha
om bhismadevaya svaha
om sukadevaya svaha
om janakaya svaha
om sadasivaya svaha
om prahladaya svaha
om brahmane svaha
om balirajaya svaha
om svayam bhuvaya svaha

om garudaya svaha
om hanumate svaha
om ambarisaya svaha
om vyasadevaya svaha
om uddhavaya svaha
om yudhisthiraya svaha
om bhimaya svaha
om arjunaya svaha
om nakulaya svaha
om sahadevaya svaha
om viduraya svaha
om visnurataya svaha
om vibhisanaya svaha
om sri krsna caitanyaya svaha

om sri nityanandaya svaha
om sri advaitaya svaha
om pandita gadadharadibhyah svaha
om srivasadibhyah svaha
om sri rupaya svaha

om sri sanatanaya svaha
om bhatta raghunathaya svaha
om sri jivaya svaha
om gopala bhattaya svaha
om das raghunathaya svaha
om diksagurave svaha
om siksagurubhyah svaha
om navadvipa dhamne svaha
om mayapura yogapithaya svaha
om antarangayai svaha
om paurnamasyai svaha
om padmayai svaha
om mahalaksmyai svaha
om gangayai svaha
om yamunayai svaha
om sarasvatyai svaha
om gopyai svaha
om vrndayai svaha
om gayatryai svaha
om tulasyai svaha
om prthivyai svaha
om gave svaha
om yasodayai svaha
om devahutyai svaha
om devakyai svaha
om rohinyai svaha
om sitayai svaha
om draupadyai svaha
om kuntyai svaha
om rukminyai svaha
om satyabhamayai svaha
om jambavatyai svaha
om nagnajityai svaha
om laksanayai svaha
om kalindyai svaha
om bhadrayai svaha
om mitravindayai svaha
om narma sakhibhyah svaha

om priya narma sakhibhyah svaha
om sahacarebhyah svaha
om sarva gopalebhyah svaha
om nandaya svaha
om upanandaya svaha
om sunandaya svaha
om mahanandaya svaha
om subhanandaya svaha
om prananandaya svaha
om sadanandaya svaha
om gurave svasha
om sarvebhyo mahanta gurubhyah svaha
om caitya gurave svaha
om varsasbhavani gandharvike kartikadevi sri krsna priye sarvesvari
klim sri vrndavana sevadhikara prade
srim hrim tubhyam sri radhikayai svaha

krsnah kasam krt adisa mulha prabhu pujyah
klim krsnaya svaha
om lalitayai svaha
om smayalayai svaha
om visakhayai svaha
om campakalatayai svaha
om indulekhayai svaha
om sudevyai svaha
om rangadevyai svaha
om sucitrayai svaha
om tungavidyayai svaha
om kundalatayai svaha
om dhanyayai svaha
om mangalayai svaha
om padmayai svaha
om saivyayai svaha
om bhadrayai svaha
om citrotpalayai svaha
om palyai svaha
om tarayai svaha
om kunjakalikayai svaha
om nikunjakalikayai svaha
om sukhakalikayai svaha
om rasa kalikayai svaha
om pramodayai svaha
om dhanisthayai svaha
om tulasyai svaha
om ramayai svaha
om ramyayai svaha
om vimbosthyai svaha
om rasadayai svaha
om anandadayai svaha
om kalavatyai svaha
om rupa manjaryai svaha
om ananga manjaryai svaha
om rasamanjaryai svaha
om labanga manjaryai svaha
om kasturi manjaryai svaha
om guna manjaryai svaha
om rati manjaryai svaha
om karpura manjaryai svaha
om sarva sakhibhyah svaha

om sarva sahacaribhyah svaha
om sarva sanginibhyah svaha
om sarva ranginibhyah svaha
om vrsabhanave svaha
om vrsabhanu ganebhyah svaha
om krtidayai svaha
om sarva karsnebhyah svaha
om sarva vaisnavebhyah svaha

om sarva vaisnavibhyah svaha
sri vrndavana dhamne svaha
om vrndavanaya svaha
om dvadasa vanebhyah svaha
dvatrmsat upavenbhyah svaha
om srim klim vrajavasi sthavara jangama saparikara sri sri radha krsnebhyah svaha
Agniparyuksana:
O hota deve oferecer madeira saturada de ghee silenciosamente no fogo. Deve entao
borrifar água em redor do fogo na direçao horária com suas maos em concha:
om prabhu aniruddha prasuva yajnam

prasuva yajnapatim bhagaya
pata sarvabhuta sthah
vagisah vacam nah svadatu
Udakanjali Seka:
Ele deve aspergir água no lado sul, de oeste para leste, dizendo:
om ananta anvamamsthah
(Ananta por favor permita isto.)

Deve borrifar água no lado oeste, de sul para norte, dizendo:
om acyuta anvamamsthah
(Acyuta por favor permita isto.)
Deve borrifar água no lado norte, de oeste para leste, dizendo:
om sarasvaty anvamamstha
(Sarasvati por favor permita isto.)
Darba Jutika Homa:
O hota deve pegar um pouco de grama kusa em suas maos com as palmas para cima. Deve
aspergir a kusa com ghee três vezes, nas pontas, meio e raiz, recitando o seguinte mantra a
cada vez:
om aktam rihana vyantu vayah
(Que este borrifar de ghee produza bençaos.)
Segurando a kusa com sua mao esquerda, deve entao borrifar a grama kusa com água e
jogá-la no fogo usando a mao direita, dizendo:
om bho vaisnavanam adhipate visno

rudra tanticaro vrsa
pasun asmakam ma himsit
etad astu hutam tava svaha
(ó Vishnu, senhor dos devotos, que esta seja uma oferenda a Ti para que Rudra, que vagueia
perto de vacas amarradas, nao lese nossos animais.)
Purna Huti (Oferenda Final):
Ficando de pé, o hota deve fazer oferenda final de mahaprasadam, tecido, linha, gandha,
guirlanda, sândalo, flores, frutas, e betel no fogo, dizendo:
om purna homam yasase visnave juhomi

yah asmai visnave juhomi
sa varam asmai dadati
visnoh varam vrne
yasasa bhami loke svaha
(Faço esta oferenda final a Vishnu, que é a fama. Quem quer que faça uma oferenda a
Vishnu dá o artigo mais selecionada como oferenda. Escolhi o melhor para Vishnu.
Permaneço neste mundo com fama.)
Santidana (Dando Paz):
O hota deve andar em volta do fogo e soltar o nó do brahma de grama kusa, depois retornar
a seu assento. Sentado, ele deve aspergir água do abhyuksana patra na parte do lado
nordeste do fogo, repetindo os santi dana mantras três vezes:
om bhuh bhuvah svah

om bhuh bhuvah svah

mamnistho matsat andhasah
om bhuh bhuvah svah

avita jaritrnam
satam bhavasi utaye
(O Senhor é adorável. Ele é nosso auxiliador, constantemente expandindo. Ele é nosso

amigo eterno. Mostra isso através de Suas maravilhosas atividades.
És a adorável verdade absoluta e a fonte de toda experiência prazerosa. Sendo forte,

arrebentas a oposiçao dos inimigos.
És o protetor daqueles que cantam Teus louvores. És afetuoso para com aqueles que Te
aceitam como um amigo. Esteja conosco cem vezes, para dar-nos proteçao.)

svasti no hrsikeso harih dadhatu
svasti no’njanasuto hanuh bhagavato dadhatu
svasti svasti sumangalikeso mahan sri krsna saccid ananda ghanah
om dyauh santih
antariksam santih
prithivi santih
apah santih
vayuh santih
tejah santih
osadhayan santih
lokah santih
brahmanah santih
vaisnavah santih
santir astu dhrtir astu
om santih om santih om santih
Tilaka Dharana:
O hota deve tomar cinzas do canto nordeste do fogo, usando as colheres sruk e sruva,
misturar com ghee e aplicar como tilaka em si mesmo e no yajamana.
Daksina:
O yajamana deve dar daksina ao hota e Vaisnavas e brahmanas presentes.
Acchidra Dharana, Vaigunya Prsamanam (Atenuando Faltas):
O yajaman ou hota deve dizer:
om asmin .........karmani
anga hinam kriyan hinam vidhi hinam ca yad bhavet
astu tat sarva acchidram krsna karsna prasadatah
sri visnu smaranam karomi
(Possam todas deficiências quanto a regras e atividades desta cerimônia de ....... serem
absolvidas pela misericórdia de Krishna e Seus devotos. Agora lembro de Vishnu a fim de
nulificar quaisquer falhas que possa haver.)
Em seguida deve haver kirtana. O yajamana deve prestar dandavatas a todos e satisfazer
todo mundo com prasadam.
Deve-se distribuir visnu prasada a todos, inclusive ao homem pobre, o cego, o

nao-devoto e o nao-brahmana. Sabendo que o Senhor Vishnu fica muito
satisfeito quando todo mundo é suntuosamente alimentado com visnu prasada, o
realizador do yajna deve entao tomar prasada com seus amigos e parentes.
SB 8.16.56, significado.
(continuaçao apostila BBT americana ref.adoraçao traduzida por Indumukhi d.d.-
Curitiba/PR)
VAISNAVA DIKSA:
Pancaratrika Samskara:
Embora os acharyas tenham recomendado a realizaçao de samskaras védicos, colocaram a

maior importância no pancaratrika samskarachamado panca samskara ou iniciaçao
Vaisnava.
O sistema pancaratrika atua na classe de homens shudras... e é o processo

purificatório prescrito apropriado para a era e o tempo... Para o propósito de
elevaçao espiritual nesta era decaída, os Goswamis preferem os processos
purificatórios sob fórmulas pancaratrika em vez dos ritos védicos.
SB 1.12.13
A iniciaçao pancaratrika consiste de cinco atos de purificaçao (panca samskara): urdhva

pundhra (tilaka), tapa (aceitar marcas no corpo, tais como shankha e chakra), nama
(receber um nome como servo de Vishnu ou Krishna), mantra (receber um mantra
Vaisnava confidencial), e yaga (rendiçao a, e adoraçao à deidade).
Srila Rupa Goswami menciona receber diksa Vaisnava como o segundo anga de serviço
devocional no Bhakti Rasamrta Sindhu. Ele considera buscar refúgio no mestre espiritual,
aceitar iniciaçao (diksa Vaisnava) dele e seguir suas instruçöes sobre como realizar serviço
devocional, como os mais importantes elementos do serviço devocional. Aceitar um mestre
espiritual é o primeiro passo no serviço devocional, e é a causa direta do serviço
devocional. O segundo anga, diksa, é o procedimento formal para aceitar o mestre
espiritual segundo pancaratrika vidhi. Este diksa estabelece a relaçao do discípulo com o
mestre espiritual e compromete o discipulo a aceitar suas instruçöes como ordens ou sua
própria vida e alma (o terceiro anga).
Pancaratrika Diksa e o Santo Nome:
Pancaratrika mantras distinguem-se do santo nome por diversos pontos. Iniciaçao aos
pancaratrika mantras requer um padrao de purificaçao antecedente a ser julgado pelo guru
durante um período de exame, sem o que a iniciaçao é considerada sem efeito.
Pancaratrika mantras também devem ser mantidos confidenciais ou secretos, e perdem sua
potência se enunciados publicamente. Assim sao usados apenas para meditaçao pessoal e
puja.
O Santo Nome (também um mantra, é claro, porém distinto por diversas características),
entretanto nao é cerceado por regras, nem tampouco é secreto. O Senhor Chaitanya frisou
que o Santo Nome nao depende de regras de diksa conforme descrito nas escrituras
pancaratrika para ter efeito. Pode ser adotado sem cerimônia ou rituais purificatórios e ser
cantado por todos publicamente.
Nao é preciso submeter-se a iniciaçao ou executar as atividades exigidas antes da

iniciaçao. Simplesmente basta vibrar o Santo Nome com seus lábios. Assim
mesmo um homom na mais baixa classe pode ser salvo.
CC Madhya v.6, p.54
no diksam na ca sat kriyam na ca purascaryam manag ikstate
mantro’yam rasanan sprg eva phalati sri krsna mamatmakah
Cantar o Santo Nome nao depende de iniciaçao, atividades piedosas ou dos

princípios regulativos purascarya geralmente observados antes da iniciaçao. O
Santo Nome nao espera por todas estas atividades. Ele é auto-suficiente.
Simplesmente por tocar o Santo Nome com nossa língua, imediatamente se
produzem efeitos.
Srila Rupa Goswami, Padyavali,
CC Madhya v.6, p.59
A única regra é que quem recebe deve ter fé, e o nome deve ser aceito a partir de um devoto
puro.
O cultivo do Santo Nome tem precedência sobre a japa de todos pancaratrika mantras ou
outras formas de sadhana no movimento do Senhor Chaitanya. Portanto receber o Santo
Nome, embora nao seja cerceado por quaisquer regras, é da maior importância para a vida
espiritual de um indivíduo. Aproximar-se de um devoto puro, receber o Santo Nome dele,
ouvir os princípios e execuçao de bhakti pura a partir dele, e Radha e Krishna, e assim
receber os principais meios de alcançar serviço eterno a Radha e Krishna, constitui diksa no
sentido esotérico da definiçao (i.e. dar divya jnanam ou conhecimento transcendental e
liberaçao das atividades pecaminosas), o que pode ser chamado de bhagavata diksa,
embora nao no sentido pancaratrika (receber mantra confidencial tal como kama gayatri
segundo certos rituais). Assim pode-se falar do nama guru, a pessoa que nos dá o Santo
Nome, e nama diksa, iniciaçao no Santo Nome. Pode-se considerar a iniciaçao no Santo
Nome como pancaratrika diksa, já que o Santo Nome também é um krsna mantra
fidedigno, mas uma forma especial, liberalizada de pancaratrika diksa, já que o Santo
Nome está livre das estipulaçöes impostas aos pancaratrika mantras. Definitivamente no
entanto, diferente dos pancaratrika mantras ou mantras védicos, nao existem rituais
prescritos para dar o Santo Nome.
Embora o Santo Nome atue independente de diksa vidhi, os acharyas aconselharam que
após cultivar o Santo Nome e conseguir um nível de purificaçao, o devoto também deve
tomar pancaratrika diksa através da qual recebe pancaratrika mantras, os quais tem uma
potência específica própria, e que também o qualificam para adorar a deidade. Porque a
maioria das pessoas estao profundamente afetadas pelo apego material, elas conseguem
mais sucesso no cultivo do Santo Nome com o auxílio de pancaratrika diksa e adoraçao à
deidade. Por isso os seguidores do Senhor Chaitanya tomam o Santo Nome como seu
principal sadhana mas também tomam pancaratrika diksa de krsna mantras.
Ritos de Vaidika e Pancaratrika Diksa:
Pancaratrika diksa é semelhante à iniciaçao védica chamada upanayanam, em que ambas

aceitam guru e seguem a vida espiritual, ao passo que upanayanam é o ingresso na vida de
brahmacari para brahmanas, ksatriyas e vaisyas, o samskara pancaratrika nao considera
ashramas ou varnas. Independente de casta, sempre que uma pessoa se torna qualificada
através da fé no Senhor Supremo, tal indivíduo, seja de que meio ou ashrama provenha, a
qual sexo pertença, velho ou novo, deverá submeter-se aos pancaratrika samskaras. E ao
passo que quem realiza a iniciaçao védica geralmente é o pai, quem faz o pancaratrika
samskara é o acharya Vaisnava qualificado, que pode ser de qualquer varna ou ashrama.
Além do mais, iniciaçao pancaratrika é especificamente uma iniciaçao na qual Vishnu e
Krishna mantras sao dados ao discípulo para realizar arcana Vaisnava. Portanto esta é a
cerimônia através de que uma pessoa se torna um Vaisnava qualificado. Tal como outros
samskaras uma pessoa geralmente se submete a esta cerimônia apenas uma vez.
A essência de vaidika diksa é receber o cordao sagrado e o brahma gayatri mantra. Para
receber esta iniciaçao, a realizaçao do vaidika samskara chamado upanayanam de acordo
com o secular procedimento pela tradiçao é obrigatório. Há pouco espaço para variantes na
realizaçao dos samskaras védicos. A essência de pancaratrika diksa é receber
pancaratrika mantras de Vishnu ou Krishna. Embora a cerimônia pancaratrika,
incorporando puja e tantrika homa seja descrita em todos manuais padrao e no Hari Bhakti
Vilasa, as regras pancaratrika permitem que a cerimônia seja simplificada, até mesmo ao
ponto em que só o mantra é dado. Assim na tradiçao Gaudiya a tendência é de simplificar
os ritos. Geralmente o candidato se banha, pöe roupa limpa, aplica tilaka Vaisnava, recebe
contas de tulasi para o pescoço, e entao, aproximando-se de seu guru com toda humildade,
recebe um nome Vaisnava e krsna mantra. Desta forma ele recebe os cinco samskaras.
A fim de receber iniciaçao védica propriamente dita, a pessoa deve estar espiritualmente
qualificada desde a concepçao por meio do garbadhana samskara. Em Kali yuga isto é
raro. Na Kali yuga entretanto, a mesma qualificaçao pode ser obtida pelo ato de tomar
pancaratrika diksa. Por isso se diz que por receber pancaratrika samskara ou Vaisnava
diksa, e obter qualificaçao, a pessoa pode entao receber a iniciaçao védica. Agir de outra
forma nao tem efeito na Kali yuga.
Segundo o sistema pancaratrika contudo, mesmo embora todos sejam sudras

devido à ausência do garbadhana samskara, se uma pessoa tiver a mínima
tendência a se tornar consciente de Krishna, deve ter a chance de se elevar à
plataforma transcendental do serviço devocional. Assim ao ser iniciado pela
pessoa certa, poderá ser aceita como duas-vezes-nascida imediatamente. Isto se
chama yajnika janma.
SB 4.31.10
Para ilustrar claramente este fato - que ao tomar pancaratrika diksa de um guru fidedigno
também se alcança o estado de um dvija - Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura instituiu
o procedimento de dar o samskara védico de upanayanam (para tornar-se um dvija) junto
com o pancaratrika diksa, sem ligar para origem familiar ou varna. Assim ele dava
pancaratrika diksa na simples tradiçao Gaudiya, concedendo o Krishna mantra, e depois
dava diksa védico (utilizando a cerimônia upanayanam com homa védico) descrito no
manual de samskara, conferindo o cordao sagrado e brahma gayatri mantra.
Portanto três iniciaçöes, sucessivamente seletivas na qualificaçao, sao recomendadas para o

Vaisnava: nama diksa, pancaratrika mantra diksa (panca samskara) e vaidika mantra
diksa (upanayanam samskara). Dentre estas, pelo menos a primeira e segunda sao
consideradas essenciais, e a terceira é recomendada.
Tradicionalmente as mulheres nao tomam um cordao sagrado ou o brahma gayatri, sendo
consideradas do nível de sudra.
De acordo com a injunçao védica, as mulheres nao podem submeter-se ao

processo purificatório da iniciaçao no cordao sagrado, tampouco lhes é permitido
viver como brahmacarini no ashrama do mestre espiritual...
Krishna Book, I p.164
Entretanto podem aceitar o Santo Nome e pancaratrika diksa. Usando do argumento de

que quem toma iniciaçao pancaratrika automaticamente deve ser considerado dvija, as
mulheres também devem se qualificar a tomar o cordao e gayatri védico. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur nao fez isto no entanto, com base em que o mantra
védico era purusa bhava, destinava-se a ser cultivado por homens, e nao necessariamente
mulheres. Portanto, segundo o procedimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,
as mulheres recebem os pancaratrika mantras, porém nao participam do upanayanam
homa ou recebem cordao ou gayatri védico.
Diksa (Iniciaçao):
Necessidade da Iniciaçao:
Se pensamos que ultrapassamos a necessidade de consultar mais alguém, inclusive o mestre

espiritual, no ato nos tornamos ofensores aos pés de lótus do Senhor. Tal ofensor nunca
pode retornar a Deus. É imperativo que uma pessoa séria aceite um mestre espiritual
fidedigno em termos de injunçöes shastricas. Sri Jiva Goswami aconselha que a pessoa nao
aceite um mestre espiritual em termos de hereditariedade ou costume social e convençöes
eclesiásticas. Deve-se simplesmente tentar encontrar um mestre espiritual genuinamente
qualificado para verdadeiro avanço na compreensao espiritual.
CC Adi I p.38
Sua Divina Graça o mestre espiritual pode avivar o fogo espiritual na entidade semelhante à
madeira, passando-lhe mensagens espirituais injetadas pelo ouvido receptivo. Portanto é
necessário aproximar-se do mestre espiritual certo somente com ouvidos receptivos, e
assim a existência divina gradualmente é realizada. A diferença entre animalidade e
humanidade reside apenas neste processo.
SB 1.2.32
Sem o serviço atencioso de seus pais, uma criança nao consegue crescer até a maturidade.
Semelhantemente, sem o cuidado do mestre espiritual nao podemos alçar-nos ao plano do
serviço transcendental.
CC Adi I, p.44
gurupadasrayas tasmat krsna diksadi siksanam

Bhakti Rasamrta Sindhu
(Dos sessenta e quatro angas de serviço devocional mencionados por Srila Rupa Goswami
no Néctar da Devoçao, ele considera os três angas acima como mais importantes, pois que
tudo mais no serviço devocional depende da rendiçao ao mestre espiritual.)
adiksitasya vamoru krtam sarvam nirarthakam

pasu yonim avapnoti diksavirahito janah
Todas atividades empreendidas por quem nao recebeu diksa sao inúteis. Tal pessoa
receberá um nascimento no ventre de um animal.
Vishnu Yamala
Os Upanishads (sruti) também declaram a necessidade de um mestre espiritual:
tad vijnanartham sa gurum evabhigaccet

samit panih strotriyam brahma nistham
A fim de obter vijnana, pleno conhecimento do Senhor em todos seus aspectos, com
oferendas em nossas maos, devemos aproximar-nos do guru versado nas conclusöes das
escrituras e fixo na realizaçao de Krishna.
Mundaka Upanishad
acaryan puruso veda
A pessoa que aceitou iniciaçao do guru e está consciente de seu dever para com ele, pode
de fato conhecer a verdade mais elevada.
Chandogya Upanishad
yasya deve para bhaktir yatha deva tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
A pessoa que possui devoçao pelo Senhor Supremo, e na mesma medida tem devoçao pelo
mestre espiritual, realiza a verdadeira importância das escrituras.
Svetasvatara Upanishad
Definiçao de Diksa:
divya jnanam yato dadyat kuryat papasya samksayam
A palavra diksa constitui-se de duas sílabas: di e ksa. Di representa dan: dar conhecimento
transcendental (divya jnanam). Ksa representa ksaya: destruiçao de atividades
pecaminosas. Diksa portanto significa aquele ato por meio do qual a alma condicionada
alcança conhecimento transcendental e se torna destituída de atividade pecaminosa.
Vishnu Yamala
ato gurum pranamyaivam sarvasvam vinivedya ca

grhniyad vaisnavam mantram diksapurvam vidhantah
Entao devemos render-nos ao mestre espiritual e dar tudo a ele. Ritos de diksa devem ser
realizados segundo as regras e deve-se receber um mantra.
Vishnu Yamala
yatha kancanatam yati kansyam rasa vidhananatah

tatha diksa vidhanena dvijatvam jayate nrnam
Assim como o metal de sino se transforma em ouro pelo processo da alquimia, assim
também um homem recebe um segundo nascimento na vida espiritual, pelo processo de
pancaratrika diksa.
Tattva sagara
As Responsabilidades de Diksa:
rajni camatyaja dosah patni papam sva bhartari

tatha sisyarjitam papam guruh prapnoti niscitam
Como o rei aceita os pecados de seus ministros e o marido aceita os defeitos de sua esposa,
assim o mestre espiritual deve aceitar os pecados de seus discípulos.
Sara Samgraha
Diksa Sem Ser Fidedigna:
yo vyakti nyaya rahitam anyayena srnoti yah

tavubau narakam ghoram vrajatah kalam aksayam
Tanto aquele que dá o mantra indevidamente como aquele que recebe o mantra
impropriamente, sem consideraçao pelo devido sistema conforme descrito nas escrituras,
vao para o inferno pela eternidade.
Narada Pancaratra
Guru Tyaga (Abandonando um Guru Nao-Fidedigno):
Segundo o shastra, o dever do guru é levar um discípulo de volta ao lar, de volta para Deus.
Se for incapaz de fazê-lo e em vez disso impede o discípulo de retornar a Deus, nao deve
ser um guru... Qualquer um supostamente guru mas que vai contra os princípios de Vishnu
bhakti nao pode ser aceito como guru. Se a pessoa equivocadamente tiver aceito tal guru,
deverá rejeitá-lo. Tal guru é descrito conforme a seguir:
guro apy avaliptasya karya karyam ajanatah

utpatha pratipannasya parityago vidhiyate
Quem se torna confuso pela natureza material, é incapaz de discernir o que fazer e nao
fazer, e assim se desgarra da senda de bhakti pura para outros métodos, deve ser rejeitado.
Mahabharata
Srila Jiva Goswami aconselhou que tal guru inútil, um sacerdote familiar que age como
guru, deve ser abandonado, e que um guru fidedigno adequado deve ser aceito.
SB 8.20.1
avaisnavopadistena mantrena nirayam vrajet

punasca vidhina samyak grahayet vaisnavad guroh
Se por equívoco por acaso se tomar diksa de uma pessoa que nao é Vaisnava, se vai para o
inferno. Deve-se remediar a situaçao tomando diksa novamente (punas ca) de um mestre
espiritual fidedigno.
Narada Pancaratra
Tipos de Guru:
Siksa e Diksa Guru:
Um devoto só deve ter um mestre espiritual iniciador porque nas escrituras aceitar mais que
um sempre é proibido. Nao há limite, contudo, para o número de mestres espirituais
instrutores que se pode aceitar. Em geral um mestre espiritual que constantemente instrui
seu discípulo na ciência espiritual se torna seu mestre espiritual iniciador mais tarde.
CC Adi I, p.38
Existem dois tipos de mestres espirituais instrutores (shiksha guru). Um é a pessoa liberada
plenamente absorta em meditaçao no serviço devocional, e o outro é aquele que invoca a
consciência espiritual do discípulo por meio de instruçöes relevantes. Assim, as instruçöes
na ciência da devoçao se diferenciam em termos das maneiras objetivas e subjetivas de
compreender. O acharya no verdadeiro sentido do termo, que é autorizado a dar Krishna,
enriquece o discípulo com pleno conhecimento espiritual e portanto desperta-o para as
atividades do serviço devocional.
CC Adi I, p.46
Necessidade de Shiksha:
O mestre espiritual nao pode aceitar serviço de um discípulo sem dar-lhe instruçao
espiritual.
SB 3.23.52
Sucessao discipular nem sempre quer dizer que a pessoa tem de ser iniciada oficialmente.
Sucessao discipular significa aceitar a conclusao discipular. Arjuna era um discípulo de
Krishna e Brahma também era um discípulo de Krishna. ...Porque Vyasadeva e Arjuna sao
de status igual, ambos estudantes de Krishna, estamos portanto na sucessao discipular de
Arjuna. Coisas iguais à mesma coisa se igualam entre si.
Ascot, Out. 31, 1969
O Título:
O Vaisnava puro é chamado de prabhu, e este apelativo é uma etiqueta observada entre
Vaisnavas. Quando muitos prabhus permanecem sob o refúgio dos pés de lótus de outro
prabhu, se dá o título de Prabhupada... O Senhor Vishnu é o senhor eterno de todos, e o
representante do Senhor Vishnu é o servo confidencial do Senhor. Tal pessoa atua como
mestre espiritual para Vaisnavas neófitos. Portanto o mestre espiritual é tao respeitável
quanto Sri Krishna Chaitanya ou o próprio Senhor Vishnu. Por esta razao o mestre
espiritual é chamado de om vishnupada ou prabhupada. O acharya ou mestre espiritual em
geral é respeitado pelos outros como Sripada.
CC Madhya v.4 p.121
O devoto puro cuja única ocupaçao é servir, é honrado pelos nomes prabhupada e
vishnupada, os quais indicam que tais devotos sao representantes dos pés de lótus do
Senhor.
SB 1.1.15
O mestre espiritual em geral é chamado de gosani, e thakur também é usado para dirigir-se
a paramahamsas, aqueles no escalao máximo da espiritualidade.
CC Madhya v.4 p.295
Astottara sata é adicionado ao nome do mestre espiritual para indicar alguém situado em
suddha sattva, ou no transcendental estado de vasudeva.
SB 4.3.23
A forma correta de tratamento para Bhaktivinode Thakur é om vishnupada Srila

Bhaktivinode Thakura. Depois de meu guru maharaja todos acharyas devem ser tratados
de Srila.
Brahmananda, Jan. 1968
Você escreveu “todas glórias a nosso guru maharaja”. Isso é impersonalismo. Quando
prestamos reverências ao guru, o nome deve aparecer. Somos estritamente personalistas.
Bhavananda, Jul. 14, 1972
Qualificaçao do Guru:
Ele deve agir de acordo com as injunçöes escriturais e ao mesmo tempo pregar. Quem faz
isto é um mestre espiritual fidedigno.
CC Antya v.II, p. 51-52
Ele deve ter controle de seus sentidos:
vaco vegam manasah krodha vegam

jihva vegam udaropastha vegam
etam vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat
Quem consegue controlar o impulso da fala, mente, ira, língua, estômago, e genitais, está
qualificado a dar instruçao espiritual ao mundo inteiro.
Rupa Goswami, Upadesamrta
Um goswami ou o representante fidedigno de Sri Vyasadeva, deve estar livre de todos tipos
de vícios. Os quatro vícios principais de Kali Yuga sao:
1. Ligaçao ilícita com mulheres

2. Matança de animais
3. Intoxicaçao
4. Jogo especulativo de todos tipos
Um goswami deve estar livre de todos estes vícios antes que ouse sentar-se na
vyasasana. ...Nao só ele deve estar livre de todos esses vícios, mas também ser bem
versado em todas escrituras reveladas ou nos Vedas.
SB 1.1
Deve ter profundo conhecimento e realizaçao das escrituras:
tasmad gurm prapadyeta jijnasuh sreya uttamam

sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
Quem deseja o mais elevado bem deve render-se ao guru, que conhece plenamente sabda
brahma (escritura), que está firmemente fixo aos pés de lótus de Bhagavan, e que está livre
de todas agitaçöes materiais.
SB 11.3.21
acinoti yah sastrartham acare sthapayati api

svayam acarate yasmad acaryas tena kirtitah
Aquela pessoa que é capaz de pegar o sentido essencial das escrituras, e de acordo com tal,
estabelece o modo correto de conduta nos outros, e que por si mesmo segue tal conduta, se
chama acharya.
Vayu Purana
A palavra tattva darsi refere-se a alguém que realizou perfeitamente a Suprema

Personalidade de Deus. Tal pessoa pode tornar-se um guru e propagar a filosofia Vaisnava
pelo mundo inteiro.
SB 5.15.4
Realizaçao pessoal nao quer dizer que se deva, por vaidade, procurar mostrar erudiçao
tentando sobrepujar o acharya anterior. Deve-se ter plena confiança no acharya anterior, e
ao mesmo tempo deve-se entender o tópico em questao tao bem, que se possa apresentar o
assunto para as circunstâncias de modo apropriado.
SB 1.4.1
Ele deve ser um Vaisnava, e devoto de Sri Krishna:
sat karma nipuno vipro mantra tantra visaradah

avaisnavo gurur na sad vaisnavah svapaco guruh
Mesmo embora uma pessoa possa ser um brahmana erudito perito em todas atividades do
Veda e smrti shastra, e possa ser perito no emprego de mantras, se nao for um Vaisnava,
nao será qualificado para ser guru. Aquela pessoa que é um Vaisnava, mesmo que tenha
nascido de família baixa de comedores de caes, deve ser considerada guru.
Padma Purana
kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya

yei krsna tattva vetta sei guru haya
Uma pessoa pode ser brahmana, sannyasi, sudra ou o que quer que seja, porém se for bem
proficiente na ciência de Krishna, pode tornar-se guru.
CC Madhya 8.128
Se alguém posa como acharya porém nao tem atitude de servidao ao Senhor, deve ser
considerado como ofensor, e esta atitude ofensiva desqualifica-o para ser um acharya.
CC Adi I, p.44
Ele deve ter compaixao por todas entidades vivas:
Este tipo de interesse sério pelo bem-estar do público faz da pessoa um acharya fidedigno.
Um acharya nao explora seus seguidores. Como o acharya é um servidor confidencial do
Senhor, seu coraçao está sempre cheio de compaixao pela humanidade em seu sofrimento.
Ele sabe que todo sofrimento é devido a ausência de serviço devocional ao Senhor, e
portanto tenta encontrar maneiras de mudar as atividades das pessoas, tornando-as
favoráveis à obtençao de devoçao. Esta é a qualificaçao de um acharya.
CC Adi I, p.220
Ele deve ser capaz de salvar e transformar seus discípulos:
A pessoa é reconhecida pelo resultado de suas açöes. Na sociedade Vaisnava existem

muitos tipos de Vaisnavas. Alguns deles se chamam goswamis, alguns swamis, alguns
prabhus, e alguns sao prabhupada. A pessoa entretanto nao é reconhecida simplesmente
por tal título. Um mestre espiritual é reconhecido como um guru de fato quando se observa
que ele mudou o caráter de seus discípulos.
CC Antya v.1 p.282
A seguir as características do mestre espiritual que sao listadas no Hari Bhakti Vilasa:
Ele deve ser pacífico, plenamente em controle dos sentidos e satisfeito nas atividades do
serviço devocional.
Deve conhecer os Vedas e as conclusöes das escrituras.
Deve estar absorto na adoraçao do Senhor e cantar o nome do Senhor, e ter profunda fé no
Senhor.
Deve estar sempre ansioso pelo bem-estar de todos seres vivos.
Deve exibir todas boas qualidades.
Deve conduzir-se de acordo com sad acara, regras mencionadas na escritura.
Deve ser inteligente.
Deve ser estável.
Deve ser austero.
Deve ser veraz.
Deve ser doce na fala, agradável de se ver, limpo de corpo e vestimenta, e de aparência
juvenil.
Deve ser perito em discutir e derrotar aqueles que se opöe ao serviço devocional.
Deve ser um juiz perito.
Deve sentir gratidao pelos serviços prestados a ele.
Deve ser capaz de tanto mostrar favor como repreender outra pessoa.
Deve sentir afeiçao por seus discípulos.
Deve estar completamente livre da inveja, malícia, violência, ira, preguiça, e atividade
pecaminosa.
As seguintes características nao devem fazer parte do mestre espiritual:
Desejar fortuna, fama ou serviço de seus discípulos.

Desejar acumular objetos materiais.
Ter apego por receber coisas ou hesitar em dá-las.
Demorar-se ao tomar decisöes que devem ser tomadas.
Comer demais.
Propensao a mentir.
Criticar as boas qualidades de outros.
Absorver-se em falar sobre as atividades pecaminosas de outros.
Associar-se com caráteres baixos - aqueles que se intoxicam, se entregam ao sexo ilícito ou
atividades criminosas.
Envolver-se em filosofias inúteis e lógica material.
Qualificaçao do Discípulo:
Ele deve seguir as ordens ou instruçöes do mestre espiritual relativas ao serviço devocional:
O filho ou discípulo deve aceitar as palavras de seu mestre espiritual e pai sem hesitaçao.
Seja o que o pai e o mestre espiritual ordenarem, deve ser aceito sem argumentar.
SB 3.24.13
Um discípulo devotado do mestre espiritual preferiria morrer com o mestre espiritual do

que falhar em executar a missao do mestre espiritual... Em outras palavras, para executar a
vontade do mestre espiritual, o discípulo deve estar preparado para entregar sua vida e
abandonar todas consideraçöes pessoais.
SB 4.28.50
Enquanto o mestre espiritual estiver presente, o discípulo deve servir o corpo físico do
mestre espiritual, e quando o mesmo nao existir mais fisicamente, os discípulos devem
servir as instruçöes do mestre espiritual.
SB 4.28.47
Serviço ao mestre espiritual é essencial. Se nao houver chance de serví-lo diretamente, um

devoto deve servir lembrando de suas instruçöes. Nao há diferença entre as instruçöes do
mestre espiritual e o próprio mestre espiritual. Na sua ausência portanto, suas palavras
diretrizes devem ser o orgulho dos discípulos.
CC Adi I, p.38
A seguir as principais características do discípulo que sao mencionadas no Hari Bhakti

Vilasa. O mestre espiritual fidedigno deve aceitar tais pessoas como discípulos.
Deve ser devotado aos pés de lótus do mestre espiritual.

Deve ser plenamente capaz de manter os votos feitos ao mestre espiritual.
Deve ocupar-se dia e noite no serviço do Senhor com corpo, mente e fala.
Deve desejar conhecer a verdade absoluta.
Deve ser impecável na conduta.
Deve ser veraz.
Deve ser amável e polido.
Deve ser agradável de se ver.
Deve ser inteligente.
Deve ter controle de seus sentidos.
Deve mostrar o devido respeito aos mais velhos, aos Vaisnavas iniciados, e ao Senhor.
Deve observar silêncio quanto a assuntos materiais.
Nao deve ter atraçao por cometer atividades pecaminosas.
O verdadeiro discípulo nao deve possuir as seguintes características:
Ser preguiçoso, sujo ou doentio.

Estar constantemente aflito ou lamentando.
Ser irado, orgulhoso ou luxurioso.
Cobiçar desejos materiais.
Demonstrar o humor de desfrutar.
Usar linguajar vulgar ou grosseiro.
Criticar constantemente os outros.
Ser miserável, malicioso, desonesto ou invejoso.
Infligir dor aos outros, ou ser viciado em atividades cruéis.
Entregar-se a atividades pecaminosas tais como comer carne, tóxicos, jogar ou sexo ilícito.
Ganhar a vida por meios injustos.
Entregar-se ao sexo ilícito.
Ser ignorante.
Orgulhar-se de conhecimento material.
Entregar-se a outras filosofias.
Estar viciado em comer demais.
A etiqueta é que enquanto o mestre espiritual estiver presente, todos futuros discípulos
devem ser trazidos a ele.
Acyutananda, Ago.21, 1968
No último estágio da vida do mestre espiritual, os devotos do mestre espiritual devem
tomar as atividades de pregaçao nas próprias maos. Dessa maneira o mestre espiritual pode
sentar-se num local solitário e realizar nirjana bhajana. ... Quando o mestre espiritual se
retira para nirjana bhajana, alguns dos devotos avançados seguem-no e se ocupam em seu
serviço pessoal.
SB 4.28.34
Período de Exame:
tayoh pariksa canyonyam ekabdam saha vasatah

vyavahara svabhavanubhavenaivabhijayate
O guru e discípulo devem viver juntos por um ano examinando um ao outro pela conduta e
natureza.
Hayasirsa Pancaratra
na samvatsaravasine deyat
Nao se deve dar mantra a outra pessoa a nao ser que se tenha vivido com ela durante um
ano.
Sruti
Srila Sanatana Goswami confirma que sem um período de exame durante o qual o
candidato realiza serviço ao mestre espiritual, e através do qual ambos podem verificar
qualificaçao ou desqualificaçao, tanto o dar como o receber mantra torna-se sem
significado e consequentemente vira um distúrbio ao processo fidedigno do serviço
devocional. Tanto quem dá como quem recebe o mantra devem sofrer por sua atividade.
Conduta Durante o Período de Exame:
O discípulo deve pegar água, grama, flores e lenha para fogueira para o guru.
Deve limpar o quarto do guru, aplicar chandana no corpo do guru e lavar suas roupas.
Deve indagar quais serviços pode realizar para o guru, e coletar artigos como galhos para
escovar dentes, etc.
Deve oferecer alimentos agradáveis ao guru, e comer os restos.
Deve sempre ocupar-se em trabalho benéfico, agradável.
Nunca deve realizar atividades que desagradem o guru.
Respeito:
Deve cair como uma árvore desenraizada ao ver o guru.

Quando o guru se aproxima deve encará-lo e quando se vai, deve seguí-lo.
Nao deve deixar a presença do guru sem antes pedir licença.
Nao deve pronunciar o nome do guru inadvertidamente, mas sempre com respeito. Deve
referir-se a ele como om sri ......... visnupada, e curvar a cabeça e juntar as maos em
respeito.
Nao deve imitar o andar, atividades ou voz do guru.
Deve sempre ter grande respeito pelas palavras do guru.
Embora possa ser punido pelo guru, nao deve levar a mal.
Nao deve suportar ouvir crítica ao guru, as escrituras ou o Senhor, mas deve imediatamente
deixar o local.
Nao deve pisar na guirlanda, cama, sapatos, asana, sombra, ou mesa de refeiçao do guru.
Nao deve esticar suas pernas diante do guru, ou bocejar, rir ou fazer sons desrespeitosos
diante dele.
Nao deve sentar numa asana ou cama diante do guru.
Nao deve dar diksa, explicaçöes escriturais ou demonstrar superioridade na frente do guru.
Nao deve dar ordens ao guru, mas obedecer a ele.
Deve tratar o guru do guru com o mesmo respeito.
Deve tratar a esposa, filho e parentes do guru como o guru, mas nao deve limpar o corpo do
filho, tomar seus restos ou lavar seus pés, nem deve banhar, passar óleo no corpo, ou
pentear os cabelos da esposa do guru.
Pedido de Iniciaçao:
Meses Favoráveis:
caitra, vaiksaha, sravana, asvina, kartika, agrahayana, magha, phalguna.
Meses Desfavoráveis:
jyaistha, asadha, bhadra, pausa e mala masa.
Dias Favoráveis:
Domingo, Segunda, Quarta, Quinta e Sexta-feira.
Naksatra Favorável:
rohini, sravana, ardra, dahistha, uttara traya, pusya satbhisa, asvini, svti, visakha, hasta,
jyestha
Paksa Favorável: Lua crescente
Tithi Favorável: dvitiya, pancami sasthi, saptami, dasami, dvadasi, trayodasi, purnima.
Planetas Favoráveis:
Vênus, Júpiter ascendendo.
Deve haver lagna e lua favorável.
Exceçöes:
Num grande tirtha, ou durante o eclipse do sol ou lua, consideraçöes de mês e naksatra nao
sao levadas em conta, embora a lua e lagna auspiciosos ainda assim sejam necessários.
Tomar diksa durante um eclipse diz-se que proporciona ilimitados resultados. Além do
mais, sempre que se tem oportunidade de encontrar com o mestre espiritual, e este der
permissao, esta hora é a melhor para receber diksa.
Diksa Vidhi:
Ordem da Cerimônia:
mandapa nirmana
svasti vacana
sankalpa
varana
mandala puja
kalasa sankha sthapana
* puja para Vishnu e parisad, guruparampara
homa
* panca samskara
Os ítens sem asterisco poderao ser dispensados, especialmente num tirtha sagrado ou
templo, ou durante um eclipse, quando se pode simplesmente dar o mantra para o candidato
qualificado.
Mandapa:
O quadrado deve medir sete ou nove maos, com dezesseis colunas de madeira sem defeito,
doze na beira externa e quatro dentro. A altura deve ser de cinco maos para os de fora e
oito maos para os de dentro. Um quinto das varas de madeira deve estar sob a terra.
O teto poderá ser coberto com folhas de palmeira ou de bambu.
Nas quatro direçöes deve haver quatro portas.
A mandapa deverá ser decorada com bandeiras, flores e folhas.
O kunda deve ser construído no lado norte.
Cores de Flâmulas:
leste: vermelho ou amarelo

sudeste: enfumaçado/vermelho
sul: preto/preto
sudoeste: enfumaçado/branco
oeste: enfumaçado/branco
noroeste: branco/enfumaçado
norte: amarelo/branco
nordeste: branco/branco
p/baixo: dourado
p/cima: vermelho/rosa
Kunda:
Deve ser quadrado, de vinte e quatro dedos de cada lado, com três degraus. Os degraus
devem ter quatro, três e dois dedos de altura e largura. Deve haver ayoni no lado oeste
estendendo-se sobre os três degraus, com doze dedos de comprimento, seis de largura e um
dedo de espessura com uma borda em volta.
Um simples buraco quadrado medindo uma mao para cada lado poderá ser usado.
Procedimento Para Diksa:
Realizar duas vezes:
kesavaya namah sorva água do brahma tirtha da mao direita

narayanaya namah sorva água do brahma tirtha da mao direita
madhavaya namah sorva água do brahma tirtha da mao direita
govindaya namah borrife água na mao direita
visnave namah borrife água na mao esquerda
madhusudanaya namah limpe acima do labio sup.c/base do polegar
trivikramaya namah limpe acima do lábio inf.c/base do polegar
vamanaya namah limpe rosto
sridharaya namah limpe rosto
hrsikesaya namah borrife água em ambas maos
padmanabhaya namah borrife água nos pés
damodaraya namah borrife água na cabeça
vasudevaya namah toque ambos lábios com pontas dos dedos
sankarsanaya namah toque narina direita com polegar/indicador
pradumnaya namah toque narina esquerda com polegar/indicador
aniruddhaya namah toque olho direito com polegar/anular
purusottamaya namah toque olho esquerdo com polegar/indicador
adhoksajaya namah toque orelha direita com polegar/indicador
nrsimhaya namah toque orelha esquerda com polegar/indicador
acyutaya namah toque umbigo com polegar/mínimo
janardanaya namah toque coraçao com palma da mao
upendraya namah toque cabeça com todos dedos
haraye namah toque braço direito com pontas dos dedos
krsnaya namah toque braço esquerdo com pontas dos dedos
ou
sorva água dizendo três vezes:
sri visnu sri visnu sri visnu
apavitrah pavitro va
sarvavastham gato’pi va
yah smaret pundarikaksam
sa bahyabhyantarah sucih
Svasti Vacana:
punantu ma devajanah punantu manasa dhiyah

punantu visva bhutani jatavedah punihi mam
asya karmanah punyaham bhavanto bruvantu (três vezes)
Três brahmanas devem jogar arroz com suas maos direitas dizendo:

asya karmanah svasti bhavanto bruvantu ayusmate svasti (3 vezes)

asya karmano rddhim bhavanto bruvantu (três vezes)

yaso na pakkam madhu gosvanta ra bhutamso asvinoh kamam aprah
svasti no govindah
svasti no’cyutanantau
svast no narayano naro vai
svast nah padmanabhah purusottamo dadhatu
svast no visvakseno visvesvarah
svast no vainateyo harih
svast no’njanasuto hanur bhagavato dadhatu
Pode-se recitar outras oraçöes auspiciosas nessa hora.
Sankalpa:
Sankalpa deve ser realizado usando uma vasilha de cobre. Prata, pedra, barro, concha ou
metal de sino nao devem ser usados, tampouco deve se realizar sankalpa usando somente
as maos. Deve-se encher a vasilha com água, e adicionar gergelim, três folhas de kusa
(com raiz e ponta intatos), flores, e hariktaki ou banana.
Voltado para o norte, o candidato deve dizer:
visnur om tat sat

asya
...........mase
...........pakse
...........tithau
acyuta gotrah
...........dasa
mantra grahanam aham karisye
(No mês........, paksa........, tithi........., eu, ........ da acyuta gotra, para o prazer do Senhor
Krishna receberei mantra hoje.)
Deve-se entao jogar um pouco d’água na direçao noroeste, virar a vasilha de cabeça para
baixo e colocar gandha e puspa sobre a mesma.
Entao recitar sankalpa sukta (yajur veda):

Guru Varana (Recepçao do Guru):
candidato: om sadhu bhavan astam
guru: om sadhu aham asi
candidato: om arcaysyamo bhavantam

guru: om arcaya
O candidato deve apresentar gandha, flores, guirlanda, pano, e pode adorar oferecendo
cinco ou dez upacaras (asana, padyam, arghyam, acamaniyam, madhuparka, gandha,
puspa, dhupa, dipa, naivedyam conforme no manual de puja.)
Candidato: adya ....... (data conforme acima)

mantra grahana karmani
guru karma karanaya
ebhih padyadibhir abhyarcya
.......(nome do guru)
gurutvena bhavantam aham vrne
(Neste dia de ...... na cerimônia de receber krsna mantra, tendo adorado-o com lava-pés,
etc., eu seleciono ........ como meu mestre espiritual.)
Guru: om vrto’smi (Eu aceito.)

Candidato: diksa karmakuru (Porfavor realizaos ritos.)
Guru: yatha jnanam karavani
(Que eu possa realizá-los o melhor possível.)
O guru deve entao realizar mandala puja, e estabelecer um kumbha sobre a mesma, e
adorar o Senhor no kumbha. Alternativamente poderá realizar shalagrama ou murti puja.
Mandala:
Deve-se desenhar a diksa mandala sobre o vedi e adorar as diferentes partes do pitha com
gandha e puspa:
ete gandha puspe om gurave namah

ete gandha puspe om parama gurave namah
ete gandha puspe om parapara gurave namah
ete gandha puspe om mahagurave namah
ete gandha puspe om paramesthi gurave namah
ete gandha puspe om sri guru padukabhyo namah
ete gandha puspe om naradadi siddha vaisnavaebhyo namah
Dentro do lótus:
ete gandha puspe om adhara saktyadibhyo namah

ete gandha puspe om sri mathurayai namah
ete gandha puspe om sri vrndavanaya namah
ete gandha puspe om sri nikunjaya namah
ete gandha puspe om sri nipa vrksaya namah
ete gandha puspe + krsna mula mantra

Sankha Pratistha (Estabelecendo a Concha):
Deve-se encher uma concha com água e aromas cantando mula mantra.
ete gandha puspe um soma mandalaya pancasat kalatmane namah
Deve-se adorar as cinquenta fases da lua na água com candana e flores.
Deve-se recitar:
hamsah suci sadvasur anatriksa

saddhota vedisu detithir darona sat
nrsadvara sadrta sad vyoma sadavja goja rtaja adrija rtam brhat
pratad visnuh stavate viryena mrgo na bhimah kuca rogi rigthah
yas yor usu trisu viramane svadhiksayanti bhavanani visva
tryam vakam yajamahe sughandhim pustivarddhanam

urva kukam iva bandhanan mryorksiyam amrtat
tat savitur varenyam...
visnor yomi kalpayatu tvasta rupani pisatu
Kumbha Sthapana:
Deve-se colocar dhana (arroz c/casca) no centro.

Deve-se colocar arroz branco cru por cima disto.
Deve-se colocar um kurcha (três folhas de kusa amarradas com brahma grathi) em cima
disso, dizendo mula mantra.
ete gandha puspe mam vahni mandalaya dasa kalatmane namah
Adorar o fogo ali com candana e flores.
om
Deve-se colocar o kumbha enrolado em linha vermelha, sobre o arroz.
ete gandha puspe am arka mandalaya dvadasa kalatmane namah
Adorar o sol na kalasam.
Mula mantra
Deve-se colocar um kurca, arroz branco, ouro, jóias, e flores, e açúcar branco.
Deve-se encher o pote com água de tirtha, água de cânfora, de panca gavya, sarva ausadhi
ou maha aushadhi dizendo mula mantra e letras do alfabeto desde ksa até a:
ksam lam ham sam sam vam lam ra yam

mam bham bam pham pam
na dham dam tham tam
nam dham dam tham tam
nam jham jam cham cam
na gham ham kham kam
ah am aum om aim em
lm lm rm rm um um im im am am
ete gandha puspe um soma mandalaya namah sodasa kalatmane
Adorar a lua na água.
Deve-se derramar a água perfumada da concha na kumbha, falando o mula mantra da

deidade.
Deve-se colocar folhas e frutas sobre o kumbha e amarrar com pano e decorar.
Avahana (Chamando Krishna Para Dentro do Kumbha):
sri krsna ihavaha ihavaha: avahani mudra

sri krsna iha tistha iha tistha: sthapani mudra
sri krsna iha sannidehi iha sannidehi: sannidhapani mudra
srikrsna iha sannirudhyasva iha sannirudhyasva: sannirodhani mudra
sri krsna iha sakali kuru iha sakali kuru: sad anga nyasa
Via meditaçao deve-se tocar nas várias partes da deidade:
klim hrdayaya namah: toque coraçao com quatro dedos

krsnaya sirase svaha: toque topo da cabeça com dedos igualmente
govindaya sikhayai vasat: toque sikha com punho invertido
gopijana kavacaya hum: toque braços
vallabhaya netrabhyam vausat: toque olhos com indicador/médio
svaha astraya phat: bata palmas três vezes elevando-as no ar
sri krsna, iha avagunthasva iha avagunthasva: avagunthana mudra

sri krsna, ihamrti kuru ihamrti kuru: dhenu mudra
sri krsna, iha parami kuru iha parami kuru: maha mudra
Guru Puja:
Antes de adorar Krishna no ghata, o guru deve adorar guru e gauranga.
Panca Upacara:
Guru Dhyana
Manasa Puja
esa gandhah + guru mula mantra

guru mantra & gayatri japa
Pranama: nama om visnu padaya...etc.



Gauranga Puja:
(Panca Upacara)
Guru Dhyana
Manasa Puja
esa gandhah + gauranga mula mantra

idam sa gandha puspam + gauranga mula mantra
esa dhupah + gauranga mula mantra
esa dipah + gauranga mula mantra
idam naivedyam + gauranga mula mantra
gauranga mantra & gayatri japa
Pranama: namo mahavadanyaya krsna prema pradaya te

krsnaya krsna caitanya namne gaura tvise namah


Sodasa Upacara Krsna Puja:
(Ou se pode realizar radha-krsna puja, usando mula mantra apropriado.)

Dhyanam
Manasa Puja
idam asanam + krsna mula mantra

svagatam su svagatam + krsna mula mantra
etat padyam + krsna mula mantra
idam arghyam + krsna mula mantra
idam acamaniyam + krsna mula mantra
esa madhuparka + krsna mula mantra
idam acamaniyam + krsna mula mantra
idam snaniyam + krsna mula mantra
idam vastram + krsna mula mantra
(idam tilakam) + krsna mula mantra
idam abharanam + krsna mula mantra
esa gandha + krsna mula mantra
idam sagandha puspam + krsna mula mantra
esa dhupah + krsna mula mantra
esa dipah + krsna mula mantra
idam naivedyam + krsna mula mantra
(idam paniyam) + krsna mula mantra
(idam acamaniyam) + krsna mula mantra
(idam tambulam) + krsna mula mantra
krsna mantra & gayatri japa pelo menos dez vezes.
Pranama: he krsna karuna sindho dina bandho jagat pate

gopesa gopika kantha radha kanta namo’stu te
tapta kancah gaurangi radhe vrndavanesvari

vrsabhanu sute devi pranamami hari priye

Deve-se cercar o kumbha com lamparinas feitas de pista (massa de farinha).
O guru deve cantar o mula mantra 108 vezes sobre o kumbha.
O guru deve entao realizar homa.
Tantrika Homa:
Numa área quadrada de uma mao por uma mao no kunda, desenhar uma estrela de seis
pontas, cercá-la com um círculo e oito pétalas de lótus, cercar com um quadrado e quatro
portas.
No canto sudeste e noroeste desenhar conjuntos de três linhas retas, apontando para norte e
leste respectivamente, usando a raiz da grama kusa e dizendo namah.
Enquanto relanceia um olhar pronunciar o mula mantra.

Dizendo phat realizar tarana (golpear com grama kusa).
Dizendo mula mantra borrifar água sobre a área (proksana).
Dizendo hum, novamente borrifar água (abhyuksana).
ete gandha puspe + mula mantra + om kundaya namah (adorar o kunda com flores e
gandha)
Deve-se adorar as três linhas que apontam para leste dizendo:
om mukundaya namah
om isanaya namah
om purandaraya namah
Deve-se adorar as três linhas que apontam para norte dizendo:
om brahmane namah
om vaivasvataya namah
om indave namah
Dizendo om, borrifar os artigos a serem usados no homa.

Deve-se adorar o yogapitha (onde o lótus foi desenhado).
No centro:
ete gandha puspe adhara sakty adi yoga pitha devatabhyo namah
Os quatro cantos começando com sudeste:
om dharmaya namah
om jnanaya namah
om vairagyaya namah
om aisvaryaya namah
Os quatro lados, começando pelo leste:
om adharmaya namah
om ajnayaya namah
om avairagyaya namah
om anaisvaryaya namah
No centro:
om anantaya namah
om padmaya namah
om am arka mandalaya dvadasa kalatmane namah
om um soma mandalaya sodasa kalatmane namah
om mam vahni mandalaya dasa kalatmane namah
Os estames:
om pitayai namah
om svetayai namah
om arunayai namah
om krsnayai namah
om dharmayai namah
om tivrayai namah
om sphulinganyai namah
om rucirayai namah
om jvalinyai namah
Deve-se adorar o círculo no centro:
ram vahny asanaya namah
No centro escreva hrim, coloque flores cobrindo como se fosse uma cama, e chame Vishnu
e Lakshmi, e adore com cinco upacaras, ou gandha e puspa:
esa gandha om hrim vagisvara sahita vaisvaryai namah

idam sagandha puspam om hrim om hrim vagisvara sahita vagisvaryai namah
esa dhupah om hrim om hrim vagisvara sahita vaisvaryai namah

esa dipah om hrim om hrim vagisvara sahita vaisgaryai namah
idam naivedyam om hrim om hrim vagisvara sahita vagisvaryai namah
Deve-se trazer fogo e olhar para ele dizendo vausat e o mula mantra.
Deve-se jogar para fora um pedaço do fogo do sudeste dizendo:

mula mantra + hum phat kravyadebhyah svaha
phat (purificar o fogo com água)
hum (cercar o fogo com avagunthana mudra)
vam (mostrar o dhenu mudra)
Segurando o pote de fogo do kunda com ambas maos, circulá-lo três vezes sobre o kunda, e
colocá-lo no centro do kunda dizendo haum.
hrim vahny murtaye namah (adorar o fogo)

ram vahni caitanyaya namah (trazer vida para dentro do fogo)
om citpingala hana hana daha daha paca paca sarvajna jnapaya svaha (alimentar o fogo
até que se inflame)
Unindo as maos em oraçao dizer:
om agnim prajvalitam vande

jatavedam hutasaanam
suvarnavarnam amalam
samiddham visvato mukham
Deve-se adicionar madeira e oferecer arghya e outros upacaras dizendo:
om vaisvanara jataveda
ihavaha lohitaksa
sarvakarmani sadhaya svaha
idam arghyam ........namah
Deve-se adorar com flores e gandha as diferentes partes do fogo.
ete gandha puspe om hirany adi sapta jihvabhyo namah

ete gandha puspe om sad angebhyo namah
ete gandha puspe om asta murtibhyo namah
ete gandha puspe om brahmady asta saktibhyo namah
ete gandha puspe om padmady asta nibhibhyo namah
ete gandha puspe om indradi loka palebhyo namah
ete gandha puspe om vajrady astrebhyo namah
Deve-se passar o sruk e sruva de face virada para baixo sobre o fogo. Segurando-os na
mao esquerda deve-se limpá-los com kusa, borrifar com água e novamente passar sobre o
fogo. Entao deve-se colocá-los sobre kusa no lado direito.
Deve-se colocar a vasilha de ghee sobre kusa.

Deve-se aspergir ghee com água dizendo phat.
Deve-se jogar dois pedaços de grama kusa de um pradesa de comprimento no ghee para
dividir o ghee em três seçöes e do lado direito do pote, falando namah, tomar ghee e
oferecer ao olho direito do fogo, dizendo:
om agnaye svaha
O ghee remanescente na colher deve-ser derramado num pote do lado direito. Isso deve ser
feito para todas oblaçöes que se seguem.
Tirando do lado esquerdo do pote, falando namah, e oferecendo ao olho esquerdo do fogo,
dizer:
om somaya svaha
Entao deve-se tomar ghee do meio do pote, falando namah, e oferecer para a testa do fogo
dizendo:
om agni somabhyam svaha
Deve-se tomar ghee do lado direito do pote falando namah e oferecer para a boca do fogo,
dizendo:
om agnaye svistikrte svaha
Deve-se realizar maha vyahrti homa dizendo:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve-se entao oferecer ghee três vezes dizendo:
omvaisvanarajataveda ihavah lokitaksa sarvakarmanisadhaya svaha
Deve-se oferecer oito oblaçöes para samskaras.
Deve-se nomear o fogo dizendo:
om agne tvam (nome da deidade) namasi
Deve-se realizar avahana da deidade na língua do fogo dizendo com mudras:
.........ihagaccha ihagaccha
iha tistha iha tistha
iha sannidehi iha sannidehi
iha sannirudyasva iha sannirudhyasva
iha sammukhi bhava iha sammukhi bhava
Deve-se adorar a deidade:
esa gandha + mula mantra da deidade

esa sa gandha puspam + mula mantra da deidade
esa dhupah + mula mantra da deidade
esa dipah + mula mantra da deidade
Deve-se oferecer 25 oblaçöes de ghee na boca da deidade dizendo mula mantra + svaha.
Depois, meditando na unidade do fogo e da deidade de nosso mula mantra, deve-se

oferecer 11 oblaçöes, dizendo mula mantra + svaha a cada vez.
Deve-se oferecer duas oblaçöes dizendo:
om mula mantrasyanga devatabhyah svaha

om krsnasya avarana devatabhyah svaha
Entao se pode realizar homa 108 vezes usando ghee, açúcar e payasam com o mula mantra
da deidade:
mula mantra da deidade + svaha x 108
Deve-se fazer uma oferenda final de ghee, nozes betel ou frutas e flores (purnahuta)
dizendo:
mula mantra + svaha
Entao despedir-se do fogo dizendo:
om agne tvam samudram gaccha
Deve-se derramar leite ou iogurte ou água sobre a parte nordeste do fogo dizendo:
om prthivi tvam sitala bhava
Deve-se oferecer prasadam como bali dana aos associados do Senhor com acamaniyam.
Pranama, pradasikna, atmasamarpana tal como no puja.
Entao se deve tomar cinzas do fogo e aplicar tilaka no próprio corpo e em outros.
Os restos das oferendas (tais como halva, etc.) no fogo devem ser oferecidos aos associados
de Vishnu.
Panca Samskara:
O candidato, banhado, vestido em dois pedaços de tecido limpos, com tilaka e sikha
amarrada, deve realizar acamana e circumambular o guru, oferecer pranamas.
O guru deve borrifar água do ghata (ou caranamrta se um ghata nao foi estabelecido e
adorado) sobre a cabeça do candidato três vezes.
O guru deve perguntar se o candidato pretende seguir os princípios regulativos e deveres de

um discípulo.
O candidato deve aceitar, dizendo:

bhadham
O guru deve entao dar contas para o pescoço e nome ao discípulo.
O guru deve entao derramar água de suas maos nas do candidato, dizendo:
ayayos tulya phalado bhavatu
(Que isto traga frutos para ambos de nós.)
O candidato deve entao dizer:
dadasva
(Por favor dê o mantra.)
O guru deve entao recitar o mantra três vezes no ouvido direito do candidato, meditando
em transferir o Senhor em seu coraçao, na murti, no ghata, no fogo e no mantra para o
candidato.
O discípulo deve oferecer pranamas aos pés do guru.
Este deve dar-lhe mahaprasadam e palavras de bençao, colocando arroz branco cru em sua
cabeça.
O discípulo deve oferecer presentes ao guru:
krsna mantra grahana karmanah

pratisthartham daksinam etat
gurave tubhyam aham sampradade
O discípulo deve cantar o mantra 108 vezes.
O guru poderá cantar o mantra 108 ou 1008 vezes para preservar sua energia espiritual.
Poderá haver mais arcana, homa e kirtana.
Deverá haver um festival de prasadam e o discípulo deve comer com seus amigos.
Procedimento Simplificado Para Panca Samskara:
(Também pode ser usado para dar o Santo Nome. Nesse caso onde se deve dar o
pancaratrika krsna mantra, dê-se o hare krsna (nama).)
O candidato deve tomar um banho num tirtha sagrado.
O candidato deve realizar acamana.

O candidato, usando roupa limpa, contas de tulasi e tilaka (tapa, pundhra) deve aparecer
diante do guru e oferecer pranamas.
Deve pedir iniciaçao ao guru.
O guru deve fazer com que recite seus votos e concorde em seguí-los.
O guru irá dar-lhe um nome de Krishna com dasa adicionado ao final e mantra (nama,
mantra dan).
O guru fará com que o discípulo se ofereça em plena rendiçao a Krishna.
O guru poderá fazer com que adore a deidade, oferecendo flores aos pés de lótus de
Krishna em rendiçao, ou poderá fazê-lo adorar o Senhor no fogo via tantrika homa.
Deve haver adoraçao do Senhor por meio de kirtana (yaga).
O discípulo deve fazer uma oferenda ao guru, e oferecer-se em plena rendiçao com
pranamas.
O guru deve dar bençaos.
Deve haver distribuiçao de prasadam.
Votos:
Segundo o Vishnu Yamala, quando o candidato à iniciaçao se aproxima do guru e pede

iniciaçao, o guru deve falar-lhe que votos deverá observar como discípulo. Ouvindo os
votos, o candidato diz “badham” (eu aceito.) O mestre espiritual entao transmite os
mantras Vaisnavas ao candidato. A seguir uma lista das atividades pertinentes que o
iniciado deve aceitar como seu dever a cumprir, conforme mencionado no Hari Bhakti
Vilasa.
Guru:
Deve indagar sobre bhagavat dharma.

Deve aceitar as ordens e ensinamentos do mestre espiritual.
Deve ter fé nas palavras do guru.
Deve respeitar o guru assim como respeita o Senhor.
Deve levantar-se da posiçao sentada quando o guru se aproxima (praty utthana).
Nao deve sentar de pernas abertas ou esticadas em frente do guru.
Deve evitar sentar-se na asana do guru, pisar na sua sombra, demonstrar erudiçao na frente
do guru.
Deve manter os mantras dados pelo guru secretos.
Seguir as ordens do Guru:

(proibiçöes)
Nao deve tomar tóxicos.

Nao deve tomar remédios intoxicantes.
Nao deve comer alimentos proibidos tais como carne, peixe, arroz queimado, masur dhal.
Nao deve ocupar-se em jogatina e esportes frívolos.
Nao deve realizar vratas nao-Vaisnavas ou cantar mantras nao-Vaisnavas.
Nao deve praticar magia negra, rogar pragas, jogar feitiços.
Nao deve estudar literaturas sem ser fidedignas.
Nao deve associar-se com pessoas viciadas em vinho e mulheres.
Nao deve manter relacionamentos amistosos com nao-Vaisnavas.
Nao deve dar importância às aquisiçöes materiais.
(atividades devocionais)
Deve ficar o dia inteiro ocupado em serviço devocional, pensando em si mesmo como
servo do Senhor.
Apesar de qualquer situaçao material, deve manter-se internamente satisfeito através da
realizaçao de serviço devocional.
Deve realizar todos deveres diários (nitya kriya) tais como diariamente puja, japa, kirtana,
e deveres periódicos (naimittika kriya) tais como festivais sazonais e vrata, ekadasi (jejuar
segundo princípios Vaisnavas).
Nitya Kriya:
Deve largar o sono durante o brahma muhurta.

Deve asseiar-se devidamente depois de dar vazao às necessidades naturais (sauca).
Deve banhar-se em água fresca antes do alvorecer pela manha e oferecer tarpana a sua
deidade adorável.
Deve vestir roupa limpa inferior e superior.
Deve marcar seu corpo com tilaka na maneira correta para sua sampradaya, enquanto fala
os nomes de Vishnu.
Deve aplicar os símbolos (mudra) de Vishnu (chakra, sankha, etc.) em seu corpo.
Deve usar contas de tulasi no pescoço.
Deve amarrar sua sikha.
Deve realizar achamana na posiçao sentada, nao enquanto de pé, e falar os nomes de
Vishnu.
Deve beber charanamrta e colocar as flores prasada da deidade sobre sua cabeça.
Deve cantar os mantras (pancaratrika gayatris, etc.) dados pelos mestre espiritual nos
sandhyas (alvorecer, meio-dia, e entardecer).
Deve evitar adormecer durante o sandhyas.
Deve acordar o Senhor e remover flores velhas (nirmalaya) antes do alvorecer.
Deve assistir ou realizar aratrika para a Deidade cedinho de manha (mangala aratrika).
(puja)
Deve colher folhas de tulasi e adorar tulasi de acordo com as regras.
Deve comer folhas de tulasi oferecidas ao Senhor.
Deve realizar adoraçao à deidade diariamente tao opulenta quanto possível.
Deve evitar fazer oferenda magra se puder custear mais.
Deve cantar, dançar, e soprar a concha diante da deidade.
Deve evitar sentar numa asana de madeira para o puja.
Deve evitar flores proibidas e artigos impuros para puja.
Deve manter sua mente pura durante o puja.
Deve evitar conversas materiais durante o puja.
Deve evitar olhar para o Senhor em horários proibidos (ao comer, dormir, etc.).
Deve evitar prestar reverência com uma mao só (pranama) e uma só circumambulaçao
(pradaksina) da deidade.
Deve evitar lavar sua boca depois de tomar caranamrta.
Deve usar tecido oferecido para a deidade.
Deve respeitar e ouvir Srimad Bhagavatam diariamente.
Deve realizar japa nao menos que o mínimo recomendado pelo mestre espiritual.
Deve realizar todas atividades devocionais, tais como japa, puja nos horários
recomendados.
Deve receber os Vaisnavas devidamente.
Deve adorar os Vaisnavas devidamente.
Deve associar-se com Vaisnavas.
Deve comer somente alimentos oferecidos ao Senhor.
Deve evitar comer graos cozinhados por nao-Vaisnavas.
Nao recusar prasadam que lhe for oferecida.
Naimittika Kriya (deveres periódicos):
Deve celebrar os festivais do Senhor.

Deve realizar peças teatrais de lila do Senhor.
Deve observar todos ekadasis conforme cálculo Vaisnava.
Deve observar os jejuns de mahadvadasi.
Deve evitar dormir durante dvadasi tithi.
Deve evitar banhar a deidade durante dvadasi tithi.
Deve conduzir ritos shraddha para ancestrais falecidos oferecendo Visnu prasada e tulasi.
Deve evitar os ritos de sraddha no ekadasi.
Naimittika Kriyas:
Atividades ocasionais do Vaisnava poderao ser quinzenais (paksa krtya), como no caso de
ekadasi e mahadvadasi; conforme o mês (masa krtya), como no caso de festivais como
Janmastami ou Ramanavami; ou mais ocasionais (kadacitka krtya), como no caso de
instalaçao de murtis, construir templos, e samskaras. O Hari Bhakti Vilasa lida com todos
exceto os samskaras, que sao apresentados num outro livro Sat Kriya Sara Dipika por Srila
Gopala Bhatta Goswami.
Após discutir as atividades diárias do devoto grhastha, e descrever detalhadamente uma das
atividades diárias - arcana ou adoraçao à deidade - Sanatana Goswami descreve os paksa e
masa krtyas, que sao angas primários de bhakti.
Estas atividades podem ser divididas em três categorias: upavasa, vrata, e utsava.
Upavasa significa jejuar, ou abster-se de alimento e de toda sorte de desfrute sensorial. De
acordo com as escrituras isso quer dizer abstinência total de alimento durante um dia, à
exceçao de anukalpa, alimentos que podem ser upavasa ou jejum completo, ou poderá
envolver abstinência total de certos alimentos ou tomar só certos alimentos como leite,
durante um ou mais dias, junto com a realizaçao de alguma atividade devocional especial,
tal como cantar mais voltas, e oferecer puja extra para a deidade. No caso de caturmasya
vrata, este dura quatro meses. Utsava significa festival, serviço especial para e adoraçao à
deidade, e banquetear-se, distribuir os restos do Senhor. Alguns vratas e upavasa poderao
terminar em utsava, e alguns utsavas podem ser realizados independentemente de qualquer
vrata ou upavasa, tal como Ratha Yatra, Rasa Utsava, e Dola Yatra.
Utsava Compulsório:
Alguns dias foram selecionados pelo acharya como sendo dias de jejum obrigatório. Um
destes é ekadasi (inclusive mahadvadasi). O próprio Sri Chaitanya deu o exemplo em Puri.
Outros incluem Krishna Janmastami, dia do aparecimento do Senhor Krishna, e Gaura
Purnima, dia de aparecimento do Senhor Chaitanya, que também sao ocasiöes para utsava.
O Senhor Krishna e Senhor Chaitanya sao as deidades adoráveis da sampradaya:
Deve-se realizar serviço devocional com plena tapasya, austeridade. Deve-se

jejuar nos dois dias de ekadasi, que caem no décimo primeiro dia da lua
crescente e minguante, e no dia do aniversário do Senhor Krishna, Senhor Rama
e Chaitanya Mahaprabhu.
SB 3.27.22
Qualquer dia de aparecimento de um avatara de Vishnu poderá ser observado como dia de
jejum, e como utsava, com adoraçao especial da deidade e distribuiçao de prasadam no dia
seguinte ao jejum. Se ocorrer um dia de aparecimento de um avatara que se esteja
adorando em nosso templo, geralmente se observa o jejum bem como utsava, como gesto
de rendiçao a nossa deidade adorável. Se nao houver uma deidade do avatara em nosso
templo, pode-se simplesmente escolher observar o utsava, ou adoraçao especial com
distribuiçao de prasadam, mas pode-se escolher jejuar neste caso também. Em ambos
casos o Senhor em Sua forma avatara deve receber adoraçao especial. Os avataras
incluem Ramachandra, Nrsimha, Vamana, Varaha, Balarama e Nityananda. No caso de
Vamana e Varaha, vrata pelo aparecimento deles é natural, pois é simultâneo com ekadasi
vrata.
O utsava, ou adoraçao especial neste dia de aparecimento consistirá em arcana do avatara

em questao, de acordo com regras pancaratrika descritas no manual de arcana. O arcana
poderá ser público com abhiseka usando muitos artigos, oferendas de raja upacara (serviço
próprio para a realeza), e oferenda especial de bhoga e distribuiçao de prasadam. Se nao
houver murti do avatara, uma murti especial poderá ser feita e instalada para a ocasiao, ou
a adoraçao poderá ser realizada numa shalagrama shila, para um retrato ou num ghata
(pote d’água), através de realizar avahana conforme descrito no manual de arcana.
Os dias de aparecimento das consortes do Senhor, tais como Radharani e Sita devi também
sao observados, geralmente através de utsava, conforme descrito acima, embora alguns
devotos poderao também jejuar.
Dias de aparecimento e desaparecimento de associados do Senhor Chaitanya e dos

acharyas da sampradaya sao observados por utsava, que poderá incluir adoraçao especial
daquela personalidade no caso dos associados do Senhor Chaitanya, ou adoraçao especial
do acharya em questao (i.e. em Vrndavana no dia de desaparecimento de Jiva Goswami os
sábios se reunem em seu samadhi e sentam-se para ler alto seus livros) além de adoraçao
dos parampara acharyas, e distribuiçao de prasadam. A adoraçao do acharya deve ser
realizada numa murti, retrato ou sapatos do acharya, usando cinco, dez, ou dezesseis
artigos conforme descrito no manual de puja.
Nos dias de utsava tem que haver glorificaçao (kirtana) da personalidade que está sendo
adorada e bastante Hare Krishna kirtana.
Uma forma comum de adoraçao aos associados do Senhor Chaitanya no dia de

aparecimento/desaparecimento deles, que prevalesce em Bengala, é a realizaçao de Nama
Yajna, sacrifício do Santo Nome, ou adoraçao através de kirtana. Da mesma maneira que o
próprio Senhor Chaitanya fazia longos kirtanas na casa de Srivasa e muitos templos em
Bengala, devotos poderao fazer kirtanas que durem um ou mais dias continuamente, com
grupos de kirtana trocando a cada (prahara) três horas.
O Calendário Vaisnava:
O sistema de calcular o dia para celebrar festivais e observar vratas baseia-se no calendário
lunar. O calendário lunar baseia-se nas fases de mudança da lua. Dentro do espaço de
vinte e nove dias, a lua diminui (fase minguante de krsna paksa) de sua forma plena (lua
cheia ou purnima) para escuridao (lua nova ou amavasya) e entao cresce novamente (fase
crescente ou gaura paksa) até a lua cheia novamente. Como esses estágios nao podem ser
medidos acuradamente a olho nu, sao calculados matematicamente medindo-se a distância
entre o sol e a lua. No amavasya completo a distância é 0, e no purnima, a distância entre
sol e lua é máxima, 180 graus. Esta distância divide-se em quinze partes iguais de 12 graus
cada. A duraçao de tempo que leva para a lua se mover 12 graus é calculada como um dia
lunar ou tithi. Portanto existem quinze dias lunares ou tithis na fase minguante e quinze
dias lunares na fase crescente da lua, ou trinta dias lunares em um mês lunar.
Os dias lunares entretanto, nao sao de duraçao igual, devido aos movimentos complexos de
ambos sol e lua em relaçao à terra, e assim nao correspondem aos dias e noites do
calendário solar. Um dia lunar poderá terminar a qualquer hora do dia ou noite. Vratas e
festivais contudo sao observados de acordo com o passar do dia e da noite, a medida usual
pela qual vivemos. Se um determinado tithi ocupa o alvorecer, entao aquele dia geralmente
é chamado pelo nome do tithi, e qualquer vrata ligado a ele será observado durante aquele
dia. Como um tithi pode cobrir dois alvoreceres, poderá portanto ocupar dois dias solares;
ou poderá nao chegar a nenhum alvorecer, e portanto nao aparecer como um dia de
calendário.
Como o ano lunar, constituído de doze meses lunares, tem onze dias a menos que o ano
solar, conforme os anos passam, o calendário lunar se antecipa às verdadeiras estaçöes por
dias e meses. Para acabar com isso, a cada três anos um mês extra, chamado adhika masa
ou purusottama é adicionado, a fim de colocar o calendário novamente alinhado com as
estaçöes.
Os nomes tradicionais do ano lunar sao os seguintes, começando pelo primeiro dia:
pratipat, dvitiya, tritiya, caturthi, pancami, sasthi, saptami, astami, navami, dasami,
ekadasi, dvadasi, trayodasi, caturdasi, amavasya (fase minguante), purnima (fase
crescente). Os mesmos nomes, exceto amavasya e purnima, sao usados tanto para fases
crescentes como minguantes. A fim de identificar mais claramente o dia lunar, também se
menciona a fase. A fase minguante se chama krsna paksa ou quinzena obscura, e a fase
crescente se chama sukla ou gaura paksa ou quinzena clara. Assim gaura pratipat
significa o primeiro tithi lunar da fase crescente da lua, o dia seguinte ao purnima.
Os nomes dos doze meses, começando pelo primeiro mês do ano, sao: vaisakha, jyaistha,
asadha, sravana, bhadra, asvina, kartika, agrahayana ou margasirsa, pausa, magha,
phalguna e caitra. Baseado em evidência escritural, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura projetou um calendário lunar usando os nomes de Vishnu para os dias do mês as
fases, os meses, e as constelaçöes. Os nomes mais comumente usados sao os seguintes:
madhusudana, trivikrama, vamana, sridhara, hrsikesa, padmanabha, damodara, kesava,
narayana, madhava, govinda, visnu.
Neste calendário contudo, o ano nao principia com Vaisakha mas com o dia que se segue ao
aparecimento do Senhor Chaitanya no phalguna purnima. Assim o primeiro mês do ano
Gaudiya Vaisnava é visnu (caitra). Os anos também sao calculados a partir do nascimento
do Senhor Chaitanya. Assim o ano 1984 DC é 498 da Era Chaitanya.
Acharya Puja:
Celebrar Aparecimento ou Desaparecimento de Sampradaya Acharya :
No aparecimento (avirbhava tithi) deve-se convidar Vaisnavas e honrar o acharya através

de louvar suas qualidades. Deve-se adorá-lo conforme a seguir.
Panca Upacara:
Realize todos ritos purificatórios (purvanga karma, tal como bhuta suddhi) de acordo com
o manual de puja.
Acharya Dhyana
Manasa Puja
Mantra:
Pode-se usar o guru mula mantra (para o próprio guru da pessoa), om parama gurava
namah (para o guru de nosso guru), om paratpara gurave namah (para o guru do guru de
nosso guru), om maha gurave namah (para o guru do guru do guru de nosso guru), om
paramesthi gurave namah (para o guru do guru do guru do guru de nosso guru) se os
mantras se aplicarem, ou usem o nome no caso dativo com namah (ou svaha) para outras
personalidades.
esa gandhah + mula mantra

idam sa gandha puspam + mula mantra
esa dhupah + mula mantra
esa dipah + mula mantra
idam naivedyam + mula mantra
esa puspanjali + mula mantra (todos devotos reunidos poderao

oferecer flores e pranamas três vezes)
Deve-se oferecer pranamas usando a oraçao do acharya:
Ex.: namah om visnu padaya krsna prsthaya bhutale

srimate bhaktivedanta swamin iti namine
namaste sarasvati devam gaura vani pracarine

nirvisesa sunyavadi pascatya desa tarine

Também se pode realizar aratrika com nama kirtana:

sri advaita gadadhara srivasadi gaura bhakta vrnda

Ou:
Dasa Upacara (oferecer dez artigos):
Dhyana
Manasa Puja
etat padyam + mula mantra

idam arghyam + mula mantra
idam acamaniyam + mula mantra
esa madhuparkah + mula mantra
Pranamas:
namah om visnu padaya krsna prsthaya bhutale



Aratrika e kirtana:


Ou
Sodasa Upacara Puja (oferecer dezesseis artigos):

(os artigos entre parênteses sao adicionais)
Dhyanam
Manasa Puja
idam asanam + mula mantra

svagatam su svagatam + mula mantra
esa madhuparkah + mula mantra
idam snaniyam + mula mantra
idam vastram + mula mantra
(idam tilakam) + mula mantra
idam abharanam + mula mantra
esa gandha + mula mantra
(idam paniyam) + mula mantra
(idam acamaniyam) + mula mantra
(idam tambulam) + mula mantra
Pranamas:
namah om visnu padaya krsna prsthaya bhutale



Aratrika e kirtana:


Deve-se distribuir suntuosa prasadam a todos presentes.
Se o dia de aparecimento do acharya cair num dia de jejum como ekadasi, entao o festival
é realizado no dia seguinte.
Tirobhava (Dias de Desaparecimento):
No dia anual do desaparecimento de uma pessoa comum, executam-se ritos de shraddha no

qual sao feitas oferendas para os ancestrais e falecidos e se alimenta os brahmanas.
Entretanto, os Vaisnavas em vez disso devem adorar guru, Vishnu, depois os parampara
acharyas (os antepassados espirituais), e o acharya que está sendo comemorado. Deve-se
oferecer krsna prasadam aos acharyas. Pode-se chamar os acharyas tornando-os presentes
em potes instalados (ghats ou kumbhas) e ali adorá-los com a máximo de artigos possível
(5, 10 ou 16).
As personalidades a serem adoradas poderao ser agrupadas em grupos de cinco conforme a
seguir:
4 Kumaras e Visvaksena
4 sampradaya acharyas (Ramanuja, Madhva, Visnuswami e Nimbarka)
4 Vishnus (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha) e Krishna
4 veda acharyas (Jaimini, etc.) e Vedavyasa
4 gurus anteriores e o acharya da ocasiao.
4 yugala murtis (Gaura-Gadadhara e Radha-Krsna) e Guru
Pancatattva:
Após adorar com o máximo de artigos (upacaras) possível e oferecer naivedyam, deve-se
adorar o acharya da ocasiao com dezesseis upacaras (conforme enumerado no
procedimento para dia do aparecimento) e glorificá-lo ao melhor de nossa capacidade.
Todos Vaisnavas reunidos podem participar na adoraçao oferecendo puspanjali (maos
cheias de flores) e pranamas com oraçöes pranamas três vezes. Depois poder-se-á realizar
o aratrika e os Vaisnavas reunidos devem ser alimentados com suntuosa mahaprasadam.
Boas Vindas Para um Acharya:
Pode-se realizar o mesmo tipo de adoraçao, apresentando cinco, dez ou dezesseis upacaras
quando um acharya vier a nossa casa ou templo, ou simplesmente realizar os atos de
hospitalidade conforme descrito abaixo para convidados:
recepcionar a pessoa
sentar a pessoa
lavar seus pés com água fresca
oferecer uma lamparina ou adoraçao mais elaborada, tal como aratrika com sete artigos
oferecer alimento e água
oferecer guirlandas e candana
oferecer presentes
oferecer um local para descanso
acompanhar até a saída quando for embora
purna kumbha (saudar com um pote cheio)
No caso de um acharya sannyasi, pode-se dar-lhe as boas vindas com um mangala ghata
(pote com côco) e canto do sannyasa sukta. Ao saudar um acharya grhasta se pode cantar
“vedaham purusam mahantam to santi devah” ou qualquer mantra védico terminando em
santih tal como as invocaçöes aos diferentes upanishads.
Sannyasa Sukta:
na karmana na prajaya dhanena tyagenaike amrtatvam anasuh

parena nakam nihitam guhayam vibhrajate yad yatayo visanti
vedantavijnana suniscatarthah sannyasa yogad yatayah suddha sattvah
te brahma loke tu paranta kale paramrtat parimucyanti sarve
dahramvipapamam paravesma bhutam yat pundarikam pura madhya samstham

tatrapi dahram gaganam visokas tasmin yad antas tad upasitavyam
yad vedadau svarah prokto vedante ca pratisthatah

tasya prkrti linasya yah parah sa mahesvarah
Pode-se obter a vida eterna na associaçao com o Senhor, nao por nossas próprias atividades
piedosas (tal como recomendado na seçao karma khanda dos Vedas), nem tampouco pelas
atividades piedosas de nossos filhos, ou por acumular qualquer tipo de riqueza, mas só pela
renúncia de todo desfrute para nós mesmos e oferecer tudo ao Senhor Supremo. Este
estado de perfeiçao, que é obtido pelos verdadeiros sannyasis, situa-se bem além deste
mundo, e é difícil de alcançar para o homem comum.
Os sannyasis, tendo realizado a verdadeira conclusao das declaraçöes védicas, tendo

abandonado o desfrute sensorial pessoal para se ocuparem a serviço do Senhor, e estando
completamente purificados dos modos materiais, ao final de suas vidas se tornam livres do
mundo material e entram no reino Vaikuntha.
Existe um lótus situado dentro do corpo, no meio do coraçao, um local livre de todo
sofrimento. É o céu espiritual, livre de toda contaminaçao material e lamentaçao. Ali
reside o objeto de nossa adoraçao.
Aquele que é proclamado no início dos Vedas, e é firmemente estabelecido ao final dos
Vedas, que está além do mundo material, e nao tem igual, Ele é o Senhor Supremo.
(apostila americana da BBT ref.adoraçao traduzida p/Indumukhi dd)
GARBADHANAM
Importância de Garbadhana:
Se a pessoa nao for purificada pelo processo da cerimônia de dar a semente, ou

garbadhana samskara, imediatamente será qualificada entre os sudras porque
somente os sudras nao se submetem ao processo purificatório.
Krishna book, II p. 236
A piedosa sucessao seminal nas famílias dos duas-vezes- nascidos brahmanas e

kshatriyas especialmente, bem como nas famílias de vaisyas também, deve se
manter muito pura pela observância do processo purificatório (samskaras)
começando por garbadhana samskara, que é observado antes de conceber a
criança. A nao ser que este processo purificatório seja estritamente
observado, especialmente pelos brahmanas, os descendentes da família
se tornam impuros, e gradualmente atividades pecaminosas se tornam
visíveis na família.
Conclui-se que ao conceber uma criança nossa mente deve estar muito sóbria e
devocional. Para tal propósito recomenda-se o garbadhana samskara nas
escrituras védicas.
SB
Época:
Após o casamento, o casal recém-casado deve observar brahmacharya durante três dias,
dormindo sobre a terra. No quarto dia, o casal vai para a casa do marido e se realiza
caturthi homa. Depois disso, durante o dia, poderao ser realizados os preliminares para o
garbadhana samskara. Também poderá ser realizado depois de seis ou doze noites, ou
depois de um ano.
...Antes de se ocupar com intercurso sexual, tanto o marido como a esposa

devem considerar sua condiçao mental, o momento em questao, a direçao do
marido e obediência aos semideuses.
Horários Proibidos:
Contando as noites desde o início da regra da mulher, no mínimo as quatro primeiras noites
sao proibidas para atividade sexual.
O período recomendado é seis dias após o período menstrual.

carta de Srila Prabhupada, Shama dasi,
jan. 18, 1969
A décima primeira e décima terceira noite também sao proibidas. Os dez dias
remanescentes sao permitidos, e as noites posteriores sao favorecidas. Noites pares
favorecem crianças do sexo masculino, e ímpares favorecem crianças do sexo feminino.
Uniao sexual após a décima sexta noite também é proibido.
Tithis Proibidos:
Também se deve evitar uniao sexual em dias de vrata e nos dias de parva (lua cheia, lua
nova, astami e caturdasi tithis) quando o corpo está numa condiçao fraca.
Outras Épocas Proibidas:
Assim que a esposa estiver grávida, nao deve haver mais vida sexual até que a
criança nasça e tenha chegado pelo menos aos seis meses de idade. Se nao se
deseja mais que uma ou duas crianças, deve-se voluntariamente parar com a vida
sexual. Nao se deve usar qualquer método contraceptivo e ao mesmo tempo
entregar-se a vida sexual. Isto é muito pecaminoso.
carta de Srila Prabhupada, Sao Francisco,
set.20, 1968
O sêmen destina-se a ser descarregado quando se tem um lar, uma esposa e a

intençao de ter crianças, além disso nao há nenhuma injunçao para descarregar
sêmen.
Parceiro:
O marido deve satisfazer-se somente com sua esposa, com mais ninguém e de nenhuma
outra maneira. O marido que pensa em outra pessoa além de sua esposa reduz seu tempo
de vida e recebe nascimento num corpo sem ossos, aprisionado num útero e mordido por
insetos.
Local:
O marido deve aproximar-se de sua esposa em sua própria casa, num quarto limpo, sobre
uma cama limpa, larga e nao-quebrada; nao num templo, na casa de um guru, vaisnava, ou
mestre, nem sob uma árvore sagrada, num tirtha, num gosala, num crematório, na floresta,
ou n’água.
Condiçao do Corpo e da Mente:
O marido deve estar livre da influência de intoxicantes, deve estar de banho tomado,
agradavelmente perfumado, enguirlandado, saudável, livre de ansiedades, afetuoso e
apaixonado.
A esposa deve estar de banho tomado, livre da ira, de bom humor, em boa saúde, nem sub-
nem super-alimentada e desejosa de seu marido. Ela nao deve ter nenhum anseio por, nem
ter relaçöes sexuais com mais ninguém. Nao deve estar grávida, nem deverá ter dado à luz
recentemente.
Permissao do Guru:
Grhasthas devem entregar-se à vida sexual somente de acordo com a ordem do

guru.
Idade:
Susruta, o famoso escritor ayurvédico diz que a mulher amadurece aos dezesseis anos e o
homem quando chega aos vinte e cinco. Uniao sexual quando qualquer um dos parceiros
ainda nao está maduro levará a crianças sem saúde. Ele recomenda que a mulher tenha
pelo menos dezesseis e o homem ao menos vinte e cinco, mas prefere que sejam mais
velhos a fim de gerarem bons filhos.
Cerimônia:
Nossos grhasthas devem simplesmente cantar 50 voltas antes de conceber uma

criança.
carta de Tamal Krishna a Madhusudana,
mai.19, 1976 em nome de Srila Prabhupada
Procedimento Védico:
A noitinha, num aposento limpo, o marido deve oferecer arghya à shalagrama ou deidade
da casa numa concha ou vasilha de barro, cinco vezes, com os mantras que se seguem.
Arghya consiste de pancamrta, pancagavya, água, leite, haritaki, gandha, betel, flores,
candana, turmerique, kunkuma, grama durba, tulasi, amlkai, perfumes e outros artigos
auspiciosos. Pode ser oferecido sobre a cabeça do Senhor ou para Suas maos.
om jagannatha mahabaho
sarvopadrava nasana
nava puspotsave me’rghyam
grhana jagadisvara
etat arghyam om sri visnave namah (ou mula mantra)
om narayana hare rama

govinda garuda dhvaja
navapuspotsave me’rghyam
grhana paramesvara
om dinabandho krpa sindho

paramananda madhava
grhana madhusudana
om visvatman visvabandho
hi visvesa visvalocana
grhana syamasundara
om cidananda hrsikesa
bhaktavasya janardana
grhana kamalapate
(ó Supremo Deus, nesta ocasiao festiva com flores frescas por favor aceite este arghya por
mim oferecido).
De frente para o leste, o marido deve situar-se atrás de sua esposa sentada. Com sua mao
direita passando-por cima do ombro direito dela, deve tocar o yoni dela dizendo:
om visnuh yonim kalpayatu

acyuto rupani pimsatu
asincatu harih garbham
jagadiso dadhatu te
(Que Vishnu prepare o yoni; que acyuta prepare a forma; que hari realize a fertilizaçao; que
jagadisha te apresente a criança.)
om garbham dhehi garbhosasayingarbham te naranarayanu

adhattam puskara srajau
(Garbodaksayi Vishnu por favor conceda a criança; nara narayana, coberto de guirlandas
de lótus, por favor dê-lhe a criança).
Tocando o umbigo dela, deve dizer:
om dirghayusam krsnabhaktam
putram janaya suvrate
(ó esposa virtuosa, gera um filho de vida longa, um devoto de Krishna).
Entao devem se unir.
Assim como se deve tomar banho após usar o toalete, também é preciso lavar-se
com água após o intercurso sexual, especialmente se for em momento proibido.
PUMSAVANA (Rito Para Fazer Criança do Sexo Masculino):
Época:
No caso de primeira gravidez, este rito deve ser realizado durante o terceiro mês de
gravidez, e pode ser feito mais tarde para outras gravidezes, quando os sinais se tornam
visíveis. Manu diz que deve ser realizado quando o feto começa a se mexer no ventre.
Alguns comentaristas dizem que o rito deve ser feito só para a primeira gravidez, e nao
mais nas subsequentes.
Deve ser realizado quando a lua estiver numa constelaçao masculina.
Procedimento:
A mulher deve jejuar, banhar-se e colocar vestes novas.
O marido tendo cumprido seus deveres matinais (banho, colocar roupa nova, sandhya
vandana), ele deve adorar Vishnu e realizar vrddhi sraddha (vide preparativos para
casamento).
Deve entao montar um yajna, realizar ritos kusandika, chamando o fogo chamado candra, e
terminando com virupaksa japa.
Deve assentar sua esposa a sua direita no lado oeste do fogo sobre uma kusa asana. Entao
ambos devem voltar-se para o leste.
Silenciosamente ele deve colocar madeira mergulhada em ghee com um pradesa de

comprimento no fogo.
Vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
O marido, de pé atrás da esposa, deve tocar no ombro direito dela, depois no umbigo dela,
repetindo o seguinte mantra três vezes:
om pumamsau mahavisnu vasudevau

pumamsau acyutanantau ubhau
puman govindas ca visnus ca
puman garbhabas tavodare
(O Senhor Supremo, o macho supremo, mahavishnu, vasudeva, acyuta, ananta, govinda e

vishnu, e a criança de sexo masculino residem em teu ventre).
Deve entao realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve entao jogar no fogo silenciosamente madeira mergulhada no ghee de um pradesa de

comprimento.
Depois deve realizar udicya karma, vaisnava homa, etc. e dar daksina aos vaisnavas.
De acordo com alguns textos, o suco de brotos de folha de banyan esmagados deve ser
derramado dentro da narina direita dela para dar-lhe força naquele momento.
Durante a época da gravidez ela deve evitar fazer sexo, dormir durante o dia, ficar acordada
de noite, esforçar-se fisicamente, andar em veículos, tomar purgativos, experimentar
qualquer tipo de desgaste mental, e comer alimentos condimentados, salgados, azedos, ou
pesados.
SIMANTONNAYANAM (Partindo o Cabelo da Esposa):
Importância:
Quanto mais uma criança cresce, mais seus pais se enchem de júbilo, e os
esforços da criança para se virar também sao uma fonte de júbilo. Até mesmo
antes da criança nascer, quando a mae está grávida, realizam-se muitas
cerimônias ritualísticas recomendadas... Na civilizaçao védica, o parto e a
gravidez nunca sao vistos como um estorvo; ao invés disso sao causa de júbilo.
SB 10.7.4
Época:
No quarto, sexto ou oitavo mês da primeira gravidez deve-se realizar simantonnayanam.
Se as cerimônias de garbhadhana e pumsavana ainda nao foram feitas, deve-se fazê-lo
naquele dia, e em seguida a cerimônia simantonnayanam.
Procedimento:
O marido deve tomar banho, realizar vishnu puja, oferecer mahaprasadam e caranamrta ao
guru parampara, mahabhagavatas e shaktis (vide ritos de vrddhi sraddha que antecedem o
casamento), preparar o yajna realizando kusandika, chamando o fogo chamado “mangala”,
e realizar todos ritos até o final de virupaksa japa.
Se nao tiverem sido feitos os ritos de garbhadhana ou pumsavana, pode-se realizá-los do

seguinte modo:
Sankalpa:
om tat sat adya

etan madiya patnya yatha kale
garbhadhana pumsavana karmanoh akarana janita dosa prasamanaya
satyayana homam aham kurviya
Deve entao realizar satyayana homa:
om pahi no’cyuta enase svaha
(ó Acyuta, dê-nos proteçao de nossos pecados.)
om pahi no visva vedase svaha
(ó Senhor, dê-nos proteçao embora possuamos toda fortuna)
om yajnam pahi hare vibho svaha
(ó Senhor de todas opulências, proteja este yajna.)
om sarvam pahi sriyah pate svaha
(ó Senhor de Lakshmi, proteja tudo aqui.)
om pahi no’nanta ekaya

pahi uta dvitiyaya
pahi urjam trtiyaya
pahi girbhis catasrbhih
(ó Ananta, por meio desta primeira oblaçao proteja-nos, e através da segunda também.
Preserva nossa força pela terceira. Através dessas quatro oraçöes proteja-nos.)
om punah urja nivartasva
punah visno isas ayusa
punah nah pahi amhasah svaha
(Força, vinde; Vishnu, vem com alimento e vida longa. Proteja-nos do pecado.)
om saha rayya nivartasva

visno pinvasva dharaya
visvapsnya visvatas pari svaha
(Venha com tudo de bom. ó Vishnu, faça com que tudo aumente como o fluxo de leite de
uma vaca. ó vishnu, concedes a nutriçao por todo universo.)
om ajnatam tad anajnatam

yajnasya kriyate mithu
visno tad asya kalpaya
tvam hi vettha yatha tatham svaha
(ó Vishnu, ratifica o que tiver sido feito errado, consciente ou inconscientemente, neste
sacrifício. Compreenda nossa intençao sincera.)
om prajapate visno na tvat etani anyo

visva jatani parita babhuva
yat kama te juhumah tat no’stu
vayam syamah patayo rayinam svaha
(ó Vishnu, mestre de todas criaturas, nao há ninguém além de Ti. O Senhor engloba tudo.
Com desejos sacrificamos a Ti. Que estes desejos possam se realizar. Possamos nos tornar
mestres da fortuna espiritual.)
Deve entao realizar ritos de garbhadhana e pumsavana conforme o texto.
Depois deve realizar simantonnayanam samskara conforme a seguir:
A esposa deve estar de banho tomado.

Ela deverá voltar-se para o leste, sentada no lado oeste do fogo, à direita de seu marido,
sobre kusa cujas pontas estejam direcionadas para o norte.
O marido deve jogar madeira encharcada de ghee com o comprimento de um pradesa no

fogo, silenciosamente.
Ele deve realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svaha svaha
De pé atrás de sua esposa e virado para o leste, o marido deve amarrar com barbante de
seda duas frutas udumbara ou brotos de cevada junto com nima, mostarda e bael, ao redor
do pescoço de sua esposa, dizendo:
om ayam urjavato vrksa

urjiva phalini bhava
parnam vanaspate nutva
nutva ca suyatam rayih
(Tal como esta robusta árvore, torna-te frutífera e forte. Rei das árvores, tendo gerado
abundantes folhas, possa ela gerar um fruto.)
Um pijali trata-se de duas folhas de grama kusa de um pradesa de comprimento, amarradas

juntas por outra terceira do mesmo comprimento.
Empunhando três pinjalis, deve segurá-los acima da borda do cabelo dela e trazê-los para
trás por sobre o repartido do cabelo dela e amarrá-los do lado, dizendo:
om bhuh
Tomando mais três pinjalis, deve colocá-los no cabelo dela dizendo:
om bhuvah
Tomando mais três pinjalis, deve colocá-los no cabelo dela dizendo:

om svah
Tomando de uma agulha de porco-espinho, o marido deve passá-la sobre o repartido, e

afixá-la no cabelo dela, dizendo:
om yena aditeh simanam nayati

prajapatih visnuh mahate saubhagaya
tena aham asyai simanam nayami
prajam asyai jaradastim krnomi
(Parto o cabelo dela com o instrumento com o qual prajapati visnu parte o cabelo de aditi,
para grande fortuna. Dessa forma eu crio filhos de vida longa para ela.)
Prendendo a seta em seu cabelo, deve passar um fuso cheio de linha por sobre o repartido
do cabelo de sua esposa e afixá-lo no cabelo dizendo:
om ramam aham suhavam sustuti huve

krnotu nah subhaga bodhatu atmana
sivyatu apah sucya acchidyamanaya
dadatu viram satadayamukhyam
(Chamo o Senhor facilmente acessível com palavras de louvor. Possa o Senhor
compreender nossas necessidades e atender nossas oraçöes. Possa o dedo costurar com
agulha nao-quebrada, e possa ela gerar filhos corajosos, dignos de louvor.)
om yaste rama sumatayah supesaso

yabhih dadasi dasuse vasani tabhih
nah adya sumana upahagi
sahasra posam subhaga raranah
(Dotado de mente justa e beleza, concedes resultados àqueles que sacrificam. Com esta
mente generosa, venha a nós hoje para conceder um milhar de progênie, ó doador da
fortuna.)
Devem-se cozinhar gergelim, urad e arroz, derramando-se ghee por cima desta preparaçao.
O marido deve mostrá-la à sua noiva dizendo:
om kim pasyasi
(Que vês?)
A esposa deve dizer:
om prajam pasun saubhagyam

drdha krsna bhaktitvam avayoh
dirghayustvam patyuh
(Que possa haver prole, boa fortuna dos animais, krishna bhaktifirme para ambos de nós.
Que possa ser longa a vida de meu marido.)
Entao ele deve realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ele deve jogar madeira saturada de ghee com um pradesa de comprimento no fogo,
silenciosamente.
Ele deve realizar udicya karma, etc. e dar dakshina aos Vaisnavas.
Entao, mulheres casadas que tem filhos vivos devem colocar o casal numa plataforma
elevada e aspergí-los com água, dizendo:
bhakta virasus tvam bhava

jivasus tvam bhava
jivapatni tvam bhava
(Gerem devotos fortes, gerem vida, seja uma esposa de vida longa.)
A esposa deve entao comer o arroz cozido, gergelim e urad dhal.
Ela deve permanecer silenciosa até que surjam as estrelas no céu. Entao, tocando num
bezerro, deve quebrar seu silêncio dizendo:
bhur bhuvah svah
SOSYANTI HOMA (Rito Para a Mulher Prestes a Dar à Luz):
Época:
Alguns dias antes do nascimento da criança, em meio a celebraçao e conchas tocando, a

esposa deve ser levada para o aposento de confinamento (sutika grha) que poderá localizar-
se na parte sudoeste da casa, de face para o leste.
Quando a esposa estiver para ter a criança, o marido deve realizar este rito para o parto
seguro da criança e boa saúde da esposa.
Procedimento:
O marido deve tomar banho, realizar adoraçao a Vishnu e Vaisnavas, e vrddhi shraddha
(vide cerimônia de casamento).
Sankalpa:

adya.......(data)
sukha prasavartham
sri visnu smarana purvakam
sosyanti homam aham kurviya
(Em ....... (data), para o parto seguro da criança de minha esposa chamada ......., realizo este
sosyanti homa.)
Ele deve realizar kusandika e chamar pelo fogo chamado “mangala”, realizando ritos até o
final de virupaksa japa.
Ele deve jogar madeira saturada de ghee no fogo silenciosamente.
Deve realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:

om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ele deve oferecer ghee, visnu caranamrta, prasadam dentro do fogo, dizendo:
om visno
ya tirasci nipadyate
aham vidharani iti
tam ghrtasya dharaya
yaje samradhanim aham
samrdhanyai devyai destryai
idam tvat prasadamrtam svaha
(ó Visnu, adoro com torrentes de ghee a consorte do Senhor, que Se agrada de nossa
adoraçao e que traz a criança. Ofereço esta nectárea prasadam à misericordiosa consorte
do Senhor.)
om vipascit mahavisnuh puccham abharat

tat dhata punah aharat
pare ehi tvam vipascit mahavisnuh
puman ayam janisyate .............(nome da futura criança)
nama svaha
(Senhor, realiza este sagrado rito no futuro. Meu filho, chamado .........., nascerá.)
Deve entao realizar vyasta samasta mahavyahrti homa.
Deve jogar madeira dentro do fogo sem mantra.
Ele deve realizar udicya karma, etc. e dar daksina aos Vaisnavas.
JATA KARMA (Cerimônia do Nascimento):
Após banhar-se, purificar-se e vestir-se devidamente, ele (Nanda Maharaj)

convidou brahmanas que sabiam como recitar mantras védicos. Após estes
brahmanas qualificados terem recitado hinos védicos auspiciosos, providenciou
para que a cerimônia de nascimento védica fosse celebrada para seu
filho recém-nascido (Krishna) conforme as regras e regulamentos.
SB 10.5.3
Vemos que há quinhentos anos atrás no nascimento do Senhor Chaitanya

Mahaprabhu todas estas cerimônias foram realizadas rigidamente, mas
atualmente tais ritos quase nunca tem lugar. Em geral uma mae grávida é
mandada para o hospital, e assim que sua criança nasce, esta é lavada com um
antisséptico e isto conclui tudo.
CC Adi III, p.116
Época:
Jata karma é realizada imediatamente ao nascer a criança, dentro do sutika grha. Esta
cerimônia também se chama medha janana, uma cerimônia para produzir inteligência na
criança.
Utiliza-se o ghee, porque segundo o ayurveda produz beleza, memória, intelecto, talento,
brilho, sêmen forte e vida longa.
Quando a criança emerge do ventre deve-se retirar a cobertura e a criança deve ser limpa.
O pai deve dizer:
ma nabhim krntata stanyam ma datta
Nao corte o cordao umbilical. Nao dê leite do peito.
O pai deve tomar banho, e entao recitar oraçöes ao guru parampara e visnu smaranam.
vande ‘ham etc.

Um brahmacari, uma jovenzinha, mae grávida ou erudito Vaisnava deve, sobre uma lajota
de pedra lavada, moer arroz e cevada até virar pó, usando uma pedra virgem. O pai deve
tomar do pó usando o polegar e dedo anular da mao direita, dizendo:
om iyam ajna idam annam idam ayuh idam ghrtam
(Aqui está a ordem. Aqui está arroz (sustento). Aqui está vida longa. Aqui está ghee.)
Deve colocar a mistura sobre a língua da criança recém-nascida, usando uma colher de
ouro, dizendo:
om medham te madhava vanmanau

medham harih dadhatu
medham te acyutanantau
adhattam puskara srajau svaha
(Possam Madhava, Vamana e Hari dar-te inteligência. Possam Acyuta e Ananta, portando
guirlandas de lótus, conceder-te inteligência.)
Deve dar ghee novamente, dizendo:
om sadasi ati priyam krsnasya kamyam sanim medham ayasisam svaha
(Neste local consegui a mais preciosa bençao, inteligência para comprender Krishna.)
Ele deve dar permissao para cortar o cordao dizendo:
nabhim krntata stanyam ca datta
Cortar o cordao, dar leite. O cordao deve ser amarrado e cortado no ponto certo e a criança
deve ser lavada e amamentada.
O pai deve novamente tomar banho e entao distribuir presentes aos brahmanas. Poderá
haver festividades:
A esposa de Srivasa Thakura, cujo nome era Malini, acompanhada pela esposa
de Chandrasekhara e outras senhoras, ali chegou muito feliz para adorar o bebê
(Senhor Chaitanya) com parafernália como vermelhao (sindhur), turmerique,
óleo, pipoca de arroz, bananas e côcos.
CC Adi III, p.116
A mae e a criança devem ficar no aposento de confinamento (sutika grha) durante o

período de impureza (asauca), que é de dez dias no caso de uma esposa de brahmana.
O pai e outros parentes próximos também devem observar asauca, época durante a qual
devem abster-se de todos deveres que requeiram pureza para serem executados (visitar o
templo ou adorar a deidade, etc.) Contudo aqueles ocupados em sacrifício (yajna), aqueles
iniciados, aqueles que estejam observando vrata, brahmacaris, almas realizadas, médicos,
artesaos, barbeiros, servos e reis
(AQUI O TEXTO PARECE QUE PAROU NO MEIO!!!!!!!!) ************
Circuncisao:
Todo o sistema varnashrama desencoraja a vida sexual. Circuncisao é uma

facilidade para a vida sexual, portanto em outros sistemas de religiao ou pelo
universo inteiro, a tendência é de desfrutar da vida sexual, ao passo que o
sistema varnashrama desencoraja vida sexual.
carta de Srila Prabhupada, Arvind Shah,
30 de setembro, 1975
NISKRAMANAM (Levando a Criança Para Fora Pela Primeira Vez)
Época:
A mae e a criança devem deixar o aposento de confinamento (sutika grha), ao final do

período de impureza após o parto (asauca), que é de dez dias para a esposa de um
brahmana, doze para a de um ksatriya, quinze para a do vaisya e trinta para a de um
shudra. A mae e criança devem entretanto permanecer dentro de casa até o terceiro dia
lunar da terceira lua crescente após o nascimento da criança. Esta primeira saída da criança
chama-se niskramana.
Procedimento:
A criança deve ser banhada pela manha, e ao crepúsculo o marido e esposa devem ir com a
criança para um templo. Devem ficar de pé voltados para a deidade, a esposa no lado
esquerdo do marido. A criança deverá estar enrolada num pano limpo.
A esposa deve transferir a criança para as maos do marido, e entao colocar-se atrás do
marido, do lado direito dele e de frente para a deidade.
O marido deve dizer:
om ekah purastat ya idam babhuva

yato babhuva bhuvanasya gopta
yam apyeti bhuvanam samparaye
namami tam aham sarvato mukham
tat prabho sarvato mukham
naham pautram agham nigam
(Ofereço meus respeitos ao onipenetrante Senhor que existiu antes da criaçao material, de
quem emergiu o protetor dos mundos, e em quem os mundos se fundem na época da
destruiçao. ó Senhor onipenetrante, que o infortúnio nao acometa meu filho.)
om ya atmada balada yasay visve

upasate prasisam yasya devah
yasya chaya amrtam yo mrtyu mrtyuh
kasmai devaya havisa vidhema
tasmat prabho mrtyu mrtyo
naham pautram agham rsam
(O Senhor, que é quem dá a consciência, dá a força, cuja ordem todos seres do universo
obedecem, cujo própria sombra é a imortalidade, que é a morte para a morte personificada,
devemos adorar com finas oferendas. Portanto ó Senhor, morte da morte personificada,
possa o infortúnio nao acometer meu filho.)
om nara narayanau sarma yacchatam
prajayai me prajapati
yathayam na pramiyate
putro janitya adhi
(Possam Nara-Narayana, os Senhores da procriaçao, conceder à criança e a mim, a boa

fortuna que a mae e a criança nao sejam destruídos.)
Dizendo isso deve apontar as deidades para seu filho ver e oferecer arghya dizendo:
om krsna madhavo govinda pundarikaksa vamana

grhitarghyam hrsikesa ramaya sahito mama
Entao ele deve dar a criança para a mae e cantar vamadevya gan:
om bhuh bhuvah svah

om bhuh bhuvah svah

mamhistho matsat andhasah
om bhuh bhuvah svah

avita jaritrnam
satam bhavasi utaye
A criança deve entao retornar à casa.
Após mais três luas crescentes, no terceiro dia lunar, na hora do sandhya crepuscular o pai
deve ir até a deidade e oferecer flores três vezes, dizendo:
yasmat na jatah paro anyo asti

ya avivesa bhuvanani visva
prajapatih prajaya samvidanah
trini jyotisi sacate sa sodasim
etat vidvan mahavisno
naham pautram agaham rudam
(O Senhor, que é insuperável por qualquer entidade viva, que entrou nos mundos como as
entidades vivas, é o Senhor das entidades vivas, mas está intimamente unido a elas. Os três
luminares com dezesseis fases de luz, acompanham o Senhor. Visnu onisciente,
onipenetrante, que o mal nao acometa nosso filho.)
Deve entao voltar para casa cantando vamadevya gan. Poderá realizar este rito sem que a
criança e a esposa estejam presentes.
NAMA KARANA (Dando um Nome à Criança:
Época:
A criança deve receber nome no décimo, décimo segundo, centésimo primeiro dia, ou com
um ano completo de nascimento.
Procedimento:
O pai, tendo tomado banho, adorado Vishnu e realizado vrddhi shraddha (vide preliminares
ao casamento), deve realizar ritos de kusandika até o fim de virupaksa japa, chamando o
fogo chamado “parthiva”.
Deve oferecer madeira saturada de ghee com um pradesa de comprimento no fogo

silenciosamente.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
A mae, segurando a criança coberta por um pano limpo, deve ficar do lado direito do
marido.
Ela deve entregar a criança a seu marido e passar por trás dele vindo para o lado esquerdo
dele. Ela deve sentar-se voltada para o leste sobre grama kusa com as pontas viradas para o
norte.
O marido deve oferecer oblaçöes dizendo:

sada pasyanti surayo
om visnave svaha
om.......... (tithi, por exemplo pratipade) svaha

om...........(por exemplo pratipat) tithi devatayai visnave svaha
om vaisnavebhyo svaha
om...........(naksatra por exemplo asvinyai) svaha

om.........(por exemplo asvini) naksatradevatayaivisnave svaha

(O pai deve tocar na boca, narinas, olhos, e ouvidos da criança com sua mao direita e dizer:
om ko’si katamo’si eso’si amrto’si’ahaspatyam masam pravisa

sri ............ (nome da criança)
(És imortal como o Senhor. ó ........ (nome da criança) entra neste mês solar.)
om sa tva ahne paridadatu

ahah tva ratryai paridadatu
ratrih tva aho ratrabhyam paridadatu
aho ratrau tva ardha masebhyah paridattam
ardha masah tva masebhyah paridadatu
masah tva rtubhyah paridadatu
rtavah tva samvatsaraya paridadatu
samvatsarah tva ayuse jarayai paridadatu
(Que o Senhor te destine ao dia

Que o dia te destine à noite
Que a noite te destine ao dia e à noite.
Que dia e noite te destinem às quinzenas.
Que as quinzenas te destinem aos meses completos.
Que os meses te destinem às estaçöes.
Que as estaçöes te destinem ao ano.
Que os anos te destinem vida longa,
ó ......... (nome da criança).
O marido deve sussurar o nome no ouvido esquerdo de sua esposa dizendo:
sri ......... (nome da criança) ayam te putra
Ele deve devolver a criança nas maos de sua esposa.

Deve oferecer madeira silenciosamente no fogo.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve realizar udicya karma e ritos concludentes, e entao dar daksina aos Vaisnavas.
Escolhendo Nomes:
asvini (agni)
bharani (yama)
krttika (agni)
rohini (prajapati)
mrgasirsa (soma)
ardra (rudra)
punarvasu (aditi)
pusya (brhaspati)
aslesa (sarpa)
magha (pitrni)
purva phalguni (bhaga)
uttara phalguni (aryaman)
hasta (savitr)
citra (tvastr)
svati (vayu)
mula (nrti)
purvasadha (apa)
uttarasadha (visvadeva)
sravana (visnu)
dhanistha (vasu)
satabhisa (varuna)
purvabhadrapada (ahirbudhnya)
revati (pusa)
Segundo a deidade do mês em que a criança nasce:
margasirsa: krsna
pausa: ananta
magha: acyuta
phalguna: cakri
caitra: vaikuntha
vaisakha: janardana
jyestha: upendra
asadha: yajnapurusha
sravana: vasudeva
bhadra: hari
asvina: yogisa
kartika: pundarikaksa
Nome conforme o aksara correspondente ao naksatra:
Cada naksatra se divide em quatro partes iguais. A cada parte se atribui uma sílaba. Após
determinar qual naksatra e qual quarto do naksatra em que a criança nasceu, deve-se
escolher um nome que comece pela sílaba correspondente ao quadrante em particular do
naksatra. Qualquer sílaba com um som de “o” pode substituir um som “au”. Uma sílaba
com um som de “e” pode substituir um som de “ai”. “S” pode ser substituído por “s”.
Naksatra: 1º, 2º, 3º e 4º quadrantes:
asvini cu, ce, co, la

bharani li, lu, le, lo
krttika a, i, u, e
rohini o, ba, bi, bu
mrgasirsa be, bo, ka, ki
ardra ku, gha, na, cha
punarvasu ke, ko, ha, hi
pusya hu, he, ho, da
aslesa di, du, de, do
magha ma, mi, mu, me
purva phalguni mo, ta, ti, tu
uttara phalguni te, to, pa, pi
hasta pu, sa, na, tha
citra pe, po, ra, ri
svati ru, re, ro, ta
visakha ti, tu, te, to
anuradha na, ni, nu, ne
jyestha no, ya, yi, yu
mula ye, yo, bha, bhi
purvasadha bhu, dha, pha, dha
uttarasadha bhe, bho, ja, ji
abhijit ju, je, jo, kha
sravana khi, khu, khe, kho
dhanistha ga, gi, gu, ge
satabhisa go, sa, si, su, sa, si, su
purva bhadra se, so, se, so, da, di
uttara bhadrapada du, tha, jha, na
revati de, do, ca, ci
Conforme signo zodíacal:

mesa: a la
vrsas: u va
mithumna: ka cha
karkara: bha ha
simha: ta ?
kanya: pa tha
tula: ra tav
rsicha: na ya
dhanu: bha bha
makara: tha ja
kumbha: ga sa
mina: da ca
mina: na jha
dhanu: pha dha
kanya: ya na
vrsa: i e o
kumbha: sa
mithuna: bha na
PAUSTI KARMA (Cerimônia Para Saúde Contínua da Criança):
Época:
Esta cerimônia deve ser realizada todo mês no tithi e paksa (fase crescente ou minguante da
lua) correspondente ao tithi e paksa no qual a criança nasceu.
(por exemplo: se a criança nasceu no décimo dia lunar (dasami tithi) da fase crescente
(sukla) da lua no mês de magha, a cerimônia deve ser realizada a cada um dos doze meses
lunares seguintes no dia de dasami da fase crescente da lua.)
Alternativamente pode-se realizar o rito no purnima de cada mês.
O pai deve realizar os deveres matinais cedinho, depois visnu arcana.
Ele deve recitar:
om svasti no govindah svasti no’cyutanantau

om tad visnoh parama padam sada pasyanti surayah


krsnah sa ha sarvaikaryah’
Ele deve realizar kusandika terminando por virupaksa japa, chamando o fogo chamado
“balada”.
Deve oferecer madeira saturada de ghee com um pradesa de comprimento no fogo

silenciosamente.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve oferecer oblaçöes com os três seguintes mantras:
om acyutanantabhyam svaha
om damodara purusottamabhyam svaha
om vasudeva vamana visnu vaikunthadibhyah svaha
Entao deve oferecer oblaçöes aos devatas do tithi e naksatra dizendo:

om visnave ...... (nome do tithi,ex. dvitiya) tithi devatayai svaha

om...........(nome do tithi,ex. dvitiyayai) svaha

om visnave ......(naksatra, ex. asvini) devatayai svaha

om.........(nome do naksatra, ex. asvinyai) svaha
O pai deve oferecer o tanto de oblaçöes que puder usando os mantras:
om tad visnoh parama padam sada pasyanti surayah


Deve entao realizar mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve oferecer madeira no fogo silenciosamente.
Ele deve realizar udicya karma e ritos concludentes, e dar daksina aos Vaisnavas.
ANNA PRASANA (Alimentando-se com os Primeiros Graos):
Época:
No caso de um menino o rito deve ser realizado no sexto ou oitavo mês, num dia
auspicioso. No caso de menina, deve ser feito no quinto ou sétimo mês, num dia
auspicioso.
Esta cerimônia nao deve ser realizada antes do quarto mês, e nao mais que um ano depois,
por causa da saúde da criança. Sinais de dentes sao uma indicaçao de que a criança está
pronta para alimentos sólidos.
Susruta diz que a criança deve receber alimentos leves. Arroz cozido no leite
frequentemente é o alimento escolhido.
Procedimento:
O pai, tendo realizado os deveres matinais, deve realizar visnu arcana e vrddhi shraddha
(vide preliminares do casamento).
Deve realizar kusandika até o final de virupaksa japa, chamando pelo fogo chamado
“suci”.
Deve oferecer madeiras saturadas de ghee com um comprimento de um pradesa no fogo,

silenciosamente.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve oferecer oblaçöes dizendo:
om mahaprasadannam vai ekam chandasyam

tat hi ekam bhutebhyah chandayati svaha
(Este arroz mahaprasada é uma oferenda para os bhutas.)
om srih vai esa yat sattvano virocano

samkarsano mayi sasttva avadhatu svaha
(Esta oferenda é prosperidade. Possam Virocana, Sattvana, Samkarsana concederem a

verdade em mim.)
om annasya ghrtam eva rasah tejah

sampadartha tad anantaya juhomi svaha
(Dentre os alimentos ghee é felicidade, beleza, força e nobreza. Ofereço-o a Ananta para
todo sucesso.)
om visnave ksudhe svaha
(A Vishnu para a fome.)
om sri visnave ksut pipasabhyam svaha

(A Vishnu para a fome e sede.)
Deve oferecer oblaçöes aos cinco ares vitais, dizendo:
om pranaya svaha
om apanaya svaha
om samanaya svaha
om udanaya svaha
om vyanaya svaha
Deve entao realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Deve oferecer madeiras saturadas de ghee com um comprimento de um pradesa no fogo,

silenciosamente.
Deve realizar udicya karma e ritos concludentes.
Deve alimentar a criança com graos dizendo:
om acyuta
annapate annasya no dhehi anamivasya susminah
pradataram tarisah urjam no dhehi dvipade catuspade svaha
om pranaya svaha
(ó Acyuta mestre do alimento, conceda alimento que dê força e que esteja livre de doença.
Deves levar o realizador do sacrifício adiante. Dê força a nós e aos animais. Eu sacrifico
ao prana.)
om janardana
annapate krnuta annam no dhehi piyusa
asaktam te’nnam yad yad yuge no dhehi dvipade catuspade svaha
om apanaya svaha
(ó Janardana, senhor do sustento e alimento, providencia nosso sustento, conceda Teu

alimento de êxtase e imortalidade. A todos momentos conceda-nos, tanto aos humanos
como aos animais.)
om laksmi narayanau
annapati annam amrtam no dhehi kamala samskrtam
te bhukta sesam no dhehi dvipade catuspade svaha
om samanaya svaha
(ó Laksmi-Narayana, governantes do sustento, concedam-nos o alimento da imortalidade,
preparado pela própria Laksmi. Concedam-nos Vossos restos, tanto aos humanos quanto
aos animais.)
om annapate yajna annam adhiyajnam tvadiyam

no dhehi sarva durlabham manusyam vai sudhayutam
no dhehi dvipade catuspade svaha
om udanaya svaha
(ó senhor do sustento, conceda-nos Teu principal sacrifício, o alimento daquele sacrifício.

Conceda-nos a forma humana e natureza tao difícil de obter, feita eterna. Conceda isso a
nós, humanos e animais igualmente.)
om annapate janardana sad rasam amrta siktam

niveditam te sad annam no dhehi kilbisapaham
no dhehi dvipade catuspade svaha
om vyanaya svaha
(ó Janardana, dê-nos, aos humanos e animais, Teu alimento eterno, aquele que foi oferecido
a Ti, saturado do néctar de seis sabores, e capaz de destruir todos pecados.)
Ele deve entao dar daksina e alimentar os devotos e todas entidades vivas.
Depois da cerimônia de anna prasana pode-se colocar uma escritura e dinheiro diante da
criança, a fim de que seja indicada através da escolha que esta fará, a futura tendência da
mesma.
KARNA VEDHA (Furando as Orelhas):
Segundo Susruta, esta cerimônia deve ser realizada no sexto ou sétimo mês depois do
nascimento, embora possa ser realizada junto com a cerimônia suda karana ou quando do
upanayanam.
Deve ser realizada durante a fase crescente da lua ou num dia auspicioso, antes do meio-
dia.
A criança deve ser segurada no colo da mae.
Usando uma agulha de ouro, prata ou ferro, o cirurgiao deve tomar primeiramente da orelha
direita do menino ou da esquerda da menina, e furar as orelhas com um só golpe.
Deve-se dar presentes aos Vaisnavas, e ao cirurgiao.
PUTRA MURDHABHIGHRANAM (Cheirando a Cabeça do Filho):

Época:
Pode ser realizada após a cerimônia de anna prasana, ao dar bençaos, quando o pai retorna
de uma longa jornada, ou se o pai nao tiver partido em longa viagem, quando a criança
consegue reconhecer o pai. Senao poderá ser feita depois da cerimônia de upanayanam.
O pai deve lavar seus pés, realizar acamana e voltar-se para o leste; deve segurar a cabeça
da criança (ou do filho mais velho primeiro se tiver mais que um filho), dizendo:
om angat angat samsravasi

hrdayat adhijayase
pranam te pranena samdadhami
jiva me yavad ayusam
(Alento de vida, flues de membro para membro. A partir do coraçao conquistas. ó filho, a ti
através de minha respiraçao eu dou vida. Viva uma vida longa para mim.)
om angat angat sambhavasi

hrdayat adhijayase
vedo vai putranamasi
samjiva saradah satam
(De membro para membro flues. A partir do coraçao conquistas. Teu nome é o Veda,
conhecimento eterno. Viva cem outonos, cem colheitas.)
om asma abhava parasuh bhava

hiranyam amrtam bhava
atmasi putra ma mrthah
samjiva saradah satam
(Seja como uma pedra, seja como um raio, seja fortuna imortal. ó filho, tu és meu próprio
ser. Nao morra. Viva cem outonos.)
Ele deve cheirar a cabeça do filho, dizendo:
om pasunam tvam himkarena

abhijighrami .......... (nome do filho) dasa
(ó ...........(nome do filho), fazendo um som como a respiraçao das vacas, cheiro tua cabeça.)
O pai deve entao recitar o vama devya gan:
om bhuh bhuvah svah

kaya sacic-sthaya vrta
om bhuh bhuvah svah
mamnistho matsat andhasah
om bhuh bhuvah svah

avita jaritrnam
satam bhavasi utaye
Deve entao pedir perdao por quaisquer erros na cerimônia (acchiddra vacanam):

om adya ............. (data)
krte’smin putra murdhabhigrana karmani
sri visnu smaranam aham karomi
om tadvisnohparama pada sadapasyantisurayah divivya caksur

atatam
CUDAKARANAM (Cerimônia de Corte do Cabelo):
Época:
Deve ser realizada durante o terceiro ao quinto ano.
Procedimento:
Tendo tomado o banho matinal cedinho e adorado Vishnu e o guru parampara além de
realizar sattvika vrddhi sraddha, o pai deve fazer os ritos kusandika, chamando pelo fogo
chamado “satya”.
Após completar virupaksa japa, no lado sul do fogo ele deve colocar vinte e um pinjalis
(um pinjal compöe-se de duas folhas de grama kusa de um pradesa de comprimento
amarradas juntas por outra terceira folha igual), divididos em três grupos de sete cada.
Deve também colocar ali uma vasilha de metal de sino com água morna, uma navalha de
cobre ou um espelho. Um barbeiro com uma navalha de ferro também deve estar lá.
No lado norte do fogo deve colocar excremento de boi e um pote de kitchuri feito de
gergelim, arroz e urad dhal.
A mae, com a criança limpa e vestida sobre seu colo, deve sentar-se sobre grama kusa no
lado oeste do fogo do lado esquerdo de seu marido, voltada para o leste.
O pai deve oferecer madeira saturada de ghee no fogo silenciosamente, e entao realizar
vyasta samasta mahavyahrti homa.
Em seguida, o marido deve levantar-se, e voltado para o leste, ficar de pé atrás da esposa.
Olhando para o barbeiro, deve meditar em Visnu, dizendo:
om a ayam agat sarvesvarah sri bhagavan kuru kumaram enam

avatu vai mandanam mantravasayina ksurena
(Que o Senhor venha cá e corte o cabelo desta criança com esta navalha tornada poderosa
pelo mantra.)
Olhando para a água morna deve dizer:
om a ayam agat sri visnuh, kuru kumaram enam avatu vai

mundanam usnodakena
(Que Visnu venha e corte o cabelo da criança usando esta água morna.)
Deve pegar a água morna em sua mao direita e aplicá-la acima da orelha direita da criança
dizendo:
om apa undantu jivase
(Que estas águas umedeçam seu cabelo para que viva bastante.)
Olhando para a navalha de cobre ou espelho deve dizer:
om visnoh damstro’si kuru kumaram enam avatu vai visnuh

saksat mundanam ksusra
(És os dentes de Visnu. Que o próprio Visnu corte o cabelo desta criança.)
Deve colocar um feixe das kusas, com o lado da raiz para cima, sobre a orelha direita da
criança, dizendo:
om acyutananta narayanah kurvantu kumaran enam cirajivainam

ausadhe tryasva enam
(Que Acyuta, Ananta e Narayana concedam vida longa a esta criança. ó ervas, protejam
esta criança.)
Segurando a kusa com sua mao esquerda, deve colocar a navalha de cobre ou espelho sobre
a orelha direita da criança, dizendo:
om sankarsanah kuru kumaram enam avatu vai mundanam svadhite

ma enam himsih
(Que Sankarsana corte o cabelo da criança sem lesá-la.)
Movimentando a navalha de cobre sem cortar o cabelo, deve dizer:
om yena purusottamaha vasudeva visnvoracyutasya cavapat,

tena te vapami vaikunthena jivatave jivanaya dirghaystaya
balaya varcase
(Para vida contínua, vida longa, para força, para beleza, te raspo com esta navalha
inofensiva através da qual o Senhor Supremo corta cabelo.)
Silenciosamente ele deve repetir isto mais duas vezes.
Usando a lâmina de ferro, o cabelo deve ser raspado acima da orelha direita e colocado
sobre o excremento de boi segurado por um amigo ou pelo menino.
Os sete mantras antecedentes devem ser falados enquanto se raspa a área abaixo da sikha,
e novamente ao raspar o cabelo sobre a orelha esquerda. O cabelo cortado deve ser
colocado sobre o excremento de boi.
Segurando a cabeça da criança, o pai deve dizer:
om jamadagnes tryayusam
om kasyapasya tryayusam
om agastyasya tryayusam
om yad devanam tryayusam
om tat te’stu tryayusam
(Que haja três vidas para Jamadagni, para Kasyapa, para Agastya, para os devatas e para a
criança.)
O pai deve levar a criança para o lado norte do fogo; o barbeiro deve ser enguirlandado. O
barbeiro deve voltar-se para a criança e o leste ou norte, e raspá-lo, deixando a sikha. O
cabelo deve ser colocado no excremento de boi. Este deve ser colocado numa floresta ou
entre caules de bambu.
Karna vedha ou furar orelhas poderá ser feito na ocasiao.
O pai deve realizar vyasta samasta mahavyahrti homa e jogar madeira saturada de ghee
com um pradesa de comprimento no fogo silenciosamente, realizar udicya karma e dar
daksina. Deve alimentar os Vaisnavas e dar o kitchuri e graos em redor do fogo para o
barbeiro.
VIDYARAMBHA (Aprendendo o Alfabeto):

Época:
É realizado quando a criança tem cinco anos, ou na mesma ocasiao da cerimônia de corte
de cabelo, porém antes de upanayanam. Um dia auspicioso deve ser escolhido quando o
sol estiver em seu curso pelo norte.
A criança deve ser banhada, vestida com roupa nova e decorada. Os pais devem realizar
visnu arcana. O professor deve voltar-se para o leste, e a criança deve ficar de frente para
ele.
Numa prancha de prata deve-se espargir kunkuma e com uma caneta de ouro escrever as
palavras “om namo bhagavate vasudevaya” ou “hare krsna” e lê-las para a criança, com o
auxílio do professor. Se nao houver disponível ouro ou prata, outros materiais poderao ser
utilizados.
A criança deve prestar suas reverências ao professor, presenteá-lo com tecido e ornamentos,
e circumambular as deidades. Brahmanas devem dar suas bençaos. Mulheres que tem
maridos e crianças vivas devem acenar com lamparinas diante da criança. Deve se oferecer
daiksibbna aos brahmanas e distribuir preasam.
(sic - nao será daksina e prasadam?)
UPANAYANAM (Levando a Criança de Volta para o Supremo:
Meta de Upanayanam:
Em geral, um homem nasce como um ser comum, e pelos processos

purificatórios (samskaras) nasce pela segunda vez. Quando vê uma nova luz e
busca orientaçao para progredir espiritualmente, aproxima-se de um mestre
espiritual para ser instruído nos Vedas. O mestre espiritual aceita como seu
discípulo somente aquele que indaga com sinceridade e lhe dá o cordao sagrado.
Desta maneira um homem se torna duas vezes nascido, ou um dvija. Após
qualificar-se como dvija, a pessoa pode estudar os Vedas, e depois de se tornar
bem versada nos mesmos, torna-se um vipra. Um vipra, ou brahmana
qualificado, assim realizou o absoluto e continua a progredir na vida espiritual
até que chega ao estágio Vaisnava.
SB 1.2.2
Qualificaçao:
Sudras e mulheres nao sao admitidos para a iniciaçao vaidika.

CC Madhya v.9 p.275
Época:
Esta cerimônia deve ser conduzida contando oito anos a partir da concepçao ou oito anos
desde o nascimento do filho, num dia auspicioso.
Senao, a cerimônia deve ter lugar pelo menos antes que o décimo sexto ano da criança
tenha passado. De acordo com as regras originais, se houver maior adiamento, a criança
nao tem direito a passar pela cerimônia e receber o cordao sagrado.
Conforme algumas autoridades, a criança brahmana deve receber o cordao entre cinco anos
e dezesseis anos de idade; a criança ksatriya deve recebê-lo entre seis e vinte e dois anos; a
criança vaisya deve recebê-lo entre oito e vinte e quatro anos.
A cerimônia é realizada pelo pai ou o acharya.
Esboço de Upanayanam:
1. guru, gauranga, visnu puja, guru parampara e mahabhagavata

puja pelo pai (ou acharya)
2. kusandika
3. amantrika homa
4. vyasta samasta maha vyahrti homa
5. ajya homa: cinco oblaçöes de ghee pedindo misericórdia a Krishna para realizar o
rito de iniciaçao.
6. manavaka preskya; um brahmana derrama água nas maos do pai e do menino, o pai
observa o menino.
7. nama prsasna: o pai pergunta o nome do menino, e este responde, ambos descartam a
água.
8. hasta grahana; o pai segura a mao do menino e ora para que Visnu guie o mesmo,
circumambula-o e toca seu umbigo,
estômago, ombro direito, ombro esquerdo, invocando Visnu e oferece a criança
para Visnu.
9. brahmacari presana: o pai se dirige ao menino como brahmacari e enumera seus
deveres de brahmacari; o brahmacari aceita.
10. mekhala paridhapan: o pai enrolará um cinto de três cordöes de grama kusa em
redor da cintura do menino três vezes.
11. yajnopavita dana: o pai colocará o cordao sagrado sobre o ombro esquerdo do
menino.
12. ajina paridhapana: o pai vestirá o menino com pele de veado.
13. mantra dana: o menino pede ao pai que dê o mantra, e este dá o mantra parte por
parte, cada uma sendo recitada três vezes pelo menino.
14. danda arpana: o pai dará ao menino uma vara.
15. biksa; o menino primeiro mendiga de sua mae, depois das amigas dela (depois do
pai, se o acharya realiza os ritos) e dos amigos do pai, e oferece isto ao pai (ou
acharya).
16. vyasta samasta maha vyahrti homa: o pai realiza.
17. amantrika homa: oferenda de madeira.
18. udicya karma, etc.
19. daksina para o acharya dado pelo pai (se o pai nao fizer os ritos), festival de
prasadam para brahmanas Vaisnavas.
20. kusandika; o brahmacari deve permanecer no local até o crepúsculo, entao fazer
kusandika, chamando o fogo “samudbhava” que alguns manuais chamam de “sikhi”.
21. udaka anjali seka, agni paryuksana: derramar água dos lados e em volta do fogo
como nos ritos concludentes.
22. vyasta samasta maha vyahrti homa
23. samid homa: um pedaço de madeira oferecida silenciosamente, o segundo com
mantra pedindo conhecimento espiritual, o terceiro silenciosamente.
24. agni paryuksana e udaka anjali seka: água ao redor e dos lados do fogo.
25. abhivadana: o corpo deve saudar o fogo dizendo o próprio nome.
26. visarajana; deve despedir-se do fogo falando ksamasva. O brahmacari deve realizar
homa toda manha e noitinha desta forma até que seja graduado.
27. bhojana; o menino deve comer arroz mendigado com ghee mas sem sal, começando
por oferecer panca prana ahuti (o menino deve oferecer o alimento para os ares vitais
em seu corpo). Deve comer dessa maneira pelo resto de sua vida.
28. savitri caru homa; no quarto dia após a iniciaçao, o pai ou acharya realiza
kusandika chamando samud bhava e depois de brahmana sthapana cozinha caru,
entao termina ritos kusandika.
29. amantrika homa; usando madeira.
30. Deve oferecer ghee no caru e oferecer caru ao fogo para Visnu
31. Deve oferecer a colher no fogo, mahavyahrti homa, amantrika homa, udicya karma,
etc.
Procedimento:
Cedo de manha o pai ou acharya deve realizar adoraçao do Senhor Supremo e entao vrddhi
sraddha (vide preliminares ao casamento).
Deve entao fazer os ritos kusandika terminando por virupaksa japa, chamando pelo fogo
“samudbhava”.
A criança deve ser alimentada com um pouco de prasadam; deve ser raspada, banhada,
decorada, e vestida com uma peça de seda limpa ou tecido de algodao.
Passando pelo lado norte do fogo, a criança deve sentar do lado direito do acharya, voltada
para o leste.
O acharya deve principiar jogando madeira com um pradesa de comprimento e saturada de

ghee no fogo, silenciosamente.
Deve oferecer vyasta samasta maha vyahrti homa, oferecendo oblaçöes de ghee:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ajya homa (Oblaçöes de ghee):

O acharya deve oferecer oblaçöes de ghee dizendo:
om visno vratapate vratam carisyami

tat te prabravimi
tat sakeyam tenardhyasam
idam aham anrtat satyam upaimi svaha
om acyuta vratapate vratam carisyami

tat te prabravimi
om narayana vratapate vratam carisyami

tat te prabravimi
om ananta vratapate vratam carisyami

tat te prabravimi
om sankarsana vratapate vratam carisyami

tat te prabravimi
(ó Visnu, senhor das regras escriturais, agora farei este rito upanayanam. Rogo por Tua
misericórdia para que consiga realizá-lo. Que através disso, possa ter sucesso. Para
remover a ilusao faço este ato de absoluta verdade.)
O acharya deve entao ficar de pé voltado para o leste no lado oeste do fogo, de maos postas
em oraçao, sobre uma kusa asana com as pontas voltadas para o norte.
A criança deve ficar de pé voltada para o acharya entre o fogo e o acharya, sobre uma kusa
asana com pontas viradas para o norte.
Um brahmana deve ficar de pé no lado direito da criança e dar primeiro para a criança,
depois para o acharya, um punhado de água.
O acharya deve olhar para a criança e dizer:
agantra sama aganmahi

pra sumartyam yuyotana
aristah sancaremahi
svasti sancaratat ayam
(ó Senhor, encontramo-nos com este menino que veio para upanayana e testemunho por
seu caráter. Por favor conceda tua companhia a este esplêndido jovem. Prosigamos sem
obstáculos rumo a meta suprema da vida. Que o menino alcance a meta final.)
Deve fazer com que a criança diga:
om brahmacaryam agam
upa ma nayasva
(Vim para aceitar o voto de brahmacaryam. Por favor inicia-me.)
O acharya pergunta:
om ko mnama asi
(Qual é seu nome?)
A criança deve dizer:
om ......... nama asmi
(Meu nome é .........)
A criança e o acharya devem derramar a água de suas maos.
O acharya deve segurar a mao direita e o polegar da criança em sua mao direita e dizer:
om devasya te visnoh prasave

narayana vasudevayoh bahubhyam
samkarsanasya hastabhyam
hastam grbhmnai ...........(nome da criança)
(Nesta atividade de Visnu pego tua mao com os braços de Narayana e Vasudeva, com as
maos de Sankarsana.)
om visnuh te hastam agrahit

narayano mahavisnuh hastam agrahit
mukundo prabhavisnuh hastam agrahit
mitrah tvam asi karmana
visnuh acaryah tava
(Que Visnu pegue tua mao

Que Narayana e Mahavisnu tomem tua mao.
Que Mukunda e Prabhavisnu tomem tua mao.
Por esta açao, és um amigo.
Visnu é teu mestre.)
O acharya deve entao circumambular a criança e voltar-se para o leste dizendo:
om visnoh vikramanam anvavartasva sri .......... dasa (nome da criança)
(Vire ..........seguindo os passos de Visnu.)
O acharya deve entao tocar no ombro direito da criança com sua mao direita e depois
baixar a mao até o umbigo da criança (descoberto) dizendo:
om prapanam granthih asi

ma visrasah acyuta
tubhyam idam paridadami sri ..........dasam (nome da criança)
(És o nó dos ares vitais. Nao te afrouxes. Acyuta, a Ti entrego esta criança
chamada ..........)
Tocando no umbigo o acharya deve dizer:
om narayana, tubhyam idam paridadami sri ....... dasam
(ó Narayana, a Ti dou esta criança chamada ........)
Tocando no coraçao da criança deve dizer:
om janardana tubhyam idam paridadami

sri ............dasam
(ó Janardana, a Ti dou esta criança.)
Tocando no ombro direito da criança com sua mao direita deve dizer:
om visnave prajapataye tva paridadami sri ........ dasam
(A Visnu, prajapati te dou, ...........)
Tocando no ombro esquerdo da criança com sua mao esquerda deve dizer:
om visnave damodaraya tva paridadami sri .........dasam
(A Visnu, a Damodara, eu te dou ............)
om brahmacari asi sri ......... dasa
(És um brahmacari .........)
O acharya deve ordenar ao brahmacari:

om samidham adhehi
(Ponha madeira no fogo.)
Criança: om badham (Farei-o.)
Acharya: om apah asana (Beba água para purificaçao.)
Criança: om badham
Acharya: om karma kuru (Faça teu trabalho.)
Criança: om badham
Acharya: om ma diva svapsih (Nao durma durante o dia.)
Criança: om badham
O acharya deve ir sentar-se no lado norte do fogo voltado para o leste sobre kusa com as
pontas voltadas para o norte.
A criança deve voltar-se para o acharya, e ajoelhar-se com o joelho direito tocando no solo,
sobre kusa com as pontas voltadas para o norte.
Mekhala Paridhapana:
O acharya deve enlaçar a cintura da criança três vezes com um cinto de três cordöes de
kusa, andando em redor dela três vezes na direçao horária.
Deve fazer a criança dizer:
om iyam dur uktat pari badhamaha

varnam pavitram punati me agat
pranapanabhyam balam avahanti
svasa devi subhaga mekhala iyam
(Este cinto é a consorte do Senhor, pura e auspiciosa. Como uma irma, liberta e proteje-nos
de más palavras e atos. Preserva a pureza de nosso varna, trazendo força para inalar e
exalar o ar. Obtive este cinto.)
om rtasya goptri tapasah parasvi

ghnati raksah sahamana aratih
sa ma samantam abhiparyehi bhadre
dhartarah te mekhale ma risama
(O cinto é o protetor da verdade, a maior riqueza da austeridade, que impede danos, e causa
vitória sobre inimigos. Cinto da fortuna, por favor envolve-me completamente; como teus
usuários que nao te causemos nenhum dano, cinto sagrado.)
Yajnopavita-dana:
O acharya deve pegar o cordao dizendo:
om yajnopavitam asi yajnasya tva yajnopavitena upanahyami
(És o sagrado cordao de sacrifício. Te amarro com este cordao para o propósito de realizar
sacrifícios.)
Ele deve colocar o cordao no ombro esquerdo da criança e sob o braço direito, dizendo:
om yajnopavitam parama pavitram

prajapateh yat sahajam purastat
ayusyam agram pratimunca subhram
yajnopavitam balam astu tejah
(O sagrado coraçao é por demais puro, nascido na época do aparecimento do Senhor

antigamente. Coloca este brilhante cordao branco que concede vida longa. Que haja força
e energia.
O acharya deve colocar a pele de veado na mao da criança e fazer com que diga:
om mitrasya caksuh varunam baliyah

tejo yasasvi sthaviram samidham
anahanasyam vasanam jarisnu pari
idam vaji ajinam dadhe aham
(Estou te dando esta pele de veado, que é a luz do sol, o Senhor governante, força, energia e
fama, eterna e refulgente, casta, dando valor, dando vida longa.)
A criança deve vestir a pele de veado.
Ensinando o Gayatri Mantra:
A criança, de maos postas, deve ficar de pé em frente ao acharya e dizer:
om adhihi bhoh savrim me bhavan anubravitu
(Ensina-me, senhor. Por favor recita para mim o gayatri mantra.)
O acharya deve fazer com que a criança recite cada frase três vezes:
om tat savituh varenyam

om bhargo devasya dhimahi
om dhiyo yo nah pracodayat
O acharya deve fazer com que a criança repita as duas frases seguintes por três vezes cada:
om tat savituh varenyam bhargo devasya dhimahi

om dhiyo yo nah pracodayat
O acharya deve fazer com que a criança recite o mantra completo três vezes:
om tat savituh varenyam

bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah prad-codayat
O acharya deve fazer a criança recitar cada um dos mahavyahrtis conforme a seguir:
om bhuh om
om bhuvah om
om svah om
O acharya deve fazer a criança recitar o gayatri mantra com os mahavyahrtis três vezes:
om bhuh bhuvah svah

tat savituh varenyam
dhiyo yo nah prad-codayat om
Danda Arpana (Dando o Bastao):
O acharya entao deve entregar à criança um bastao de madeira bilva ou palasa e fazer com
que ela se dirija ao mesmo dizendo:
om susravah susravasam
ma kuru yatha tvam susravah
susrava devesu evam
aham susravah susrava
brahmanesu bhuyasam
(Como és glorioso pelo conhecimento, faça-me glorioso com o mesmo conhecimento. ó

glorioso ser, como és glorioso entre os devas, possa eu ser glorioso entre os brahmanas.)
Bhiksam (Mendigar):
Tomando a danda, o brahmacari deve começar a mendigar, primeiro indo até sua mae e
dizendo:
om bhavati bhiksam dehi

(ó bondosa mulher, por favor dê-me doaçöes.)
Recebendo doaçao deve dizer:
om svasti
Da mesma maneira ele deve dirigir-se a amigas de sua mae e entao agradecê-las ao receber
as doaçöes.
Deve entao ir até seu pai e dizer:
om bhavan bhksam dehi
(ó senhor, por favor dê doaçöes.)
Recebendo doaçao deve dizer:
om svasti
Deve abordar os amigos de seu pai da mesma forma. Deve dar tudo que receber para o
acharya.
O acharya deve realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ele deve oferecer madeira de um pradesa de comprimento saturada de ghee, no fogo,

silenciosamente.
Deve concluir com udicya karma, vaisnava homa, etc. Daksina deve ser dado ao acharya,
aos assistentes Vaisnavas, e a outros Vaisnavas brahmanas e devotos. Todos devem ser
alimentados.
O brahmacari deve permanecer no local do homa silenciosamente até o crepúsculo. Deve

entao realizar ritos kusandika, desenhando as linhas e purificando-as, estabelecendo o fogo,
e chamando o fogo chamado “samudbhava”. Deve unir as maos e dizer:
om iha eva ayam itaro jataveda

devbhyo havyam vahatu prajanan
(Que este fogo, onisciente Jataveda, possa levar a oferenda aos devatas.)
Udakanjaliseka (Derramando Agua ao Redor do Fogo):

Colocando o joelho direito na terra ele deve derramar água de suas maos em cuia, do oeste
para o leste no lado sul do fogo, dizendo:
om ananta anumanyasva
(Por favor permita este rito, Ananta.)
Do sul para o norte, no lado oeste:
om acyuta anumanyasva
Do oeste para o leste, no lado norte:
om sarasvaty anumanyasva
Agni Paryuksana (Espargindo Agua em Redor do Fogo):
Ele deve espargir água em redor do fogo em direçao horária:
om prabho aniruddha
prasuva yajnam pra suva
yajnapatim bhagaya
vagisha vacam nah svadatu
(ó Aniruddha, traga o sacrifício, traga o Senhor do sacrifício para boa fortuna. Situado em
todo lugar, purificador dos desejos, purifica nossos desejos. Que o Senhor das palavras
desfrute de nossas palavras.)
Ele deve oferecer madeira de um pradesa de comprimento saturada de ghee, no fogo,

silenciosamente.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Pegando três pedaços de madeira saturada de ghee com comprimento de um pradesa, deve
oferecer a primeira sem mantra.
A segunda deve oferecer dizendo:
om visno agnaye samidham aharsam

vrhate jatavedase
yatha agnih samidha samidhyati
evam aham ayusa medhaya varcasa
prajaya pasubhih brahmavacasena
dhanena annadyena samedhisiya svaha
(Eu trouxe a madeira do grande fogo, o conhecedor de todas entidades vivas. Assim como
o fogo brilha radiantemente por meio do combustível, possa eu brilhar com vida longa,
sabedoria, vitalidade, boa progênie, muitas vacas, conhecimento dos Vedas, bens e sustento
necessários.)
Deve oferecer a terceira madeira silenciosamente.
Deve realizar agniparyuksana, espargindo água em sentido horário ao redor do fogo:
om prabho aniruddha
prasuva yajnam pra suva
yajnapatim bhagaya
vagisha vacam nah svadatu
Udakanjali Seka:
Ele deve espargir água no lado sul de oeste para o leste dizendo:
om ananta anvamamsthah
Deve borrifar água no lado oeste do sul para o norte dizendo:
om acyuta anvamamsthah
Deve espargir água no lado norte de oeste para o leste dizendo:
om sarasvaty anvamamsthah
Identificando-se por gotra, ele deve saudar o fogo, dizendo:
om ....... gotrah sri ........(seu próprio nome) aham bho’bhivadaye
(Eu ......... de ......... gotra saudo-te, ó fogo.)
Deve despachar o fogo dizendo:
om ksamsva
(Por favor perdoa minhas ofensas.)

Enquanto viver como brahmacari, o menino deve realizar este homa toda manha e
noitinha.
A Refeiçao:
Depois que o sol se pöe, a criança deve comer os graos que mendigou com ghee mas sem
sal. Antes de comer ela deve espargir os graos com água, depois sorver água dizendo:
om amrtopastaranam asi svaha
(És o assento do néctar.)
Ela deve tomar pequenas porçöes de alimento, entre o dedo anular, médio e polegar da mao
direita, e dizendo os seguintes mantras oferecer os graos cinco vezes aos ares vitais por
meio de engolí-los inteiros sem mastigar. A cada vez devem sobrar alguns graos na mao
dela, os quais deve descartar sobre a terra. A mao esquerda deve ficar tocando o prato.
om pranay svaha
om apanaya svaha
om samanaya svaha
om udanaya svaha
om vyanaya svaha
Depois de terminar sua refeiçao, deve novamente sorver água dizendo:
om amrtapidhanam asi svaha
(És a água para cobrir o néctar.)
Pelo resto de sua vida deve tomar suas refeiçöes dessa maneira.
SAMAVARTANA (Deixando o Gurukula):
Esta cerimônia é realizada quando o estudante termina seus estudos védicos.

Tradicionalmente isto se dava após doze anos de estudo pelo menos, com o domínio de um
Veda. Porque o estudante graduado é borrifado com água nesta cerimônia, ele é chamado
de “snataka”.
O pai ou acharya deve realizar visnu puja, depois vrddhi sraddha (vide preliminares ao
casamento).
Deve realizar ritos kusandika, chamando o fogo chamado “tejah”, e terminar com
virupaksa japa.
O brahmacari deve sentar-se à mao direita dele.

Deve jogar madeira saturada de ghee com um pradesa de comprimento dentro do fogo sem
mantra.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
Ajya Homa (Oblaçöes de ghee):
O acharya deve oferecer ghee no fogo cinco vezes dizendo os seguintes mantras:
om ananta vratapate vratam acarisam

tat te prabravimi
tat asakam tena aratsam
idam aham anrtat satyam upagam svaha
om vasudeva vratapate vratam acarisam

tat te prabravimi
om caturbhuja vratapate vratam acarisam

tat te prabravimi
om sarvesvara vratapate vratam acarisam

tat te prabravimi
om acyuta vratapate vratam acarisam

tat te prabravimi
(ó Vishnu, Senhor dos vratas, empreendi este vrata. Anuncio que completei o voto e Te
satisfiz. Vencendo a ilusao cheguei à verdade.)
Descartando maus elementos:

O acharya deve sentar-se voltado para o norte sobre grama kusa com as pontas viradas para
o norte. A criança deve sentar-se no noroeste, virada para o leste, sobre kusa com as pontas
viradas para o norte.
A criança deve pegar um pote de água quente e fria misturada, o qual também conterá
arroz, cevada, urad dhal, mung dhal, sasrvausadhi, ervas e candana.
O estudante deve encher suas maos com esta mistura e derramá-la sobre o solo dizendo:
om apsu antah narayananantadayah pravistah

gohya upagohya mayukho manohah
khalo virajah tanudusih indraya ha
ati tan agnin srjami
(Nesta água Narayana, Ananta e outros entraram. Rejeito os fogos inauspiciosos que
encobrem, ocultam, contaminam, causam dor, e trazem destruiçao para a mente, corpo e
sentidos.)
O estudante deve tomar água novamente e derramar no chao dizendo:
om yad apam ghoram yad apam kruram yad apam asantam

ati tat srjami
(Eu abandono o que é terrível, cruel e violento nesta água.)
Borrifando Agua:
Dirigido pelo acharya, o estudante deve espargir alguma água sobre si mesmo dizendo:
varaha tva iha bhava

tenaham atmanam abhisncami
(Varaha, esteja presente. Borrifo-me com esta água.)
Dirigido pelo acharya, o estudante deve encher suas maos com água e espargí-la sobre si
mesmo novamente dizendo:
om yasase tejase brahma varcasaya balaya

indriyaya viryaya annadyaya rayas
posaya tvistyai apacittai
(Isto é para fama, para energia, para conhecimento, para força, para os sentidos, para
coragem, para sustento, para fortuna e prosperidade, para brilhar e para respeito.)
Deve-se aspergir com água novamente dizendo:
om yena krsna yasoganam

yena sayya yena asanam
yena upanat yena chatram
vyajanam sutram asanam
yat yat seva yasah te sarvam
tena mam abhisinca tvam
(Banha-me com aquelas coisas que obtém fama servindo-te: cançöes de louvor, tua cama,
assento, calçados, guarda-chuva, ventarola, cordao sagrado e veste.)
O estudante deve aspergir-se novamente com água sem mantra.
Adoraçao de Vishnu:
Enquanto fica de pé voltado para o leste, olhando para a deidade de Vishnu, ele deve louvar
a deidade dizendo:
narayanah virajan bhrajabhrsnuh indro marudbhih asthat

pratah yavabhih parsadaih
dasasanih asi dasasanin
ma kuru a tva visamy a ma visa
(Narayana, brilhando com a luz onipresente, o rei de todas forças da natureza, está de pé
com os meses, Seus seguidores, na manha. És Tu que concedes dez dádivas. Faça-me o
doador de dez dádivas. Dirijo-me para Ti. Por favor venha a mim.)
narayanah virajan bhrajabhrsnuh indro marudbhih asthat

diva yavabhih avaranaih
satasanih asi satasanin
(Narayana, brilhando com a luz onipresente, o rei de todas forças da natureza, está de pé
com os meses, Seus seguidores, durante o dia. És quem concede cem dádivas. Faça-me
um doador de cem dádivas. Dirijo-me para Ti. Por favor venha a mim.)
om narayano virajan bhrajabhrsnuh indro marudbhih asthat

sayam yavabhih sakhibhih
sahasrasanih asi sahasra sanin
(Narayana, o Senhor Supremo, brilhando com a luz onipresente, está de pé com todas
forças da natureza junto com os meses, Seus associados à noitinha. És quem concede mil
dádivas. Faça de mim um doador assim. Estou tentando aproximar me de Ti. Por favor
venha a mim.)
om eko devah sarvabhutesu gudhah

sarvavyapi sarva bhutantaratma
karmadhyaksah sarvabhutadhivasah
saksi ceta kevalo nirgunas ca
(És o Senhor Supremo, no coraçao de todas entidades vivas. És o guia onipenetrante de

todas almas, o controlador de todas atividades, o senhor de todas entidades vivas. És a
testemunha, o destruidor, o todo completo, transcendental à natureza material.)
om nityo nityanam cetanas cetananam

eko bahunam yo vidadhati kaman
tam pithagam ye anubhajanti dhirah
tesam sukham sasvatam netaresam
om namo namas tubhyam narayanaya
(Só os sábios se rendem ao eterno dos eternos, à consciência de toda consciência, o Senhor
que realiza todos desejos de todas entidades vivas, que está situado em Sua própria morada,
e alcançam a bem-aventurança. Presto reverências repetidamente a Narayana.)
Descartando os Símbolos de Brahmacari:
O estudante deve tirar seu cinto baixando-o até os pés, enquanto diz:
om ud uttamam varuna pasam

asmat ava adhamam
vi madhyamam srathaya
athah visno vrate vaya
tava anagasah sriyai syama
(Que escorregue o laço de Varuna (os impedimentos na vida) da parte superior de meu
corpo, da parte inferior de meu corpo e do meio. E entao, livres do pecado, que nos
fixemos em realizar serviço a ti, para o bem de todos.)
O acharya deve jogar a danda do estudante no fogo.
O acharya deve realizar vyasta samasta mahavyahrti homa:
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
om bhur bhuvahsvah svaha
O acharya deve jogar jogar madeira saturada de ghee com um pradesa de comprimento no
fogo silenciosamente.
O acharya deve realizar udicya karma, vaisnava homa, etc.

O brahmacari deve alimentar os vaisnavas reunidos, depois deve ele próprio tomar uma
refeiçao.
Raspando sua cabeça e face, cortando suas unhas, deve entao tomar banho, colocar dois
pedaços de pano novos e ornamentos.
Deve colocar dois yajnopavitas dizendo:
om yajnopavitam asi yajnasya tva yajnopavitena upanahyami
(És o cordao de yajna. Com este barbante te vinculo a realizar yajna.)
Deve colocar uma guirlanda dizendo:
om srih asi mayi bhagavati ramasva
(És prosperidade. Estabeleça-a em mim.)
Deve colocar calçados, dizendo:
om netrau stho nayata mam
(Sois meus olhos. Por favor levem-me ao Senhor Supremo.)
Deve receber uma danda de bambu de sua própria altura, dizendo:
narayanasyas tvam vihito gandharvo’si upama ava
(Foste feito por Narayana. És o revelador da verdade. Por favor sede favorável para
comigo.)
Ele deve colocar sua pele de veado e yajnopavita velho sobre a danda.
Deve ir e olhar para o acharya, dizendo:
om yaksam iva caksusah priyo vo bhuyasam
(Que eu seja agraciado por ti, através de teu olhar sobre mim.)
Deve sentar-se ao lado do acharya e cobrir sua boca com os dedos de sua mao direita, a fim
de que sua respiraçao toque sua mao. Deve dizer:
om osthapidhana nakuli danta parimitah parih

jihve ma vihvalo vacam carum adyeha vadaya
(ó lingua, coberta por lábios volúveis e cercada de dentes, nao te percas. Fale doces
palavras para mim aqui hoje.)
O acharya deve adorar o graduado lavando seus pés, etc.
O graduado deve aproximar-se de um carro-de-bois jungido a duas vacas. Deve tocar nas
duas madeiras que fixam a canga ao carro e deve subir no mesmo, dizendo as três linhas do
verso:
om vanspate vidvango hi bhuyah

asmatsakha prataranah suviah
gobhih sannadho’si vidayasva
(ó senhor da floresta, fique firme. ó amigo da gente, jungido às vacas, cheio de força, nos
levas ao Senhor. Transmita força a nós.)
Deve sentar-se no carro dizendo a última linha do verso:
om asthata te jayatu jetvani
(Que aquele que tiver subido em ti (o carro) conquiste os inimigos.)
Dirigindo o carro para o leste ou norte, deve percorrer certa distância, depois virar para a
direita e retornar ao acharya.
O acharya deve adorá-lo novamente com lava-pés, etc.
Se o pai tiver realizado o rito, deve oferecer daksina a um sacerdote Vaisnava brahmana.
Se um acharya tiver realizado o rito, o pai deve oferecer daksina aos brahmanas Vaisnavas
e ao acharya. Todos devem ser alimentados. Para mitigar quaisquer ofensas, os
participantes devem realizar krsna nama japa e prestar reverências a Krishna, guru e
Vaisnavas.
ANTYESTI (Os Ultimos Ritos):
Este é o último samskara, o rito final para santificar o corpo neste mundo material. Os ritos
nao sao descritos no Sat Kriya Sara Dipika, e somente brevemente mencionados no
Samskara Dipika com relaçao ao enterro de um sannyasi. Os rituais padrao sao realizados
a fim de garantir que a alma que partiu nao permaneça na forma de um fantasma ou preta, e
a fim de garantir o melhor destino possível. Como o Vaisnava sincero que adora o Senhor
por amor e canta Seu nome certamente terá a melhor posiçao possível para proseguir em
suas atividades espirituais, seus parentes e amigos sao menos exigentes ao executarem
todos rituais que se seguem à morte.
... Fazer uma reuniao de condolências e orar pela alma dele para que Krishna lhe
dê uma boa chance de avanço em consciência de Krishna. Certamente Krishna
lhe dará um bom lugar para nascer onde ele possa começar com atividades
conscientes de Krishna. Isto é certo. Mas nós oferecemos nossas condolências a
uma alma falecida separada de um Vainava.... Após três dias deve-se realizar
uma funçao para oferecer à alma que partiu e a todos outros, prasadam. Esse
é o sistema.
carta de Srila Prabhupada para
Rebatinandana, Nov. 14, 1973
A passagem de um Vaisnava elevado é ilustrada pelo enterro de Hari das Thakura:
Depois foi cavada uma cova na areia, o corpo de Haridas Thakura foi colocado
nela. Restos do Senhor Jagannatha,
tais como cordas de seda, polpa de sândalo, alimento e tecido foram colocados
sobre o corpo. Todos em redor do corpo, os devotos realizaram canto
congregacional, e Vakresvara Pandita dançou em júbilo.
CC Antya v.4 p.31
No contexto da sociedade contudo poderá ser necessário observar as regras, como foi o
caso com a passagem do Rei Dasaratha, Pandu e Bhisma. Assim alguns Vaisnavas
ortodoxos realizam todos ritos védicos anthyesthi e sraddha kriyas completos.
Diferentes Puranas e escrituras smrti dao diferentes detalhes de ritos a serem observados, e
assim, conforme o local e família, os costumes diferem até certo ponto.
Procedimentos:
Quando uma pessoa se aproxima da morte, recomenda-se que a pessoa dê um presente de

uma vaca decorada (vaitarani) a um brahmana para garantir sua passagem segura sobre o
rio da morte. Se nao estiver disponível uma vaca, deve dar quantia equivalente em
dinheiro. Presentes de potes de ferro, sal, terra, graos, ghee e laddu também sao
recomendados. O Mahabharat recomenda que seja recitado o Vishnu Sahasra Nama nesta
hora. É costume que a pessoa moribunda deve ouvir os nomes do Senhor. O pretendente
legítimo aos ritos finais deve sussurar o karna mantra começando com “ayusah” no ouvido
dela (um mantra védico). Pode-se ascender lamparinas. Algumas pessoas colocam tulasi
prasadam e caranamrita ou água do Ganges na boca da pessoa.
Quando for confirmado que a pessoa tiver passado do corpo, o corpo poderá ser raspado
(opcional), banhado e vestido em roupa limpa, de preferência nova ou de seda, e colocada
sobre uma esteira no chao. Conforme algumas tradiçöes, deve-se obter roupa nova, lavá-la,
e enquanto ainda molhada colocá-la no corpo. Se o morto for um velho, deve vestir branco;
homens de meia idade usam vermelho, e jovens e mulheres vestem roupa colorida. Viúvas
usam branco, preto ou azul. A face pode permanecer descoberta nessa hora enquanto os
membros da família prestam seus últimos respeitos. Deve-se aplicar tilaka.
Entao deve-se arranjar uma armaçao de madeira udumbara, uma maca, catre ou carreta para
carregar o corpo. O corpo deve ser colocado sobre ela, com a face coberta. Os olhos
devem ser fechados, membros endireitados, e os dedöes e polegares devem ser amarrados
juntos com barbante. O corpo deve sair da casa com os pés primeiro.
Como cremaçao nao deve ocorrer após escurecer, se a pessoa morrer durante as horas
diurnas, devem ser feitos preparativos apressados para que a cremaçao ocorra antes do
crepúsculo. Senao o corpo deverá ser levado depois do alvorecer da manha seguinte. O
corpo deve ser incinerado antes que comece a decomposiçao.
Um homem borrifando água, seguido por outro com um pote de fogo devem liderar a
procissao. O corpo deve vir em seguida, e nem o fogo nem o corpo devem cair ao longo do
caminho. Ninguém deve caminhar entre o fogo e o corpo, ou andar ao lado do cadáver.
Atrás do corpo deve seguir a família, primeiro os mais velhos, mulheres e crianças por
último. Os carregadores do corpo devem vir banhados, descalços e sem vestes na parte
superior dos seus corpos. Os membros da procissao também devem andar sem nada na
parte de cima, e o cabelo deve ficar desamarrado.
O local de cremaçao deve ser um lugar limpo, às margens de um rio, uma montanha ou
uma floresta.
Quando a procissao chega ao local, devem tomar banho, devem banhar o corpo e colocá-lo
sobre kusa com a cabeça virada para o sul. Deve-se passar ghee no corpo, e novamente
banhá-lo, enquanto se fala:
om gayadini ca tirthani ye ca punyah silocayah

kuruksetram ca gangam ca yamunam ca saridvaram
kausikim candrabhagam ca sarva papa pranasinim
bhadravakasam gandakim sarayum panasam tatha
vainavam ca varaham ca tirtham pindarakam tatha
prthivyam yani tirthani saritah sagarams tatha
dhyava tu manasa sarve krta snanam gatayusam
(Tendo meditado em todos tirthas sagrados, rios, e oceanos, o falecido tomou banho em
todos esses rios.)
O corpo deve ser vestido com dois pedaços novos de tecido e novo yajnopavita. Deve-se
aplicar candana e colocar guirlanda. Pedaços de ouro ou metal de sino devem ser
colocados sobre as duas orelhas, os dois olhos, as duas narinas e a boca. O rosto deve ser
coberto com outro pano. Um corpo nunca deve ser queimado sem roupa.
O kunda para cremaçao deve ter o comprimento da pessoa desde o dedao até a mao esticada
para cima, e a largura de seus braços abertos e profundidade da medida desde o dedao da
pessoa até seu peito. A cova deve ser limpada e esfregada com excremento de vaca e água,
e depois enchida com madeira.
O corpo deve ser colocado na pira com a cabeça apontando para o sul (segundo os
seguidores do Samaveda) ou norte (segundo seguidores de outros Vedas). Homens devem
ficar com a face para baixo, e mulheres deve ser deitadas sobre as costas com a face para
cima. Também se deve empilhar madeira sobre o corpo.
Dizendo:
om devas cagni mukhah sarve enam dahantu
(Que todos devas com Agni como boca deles consumam o corpo nas chamas.)
O pretendente aos ritos finais deve tomar o fogo em sua mao. Ele e seus assistentes devem
circumambular a pira três ou sete vezes, e depois, aproximando-se da cabeça e voltados
para o sul, ele deve aplicar o fogo próximo à cabeça, sobre a boca, ou sobre o peito,
enquanto outros aplicam fogo à madeira sob o corpo, indo em direçao aos pés.
Quando o fogo tiver ardido deixando apenas alguns poucos restos, cada um deve tomar sete
pedaços de madeira com um pradesa de comprimento, e circumambulando a pira sete
vezes, devem oferecer um ao fogo a cada vez, dizendo:
om kravyadaya namas thubhyam
(Presto meus respeitos à personalidade do fogo funerário.)
Ele deve tomar um machado e golpear a madeira da pira sete vezes. Ossos podem ser
coletados nesta hora e guardados num pote de barro.
Cada assistente deve entao tomar de três ou sete potes d’água e

derramá-los sobre o fogo para extinguí-lo. O membro escolhido deve colocar um pote de
barro cheio d’água sobre a pira e cobrí-lo com um prato de barro, no qual deve colocar
cinco ou oito moedas. Enquanto os outros se afastam da pira sem olhar para trás, ele deve
quebrar o pote com uma pedra ou tijolo, e andando ao redor da pira em sentido anti-horário,
deve deixar o local sem olhar para trás. Eles devem entao proseguir, tomando banho num
rio ou no oceano, primeiro os mais velhos.
O incinerador do corpo deve raspar-se, e todas pessoas participantes devem tomar banho de
cabelos soltos. Todo pano deve ser lavado. Após tomarem banho, voltados para o sul com
yajnopavita sobre o ombro direito, vestindo roupa na parte de baixo do corpo, devem dizer:
om apah nah sosucad agham
(Que esta açao nos purifique do pecado.)
Mexendo a água com o dedo anular da mao esquerda, devem submergir-se n’água uma vez
e depois realizar acamana, e ainda oferecer tarpana três vezes.
................dasam sitalodakena tarpayami
(Ofereço água fresca para a satisfaçao de ...........)
Entao tomando banho novamente, devem sair d’água, as crianças primeiro. Devem
permanecer fora de casa até a noite. Somente com a permissao de um brahmana podem
retornar antes dessa hora.
Ao aproximarem-se da casa da pessoa falecida, devem colocar folhas de neem entre seus
dentes, e tocando folhas da árvore sami devem dizer:
om sami papam samayatu
(Que as folhas de sami erradiquem o pecado.)
Tocando uma pedra com seus pés devem dizer:
om asmeva sthiro bhuyasam
(Que eu possa ser firme como uma pedra.)
Tocando fogo devem dizer:
om agnir nah sarma yacchatu
(Que o fogo nos conceda refúgio e felicidade.)
Eles podem entao entrar na casa, as crianças indo primeiro. A casa poderá ser limpa
fumegando-a com fumaça de excremento de vaca três vezes e depois espargindo nela
flores, gergelim e arroz com casca.
No dia da cerimônia nao se deve cozinhar ou comer.
Se a mae, pai ou marido da pessoa morre, deve-se jejuar durante três dias, ou se isso nao for
possível, entao deve-se tomar somente frutas. Do quarto até o décimo dia deve-se comer
havisyanna uma vez por dia durante as horas diurnas.
Segundo autoridades antigas, os ossos devem ser coletados no quarto dia (ou mais tarde)
depois da cremaçao ter lugar. Devem ser colocados numa jarra coberta com pele de veado
e pano de seda e amarrado com cordao de grama kusa. Ela deve ser submergida num rio
sagrado, com acompanhamento do cantar do aghamarsana sukta.
Segundo o Jayakhya Samhita, meninos de cinco anos ou menos e meninas de sete anos ou
menos, e sannyasis, nao devem ser cremados, mas enterrados. Outras fontes dizem que as
crianças de dois anos ou menos devem ser enterradas. Nesse caso nao precisa fazer
tarpana. Depois de enterrar a criança a pessoa deve submergir uma vez n’água.
Jogando Ossos no Ganga:
A pessoa deve banhar-se no Ganga, e realizar acamana voltada para o norte, segurando
gergelim e água, deve-se realizar sankalpa:
visnur om tat sat

adya ........... masi
.........pakse
............tithau
..........dasasya etany asthini gangayam viniksipami
(Neste tithi, nesta quinzena, neste mês, eu jogo os ossos de ........ no Ganga.)
A pessoa deve cantar os mantras de purificaçao sobre pancagavya, e colocando seu

yajnopavita sobre o ombro direito, deve lavar os ossos com o pancagavya. Misturando os
ossos com ouro, mel, ghee e gergelim, deve selá-los na terra, e segurando a terra em sua
mao direita deve dizer:
om namo’stu dharmaya
(Presto meus respeitos a dharma.)
Entrando n’água, deve jogar a terra n’água dizendo:
om sa me prito bhavatu
(Que ele possa ficar satisfeito comigo.)
Deve submergir-se n’água, entao sair, olhar para o sol, e dar presentes como caridade.
visnur om tat sat

adya ........masi
........pakse
........tithau
........gotrasya
........dasasya krtaitad gangadhikaranakasthi niksepa karmanah
samgatartham daksinam idam kancana mulyam sri visnu devatam
yatha sambhava gotra namne brahmanaya aham dadami
Dahana Adhikari Pretendente aos Ritos Finais)
Há uma ordem específica de precedência da pessoa que deve realizar os últimos ritos
inclusive queimar o corpo.
A ordem para um homem falecido é a seguinte:
O filho, do mais velho ao mais novo, os filhos destes, e filhos dos filhos deles.
A esposa, seja sem filhos ou com.
Filha solteira, filha noiva, filha casada.
Filho da filha.
Irmao mais novo até o mais velho.
Meio-irmao mais novo até o mais velho.
Pai, mae.
Nora.
Madrasta.
Neta, neta casada (através do filho).
Esposa do bisneto.
Bisneta.
Pai do pai, mae do pai.
etc.
Outros parentes inclusive tios, primos,
Discípulo, guru, sacerdote, amigo, amigo do pai.
Residente do mesmo vilarejo da mesma casta.
Rei.
A ordem para uma mulher falecida é a seguinte:
Filho mais velho, até o mais novo.

Filho do filho.
Bisneto pela linhagem masculina.
Filha solteira, filha noiva, filha casada.
Filho da filha.
Marido.
Nora.
etc.
Discípulo ou estudante do marido ou dela própria.
Um brahmacari deve evitar realizar ritos funerários, mas se nao houver outros disponíveis
ele poderá fazer os ritos de seus pais, avós, e guru. Os pais de um brahmacari devem
realizar seus ritos funerários.
Asauca:
Em seguida a um nascimento ou morte há um período de contaminaçao para os parentes da

pessoa nascida ou falecida, cuja duraçao depende da proximidade do relacionamento, casta
e idade do falecido. Com o falecimento ou nascimento de um parente próximo, um
brahmana terá dez dias de asauca, um ksatriya doze dias, um vaisya quinze, e um sudra
trinta dias. Se a relaçao for distante, o brahmana terá três dias de asauca.
Se uma criança de brahmanas morre dentro de dez dias após nascer, observa-se impureza
por dez dias após o nascimento no caso do pai e mae apenas. Se a criança morre dentro de
dois anos, asauca será de um dia apenas. Se a criança morre antes de seis anos e três
meses, o asauca é de três dias para parentes próximos.
Durante o período de contaminaçao nao se deve estudar escrituras, ou realizar homa,

adoraçao à deidade, tarpana, receber convidados, etc.. Se a pessoa estiver realizando
adoraçao à deidade se pode realizar adoraçao via manasa puja. Contudo caso a pessoa tiver
feito voto de realizar adoraçao do Senhor por sua vida inteira, nao deve quebrar este voto,
mas deve continuar o puja.
Quem realizar sacrifício, estudantes e almas realizadas, ou quem realizou ritos funerários
para um sannyasi nao observam asauca.
Shraddha Kriya:
Para assegurar que a alma nao permaneça num corpo sutil vagando neste planeta terráqueo,
mas sim obtenha um corpo confortável para desfrutar em pitr loka, sao feitas oferendas
para a pessoa falecida e aos pitrs. Durante o período asauca diariamente oferendas de
gergelim e água, e pinda (arroz misturado com gergelim, ghee e mel) sao ofertadas para a
pessoa falecida. No décimo primeiro dia (para um parente próximo de um brahmana) a
casa é purificada, onze brahmanas sao alimentados e oferendas sao feitas para o falecido.
A começar por aquele dia, durante o primeiro ano, cerimônias mensais de shraddha devem
ser realizadas. Além disso, no sexto e décimo segundo mês shraddhas adicionais devem
ser conduzidos. Depois a cada ano, no tithi da partida, devem ser conduzidos shraddas
anuais.
De acordo com escrituras Vaisnavas, os ritos shraddha podem ser realizados, mas o
sacerdote que faz os ritos deve ser Vaisnava e as oferendas aos pitrs devem ser vishnu
prasada.
Os habitantes de Pitrloka em geral sao gente da categoria karma kandiya ou de

atividades fruitivas, que foram tranferidos para lá devido a suas atividades
piedosas. Podem ficar lá enquanto seus descendentes lhes oferecerem vishnu
prasada.
SB 5.2.2
A cerimônia shraddha de oblaçöes aos antepassados nao deve ser realizada no

ekadasi tithi. Quando o tithi do aniversário de morte cai num dia de ekadasi, a
cerimônia de shraddha nao deve ser feita no ekadasi mas sim no dia
seguinte.
SB 7.14.23
ANTYESTHI OU RITOS FUNERARIOS PARA UM SANNYASI:
Na hora da passagem do corpo mortal, enquanto se recita ou canta o Santo Nome, deve ser
colocada caranamrta, água de tirtha ou krishna prasada na boca do sannyasi.
De acordo com a injunçao de que um sannyasi nao deve tocar fogo, alguns mantém que o
corpo de um sannyasi nao deve ser queimado. Outros mencionam regras diferentes para os
diferentes tipos de sannyasi (kuticaka, bahudaka, hamsa e parama). Alguns ritos
adicionais das escrituras (eg. Vaikhanasa Bharma Sutra, Jayakhya Samhita) e de uso
popular sao:
Deve ser cavada uma cova suficientemente profunda numa margem de rio que flua para o
oceano, ou à beira-mar. Vaisnavas escolhem o Dhama Sagrado, se possível.
A cova deve ter uma passada a mais que o comprimento da pessoa. Se o corpo já tiver sido
queimado, as cinzas ou ossos devem ser levados para um tirtha sagado e ali colocados na
terra.
Deve-se borrifar a cova com pancagavya e água de tirtha.

A pessoa deve ser raspada, barbeada.
Deve-se borrifar o corpo com pancagavya cantando gayatri e purusa sukta ou outros
mantras.
Pode-se banhar o corpo com água de concha 108 vezes cantando OM, e oferecer vestes
novas e tilaka.
Pode-se adorar o corpo oferecendo-lhe 16 upacaras (asana, lava-pés, arghya,

água para bochecho, madhuparka, bochecho, banho, vestes, cordao de gayatri,
ornamentos, polpa de
sândalo, flores, incenso, lamparinas, krishna prasadam, reverências.)
O seguinte samadhi mantra, segundo Gopala Bhatta Goswami no Samskara Dipika, deve
ser escrito no corpo do sannyasi (usando polpa de sândalo e folha de tulasi):
om klim srim hrim srim lavana mrd yuji bhuvi svabhre svaha
Deve-se oferecer puspanjali ao corpo.

Deve-se colocar o corpo na cova cantando gayatri.
O corpo deve ficar numa posiçao sentada ou deitada.
A danda deve ser colocada na mao direita, sua upavita (cordao de gayatri) deve ficar na
mao esquerda dele.
Como medida prática o corpo primeiro é completamente coberto com sal. Entao tudo é
coberto com areia. Pedras ou algum tipo de memorial podem ser colocados por cima disso.
Os Vaisnavas que comparecerem devem ser alimentados com krishna prasadam.
Os ritos podem ser realizados pelo filho dele ou qualquer outra pessoa.
Nao há período de impureza (asauca) para realizar ritos para um sannyasi.
Nao se realiza nenhum rito shraddha, mas uma oferenda a Narayana, pode ser realizada no
décimo primeiro dia desde o falecimento. Nesse caso, deve-se estabelecer um fogo e
adorar uma murti de Vishnu com 16 upacaras, e oferecer arroz cozido misturado com guda,
ghee e frutas para a deidade e o fogo. Deve-se presentear doze brahmanas com vestes e
ornamentos e adorá-los com upacaras. Deve-se alimentar os brahmanas e dar-lhes ouro.
Deve-se cantar o Purusha Sukta e pronunciar os doze nomes de Vishnu.
Samskara Dipika:
(Nota Introdutória)
Srila Gopal Bhatta Goswami escreveu o Sat Kriya Sara Dipika como um manual para
realizar os samskaras do grhastha Vaisnava. O Samskara Dipika ele apresenta como um
manual para o Vaisnava que está para renunciar a seu lar e entrar no bhiksu ashrama. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur declara que desde a época do Senhor Chaitanya os
devotos na senda da renúncia tem seguido este manual.
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Todos homens tem direito de ingressar no grhastha ashrama, mas os três varnas superiores
(vaisya, ksatriya, brahmana) tem direito aos três outros ashramas (brahmacari,
vanaprastha, sannyasa).
Segundo as regras do varnashrama, para mulheres, sudras, e dvija bandhus estes ashramas
sao proibidos. O sudra é uma pessoa sem samskara ou purificaçao, e sua característica é
lamentaçao (sucana). Lamentaçao é devido a ignorância, que é parte de sua natureza.
Como é possível que tal pessoa possa tornar-se brahmacari ou dedicar-se a qualquer das
atividades que requerem interesse espiritual mais elevado. É essa a declaraçao das
escrituras.
Contudo, embora os Puranas façam restriçöes deste tipo, quem conhece a verdade pode
entender que esta restriçao se aplica apenas aos nao-Vaisnavas. As restriçöes se aplicam a
uma pessoa nascida numa família sudra que nao é Vaisnava, e nao dizem respeito a pessoa
que, embora nascida de família sudra, pela graça do Senhor se dedica ao caminho da
devoçao pura. Se uma pessoa, através de associaçao, passa a ter as qualidades de um
brahmana, nao pode mais ser considerada sudra. Assim se declara na escritura: na sudra
bhagavad bhakta (o devoto do Senhor nao pode ser considerado sudra). Isto é ilustrado
pela história de Satyakama Jabala nos Upanishads. Os samskaras dados no Sat Kriya Sara
Dipika destinam-se a elevar a pessoa ao nível de sannyasi, um devoto puro do Senhor.
Quando qualquer pessoa, seja brahmana, ksatriya, vaisya ou sudra ou menos por
nascimento familiar, obtém de fato qualificaçao para sannyasi pela prática de serviço
devocional, pode ingressar no sannyasa ashrama. Mas até que tal qualificaçao surja, deve
permanecer um Vaisnava grhastha.
Vaisnavas sao de dois tipos, comuns e sampradayika (pertencentes a uma sampradaya

fidedigna). O Vaisnava comum (ou tantrika) é aquele que nao tomou iniciaçao de um guru
num sistema de parampara fidedigno. Vaisnavas sampradayika (ou védicos) sao os que se
abrigaram num guru parampara fidedigno. Os Vaisnavas sampradayika se dividem em
dois tipos, chefes-de-família e renunciantes. Os que tem panca samskara (cinco
samskaras) sao qualificados como Vaisnavas chefes-de-família, ao passo que aqueles que
aceitam dez samskaras qualificam-se como sannyasis. Sannyasis também sao de dois
tipos: brahma sannyasis e vishnu sannyasis. Os brahma sannyasis aceitam a filosofia
mayavada e um dentre dez nomes diferentes. Os vishnu sannyasis sao os que seguem o
caminho do serviço devocional a Vishnu ou Krishna.
Um brahmana é respeitado como o próprio corpo do Senhor porque ele pratica sad
dharma. Contudo quando consegue abandonar a idenfiticaçao material da posiçao de
brahmana e pratica sad dharma, ele se chama Vaisnava. Ao passo que o brahmana é o
corpo do Senhor, o Vaisnava é considerado como sendo o próprio atma ou alma do Senhor.
Quem abandona as marcas de varna se torna um sannyasi, e quando tal sannyasi abandona
as marcas de ashrama, ele é um avadhuta paramahamsa. Ele é o mais glorificado de
todos, por causa de sua devoçao sem misturas por Krishna.
yatha kancanatam yati kamasyam rasa vidhanatah

tatha diksa vidhanena dvijatvam jayate nrnam
Assim como o metal de sino vira ouro no processo da alquimia, um homem (de qualquer
varna ou ashrama) pode conseguir o status de dvija ou duas-vezes-nascido pelo processo
de pancaratrika diksa.
antyaja api tad rastre sankha cakradi dharinah

samprapya vaisnavim diksam diksita iva sambabhuh
Assim, mesmo que um pária, pelo processo de bhakti, se torne qualificado até o ponto de
tomar iniciaçao, obtém uma posiçao igual ao do brahmana.
Uma pessoa se qualifica como brahmana levando em consideraçao três fatores: tapasya
(austeridade), sruti (conhecimento dos Vedas), e yoni (nascimento numa família de
brahmanas). Uma pessoa com estas três qualificaçöes pode ser considerada como o guru
dos quatro varnas. Uma pessoa, ao tomar Vaisnava diksa, obtém o segundo nascimento, e
quando consegue um gosto por renunciar à vida doméstica, se torna qualificada para
sannyasa. E mesmo que nao se tenha nascido numa família brahmana, mas se tenha
natureza de brahmana, deve ser considerada brahmana no sentido mais elevado, pois na
Kali Yuga a qualificaçao por yoni ou nascimento numa família de brahmana nao se aplica.
As principais consideraçöes para o status de brahmana portanto sao tapas e sruti. Isto é
confirmado pelo Mahabharata, Bhagavatam, Manu Jabala Upanishad, e Vraja Sucika
Upanishad. Quem nasce numa família sudra, ao obter devoçao pura, é o mais querido do
Senhor, ao passo que alguém dos varnas e ashramas, se nao conseguir devoçao pelo
Senhor, é considerado sudra.
api cet suduracaro bhajate mam ananya bhak

sadhur eva sa mantavyah samyak vyavasito hi sah
(Uma pessoa da conduta mais baixa, que se dedica a devoçao deve ser considerada santa.
Está corretamente situada.)
mam hi partha vyapasritya ye’pi syuh papa yonayah

striyo vaisyas tatha sudras te’pi yanti param gatim
(Mesmo pessoas pecaminosas, mulheres, vaisyas e sudras, caso se abriguem em Mim, irao
para a morada suprema.)
O exemplo disso é Vidura, que embora considerado um sudra por nascimento, entrou no
avadhuta ashrama.
aho bata svapaco’to gariyan yaj jihvagre vartate nama tubhyam
tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te
(O pária que canta o nome é muito exaltado. Ele realizou todas austeridades, todos
sacrifícios, e estudou todos Vedas.)
smartavyah satatam visnur vismartavyo na jatucit

sarve vidhi nisedhah syur etayor eva kinkarah
(A soma total e substância de todas regras e regulamentos é sempre lembrar-se e nunca

esquecer de Vishnu.)
Aqui se deve compreender a intençao da escritura. Pode-se pegar o sentido externo

(varnashrama) ou o significado interno (krishna bhakti). Aqueles que sao incapazes de
outra coisa devem seguir as regras externas do varnashrama inclusive caridade, vrata,
homa, etc., e gradualmente eles obtém a qualificaçao para pegar o significado interno e
seguir a senda de bhakti. Nessa hora a necessidade de seguir todas regras externas diminui.
O significado essencial das escrituras é que todos devem sempre lembrar de Vishnu e nunca
esquecer Dele. Quem percebe e segue este preceito é o conhecedor de todas escrituras. É
verdadeiramente qualificado como brahmana, sannyasi ou paramahamsa avadhuta.
Assim o princípio de tomar sannyasa pode ser colocado da seguinte forma: Tomando diksa
de acordo com injunçöes pancaratrika de um guru fidedigno, uma pessoa alcança a posiçao
de dvija ou duas vezes nascida, e como resultado de prática como chefe-de-família se
obtém desapego e qualificaçao para vishnu sannyas e acyuta gotra. Quando se abre mao
das marcas do sannyas ashrama, se alcança a posiçao de paramahamsa. Da mesma
maneira que para uma mulher Vaisnava qualificada é permitido adorar shalagrama shila,
assim também uma mulher Vaisnava qualificada pode também aceitar dois pedaços de
tecido como brahmacari ou renunciada.
Exemplos de sannyasa na sampradaya do Senhor Chaitanya sao Svarupa Damodara, que

deixou seu cordao e sikha e vestiu kaupin, assim alcançando sua posiçao natural (svarupa)
como sannyasi; Madhavi Devi, uma mulher que aceitou a ordem renunciada; e Ragunatha
das (classe kayastha), que recebe kaupina do próprio Nityananda Prabhu.
O próprio Sri Chaitanya declarou o princípio de sannyasa quando citou um verso do

Srimad Bhagavatam depois de tomar sannyasas:
etam samastyaya paratma nistham upasitam purvatair maharsanbhih

aham tarisyami duranta param tamo kumundanghri nisevayaiva
jnana nistho virakto va mad bhakto va’napeksakah

salinganashramams tyaktva cared avidhi gocarah
(Eu Me refugio no método ideal de concentraçao no Senhor Supremo, o sannyasa ashrama,

o qual tem sido respeitado como tal por todos sábios da antiguidade, e através do qual
posso aperfeiçoar o serviço aos pés de lótus de Sri Krishna. Dessa forma conseguirei
atravessar o oceano da existência material.)
Quer se esteja fixo em conhecimento ou devoçao, devemos chegar ao estágio de abandonar

todos sinais de ashrama, realizando atividades transcendentais a todas regras.)
A palavra etam no sloka se refere às marcas de sannyasa externo, i.e. kaupina, vestes, etc.
que sao características tanto do brahman como do vishnu sannyasi. Udayana Acharya
criticou as marcas de um sannyasi como mais uma designaçao.
Quando o Vaisnava aceita os sinais externos de sannyasa devemos compreender que isto é
para ensinar o povo em geral a necessidade da renúncia de acordo com a escritura. A soma
total e substância, entretanto, é a adoraçao do Senhor Supremo à parte de todos estorvos
materiais de qualquer maneira e a todo custo - seja adotando as marcas de ashrama e/ou
abandonando todas designaçöes materiais de varnashrama.
O sistema de tomar sannyasa é consistente com a tradiçao e injunçöes escriturais. Na

Ramanuja sampradaya, primeiro o local é preparado e o candidato raspado e vestido.
Realiza-se vishnu homa, os acharyas anteriores sao adorados e os cinco samskaras
Vaisnavas sao aplicados ao candidato. Entao se realiza os samskaras védicos até e
inclusive upanayana (dar o gayatri). Tendo dado os mantras particulares da sampradaya, a
pessoa entao reliza adoraçao do guru parampara e shalagrama. Entao aquele que se
qualifica para sannyasa recebe as vestes, bolsa, manto e mantra do sannyasa ashrama.
Na Gaudiya sampradaya o sistema é semelhante. Após purificar o local (casa ou templo),

vishnu homa e adoraçao da sampradaya do acharya devem ser realizados, usando cinco
artigos de adoraçao. Entao o candidato qualificado pode receber Vaisnava diksa. Ou,
alternativamente se pode simplesmente estabelecer asanas e adorar os acharyas e
Chaitanya Mahaprabhu e Seus associados e entao dar diksa. Ou se pode simplesmente
adorar o panca tattva com cinco upacaras e entao dar diksa.
Método de Adoraçao (do Parampara e Outros):
Começando com o próprio mestre espiritual se deve adorá-lo com upacaras, mencionando
o upacara, depois OM, seguido pelo acharya no caso dativo, seguido por namah.
exemplo: esa gandhah om sri gurave namah

om sri madhvacharyaya namah
Desta maneira se deve proceder a adoraçao de Krishna.
Os cinco upacaras sao:
esa gandhah
esa puspa
esa dhupah
esa dipah
idam naivedyam
Entao o candidato qualificado deve ser iniciado com os cinco samskaras: a pessoa deve ser
raspada e banhada, vestida e decorada com tilaka vertical (urdhva pundra); carimbos com a
concha, chakra, etc. em gopi candana devem decorar seu corpo (mudra); deve entao
receber um nome de Vishnu ou Krishna (nama karana); e entao o determinado krishna
mantra que o guru escolher deve ser dado à pessoa (mantra dana). Por este processo de
pancaratrika diksa a pessoa alcança o segundo nascimento (dvija). Entao depois de ter
recebido todos samskaras védicos terminando por upanayanam, a pessoa deve submeter-se
ao sannyasa samskara.
(A idéia aqui é que quando a pessoa está internamente qualificada recebe pancaratrika
diksa consistindo de cinco samskaras, através dos quais ela é formalmente reconhecida
como um Vaisnava. É considerada qualificada como dvija, ou duas vezes nascida,
independente de sua origem, e pode portanto também aceitar os sinais externos disto
aceitando upanayanam, o samskara védico significando iniciaçao espiritual como dvija. Se
uma pessoa tem qualificaçao tanto interna como externa de brahmana, e exibe as
qualidades necessárias ao sannyasa ashrama, pode entao adotar tal ashrama de acordo com
as regras escriturais.)
Momento Apropriado Para Tomar Sannyasa:
yad ahareva virajet

tad ahar eva pravrajet
Ao tornamo-nos desapegados dos desejos materiais, devemos abandonar a vida doméstica e

tornamo-nos sannyasis.
Deve-se entao orar ao sannyasi guru.
bho guro sampradaya sadhya sadhananusthana prajna

asmin bharate samsaran mam trahi sannyasam dehi
(ó mestre espiritual, mais sábio no processo e meta de aperfeiçoar a vida humana conforme
a sampradaya fidedigna, por favor salva-me do oceano material concedendo-me a ordem
de sannyasa.)
Um grhastha nao pode conceder sannyas à alguém, já que um chefe-de-família nao tem
nenhuma experiência da ordem renunciada de vida, seus métodos, metas e ritos samskaras.
Tanto a qualificaçao do guru quanto do discípulo devem ser examinadas antes de conceder
sannyas.
Os Samskaras Vaisnavas:
Os dez samskaras sao os seguintes:
1. mundana - raspar/barbear-se
2. tirtha snana - tomar banho em rio sagrado
3. tilaka dharana - colocar tilaka *
4. mudra dharana - colocar os símbolos do Senhor no corpo *
5. kaupina suddhi - purificaçao da kaupina
6. kaupina pranapratistha - chamar deidades para a kaupina
7. nama grahana - aceitar um nome do Senhor Vishnu *
8. mantra grahana - receber um mantra Vaisnava *
9. acyuta gotra grahana - tomar acyuta gotra
10. shalagrama arcana - adoraçao de shalagrama shila *
Se uma pessoa tiver sido iniciada como Vaisnava com panca samskara (os que levam
asterisco *) entao o guru realizará os cinco remanescentes:
1. mundana (raspar)
2. tirtha snana
3. kaupina suddhi
4. kaupina prana pratistha
5. acyuta gotra grahana
Além disso também se pode realizar o Vishnu homa e arcana (yaga) neste caso. A seguir
descreve-se os cinco últimos samskaras.
Raspagem:
O candidato deve aproximar-se de um barbeiro e orar a ele:
mastakam mundaya mundin sikham samsthapya yatnatah

sraddha me krishna chaitanya padabje vikrayah sthirah
matra pitra samah sarve bandhava me hitaisinah
asih kuruta tatpade bhaktih syad bhava krntani
sri chaitanya dayasindho bhaktanugraha karaka
daso bhavami grhnatu patitam mam samuddhara
(ó barbeiro, por favor raspa minha cabeça deixando minha sikha. Tenho fé que conseguirei
estabilidade aos pés de lótus do Senhor Chaitanya. Que meus bem-querentes e amigos que
sao como meu pai e minha mae para mim, me abençoem. Possa eu alcançar bhakti pura
aos pés de lótus de Sri Chaitanya, os quais destruirao todos meus apegos materiais. ó
Senhor Chaitanya, oceano de misericórdia, mais misericordioso para com os devotos, sou
Teu servo, por favor aceita-me. Por favor salva esta mais caída das almas.)
Tirtha Snana:
O guru deve instruir o candidato sobre como realizar acamana, kara nyasa, anga nyasa,
pranayama e snana, depois que o candidato tiver se raspado.
Acamana:
om kesavaya namah sorver água e descartar sobra
om narayanaya namah sorver água e descartar sobra
om madhavaya namah sorver água e descartar sobra
om govindaya namah lavar maos
om visnave namah lavar maos
om madhusudanaya namah
om trivikramaya namah lavar a boca
om vamanaya namah
om sridharaya namah secar lábio superior e inferior
om padmanabhaya namah aspergir água nos pés
om damodaraya namah aspergir água na cabeça
om vasudevaya namah tocar boca com pontas dos dedos
om sankarsanaya namah tocar narina direita com dedo indicador e
polegar
om pradumnaya namah tocar narina esquerda com dedo
indicador e polegar
om aniruddhaya namah tocar olho direito com dedo
anular e polegar
om purusottamaya namah tocar olho esquerdo com dedo
anular e polegar
om adhoksajaya namah tocar ouvido direito com dedo
mínimo e polegar
om nrsimhaya namah tocar ouvido esquerdo com dedo
mínimo e polegar
om acyutaya namah tocar umbigo com palma da mao
om janardanaya namah tocar coraçao com pontas dos dedos
om upendraya namah tocar topo da cabeça com pontas
dos dedos
om haraye namah tocar braço direito
om krsnaya namah tocar braço esquerdo
Kara Nyasa:
klimkrisnaya angusthabhyam namah tocar polegares com

indicadores de ambas maos
govindaya tarjanibhyam svaha tocar indicadores c/polegares
gopijana madhyambhyam vasat tocar dedos médios c/polegares
vallabhaya anamikabhyam hum tocar anulares c/polegares
svaha kanisthabhyam phat tocar mínimos c/polegares
Anga Nyasa:
klim hrdayaya namah

krsnaya sirase svaha
govindaya sikhayai vasat
gopijana kavacaya hum
vallabhaya netraya vausat
svaha astraya phat
Pranayama:
om kama bijasya prajapati rsih

devi gayatri chandhah
sri krsna caitanya devata
ka karo bijam
la kara kilakam
i karah saktih
pranayame viniyogah
om kama bijaya namah

prajapatyrsaye namah tocar cabeça
devi gayatri chandase namah tocar sikha
sri krsna caitanya devatayai namah tocar rosto
ka karabijatmane namah tocar coraçao
la kara kilakaya namah tocar mamilo direito
i kara saktaye namah tocar mamilo esquerdo
pranayama viniyogaya namah tocar coraçao
Cantando o kama bija dezesseis vezes deve-se inalar; cantando o kama bija sessenta e
quatro vezes deve-se segurar a respiraçao; cantando o kama bija trinta e duas vezes deve-se
exalar. Contando desta maneira a pessoa deve começar inalando através da narina
esquerda, bloqueando a direita, segurando a respiraçao, depois exalando pela narina direita,
bloqueando a esquerda. Entao se inala pela narina direita, segura a respiraçao, e exala
através da narina esquerda, usando a mesma contagem. De acordo com alguns isso deve
ser repetido três vezes.
Depois de tomar banho, vestir-se e colocar tilaka.
Tilaka Dharana:
om kesavaya namah na testa

om narayanaya namah na barriga
om madhavaya namah no coraçao
om govindaya namah na garganta
om visnave namah na lateral direita
om madhusudanaya namah no braço direito
om trivikramaya namah no ombro direito
om vamanaya namah na lateral esquerda
om sridharaya namah no braço esquerdo
om hrsikesaya namah no ombro esquerdo
om padmanabhaya namah nas costas
om damodaraya namah na cintura atrás
om vasudevaya namah lavando maos tocando cabeça
ou:
om am dhatr sahitaya kesavaya namah na testa

om am aryama sahitaya narayanaya namah barriga
om im mitra sahitaya madhavaya namah peito
om im varuna sahitaya govindaya namah garganta
om um amsu sahitaya visnave namah lado direito
om um bhaga sahitaya madhusudanaya namah braço direito
om rm vivasvat sahitaya trivikramaya namah ombro direito
om rm indra sahitaya vamanaya namah lado esquerdo
om lm pusa sahitaya sridharaya namah braço esquerdo
om lm parjanya sahitaya hrsikesaya namah ombro esquerdo
om em tvastr sahitaya padmanabhaya namah costas
om aim visnu sahitaya damodaraya namah cintura atrás
om kirita keyura hara makara kundala chakra sankha gada padma

hasta pitambaradharam srivatsankita vaksah sthala sri bhumi sahita svatma jyotir
diptikaraya sahastraditya tejase namo namah
Borrifar água na cabeça.
Mudra Dharana:
Deve se aplicar carimbos com o santo nome usando gopi chandana no corpo. Alguns
Vaisnavas aplicam carimbos quentes no corpo no sayana dvadasi tithi, mas os adoradores
de Krishna geralmente aplicam carimbos a frio usando gopi chandana. Sri Chaitanya
decidiu que isto era mais apropriado para as pessoas de Kali Yuga.
Kaupina Suddhi:
A kaupina deve ter dois pedaços de pano. A largura deve ser igual à distância entre os dois
mamilos e o comprimento deve ser igual à circunferência da cintura mais dois punhos.
Ou o comprimento pode ser de 14 punhos e a largura de um pradesa.
A deidade que preside a kaupina, a qual restringe nosso desejo e nos auxilia a atravessar o
oceano do desfrute material é a consorte do Senhor que personifica o retraimento. Também
é considerada prthivi, terra. A deidade presidente do cinto, que sustenta a kaupina, é
ananta. O nó será colocado do lado direito. Segundo algumas autoridades, Brahma,
Vishnu, Shiva, Vasuki, Pavana, Agni, Chandra, Sukra e Brhaspati estao situados na
kaupina, enquanto outros dizem que só Brahma, Vishnu e Shiva residem ali. Vishnu está
presente no nó e Brahma e Shiva estao dos lados. A veste externa da pessoa, que deve
encobrir a kaupina, é considerada a consorte ou energia de Vishnu.
Deve-se passar sândalo sobre a kaupina e cinto e entao purificá-los novamente aspergindo
pasta de sândalo e recitando o mantra:
gangadi sarva tirthani yani loka gatani tu
kaupinam parisudhyantu sarva siddhi karani bhoh
Junto com a kaupina deverá haver dois pedaços de pano para cobrir o corpo, um manto
(kanta) para proteger do frio, um saco, pano para cabeça, etc. e calçados. Também deve
haver uma tridanda de varas de palasa, bambu e bilva, ou três varas de um dos três tipos de
árvores. Também se deve ter um pote d’água feito de cabaça de tumbi, barro ou madeira.
(Alguns manuais também incluem um coador d’água feito de pano e uma asana.) Todos
devem ser purificados junto com a kaupina.
Deve-se cantar o seguinte mantra dez vezes seguidas sobre a kaupina, etc.
om kaupina suddhi mantrasya

brahma rsih
anustup chandah
hamso devata
brahma bijam
vaisnavi saktih
kaupina suddhi vidhanartham jape viniyogah
om kaupinadhisthatr lajjanantarupaya namah
Deve-se adorar a kaupina etc. com sândalo e flores:
ete gandha puspe om kaupinadhisthatr lajjananta rupaya namah
Kaupina Pratistha:
om kaupinadishthatr devate ihagaccha ihagaccha

iha sinnidhehi iha sannidhehi
ihavaruntsva ihavaruntsva
iha parami kuru iha paramikuru
iha kaupine’dhisthanam kuru svaha
om asya kaupina prana pratistha mantrasya

pulastya rsih
gayatri chandah
savitri devata
kama bijam
varahi sakih
kaupina pratistha jape viniyogah
Deve-se cantar o seguinte sobre os artigos, dezoito vezes:
om am hrim kraum hrim sarve pranah sarvanindriyani ca mahatmana sukham pratisthantu

svaha
Deve-se adorar a kaupina (e outros artigos) com sândalo e flores:
om am kraum hrim susiddhaya kaupinaya (ou o nome de outro artigo que está sendo
adorado) etad gandha puspadikam namo’stu svaha
Qualificaçao Para a Kaupina:
Quem se qualifica a usar uma kaupina deve estar livre das seis forças da fome, sede,
lamentaçao, ilusao, velhice e morte, livre de orgulho, violência, e luxúria, ser muito amável
e cheio de misericórdia, iniciado no visnu mantra, de sentidos controlados, perito em
praticar serviço devocional. Quem se qualifica poderá possuir estas qualidades
naturalmente (vidvat sannyasi) ou poderá obter as qualidades via iniciaçao e o processo de
serviço devocional regulado (visvatsa sannyasi).
Aqueles que sao orgulhosos, de duplas intençöes, agressivos, e destituídos de devoçao, nao
podem receber a kaupina. Se isto acontecer, a posiçao do próprio guru será devastada.
Assim como uma pessoa de más qualidades deve ser rejeitada do sannyasa, assim uma
kaupina de má qualidade também deve ser rejeitada. Pano feio, manchado ou sujo, pano
costurado, ou tecido sem ser tingido de cor açafroada, além de pano extravagante para se
cobrir externamente também devem ser rejeitados.
Shiva recebeu a kaupina feita por Brahma de Ananta. Narada Muni recebeu-a e se tornou
um grande yogi. Desta maneira rsis tais como Saunaka receberam-na, e finalmente
Keshava Bharati. Gaura Sundara recebeu-a de Keshava Bharati, e deu para Seus devotos.
Recebendo a kaupina desta maneira certamente também se pode virar um grande yogi.
Pensando na kaupina desta maneira, o candidato deve orar:
maya tarange samsare patitam ma samuddhara

kaupina dehi suddhyartham bhava tapa nibaraanam
kaupina grahanenaham puto’smity acirad iha
(Por favor salva esta alma caída das ondas do mundo material. Conceda-me a kaupina para
purificar-me e extinguir o sofrimento da existência material. Recebendo esta kaupina bem
rapidamente hei de me tornar puro.)
O candidato deve implorar ao guru:
bho guru bhiksupayogam yoga pattadikam mam grahaya
(ó mestre espiritual, por favor dá me pano e outros artigos que sao característicos de um
sannyasi.)
O guru deve dizer:
yadi evam tarhi praisa iti bara trayam pathasva bhadra

(ó afortunado, se assim desejares, entao fale praisa (que a funçao possa começar) três
vezes.)
O candidato deve dizer praiso’smi com suas maos postas em oraçao. O guru deve entao
mostrar ao candidato como adorar o guru parampara até Krishna (yaga), se já tiver
recebido Vaisnava mantra. Entao deve fazer com que o candidato ofereça o pano, etc.
anteriormente purificado para a deidade, e fazer com que entao ore para a deidade para que
aceite. O pano, etc. deve ser tocado por qualquer sannyasi presente, e entao o candidato
deve ser vestido com sua nova roupa.
Nama Karana:
Se o candidato ainda nao tiver tido panca samskara, deve receber um nome do Senhor com
a palavra dasa a seguir, a fim de significar sua servidao ao Senhor.
nityananda pada dvandvam yesam hrt karnikalaye

tesam dasanudaso’ham prasidantu sadaiva hi
(Sou o servo do servo dos devotos em cujos coraçöes residem os pés de lótus de
Nityananda Prabhu. Que estes sempre estejam satisfeitos comigo.)
Alguns estudiosos dizem que esta é a designaçao dada a brahmanas qualificados. A

palavra raiz é dasr, que quer dizer dar em caridade e aceitar caridade. Quem se qualifica a
fazer isto intitula-se dasr. Mas os devotos de Krishna aceitam a designaçao porque é a
diretriz dada no Sanat Kumara Tantra. Na verdade todas jivas constitucionalmente sao
servas de Krishna, e pelo processo do serviço devocional qualquer um pode reviver tal
posiçao. Isto também é a meta de tomar sannyasa.
Visnu Mantra Dharana
Se o candidato nao teve panca samskara, o guru qualificado, conhecedor das regras de
sannyasa, deve entao dar ao candidato o Krishna mantra, no ouvido esquerdo.
O candidato deve entao receber o sannyasa mantra apropriado.
O candidato deve entao repetir três vezes:
sri krishna tosa matrartham gopi bhava samanvitam

tad dharmam samasrito’ham
(Refugio-me completamente no sannyasa dharma, que significa completa rendiçao ao

Senhor do jeito das gopis, para o único propósito de agradar a Krishna.)
Acyuta Gotra Svikara:

Aceitar acyuta gotra caracteriza-se por marcas Vaisnavas tais como tilaka, contas de tulasi,
etc. Muito embora segundo as injunçöes escriturais, na perfeiçao do sannyasa dharma a
pessoa deva abandonar todas marcas de varna e ashrama e vagar transcendental a todas
regras como um paramahamsa. Porém o paramahamsa nao abandona as marcas de um
Vaisnava (tilaka, mala, etc.) exceto em circunstâncias extraordinárias, pois segundo as
escrituras, as contas para pescoço feitas de madeira de tulasi, tilaka e mudra devem sempre
ser usadas, pois sao as marcas do Vaisnava, aquele que é servo do Senhor. Esta designaçao
nunca é abandonada.
Também se recomenda usar durante o dia panca mala, composto de gunja, amalaki,
sementes de lótus, madeira de tulasi e corda do carro de Jagannatha.
Aceitar acyuta gotra significa plena rendiçao à autoridade do Senhor, e portanto destina-se
especialmente a significar devoto do Senhor. Assim como uma moça abandona seu gotra
anterior e aceita o gotra do marido ao concluir sua cerimônia de casamento, o sannyasi
deve também compreender que está abandonando todas designaçöes materiais de família,
etc. e simplesmente identificar-se como servo de Krishna, Acyuta, na família de Krishna
(gotra).
O candidato deve dizer:
om acyuta gotraya svaha

om acyuta gotro’ham asmi
Yaga:
Isto consiste em shalagrama shila arcana, adoraçao da shalagrama. Isto é comum a todos
ashramas, e é realizado conforme as regras do pancaratrika.
Deve entao ir mendigar em três, cinco, ou sete casas, dizendo:
bho matar bhagavati bhiksam dehi
O que quer que tenha mendigado deve oferecer ao guru.
Antyesthi Para o Sannyasi:
Quando o sannyasi passa deste mundo o seguinte mantra deve ser escrito em seu corpo:
om klim srim hrim srim lavana mrd yuji bhuvi svabhre svaha
(Permita-me prestar meus respeitos à cova, à terra composta de sal e poeira.)
O corpo pode ser colocado em água de tirtha ou numa cova na terra, que deve ser um passo
maior que o comprimento da pessoa. Se o corpo tiver sido queimado, as cinzas ou ossos
devem ser levados para um tirtha sagrado e ali colocados na terra.
Este manual referente sannyasa conforme aprovado pelos acharyas foi compilado de modo
que se possa alcançar a devoçao pura ao Senhor à moda dos seguidores do Senhor
Chaitanya.
Vesasraya Vidhih (Regras Para Assumir o Papel de Vaisnava Renunciado):

por Gopilal Goswami do Templo Radha Ramana
Adhikara:
yad ahar eva virajet tad ahar eva pravrajed iti

Sruti
(Ao conseguir desapegar da vida de desfrute material a pessoa deve aceitar a ordem de vida
renunciada.)
atmarpanam karisyan yo grahisyan vesam eva ca

sa siksa guru padabjam dhrtva samprarthayet tatah
kimva diksa guruh saksad vidyamano’st ced bhavet
tada tac caranam bhoje siro dhrtva nivedayet
(Aquele que decidiu render-se plenamente ao Senhor e aceitar a ordem renunciada de vida
deve aproximar-se de seu siksa guru e segurando os pés de lótus dele, deve fazer seu
pedido. Se o diksa guru estiver presente entretanto, deve fazer seu pedido a ele (se o
mesmo também for da ordem renunciada).
Oraçao:
samsarambhodhi magno’ham
krsna seva bahirmukhah
guroh svapada naukayam
samaropyaiva taraya
(Embora me opusesse ao serviço a Krishna, estou me afogando no oceano da existência

material, e agora subi a bordo do barco dos pés de lótus de meu mestre espiritual. Por favor
salva-me.)
Dasa Samskara (Dez Ritos Purificatórios):
upavasa
mundana (raspagem)
tirtha jala snana (tomar banho na água sagrada)
tulasi mala dharan (usar contas de tulasi no pescoço)
pundra, mudra (tilaka e marcas de chakra etc.)
nama karana (aposiçao de nome)
mantra dana (dar krsna mantras)
kaupina dharana (usar kaupina)
krsna puja (adoraçao da deidade)
sri krsna atmasamarpanam (plena rendiçao a Krishna)
(comparando esta à lista de dez samskaras de Srila Gopala Bhatta, upavasa, tulasi mala
dharana e atma samarpana sao ítens separados, enquanto que mudra e pundra sao
reunidos num só ítem, e kaupina prana pratistha e acyuta gotra grahana sao omitidos.)
No dia antes da cerimônia deve-se jejuar, e dormir no chao (nao na cama). Na manha
seguinte, a pessoa deve levar a cabo seus rituais diários até sauca. Depois de sauca deve
ser raspada exceto nas axilas e genitais.
Panca gavya deve ser purificada com mantras e borrifada sobre a pessoa. Mrttika snana
deve ser realizada com mantra. A pessoa deve entao tomar um banho num tirtha sagrado
segundo as regras.
Deve vestir-se com dois pedaços de pano limpo, e deve beber caranamrta. O mestre
espiritual, depois de oferecer contas de tulasi ao Senhor conforme as regras, deve colocá-
las em redor do pescoço do candidato com mantra.
Tilaka deve ser aplicada falando os doze nomes de Vishnu. Pode-se aplicar mudras,
dizendo sudarshanaya namah, colocando a chakrano braço direito, pancanayaya namah
( SIC SIC!!! pancajanaya??)
colocando a sankha no braço esquerdo, e bhagavan nama mudrayai namah, colocando os
nomes do Senhor em outras partes do corpo.
Colocando sua mao na cabeça do candidato, o mestre espiritual deve pronunciar o novo
nome da pessoa, usando a primeira sílaba do velho nome e adicionando Caitanya dasa ao
final.
O mestre espiritual entao dará a kaupina amarrando o nó do lado direito, e entao lhe dará
um pano para a parte baixa do corpo (bahir vasa).
O mestre espiritual dar-lhe-á gopal mantra, mas se já o tiver dar-lhe-á kama gayatri. Se o
candidato já tiver, dar-lhe-á hare krishna mantra. Se os tiver todos, dará tudo novamente.
O guru deve realizar adoraçao de Krishna com o máximo de upacaras possível.
O guru deve sentar-se face à deidade, com o candidato a seu lado segurando flores e tulasi
nas maos. Deve fazer com que o candidato entregue seu corpo, mente e alma a Krishna,
dizendo:
sarva dharmam parityajya mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva papebhyo moksayisyami ma sucah
(Tenho fé em Tua promessa. Cheio de misérias e de conduta negligente, aproximo-me de

ti, meu mestre espiritual. Quero oferecer-me e a tudo que tenho para Krishna. Oh Krishna,
sou Teu.)
O guru deve oferecer as flores e tulasi aos pés de lótus de Krishna, oferecendo o candidato
a serviço de Krishna. Deve dar a prasada nirmalaya ao candidato.
O guru deve instruir o discípulo sobre a conduta apropriada do Vaisnava renunciado:

constante meditaçao e adoraçao do Senhor, sem cometer seva ou nama aparadha, adoraçao
do guru e do guru parampara, e Sri Chaitanya e Seus seguidores; cantar do santo nome;
ouvir Bhagavat; japa de mantras dados pelo guru; evitar associaçao de nao-devotos;
observar os vratas de ekadasi e janmastami; seguir sadacara, i.e. todas regras que cabem
ao Vaisnavas, respeito pelos Vaisnavas, tomar só krsna prasadam, pensar nos passatempos
de Krishna. Poderá usar o panca mala (tulasi, amalaki, sementes de lótus (ou barro do
Radha Kunda), gunja e pavitra (corda do carro de Jagannatha).
Nao deve amarrar sua sikha, estando livre das injunçöes de karma vidhi. Se tiver um
yajnopavita deve deixá-lo; irá viver de mendigar. Nao deve se preocupar em ser enterrado,
queimado ou jogado n’água quando morrer. Depois de seu falecimento em vez de
shraddha, nama kirtan poderá ser realizado e os Vaisnavas alimentados.
Após ouvir as instruçöes do mestre espiritual, o discípulo deve beber água dos pés do guru
e realizar adoraçao dele com o máximo de upacaras possível. Deve entao alimentar os
Vaisnavas e depois tomar krsna prasadam ele mesmo.
Segundo este texto, mulheres também podem tomar todos samskaras exceto a kaupina.
Tridandi:
vaga dando’tha mano dandah kaya dandas tathaiva ca

yasyaite nihita buddhau tridanditi sa ucyate
Manu
(Chama-se tridandi quem controla a fala, mente e corpo.)
damanam dandah yasya van manah kayanam dandah nisiddhabhidhanah

sat sankalpa pratisiddha vyapara tyagena buddhavavasthitah sa
tridandityucyate na tu danda traya dharana matrena
Comentário do Kallukabhatta
O significado de danda é controle. Refere-se a restriçöes de palavras, mente e corpo. Uma

pessoa pode restringir as palavras, mente e corpo, ou quem pela inteligência, consegue
abandonar toda atraçao por aquelas coisas que sao desfavoráveis ao avanço espiritual,
chama-se um tridandi. Uma pessoa nao pode ser chamada de tridandi só por segurar três
varas na mao.)
FESTIVAIS ANUAIS CONFORME O MES
Mês de Vishnu (Caitra):
Este é o primeiro mês de vasanta (primavera). Deve-se adorar Krishna com muitas flores.
Rama Navami:
O dia de aparecimento de Rama ocorre no décimo nono dia lunar da lua crescente em
caitra. Ele apareceu ao meio dia.
O Hari Bhakti Vilasa recomenda jejuar neste dia. A oraçao especial para o dia é a seguinte:
uposya navami tvadya yamesvasthasu raghava

tena prito bhava tvam bhoh samsarat trahi mam hare
ó Raghava, neste navami jejuarei vinte e quatro horas. Por favor compraz-Te
com meu ato, e salva-me deste mundo material.
Deve ser observado da mesma maneira como o dia de aparecimento do Senhor

Chaitanya, ou seja jejuar até a noite e entao aceitar prasadam (nota: sem graos).
Todas nossas cerimônias devem ser realizadas com kirtana contínuo, ou hare
krsna hare rama. Isto tornará todas nossas funçöes mais sucedidas.
Carta de Srila Prabhupada
Mar.26, 1968, San Francisco
O puja especial poderá ser o seguinte:
Construir uma mandapa (pavilhao), purificá-la e decorá-la bem com flores e bandeiras.
Construir um altar sobre a mesma, e desenhar uma sarvatobhadra mandala (vide apêndice)
no centro, estabelecer um kumbha (pote) em cima dela cheio de água de tirtha e jóias,
decorado com folhas de mangueira e flores.
Sobre o kumbha colocar um prato de metal decorado com uma figura de seis pontas, e
sobre esta colocar tecido, uma simhasana e a murti de Rama. Adorar a mandala como um
pitha ou local de assento do Senhor, depois realizar avahana (se a murti nao tiver sido
instalada) e entao fazer adoraçao com cinco, dez ou dezesseis artigos, depois realizar
aratrika.
Depois de adorar Rama, deve-se realizar adoraçao de Kausalya, Dasaratha, Sita, Laksmana,
Hanuman, Bharata, Sugriva, Satrughna, Jambavan e Angada na sarvatobhadra mandala.
Quando chegar o meio-dia deve-se pensar na hora do aparecimento do Senhor Rama e

deve-se oferecer flores tais como lótus, ketaki, jasmim, asoka, brotos de mangueira, tulasi,
folhas de bilva e grama durba. Deve-se oferecer bastante puspanjalis (maos cheias de
flores) e arghyas (artigos auspiciosos tais como iogurte, kusa, cevada) usando concha,
água, flores, brotos de mangueira e folhas de tulasi. Deve-se oferecer bastante gandha.
Arghya Mantra:
dasananavardharthya dharma samsthapanaya

danavanam vinasaya daityanam nidhanaya
paritranaya sadhunam jato raman svayam harih

grhanarghyam maya dattam bhratrghih sahito’nagha
Pode-se ficar acordado a noite inteira cantando e pela manha, após completar puja,
alimentar os brahmanas e dar daksina aos pujaris.
Deve-se quebrar o jejum no dia seguinte com o mantra:
tava prasada svikarat krtam yat paranam maya

vratenanena santustah svasti bhaktim prayaccha me
Reconhecendo Tua misericórdia estou agora quebrando o jejum. Por favor

compraz-Te com o vrata e conceda-me devoçao.
Dola Yatra:
Sanatana Goswami observou a cerimônia de Dola Yatra com Sri Chaitanya

Mahaprabhu. Nesse dia seu prazer aumentou na companhia do Senhor.
CC Antya II p.56
Dola Yatra é um festival de balanço para a deidade. O Hari Bhakti Vilasa menciona os dias
de ekadasi, dvadasi e tritiya da lua crescente do mês Caitra como dia do início da
celebraçao, que deve perdurar por um mês. Em Bengala é celebrado no dia de Gaura
Purnima, enquanto que em Vrndavana um festival phula dol é celebrado durante duas
semanas após Gaura Purnima. Nessa época as deidades Se vestem elaboradamente com
flores.
O Hari Bhakti Vilasa descreve-o conforme a seguir.
Deverá haver um festival de canto e dança, e deve-se oferecer ao Senhor alimento especial.
Depois do aratrika, pós coloridos perfumados podem ser jogados ao redor e em cima do
Senhor. Com versos védicos, gritos de “jaya jaya”, canto e dança, o Senhor deve ser
trazido para fora e colocado num vedi (plataforma elevada) decorado com bandeiras e
flores. Após realizar adoraçao com flores e lamparinas, deve-se colocar o Senhor no
balanço.
No dvadasi deve-se adorar também a árvore asoka como Kamadeva.
Mês de Madhusudana (Vaisakha):

Neste mês o sol entra em mesa rasi, e começa o ano novo segundo muitos calendários.
Inicia o Kesava Vrata; durante um mês deve-se controlar os sentidos, dormir sobre a terra,
tomar banho duas vezes ao dia num rio, adorar o Senhor e dar tecido, açúcar, gergelim,
arroz, e ouro para os brahmanas. Adorando Madhusudana neste mês se consegue os
benefícios de um ano de adoraçao. Enquanto durar Kesava Vrata, pode-se pendurar um
pote com um furo nele, enchê-lo com água e pingar água sobre tulasi e shalagrama.
Krsna Vasanta Rasa:
Krishna realiza rasa lila de duas variedades, uma na estaçao outonal e outra na primaveril,
no vaisakha purnima. Balarama também realiza dança da rasa nesta época.
A fim de manter as gopis em Vrndavana satisfeitas, o Senhor Balarama ficou lá

continuamente por dois meses, a saber os meses de Caitra e Vaisakha. Durante
esses dois meses manteve-Se entre as gopis e passou cada noite com elas na
floresta de Vrndavana, a fim de satisfazer o desejo delas por amor conjugal.
Assim Balarama também desfrutou da dança da rasa com as gopis durante estes
dois meses.
Krishna Book II p.78
Candana Yatra:
Candana Yatra principia no terceiro dia lunar da lua crescente do mês Vaisakha, e continua
por vinte dias. Jagannatha deu instruçöes diretas ao rei Indradyumna para realizar este
festival nesta época. Esfregar o corpo do Senhor com unguentos é um ato de devoçao, e o
melhor dos unguentos é a pasta de sândalo. Como o mês de Vaisakha é muito quente, o
efeito refrescante do sândalo é muito agradável ao corpo do Senhor.
Pasta de sândalo se aplica no corpo todo de Jagannatha deixando somente Seus dois olhos
visíveis. As utsava murtis sao levadas em procissao e colocadas num barco na lagoa do
templo. Para comemorar este festival, o Senhor Chaitanya também executou esportes
aquáticos com Seus devotos.
Pode-se aplicar candana dizendo:
om gandhadvaram duradarsan nitya pustam karisinim

isvari’gum sarvabhutanam tvam ihopa hvaye sriyam
Aksaya Tritiya
Candana Yatra começa neste dia, que é também quando treta yuga começou. A cevada, um
dos principais ingredientes de homa, que é o yuga dharma para Treta Yuga, foi também
criada neste dia Ganga devi também desceu à terra neste dia. Muitas pessoas comuns
realizam puja especial neste dia. Deve-se tomar banho num rio sagrado, dar caridade,
realizar japa e oferecer cevada num fogo sagrado, e oferecer preparaçöes de cevada para a
deidade.
Jahnu Saptami:
Nesse dia Jahnu Muni engoliu e liberou o Ganga, que estava a caminho para salvar os
ancestrais do Rei Bagiratha. Nesse dia o Ganga é adorado e muitas pessoas fazem
oferendas aos antepassados, e se banham no Ganga.
Nrsimha Caturdasi:
(aparecimento no crepúsculo)
No décimo quarto dia lunar da lua crescente do mês Madhusudana, apareceu Nrsimha. Este
dia é chamado vrata raja, um dia muito importante para realizar vrata. Os devotos de
Nrsimha jejuam neste dia. Como se faz com todos avataras de Vishnu, pode-se realizar
adoraçao completa com dezesseis upacaras para a deidade, ou um retrato ou uma
shalagrama, conforme as regras. Pode-se realizar adoraçao mais elaborada com abhiseka,
conforme a de Krishna Janmastami. Antes de adorar Nrsimha se deve adorar Prahlada.
Versos especiais para a ocasiao sao os seguintes:
Sankalpa (Voto):
sri nrsimha mahabhima dayam kuru madopari

adyaham te vidhasyami vrata nirvighnatam naya
ó feroz Nrsimha por favor sêde misericordioso para comigo. Hoje vou Te adorar.
Por favor remova todos obstáculos de meu vrata.
Arghyam (Oferenda de Artigos Auspiciosos a uma Pessoa Honorável):
nrsimhacyuta devesa laksmi kanta jagatpate

anenarghya pradanena saphalah syur manorathah
ó Nrsimha, Acyuta, Senhor dos senhores, o mais querido de Laksmi, o mestre do

universo, que todos meus desejos sejam satisfeitos através dessa oferenda de
arghya.
Candana (Pasta de Sândalo):
candanam sitalam divyam candra kumkuma misritam

dadami te pratustryartham nrsimha paramesvara
ó Nrsimha, Senhor Supremo, ofereço este maravilhoso sândalo misturado com

kumkuma e cânfora para Tua satisfaçao.
Puspa (Flores):
kalobhavani puspani tulasyadini vai prabho

pujayami nrsimhesa laksmya saha namo’stu te
ó Mestre, Nrsimha, ó Senhor, eu Te adoro junto com Laksmi com flores da
estaçao e folhas de tulasi. Presto meus respeitos a Ti.
Dhupa (Incenso):
kalaguru mayam dhupam sarva deva sudurlabham

karomi te mahavisno sarva kama samdrddhaye
ó Mahavisnu, ofereço este incenso aguru que é raro até mesmo entre os
semideuses, para realizaçao de todos desejos.
Dipa (Lamparina):
dipah papa harah proktas tamasam rasi nasanah

dipena labhyate tejas tasmad dipam dadami te
Diz-se que a lamparina remove todo pecado e destrói montes de ignorância e

escuridao. Pela lamparina se obtém iluminaçao e glória. Portanto ofereço esta
lamparina a Ti.
Naivedyam (Alimento):
naivedyam saukhyadam castu bhaksya bhojya samanvitam

dadami te ramakanta sarva papa ksayam kuru
Que esta oferenda de maravilhosos alimentos comestíveis traga felicidade a Ti.

Por favor destrua todos meus pecados.
Jala Vihara:
Do purnima do mês de Vaisakha até ao purnima do mês de Jyestha, no meio do verao, nos
dias quentes, ao meio-dia, o Senhor deve ser colocado em meio à água fresca. A noite ele
pode retornar para o altar. Na noite de dvadasi pode-se fazer puja especial.
Mês de Trivikrama (Jyestha):
Este é o primeiro mês do verao. Como é muito quente, se adora o Senhor com artigos
frescos.
Nirjala Ekadasi:
Durante a estaçao mais quente, conseguir realizar upavasa sem tomar água é realizar uma
grande façanha. Pode-se tomar apenas caranamrta e água acamana. Bhima pediu um dia
de vrata pelo qual poderia obter os frutos de todos outros dias de vrata que fôra incapaz de
observar. Vyasadeva aconselhou-o a seguir este difícil vrata.
A noite deve-se adorar o Senhor banhando-O em leite.
No dvadasi deve-se dar potes cheios d’água aos brahmanas e alimentá-los antes de quebrar
o jejum.
Snana Yatra:
Um banho especial em Jagannath acontece no purnima do mês de Jyestha, para comemorar

o dia de aparecimento de Jagannath.
Em Puri o procedimento é o seguinte: Jagannath, Baladeva e Subhadra, cobertos com pano

de seda, sao levados em procissao para uma plataforma especialmente decorada e
purificada com água e incenso. Cento e oito vasilhas sao enchidas com água tirada de um
poço especial contendo água de todos tirthas sagrados. Realiza-se abhiseka com esta água,
acompanhado pelo cantar de mantras védicos (Pavamana Sukta), kirtana e soprar de
conchas. Jagannatha entao veste a roupa de elefante, Ganesha Vesha.
Conforme o próprio Jagannatha instruiu, depois desta cerimônia, Ele nao é visto durante
duas semanas. Este período se chama anavasara kala, ou período de descanso, durante o
qual Seu corpo é restaurado com pintura, e O alimentam com doces especiais e bebidas
doces para curar Sua febre. O primeiro darshana após a quinzena se chama netrotsava ou
nava yauvanotsava.
Outras deidades também podem receber abhiseka neste dia. Deve-se realizar puja e banhar
as deidades com água ou panca gavya e pancamrta enquanto se canta mantras védicos e
purusa sukta.
Mês de Vamana (Asadha):
Este é o segundo mês do verao.
Ratha Yatra:
De todos os festivais, o Ratha Yatra de Jagannatha é o mais famoso. Acontece no segundo

dia da fase crescente da lua do mês Asadha. Jagannatha ordenou que o Rei Indradyumna O
levasse a Seu local de nascimento, o Gundica Mandira, neste dia.
O ratha de Jagannatha tem a marca da chakra e garuda, e é amarelo, com quatro cavalos
brancos. A deidade protetora é Nrsimha.
O carro de Baladeva é azul, com uma insignia de palmeira, e quatro cavalos negros. A
deidade protetora é Sesa.
O carro de Subhadra é preto, com insignia de lótus, protegido por Vanadurga.
Primeiro se traz para fora a Sudarshana que é colocada no carro de Subhadra.

Sucessivamente Subhadra, Baladeva, e Jagannatha sao levados para Seus carros usando
cordas de seda. Depois de situá-Los em Seus carros, sao decorados e adorados. A meio
caminho durante a viagem, os carros param, as deidades tomam banho em pancamrta e
água fresca, e se Lhes oferece naivedyam e aratrika. Ao chegar ao Gundica Mandira,
oferece-se aratrika, e entao as deidades entram no templo para descansar.
No quinto dia do mês lunar, chamado Hera (procurar) Pancami, Laksmi chega procurando
por Jagannatha com Shiva e as servas dela. Quando os servos de Jagannatha a vêem no
primeiro portao do Gundica Mandira, fecham a porta do bhoga mandira de Jagannatha a
fim de que ela nao consiga vê-Lo. Ela fica irada e quebra um pedaço do ratha de
Jagannatha. Após tomar uma refeiçao, ela retorna ao templo principal.
No nono dia da lua, o Ratha Yatra de retorno tem lugar, e Laksmi e suas servas vem para
encontrar Jagannatha. Jagannatha dá Sua guirlanda para ela, a fim de acalmá-la.
Vários dias depois, no dvadasi, Laksmi fecha as portas do templo irada, e suas servas
brigam com os servos de Jagannatha. Depois que Jagannatha admite a derrota, as portas
sao novamente abertas.
Tapta Mudra Dharana e Sayana Mahotsava:
No dvadasi da lua crescente muitos Vaisnavas no Sul da India, adoradores de Vishnu,

realizam a cerimônia de aceitar em seu corpo marcas de ferro em brasa com a sankha e
chakra. Isto também é descrito no Hari Bhakti Vilasa e em muitas escrituras pancaratrika.
Neste dvadasi que se segue ao sayana ekadasi, Vishnu descansa no oceano de leite, onde
permanece dormindo durante quatro meses. Este passatempo é encenado da seguinte
maneira: o Senhor pode ser trazido em procissao até um lago ou lagoa, onde se pode
realizar adoraçao completa, e depois banhar o Senhor no lago dizendo:
sese paryanka varye’smin phana mani ganamale

sveta dvipantare deva kuru nidram namo’stu te
ó Senhor, em Svetadvipa, por favor descansa em Tua cama na forma de sesa com
Seus capelos ornados de jóias. Permita que eu preste meus respeitos a Ti.
Depois do puja e kirtana, caranamrta e prasadam devem ser distribuídos. Depois a

deidade deve ser trazida de volta para o templo.
Caturmasya Vrata:
O vrata do quarto mês pode começar no sayana ekadasi (o dia logo antes que o Senhor vá
descansar no oceano de leite durante quatro meses), no dvadasi, ou no purnima (lua cheia)
que se segue, ou no samkranti (o dia em que o sol se move para a casa de Câncer).
Caturmasya deve ser observado por todas seçöes da populaçao. Nao importa ser grhasta
ou sannyasi. É obrigatório observá-lo em todos ashramas. O verdadeiro propósito por trás
do voto feito durante estes quatro meses é de minimizar a quantidade de gratificaçao dos
sentidos.
CC Madhya v.2 p.87
Pode-se começar o vrata dizendo:
cataro varsikan masan devasyotthapanavadhi

mam karisye niyamam nirvighnam kuru me’cyuta
Enquanto o Senhor dorme estes quatro meses do ano, vou realizar vrata. Por
favor remova todos obstáculos no caminho, ó Acyuta.
Durante esta época se pode realizar muitos tipos de vrata, para obter diferentes benefícios
materiais. O Vaisnava entretanto, realiza o vrata para aumentar sua devoçao pelo Senhor e
portanto durante esta época o devoto nao só deve realizar austeridades mas fazer tentativas
especiais de se ocupar a serviço do Senhor limpando o templo, oferecendo artigos
agradáveis para a deidade, visitando tirthas sagrados, realizando kirtana, circumambulando
a deidade, pregando a mensagem do Srimad Bhagavatam ao público, etc.
Vrata Mínimo (Voto):
Deve-se jejuar de saka no primeiro mês;

de iogurte no segundo mês;
de leite no terceiro mês;
e de urad dhal no quarto mês.
Outros Vratas:
Também se pode jejuar de beringela, potala e feijöes, especialmente no mês de Kartika.
Também se pode renunciar às frutas da estaçao que nos sao queridas.
Pode-se renunciar ao sal, massagem de óleo, alimentos doces, salgados, amargos, azedos, e
de sabor pungente, e a todos alimentos cozidos.
Pode-se deixar de falar, cortas unhas e cabelo, e comer sem usar um prato.
Pode-se comer uma vez por dia, durante a sexta parte do dia, e beber água só depois de seis
horas do dia terem passado.
Também se pode observar jejum de Candrayana (comer quinze bocados ou maos cheias de
comida no primeiro dia do mês (purnima), quatorze no dia seguinte, etc., nada no
amarvasya, depois aumentando um bocado a cada dia até o purnima seguinte.
* * *
Sridhara Masa (Sravana):

Este é o primeiro mês da estaçao das chuvas (monçao). Deve-se oferecer a Krishna
cânfora, candana, almíscar, kumkum, e flores ketaki, e alimentos com cardamomo, cravo e
frutos kakkola.
Jhulan Yatra:
Começando no ekadasi da lua crescente do mês Sridhara, muitos templos em Vrndavana

celebram o festival de balanço para Krishna, alguns durante um dia, outros por mais dias.
Muitas deidades vestem verde nesta ocasiao.
Pavitropana (Colocar guirlandas de linha no Senhor a fim de remover todas ofensas

cometidas durante o ano):
No gaura dvadasi do mês Sridhara (sravana) cai este festival Vaisnava, que ainda é
celebrado com pompa nos templos de Vishnu no Sul da India.
Pavitras podem ser feitos de ouro, prata, cobre, seda, lótus, algodao, grama kusa, ou grama
kasa. Três fios devem ser entrelaçados, e três de tais fios entrelaçados devem ser
novamente entrelaçados juntos. Estes fios devem ser purificados com pancagavya e cantar
do mula mantra 108 vezes. Para um yajnopavita para a deidade pode-se amarrar juntos
108, 54, ou 27 de tais fios. O yajnopavita deve estender-se até o joelho, coxa ou umbigo.
Deve haver 36, 24 ou 12 nós uniformemente espaçados ao longo do cordao.
Deve-se decorar o templo com sarvatobhadra mandalas, e colocar um kumbha no centro da

mandala. Deve-se reunir tais artigos como turmerique, kumkum, go rocana, camara,
ventarola, arroz, arroz com casca, cevada, sombrinha, kusa, água, calçados em diferentes
pratos. Deve-se chamar os devatas para os cordöes, e entao se oferece estes cordöes a
Krishna após a adoraçao matinal do dia.
Depois pode-se novamente oferecer adoraçao ao Senhor, recitar stutis e prestar pranamas.
O Senhor pode usar os pavitras durante um dia e uma noite, três noites, ou uma quinzena,
ou um mês. Devem ser retirados antes de banhar a deidade todo dia e purificados com
gotas d’água antes de oferecer novamente a cada dia. Durante a época em que a deidade
usa os pavitras deve-se alimentar brahmacaris e realizar pujas especiais.
Também se pode oferecer os pavitras no gaura dvadasi do mês de Hrsikesa (bhadra).
Aparecimento de Baladeva:
No purnima ou lua cheia do mês de Sridhara, Balarama, o irmao mais velho do Senhor
Krishna apareceu. Este dia é celebrado na regiao de Vrndavana e Mathura, especialmente
no templo Dauji, onde Balarama reside com Revati. Pode-se realizar adoraçao com
abhiseka idêntico ao de Krishna Janmastami.
Mês de Hrsikesa (Bhadra):

Este é o segundo mês das chuvas.
Janmastami Vrata:
Janmastami, Vijaya Dasami, Dipavali, Rasayatra e Utthana Dvadasi eram

celebrados pelo Senhor Chaitanya.
CC Madhya v.6 p.17
Vrajapura, a residência de Nanda Maharaja, estava totalmente decorada com variedades de

enfeites e bandeiras, e em diferentes locais, foram feitos portöes com variedades de
guirlandas de flores, pedaços de tecido e folhas de mangueira. Os pátios, os portöes junto
às estradas e tudo dentro dos quartos das casas estava perfeitamente varrido e lavado.
SB 10.5.6
Jejuar neste dia é fortemente recomendado. Se a pessoa comer nesse dia, o alimento que
come é equivalente à carne dos abutres, asnos, corvos e humanos. Além de jejuar também
se deve ficar ocupado em adoraçao ao Senhor. Tal como em ekadasi, pode-se fazer
preparativos no dia anterior. No astami deve-se começar o vrata dizendo:
adya sthitva niraharah sarva bhoga vivarjitah

bhosye’ham pundarikaksa saranam be bhavacyuta
Hoje renunciarei a todo alimento e amanha o aceitarei. Por favor seja meu
refúgio, Acyuta.
O Hari Bhakti Vilasa descreve em detalhe as atividades do dia, de acordo com diferentes
Puranas. Krsna Janma Abhiseka Vidhi de Srila Rupa Goswami dá uma descriçao passo a
passo do abhisekha de Krishna à noitinha. Elaboradas cerimônias de aparecimento de
outras deidades poderao ser modeladas de acordo com a mesma.
A descriçao purânica é a seguinte:
Pode-se construir uma casa como um aposento para grávidas e decorá-la com flores, tecidos
e jóias. Murtis ou retratos das gopis, gopas, Nanda, Yasoda, Vasudeva, os Devatas, bem
como dos asuras (em estado adormecido) devem decorar o local.
Pode-se desenhar uma sarvatobhadra mandala, colocar um kumbha sobre a mesma e um

prato de metal cheio de gergelim cobrindo o pote. Sobre isto deve-se colocar a murti de
Devaki com Krishna. Deve-se realizar puja conforme os vidhis, começando com purvanga
karmas (atividades purificatórias tais como bhuta sudhi), manasa puja e terminando com
oferenda de artigos externos. Deve-se usar de muitas flores, muito gandha e muitas
variedades de frutas.
Deve-se adorar Devaki com o mantra: “namo devyai sriyai”.
Após adorar Krishna, deve-se adorar Vasudeva e outros com “om vasudevaya namah” etc.
Quando a lua se alçar, deve-se oferecer arghya para a lua dizendo:
ksirodarnava sambhuta atrinetra samudbhava

grhanarghya sasankesa rohinya sahito mama
jyotsnapate namastubhyam namaste jyotisam pate

namaste rohini kanta arghyam me pratigrhyatam
Depois oferecer arghya a Krishna:
jatam kamsa vadharthaya bhu bharottaranaya ca

devatanam hitarthaya dhara samsthapanaya ca
kauravanam vinasaya daityanam nidhanaya ca
grhanarghyam maya dattam devaki sahito mama
sri krsnaya devaki sahitaya saparibaraya
laksmi sahitaya arghyam namah
Entao se poderá oferecer puja completo a Krishna conforme as regras usando os mantras:
etat padyam (água para lavapés)

om yajnesvaraya yajna sambhavaya yajna pataye
govindaya namo namah
idam snaniyam (banho)

om yogesvaraya yoga sambhavaya yoga pataye govindaya
namo namah
idam vastram (pano)

om yajnesvaraya yajna sambhavaya
yajna pataye govindaya namo namah
idam alankaram (ornamentos)

esa dhupah (incenso)

esa dipa (lamparinas)

idam naivedyam (comida)

idam tambulam (noz de betel e especiarias)

No dia seguinte deve-se alimentar os brahmanas e dar presentes.
SRI SRI KRSNA JANMA TITHI VIDHIH
por Srila Rupa Goswami
No dia antes de Janmastami (i.e. o saptami) deve-se montar o snana vedi (altar em que a
deidade será banhada) no pátio, ao acompanhamento de cançöes e música instrumental.
Entao deve-se providenciar para que sejam cavados buracos nos quatro cantos da área de
mandapa e colocar nos mesmos troncos de bananeira. A área deve ser cercada sete vezes
com barbante vermelho e coberta com um dossel com pintura nova.
Depois deve-se plantar nas quatro direçöes varas com bandeiras e ali colocar toda sorte de
artigos auspiciosos, tais como durva, kusa, lamparinas, frutas nima, sementes de mostarda e
uma svastika (feita de arroz cru misturado com kumkum). Sobre as portas deve-se pendurar
guirlandas ou cordöes de folhas ensartadas.
Segundo Hayasirsa Pancaratra as bandeiras nas oito direçöes devem ter as seguintes cores:
leste: vermelho
sudeste: cor de fogo
sul: preto
sudoeste: branco
oeste: amarelo
noroeste: vermelho acobreado
norte: branco
nordeste: multicolorida
No astami bem cedo de manha, grupos de devotos, ao acompanhamentos de canto, dança e

música instrumental, devem completar a decoraçao do vedi com lamparinas, potes
auspiciosos, etc.
Deve-se realizar todos purvanga karmas tais como suchi, nyasa, etc. para purificaçao do
corpo, mente, local e materiais (vide manual de puja).
Tendo completado a montagem e decoraçao da mandapa (pavilhao) e do vedi (altar), e

tendo purificado o local segundo as regras de puja, a seguir deve-se trazer o Senhor para o
vedi enquanto se agita camaras e protegendo-O com uma sombrinha.
Svasti Vacana (Invocaçao da Auspiciosidade):
Deve-se recitar:
punantu ma devajanah punantu manasa diyah

punantu visva bhutani jatavedah punihi mam
asya karmana punyaham bhavanto bruvantu
Três (ou o resto) dos brahmanas devem jogar arroz de suas maos direitas dizendo:
udgateva sakune sama gayasi

brahma putra iva savanesu samsasi
vrseva vaji sisu matir apitya
sarvato nah sakune bhadrama vada
asya karmanah svasti bhavanto bruvantu ayusmate svasti
Três brahmanas (ou o resto deles) devem jogar arroz de suas maos dizendo:
svasti na indro vrddha sravah svasti nah pusa visvavedah

svasti nah tarksyo aristanemih svasti no brhaspatir dadhatu
asya karmano rddhim bhavanto bruvantu
Três brahmanas (ou o resto deles) devem jogar arroz de suas maos direitas dizendo:
rdhyama stomam sanuyama vaja ma no mantra sarathehopa yatan

yaso na pakkam madhu gosvanta ra bhutamso asvinoh kamam aprah
Dig Bandhana (Amarrando as Direçöes):

Depois deve-se realizar dig bandhana, ou proteger-se em todas dez direçöes via jogar
sementes de mostarda branca nas direçöes, começando do leste, indo em sentido horário,
enquanto se fala:
(leste) pracyai dise svaha

(sudeste) arvacyai dise svaha
(sul) daksinayai dise svaha
(sudoeste) arvacyai dise svaha
(oeste) praticyai dise svaha
(noroeste) arvacyai dise svaha
(norte) udicyai dise svaha
(nordeste) arvacyai dise svaha
(para cima) urdhvayai dise svaha
(para baixo) arvacyai dise svaha
disah pradisa adiso vidisa uddiso digbhyah svaha
apasarpantu te bhuta ye bhuta bhuvi samsthitah

ye bhuta vignakartaras te nasyantu sivajnaya
Ghata Sthapana (Estabelecendo o Pote):
Depois entao deve-se realizar ghat sthapana, estabelecer o pote ao lado do vedi central.
Tocando a terra, deve-se dizer:

Tocando em arroz com casca dizer:

pranaya tvodanaya tva vyanaya tva
dirghamanu prasitim ayuse dham
devo vah savita hiranyapanih
pratigrbhnatv acchidrena panina
caksuse tva mahinam payo’si
Colocando o pote sobre o arroz com casca, deve-se dizer:
ajighra kalasam mahya tva visantv indavah

punarurja invartasva sa nah sahasram dhuksvorudhara
payasvati punarmavi satadrayih
Derramando água no pote, deve-se dizer:

Deve-se colocar cinco folhas sobre o pote dizendo:
asvathe vo nisadanam parne vo vasatih krta

gobhaja it kilasatha yat sanavatha purusam
Deve-se colocar um côco ou banana em cima, dizendo:
yah phalinir ya aphala apuspa yas ca puspinih

brhaspatiprasutas ta no muncantv amhasah
Deve-se colocar flores no pote dizendo:
sris ca te laksmis ca patnyavahoratre

parsve naksatrani rupam asvinau vyattam
isnann isanamum ma isana sarvalokam ma isana
Deve-se adorar Ganesha no pote dizendo:
gananam tva ganapati’gum havamahe

priyanam tva priyapati’gum havamahe
nidhinam tva nidhipati’gum havamahe vaso mama
ahamajani garbhadhama tvam ajasi garbhadham
Sankalpa (Voto Cerimonial):
Entao deve-se realizar sankalpa:
om visnu
om tat sad
asya bhadre masi
krsne pakse
astamyam tithau
acyuta gotrah
sri krsna priti kamah
sri krsnasya janma mahotsave
mahapuja purvaka mahabhisekam aham karisye
Deve-se orar:
avatara sahasranikarosimadhusudana
na te sankyavataranam kascij janati vai bhuvi
deva brahmadayo vapi svarupam na vidus tava
atas tvam pujayisyami matur utsanga samsthitam
vanchitam kuru devesa duskrtam caiva nasaya

kurusva me dayam deva samsararti bhayapaha
Upacara Dana (Oferecer Artigos de Puja):
Deve-se oferecer cada artigo dizendo os mantras apropriados:
Asana (Assento):
purusam evedam sarvam yad bhutam yac ca bhavyam

utamrtat vaseysano tad annenatirohati
om yajnesvaraya yajnaya sambhavaya yajnapataye

idam asanam + mula mantra
Svagatam (Boas-Vindas):
Deve-se dar as boas-vindas ao Senhor:
tasya te paramesana svagatam svagatam bhavet

krtartho’nugrhito’smi sakalam jivitum tu me
yad agato’si devesa cidananda mayavyaya
svagatam su svagatam sri krsna + mula mantra
Padyam (Lava-Pés):
Deve-se oferecer água misturada com painço, durba, e erva visnukranta.
etavan asya mahima ato jyayams ca purusah

pado’sya visva bhutani tripadasyamrtam divi

Arghyam (Oferecer Artigos Auspiciosos):
Deve-se oferecer água misturada com gergelim, sementes de mostarda, flores, pasta de
sândalo, cevada e pontas de kusa por sobre a cabeça do Senhor (ou nas maos) dizendo:
tripad urddhva udait purusah pado’syeha bhavat punah
tato visvan vyakramata sasananasane abhi

Acamaniyam (Agúa para Bochecho):
Deve-se oferecer água, com noz moscada, cravos e kakkola para a boca do Senhor (três
vezes) dizendo:
tato virad ajayata virajo adhi purusa


idam punar acamaniyam + mula mantra
Madhuparka (Oferenda Comestível):
Deve-se oferecer ghee, iogurte e mel em proporçöes de 1:3:1 para o Senhor comer,
dizendo:

esa madhuparka + mula mantra
Punar Acamaniyam (Agua para Bochecho):
Deve-se oferecer acamana novamente para a boca do Senhor, dizendo:
tato virad ajayata virajo adhi purusa


idam punar acamaniyam + mula mantra
Deve-se fazer uma massa firme de farinha, açúcar e água e fabricar com a mesma
recipientes para conter pavios e ghee (pista dipa). Deve-se agitar as lamparinas diante do
Senhor dizendo:
om hiranya garbhah samvartatagre
bhutasya jatah patir eka asit
sa dadhara prthivim dyam utemam
kasmi devaya havisa vidhema
ya atmad abalada yasa mrtyuh

upkasate prasisam yasya devah
yasya chayamrtam yasya mrtyuh
ya pranito nimisato mahitvai

kaidraja jagato babhuva
ya ise asya dvipada catuspadah
yasyema himavanto mahitvai

yasya samudra rsaya sanahuh
yasyemah pradiso yasya bahu
yena dyaur ugra prithivi ca driha

yena svah stabhitamyena nakah
yo antarikse rajaso vimanah
yam krandasi avasa tastabhane

abhyaiksetam manasa rejamane
yatra dhi sura udito vibhati
apo ha tad brhatir visvamayan

garbham dadhana janayantir agnim
tato devanam samavartatasurekah
yascid apo mahina paryapasyad

daksom dadhana janayanti yajnam
yo devesvadhi deva eka asit
ma no himsij janita ya prthivya

yo va divam satyadharma jajana
yas capas candra brhatir jajana

Deve-se esfregar pó de gergelim no corpo do Senhor dizendo:
murdhanam divo aratim prthivya

vaisvanaramrta a jatam agnim
kavim samrajam atithim jananam
asanna patra janayanta devah

idam tila udvartanam + mula mantra
Snana (Banho):
Deve-se banhar o Senhor em água misturada com pasta de sementes de gergelim, dizendo:
tilo’si soma devatyo

gosavo eva nirmitah
prayatnam adbhih prktah sudhaya
pustva pitrn lokan prnahi nah svaha
Deve-se trocar a vestimenta do Senhor e banhá-lo novamente em água pura, dizendo:
tat tva yami brahmana vandamanas

tada saste yajamano havirbhih
ahedamano varuneh bodhyu
rusamsa ma na ayuh pra moshih
varunah pravita bhuvan

mitro visvabhir utibhih
karatam nah suradhasah

idam snaniyam + mula mantra
Panca Gavya Snana:

Urina de Vaca:
om bhur bhuvah svah

tat savitur varenyam
dhiyo yo nah pracodayat
Excremento de Vaca:
gandha dvaram duradharsam nitya pustam karisinim

isvarim sarva bhutanam tvam ihopa hvaye sriyam
Leite:
apyayasva sametu te visvatah soma vrsnyam

bhava vajasya samgathe
Iogurte:
dadhi kravno akarisam jisnor asvasya varjinah

subabhi no mukha karat pra na ayum’gum si tarisat
Ghee:
tejo’si sukram asi amrta asi dhamanam asi

priyam devanam anadhrstam deva yajanam asi
Agua de Kusa:
devasya tva savituh prasave

‘svino bahubhyam psrno hastabhyam
sarasvatyai vaco yantur yantirye dadhami
brhaspates tva samrajyenabhisincmi
anaye justam grhnami
agni somabhyam justam grhnami
Pancamrta Snana:
Leite:
payah prthivyam paya osadisu

payo divy antarikse payo dhah
payasvatih pradisah santu mahyam
Iogurte:
(este mantra veio errado, e corrigi pelos outros repetidos em outras cerimônias, que
estavam assim como abaixo)
dadhi kravno akarisam jisnor asvasya vajinah
subabhi no mukha karat pra na ayum’gum si tarisat
Ghee:
ghrtam ghrtapavanah pibata

vasam vasapavanah pibata
antariksasya havir asi svaha
disah pradisa adiso vidisa uddhiso digbhyah svaha
Mel:
madhu vata rtayate madhu ksaranti sindhavah

madhvir nah santvosadhih
madhu naktam utosaso mahdumat parthivam rajah
madhu dyaur astu nah pita
madhuman no vanaspati madhuma stu suryah
madhvir gavo bhavantu nah
Açúcar:
apam rasam udvaya samsurye santam samahitam

apam rasasya yo rasa tam vo grhnamy uttamam
upayama grhito’ sindraya tva justam
grhnamy esa te yonir indraya tva justatamam
Usnodaka Snana (Banho d’Agua Morna):
Deve-se banhar o Senhor em água morna, dizendo:
sapta te agne samidhah sapta jihvah sapta rsayah

sapta dhama priyani
sapta hotrah saptadha tva yajanti sapta yonir
aprnasva grtena svaha
Sarvausadhi Snana (Banho de Ervas):
Deve-se banhar o Senhor em água com mura, mamsi, vacam, kustham saila, turmerique,
daru haridra, sati, campaka, musta, dizendo:
ya osadhih purva jata devbhyas triyugam pura

manainu babhrunam aham satam dhamani sapta ca
* nota da tradutora: para saber nomes botânicos destas ervas vide pág. 71.
Mahausadhi Snana (Segundo Banho de Ervas):
Deve-se banhar o Senhor em água misturada com sahadevi, vaca, vyaghri, bala, atibala,
akhapuspa, simhi, suryavarta, dizendo:
ya osadhi somarajni vahvih sta vicaksanah

ta mahyam asinnasane’cchidrah sarma yachata
* nota da tradutora: para saber nomes botânicos destas ervas vide pág. 71.
Mangala Snana (Banho Auspicioso):
sumangalir iyam vadhur imam sameta pasyata

saubhagyam asyai dattvaya’thas tam vi paretana
Bija-astaka Snana (Banho de Oite Sementes):
Deve-se banhar o Senhor em água misturada com oito sementes: cevada, trigo, arroz
selvagem, gergelim, painço, arroz com casca, semente de paina, e arroz que cresce em
sessenta dias, dizendo:
???????????? AQUI O TEXTO NAO TINHA AINDA O MANTRA.VER NO NOVO.
Gandhodaka Snana (Agua de Banho Perfumada):
Deve-se banhar o Senhor em água misturada com perfumes tais como aguru
(madeira/resina da fragrante árvore aloé Aquilaria Agallocha) sobre os quais se cantou
savitri gayatri.
Gandha (pasta de sândalo):
Deve-se passar polpa de sândalo no corpo do Senhor, dizendo:
drupadad iva mumucanah svinnah santomalad iva

putam pavirenavajyam apah suddhantu mainasah

Candanodaka Snana (Agua de Sândalo):
Deve-se banhar o Senhor em água misturada com pasta de sândalo, dizendo:
samudram gaccha svaha antariksa gaccha svaha

devam savitaram gaccha svaha mitra varunau gaccha svaha
ahoratre gaccha svaha chandamsi gaccha svaha
deva savitaram gaccha svaha yajnam gaccha svaha
somam gaccha svaha divyam nabho gaccha svaha
agnim vaisvanaram gaccha svaha
mano me hardi yaccha divam te dhumo gacchatu
svar jyotih prthivim bhasmanaprna svaha
Sahasra Dhara Snana (Chuveiro):
Deve-se banhar o Senhor com água pura jorrada através do sahasra dhara (pote com furos
no fundo), dizendo:
tam savitur varenyaysacitram

aham vrne sumatim visvajanyam
yamasya kanvo aduhat prapinam
sahasradharam payasa mahim gam
Deve-se banhar o Senhor com maha osadhi no sahasra dhara, dizendo:
ya osadhih purva jata devabhyas triyuga pura

manai mu babhrunam aham satam dahmani sapta ca
Deve-se banhar o Senhor com água de gandhah no sahasra dhara, dizendo:
gandhah dvaram duradharsam nityapustam karisinam

isvarim sarva bhutanam tvam ihopa hvaye sriyam
Deve-se banhar o Senhor com água de astaka bija no sahasra dhara, dizendo:
a brahman brahmano brahmavarcasi

jayatatma rastre rajanyah sura
isvyo’tivyadhi mahratho jayatam
dogdhri dhenur bodhanadvanasuh
saptih purandhir yosa jisnu rathesthah
sabheyoyuvasya yajamansya viro jayatam
nikame nikame nah parjanyo varsatu
phalavatyo na osadhyah pacyantam
yogaksemo nah kalpatam
Deve-se banhar o Senhor em água misturada com flores no sahasra dhara, dizendo:
osadhdaya prati grbhnita puspavaith supippalah

ayam vo garbha rtviyah pratnam sadhastham asadat
Deve-se banhar o Senhor em água de jóias no sahasra dhara, dizendo:

asuh sisano vrsabho na bhimo
ghanaghanah ksobhanas carsaninam
sankrandano’nimisa ekavirah
satam sena ajayat sakam indrah
Kalasa Snana (Banho de Pote d’Agua):
etonv indram stavama suddham suddhena amna

suddhadair uktair vavrddhamsam sudha asirvan mamattu
indrah suddha na a gahi suddhah suddhabhir utibhih
suddho rayim ni dharaya sudho mamaddhi somyah
indrah suddho hi no rayim suddho ratnani dasuse
suddho vrtrani jighnase suddho vajam sisasas
Deve-se banhar o Senhor em dezesseis kalasas de água de tirtha misturada com tulasi e
pasta de sândalo, falando o purusa sukta:
AQUI FALTAM DUAS PAGS (12 E 13) DA APOSTILA (SRI KRISHNA JANMA TITHI
VIDHI), TOMO A LIBERDADE DE TRANSCREVER O PURUSA SUKTA QUE TINHA
AQUI EM CASA:
PURUSHA SUKTAM
om sahasra sirsa purusah

sahasrksah sahasrapat
sa bhumim visvato vrtva
atyatisthad dasangulam
om purusa evedagm sarvam

yad bhutam yac ca bhavyam
utamrta tva syesanah
yad annena tirohati
om etavan asya mahima

ato jyayagms ca purusah
pado ‘sya visva bhutani
tripad asyamrtam divi
om tripad urdhava udait purusah

pado ‘syeha bhavat punah
tato visvan vyakramat
sasana nasane abhi
om tasmad virad ajayata

virajo adhi purusah
sa jato ‘tyaricyata
pascad bhumim atho purah
om yat purusena havisa
deva yajnam atanvata
vasanto asyasid ajyam
grisma idhmah sarad dhavih
om saptasyasan paridhayah
trih sapta samidhah krtah
deva yad yajnam tanvanah
abadhnan purusam pasum
om tam yajnam barhisi prauksan

purusam jatam agratah
tena deva ayajanta
sadhya rsayas ca ye
om tasmad yajnat sarva hutah

rcah samani jajnire
chandagmsi jajnire tasmat
yajus tasmad ajayata
om tasmad asva ajayanta

ye ke cobhaya datah
gavo ha jajnire tasmat
tasmaj jata aja vayah
om yat purusam vyadadhuh

katidha vyakalpayan
mukham kim asya yad vaisvah
padbhyagm sudro ajayata
om candrama manaso jatah

caksoh suryo ajayata
mukhad indras cagnis ca
pranad vayur ajayata
om nabhya asid antariksam

sirsno dhyauh samavartata
padbhyagm bhumir disah srotrat
tatha lokagm akalpayan
om vedaham etam purusam mahantam

aditya varnam tamasastu pare
sarvani rupani vicitya dhirah
namani krtva ‘bhivadan yadaste
om dhata purastad yamudajahara

sakrah pravidvan pradisas catasrah
tam evam vidvan amrta iha bhavati
nanyah pantha ayanaya vidyate
om yajnena yajnam ayajanta devah

tani dharmani prathamany asan
te ha nakam mahimanah sacante
yatra purve sadhyah santi devah
Padyam (Lava-Pés):

Acamaniyam (Agua de Bochecho):

Kalasa Drsti (Olhar um Pote Auspicioso):
Deve-se apresentar ao Senhor um pote cheio d’água com folhas e um côco em cima, e
colocá-lo diante Dele junto com uma variedade de frutas.

idam mangala kalasam + mula mantra
Netronmilanam (Abrindo os Olhos):
Entao deve-se abençoar os olhos do Senhor, tocando-os com uma varinha dourada,
dizendo:
tac caksur devahitam purastac chukram ucarat

pasyema saradah satam jivema saradah satam
srnuyama saradah satam prabravama saradah satam
adinah syama sarah satam bhuyas ca saradah satat
Anjana (Unguento):
Deve-se aplicar colírio nos olhos do Senhor, dizendo:

anjate vyanjate samanjate
kratum rihanti madhunabhyanjate
sindhor ucchvase patayantam uksanam
hiranya pavah pasum asu grbhnate

idam anjanam + mula mantra
Tilaka:
Deve-se aplicar rocana (pigmento amarelo feito com urina de vaca) tilaka à testa do Senhor
dizendo:
yunjanti bradhnam arusam carantam apri tasthusah

rocante rocana divi

esa tilakah + mula mantra
Nossa mae ou irma deve entao tocar cento e oito folhas de grama durba e chumaços de
algodao cru na cabeça do Senhor.
Homa (Sacrifício de Fogo):
No nosso aniversário, devemos realizar seis atos usando gergelim. Portanto no dia de
aparecimento do Senhor o corpo Dele é esfregado com gergelim, Ele é banhado em água de
gergelim, e mais tarde se Lhe oferecem alimentos com gergelim. Também se deve
presentear com gergelim, semear sementes de gergelim e realizar homa com sementes de
gergelim, usando o mula mantra da deidade.
Puspa, Mala (Flores e Guirlandas):
Deve-se dar ao Senhor flores e guirlandas.

etani puspani + mula mantra

idam malyam + mula mantra

Pratisarah (Munhequeira ou Pulseira):
Deve-se amarrar o pulso direito do Senhor com fio amarelo dizendo:
dirghaytvaya balaya varcase suprajastvaya

casas atho jiva saradah satam

esa pratisarah + mula mantra
Darpana (Espelho):
Deve-se oferecer um espelho ao Senhor e permitir que Ele mire Seu reflexo.
pratipad asi pratipade tvanupady asi anupade tva

sampad asi sampade tva tejo’si tejase tva

esa darpanah + mula mantra
Ghrta Darsana:
Deve-se mostrar para o Senhor o elemento auspicioso ghee, dizendo:
ghrtavati bhuvananam abhi sriyor

vi prthivi madhu dughe supesasa
dyava prthivi varunasya dharmana
viskabhite ajare bhure retasa

idam ghrtam + mula mantra
Camara (Abano):
Deve-se agitar a camara sobre o Senhor dizendo:
vato va mano va gandharvah sapta vimsatih

te agre’svam ayunjams te asmin javam adadhuh

esa camara seva + mula mantra
Bhusana (Ornamentos):
Deve-se decorar o Senhor com ornamentos, dizendo:
hiranya purah sa hiranya samdrg

apam napat sedu hiranya varnah
hiranyayat pari yoner nisadya
hiranyada dadaty annam asmai

etani abharanani + mula mantra
Godana:
Na ocasiao de um nascimento pode-se dar uma vaca a um brahmana.
Vandapanam:
Num dia auspicioso deve-se adorar artigos auspiciosos. Deve-se trazer os seguintes artigos
e dizer o mantra apropriado:
Terra:
bhur asi
bhumir asy
aditir asi
prthivim yaccha
prthivim drmha
prthivim ma himsih
Gandha:
tvam gnandhara akhanams

indras tvam brhaspatih
tvam osadhe samo raja
vidvan yaksmadam ucyata
Pedra:
pra parvatasya vrsabhasya prstha

navas caranti svasi ca iyanah
ta ava vrtrannadharag udakta
ahir bhudhnyam anu riyamanah
visnor vikramanam asi
visnor vikrantam asi
visnoh krantam asi
Arroz Com Casca:

pranaya tvodanaya tva vyanaya tva
dirgham anu prasitim ayuse dham
devo vah savita hiranyapanih
pratigrbhnatv acchidrena panina
caksuse tva mahinam payo’si
Grama Durba:
kandat kandat prarohanti

purusah parusaspari
eva no durve pratanu
sahasrena satena ca
Flores:
om sris ca te laksmis ca patnyav

aho ratre parsve naksatrani rupam
asvinau vyattam
isnannisanamum ma isana
sarvalokam ma isana
Frutas:
yah phalini ya aphala

apuspa yasca puspinih
brhaspati prasutas
ta no muncantv amhasah
Iogurte:
dadhikravno akarisam
jisnor asvasya vajinah
subabhi no mukha karat
pra na ayum’gum si tarisat
Ghee:
ghrtavati bhuvananam
abhisriyor vi prthvim
madhudughe prthivi varunasya
dharmana viskabhite
ajare bhuri retasa
Svastikam:
svasti na indro vrddha sravah

svasti nah pusa visvavedah
svasti nas tarksyo aristanemih
svasti no brhaspatir dadhatu
Sindhur (Vermelhao):
sindhor iva pradhvane sughanaso

vatapramiyah patayanti yahvah
ghrtasya dhara aruso na vaji
kastga bhindann urmibhih pinvamanah
Concha:
agnir rsih pavamanah

pancajanyah purohitah
tamimahe mahagayam
Kajjala (Colírio):
samiddho anjan krdaram matinam

ghrtam agne madhumat pinvamanah
vaji vahanvajinam jatavedo
devanam vaksi priyama sadhastham
Rocana:
yunjanti bradhnam arusam

carantam pari tasthusah
rocante rocana divi
Ouro:
hiranyarupah sa hiranyasamdrg
apam napat sedu hiranyavarnah
hiranyayat pari yoner nisadya
hiranyada dadaty annam asmai
Prata:
rupena vo rupam abhyagam
tutho vo visvaveda vibhajatu
rtasya patha preta candra
daksina visvah pasya
vyantariksam yatasva sadasyaih
Cobre:
asau yas tamro aruna

uta babhruh sumangalah
ye cainam rudra abhito diksu
sritah sahasraso’vaisam heda imahe
Sementes de Mostarda Branca:
raksohanam balagahanam vaisnavim idam

yam me nistyo yam amatyo nicakhanedam
yam me savandhur yam asavandhur nicakhenedam
yam me sajato yam asajato
nicakhanotkrtyam kirami
Espelho:
pratipad asi pratipade

tvanupadasy anupade tva
sampadasi sampade tva
tejo’si tejase tva
Lamparina:
sriye jatah sriya a niriyaya

sriyam vayo jaritrbho dadhatu
sriyam vasana amrta tvam ayan
bhavantu satya samitha mitadrau
Entao se deve colocar todos os artigos num lindo prato, e segurando o prato com ambas
maos, oferecê-lo três vezes à moda do aratrika para o Senhor, dizendo:
svasti na indro vrddha sravah

svasti nah pusa visvavedah
svasti nas tarksyo aristanemih
svasti no brhaspatir dadhatu
e:
mahi gandhah sila dhanyam durba puspam phalam dadhi

grtam svastika sinduram sankha kajjala rocanah
siddhannam kanacanam raupyam tamram siddhartha darpanau
dipah prasasta patram ca vandaniyah subhe dine
Samskaras:
Os samskaras terminando com upanayanam (dar o cordao sagrado) poderao entao ser
realizados para o Senhor. Os realizadores dos ritos devem ser adorados mediante presentes
de tecido, guirlandas, etc.
Dhupa (Incenso):
Deve-se oferecer incenso ao Senhor, dizendo:
dhurasi dhrva dhurvantam

dhruva tam yo’sman dhurati
tam dhurva ya vayam dhurvamah
devanam asi vahnitamam sasnitamam
papritamam justatamam devahutamam

Dipa (lamparinas):
Deve-se oferecer lamparinas dizendo:
agnir jyotir jyotir agnih svaha

suryo jyotir jyotir suryah svaha
agnir varco jyotir varcah svaha
suryo varco jyotir varcah svaha
jyotir surya suryo jyotih svaha

Naivedyam (Alimento):
Deve-se entao oferecer alimentos agradáveis, tais como laddhus com gergelim, pipoca de
arroz, arroz cozido no leite e açúcar, várias bebidas, quatro tipos de arroz com várias épocas
de maturaçao representando os seis sabores. Ao oferecer segundo o método padrao, pode-
se dizer o mantra:
om visvesvaraya visva sambhavaya visva pataye

idam naivedya + mula mantra
Acamaniyam (Agua Para Bochecho):

Tambulam:
Deve-se oferecer noz de betel e especiarias, dizendo:

idam tambulam + mula mantra
Nirajana (Aratrika):
Num prato feito de ouro, prata ou metal de sino, pode-se desenhar um lótus de seis pétalas
usando pó de kumkum. Deve-se fazer pista dipas (de farinha de cevada e trigo misturada
com açúcar e leite), enchê-los com ghee e colocar pavios neles. Um deles deve ficar no
centro do lótus e um sobre cada uma das pétalas. Após ascender os pavios deve-se cantar o
mula mantra da deidade sobre as chamas e oferecer o prato para o Senhor nove vezes,
dizendo:
dyauh santir antariksam santih

prthivi santir apah santir
osadhayah santih vanaspataya santih
visve devah santir brahma santih
sarvam santih santir eva santih
sa ma santir edhi

Abhisincana:
Depois pode-se aspergir o Senhor com artigos auspiciosos tais como grama durbha,
dizendo:
samudra jyesthah salilasya madhyat

punana yanty anivisamanah
indro ya vajri vrsabho rarada
ta apo devir iha mam avantu
ya apo divya uta va sravanti
khanitrima uta vayah svayamjah
samudrartha yah sucayah pavakas
yasam raja varuno yati madhye
satyanrte avapasyanjananam
mahduscutah sucayo yah pavakas
yasu raja varuno yaso somo
visve deva yas urjam madanti
vaisvanaro yasv agnih pravistas
Asirvada (Bençaos):
Os brahmanas devem dar bençaos dizendo:
addhindra prasthitema havimsi

cano dadhisva pacatota somam
prayasvantah prati haryam asi tva
satyah santu yajamanasya kamah
ou:
tam arvantam na sanasim arusam na divah sisum

marmrjyante dive dive
bhodhadyanma haribhyam kumarah sahadevyah
accha na huta udaram
uta tya yajata hari kumarat sahadevyat
prayata sadya a dade
esa vam devav asvina kumarah sahadevyah
dirghayur astu somakah
tam yuvam devav asvina kumaram sahadevyam
dirghayusam krnotana
Stuti (Versos de Louvor):
Deve-se entao recitar versos de louvor a Govinda dos Vedas ou Puranas.

Vrata:
Durante as horas diurnas do astami deve-se observar o voto de jejum na associaçao dos
devotos, e mantendo-se acordado à noite, à meia-noite deve-se realizar o abhiseka
conforme o vidhi que acaba de ser descrito, acompanhado por jubiloso cantar e dançar. No
dia seguinte deve-se celebrar o aparecimento do Senhor com grande festividade e respeitar
mahaprasadam com os Vaisnavas.
Quem realiza a adoraçao do Senhor no dia de Janmastami conforme o método acima

mencionado, e no humor de serviço dos habitantes de Vraja, certamente angariará a afeiçao
de Krishna. Tendo conseguido tal afeiçao, será abençoado com profundo amor por Krishna
(prema) e servirá diretamente o Senhor em Vrndavana eternamente.
NOTAS:
Os ingredientes de padyam identificam-se conforme a seguir:
syamaka: painço, Panicum frumentaceum

visnukranta: ervilha de borboleta, Clitoria ternatea
durva: grama durba, Saccharum cylindricum
Os ingredientes de sarvausadhi identificam-se a seguir:
mamsi: spieknarad, Nardostachys jatamamsi

vaca: raízes de “sweet flag”, cálamo aromático, Acorus calamus
kustgyha: kuth (Hindi), Saussurea auriculata
saileyam: endro-dill, Anethum graveolens
sati: gengibre, Curcuma zedoaria
musta: nut grass; Cyperus Rotrundas
campaka: fruta da árvore de “plantain”
rajani dvaya: turmerique, Curcuma longa e uma aparentada, Curcuma
aromática
Mahausadhi:
sahadevi: Echites frutescus

simhi: Solanam melongena
sankhapuspi: dankuni (Bengali), Canscora decussata
vayghri: Solanum jacquini
bala: Sidonia cordifolia
atibala: Sidonia rhombifolia
suryavarta: Polanisia icosandra
vaca: “Sweet flag”, cálamo aromático, Acorus calamus
Sarvamangala:
padmaka: madeira de Cerasus puddum
jati: chameli, Jasminum Grandiflora
kunda: Jasminum multiflora
grama kusa: Poa cynosuroides
grama durba: Saccharum cylindricum
rocna: um pigmento amarelo feito da bílis da vaca
Nirmancana:
sahadeva (bala): Sida cordifolia

sadabhadra: gamari (Bengali), Omelina arborea
suryavarta: Polanisia icosandra
sirisa: Acacia sirissa
rajani: turmerique, Curcuma longa
* * *
Radhamastami:
Radha apareceu no oitavo dia da lua crescente de Hrsikesa (Bhadra), ao meio-dia.
Deve-se realizar a adoraçao ao meio-dia.

Pode-se construir uma mandapa (pavilhao) com um vedi (altar), ou plataforma elevada,
decorá-la com bandeiras coloridas, quatro portas, bananeiras, kumbhas, flores e cercá-la
com barbante vermelho.
Sobre o vedi deve-se desenhar uma sarvatobhadra mandala, e estabelecer um kumbha

enrolado com barbantes. O kumbha deve estar cheio d’água, jóias e ervas e decorado com
folhas e flores.
Deve-se estabelecer uma concha segundo as regras e aspergir água por todo lado, recitando
o mula mantra de Radha.
Nas oito direçöes estabeleçam potes, a começar pelo lado leste, contendo sarvausadhi,
mahausadhi, bijastaka, navaratna, flores, frutas, gandha, e água de candana. Agua do pote
em cima da sarvatobhadra mandala deve ser aspergida nestes potes. Depois deve-se
realizar o puja de Radha, ou de Radha-Krishna com os costumeiros dezesseis artigos, e
além disso esfregar pó de gergelim e de semente de papoula sobre o corpo Dela antes do
banho. Pode-se banhá-La em pancamrta. Depois entao banhar Radha na água dos oito
potes começando pelo pote do leste.
Após o banho pode-se oferecer vestes, ornamentos, gandha, flores, incenso, lamparinas,
naivedyam, aratrika, stutis, pranamas e circumambulaçao, conforme descrito no manual de
puja.
Parsva Parivartana:
Esta ocasiao cai no décimo segundo dia da lua crescente do mês Hrsikesa (Bhadra), no
meio do caturmasya vrata. Vishnu foi colocado para descansar no sayana dvadasi e dois
meses depois Ele Se vira, assim destruindo toda atividade pecaminosa.
Nesta época pode-se levar a deidade para junto de algum corpo d’água, adorá-La com
muita pompa, deitá-La e virá-La do lado esquerdo para o direito, dizendo:
deva deva jagannatha yogimaya niranjana

kati danam kurusvadya masi bhadrapade subhe
ó Senhor do universo, meta dos yogis, hoje no mês de Bhadra, por favor vira-Te.
Vamana Dvadasi
(aparecimento ao meio-dia)
Após o ekadasi ocorre o dia do aparecimento de Vamana deva, que geralmente é um dia de
jejum, sendo também mahadvadasi. No caso de mahadvadasi, omite-se jejuar no ekadasi.
Pode-se realizar o puja na noite de ekadasi ou na manha de dvadasi. Vamana apareceu ao

meio-dia.
Sankalpa (Voto Cerimonial):
ekadasyam niraharah sthitva caivapare’hani

bhoksye sri vamanananta saranagata vatsala
Deve-se realizar o puja sobre um kumbha, instalar uma murti ou adorar Vamana numa
shalagram, oferecendo dezesseis upacaras, uma danda de bambu, jala mala, upavita,
paduka e sombrinha, os artigos levados pelo brahmacari, Vamana deva.
Asana, padyam, arghyam, acamaniyam, madhuparka, banho, vestes, cordao sagrado,

ornamentos, gandha, flores, incenso, lamparinas, naivedyam, noz de betel e pranamas
também podem ser oferecidos.
A oraçao do arghya especial (cevada, kusa, tulasi, iogurte, flores, etc.) é a seguinte:
vamanaya namas tubhyam kranta tribhuvanaya ca

grhanarghyam maya dattvam vamanaya namo’stu te
No dia seguinte pode-se alimentar os brahmanas, dar presentes e quebrar o jejum.
Com relaçao a este festival Srila Prabhupada disse:
Decorem um (menino pequeno), dêem-lhe um assento elevado especial,

ofereçam a ele a melhor prasada. Todos devem oferecer seus respeitos tocando
os pés dele.
Mês de Padmanabha (Asvina):
Este é o primeiro mês de sarad, estaçao outonal. Durante a fase minguante da lua do mês
Padmanabha, muitos templos em Vrndavana sao decorados com desenhos feitos de pós
coloridos, já que Radha Se ocupava neste passatempo para o prazer de Krishna.
Vijaya Utsava:
No décimo dia da lua crescente do mês de Padmanabha (Asvina), ocorre Vijayotsava.

Nesse dia Ramachandra ouviu de Hanuman sob a árvore sami que este vira Sita. Ouvindo
isso, Ramachandra fez um festival, e entao partiu para Sri Lanka. Pode-se realizar puja
especial do Senhor Ramachandra e alimentar os Vaisnavas. Este é um festival popular no
norte da India, onde nesta ocasiao se queimam grandes efígies de papel do Ravana.
Saradiya Rasayatra:
A primeira lua cheia da estaçao de outono marca a celebraçao da dança de Krishna com as
gopis. Neste dia as deidades de Vrndavana sao belamente decoradas de branco. Sao feitas
encenaçöes de krsna lila. Porque a lua é muito auspiciosa, os vraja vasis deixam potes de
arroz doce expostos à lua cheia durante a noite toda, a fim de transformar o arroz doce em
amrta.
Kartika (Damodara) Vrata:
Realizar vrata no mês de Kartika (Damodara) é profusamente glorificado nos Puranas.

Como este mês é muito querido por Krishna, realizando-se austeridades, ou restringindo-se
a gratificaçao dos sentidos e realizando atividades para agradar aos sentidos do Senhor, a
pessoa torna-se mui querida por Krishna. Como satya yuga é a melhor das yugas, como os
Vedas sao a melhor das escrituras, como Ganga é o melhor dos rios, assim Kartika é o
melhor dos meses, o mais querido de Krishna. O vrata pode começar no ekadasi da lua
crescente de asvina, no purnima, ou samkranti quando o sol entra na casa de Libra.
Cinco atividades sao glorificadas: ficar acordado, banho matinal bem cedo, adoraçao de
tulasi, oferecer lamparinas e realizar austeridades.
Deve-se praticar brahmacarya, dar caridade, e realizar homa e japa.
Aconselha-se abandonar comer feijöes, kalami saka, patola, beringela, carne, peixe, bebida
alcólica, massagem com óleo, sexo ilícito, graos cozinhados por outros.
Deve-se comer uma vez por dia, havisana. (vide pág. 42 “ekadasi”).
Deve-se aumentar o serviço devocional realizando mais adoraçao à deidade, ouvir e falar
sobre o Senhor, mais japa extra do santo nome do Senhor, adorar tulasi, ficar acordado de
noite cantando, visitar tirthas sagrados e oferecer lamparinas ao Senhor.
Deve-se adorar Radha-Damodara e recitar o Damodarastaka diariamente.
Bahulastami:
No oitavo dia da fase minguante do mês Damodara, o dia de aparecimento do Radha Kunda
é celebrado por seus residentes. Tomar banho no Radha Kunda é especialmente benéfico
neste dia. Através disto se obtém o favor de Radha, por intermédio da qual se consegue o
favor de Krishna. Radha Kunda apareceu à meia-noite. As pessoas vao ao Radha Kunda e
oferecem prasadam, guirlandas e abóboras (cabaças) na água, depois à meia-noite tomam
banho no Radha Kunda e a seguir no Shyama Kunda. Muitas pessoas gostam de tomar
banho num ghat onde a shakti do Senhor Nityananda, Jahnava Mata, costumava banhar-se.
O local sagrado conhecido como Mathura é espiritualmente superior a Vaikuntha, o mundo

transcendental, porque o Senhor ali apareceu. Superior a Mathura puri é a transcendental
floresta de Vrndavana devido aos passatempos rasalila de Krishna. E superior à floresta de
Vrndavana é a Colina de Govardhana, pois foi levantada pela mao divina de Sri Krishna e
foi o local de Seus vários passatempos amorosos. E acima de tudo, o super-excelente
Radha Kunda permanece supremo, pois é inundado pela nectárea prema ambrosíaca do
Senhor de Gokula, Sri Krishna. Onde entao, está aquela pessoa inteligente que nao deseja
servir esse divino Radha Kunda, situado ao pé da Colina de Govardhana?
Srila Rupa Goswami
Néctar da Instruçao
Damodara Krishna Trayodasi:
Na noite deste dia erguem-se lamparinas do lado de fora das casas e templos sobre longas
varas, a fim de espantar Yamaraja. No dia seguinte, no caturdasi, deve-se adorar Yamaraja
e tomar banho num rio quando a lua se erguer, oferecendo tarpana (maos cheias d’água) a
Yamaraja. Pode-se oferecer lamparinas nesta noite também.
Dipanvita (Dipavali):
Nesta noite de amarvasya ou lua nova do mês Damodara, as mulheres pegam lamparinas e
acordam Laksmi devi. Algumas pessoas jejuam neste dia, que se chama dipavali e que é
também a ocasiao para celebrar o retorno do Senhor Ramachandra ao trono após conseguir
vitória sobre Ravana.
A cerimônia de divali pode ser observada no templo ascendendo centenas de

velas, em diferentes partes do templo e oferecendo prasadam especial à deidade.
carta de Srila Prabhupada
Hamsaduta, 10 de outubro, 1968
Govardhana (Annakuta) Puja:
Antigamente no final da Dvapara Yuga todos pastores de Vrndavana tinham combinado de

adorar o Rei Indra, porém deixaram esta adoraçao de lado, seguindo o conselho de Krishna.
Em vez disso realizaram uma cerimônia pela qual adoravam as vacas, brahmanas e a
Colina de Govardhana. Assim o Senhor Krishna aceitou toda parafernália e alimentos
oferecidos à Colina de Govardhana.
No primeiro dia da lua crescente do mês de Damodara ocorre Govardhana puja. Os

residentes de Mathura mandala adoram Govardhana diretamente e a circumambulam. Nos
templos grandes montanhas de doces e arroz sao oferecidas e exibidas diante dos altares.
Segundo o Hari Bhakti Vilasa se pode construir uma montanha de excremento de vaca e
adorá-la como Govardhana oferecendo plenos upacaras, usando o mantra: om
govardhanaya namah.
Depois deve-se adorar as vacas de maneira similar com o mantra: om gave namah, e aí
brincar com elas.
Bali Daitya Raja Puja:
A noitinha do mesmo dia, deve-se adorar Bali Maharaja, rei dos asuras, porque Vamana,
após conquistá-lo lhe deu a bençao que seria adorado neste dia. A adoraçao geralmente é
realizada pelas famílias em suas casas.
Yama Dvitiya:
Neste dia, Yamuna alimentou seu irmao Yamaraja. É costume adorar Yamaraja ao meio-
dia, tomar banho no Yamuna e comer na casa da irma neste dia.
Gopastami:
Neste dia Krishna se tornou um vaqueiro. Antes disso, Ele era pastor dos bezerros. Deve-
se adorar as vacas com dez upacaras, com o mantra: om gave namah, etc. Deve-se ungir
os chifres com turmerique e colocar sindura na testa delas. Depois deve-se alimentá-las
com grama e circumambulá-las.
Pranama (Reverências):
om namo gobhyah srimatibhyah saurabheyibhya eva ca

namo brahma sutabhyas ca pavrirabhyo namo namah
Utthana:
No dia depois de sayana ekadasi, Vishnu começou a dormir no oceano de leite. Nesse dia
depois de utthana ekadasi, ele acorda do sono. Este dia também marca o final do
caturmasya vrata, se principiou nesta época quatro meses antes.
No dvadasi deve-se levar o Senhor até um corpo d’água e acordá-Lo:
uttisthottistha govinda tyaja nidram jagat pate

tyavi supte jagannathe jagat suptam bhaved idam
utthisthe cestate sarva uttisthottistha madhava
so’savadabhra karuno bhagavan vivrddha
prema smitena nayanamburuham vijrmbhan
utthaya visva vijayaya ca no visadam
madhya girapanayatat purusah puranah
Deve-se oferecer artigos de adoraçao, naivedyam, aratrika, e colocar a deidade num ratha e
fazer uma procissao através da cidade, depois levar o Senhor de volta a Seu templo. Assim
este dia também é um dia no qual se realizam muitos ratha yatras.
Este festival é celebrado tanto no Sul como no Norte da India com grande pompa.
Fim do Caturmasya:
O dvadasi ou o purnima marca o final de damodara e caturmasya vrata. Depois de

terminar o puja matinal se deve alimentar os brahmanas com leite, iogurte, ghee, mel, e
dar-lhes tecido de seda, flores, e candana. Depois se deve dar-lhes à guisa de presentes
todos artigos que foram renunciados durante os quatro meses. Entao se deve quebrar o
vrata tomando tais coisas às quais se renunciou durante os quatro meses.
Rasa Yatra:
O purnima ou lua cheia do mês Damodara é a segunda lua cheia da estaçao outonal, e
novamente se celebra rasa lila. Este segundo rasa yatra é celebrado mais em Bengal, ao
passo que o primeiro é celebrado mais em Vrndavana. Neste dia se deve realizar plena
adoraçao de Radha e Krishna com muitas flores, e colocá-Los numa rasa mandapa cercada
pelas gopis.
Mês de Keshava (Agrahayana):
O mês de Keshava é o primeiro mês da estaçao do inverno (Hemanta). Krishna diz que
dentre os meses ele é o de agrahayana, porque este mês foi considerado o começo (agra)
do ano (hayana). Este é o mês para tomar banho, dar caridade, realizar vrata e adoraçao.
Neste mês devemo-nos reunir com outros Vaisnavas e adorar o Senhor em bosques de
tulasi. Devido ao frio devemos oferecer à deidade roupas quentes. Este ato remove todos
nossos sofrimentos na existência material. Pode-se comer uma vez ao dia ou de noite e
alimentar os brahmanas. Deve-se oferecer ao Senhor guda (açúcar nao-refinado) com
payasa todo dia durante este mês.
Mês de Narayana (Pausa):
O nome pausa deriva de pusya, da constelaçao deste mês. Pusya significa nutritivo. Este é
o segundo mês de inverno.
Deve-se continuar austeridades neste mês, o segundo do inverno, e oferecer ao Senhor

arroz misturado com iogurte, e distribuí-lo aos devotos. Nao se deve dormir numa cama,
deve-se tomar banho três vezes ao dia e adorar o Senhor três vezes ao dia.
Pusya Abhiseka:
No purnima de pausa, o último dia do mês, deve-se banhar a deidade em cinco seers de
ghee. Este ato de devoçao é equivalente ao resultado de um sacrifício de asvamedha.
Mês de Madhava (Magha):
Este é o primeiro dos meses frescos, orvalhados (sisira). Tomar banho em rios,
especialmente na junçao de rios (sangam), é característico deste mês. Neste mês tomar
banho na junçao do Yamuna e do Ganga em Prayag é glorificado nos Puranas.
Todos varnas e todos ashramas devem tomar banho cedo de manha (antes da alvorada) e
todos receberao ilimitados benefícios.
Vasanta Pancami:
Este é o primeiro dia da primavera. No quinto dia da lua crescente deve-se celebrar a
chegada da primavera em Vrndavana oferecendo para Krishna muitos tipos de folhas e
flores. Deve-se pintar desenhos no corpo Dele e realizar aratrika especial. Deve-se tocar a
vasanta raga neste dia. As deidades vestem amarelo ou verde-amarelado neste dia.
Bhaimi Ekadasi:
Dizem que quem observa upavasa neste dia entao obtém entrada na morada de Vishnu,
mesmo que nao se tenha realizado outros vratas do ano.
Aparecimento de Varaha:
O aparecimento de Varaha ocorre no dvadasi da lua crescente deste mês, mas se deve
observar jejum no ekadasi, já que dois dias de jejum completo nao é recomendável em
circunstâncias comuns. Na manha de dvadasi se deve adorar uma murti, shalagrama ou
retrato de Varaha de acordo com as regras, com grande pompa e oferendas especiais, e
depois quebrar o jejum após completar o puja.
Nityananda Trayodasi:
No dia seguinte ao aparecimento de Varaha é dia do aparecimento do Senhor Nityananda.

Deve-se realizar adoraçao de Nityananda com dezesseis upacaras e fazer kirtanas
extáticos. Pode-se jejuar e observar um festival no dia seguinte.
Mês de Govinda (Phalguna):
Este é o segundo mês orvalhado. Deve-se tomar banho matinal bem cedinho conforme
durante magha e adorar o Senhor diariamente, oferecendo flores de campaka dourada e
mangueira, incenso e gandha.
Siva Ratri:
No caturdasi da lua minguante no mês de phalguna ocorre este festival de Shiva. Pela
misericórdia de Shiva, um devoto do Senhor, pode-se desenvolver devoçao a Sri Krishna.
Os Vaisnavas nao seguem o vrata de jejuar e adorar Shiva de noite, mas simplesmente
pedem a misericórdia de Shiva nesta ocasiao. Em Vrndavana muitos Gaudiya Vaisnavas
visitam o templo de Gopesvara Mahadeva, onde oferecem guirlandas de flores e derramam
água do Ganges sobre o Linga neste dia.
Holi:
No astami da lua crescente de phalguna começa o festival de Holi. Em memória dos

passatempos de Krishna e das gopis, que jogavam pós coloridos e pulverizavam líquidos
coloridos uns nos outros, se joga cores nas deidades. O povo em geral do Norte da India
joga cores uns nos outros nesta época. É celebrado em diferentes dias em diferentes partes
de Mathura mandala, e termina por volta do purnima. Em Bengala é celebrado no
purnima.
Govinda Dvadasi:
No dvadasi da lua crescente do mês de Govinda ocorre govinda dvadasi, que é favorável
para se obter govinda bhakti e destruir pecado. Neste dia se deve realizar adoraçao
elaborada de Krishna, e se pode também adorar a árvore amalaki que apareceu na época em
que o oceano de leite foi batido e que dizem ser Lakshmi.
Gaura Purnima:
A lua cheia do mês de govinda é dia do aparecimento do Senhor Chaitanya. Ele apareceu
no pradosa crepuscular, quando a lua havia se erguido e estava acontecendo um eclipse.
Neste dia se deve jejuar e adorar o Senhor Chaitanya elaboradamente conforme as regras de
noite. Anukalpa (alimentos que nao quebram o jejum, tal como frutas, leite, raízes, nozes)
poderao ser tomadas após a adoraçao terminar. O jejum deve ser quebrado no dia seguinte
depois do alvorecer.
Nada de banquetear-se na noite do aniversário de Chaitanya. Jejum o dia inteiro

até a lua se erguer de noite. Entao tomar prasadam como de ekadasi. No dia
seguinte podem fazer festival completo.
Carta de Srila Prabhupada a Rayarama
Naquele dia devem manter o jejum até a chegada da lua de noite, e o dia inteiro
poderá ser utilizado para realizar kirtana e ler os ensinamentos do Senhor
Chaitanya. De noite após observarem a cerimônia de kirtana, refrescos leves
como frutas e leite, batatas cozidas poderao ser tomadas e no dia seguinte
banquete geral e distribuiçao de prasadam para o público poderao ser
observados.
Carta de Srila Prabhupada, Mar.7, 1968
Este é o último dia da estaçao fria orvalhada (sirisa) e o início da primavera. Neste dia
vasanta (primavera) utsava também é comemorada, com oferenda de brotos de mangueira
ao Senhor.
Ekadasi Vrata:
Observar ekadasi vrata e dvadasi vrata significa agradar a Suprema

Personalidade de Deus. Aqueles interessados em avançar na consciência de
Krishna devem observar ekadasi regularmente.
SB 9.4.29
Observar ekadasi é um dos principais vratas dos Vaisnavas. O Hari Bhakti Vilasa cita
muitas escrituras a fim de mostrar a necessidade de ser observar o vrata, glorificar o vrata,
estabelecer o dia certo no qual observar o vrata, e o modo correto de observar.
Além dos grandes benefícios físicos de observar regularmente jejum, jejuar e realizar
atividades espirituais adicionais no décimo primeiro dia de cada ciclo do mês lunar confere
grande benefício espiritual. De todos vratas, Vishnu fica muito satisfeito com a pessoa que
observa ekadasi vrata. Assim qualquer pessoa que nao observa o vrata e come graos nesse
dia dizem que come pecado, pois desobedece a ordem do Senhor e O desagrada.
Deve-se observar o ekadasi tanto das fases de lua crescente (gaura ou sukla paksa) quanto
da minguante (krsna paksa). Deve-se observar o vrata em todas circunstâncias. Todas
pessoas, homens ou mulheres, de todas castas e idades, de oito a oitenta, devem observar o
vrata. Nao é um vrata só para viúvas e sannyasis, nem deve ser observado só uma vez por
mês.
Observância:
Dasami (dia antes de ekadasi):
A observância formal de ekadasi vrata começa no dasami:
Depois de tomar o banho matinal cedinho e vestir-se devidamente, deve-se realizar

sankalpa, orando entao:
dasami dinam arabhya karisye’ham vratam tava

tridinam deva devesa nirvighnam kuru kesava
Começando pelo dasami estou prestes a observar três dias de austeridade. Por
favor remova todos obstáculos durante esta época, ó Keshava.
No dasami, deve-se comer apenas uma vez, nao tomando sal, comendo somente havisanna,
depois do meio-dia mas antes do crepúsculo; nao se deve tomar artigos ksara; nao se deve
dormir numa cama, nem ter associaçao íntima com a esposa, e deve-se evitar todos tipos de
luxúrias, mel, jogar, óleo no corpo, exercício, alimentos de classe baixa. Deve-se lembrar
do Senhor.
Havisana: arroz branco atapa, feijao mung (ervilha partida), cevada, urad dhal (lentilha
branca), raízes (exceto rabanete), helanca (um tipo de erva) e kala saka (a erva de tempero
Ocimum Sanctum ou entao Corchorus Capsularis), iogurte, ghee e leite integral das vacas,
jaca, manga, tamarindo, banana, amalaki, laranjas, pimenta negra, cominho, haritaki (um
vegetal verde), sal marinho, açúcar (nao guda), artigos nao cozidos em óleo.
Ksara: trigo, grao-de-bico, todos graos exceto gergelim e feijao mung.
Após tomar a refeiçao, deve-se lavar a boca e escovar os dentes.
Ekadasi:
Levantando cedo de manha. tomar banho e vestir-se corretamente, adorar a deidade e

depois oferecer flores à mesma dizendo:
ekadasyam nirharah sthitva’ham apare’hani

bhoksyami pundarikaksa saranam me bhavacyuta
ó Senhor, no ekadasi vou jejuar e no dia seguinte comerei. Por favor permita
que me renda a Ti.
Upavasa (Jejum):
Upavasa é definido como abandonar todas atividades pecaminosas e viver (vasa) com todas
boas qualidades (upa). No dia de ekadasi, portanto, deve-se deixar todos tipos de bhoga
(desfrute) e se ocupar em serviço para agradar o Senhor. A palavra upavasa significa
particularmente, jejuar de alimento, e especialmente dos graos, nos quais reside o pecado
neste dia de ekadasi.
Seguindo o voto mais estrito, devemos abster-nos de todos alimentos no dia de ekadasi, e
tomar apenas uma refeiçao antes do cair da noite do dia anterior, e a refeiçao antes do cair
da noite no dia seguinte.
Anukalpa (Alternativa a Nao Comer, Alimentos Permitidos):
Para aqueles incapazes de jejuar da maneira acima, certos artigos poderao ser tomados, que
nao quebram o jejum: água, frutas, raízes, leite, ghee, o que um brahmana desejar, e a
ordem do mestre espiritual. Remédios também podem ser tomados, se a interrupçao do
tratamento causar efeitos deletérios. Se esta lista for limitada demais pode-se tomar
quaisquer alimentos que nao sejam graos, de preferência da lista de alimentos chamados
havisanna.
Alimentos que podem ser tomados no ekadasi em ordem de preferência: ar, panca gavya,
ghee, água, leite, gergelim, frutas, havisanna que nao seja graos.
Em todos casos todos tipos de graos, dhal e legumes devem ser evitados.
Como supostamente se está observando um jejum, se a pessoa tomar alimentos permitidos,
estes devem ser o mais simples possiveis, com um mínimo de condimentos (vide
especiarias listadas em havisanna).
Recomenda-se tomar tal refeiçao uma única vez (eka bhakta) no ekadasi, de noite (nakta
vrata), e tendo sido recebida sem solicitaçao (ayacita vrata).
Deve-se tomar cuidado para só comer artigos anukalpa que foram oferecidos ao Senhor, e
evitar aqueles artigos nao-graos que tocaram em graos.
Embora para a deidade no templo se deva oferecer uma refeiçao normal com graos, para a
deidade do lar se poderá oferecer anukalpa.
Entretanto há três dias em que o Senhor Se desagrada se tomarmos até mesmo frutas e
água: sayana, parva parivartana e utthana ekadasis.
Outras Austeridades:
Deve-se evitar usar ornamentos, perfumes, tecido extravagante, guirlandas, cosméticos.
Nao se deve dormir durante o dia, associar-se com pessoas de mente mundana, jogar ou
quebrar qualquer um dos princípios básicos.
Deve-se demonstrar tolerância, verdade, misericórdia, silêncio, limpeza, controle dos

sentidos, satisfaçao, e deixar de lado a mentira e roubar, bem como quaisquer outros atos
pecaminosos.
Deve-se observar brahmacarya: nem olhar, falar com ou tocar em mulheres.
Deve-se realizar adoraçao do Senhor, homa, japa, sravana, kirtana e estudo.
Deve-se ficar acordado a noite inteira, adorando a deidade, realizando serviços especiais
para a deidade, cantando, dançando, realizando japa e lendo a escritura.
Dvadasi (Quebrando o Jejum):
Deve-se quebrar o jejum após o alvorecer do dvadasi, depois do primeiro quarto de dvadasi
tithi ter passado, porém antes que o dvadasi tithi tenha terminado.
Depois de tomar o banho matinal, deve-se oferecer o upavasa ao Senhor:
ajnana timirandhasya vratenanena kesava

prasida sumukho natha jnana drsti bhava
ó Kesava, compraz-Te com este vrata realizado por alguém caído nos modos da
escuridao. ó Senhor, lança Teu olhar de conhecimento sobre mim.
Deve-se seguir regras similares como no dasami.
Nao se deve banhar a deidade no dia de dvadasi, mas banhar o Senhor em ghee à noite.
Mahadvadasi:
As vezes, devido à maneira como o ekadasi tithi e o dvadasi tithi se posicionam em relaçao
ao alvorecer (há seis casos diferentes), o vrata é observado no dvadasi e o jejum se quebra
no dia seguinte, o trayodasi. Tal dia de jejum se chama mahadvadasi, para distinguí-lo de
um dvadasi comum, que seria o dia para quebrar o jejum de ekadasi.
* * *

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INDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/CASAMENTO

INDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/VAISNAVA

INDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/GARBHADANA & ETC.

Pumsavana (Rito p/ter filho homem) 4

ÍNDICE DA APOSTILA SOBRE SAMSKARAS/FESTIVAIS ANUAIS CONFORME O

Mês Vishnu (Caitra) - MAR/ABR 1

Mês Madhusudana (Vaisakha) - ABR/MAI 2

Mês Trivikrama (Jyestha) - MAI/JUN 5

Mês Vamana (Asadha) - JUN/JUL 6

Mês Sridhara Masa (Sravana) - JUL/AGO 8

Mês Hrsikesa (Bhadra) - AGO/SET 9

Mês Padmanabha (Asvina) - SET/OUT 35

Mês Kartika (Damodara) - OUT/NOV 36

Mês Keshava (Agrahayana) - NOV/DEZ 39

Mês Narayana (Pausa) - DEZ/JAN 39

Mês Madhava (Magha) - JAN/FEV 40

Mês Govinda (Phalguna) - FEV/MAR 40

Grha Samskaras Védicos (Ritos Purificatórios Domésticos):

Os samskaras védicos, começando pelo garbadhana (ritual de impregnaçao) e terminando

“Há necessidade de uma classe boa e inteligente de brahmanas peritos em

Os samskaras védicos sao os seguintes:

Adhikari (Candidato aos Samskaras):

Segundo as escrituras, qualquer pessoa nascida, qualquer pessoa a ser chamada de

Um sudra pode comparecer a sacrifícios e cerimônias rituais védicas junto com

Samskaras Védicos Para Vaisnavas:

ananya sarano bhakto nama mantresu diksitah

O devoto interessado em devoçao pura ao Senhor, e iniciado com mantra vaisnava

mantratas tantratas chidram

Poderá haver discrepâncias na pronúncia dos mantras e no observar dos princípios

yadyapi anya bhaktih kalau kartavya

Elementos do Samskara Védico:

A seguir os principais elementos de um samskara:

Estes elementos estao presentes num samskara principal. Geralmente o casamento é o

hasta: a medida que vai do cotovelo até a ponta do dedo médio

aratni: distância do cotovelo até a ponta do dedo mínimo

pradesa: distância da ponta do polegar até a ponta do indicador esticado

angula: largura da base do polegar

musti: tamanho do punho

No caso do casamento, o noivo; no caso de outros samskaras relativos à esposa, o marido; e

Kusandika e Udicya Karma:

Em todas diferentes ocasiöes dos samskaras, especialmente durante a época do

O propósito de se aceitar uma esposa no casamento religioso conforme

A Idade Para Casamento:

PUBERDADE??? (AQUI A FOLHA NA XEROX ESTAVA DOBRADA. VERIFICAR)

(AQUI A FOLHA NA XEROX ESTAVA DOBRADA. VERIFICAR)

puberdade. O homem deve ter mais idade que a mulher.

A maior parte da cerimônia do casamento se dá na casa do pai da noiva. Somente o dhrti

A noiva e noivo devem sentar diante da deidade do Senhor Krishna ou

1. vag danam: matrimônio oral, um mês antes do casamento. P.28

6. madhuparka: o pai da noiva recebe o noivo, oferecendo asana,

7. sampradanam: amarrando as maos do casal, o pai dá a noiva, o noivo aceita, recita

8. go moksana: soltar uma vaca. P.49

9. acchidra vacana: absoluçao de faltas.

10. vishnu smarana, kirtana, pranama.

15. mahavyahrti homa: homa de ghee com vyahrti mantras. P.62

20. agni pradaksina: o casal deve circumambular o fogo. P.63

23. abhisecana: um amigo aspergirá o casal com água de um kumbha.

Adhivasa é um rito preliminar para invocar auspiciosidade. Geralmente é realizado na noite

bhur asi bhumir asy aditir asi

pra parvatasya vrsabhasya prsthan navas caranti svasi ca iyanah

Arroz com Casca:

dhanyam asi dhinuhi devan

(Sois os graos. Agradem ao Senhor, agradem ao sacrifício e ao realizador do sacrifício.