Destas três constelações de lég-ein nos vários níveis da experiência

criadora vive e se realiza a poética. Dela poderemos colher, seguindo a

experiência originária dos gregos, quatro determinações essenciais para
o desempenho criador do poético em todos os exercícios de invenção e
descoberta da verdade do real:
I') lég-ein vive em toda força de reunião como a conjuntura de
integração. É a conjugação ontológica de ser e pensar em tudo que, de
alguma maneira, é e se realiza;
2') pertencem a tég-ein coesão e consistência de estruturação; O DESAPRENDIZADO DO SÍMBOLO
3') lég-ein diz sempre a realidade que impera na totalidade do real e (A POÉTICA DO VER IMEDIATO)
no universo das criações;
4') a Linguagem é a operação primordial nas línguas e nos discursos Gilvan Fogel
deste légein inaugural que instala ordem e coesão no mundo.

Sob ete título, far-se-ão algumas considerações sobre um aspecto,

a nosso ver decisivo, da poesia de Alberto Caeiro, um dos heterônimos
de Fernando Pessoa. Trata-se da fala, ou melhor, da experiência de
ver i-mediatamente ou do poder ver superfície. Trata-se, pois, de
caracterizar uma compreensão de realidade mareada pela expe-
riência de aparecer, isto é, de ser como aparecer. Decisiva será a
compreensão/determinação de aparecer ou mostrar-se como super-
fície —a linha limiar da consangüinidade do raso e do profundo. Na
evidência dessa linha ou na força condutora dessa experiência, revela-
se que "as coisas não têm significação: têm existência" 223l'. "Exis-
tência", aqui, diz a presença, que é a imposição da hora ser-aparecer
—pura superfície ou presença entornada, sem ser nenhuma
"expressão", "imagem" ou "símbolo". Ver isso, ser nisso, dizer isso
e, assim, cultivar a poética (o dizer arcaico ou imediato) como insistente
desaprendizado do símbolo —este é, para nós, o espírito, ou seja, a
vida, a força do dizer poético de Alberto Caeiro.
Com estas poucas linhas, sintetizamos uma "tese". Agora,
tentaremos brevemente traçar uma linha de demonstração desta
"tese". "Demonstrar" quer dizer: a partir do fenômeno em questão,
a saber, a partir da poesia de Caeiro, mostrar o que cabe mostrar,
isto é, a sua própria poética do ver superfície ou do tão-só "apreciar
presença" [232]. Ver superfície ou, como diz ainda Caeiro, "pensar
como sentir". Para tanto, vamos ler e tentar comentar alguns versos
de Caeiro e, assim, embarcar, entrar nessa viagem, que é o ver, o
sentir, o pensar.

38 R e v i s t a TB, Rio de Janeiro, 171: 33/38, out.-dez., 2007 Revista TB, Rio de Janeiro, 171: 39/51, out.-dez., 2007 3 9
 1. E esta viagem precisa ser a insistente caminhada do aprendér a
desaprender!
O que nós vemos das coisas são as coisas.
O essencial é saber ver
Saber ver sem estar a pensar
Mas isso (tristes de nós que trazemos a alma vestida!),'
Isso exige um estudo profitndo,
Uma aprendizagem de desaprender 1217.1
Aprender a desaprender! É, subdiz o poeta, despir a a ln ‘. A alma
que, "infelizmente", trazemos vestida. Na verdade, vestida demais; por
isso o infelizmente. Este demais se refere ao uso abusado dos "sentidos",
quer dizer, dos valores, das interpretações, das significações, enfim, da
história, da cultura, criando assim uni calo. O calo é o hábito—o hábito
cultural —e, porque hábito, automático, mecânico, imediato esquema
estímulo-resposta, embotador e gerador de apatia, indiferença, lassidão.
Vê-se então como habitualmente se vê ou como todo mundo vê. Assim
se sente, assim se pensa. Impera a atitude que uni- forrniza, uni-
dimensionaliza, homo-geneiza e que é a vigência do raso, do plano, da
planície, ou seja, a apatia ou a indiferença do tudo igual, do medíocre.
Disso, para ver, precisamos nos despir—perder, esquecer, desaprender
Desaprender para ver como se fora pela primeira vez. Desaprender
para, das coisas e nas coisas, ver as coisas—somente as coisas!
O fato é que nós nunca sentimos a pura ou mera coisa. Sempre
sentimos, vemos sentidos, isto é, sentimentos, pois coisa nenhuma é
coisa alguma, mas sempre já um sentido, um afeto, que é o ver, o olhar
—ou melhor, o que torna visível tudo que se faz visível ou aparece. O
olhar, o ver já é sempre um tal sentir ou um tal sentido. Por isso é ver, é
sentir. Não vemos ou pensamos com afeto, isto é, não somamos ou
acrescentamos ao pensar ou ao ver um afeto, um sentimento. Vemos
ou pensamos sempre já a partir de afeto, de sentimento, c o mo afeto,
portanto, desde ou através dele. Isso, esta estruturação, porém,
consolidada ou cristalizada no uso público, no social, no "político", faz-se
então norma, uso, hábito e, daí e por isso, embota, indiferencia toda a
força do e no ver.
Desaprender o social, o coletivo, o público e o hábito, que é este ver
e interpretar publicamente, socialmente, habitualmente—isso quer, pois,
dizer: retirar-se do uso abusado; retrair-se para o só, ensozinhar-se, ou
40 R e v i s t a TB, Rio de Janeiro, 171: 39/51, o u t .
-
dez ., 2 0 0 7
seja, singularizar-se, fazer-se um e só. Aprender a desaprender é igual e
simultaneamente aprender a ser só, é exercício de encaminhamento da
solidão para a solidão —
o l u g a r e
Vivo no cimo dum outeiro
a Numa casa caiada e sozinha,
h o r E essa a é a minha definição. 12201
d o
v Mas, e como r retirar-se,
. como ensozinhar-se co mo desaprender?! Não
é
Dtornar-se i ou fazer-se
z só no sentido da introspecção, da mórbida
ointeriorização no recolhimento na miudeza de um eu. Isso seria doença,
pa grande doença e dos olhos, que sempre já estão na(s) coisa(s) — no
outro, ona transcendênc ia. Fazer-se só, realizar solidão e assim
tdesaprender
a :o vulgar e o habitual, é atender à exigência, ao imperativo
vital de fazer o próprio caminho, ou seja, cumprir-se a exigência de
andar e ver, isto é, ser, só poder ser desde e como caminho, viagem,
e x p e r i ê n c i a . Só issoémétodo. Este, só este é o cimo do outeiro,
que é a "casa" e a "definição" do poeta.
2. Retirar-se das coisas, dos sentidos ou das significações habituais,
instituídas coletivamente e que valem porque valem, que são porque
são. Tal retraimento, tal retirada, quer também dizer: não conhecer,
não pensar. Melhor: "saber ver sem estar a pensar", a conhecer. Aqui,
pensar não é o pensar que dissemos ser o ver, o sentir, mas pensar, aqui,
fala do que habitualmente se pensa ser o pensar, a saber, representação
conceptual e, aí e assim, conhecer. Pensar como sistematização ou
reunião (composição, síntese) de conceitos e, então, definição de
conhecer como constituição de um corpo doutrinal, de uma doutrina a
respeito de um algo qualquer. Este pensar ou este conhecer é o que
"está doente dos olhos" e que Caeiro, enfiando tudo no mesmo saco, diz
ser a metafísica:
Há metafflica bastante em não pensar em nada 12061
(Pensar é estar doente dos olhos)12051
O conceito, índice elementar de todo pensamento representativo ou
do chamado conhecimento representativo-conceptual, é o velho, o
habitual. O conceito é a coisa sempre já vista, sempre já sabida, uma
vez previamente constituído como universal abstrato, ao qual todo novo,
melhor, todo indivíduo é reduzido ou reconduzido e, assim, esvaziado
enquanto concreto e individual ou singular d o indivíduo não há ciência,
Revista TB, Rio de Janeiro, 171: 39/51, out.-dez., 2007 4 1
o indivíduo é inefável! Em linguagem filosófica, esta redução ou
recondução chama-se subsunção. O novo, isto é, o súbito, o inesperado
é subsumido ao conceito, quer dizer, reduzido ao já sabido, re-conduzido
ao já visto, já conhecido —a saber, ao conceito.
Por isso:
Não basta abrir a janela
Para ver os campos e o rio.
Não é bastante não ser cego
Para ver as árvores e as flores.
É preciso também não ter filosofia nenhuma.
Com filosofia não há árvores: há idéias apenas. 12311
Em lugar de "idéias", poderia, deveria ter sido dito "conceitos". Não
ter nenhuma filosofia para poder ver quer dizer: não estar, por antecipação,
instalado num corpo doutrinal, num sistema de conceitos já constituídos
e dados, uma vez que com isso, por isso o conceito (i. é, as ciências, o
saber) instaura o universal, ou seja, o homogêneo, o "objetivo" ou o
mundo, no qual todos vêem a mesma coisa e no qual todos se instalam
de maneira igual — isto é, objetivamente... — tal como nos instalamos
num hábito, numa coisa feita, pronta, acabada, enfim, nas coi si-fi cações.
Sim, morre-se também e talvez sobretudo de hábito, isto é, de e na
apatia, indiferença, lassidão.
É verdade: não há vida sem hábito, ou seja, sem cristalizações, sem
esquecimentos, sem rotina. Este é um primeiro momento. Segundo: não há
vida que seja só hábito, quer dizer, só sedimentação e só rotina, que é o
eterno retorno do igual, gerador do tédio, da lassidão, da total indiferença.
Na vida movida e promovida pela disposição do ver inaugural—isto é, vida
que se faz desde e como criação—o mal, o demônio, o elemento desintegrador
e diluidor ou amolecedor de tudo é o hábito. Na vida do saber, do
conhecimento, este habitual tende a ser o conceito, a partir do qual e com o
qual todo conhecimento se faz, se organiza, se estrutura e também se
instrumentaliza. Em qualquer dimensão ou instância do viver, precisamos
sempre e insistentemente nos medir e nos confrontar com o hábito. Esta
confrontação é já o insistente movimento de sua superação ou da auto-
superação da vida mesma. Trata-se de uma superação ou de um
ultrapassamento que, na verdade, é insistente retomada do movimento aquém
da sedimentação, da cristalização. É retomada de vida como movimento
para a forma, isto é, a dinâmica ser-aparecer ou a superficialização.
Também neste movimento é preciso que esteja incorporado o conceito.
É preciso sempre medir-se com ele e, assim, superá-lo sempre, exigindo
42 R e v i s t a TB, Rio de Janeiro, 171: 39/51, out.-dez., 2007
que ele, a cada passo, se re-inaugure ou para que ele, também ele, seja
"como se fora pela primeira vez". Mas, habitual mente (! ! ) não
acontecendo isso, há que render-se ao dizer do poeta:
Vale mais a pena ver uma coisa sempre pela primeira vez que conhecê-la.
Porque conhecer é corno nunca ter visto pela primeira vez,
E nunca ter visto pela primeira vez é só ter ouvido contar. [232]
Ver pela primeira vez é ver des-habitualmente, ver i-mediatamente, ou
seja, ver, ter presente e evidente sem a mediação, sem a inter-mediação do
velho, do já visto e já sabido, porquejá dado e já previamente constituído, ao
qual é reduzido ou reconduzido —subsumido! — o novo, o inédito, que é
também sempre singular. Enfim, ver pela primeira vez é não ter e não ver
através da mediação do conceito, do símbolo. Conceito é símbolo. O saber
representativo-conceptual—o conhecimento—é simbólico.
Trata-se do ver que sempre vê pela primeira vez, que p o d e sempre
ver pela primeira vez porque sempre perde o visto, o já visto, em favor
do ver e re-ver. Pois bem, este ver, este saber, não é simbólico.
Desaprender é também e principalmente desaprender o símbolo. Não
ver algo através de outro algo, não ser imagem. Poesia, arte, não é
ver (algo) através de (outro algo). Arte, poesia, não é imagem. A poesia,
a arte, de modo geral, não significa, não simboliza nada.
Mas, esperemos. Façamos, antes e com Caeiro, o seu caminho de
perda, de desaprendizagem do símbolo.
3.
Criança desconhecida e suja brincando à minha porta.
Não te pergunto se me trazes um recado dos símbolos.
Aprecio a tua presença só com os olhos. 123112
.
O símbolo,
1 por definição, não é a própria coisa, mas evocação,
substituição ou representação da coisa ausente. Representar, aqui,
significa: estar no lugar de ou passar por. Sim, substituir o ausente. E
a palavra da poesia, a palavra poética, i.é, instauradora ou realizadora,
que, por isso, é a palavra essencial, esta está subdizendo o poema, não
é símbolo, não é representação ou evocação da coisa ausente, mas a
própria coisa, isto é, a própria presença. Portanto, palavra poética
não é recado, mensagem, aviso de nada. O poeta não é moleque de
recado! Não é instrumento, mediação ou intermediação de nada. A
palavra poética é a própria coisa em sua plena, plenificada presença.
Revista TB, Rio de Janeiro, 171: 39/51, out.-dez., 2007 4 3
 Toda jogada, largada, abandonada, exposta. Assim é a coisa—ela jaz, é.
Por isso, diz o poeta:
Criança desconhecida e suja brincando à minha porta,
Não te pergunto se me trazes um recado dos símbolos,
Aprecio a tua presença só corno os olhos.
A palavra poética é aparição — dir-se-ia: celebração e festa — da
própria coisa em sua presença no ver; só no ver. A palavra poética é a
coisa em sua presença ou nela mesma como potência no e do ver—só
no ver, só do ver.
4. Ver, todo e qualquer ver (=ser=aparecer=fazer-se visível), é ver porque
já é sempre afeto. Ver é concretização ou realização do afeto que a coisa
é. "Coisa" jamais é coisa alguma, mas sempre afeto, quer dizer, força,
"anima", "psyché" "aquilo que ela é que a anima" l2451, diz o poeta.
Se não há ou se não se faz afeto, nada se dá, nada há. Realidade a-pática
seria a realidade antes e fora de toda e qualquer condição para que realidade
possa se dar ou ser. Portanto, realidade, "coisa" a-pática seria realidade;
"coisa" nenhuma. Realidade (coisa!), toda e qualquer, e afeto é um único e
mesmo ato—uma única e mesma coisa! O mesmo lugar, a mesma hora.
Ver algo, algo nele mesmo, uma coisa nela mesma, é ver este algo
ou esta coisa desde ele mesmo ou ela mesma. E, para tanto, é preciso
trans-por-se subitamente para a dimensão própria deste algo ou desta
coisa. "Dimensão" é outro nome para dizer afeto — ou interesse, ou
"sentimento", como prefere e insiste Caeiro. Portanto, "apreciar a (tua)
presença só com os olhos" quer dizer: pôr-se, trans-por-se para a própria
coisa e, assim e por isso, vê-la. Vê-la e tê-la só aí. Isto é: apreciar, gozar,
desfrutar só de sua presença. Ser todo só a força (apreciação) da
presença (afeto) que ela é, que ela precisa ser. O olhar, o ver é oiluminar-
se, o fazer-se visível do próprio afeto.
Tal transposição se faz subitamente, isto é, i-mediatamente ou num salto.
Salto é milagre. E milagre é o que se dá sem razão nenhuma para que se dê.
É pura gratuidade—desde nada, para nada. Irrupção súbita doação. Toda
coisa, cada coisa, é sempre um milagre —um salto. Por isso, "até quando
nada acontece, há umn milagre que não estamos vendo"!'
A passagem para a coisa, a transposição que inaugura a coisa nela
mesma ou desde ela mesma—o só ver—se faz, paradoxalmente, desde
ou a partir de espera, de escuta, que é o tempo do deixar-se tomar e
levar pela possibilidade da própria coisa, isto é, do afeto que ela é. Como?
44
Revista TB, Rio de Janeiro. 171 9 / 5 1 . o u t .
-
dez ., 2 0 0 7
5. Um mestre zen, que ensinava a um discípulo a arte de atirar com o
arco, viu, entreviu, que ele estava "querendo demais", isto é, estava
fazendo demais, no sentido de que estava aplicado demais, empenhado
demais, fazendo uso de muitas técnicas, regras, artifícios, talvez
teorias. Tudo isso, que era com o intuito de fazer bem e acertar, o fazia
forte demais e, justamente por isso, ele estava mau no exercício. O
mestre então o advertiu: "Você está querendo demais!" Ou seja, você
está forte demais! Isso, aos olhos do mestre, o tornava afoito, apressado,
descompassado, desajustado em relação à coisa, a saber, o atirar. Ele, o
discípulo, estava sem escuta, sem o tempo da própria coisa. Ao adverti-
lo, é como se o mestre estivesse a subdizer: "Queira menos!", "Faça
menos!", "Seja fraco!" ou pelo menos não tão forte, não forte demais...
Algum tempo depois, na seqüência da aprendizagem, o mestre constatou
uma virada, ou seja, o discípulo, de repente, ficara frouxo, lasso, apático,
indiferente, isto é, o discípulo tornara-se fraco demais, o que igualmente
não permitia que ele estivesse bem no exercício. Atirar bem, deixava o
mestre entrever, é colocar-se, pôr-se ou transpor-se para a própria coisa,
para o próprio atirar, para o instante do disparar-se (il) do arco. E. para
tanto, é preciso pôr-se à escuta e, então, em obediência, em acolhimento e
assentimento, com certeza com o con-sentimento do tempo certo ("kairós")
da própria coisa (a coisa, cada coisa tem seu tempo, seu tempo próprio!)—
portanto, consentindo, deixando ser ou obedecendo, que é o modo de ser
livre sob a lei! Liberdade nobre, aristocrática!
Mas como ouvir? Como, desde escuta, na escuta, transpor-se para a
própria coisa? Como ganhar este salto? Como entrar em sintonia e em
sincronia com a própria coisa?
Para isso, o mestre sugeriu ao discípulo que observasse, num dia
sereno, calmo, parado, sem sequer uma única aragenzinha, como a neve
cai da folha do bambu. E disse ao discípulo: "A flecha precisa partir do
teu arco tal como a neve cai da folha do bambul"
3
6. Assim se dá o salto, assim se faz a transposição para a coisa, que
então é vista nela mesma: tal salto, tal transposição, dá-se, faz-se tal
como neve cai da folha do bambu! Mas c o m o neve cai da folha do
bambu? Vem-nos a redundância, o repetitivo estúpido: neve cai da folha
do bambu tal como n e v e cai da folha do bambu!! Na evidência de um
tal acontecimento, impõe-se este trufsmo, esta banalidade, pois a neve
cai sem querer, isto é, sem intenção, sem propósito, sem fito ou fim.
Mas também sem não-querer, sem não-intenção, sem não-fito. Sem
ímpeto, mas também sem apatia, sem indiferença, sem lassidão. Trata-
Revista TB, R o de Janeiro, 171: 39/51, out.-dez., 2007 4 5
 se de um puro, de um mero acontecimento inútil, gratuito—abandonado,
largado, jogado tal como vida que, na serenidade tormentosa de uma
natureza-morta (Stil-leben), jaz.
Assim, desde escuta, desde espera, desde o abandono à escuta ou à
espera cai-se na própria coisa, a qual, desse modo, se faz visível nela
mesma e desde ela mesma. A escuta, a espera, o abandono à escuta e à
espera para deixar a coisa ser o que é e assim transpor-se para ela e
dela ou nela assim participar (=ver!) é algo para o qual querer e/ou não-
querer, ativo e/ou passivo, não é medida, não é critério—portanto, não é
método ou via de acesso. Não é a boa hora e o bom caminho.
Isso, a saber, "neve cai da folha do bambu", não significa nada, quer
dizer, não remete a nada para além e para fora deste puro, mero
acontecimento, que é todo centrado em si e desde si. Assim, em si e por
si, todo só sentido. "Neve cai da folha do bambu" é um acontecimento
todo centrado só nele mesmo e, assim e por isso, absoluto, inocente —
um instante redondo, esférico, parmenídeo! Assim se faz a coisa vista
nela mesma e desde ela mesma u m acontecimento desta ordem, desta
textura. Pura, mera, inteira e absoluta presença —como a escultura de
Fídias, no olhar de Rodin, que disse ser aquele o maior escultor de todos
os tempos, pois fazia a coisa, o corpo, visível em sua pura e só presença
—,serenidade'. Todo só presença —o que aí jaz como o jogado desde
nada e para nada. Sim, Stilleben, vida-serenada. A um passo, a um
fiapo do morto, do cadáver...
A escultura de Rdias c' a i diante de nossos olhos , toma-os, tal como
neve cai da folha do bambu...! O olhar pagão de Fídias não é místico.
Ele é frio, gelado, parado. Frio para fora, incandescente para dentro..,
Sobretudo não é místico como o cristão o é, todo intimidade, intimismo,
interior, sub, atrás e além
Tu, místico, vês significação em todas as coisas.
Para ti tudo tem um sentido velado.
Há uma coisa oculta em cada coisa que vês.
O que vês, vê-lo sempre para veres outra coisa.
Para mim, graças a ter olhos só para ver,
Eu vejo ausência de significação em todas as coisas;
Vejo-o e amo-me, porque ser unia coisa é não significar nada.
Ser unia coisa é não ser susceptível de interpretação. [2331
Em todas as coisas ver significações quer dizer: sempre, por constituição
e princípio —o símbolo! —remeter o que vê para fora e para além do visto,
46 R e v i s t a TB, Rio de Janeiro. 171: 39/51, out.-dez., 2007
isto é, enviar sempre para outra coisa que não a vista, para a significada, a
substituta ou aquela coisa da qual esta é o recado...! Por isso, "Há sempre
uma coisa oculta em cada coisa que vês. O que vês, vê-lo sempre para
veres outra coisa!" E, ainda, desde a constituição própria ou a estruturação
de sinal, de símbolo, a tendência é o remetimento tomar-se infinito, ilimitado,
e, então, o não deter-se em nada, o não satisfazer-se com coisa alguma.
Insaciedade, insatisfação, cobiça... Neste contexto, diria Álvaro de Campos:
o pensamento simbólico, a cobiça do sinal e do signo é um ópio, um ópio que
busca consolo em
Um Oriente ao oriente do Oriente [op. cit. 3011
E, nesta busca, nesta insana e insaciável busca, vem sempre um suspiro
langoroso e acusador, cheio de uma incontornável melancolia —ou melhor,
nostalgia. Tristonho, lamuriento, jururu —à corvo!:
Fumo. Canso. Ah uma terra aonde, enfim,
Muito a leste não fôsse o oeste já! lop.cit.3031
Esta alma, este modo de ser ou esta atitude vital é doente a n t e s do
ópio, isto é, já na vontade, já no élan e na necessidade incontida do signo,
do sinal, da significação d o ópio!
Com a significação, isto é, movido pela vontade de significação ou
pela busca incontida, pela incontida projeção antecipada de intenção, de
sentido oculto, velado, assim, o que se vê, se vê sempre para ver outra
coisa —para fora, para além... Sempre e infinitamente para fora e para
além... Insaciedade, insatisfação... Aqui enche-se toda a fala serena e
contida de Caeiro: "O que não tem limites não existe!" [2491
Por outro lado, ter olhos só para ver é pôr-se todo na, transpor-se
todo para a própria coisa e contentar-se, satisfazer-se só com ela. Não
precisar de outra coisa para ver o visto, a coisa vista. Não ver, não co-
ver significação, não ver ilimitado remetimento para fora e para além
dela. Satisfazer-se, diz: fazer o bastante, o suficiente. A coisa basta.
Ela é o suficiente. Sim, ver uma coisa é vê-la sendo em seu abandono,
em puro abandono de jogado inútil e gratuito. Vendo assim, evidencia-se
que "ser uma coisa é não ser susceptível de interpretação".
Mas como?! Não dissemos que coisa já é sempre afeto, sempre já
interesse, quer dizer, sempre já desde o medium que a faz visível, que ela é,
ou seja, sempre já como e desde interpretação?! Sim, assim é
necessariamente. E isto, a saber, esta interpretação (na qual e desde a qual
coisa é ou faz-se visível) basta, é suficiente, justamente porque necessária
Revista TB, Rio de Janeiro, 17 I: 39/51, out.-dez., 2007 4 7
 ou irrevogável. Justamente por isso, não cabe sobrecarregá-la com mais,
com outra e outras significações, remetimentos, interesses para fora e para
além dela mesma, nela mesma.
Quando o verso diz "ser uma coisa é não ser susceptível de interpretação",
o que realmente está sendo dito é: não ser susceptível ou passível d e o u t ra
interpretação (afeto, interesse) além desta que ela necessariamente já é
—para ser ou poder ser isso que é! Ou seja, trata-se de não acrescentar ou
s o ma t t o i s a O u t ra coisa (=interpretação, afeto, sentimento!) mais
para ela ser isso (a saber, a coisa) que é. Isso seria demais. Uma carga,
uma sobre-carga que coisa alguma suporta Ela se esvazia, pois perde seu
limite. Não ser susceptível de interpretação para ser uma coisa ou a coisa
que é, que aparece, quer igualmente dizer que não é preciso, não é necessário
e por isso não se deve perguntar q u e m interpreta, q u e m vê, pois isso
seria o mesmo que acrescentar (somar) à interpretação (à coisa) uma outra
interpretação (i.é, uma outra coisa!), a saber, o intérprete. A própria coisa,
isto é, o próprio afeto ou interesse, em sua atividade de fazer-se visível ou
aparecer, é interpretação. E e la , e st a interpretação basta, é suficiente —
melhor: eia é tudo! O próprio intérprete, o que vê, não sub- ou pré-existe
à interpretação, mas ele é obra do e no interpretar. Na obra, que é o jogo ou
a dinâmica do aparecer, ele é obra de obra.
É esta compreensão, é esta pré-compreensão que sustenta, que
escreve os seguintes versos:
Pensar no sentido íntimo das cousas
É acrescentado, como pensar na saúde
Ou levar um copo à água das fintes.
O único sentido íntimo das cousas
É elas não terem sentido íntimo nenhum,[207]
Nenhum sentido íntimo, nenhum além, atrás, para fora da própria coisa.
Ser uma coisa, esta coisa, é não ser susceptível de outra interpretação,
além desta que ela necessariamente já é, para poder ser isso que é. Assim,
neste sentido, toda coisa, tudo, é,precisa ser singela, franciscana superfície.
Sim, os gregos foram superficiais, muito superficiais—por profundeza, "aus
Tiefel". A fala de Nietzsche a respeito dos gregos, claro, vale também para
Caeiro, que é grego... Esta, a saber, a da superfície, é uma experiência
singular, extraordinária — do singular, do extraordinário. Mas é esta a
experiência, quer dizer; o olhar do poeta. Só esta experiência, só este olhar.
E só isso é medida, critério para ler sua poesia; só este o lugar e a hora para
ouvir sua palavra, para ver com ele e a partir dele o que ele vê, o que ele
festeja e celebra no seu ver, no seu olhar.
48
Revista Til, Rio de Janeiro, 171 39/5 1, out.-dez., 2007
É espantoso, é extraordinário poder não ver sentido íntimo nenhum. É
preciso ser muito profundo, muito intenso, muito grave para ver só a
intensidade da superfície, o cheio que é a linha de limia r de uma
superfície...
Aprende a desaprender:
Sê anônimo, súbito e criança. [Op.cit. 692]
7. Escreveu-se acima: a poesia, ou melhor, a arte, de modo geral, não
significa, não simboliza nada. Isto quer, pois, dizer que ela não rep r e-
se n ta nada, ou seja, ela não envia a nenhuma outra coisa além daquilo
que nela, como obra, aparece e se mostra; ela não remete a nada a lé m e
a nada estranho a isso mesmo que nela e desde ela — arte, poesia —
aparece, se mostra, se faz visível. Arte não representa nada — isto
quer ainda dizer: a obra de arte, isso que na obra aparece é só e
inteiramente isso que aparece e se dá. O que aparece na obra e como
obra não está no lugar de nada, não é embaixador (representante!) de
coisa outra alguma. Assim, no âmbito da experiência artística, revela-se
que nenhuma coisa substitui (representa!) ou está no lugar de nenhuma
outra coisa. Daí dizer algo, que tem tudo a ver com a banalidade do
truísmo, mas que precisa ser ouvido para além da postura rasa e
acachapante do senso comum, responsável por todo truismo: cada coisa
é cada coisa! Cada coisa é ela mesma e só ela mesma! Ela, na instância
da arte e como obra, é toda a sua presença. É isso que ouvimos de
Caeiro, nos versos:
Si,;;, eis o que os Pneus sentidos aprenderam skinhos: —
As cousas não têm significação: têm existência.
As cousas são o único sentido oculto das cousas. [223]
Que os sentidos tenham aprendido sozinhos, quer dizer: vendo,
considerando tão-só desde as próprias e sós sensações (afetos), que
são as próprias coisas, ou seja, desaprendendo tudo que não seja os
próprios sentidos. Assim, no ver, desde o ver, evidencia-se que: "as coisas
não têm significação: têm existência". E "existência" diz: é p re se n ça .
É preciso poder ver cada coisa nela mesma, desde ela mesma, isto é,
em toda sua presença ou existência própria. Ela, assim, tem, é existência,
presença própria e não significação, representação ou ainda imagem.
Poesia, arte, não é imagem, expressão de nada. E presença é isso que,
com uma certa rabujice, chamamos a coisa nela mesma e desde ela
mesma. Mas a coisa, lembremos sempre, é afeto, "páthos"—sentimento,
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 na linguagem de Caeiro. Portanto, a coisa nela mesma é a coisa no e O Tejo é mais belo que o rio que corre pela minha aldeia.
desde o seu próprio afeto, sentimento, o qual se conquista por passagem, Mas o Tejo não é mais belo que o rio que corre pela minha aldeia
ultra-passagem, trans-posição ou salto para o "páthos" próprio ou para Porque o Tejo não é o rio que corre pela minha aldeia.
esta possível dimensão, modo de ser, verbo da vida, da existência, da
presença humana. O Tejo tem grandes navios
Na vigência da experiência da poesia, da arte, coisa não é significação, E navega nêle ainda,
representação ou imagem - expressão de nada. Isto é, a poesia, a arte Para aquêles que vêem em tudo o que lá não está,
A memória das naus.
é o próprio real, a própria coisa. Na vigência da experiência da arte, da
poesia - e só isso pode e precisa ser aqui a medida, o critério - faz-se O Tejo desce de Espanha
evidente que fora da obra, ou seja, antes, depois, aquém ou além dela e E o Tejo entra no mar em Portugal.
de sua absoluta necessidade, fora de obra, pois, não há nada. Na Diria gente sabe isso.
obra, desde obra há só sentido, só a realização, a concretização de Mas poucos sabem qual é o rio da minha aldeia
sentido e sua evidência, quer dizer, desde experiência (r-- evidência!), E para onde êle vai
seu crescer e aparecer conto isso, como aquilo, nisso, naquilo. Só aí e E donde Ne vem.
assim ele é e há. A irrevogabilidade e a suficiência deste acontecimento E por isso, porque pertence a menos gente,
se faz patente quando, p. ex., para o pintor, na experiência da pintura, a É mais livre e maior o rio da minha aldeia.
cor, o fazer-se de cor, torna-se o elemento, a natureza. Ou, para o poeta,
quando a palavra se faz tal elemento; quando ela, no seu dizer, se faz Pelo Tejo v a i
hora, princípio de realização de toda realidade possível. No começo é o Para
- além do Tejo há a América
verbo! No começo é a ação - a ação, que é o verbo! Assim lê E a fortuna daqueles que a encontram.
sNinguém
e
prodigiosamente Goethe, no Fausto. nunca pensou no que há para além
p arior da
Do a minha aldeia.
Na vigência desta experiência fundadora, inauguradora, se não se
faz palavra ou se não se faz cor não há real. Desfaz-se, esvazia-se o o
O
m rioudanminha aldeia não faz pensar em nada.
real. Fora de uma tal experiência instauradora há n a d a ! Ou só Quem está ao pé dêle está só ao pé dêle. 1215/61
objetividades, que é a mesma coisa! Realidade começa, isto é, abre- d o .
se, inaugura-se e impõe-se onde e quando começa, irrompe palavra; Notas
ela acaba, se desfaz, inexiste quando e onde desfaz-se, inexiste palavra
- ou a cor, se a fala for a da experiência da pintura. Palavra, por exemplo, 'Cf. PESSOA, Fernando. Obra Poética em um Volume, Rio de Janeiro: José
desaparece, se desfaz se for dita, pronunciada fora de coisa, fora de Agui lar, 1974. Todas as citações terão esta edição como referência. O número
presença. É quando palavra mergulha na apatia, na indiferença - no raso entre colchetes, após a citação, estará se referindo à página.
niilista da significação e da comunicação. Palavra, assim, é o l i m i t e, Cf • ROSA, Guimarães. "O Espelho". In: Primeiras Estórias.
quer dizer, a hora, o lugar da coisa. "O que não tem limite, não existe!", 'Referência livre à estória narrada em LIERRIGEL, E., A Arte Cavalheiresca do
dizia Caeiro. O limite é o nome, a palavra. Cabe dizer, nomear. Dizer é Arqueiro Zen. São Paulo: Edit. Pensamento, 1983.
preciso. Viver não é preciso...! 4Cf. RODIN, Auguste. "Cap. X - Rdias e Miguel Ângelo". In: A Arte -Conversas
"As coisas não têm significação: têm existência" - isso quer, pois, com Paul Gsell. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1990.
dizer: estando-se junto à coisa, na vigência da experiência poética (e só
disso é aqui a fala!), está-se só junto dela. Mais nada. Mais seria demais.
É isso que é mostrado, que é dito, quando o poeta, com comovente
singeleza, fala do "rio da minha aldeia
grande
- à dTejo, i f do
e rTejo
e ncheio
ç ade, história, todo memória - todo remetimentos
e significações para muito além do Tejo...:
p . e x . ,
d o
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