AVIVAMENTOS NA INDIA

Introdução

No início do século XX, os pentecostais continuaram as ênfases revivalistas

dos movimentos dos quais emergiram, convencidos de que um avivamento mundial
estava precedendo a breve vinda de Cristo. Vários reavivamentos ocorreram alguns
anos após o outro em diferentes partes do mundo com um caráter decididamente
"pentecostal", com dons do Espírito como curas, línguas, profecias e outros sinais
"milagrosos". Entre muitos evangélicos, essas várias manifestações de êxtase
passaram a ser esperadas como 'evidência' do derramamento do Espírito, e as
conexões missionárias e da igreja, muitas vezes facilitadas por periódicos populares
e apoiadas por precedentes bíblicos no livro de Atos, ajudaram a espalhar esses
movimentos de avivamento em todo o mundo. Aqueles vistos pelos revivalistas da
Rua Azusa em Los Angeles como tendo um significado especial para eles estavam no
País de Gales e na Índia. Frank Bartleman, participante do avivamento da Rua Azusa,
escreveu em 1925: “O atual avivamento mundial foi abalado no berço do pequeno
país de Gales. Foi criado na Índia, a seguir, mais tarde em Los Angeles.” Ele também
se referiu ao País de Gales e à Índia como representando o nascimento e a
adolescência da “restauração mundial do poder de Deus”. (1) Movimentos de
avivamento do tipo pentecostal com o falar em línguas e outras manifestações da
presença do Espírito eram conhecidos no sul da Índia. desde 1860 em uma missão
CMS sob o ministério de John Christian Aroolapen. Pioneiro do pentecostalismo na
Europa, T.B. Barratt descobriu que seu intérprete indiano Joshua havia recebido o
batismo do Espírito em línguas em 1897.(2) O avivamento galês se espalhou para
outras partes do mundo através de missionários galeses, e, em 1905, eclodiram
reavivamentos nas colinas de Khasi, no nordeste da Índia e em Madagascar, ambos
áreas em que os missionários presbiterianos galeses estavam trabalhando, embora
neste último também houvesse missionários escandinavos. Segundo os relatos,
esses reavivamentos começaram com a população local (e não com os missionários)
e foram acompanhados por fenômenos extáticos e milagres de cura.(3) Logo após,
porém desconectados, foi o reavivamento na Missão Mukti de Pandita Ramabai
para jovens viúvas, e órfãos em Kedgaon, perto de Pune, começando em 1905 e
com duração de dois anos. Esse reavivamento fez da Missão Mukti um centro
pentecostal muito importante de importância internacional. Em 1905, os periódicos
evangélicos ocidentais informaram sobre os avivamentos no País de Gales e na
Índia, aumentando as expectativas de um avivamento mundial.(4) Elisabeth Sisson
escreveu sobre o avivamento galês como o início de um avivamento mundial em
'toda a carne', e a 'chuva tardia', profetizado por Joel.(5) Bartleman também
documentou a influência dos relatos dos avivamentos indianos sobre suas
expectativas em relação a Los Angeles, (6) e o porta-voz da Azusa Street deveria
declarar apenas meses após o seu próprio avivamento: “Pentecostes chegou e está
chegando na Índia, e graças a Deus em muitos outros lugares. ”(7)

O trabalho de Pandita Ramabai

Um reavivamento em particular merece tratamento especial porque ocorreu

na Índia e porque precedeu o reavivamento da Rua Azusa. Pandita Sarasvati
Ramabai (1858-1922), a mulher indiana mais famosa, cristã, reformadora, tradutora
da Bíblia e ativista social, e em particular, o movimento de reavivamento em sua
missão teve um papel importante no surgimento do pentecostalismo em todo o
mundo. Ramabai é significativa tanto nas origens do pentecostalismo quanto na
aceitação de seus fenômenos entre alguns da comunidade cristã em geral.

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A importância de seu movimento de reavivamento é confirmada pelo

destaque dado a ele na imprensa pentecostal emergente, tanto na Índia quanto
principalmente na Grã-Bretanha e na América do Norte. Não foi dada atenção
suficiente a essas conexões importantes, e este artigo analisará o que foi dito nesses
relatórios e como isso impactou o debate em andamento sobre as origens
pentecostais globais. Ramabai era uma brâmane convertida que havia
anteriormente rejeitado sua educação hindu e se casado fora de sua casta, e ficou
viúva com uma filha Manoramabai após menos de dois anos de casamento. Ela se
tornou cristã durante seus quase três anos de estadia na Inglaterra, onde estudou
educação no Cheltenham Ladies 'College e foi batizada na Igreja da Inglaterra em
1883. Também passou algum tempo estudando grego e hebraico com Canon Cooke,
a quem ela por sua vez, ensinou sânscrito.(8) Na Inglaterra, viajou para os EUA, onde
passou dois anos e meio (1886-8) estudando sistemas educacionais na Filadélfia e
depois divulgando sua missão planejada na Índia, viajando pelos EUA, por que ela
também recebeu promessas de apoio financeiro. Ela publicou um livro em 1887
descrevendo a situação das mulheres indianas intitulada The High-Caste Hindu
Woman, implorando pela criação de instituições educacionais para mulheres
indianas e estabelecendo sua própria visão para criar uma.(9) Como resultado, uma
'Associação Ramabai' foi fundada nos EUA para prometer apoio financeiro para sua
escola pelos próximos dez anos.(10) Durante esse período, ela também escreveu um
livro em sua língua materna, Marathi, sobre suas observações da vida nos EUA, nas
quais contrastava com a democracia livre. Lá com a opressão colonial da Grã-
Bretanha, deu sua preferência por denominações voluntárias sobre igrejas estatais
como a Igreja da Inglaterra e comentou favoravelmente os direitos das mulheres na
sociedade americana, embora não sem críticas justas às deficiências existentes.(11)
Ela era uma ecumenista dedicada antes disso. A palavra foi cunhada no século XX,
deplorando as divisões do cristianismo e implorando por uma igreja indiana unida.
(12) Ela retornou à Índia em 1889 e fundou um lar para viúvas, perto de Bombaim
(Mumbai) que se mudou para Pune depois de um ano. Em 1895, ela estabeleceu
uma missão em uma fazenda que havia comprado em Kedgaon, e seu trabalho
passou de uma instituição de caridade religiosamente "neutra" para uma
organização abertamente evangélica cristã. Como resultado, ela perdeu o apoio dos
pais hindus e a renúncia de seu comitê.(13) Essa missão recebeu o nome de 'Mukti'
('salvação'), e seu principal objetivo era fornecer um refúgio para meninas e
mulheres jovens carentes, particularmente aquelas que foram vítimas de
casamentos infantis e se tornaram viúvas e os resgatados da fome em áreas de
fome. Havia 48 meninas e mulheres jovens em 1896, mas durante esse ano 300
meninas foram resgatadas da fome em Madhya Pradesh e em 1900 havia quase
2.000 residentes em Mukti.(14) Essa missão de fé era conhecida internacionalmente
em 1905, ano em que o avivamento começou.(15) Ramabai acreditava que as
mulheres hindus só podiam encontrar liberdade completa se convertessem-se ao
cristianismo, e sua missão visava proporcionar um ambiente total para sua grande
comunidade treinada em habilidades geradoras de renda. Em 1907, a Missão havia
se expandido para incluir uma missão de resgate, um hospital, uma prensa de óleo,
uma forja de ferreiro, uma gráfica, uma escola completa que oferecia ingresso na
faculdade, uma escola para cegos e departamentos de treinamento em ensino,
enfermagem, tecelagem, alfaiataria, fabricação de pão e manteiga, estanhagem,
lavagem de roupas, alvenaria, carpintaria e agricultura.(16) Em 1907, a sinopse do
verso do boletim, Mukti Prayer-Bell (a maior parte escrita pela própria Ramabai)
disse que a Missão era uma 'missão puramente cristã não denominacional,
evangélica, projetada para alcançar e ajudar viúvas de alta casta hindu, esposas e
órfãs abandonadas de todas as partes da Índia', que receberiam 'um treinamento
completo por alguns anos', depois do qual 'sairiam como professoras ou mulheres
da Bíblia para trabalhar em diferentes missões'.(17) Ramabai e sua filha
Manoramabai fizeram novas visitas aos EUA e à Grã-Bretanha(18) e ela tinha uma
equipe de setenta, incluindo vinte e cinco trabalhadores voluntários do exterior.
Uma delas era Minnie Abrams, anteriormente uma 'missionária diaconisa' na Igreja
Metodista, e agora uma missionária independente que entrou para Ramabai em
1898 e cuidou da missão durante a viagem de Ramabai naquele ano aos EUA.(19)
Embora Mukti tenha sido parcialmente apoiada por várias fontes ocidentais,
Ramabai forneceu comida para sua Missão a partir de sua fazenda de 230 acres e
enviou apoio financeiro para outras missões na Índia, Coréia e China regularmente.
 CORRIGI ATE
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Na sociedade em geral, ela também era conhecida por suas obras literárias,
particularmente na língua marata. Em 1904, ela começou sua tradução da Bíblia
para marata do hebraico e do grego, um processo que levou dezoito anos (quase até
o fim de sua vida) e uma conquista mais notável, embora um tanto anacrônica. Claro
que ela faria

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É claro que ela teria se beneficiado das ferramentas da exegese moderna e do

profissionalismo que normalmente caracteriza os esforços de tradução em equipe
atualmente. Parece também que ela pretendia que sua tradução substituísse a
tradução marata existente por suas inclinações terminológicas ao hinduísmo
sânscrito, uma prática que o fundamentalismo bastante restrito de seus últimos
anos considerou inaceitável. No entanto, sua intenção declarada era que a Bíblia
Marathi fosse "mais simples que pudesse ser melhor compreendida por homens e
mulheres comuns" e "livrar a Bíblia. . . de certas palavras que expressam idéias
idólatras '.20 Ramabai também providenciou para que um músico definisse sua
tradução dos Salmos em canções indianas, a fim de mudar as liturgias cristãs
indianas que ela tanto detestava. Ela morreu em 1922, menos de um ano após a
morte de sua filha.21 Ramabai e o renascimento de Mukti Grande parte da metade
cristã da vida de Ramabai ressoa com imagens e experiências pentecostais. Os
anteriores foram expressos em termos já em voga nos círculos evangélicos da
época. Por volta de 1894, ela teve uma experiência definida descrita por sua
sobrinha biógrafa como "a bênção do Espírito Santo", quando estava cheia de
alegria e paz. A própria Ramabai não se referiu a isso como 'batismo' ou 'cheio' do
Espírito, mas escreveu: 'Achei uma grande bênção perceber a presença pessoal do
Espírito Santo em mim e ser guiada e ensinada por Ele'.22 Mais tarde foi relatado
que ela viu que precisava ser 'cheia do Espírito' e que professou 'entrar em uma
nova experiência do poder de Deus para salvar, abençoar e usar'.23 A partir desse
momento, ela se identificou cada vez mais. com os 'evangélicos radicais', os Keswick,
'vida cristã superior' e movimentos de santidade, e DL Moody e muitas redes
revivalistas começaram a promover seu trabalho em suas publicações. Ramabai
participou e discursou na Convenção de Keswick, na Inglaterra, em 1898, onde pediu
oração pelo derramamento do Espírito sobre os cristãos indianos e implorou por
'1.000 missionários do Espírito Santo' .24 Depois de ouvir o avivamento galês e um
avivamento conduzido por R.A. Torrey, na Austrália, ela despachou Manoramabai e
Minnie Abrams para a Austrália em 1904 para observar o que era necessário, e eles
voltaram com a convicção de que a oração e 'derramar a sua vida' eram necessários
para o avivamento.25

Como resultado de sua visita, em janeiro de 1905, Ramabai instituiu uma

reunião especial de oração diária pela manhã, quando setenta mulheres se
encontravam e oravam, em suas próprias palavras 'pela verdadeira conversão de
todos os cristãos indianos, incluindo nós mesmos, e por uma efusão especial. do
Espírito Santo sobre todos os cristãos de todas as terras '. O número nesta reunião
diária de oração aumentou gradualmente para quinhentos. Em julho de 1905, como
ela escreveu dois anos depois, "o Senhor graciosamente enviou um reavivamento
do Espírito Santo entre nós, e também em muitas escolas e igrejas deste país" .26
Alguns relatos biográficos de Ramabai não mencionam o reavivamento de Mukti em
tudo por razões ideológicas, 27 enquanto outros e a própria Ramabai apenas
elaboram um pouco sobre isso. Mas o avivamento durou um ano e meio e resultou
em 1.100 batismos de meninas na escola, confissões de pecados e arrependimentos,
reuniões prolongadas de oração e testemunho de cerca de setecentas dessas
meninas em equipes nas áreas circundantes, centenas saindo diariamente, às vezes
durante um mês de cada vez. Ramabai formou o que chamou de 'escola bíblica' de
duzentas meninas para orar (em grupos chamados de 'grupos de oração') e ser
treinadas para testemunhar sua fé. Esses grupos de oração espalharam o
avivamento aonde quer que fossem.28 O avivamento foi relatado na imprensa
evangélica ocidental logo após o ocorrido, um editor dizendo como se espalhava:
Pundita Ramabai está agora em uma excursão missionária pelo país Mahratta. Ela
teve reuniões em Poona em diferentes centros das igrejas indianas e tem com ela
um grupo de mulheres cheias do Espírito para prestar seu testemunho. E podemos
esperar que o 'fogo' se espalhe mais rapidamente do centro de Mukti, porque
Pundita Ramabai é capaz de se mover entre as igrejas indianas e levar com ela um
grupo de testemunhas cheias do Espírito.29 The Pentecostal Press and Mukti Revival
A imprensa pentecostal logo começou a relatar sobre o avivamento em Mukti e
fornece uma compreensão mais clara do significado desse avivamento para o novo
movimento pentecostal em todo o mundo.