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REDIMINDO A FILOSOFIA
UMA ABORDAGEM TEOCÊNTRICA
ÀS GRANDES QUESTÕES

VERN S. POYTHRESS
Na forma caracteristicamente sensata e cativante do autor, este volume faz
uma contribuição oportuna e bem-vinda ao antigo debate sobre a relação
entre a filosofia e a teologia cristã. Ao fazê-lo, fornece um argumento sólido
e convincente de que as questões básicas que a filosofia coloca encontram
suas respostas fundamentais apenas na Bíblia, a Palavra escrita de Deus. Em
meio a tantos pensamentos confusos hoje sobre esses assuntos, recomendo
Redimindo a filosofia a todos os que se preocupam em levar “cativo todo
pensamento à obediência de Cristo”.
― Richard B. Gaffin Jr., Professor emérito de Teologia Bíblica e
Sistemática, Westminster Theological Seminary, Pensilvânia, EUA.
Poythress acertou de novo. Este livro contém uma grande quantidade de
novas ideias e um cuidadoso trabalho filosófico cristão. É a integração mais
clara que Poythress faz entre a linguística, filosofia e exegese. Certamente
este livro contém as análises mais incisivas de maçãs e marcadores que você
encontrará. O ponto, claro, é que todas as coisas no mundo de Deus refletem
a riqueza do Deus triúno.
― John M. Frame, Professor emérito de Teologia Sistemática e Filosofia,
Reformed Theological Seminary, Orlando, EUA.
Assuntos de filosofia são muitas vezes complexos e carregados de questões
desafiadoras. Os cristãos se perguntam se devem evitar completamente a
filosofia e simplesmente ficar com a Bíblia, ou se há algo que se pode ganhar
a partir do estudo filosófico. Empregando a metodologia teológica de John
Frame, o Dr. Poythress escreveu uma útil pesquisa introdutória sobre a
relação entre a filosofia e os ensinamentos da Escritura.
― J. V. Fesko, Deão acadêmico e professor de Teologia Sistemática e
Histórica, Westminster Theological Seminary, Califórnia, EUA.
Copyright © 2014, de Vern S. Poythress
Publicado originalmente em inglês sob o título
Redeeming Philosophy: A God-Centered Approach to the Big Questions
pela Crossway
1300 Crescent Street, Wheaton, Illinois, 60187, EUA.

Todos os direitos em língua portuguesa reservados por

EDITORA MONERGISMO
SCRN 712/713, Bloco B, Loja 28 — Ed. Francisco Morato Brasília, DF, Brasil — CEP 70.760-620
www.editoramonergismo.com.br

1ª edição, 2019

Tradução: Marcelo Herberts

Revisão: Felipe Sabino de Araújo Neto e Fabrício Tavares de Moraes
Capa: Bárbara Lima Vasconcelos

PROIBIDA A REPRODUÇÃO POR QUAISQUER MEIOS, SALVO EM BREVES CITAÇÕES, COM INDICAÇÃO DA FONTE.

Todas as citações bíblicas foram extraídas da versão Almeida Revista e Atualizada (ARA) salvo indicação em contrário.

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
Poythress, Vern S.
Redimindo a filosofia: uma abordagem teôcentrica às grandes questões / Vern S. Poythress, tradução Marcelo Herberts —
Brasília, DF: Editora Monergismo, 2019.
Título original: Redeeming Philosophy: A God-Centered Approach to the Big Questions

ISBN: 978-85-69980-98-8

1. Filosofia cristã 2. Teologia 3. Cristianismo I. Título

CDD 230
 1
A John Frame,
meu professor, colega e amigo.
 1

Sumário
Parte 1 — PROBLEMAS BÁSICOS NA INVESTIGAÇÃO DAS GRANDES QUESTÕES
1. As grandes questões sobre a vida
2. A Bíblia como um recurso
3. Abordagens opostas à filosofia
Parte 2 — METAFÍSICA: O QUE EXISTE?
4. Filosofias inadequadas
5. A metafísica cristã
Parte 3 — PERSPECTIVAS
6. Apresentando as perspectivas
7. Multiperspectivismo
8. Perspectivas sobre Deus
9. Perspectivas sobre o mundo
10. Perspectivas através da linguagem
11. Implicações para a teologia
Parte 4 — EXEMPLOS DE ANÁLISE METAFÍSICA
12. A metafísica de uma maçã
13. A metafísica da caminhada
14. A metafísica de um marca página
15. Perspectivas em combinação
Parte 5 — OUTRAS SUBDIVISÕES DA FILOSOFIA
16. Ética
17. Epistemologia
18. A alma, a mente e a psicologia
19. Lógica
20. Estética
21. Ramos especializados da filosofia
Parte 6 — INTERAGINDO COM FILOSOFIAS DEFEITUOSAS
22. O desafio das filosofias
23. Immanuel Kant
24. Edmund Husserl
25. Filosofia analítica
Conclusão
Apêndice A
Apêndice B
Apêndice C
Bibliografia

Parte 1
PROBLEMAS BÁSICOS NA
INVESTIGAÇÃO DAS GRANDES
QUESTÕES
 1. As grandes questões sobre a vida

A vida tem grandes questões: quem somos nós, como seres humanos? O que
é único sobre a condição de ser humano? Nossa existência tem um propósito,
o mundo tem um propósito? Como devemos conduzir nossa vida? O que são
padrões morais, e de onde eles vêm? Por que existe alguma coisa? Qual é a
natureza do mundo? Como sabemos de alguma coisa? Existe um Deus?
Existem muitos deuses? Existe uma vida após a morte? Como ela é?
Na história do mundo ocidental, os filósofos têm buscado investigar
algumas dessas grandes questões sobre a natureza do mundo. A palavra
filosofia vem da palavra grega philosophia, que significa “amor à sabedoria”.
Os filósofos buscam sabedoria, especialmente sabedoria sobre as grandes
questões.[1]

Um agrupamento de grandes questões

Os filósofos têm considerado uma série de grandes questões. Ao longo dos
séculos, a filosofia desenvolveu um número considerável de subdisciplinas
que enfocam um conjunto menor de questões. Três das principais subdivisões
são a metafísica, epistemologia e ética filosófica. (Mais tarde vamos
considerar brevemente algumas outras subdivisões também.)[2]
A metafísica estuda questões sobre a existência: por que existe
alguma coisa? E qual é a natureza do que existe? A epistemologia estuda a
natureza do conhecimento: o que é conhecimento? Como viemos a saber o
que sabemos? Quando podemos ter certeza de que sabemos algo (em vez de
ter uma crença equivocada)? A ética filosófica estuda as questões de certo e
errado: o que são padrões morais? São eles universais? De onde eles vêm?
Por que se preocupar com essas questões? Elas importam? As
questões sobre ética são importantes porque o certo e o errado afetam o bem-
estar da humanidade. O assassinato é errado? O roubo é errado? Mentir é
errado? Se sim, por quê? Se não, como evitamos que as relações sociais se
desintegrem em lutas contínuas? Os padrões morais são absolutos ou variam
de acordo com a cultura? E como descobrimos o que é certo e errado? As
questões éticas afetam claramente a forma como conduzimos nossa vida e
como nossa vida se harmoniza ou colide com a vida dos outros.
E quanto às outras duas subdivisões da filosofia, a saber, metafísica e
epistemologia? Elas importam? Ou essas duas áreas são apenas matérias de
interesse acadêmico, sem impacto significativo na vida comum? A metafísica
considera questões sobre o que existe. Isso inclui a questão de Deus. Deus
existe? Se existe, que tipo de Deus ele é? Ele nos considera moralmente
responsáveis? Nossas respostas podem fazer uma grande diferença.
A metafísica e a epistemologia, como são tradicionalmente estudadas,
podem parecer assuntos formidáveis. Se as pessoas comuns começam a ler
algumas das discussões mais técnicas na metafísica, podem ver seu interesse
ficar para trás e mesmo desaparecer. As discussões lhes podem parecer
distantes, irrelevantes ou difíceis de entender. Mas alguns dos problemas são
relevantes. Como ressaltamos, a questão de Deus faz uma grande diferença. E
até as respostas a questões mais especializadas podem influenciar nossa visão
do mundo como um todo. Portanto, vale a pena considerar como essa área
afeta nossa visão do mundo e nossa visão da vida.
Para ilustrar, consideremos um tipo de metafísica que tem influência
em nossos dias. No mundo ocidental, muitas pessoas da intelligentsia acham
que o mundo consiste em matéria, movimento e energia. De acordo com essa
visão, coisas mais complexas, como rochas e árvores, animais e pessoas, são
construídas a partir de interações e arranjos complexos da matéria. Mas a
natureza última do mundo é material. Essa visão é chamada de materialismo.
É um tipo de posição metafísica, isto é, uma visão sobre a natureza última das
coisas. Os filósofos têm debatido a metafísica por séculos, e o materialismo
em uma forma ou outra tem sido uma das opções oferecidas no debate desde
a época dos antigos gregos.
Essa posição faz alguma diferença? Faz, porque, quando é mantida de
forma consistente, fala acerca de nós mesmos. Ela diz que cada um de nós é
um arranjo complexo de átomos em movimento. Qualquer significado
pessoal que queiramos ter, devemos inventar por nós mesmos, pois o
universo como um todo não tem propósito. O universo apenas é o que é. Ele é
matéria em movimento.
É uma imagem sombria. E, embora algumas pessoas se esforçam para
seguir o materialismo de forma consistente, outras consideram o materialismo
inteiramente ameaçador em sua desolação. Com uma parte da sua mente elas
podem acreditar que a matéria e o movimento estão na base de tudo, mas se
esforçam para acrescentar camadas extras de significado pessoal sobre a
camada fundacional. Tanto as pessoas que seguem o materialismo de forma
consistente quanto as pessoas que acrescentam camadas extras estão
pensando metafisicamente. Ambas têm crenças sobre a natureza última do
mundo. As pessoas que acrescentam camadas extras estão sugerindo que
essas camadas existem dentro de um quadro metafísico total da natureza das
coisas. Mas será que elas estão certas em acrescentar as camadas extras? Os
materialistas durões poderiam acusá-las de viverem vidas de ilusão e de se
recusarem a encarar a realidade.
As pessoas que acreditam em Deus têm ainda outra forma de crença
metafísica. Elas estão dizendo que a matéria e o movimento não são tudo.
Elas acreditam que Deus existe e que Deus criou a matéria e o movimento —
e também camadas extras. Elas diriam que os materialistas estão ignorando
muitas dimensões da realidade, incluindo o próprio Deus. E diriam que,
quando as pessoas acrescentam camadas extras de sua própria escolha, estão
perdendo o caminho e os significados de Deus ao tentarem substitui-los pelas
suas próprias noções.
Muitas outras pessoas não pensam na metafísica explicitamente. Elas
não se preocupam com isso, mas apenas vivem sua vida. Ainda assim, são
frequentemente influenciadas, até mesmo fortemente influenciadas, pelas
visões metafísicas que estão “no ar”, que pairam à volta como parte da
atmosfera intelectual do mundo moderno. Muitas pessoas que não ponderam
sobre a filosofia do materialismo são influenciadas pelo materialismo,
particularmente quando desponta entre as pessoas que interpretam a teoria da
evolução como uma forma de filosofia materialista.[3]

Laços através da epistemologia

Por fim, e quanto à epistemologia? A epistemologia, como viemos a saber,
estuda as coisas. Essa subdivisão da filosofia pode parecer a menos relevante.
Mas ela tem laços com as outras duas. As pessoas discordam na metafísica —
se Deus existe; se tudo pode ser reduzido a matéria e movimento; se, como
pessoas, nós sobrevivemos à morte física. As divergências levam a perguntas
sobre o conhecimento; por exemplo, como sabemos se a matéria é a natureza
última do mundo? E como sabemos se Deus existe?
 Algumas pessoas temem que talvez nunca possamos sabê-lo.
Algumas correntes no pensamento pós-moderno têm-se tornado radicalmente
céticas. Elas sugerem que não podemos saber o que é verdade, mas que
devemos nos esforçar para nos arrastar junto ao que parece funcionar melhor
para nós.
Os padrões morais têm laços semelhantes com a epistemologia. Ainda
que existam padrões morais absolutos, será que podemos saber que eles
existem e podemos saber no que consistem? Como sabemos?
Na verdade, as questões sobre como viemos a saber as coisas
interagem com as questões sobre metafísica e ética. Por exemplo,
suponhamos que Suelen se torne cética em suas reflexões sobre o
conhecimento. Ela pode decidir que não consegue saber as respostas para as
questões básicas em metafísica e ética. Ela diz a si mesma que poderia muito
bem parar de desejar o que nunca poderá ter. Assim, sua posição
epistemológica, isto é, o ceticismo, fez com que ela desistisse de pensar em
metafísica e ética.
Suponha, por outro lado, que ela tenha uma forte confiança na razão
humana e pense que a razão é a principal fonte para o conhecimento. Ela
pode acreditar que a reflexão racional ou o diálogo platônico podem lhe dar
as respostas metafísicas e éticas que ela procura. Ela também pode esperar
que a reflexão racional esclareça a natureza dos padrões morais. Ao tomar
essa visão sobre o papel central da razão na epistemologia, Suelen já assumiu
tacitamente que os padrões morais têm um caráter basicamente racional. E a
natureza metafísica do mundo deve ter um caráter racional para que seja
acessível pelo seu uso da razão. Assim, as visões de epistemologia de Suelen
afetaram suas expectativas sobre a moralidade e a metafísica.
Ou suponha que ela pense que a experiência repetida, a experiência
dos sentidos, é a principal fonte de conhecimento. Então, de certa forma, ela
tratará a experiência dos sentidos como se fosse a base metafísica última do
mundo — talvez não do mundo como ele realmente é, mas do mundo como
ela o percebe.
Laços através da metafísica

Por outro lado, as respostas às questões metafísicas têm uma influência sobre
a epistemologia e a ética. Suponha que Suelen tenha encontrado o que
considera ser respostas fundamentais sobre a natureza do mundo. O mundo a
inclui; assim, ela também chegou a algumas respostas sobre sua própria
natureza como ser humano. Com respostas desse tipo, ela já percorreu um
longo caminho para responder como ela, enquanto ser humano, pode interagir
com o mundo de tal forma que possa obter conhecimento.
Por exemplo, se Suelen acredita, como uma verdade metafísica, que
Deus existe, ela pode argumentar que Deus fez tanto ela quanto o mundo ao
seu redor e que Deus a equipou com uma capacidade de conhecer este
mundo, pois lhe deu uma mente e criou uma harmonia intrínseca entre ela e o
mundo. Ou suponha que ela tenha chegado a conclusões materialistas sobre a
natureza do mundo. Provavelmente acreditará que ela é um produto da
evolução darwiniana sem propósito. A evolução a equipou com a capacidade
de sobreviver, e a capacidade de conhecer é um subcomponente da
capacidade mais fundamental de sobreviver.
As visões metafísicas de Suelen também têm implicações para a ética.
Se ela acredita que Deus existe, pode facilmente concluir que Deus é a fonte
última dos padrões morais. Se ela é uma darwinista materialista, pode
concluir que a moralidade é uma ilusão psíquica para nos refrear de destruir
uns aos outros e acabar com a raça.

Subdivisões da filosofia como perspectivas

Na verdade, podemos tratar a metafísica, epistemologia e ética como

subdivisões que oferecem perspectivas umas sobre as outras.[4] Por exemplo,
comecemos com a metafísica. A metafísica responde às questões sobre o que
existe. Um conjunto completo de respostas incluiria aquelas sobre se o
conhecimento existe e qual é a sua natureza. Assim a metafísica, num sentido
abrangente, inclui a epistemologia como uma subdivisão. Da mesma forma, a
metafísica deve incluir respostas sobre se existem padrões morais. Se
existem, ela deve especificar que relação eles têm conosco, como seres
humanos que existem. E assim a metafísica deve na realidade incluir
respostas para as questões éticas. Logo, quando usamos o termo metafísica de
forma abrangente e o deixamos responder a todos os tipos de questões sobre a
existência, ele se torna uma perspectiva que inclui dentro de si as outras duas
subdivisões, epistemologia e ética.
 Também podemos ver a epistemologia como uma perspectiva sobre
as outras duas subdivisões. Se a epistemologia lida com o que sabemos,
também lida com o que sabemos sobre a natureza das coisas, e assim inclui a
metafísica. Ela inclui o que sabemos sobre os padrões morais e éticos, e
assim inclui a ética.
Finalmente, podemos tratar a ética como uma perspectiva sobre as
outras duas subdivisões. A ética inclui questões sobre o que devemos
acreditar. O que devemos acreditar sobre a natureza das coisas é metafísica.
O que devemos acreditar sobre o conhecimento é epistemologia. Não
podemos realmente fazer progresso na metafísica ou na epistemologia sem
padrões de como devemos proceder ao examinar essas subdivisões. E os
padrões são padrões éticos. Por outro lado, não podemos fazer progresso na
ética sem alguma noção de como chegaríamos ao conhecimento de padrões
morais. E esse processo de chegar ao conhecimento é o domínio da
epistemologia.
Assim, todas as três subdivisões — metafísica, epistemologia e ética
— oferecem perspectivas umas sobre as outras. Em muitos aspectos elas
pressupõem umas às outras. Embora possamos nos concentrar
temporariamente em apenas uma subdivisão dentro da filosofia, as outras
espreitam em segundo plano. Respostas preliminares sobre a ética guiam o
que fazemos na metafísica e na epistemologia. Da mesma forma, respostas na
metafísica influenciam a epistemologia e a ética, e respostas na epistemologia
influenciam a metafísica e a ética.
Não podemos num só livro cobrir igualmente todas as três grandes
áreas. Assim, na maior parte de nossa discussão iremos nos concentrar na
metafísica. Mas reconhecemos as influências das outras duas subdivisões em
nosso trabalho.[5] Além disso, o que dizemos na área da metafísica tem
implicações frutíferas na epistemologia, na ética e ainda em outras
subdivisões da filosofia. Ao trabalhar mais completamente em uma das áreas,
espero dar aos leitores uma boa ideia de como seria trabalhar também nas
outras áreas. E quando terminarmos nossas reflexões sobre a metafísica,
também poderemos chamar a atenção para recursos excelentes que já existem
na epistemologia e na ética — assim como em outros assuntos filosóficos.
 1

2. A Bíblia como um recurso

Queremos explorar como obter respostas sobre a natureza das coisas. Mas
nossas respostas irão diferir da maior parte da história da filosofia, pois
estamos buscando respostas da Bíblia, e não meramente tentando raciocinar
por conta própria. O ensino da Bíblia tem implicações sobre como
respondemos as grandes questões.
Por que deveríamos ouvir a Bíblia mais do que qualquer outro livro?
A Bíblia reivindica ser a própria palavra de Deus dirigida a nós. Ela faz uma
reivindicação das mais importantes. Mas deveríamos crer nela? Em nossos
dias se levantam vozes céticas. Não podemos considerar todas as questões
céticas sem fazer um longo desvio, o que resultaria em outro livro. Eu prefiro
direcionar os leitores a obras existentes que abordam as questões dos céticos.
[6]
Independentemente se você aceita ou não que a Bíblia é a Palavra de Deus,
convido-o a ver como ela fornece respostas às grandes questões.

Um resumo do ensino bíblico

Quando ouvimos a Bíblia, descobrimos muitas coisas. Aqui podemos apenas
resumir alguns dos ensinos mais centrais. A Bíblia revela que existe um só
Deus, que criou o mundo inteiro, incluindo a nós como seres humanos. Mas
nossos primeiros pais se rebelaram contra ele. Desde então, todos nós
estamos mergulhados em rebelião, e é preciso que Deus venha nos resgatar.
No cerne do plano de Deus para o resgate está Jesus Cristo. Deus Pai enviou
Cristo ao mundo para nos resgatar do pecado e da rebelião e suas
consequências. Cristo realizou sua obra na Terra, morreu pelos nossos
pecados e ressuscitou dos mortos. Ele agora reina no céu até o tempo futuro,
quando irá inaugurar um novo céu e uma nova terra livre do pecado e de seus
efeitos (Ap 21.1).
De acordo com a Bíblia, Cristo é o único Redentor e é a fonte de
redenção para todos quantos confiam nele. Ele realizou nossa redenção
quando morreu na cruz e ressuscitou no terceiro dia para uma nova vida (Rm
4.25). Na cruz ele suportou a punição pela nossa rebelião contra Deus (1Pe
2.24) e realizou assim para nós a reconciliação com Deus. O que ele realizou
então se aplica a nós como indivíduos e como uma comunidade (a igreja).
Cristo envia o Espírito Santo para operar uma transformação em nós. Ele
também nos instrui através da Bíblia, que foi escrita sob a inspiração e poder
do Espírito Santo, de modo que é a sua palavra.[7]
A Bíblia nos chama a colocar nossa fé em Cristo para sermos salvos
do julgamento de Deus sobre a nossa rebelião (At 16.31; Rm 10.9-10). Ela
nos diz para seguirmos a Jesus Cristo, nos tornarmos seus discípulos e nos
submetermos ao seu ensino. (Devemos deixar aos livros de teologia um
resumo mais extenso do ensino bíblico.)[8]
Seguir a Cristo significa atentar-se ao que ele diz na Bíblia. Quando
seguimos o ensino dela, ela transforma nosso pensamento: “Não se amoldem
ao padrão deste mundo, mas transformem-se pela renovação da sua mente,
para que sejam capazes de experimentar e comprovar a boa, agradável e
perfeita vontade de Deus” (Rm 12.2, NVI). Essa transformação significa que
o nosso pensamento é redimido, incluindo nosso pensamento sobre as
grandes questões. Assim, podemos dizer que a filosofia deve ser redimida à
medida que recebemos a instrução de Cristo e seguimos os seus caminhos.
Mas nem todos acreditam que Jesus Cristo é o único Salvador e que o
ensino da Bíblia é verdadeiro e confiável. Se não confiamos no que a Bíblia
diz, qual é a alternativa? Algumas pessoas seguem outras religiões. Algumas
pessoas tentam raciocinar por conta própria. Este último curso de ação é
predominante na filosofia ocidental. Antes de tentarmos responder a algumas
das grandes questões, devemos entender as principais diferenças entre a
Bíblia e a filosofia ocidental. Mas essas diferenças nos oferecem um assunto
vasto e podem consumir um livro inteiro. Teremos de simplificar e nos
limitar a alguns pontos básicos.[9]

Filósofos pesquisando de forma autônoma

A história da filosofia ocidental remonta à Grécia e, em especial, a Sócrates,
Platão e Aristóteles. Esses três homens foram antecedidos por ainda outros
filósofos: Tales, Anaximandro, Heráclito, Parmênides, os sofistas e outros.
Os antigos filósofos gregos variavam entre si nas opiniões, mas todos
buscavam obter sabedoria sobre a natureza do mundo. Nessa busca eles
usavam a razão humana, mas não recorriam à revelação divina especial na
Bíblia. Eles queriam pensar sobre as coisas e queriam que seu raciocínio
fosse independente de Deus ou dos deuses. Esse desejo de independência
pode ser chamado de autonomia, que significa “lei própria”. Os filósofos
gregos buscavam usar a razão como sua própria lei e guia, independente de
Deus.[10]
Eles agiam assim em parte porque a cultura grega como um todo tinha
uma percepção confusa sobre a divindade. Os gregos eram politeístas, pois
criam em muitos deuses. Eles pensavam que Zeus era o deus supremo ou o
pai dos deuses; mas em relação aos outros deuses, Zeus ainda era limitado.
Nenhum desses deuses merecia confiança. Assim, se uma pessoa buscasse
chegar à verdade fundamental, que recursos teria, à exceção de sua própria
inteligência?

Seres humanos conhecendo Deus

Podemos entender por que os antigos filósofos desistiram dos deuses gregos,
pois esses deuses eram moralmente indignos da sua lealdade. Mas a Bíblia
tem algo mais a dizer. Romanos 1.20-23 indica que todos os seres humanos
conhecem Deus:
Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno
poder, como também a sua própria divindade, claramente se
reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos
por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por
isso, indesculpáveis; porquanto, tendo conhecimento de Deus,
não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se
tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-
lhes o coração insensato. Inculcando-se por sábios, tornaram-
se loucos e mudaram a glória do Deus incorruptível em
semelhança da imagem de homem corruptível, bem como de
aves, quadrúpedes e répteis.

Os seres humanos conhecem Deus em virtude da criação. Mas suprimem o

conhecimento. Eles se voltam para “imagem”, isto é, ídolos. É o que
acontecia na Grécia antiga.
 Quando Cristo veio ao mundo, veio para redimir as pessoas de todos
os seus pecados, incluindo os pecados de servir a ídolos em vez de a Deus e
os pecados de suprimir a verdade sobre Deus. Se queremos libertação,
precisamos ir até ele.

O papel da Bíblia
Quando Cristo opera em nós uma mudança através do Espírito Santo,
passamos a crer na Bíblia cada vez mais e a entendê-la cada vez melhor. A
partir da Bíblia, aprendemos que Deus criou os seres humanos em um estado
de bondade ou integridade (Gn 1-2). Os seres humanos não estavam desde
sempre suprimindo a verdade, se rebelando contra Deus e tentando escapar
do seu senhorio.
Mesmo quando os seres humanos eram íntegros, Deus pretendia que
eles não vivessem independentemente dele. Ele nos criou para termos
comunhão consigo. Ele falou com os seres humanos em Gênesis 1.28-30 e
2.16-17. Seus discursos revelavam quem ele era e também quais eram seus
padrões para as ações humanas. Ele disse a Adão que não comesse da única
árvore especial no jardim do Éden, a “árvore do conhecimento do bem e do
mal” (Gn 2.17). Deus também indicou, na forma de resumo, as tarefas nas
quais os seres humanos deveriam se envolver (Gn 1.28-30). Deus pretendia
que o pensamento humano se atentasse ao que ele dizia na comunicação
verbal, digerindo e honrando isso.
A primeira comunicação foi oral. Mas posteriormente Deus escreveu
os Dez Mandamentos em forma escrita (Êx 24.12; Dt 5.22). Então
comissionou Moisés para escrever muito mais (Dt 31.24-26). Essa escrita
inicial era a primeira parte de um cânon escrito, ou padrão, que deveria guiar
e instruir as pessoas que pertenciam a Deus. A Bíblia é o cânon em forma
completa.[11] Muito mais poderia ser dito, mas não precisamos buscar os
detalhes. Como o livro da instrução de Deus, a Bíblia fornece respostas
importantes para a vida humana e para o significado humano.
 1

3. Abordagens opostas à filosofia

Podemos ver uma diferença nítida entre a maneira como a maioria dos
filósofos escolhem buscar a sabedoria e a maneira que estamos propondo.
Existem, de fato, vários pontos notáveis de diferença.

Antítese
Primeiro, há uma diferença no coração. A Bíblia indica que Cristo envia o
Espírito Santo para dar ao seu povo escolhido um “coração novo” (Ez 36.26).
Como resultado, eles desejam obedecer a Deus em vez de se rebelar contra
ele — o que faziam antes. Eles se veem amando a Deus, compreendendo e
amando o que a Bíblia diz ao invés de sentir que ela não faz sentido ou que
suas ideias lhes são desagradáveis. Deus levou a uma mudança fundamental,
uma mudança da rebelião a nível do coração contra Deus, e de um desejo de
independência dele, para um amor a nível do coração por Deus.
Às vezes as pessoas usam a expressão nascer de novo para descrever
uma experiência subjetiva de mudança ou renovação. E, de fato, o Espírito
Santo opera a renovação (Jo 3.3-8). Mas essa renovação é mais profunda do
que podemos ver ou sentir. Além disso, as pessoas podem ter experiências
religiosas de mudança que ainda estão aquém da renovação espiritual que a
Bíblia descreve. A Bíblia está falando da verdadeira mudança que o Espírito
Santo opera no coração de uma pessoa e não simplesmente de bons
sentimentos ou de uma experiencia religiosa vaga. Nem todo mundo que
alega ter nascido de novo realmente nasceu de novo, no sentido bíblico. As
pessoas que nascem de novo são também chamadas de regeneradas
(praticamente um sinônimo para nascer de novo).
As pessoas regeneradas são diferentes das não regeneradas. A
diferença é fundamental, não superficial. As primeiras amam a Deus,
enquanto as outras ainda estão em rebelião. Aquelas desejam se submeter ao
que Deus diz na Bíblia, ao passo que as outras não. Umas desejam obedecer a
Deus, enquanto as outras não. Aquela crê em Cristo para a salvação,
enquanto a outra não. Chamarei, portanto, as pessoas não regeneradas de
incrédulas, significando que elas não creem em Cristo. Elas, todavia, creem
em alguma coisa — seja em outra religião, no naturalismo, no ateísmo, ou
talvez apenas nelas próprias. Há um contraste ou antítese radical entre os dois
tipos de pessoas. E essa antítese afeta como elas pensam e como raciocinam,
pois aquela pessoa quer pensar em submissão a Deus, enquanto a outra não.
Essa antítese é real, mas é combinada com as inconsistências e falhas
práticas de ambos os lados. Nesta vida, as pessoas regeneradas ou crentes não
estão totalmente livres do pecado. E os pecados que permanecem incluem
pecados intelectuais. Nem seu pensamento, nem suas atitudes, nem seu
comportamento são consistentemente íntegros.
Por outro lado, os incrédulos, em seus corações, não são consistentes
com seu comprometimento em oposição a Deus. Afinal, eles ainda são
imagem de Deus, e Deus ainda lhes manifesta bons dons a ele, incluindo dons
intelectuais. Eles não são tão ruins quanto poderiam ser, enquanto os crentes
não são tão bons quando poderiam ser. Na verdade, alguns incrédulos podem
ser pessoas muito morais e admiráveis, do ponto de vista de seu
comportamento externo. Elas podem ser gentis no falar e retas no agir. Mas
suas boas ações ainda estão contaminadas com o amor próprio. Sua
motivação subjacente ainda é corrupta. No fundo elas não estão servindo a
Deus, mas servindo a si próprias — talvez ao seu orgulho, talvez à sua
reputação, talvez ao seu conforto (por exemplo, podem querer uma
consciência confortável).
Exceto no período medieval, a maioria dos filósofos ocidentais não
tem sido composta de cristãos totalmente comprometidos tentando “leva[r]
cativo todo pensamento à obediência de Cristo” (2Co 10.5). Alguns podem
ter chamado a si próprios de cristãos. Mas nossa discussão sobre a
regeneração deixa claro que o verdadeiro cristianismo, que significa seguir a
Cristo como Senhor, não é meramente uma questão de dar a si mesmo o
nome de cristão ou de passar pelo rito cristão do batismo. O verdadeiro
cristianismo começa com a obra do Espírito Santo no coração de uma pessoa.
Portanto, os produtos do pensamento dos filósofos são mistos. Até
mesmo dos filósofos não cristãos resultam algumas percepções positivas,
pois eles usufruem das boas dádivas de Deus. Ainda vivem no mundo de
Deus e não podem escapar do fato de que são feitos à imagem de Deus. Eles
querem ser autônomos, mas não conseguem, pois são continuamente
dependentes de Deus. Há por parte deles uma pretensa autonomia, uma luta
pela independência que é continuamente frustrada pela presença de Deus.
Os bons produtos dos não cristãos são às vezes chamados de produtos
da graça comum. Os produtos vêm da graça porque todos nós somos
culpados de pecado e rebelião e não merecemos as coisas boas que
recebemos de Deus. A palavra comum é usada para indicar que Deus distribui
esses dons tanto para crentes como para incrédulos:
… porque ele [Deus] faz nascer o seu sol sobre maus e bons e
vir chuvas sobre justos e injustos. (Mt 5.45)
… contudo, [Deus] não se deixou ficar sem testemunho de si
mesmo, fazendo o bem, dando-vos do céu chuvas e estações
frutíferas, enchendo o vosso coração de fartura e de alegria. (At
14.17)

Podemos ver que a graça comum de Deus inclui, em princípio, não apenas
dons físicos como o envio da chuva, mas também dons intelectuais. Deus deu
a algumas pessoas percepções aguçadas sobre o mundo. Portanto, a filosofia
incrédula contém excelentes percepções. Por outro lado, os filósofos que são
cristãos produzem reflexões que são inevitavelmente heterogêneas, pois os
cristãos ainda não estão livres do pecado.

Submissão à comunicação de Deus na Bíblia

Uma segunda grande diferença entre os dois tipos de pessoas é que os crentes
e os incrédulos diferem no seu uso da Bíblia. Os crentes estão prontos para
receber sua instrução com fé. Os incrédulos não. Mais uma vez, existem
mesclas. Os crentes podem ser assaltados por dúvidas. Ou podem resistir
pecaminosamente a um ensino específico da Bíblia por certo tempo porque
lhes é desagradável. Os incrédulos podem ver algumas coisas atraentes na
Bíblia que estão dispostos a aceitar.
Mas ainda há uma diferença elementar. Na raiz, suas atitudes são
diferentes. Os crentes reconhecem que seu próprio coração e seus
pensamentos precisam da redenção em relação ao pecado e ao desejo de
serem autônomos e serem seus próprios deuses. Eles repudiam a prática de
simplesmente seguir as inclinações de sua própria mente e agir com
superioridade sobre a Bíblia sempre que desejarem. Eles percebem que
precisam da instrução da Bíblia e que Deus designou a Bíblia para ser um
meio pelo qual o coração e a mente das pessoas são progressivamente
renovados. Os incrédulos, por outro lado, acreditam que seu pensamento já é
basicamente correto. Eles acham que não precisam se submeter à Bíblia. Eles
querem decidir independentemente da Bíblia — querem autonomia.

Normalidade ou anormalidade do pensamento humano

Os crentes acham que o presente estado de coisas, incluindo o estado da
mente humana, é anormal. Ele está arruinado pela queda no pecado e pelos
efeitos do pecado. Os incrédulos, por outro lado, acham que o presente estado
da mente humana é normal.
Essas diferenças afetam a filosofia. Tornou-se praticamente uma regra
fundamental para a prática da filosofia no mundo ocidental a impossibilidade
de se apelar à Bíblia — e tampouco a nenhuma outra fonte religiosa — para
autoridade. Só se deve apelar à razão. Na minha opinião, essa regra
fundamental demonstra uma rebelião desastrosa contra o Deus do Universo.
A vontade de Deus é que devemos usar a Bíblia. Já estaremos nos rebelando
se sugerirmos que sabemos melhor e nos recusamos a usar a orientação de
Deus.

Táticas na discussão com os incrédulos

Os filósofos que são cristãos poderiam dizer em resposta que, em seu próprio
pensamento, eles querem se submeter a Deus, mas não apelam à Bíblia
quando fazem filosofia porque outras pessoas que não são cristãs estão
participando da conversa.
Essa situação precisa ser resolvida. Podemos de fato, da totalidade do
que estamos pensando, distinguir táticas de curto alcance para a
comunicação. Mas quando nos envolvemos em conversas com incrédulos,
precisamos tomar cuidado para não cair no erro de supor que estamos todos
pensando da mesma forma. Não estamos. As regras básicas são diferentes
para os cristãos, pois estamos debaixo do senhorio de Cristo. Nunca estamos
“fora de serviço”. Tudo o que dizemos ou pensamos deve estar servindo a
Cristo. Não somos religiosamente neutros em parte do tempo. Nem os
incrédulos.
Se sabemos que não estamos pensando da mesma forma, faz sentido,
a certa altura, dar a conhecer as diferenças no processo de nossa conversa a
fim de que nossos interlocutores não nos entendam mal. Em outras palavras,
permitindo a oportunidade, é melhor falarmos sobre a diferença que Cristo
faz em nosso pensamento. E se ele não faz diferença, é melhor voltarmos
para considerar o que Romanos 12.2 diz sobre a transformação da nossa
mente.
Além disso, se estamos preocupados com os incrédulos como pessoas
integrais e não apenas estritamente preocupados com pontos de debate,
devemos refletir sobre como podemos lhes explicar que eles nunca virão a
conhecer a verdade corretamente se não tiverem comunhão com Deus.
Devemos dizer que essa comunhão renovada vem através de Cristo. Devemos
indicar que o Cristo de quem falamos é o Cristo descrito na Bíblia e que se
revela na Bíblia. Assim, a Bíblia deve entrar na discussão à medida que
tentamos resgatar os filósofos incrédulos de sua supressão da verdade e
rebelião contra Deus.
Simplesmente continuar a conversa usando apenas a razão pode
facilmente sugerir aos incrédulos que a razão encontra-se num estado perfeito
quando autônoma, quando não estamos ouvindo a Bíblia. Corremos o risco
de transmitir uma impressão falsa.
A tradição da apologética pressuposicional, como exposta por
Cornelius Van Til, tem-me sido particularmente útil para entender esses
pontos, e eu a recomendo para aqueles que querem saber como conduzir
conversas com os incrédulos.[12] Não podemos aprofundar neste livro todas as
dimensões desses desafios apologéticos. Mas quero desenvolver um ponto
básico. É extremamente importante se somos ou não seguidores de Cristo. A
orientação do nosso coração é importante. É importante se ouvimos a Bíblia.
É importante declararmos os nossos compromissos. É importante se
pensamos que a razão opera de maneira autônoma.
Podemos dizer isso de outra maneira. Suponha que um cristão queira
participar de um diálogo filosófico num contexto moderno. Ele precisa
considerar duas questões. Primeiro, precisa perguntar se as regras básicas da
discussão na filosofia o proíbem de raciocinar da forma como ele está
comprometido a raciocinar, isto é, com Deus falando na Escritura como seu
instrutor e guia. Em segundo lugar, deve perguntar se não deve primeiro
tomar algum tempo e usar a Bíblia para encontrar respostas para as grandes
questões levantadas pelos filósofos. Só depois de ter alcançado alguma
clareza em sua própria mente — e pureza de pensamento em comunhão com
a pureza de Deus — é que ele estará numa posição razoável para se envolver
no diálogo sem comprometer suas crenças, caindo no mesmo padrão de
raciocínio autônomo que as regras básicas tentam impor sobre ele.

Buscando respostas
Outros livros na tradição da apologética pressuposicional têm lidado
extensivamente com a maneira como conduzimos discussões com incrédulos
de diferentes tipos. Novamente não passaremos por esse conteúdo aqui. Em
vez disso, queremos buscar clareza mental para nós mesmos como crentes.
Queremos empregar todos os recursos da Bíblia para buscar conhecimento. A
própria Bíblia nos encoraja a fazer uma busca que tenha em vista Deus e sua
instrução, ao invés de seguir uma rota autônoma:

O temor do SENHOR é o princípio da sabedoria. (Sl 111.10)

O temor do SENHOR é o princípio do conhecimento, mas os
insensatos desprezam a sabedoria e a disciplina. (Pv 1.7, NVI)

Os incrédulos podem pensar que somos insensatos, pois para eles só se pode
encontrar sabedoria na autonomia. Eles não confiam na palavra de Deus na
Bíblia e, portanto, não estão confiantes de que estamos antes crescendo na
sabedoria do que a deixando. De fato, aos seus olhos parecemos estar
abandonando a sabedoria no processo mesmo de nos submeter à Bíblia sem
questionar o que ela diz. Eles dirão que somos “acríticos” e “dogmáticos”.
Mas, é claro, eles por sua vez são acríticos e dogmáticos em seu
compromisso com a autonomia. Não nos deixemos desencorajar pelas críticas
que já pressupõem um modo de vida oposto ao que encontramos em Cristo.
Este livro, portanto, é escrito basicamente para os cristãos. Queremos
ver o que a Bíblia ensina e aonde Deus nos leva com seu ensino, em vez de
debater interminavelmente sobre nossos compromissos básicos em
comparação com os compromissos básicos dos não cristãos. Se você não é
cristão, ainda é bem-vindo para ler, é claro. Você pode aprender como é ser
um cristão na busca de sabedoria. E ao longo do caminho poderá encontrar
percepções individuais das quais acabe gostando e outras das quais acabe não
gostando. Pode ser que Deus o confronte ao longo do caminho e você seja
transformado. Mas não estou escrevendo basicamente com o leitor não
cristão em vista, e estaremos em busca da verdade com base em
pressuposições cristãs, que em alguns pontos são muito diferentes das formas
usuais do mundo.

Estamos aptos a enfrentar as grandes questões?

Os filósofos vêm debatendo as grandes questões há séculos. Na maior parte,
os debates continuam. Filósofos individuais podem ter suas próprias
convicções. Mas na maioria dos casos não há consenso. E dado o número de
séculos que se passaram, há pouca esperança de consenso. (Uma exceção é a
área da lógica, onde parece haver uma boa dose de concordância.) Dadas as
dificuldades, podemos, nós como cristãos, esperar fazer uma contribuição?
Não seria presunçoso um cristão comum tentar superar séculos de filosofia
conduzida por algumas das mentes mais brilhantes do mundo ocidental?
Seria presunçoso se o cristão fosse operar pelas mesmas regras
básicas de todo mundo. Mas nós não temos as mesmas regras básicas. Nós
podemos ir e estudar a Bíblia.
Creio que é chegada a hora de os cristãos fazerem uma reconsideração
significativa da filosofia — uma redenção da filosofia, se você preferir. Nas
últimas décadas, vários cristãos que são apologistas e filósofos profissionais
têm preconizado uma abordagem distintamente cristã para fazer filosofia.[13]
Mas ainda há muito a ser feito.
Em 1987 John Frame já indicava a direção a seguir quando discutiu
brevemente a filosofia em sua obra A doutrina do conhecimento de Deus. Lá
ele diz:
Para mim é difícil traçar uma aguda distinção entre a teologia cristã e
a filosofia cristã. Geralmente se entende filosofia como uma tentativa de
entender o mundo em suas características mais amplas e gerais. Ela inclui a
metafísica, ou a ontologia (o estudo do ser, do que “é”), a epistemologia (o
estudo do conhecimento), e a teoria dos valores (ética, estética, etc.). Se
alguém procurar desenvolver uma filosofia verdadeiramente cristã,
certamente irá fazer isso sob a autoridade da Escritura, e assim estará
aplicando a Escritura às questões filosóficas. Fazendo isso, ele estará fazendo
teologia, conforme a nossa definição. A filosofia cristã é, pois, uma
subdivisão da teologia. Além disso, visto que a filosofia se ocupa da
realidade num sentido amplo, abrangente, pode-se muito bem tomar como
sua tarefa “aplicar a Palavra de Deus a todas as áreas da vida”. Essa definição
torna a filosofia idêntica à teologia, não uma subdivisão desta.[14]
John Frame segue em frente para indicar que ainda pode haver uma
diferença de foco. Um filósofo pode se concentrar mais na revelação de Deus
através da natureza, enquanto o teólogo se concentra mais na revelação
especial na Escritura. Entretanto, cada um deve levar em conta os dois tipos
de revelação. Não há uma distinção nítida entre a filosofia cristã e a teologia
cristã.
Essa surpreendente sobreposição implica que a Bíblia tem muitas
coisas pertinentes a dizer para as perguntas que os filósofos tradicionalmente
têm feito. O principal problema é que muitos filósofos não se atentam! Ou
melhor, pode ser que eles deixam de prestar atenção porque não confiam no
que a Bíblia diz.

Inconsistências entre os cristãos

Agora vamos retornar à questão das inconsistências. Os cristãos, como já
dissemos, são às vezes inconsistentes com os seus compromissos mais
básicos. Esse princípio se aplica a mim enquanto escrevo este livro. Eu ainda
luto com pecados, alguns dos quais são sutis e de alguns dos quais não estou
ciente. Eles podem afetar meu pensamento, bem como meu coração e meu
comportamento. Assim, embora a Bíblia seja a palavra infalível de Deus,
meus pensamentos não são. Como todos os produtos humanos, o que eu
escrevo precisa ser pesado e peneirado.
Idealmente, o pesar e peneirar ocorrem por comparação com a Bíblia
como nosso padrão de avaliação (At 17.11). Eu espero fazer progressos
porque estou ouvindo a Bíblia. Mas também me esforço para construir sobre
as percepções e dons dos crentes que vivem ao meu redor e daqueles das
gerações anteriores. Também presto atenção aos incrédulos, pois eles
recebem percepções através da graça comum. Se eu lograr êxito, aqueles que
leem este livro podem continuar a construir e melhorar o que eu fiz. Eles
podem, portanto, mover-se para além. E se encontrarem erros ou falhas,
devem evitá-los à medida que avançam. É assim que o Senhor continua a
abençoar o seu povo através das gerações.
 1

Parte 2
METAFÍSICA: O QUE EXISTE?

4. Filosofias inadequadas
Agora nos voltamos especificamente para a área da filosofia chamada
metafísica, que investiga a natureza das coisas. As respostas aqui fazem
diferença. Podemos ilustrar isso considerando primeiro algumas respostas
não cristãs.

Materialismo

Já mencionamos o materialismo. O materialismo diz que o mundo, em seu

nível mais básico, consiste de matéria, movimento e energia. Quaisquer
outras camadas consistem de interações e arranjos complexos da matéria.
Essa visão tem grandes dificuldades. Como indicamos anteriormente,
ela solapa a importância das pessoas. De acordo com o materialismo, as
pessoas são meras interações complexas de partículas materiais. Essa visão
tende a evaporar a importância da ética. Por exemplo, suponhamos que Carol
seja materialista. Ela pode querer ser gentil com as outras pessoas. Mas o que
Carol vai dizer se, ao encontrar Joe, ele fala que quer dominar ou esmagar as
outras pessoas para cumprir o princípio evolutivo da sobrevivência dos mais
aptos? É a moralidade apenas uma questão de preferência subjetiva, de forma
que Carol prefere um tipo de comportamento e Joe outro?
O materialismo moderno geralmente acompanha a versão materialista
da evolução biológica, que diz que a evolução é um processo sem propósito.
Não há Deus para criar os seres humanos de uma só vez; nem há um Deus
que poderia trabalhar gradualmente para trazer os seres humanos à existência
a partir de ancestrais animais. O processo da evolução não tem nenhum
significado humano para ele, a menos que criemos um em nossas
imaginações. Num cenário como esse, Joe pode admitir que a evolução
produziu sentimentos de bondade em Carol, mas também pode argumentar
que a evolução fez dele o que ele é. A evolução não justifica suas ações nem
mais nem menos do que justifica as de Carol. Portanto, é difícil ver como
Carol pode justificar quaisquer padrões morais reais em oposição a meras
preferências que são na verdade expressões moralmente neutras de nossos
hormônios e neurônios.
O materialismo tem mais dificuldades com respeito ao entendimento
das ideias da mente e da consciência. O materialismo diz que os neurônios e
as interações químicas em nosso corpo controlam totalmente o
comportamento humano. A consciência é uma ilusão ou uma expressão
sobressalente e involuntária do que os neurônios subjacentes estão fazendo
— do que a matéria está fazendo. A evolução sem propósito só se importa
com a sobrevivência e, portanto, com o funcionamento vantajoso dos
neurônios. Ela não se importa com a consciência como uma camada extra.
Descobrimos, contudo, que podemos pensar sobre o que vamos fazer.
E esse elemento de “pensar sobre” é difícil de correlacionar com a
sobrevivência. Nossos neurônios têm de reagir à nossa situação para que
possamos sobreviver. Mas a consciência poderia estar pensando sobre a lua
ou sobre abstrações matemáticas ao mesmo tempo em que os neurônios
estivessem reagindo a um leão à espreita. Não há nenhuma garantia de que
existiria alguma correlação causal entre a consciência e o leão. Na verdade,
não pode existir uma correlação causal, pois todas as causas operam ao nível
dos neurônios. De acordo com o materialismo estrito, a consciência é uma
completa ilusão ou uma camada extra que não causa nada. Sem uma
correlação causal, não há nenhuma razão para suspeitar que a consciência tem
alguma conexão com a verdade. Consequentemente, não temos nenhuma
razão para suspeitar que o materialismo como uma crença é verdadeiro.[15]

O uno e o múltiplo
O materialismo também tem uma dificuldade com o problema clássico do
uno e do múltiplo. Esse problema incomoda muitas filosofias. Em que
consiste o problema? O mundo contém tanto unidade (o uno) quanto
diversidade (o múltiplo). Ele contém muitos seres humanos e uma
humanidade. Contém muitos cachorros e uma espécie, a espécie de cachorro.
Por quê? E qual é a relação última entre os dois, entre a unidade e a
diversidade? O problema do uno e do múltiplo suscita a pergunta: o que é
anterior, o uno ou o múltiplo, a unidade ou a diversidade? No nível mais
fundamental, o mundo é uma coisa ou muitas coisas? E como o uno se
relaciona com o múltiplo?
O materialismo moderno retrata o universo como composto de muitas
partículas (bits) de matéria. Assim, a princípio parece que o seu ponto de
partida fundamental é com o múltiplo, isto é, com as muitas partículas. Ao
mesmo tempo, as muitas partículas caem em classes regulares. Todos os
elétrons são iguais, todos os prótons são iguais. A semelhança é uma
expressão de unidade. De onde vem a unidade? Por que todos os elétrons são
iguais?
Neste ponto, o materialismo moderno apelaria à física das partículas
elementares. Um físico poderia dizer que todos os elétrons são iguais porque
todos obedecem às mesmas leis físicas. Se assim for, parece que as leis
físicas, que expressam unidade, são anteriores à diversidade de elétrons
distintos. Como então os muitos elétrons passam a existir através de um
conjunto de leis físicas? Como o múltiplo vêm do uno?
Um físico poderia dizer que as leis físicas, em seu significado interno,
já preveem a possibilidade de muitos elétrons. Mas isso não é uma explicação
completa. Mera possibilidade não é o mesmo que realidade. Equações, por si
só, não produzem matéria. Como, então, as muitas partículas de matéria vêm
à existência?
 Se pudermos de alguma forma superar esse problema, outras formas
do problema do uno e do múltiplo ainda nos confrontam. Para a sua
expressão, as leis físicas dependem da matemática, que depende do conceito
de múltoplo que está envolvido nos números. De onde vêm os números? Qual
é a relação do uno e do múltiplo nos números? E por que o mundo da
matéria, que é conceitualmente distinto do mundo dos números, concorda
com o mundo dos números? Aqui temos outro tipo de diversidade — a
diversidade expressa na distinção entre dois “mundos”: o “mundo” do
número e o “mundo” da matéria. Também temos unidade, ou seja, a
coerência entre os dois. Por quê?
Um materialista poderia reconstituir nosso conhecimento dos números
retroativamente até nossa experiência com maçãs e laranjas distintas. Mas
essa distinção nas maçãs é um exemplo dentre muitos, baseada nas muitas
partículas de matéria nas maçãs. Voltamos à matéria. A diversidade na
matéria deriva da diversidade nas leis, e a diversidade nas leis deriva da
diversidade nos números, e a diversidade nos números deriva da diversidade
na matéria. Estamos apenas andando em círculos. Nesse nível o materialismo
realmente não oferece nenhuma explicação última da unidade ou diversidade
nem uma explicação de por que existe matéria, com unidade e diversidade, e
por que existem leis, com sua unidade e diversidade.

Tales
Podemos ver os problemas básicos da filosofia de maneira ainda mais
simples se considerarmos um argumento anterior da filosofia grega. O antigo
filósofo grego Tales supostamente disse que “tudo é água”. Essa proposta
tem dificuldades parecidas com as que já vimos no materialismo moderno.
(De fato, Tales nos fornece uma versão antiga do materialismo.) A visão de
Tales tem dificuldades tanto para explicar a existência das pessoas como para
justificar o uno e o múltiplo. A dificuldade com as pessoas é a habitual.
Como as pessoas surgiram e como podem ter sentido se tudo começou com a
água? Sem um Deus pessoal ou deuses para trazer pessoas humanas à
existência, como podemos entender a singularidade das pessoas? Como
podemos ter moralidade se começamos com uma base materialista? E como
Tales pode saber que tudo é água se ele e tudo o mais se reduz a água?
O problema do uno e do múltiplo também assola a tese de Tales. A
tese aparentemente afirma partir da “água” como a “coisa” única inicial. Mas,
se essa coisa é genuinamente una, como ela pode se diferenciar? Como
podemos obter muitas coisas distintas de muitos tipos diferentes? Se tudo é
água, aparentemente devemos concluir que tudo permanece água, e então
estamos dizendo que “água é água”. Temos uma “explicação” que não
explica.
Ou suponha que partimos de múltiplo em vez de uno. É possível
interpretar a afirmação enigmática de Tales como significando que devemos
partir com pensamentos sobre a diversidade de “todas” as coisas. Todas as
coisas, quando as observamos em sua diversidade, têm de alguma forma água
como uma unidade subjacente. Mas no que consiste essa unidade que une
toda a diversidade? Deve ser uma unidade que já esteja de alguma forma em
cada coisa; assim, não é “água” no sentido literal do termo. O que parece
estarmos dizendo é que “tudo é tudo”. Mais uma vez, temos de nos perguntar
se realmente estamos explicando alguma coisa.

Platão
De acordo com Platão, outro filósofo grego, forma e matéria constituem a
estrutura mais básica do mundo. As formas são objetos abstratos eternos do
pensamento. A ideia do bem deve ser a mais fundamental, enquanto que
outras ideias incluem beleza, justiça, piedade e virtude. Essas ideias ou
“formas” são imperfeitamente expressas nos casos da beleza ou justiça na
Terra. Por exemplo, a ideia eterna e abstrata de um cavalo é expressa nos
cavalos específicos que nós observamos. As expressões na Terra são
diferenciadas porque todas elas têm matéria em si. A forma, como a forma de
um cavalo, fornece a unidade última, enquanto a matéria, que é moldada pela
forma, resulta na pluralidade de muitos cavalos.
Assim como as duas filosofias que acabamos de considerar, a
abordagem de Platão tem dificuldade para explicar as pessoas. O universo
começa puramente com coisas impessoais — as formas são imateriais,
abstratas e, portanto, impessoais. Além disso, a matéria é concreta e
impessoal. Assim, o significado pessoal evapora. Platão pensava que toda
alma humana tinha preexistência eterna. De certa forma, isso é como tornar a
própria alma divina ou deificada. Mas cada alma deve encontrar seu
significado e sua satisfação no conhecimento e na contemplação das formas,
que são impessoais. O que é pessoal é na verdade engolido num mundo
impessoal.
Platão também tinha um problema com o uno e o múltiplo. Cada
forma, como a forma de um cavalo, é uma em relação às suas muitas
corporificações materiais, os cavalos específicos. Mas por que o múltiplo
diferem uns dos outros se são todos produtos de uma forma? A diferença só
pode ser interpretada como uma imperfeição. Mas de onde vem a
imperfeição? E como a matéria, concebida como eternamente existente, se
relaciona com as formas?
Platão ofereceu uma história mitológica sobre um demiurgo, uma
figura deificada (uma espécie de deus finito) que fazia coisas individuais
copiando as formas. Mas de onde veio o demiurgo, e por que seu trabalho era
imperfeito? Não está claro se Platão pretendia que sua história fosse tomada
como uma descrição real ou como um tipo de mito para expressar algo além
da expressão. Em qualquer dos casos, ela deixa a questão do uno e do
múltiplo sem uma explicação definitiva, porque o demiurgo precisa ser
explicado: ele é um ser que aparentemente é distinto tanto da matéria como
das formas, e todavia tem relações significativas com ambas. Sua existência e
seus relacionamentos já pressupõem a unidade e a diversidade, em vez de
explicá-las.[16]

Politeísmo

Se nós vemos as deficiências das filosofias que tomam a matéria, a forma ou

alguma coisa impessoal (água?) como fundamental, podemos considerar se
os pontos de partida personalistas são melhores. O politeísmo grego é um
desses exemplos. Os antigos gregos acreditavam em muitos deuses: Zeus, rei
dos deuses e deus do tempo; Afrodite, deusa do amor; Ares, deus da guerra;
Poseidon, deus do mar; e outros. De acordo com essa visão, os deuses são
pessoais. Isso ajuda a transmitir algum significado às pessoas humanas. Mas
se há muitos deuses, as pessoas humanas se encontram em lealdades
divididas, separadas em várias direções pela agenda conflitante dos diferentes
deuses. Ademais, nenhum dos deuses é supremo, e eles praticam
imoralidades que os tornam indignos de uma lealdade moral.
Além disso, o problema do uno e do múltiplo não é realmente
resolvido. Os deuses são muitos, mas o que os une? O destino é uma força
impessoal subjacente que perpassa todos eles. Ele traz uma certa unidade.
Mas qual é a relação entre o destino e os deuses? E visto que o destino é
impessoal, ele solapa o significado pessoal.
Se as filosofias e cosmovisões não cristãs não têm respostas
satisfatórias, qual é o caminho cristão? Agora nos voltaremos para considerar
a instrução positiva da Bíblia sobre a natureza das coisas.
 1

5. A metafísica cristã
Agora vamos considerar a metafísica a partir do ponto de vista cristão. A
metafísica estuda, em suas características mais básicas ou fundamentais, o
que existe. Alguns poderiam dizer que ela estuda o ser.
Então, o que existe? A Bíblia nos diz em seus versículos iniciais.
Deus sempre existe. No princípio ele criou o mundo. O mundo existe porque
Deus o trouxe à existência. Deus é o Criador, enquanto o mundo e todas as
coisas nele são criados. Deus não deve ser confundido com o mundo. Ele nos
chama para o adorarmos e não a qualquer criatura (Êx 20.3-6). Os teólogos,
em sintonia com isso, falam da “distinção Criador-criatura”.
Podemos agora prosseguir com detalhes mais específicos. O livro de
John Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, se concentra em
epistemologia, não em metafísica.[17] Contudo, as duas estão relacionadas. Na
parte 1, seu livro discute “Os objetos do conhecimento”. Os objetos do
conhecimento são as coisas como elas são. E Frame nos diz o que elas são:
Deus, o mundo e nós mesmos. É isso.
Evidentemente, nós mesmos somos criaturas de Deus, e assim, se
tratamos a palavra mundo de forma ampla, ele nos inclui. Assim, temos Deus
e o mundo. O mundo é tudo o que Deus criou, incluindo nós mesmos. Mas
por causa do papel especial que cada um de nós desempenha no próprio
conhecimento, é conveniente para Frame distinguir entre o indivíduo e o
mundo ao seu redor. Podemos também distinguir entre os seres humanos
como um grupo e tudo o mais na criação, por causa do papel especial que os
seres humanos desempenham (Gn 1.26-30).
Como Frame sabe que essas três coisas — Deus, o mundo e nós
mesmos — existem? Ele não diz explicitamente, mas está claro que ele sabe.
A Bíblia menciona todas as três.[18]
Assim, temos um começo. Mas o que mais podemos dizer?

Mais a saber
Os seres humanos são finitos. Eles não sabem tudo. E com o tempo podem
crescer em conhecimento. Podemos, portanto, preencher cada vez mais
detalhes sobre Deus, sobre o mundo e sobre nós mesmos à medida que
avançamos no tempo. O processo continua enquanto permanecermos neste
mundo.
A Bíblia tem um papel fundamental no processo, pois é a
comunicação de Deus a nós. Como já observamos, Deus jamais pretendeu
que os seres humanos vivessem pela mera observação do mundo. Mesmo
antes da queda no pecado, Deus lhes falou. E a Bíblia é uma continuação do
seu discurso, agora disponível onde quer que seja traduzida.
A Bíblia tem um papel no processo em que Deus nos redime do
pecado, incluindo os pecados intelectuais. Assim, ao longo da nossa vida na
Terra, precisamos continuar a usar a orientação da Bíblia em todas as áreas da
vida. Mas também é verdade que podemos aprender pela observação do
mundo e pela comunicação com os outros seres humanos. A ciência, as
humanidades e as artes podem nos trazer bênçãos. Elas contêm muitos
benefícios da graça comum. Mas visto que estão contaminadas pelo pecado,
precisamos testá-las usando a Bíblia como nossa linha de prumo.
Colocando de outra forma, o que a Bíblia diz sobre o mundo fornece
um começo em vez de um fim. A própria Bíblia atribui tarefas à humanidade:
“… multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai” (Gn 1.28). Incluída
neste programa está uma tarefa de exploração científica, que Adão começou
quando deu nome aos animais (Gn 2.19-20).[19] Os seres humanos devem
descobrir e aprender muito mais sobre Deus e seu mundo do que sabiam no
começo. Idealmente, eles fazem essa exploração em serviço a Deus, com
amor por Deus (Dt 6.5) e em comunhão com Deus. Essa comunhão inclui a
recepção fiel e a confiança na comunicação verbal que Deus dá aos seres
humanos.

Tipos de criaturas
Gênesis 1-2 fornece instruções fundamentais para guiar o aprendizado
humano sobre o mundo. Como vimos, podemos começar dizendo que
existem Deus, o mundo e nós mesmos. Gênesis 1 dá então mais detalhes. Ele
indica que Deus criou a luz (Gn 1.3). Deus também fez várias regiões
distintas: o firmamento, chamado de céu (1.8, NVI); a parte seca, chamada de
terra (1.10, NVI); e o conjunto das águas, chamado de mares (1.10).[20] Ele
também criou tipos específicos de criaturas que habitam essas regiões. Fez
várias plantas, que se reproduzem “de acordo com as suas espécies” e
crescem na terra seca (1.11-13, NVI). No quarto dia fez o sol, a lua e as
estrelas nos céus (1.14-19). As criaturas do mar povoam as águas, e as aves
voam sob o firmamento dos céus (1.20-23). Os animais terrestres vagam pela
terra (1.24-25). Por fim, para coroar tudo, ele fez a humanidade à sua imagem
(1.26-30).
Esses atos criativos de Deus fizeram um começo maravilhoso. E
temos um começo maravilhoso para o nosso conhecimento quando ouvimos,
submissos, a palavra de Deus. Sabemos que Deus fez todos esses tipos de
coisas e que podemos admirar sua sabedoria, poder e bondade demonstrados
no que ele fez (Rm 1.20).
Hoje em dia muitas pessoas se perguntam sobre a relação de Gênesis
1 e 2 com a descrição científica moderna. Elas podem ser céticas. Podem
pensar que Gênesis 1 e 2 representam apenas um relato obsoleto e primitivo
das origens. Mas Gênesis 1 e 2 na verdade fornece uma base para a ciência ao
indicar que (1) o mundo tem ordem por causa do plano e poder de Deus; (2)
nós, como seres humanos, fomos comissionados a crescer em entendimento e
domínio; e (3) porque somos feitos à imagem de Deus, podemos ter
confiança de que, de um modo fundamental, nossa mente está em sintonia
com a mente de Deus. É claro que podemos cometer erros ou ter visões
distorcidas, mas ainda podemos ter uma confiança subjacente de que o
conhecimento é possível e que, pela graça de Deus, ele pode tornar-se
acessível.
Assim, temos esperança de entender o mundo. Nossa mente está em
sintonia com o caráter do mundo porque Deus fez tanto o mundo como nós
mesmos. Se interpretadas corretamente, a ciência e a Bíblia se encaixam.[21]
Trabalhar os detalhes requer paciência, mas obtemos um melhor
entendimento do que se tivéssemos uma ciência sem uma base profunda.
Também podemos ver de que forma a Bíblia afirma a importância dos
seres humanos como pessoas. Somos feitos à imagem de Deus e temos a
capacidade de ouvir Deus e ter comunhão com ele porque Deus é pessoal. O
caráter eternamente pessoal de Deus forma o fundamento último para o
significado das pessoas finitas que ele criou.
Gênesis 1 nos oferece um resumo compacto. Ele indica que existem
muitos tipos de plantas e animais, mas não nos dá todos os detalhes. É um
relato escasso.[22] Podemos notar que ele não menciona os anjos. Passagens
posteriores na Bíblia suprem detalhes indicando que os anjos existem (Mt
28.2). Espíritos malignos também existem; eles foram originalmente criados
como anjos bons, mas decaíram (Jd 6). Um relato mais completo também
poderia ter mencionado plantas marinhas, como as algas. Utilizando
microscópios, acrescentamos agora ao nosso conhecimento a noção de
animais e plantas microscópicos (por exemplo, algas unicelulares). A
expansão do conhecimento humano para incluir esses novos tipos de criaturas
é consistente com o papel de Gênesis 1-2 em nos dar um começo para a
investigação humana.
Gênesis 1 e 2 indicam que Deus criou o mundo como um todo
ordenado, que exibe o poder de Deus. Dado o seu poder, podemos ver que é
possível que ele tenha criado outros mundos dos quais nada sabemos —
outros universos. É possível porque Deus é infinito em poder. Mas não
sabemos de outros mundos nem precisamos saber. A Bíblia nos instrui em
um nível mais prático. Como um relato escasso, ela se limita ao que
precisamos saber quando começamos a interagir com o nosso mundo.
Também é possível que Deus tenha criado seres vivos em outros
lugares no universo. Mais uma vez, não sabemos. Os cientistas se perguntam
se finalmente encontrarão algum ser vivo em Marte, ou talvez até numa das
luas de Júpiter ou Saturno. Ou quem sabe haveria vida em outro sistema
planetário em torno de alguma estrela distante? Isso é com Deus. Ele pode
criar qualquer tipo de vida que desejar. Os próprios capítulos 1 e 2 de Gênesis
não pretende ser exaustivo, mas é programático. É um resumo escasso,
escrito para incluir leitores e ouvintes, tanto doutos quanto indoutos, em todas
as culturas.

Múltiplas perspectivas na ordem criada

Algumas pessoas têm visto com desconfiança a organização em Gênesis 1,
queixando-se de que alguns tipos de seres vivos são omitidos e outros
supostamente “classificados erroneamente”. Já discutimos a questão das
omissões. Gênesis 1 não alega ser completo. E quanto à suposta classificação
errônea? Baleias e golfinhos são classificados junto de outras criaturas
marinhas em Gênesis 1.20-23 e aparentemente pertencem aos “peixes do
mar” em Gênesis 1.28. No entanto, eles não são peixes, mas mamíferos. Não
há dificuldade real aqui, pois Gênesis 1 está classificando os animais de
acordo com a localização — mar, céu ou terra —, em vez de desenvolver
uma taxonomia técnica como a que encontramos nos desenvolvimentos
científicos posteriores.
Além do mais, a palavra hebraica traduzida como “peixe” pode ser
mais flexível que o nosso uso técnico moderno da palavra peixe. Ela também
poderia ser usada como uma parte do todo em Gênesis 1.28, que fala do peixe
como representativo de um grupo maior que inclui todas as criaturas do mar.
Tendo em vista seu propósito de se dirigir a muitas pessoas de muitas
culturas, a Bíblia usa apropriadamente as palavras de uma maneira comum e
flexível.
As descrições em Gênesis 1 ilustram um uso da perspectiva. Gênesis
1 indica que Deus criou muitos tipos distintos de animais e plantas. Mas
também agrupa os animais por sua localização, não pela taxonomia técnica
moderna, como já observamos. Os seres humanos podem escolher que tipo de
descrição e que tipo de classificação podem apresentar. Deus, ao falar com os
seres humanos, também faz escolhas. Cada escolha de um tipo de descrição
apresenta uma perspectiva sobre o mundo dos animais.
Também devemos notar que a Bíblia como um todo contém múltiplas
passagens que discutem a criação. Essas passagens nos dão múltiplas
perspectivas dentro da própria Bíblia.
Por exemplo, considere a relação entre Gênesis 1.1-2.3 e Gênesis 2.4-
25. Sem entrar numa análise completa,[23] podemos observar que Gênesis 1
nos oferece uma descrição que classifica os principais tipos de criaturas. Ela é
cronológica e taxonômica. Gênesis 2.4-25, em contraste, após uma breve
descrição de uma situação relativamente não formada nos versículos 4-6,
começa com a criação do homem. Tudo o mais é explicado em relação ao
homem. Deus cria outras coisas em resposta às necessidades humanas.
Assim, Gênesis 2.4-25 é orientado para os propósitos das coisas criadas,
especialmente em relação ao homem. Ele é teleológico, ou orientado para um
propósito, em vez de cronológico e taxonômico.
 Naturalmente, há uma grande quantidade de semelhanças entre as
duas narrativas e algum grau de foco comum. Em Gênesis 2.4-25 surge
algum interesse taxonômico quando Adão dá nome aos animais em 2.19-20 e
o interesse cronológico aparece quando Deus responde à falta de uma
auxiliadora para o homem ao fazê-lo cair em sono pesado e criar então a
mulher. Contudo, o foco dominante é proposital, como destaca o Novo
Testamento ao comentar Gênesis 2 dizendo que “também o homem não foi
criado por causa da mulher, e sim a mulher, por causa do homem” (1Co
11.9). A expressão por causa de indica a presença de propósito.
A Bíblia também contém passagens sobre a criação que se baseiam
em Gênesis 1. Entre as principais passagens estão Jó 38-41, Sl 104 e 148, Jo
1.1-5, Rm 1.18-23 e Cl 1.15-17.[24]
Todas essas passagens têm uma unidade. Todas afirmam o absoluto
de um só Deus e sua soberania sobre a criação. Todas pressupõem uma
distinção entre o Criador e as criaturas que ele fez. Mas podemos observar
diferenças na textura, que surgem de diferentes interesses e diferentes focos.
 1

Parte 3
PERSPECTIVAS

6. Apresentando as perspectivas
Podemos explorar ainda mais as diferenças entre as várias passagens
introduzindo três perspectivas que ajudam a destacar as diferenças. Tenho em
mente as três perspectivas de John Frame sobre ética, que precisam de uma
breve explicação.

Três perspectivas sobre ética

Ao analisar as questões éticas, John Frame usa três perspectivas
complementares: a perspectiva normativa, a perspectiva situacional e a
perspectiva existencial.[25] A perspectiva normativa enfoca as normas, a saber,
os mandamentos de Deus. Ela pergunta: o que Deus me manda fazer? A
perspectiva situacional enfoca a situação. Ela pergunta: Dada a minha
situação, que ações minhas podem melhor promover a glória de Deus e a
bênção do meu semelhante? A perspectiva existencial olha para a pessoa.
Quais são os meus motivos? Quais atitudes e ações são motivadas pelo amor?
Dentro de uma abordagem biblicamente fundamentada, essas três
perspectivas são perspectivas sobre o mesmo todo. Cada uma leva às demais.
Cada uma implica as demais e cada uma pressupõe as demais. Elas se
harmonizam intrinsecamente.
Vejamos de que forma. Deus declara as normas; Deus criou e governa
a situação; Deus criou as pessoas na situação. Deus é um Deus e há, portanto,
harmonia. Além disso, cada uma das perspectivas, quando corretamente
entendida, leva às demais. Deus nos manda amar o próximo. Sua ordem é
uma norma para nós. Ela está em foco quando usamos a perspectiva
normativa. O mandamento de amar o próximo nos leva a examinar nossos
motivos — o motivo deve ser o amor. A preocupação com os motivos
implica que devemos nos engajar na perspectiva existencial. Quando Deus
nos manda amar o próximo, isso também implica que devemos olhar para a
situação do próximo. Devemos considerar, dadas as circunstâncias, do que
ele mais precisa e o que o beneficiaria. O próprio Deus, através dos seus
mandamentos, faz com que nos engajemos na perspectiva situacional.
Por outro lado, se começamos com a perspectiva situacional, devemos
notar que Deus é a pessoa mais importante na nossa situação. Precisamos
descobrir o que ele deseja e o que lhe agrada. E assim somos levados à
perspectiva normativa, na qual consideramos os mandamentos de Deus como
uma expressão dos seus desejos. E também consideramos o restante da
Escritura, pois sua instrução fornece um contexto dado por Deus para
entender seus mandamentos e seu caráter mais profundamente. A perspectiva
situacional também leva à perspectiva existencial, porque nós mesmos como
atores vivemos dentro da situação, e a ação eticamente boa em nossa situação
inclui as ações que têm as motivações corretas.

Usando as perspectivas sobre ética

Com esse pano de fundo, podemos classificar as passagens sobre a criação.
As três perspectivas se interligam e interpenetram, de modo que no fim todas
as três preocupações estão presentes em todos os discursos. Contudo, em
termos de proeminência, podemos observar diferenças. Podemos dizer que
Gênesis 1.1-2.3 e Gênesis 2.4-25 exibem uma perspectiva situacional sobre a
criação. Eles estabelecem os tipos de criaturas que Deus fez, e o fazem em
prosa em vez de poesia (embora a prosa seja elevada em estilo).
Jó 38-41, Salmos 104 e Salmos 148 são todas passagens poéticas e
todas envolvem atitudes humanas mais diretamente. Ao envolver atitudes
humanas, demonstram uma perspectiva existencial sobre a criação. Dentro
dessa ênfase existencial, podemos ver mais variações. Jó 38-41 é
principalmente um discurso direto de Deus, desafiando a presunção e
expondo, para nossa admiração, o alcance da sabedoria de Deus, que
ultrapassa o nosso entendimento. Salmos 104 é um profundo louvor. Salmos
148 chama a própria criação a se envolver no louvor. Com certa hesitação,
podemos sugerir que, dentro da orientação amplamente existencial de todos
os três poemas, Jó 38-41 tem um enfoque existencial mais intenso, que exige
que os seres humanos se confrontem com a revelação neles presente. Salmos
104 tem um enfoque mais situacional, na medida em que percorre muitos
detalhes que têm correlações óbvias com os eventos dos seis dias de Gênesis
1. Salmos 148 tem um enfoque mais normativo, pois ordena o louvor.
João 1.1-5 e Colossenses 1.15-17 representam uma perspectiva
situacional, na medida em que apresentam novamente a exposição em prosa.
Mas, em vez de enfocarem o mundo que Deus criou, as passagens se
concentram mais no Deus que o criou. Elas articulam como a segunda pessoa
da Trindade tem um papel distintivo na criação do mundo.
Por fim, Romanos 1.18-23 representa uma perspectiva normativa.
Enfoca a violação das normas — o pecado — na resposta humana à revelação
criadora de Deus.
Quando tomadas em conjunto, essas passagens enfatizam o fato de
que a obra criadora de Deus e as criaturas que dela resultam podem ser
descritas a partir de uma série de perspectivas complementares. Essas
perspectivas, quando corretamente entendidas, não estão em tensão umas
com as outras. As passagens posteriores se baseiam em Gênesis 1-2, em vez
de apresentarem alternativas que lhe são contraditórias. Um quadro unificado
da criação emerge quando consideramos todas as passagens juntas. Existe
unidade. Existe diversidade também, pois o significado da criação só se
mostra mais plenamente ao entendimento humano quando visitamos todas as
passagens.
Também começamos a entender como as passagens não apenas
reforçam umas às outras, mas também aprofundam umas às outras. Gênesis 1
exige implicitamente uma resposta humana de louvor e adoração a Deus. Mas
podemos ver mais claramente e profundamente com que essa resposta deve
se parecer quando lemos Salmos 104. Gênesis 1 implica implicitamente que
devemos confiar no Deus que criou nós e o mundo, mesmo quando não
podemos entender por que Deus está trazendo alguma calamidade. Jó 38-41
torna a implicação mais explícita e aprofunda nossa apreciação dela. Gênesis
1 já indica que Deus criou o mundo pela fala. João 1.1-5 e Colossenses 1.15-
17 indica a profundidade trinitária por trás do que Gênesis 1 descreve.

O significado das perspectivas

Visto que começamos a usar as múltiplas perspectivas de maneira integral em
nossas reflexões, vale a pena dizer algo mais sobre as perspectivas.[26]
Múltiplas perspectivas inevitavelmente surgem porque Deus criou múltiplos
seres humanos. Os seres humanos são semelhantes uns aos outros porque são
feitos à imagem de Deus. Mas eles também são diferentes uns dos outros. A
Bíblia fala especificamente sobre algumas das diferenças quando discute os
dons espirituais em 1 Coríntios 12-14 (veja também Rm 12.3-8; Ef 4.7-16).
Há uma variedade de dons dentro do corpo de Cristo. 1 Coríntios 12 compara
a variedade de pessoas à variedade de órgãos que compõem um único corpo
físico. Cada órgão tem sua própria função, e todos os órgãos trabalham juntos
dentro de um corpo unificado.

Uma maior diversidade

Essa diversidade dentro do corpo de Cristo reflete uma diversidade maior
entre os seres humanos em geral. Somos diferentes uns dos outros. Somos
altos ou baixos. Temos diferentes idades. De maneira sutil, também temos
diferentes interesses e pensamos de formas diferentes.[27] Uma pessoa se
identifica mais existencialmente com Salmos 104 e 148, que louvam a Deus
pela criação. Outra pessoa se identifica mais existencialmente com Gênesis 1,
que classifica a criação. Ainda outra se identifica com João 1.1-5, porque
gosta de pensar sobre profundidade teológica.
Podemos inclusive ver como Deus pode levantar pessoas com
diferentes dons e diferentes interesses e usar essas pessoas como seus
instrumentos para escrever sua palavra, como agora a encontramos nas várias
passagens, Gênesis 1, Jó 38-41, Salmos 104, e assim por diante.

Raízes na Trindade
Os seres humanos estão unidos assim como são diversificados. Todos os
seres humanos estão unidos por seres feitos à imagem de Deus. Eles
compartilham uma humanidade comum, e a humanidade comum inclui
muitos detalhes: capacidade de adorar, capacidade de usar a linguagem,
capacidade de pensar, características físicas comuns, e assim por diante. Os
seres humanos também mostram diversidade. Cada indivíduo é único. Temos
unidade na diversidade e diversidade na unidade de uma humanidade. Essa
unidade na diversidade é uma imitação ou reflexo criacional da Trindade. A
Bíblia ensina que existe um só Deus. Ele tem unidade porque é uno. A Bíblia
também indica que existem três pessoas na Divindade: o Pai, o Filho e o
Espírito Santo. Cada uma das três pessoas é distinta das outras duas. Assim,
há diversidade em Deus, a diversidade das três pessoas.
A unidade e a diversidade são igualmente últimas. João 1.1-3 mostra
que há um só Deus desde o princípio e que Deus Pai e Deus Filho (o Verbo)
são distintos um do outro desde o princípio (“o Verbo estava com Deus”). A
unidade não surge depois da diversidade, como se Deus iniciasse como três
pessoas independentes que, em algum momento, concordaram em combinar
seus esforços e se tornar uma só. E a diversidade tampouco surge depois da
unidade, como se Deus iniciasse como uma unidade puramente
indiferenciada e depois se dividisse em três ou se manifestasse de três
maneiras (o erro do modalismo).
Assim, Deus existe em unidade e diversidade. Deus criou o homem à
sua imagem. Não é de surpreender, portanto, que os seres humanos existam
em unidade e diversidade. Contudo, também devemos insistir que Deus e o
homem não estão no mesmo nível. A unidade e diversidade de Deus são
únicas. As pessoas da Trindade residem umas nas outras de maneira única. A
relação entre as pessoas da Trindade é em última análise misteriosa para nós,
pois não somos Deus e não compreendemos Deus de forma abrangente.
As pessoas humanas podem ter comunhão umas com as outras.
Marido e mulher podem se unir e se tornar “uma só carne” (Gn 2.24). Marido
e mulher têm formas refletidas de unidade e diversidade. Efésios 5.32 (NVI)
até mesmo diz, acerca da unidade de marido e mulher, que “este é um
mistério profundo”. Mas é uma unidade misteriosa entre duas criaturas
distintas, cada uma das quais considerada moralmente responsável (Gn 3.11-
19). A misteriosa habitação das pessoas da Trindade é mais profunda e
intensa. Não encontra um paralelo perfeito com coisa alguma que vemos no
mundo criado. Deus é Criador e é único.
Também podemos observar uma distinção de perspectivas entre as
pessoas da Trindade. Uma das passagens importantes fala das pessoas
distintas como se conhecendo mutuamente: “Tudo me foi entregue por meu
Pai. Ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão
o Filho e aquele a quem o Filho o quiser revelar” (Mt 11.27). O Pai conhece
o Filho. Visto que o Filho é o próprio Deus, ao conhecer o Filho o Pai
conhece todas as coisas. Ele o faz a partir da perspectiva pessoal de ser o Pai.
Da mesma forma, o Filho conhece o Pai. Por conhecê-lo, conhece todas as
coisas. Ele o faz a partir da perspectiva pessoal de ser o Filho.
Nenhuma passagem paralela exata existe com respeito ao Espírito
Santo. Mas uma passagem chega perto: “… porque o Espírito a todas as
coisas perscruta, até mesmo as profundezas de Deus. Porque qual dos
homens sabe as coisas do homem, senão o seu próprio espírito, que nele está?
Assim, também as coisas de Deus, ninguém as conhece, senão o Espírito de
Deus” (1Co 2.10-11). Aqui podemos ver que o Espírito Santo compreende os
pensamentos de Deus e, portanto, compreende Deus. Ele o faz a partir da sua
perspectiva pessoal de ser o Espírito Santo.
Assim, dentro de Deus existem três perspectivas pessoais sobre o
conhecimento: a perspectiva do Pai, a perspectiva do Filho e a perspectiva do
Espírito Santo. Essas três pertencem a um só Deus. O Espírito conhece Deus
ao conhecer os pensamentos de Deus. O Pai conhece Deus ao conhecer o
Filho e o Espírito Santo. O conhecimento de todas as três pessoas concorda,
pois todas as três conhecem Deus e conhecem todos os pensamentos de Deus.
Há perfeita harmonia entre as três pessoas, mas também uma distinção de
pessoas. Logo, há também uma distinção de perspectivas pessoais sobre o
conhecimento.

Perspectivas entre os seres humanos

O caráter de Deus é único. Mas os seres humanos refletem em seu
conhecimento a unidade e diversidade do conhecimento de Deus. Todos os
seres humanos podem compartilhar conhecimento. Por exemplo, de acordo
com Romanos 1.21, todos eles conhecem Deus. Além disso, como cada ser
humano é distinto, cada um tem sua própria perspectiva pessoal sobre o
conhecimento. É ele — enquanto distinto de qualquer outro ser humano —
que conhece Deus. Cada pessoa em sua singularidade conhece Deus de uma
maneira singularmente texturizada, de acordo com quem ela é como pessoa.
John Frame faz uma distinção útil entre dois usos da palavra
perspectiva.[28] No uso amplo, perspectiva é o ponto de vista de um ser
humano em distinção ao de outros. Cada ser humano tem uma perspectiva
devido à sua individualidade. Em segundo lugar, num sentido estrito, a
palavra perspectiva se refere a formas específicas nas quais um único ser
humano pode escolher temporariamente tratar de um determinado assunto.
No segundo sentido, um único indivíduo pode usar múltiplas perspectivas.
Entre os seres humanos, vemos limitações no conhecimento. Algumas
pessoas conhecem verdades que outras não conhecem. Portanto, há uma
distinção no conteúdo do conhecimento.
Também podemos ver distinções na textura. Considere mais uma vez
nossos exemplos de Gênesis 1, Jó 38-41, Salmos 104, Salmos 148 e João 1.1-
5. Algumas pessoas têm uma apreciação mais profunda pela poesia, a
exemplo do que encontramos em Jó e nos Salmos. Seu conhecimento, em
alguns aspectos, é texturizado poeticamente. Contudo, elas ainda podem falar
e compartilhar com pessoas que apreciam mais a teologia da prosa de João
1.1-5.[29]
Deus planejou e produziu a unidade e diversidade entre os seres
humanos que observamos hoje. A diversidade se torna dolorosa e contenciosa
quando o pecado entra, pois o pecado produz contenda, inimizade, ódio,
egoísmo e dissensão. Mas a unidade e diversidade dentro do corpo redimido
de Cristo (1Co 12) mostram que alguns tipos de diversidade não são
inatamente pecaminosos. Na verdade, são bons e trazem deleite. Deus os
aprova. Deus aprova as diversidades no conhecimento que acabamos de
descrever, desde que sejam libertas das distorções do pecado.

O problema do uno e do múltiplo

O caráter de Deus oferece a explicação final para o problema do uno e do
múltiplo. No próprio Deus, a unicidade de Deus não é anterior às três pessoas
nem as três pessoas anteriores à unicidade de Deus. Como Deus é um em três
e três em um, também é capaz de criar, de acordo com a sua vontade, um
mundo que tem unidades e diversidades. Sua vontade tem unidade e
diversidade, de acordo com a unidade e diversidade do próprio Deus, e assim
a expressão de sua vontade dentro da criação reflete a harmonia do uno e do
múltiplo em Deus.

Unidade monolítica versus trinitária

Essa interação de unidade e diversidade sugere mais implicações para como

entendemos o objetivo da filosofia. No passado, a filosofia muitas vezes tinha
como objetivo uma descrição única, monolítica e final da realidade. Na
metafísica ela buscava uma compreensão única, monolítica e final da
natureza das coisas. Mas as diversidades entre os seres humanos, juntamente
com a diversidade presente nas passagens bíblicas sobre a criação,
radicalmente minam a plausibilidade desse objetivo. A Bíblia, por sua
afirmação da unidade de Deus e da unidade da verdade de Deus, nos encoraja
a crescer em conhecimento e aprender com os outros. Mas o objetivo não é a
unidade monolítica em que cada pessoa é exatamente igual a todas as outras,
sem diversidade. O objetivo é aumentar a unidade do tipo certo pelo aumento
da diversidade do tipo certo.[30] Todas as passagens bíblicas sobre a criação
nos dão uma metafísica. De certo modo, nos dão cinco, seis ou mais
metafísicas diferentes, todas em harmonia umas com as outras.
Para colocar de outra forma, Deus é o Deus trinitário. Em
contrapartida, a visão religiosa chamada unitarismo diz que Deus é um, não
três. Segundo o unitarismo, não há diferenciação de pessoas. O unitarismo é
uma religião falsa, pois contradiz as declarações de Deus sobre si mesmo na
Bíblia. Ele se reflete no nível das criaturas quando queremos uma descrição
única, monolítica e final da realidade, sem nenhuma diversidade. Esse desejo
é de caráter unitário, não biblicamente trinitário.
Podemos ver mais um exemplo de unidade na diversidade nos
evangelhos. Os quatro evangelhos da Bíblia — Mateus, Marcos, Lucas e João
— têm quatro autores humanos distintos. Eles nos dão quatro perspectivas
sobre Cristo e sua vida. As perspectivas se harmonizam, mas diferem na
seleção de eventos que os autores narram e diferem na ênfase. Mateus
enfatiza o judaísmo de Jesus — ele é o rei dos judeus. Lucas enfatiza o
ministério de Jesus aos necessitados, os socialmente marginalizados. João
enfatiza Jesus como o revelador do Pai. Todos eles são verdadeiros. Mas
diferem na textura. Exploramos mais profundamente essa unidade e
diversidade em outro lugar.[31]

Original e derivativo
A Trindade é a fonte última da unidade e diversidade. As formas de unidade e
diversidade dentro deste mundo nos oferecem reflexões criadas da unidade e
diversidade original na Trindade. Esse caráter original de Deus significa que
Deus é o arquétipo. Arquétipo é um padrão original que é refletido em outra
coisa para a qual ele é um modelo. O reflexo do original é às vezes chamado
de éctipo. Assim, em sua natureza trinitária, Deus é o arquétipo da unidade e
diversidade. As ocorrências de unidade e diversidade dentro deste mundo são
éctipos.
 1

7. Multiperspectivismo
Uma vez que vamos usar perspectivas para responder às grandes questões,
incluindo especialmente as questões sobre a natureza das coisas (metafísica),
devo falar mais sobre o significado das perspectivas e como seu uso veio a se
desenvolver historicamente numa abordagem chamada multiperspectivismo.
O que é multiperspectivismo?[32] O multiperspectivismo aparece como
um aspecto característico em praticamente todos os escritos de John M.
Frame. Recentemente, o próprio Frame escreveu uma pequena obra, A
Primer on Perspectivalism [Uma cartilha sobre o perspectivismo], que
resume suas principais características.[33] Vamos nos concentrar no
multiperspectivismo de Frame, mas com um olhar no contexto maior.

Características do multiperspectivismo

O conhecimento humano surge no contexto da finitude humana. Qualquer ser

humano em particular sempre conhece e experimenta a verdade a partir do
ponto de vista de quem ele é.[34] Ele tem uma perspectiva. Pode aprender com
os outros ouvindo com simpatia o que eles entendem a partir de seus
diferentes panos de fundo ou perspectivas. A diversidade dos seres humanos
leva a uma diversidade de perspectivas. Frame afirma tanto as limitações de
qualquer perspectiva humana finita quanto o absoluto do conhecimento de
Deus. “Ele [o perspectivismo] pressupõe o absolutismo [o absoluto do ponto
de vista de Deus].”[35] A presença de Deus implica que a verdade é acessível
aos seres humanos e que há uma diferença entre a verdade e a falsidade.
Dessa maneira, Frame é um “absolutista”, não um relativista. Mas ele nos
convida a levar a sério as percepções e diferenças de ênfase que surgem
quando se vê um assunto específico a partir de mais de um ponto de vista.
Além de mostrar um interesse mais amplo em diversas perspectivas
humanas,[36] Frame introduz o uso de tríades perspectivistas e afirma sua
relação com o caráter trinitário de Deus.[37]
Frame usa basicamente duas tríades. Para discutir o senhorio de Deus
ele usa a tríade de autoridade, controle e presença. Como Senhor, Deus tem
autoridade sobre nós, exerce controle sobre nós e está presente para nós.
Cada um desses três aspectos do senhorio de Deus pode servir como uma
perspectiva sobre quem Deus é e como ele se relaciona conosco. Essas três
perspectivas estão envolvidas umas nas outras e cada uma ajuda a definir e
aprofundar nossa compreensão das outras duas. Todos os três aspectos do
senhorio estão envolvidos em todas as relações de Deus com suas criaturas.
[38]

Para discutir ética, Frame usa outra tríade de perspectivas, a saber, as

perspectivas normativa, situacional e existencial.[39] Recorde que a
perspectiva normativa enfoca as normas, a lei de Deus e as expressões
divinas dos seus padrões éticos para os seres humanos. A perspectiva
situacional enfoca a situação em que um ser humano deve agir e se esforça
para discernir quais ações promovem a glória de Deus dentro dessa situação.
A perspectiva existencial enfoca as pessoas e seus motivos, particularmente o
motivo central do amor.
Mais uma vez, essas três estão envolvidas umas nas outras. As normas
de Deus nos dizem para prestar atenção à situação — em particular, às
necessidades dos outros ao nosso redor. As normas também nos dizem para
prestar atenção às nossas atitudes (existencial). Da mesma forma, a situação
nos incita a prestar atenção às normas, pois Deus é a pessoa mais importante
em nossa situação e o que ele deseja importa supremamente. A situação
também nos incita a prestar atenção às pessoas na situação. Nossas próprias
atitudes devem ser inspecionadas por causa do seu potencial de mudar a
situação para o bem ou para o mal.
Porque Deus é o Senhor de todas as coisas, essas perspectivas se
harmonizam em princípio. Deus promulga as normas; Deus controla a
situação; Deus criou as pessoas humanas à sua imagem. Mas numa situação
caída de pecado, os seres humanos têm distorções em seu conhecimento
ético, e o uso de uma perspectiva pode ajudar a corrigir as distorções que as
pessoas introduziram no contexto de outra perspectiva.
O multiperspectivismo praticado por John Frame difere decisivamente
das visões relativistas que são às vezes chamadas de “perspectivismo”.[40]
Frame realiza seu trabalho de forma autoconsciente dentro da estrutura de um
compromisso cristão. Ele é um seguidor de Cristo e está empenhado em levar
“cativo todo pensamento à obediência de Cristo” (2Co 10.5).[41] A Bíblia tem
um papel central no multiperspectivismo de Frame, pois ele acredita que é a
palavra infalível de Deus[42] e que Deus a designou especificamente como um
meio para nos instruir e nos libertar do pecado, incluindo o pecado
intelectual. A Bíblia é o guia infalível para examinar ideias e separar a
verdade do erro no processo de usar diferentes perspectivas.

O multiperspectivismo em relação à fé reformada

Como o multiperspectivismo se relaciona com a fé reformada? Frame é

reformado em sua teologia e passou sua carreira ensinando em seminários
reformados.[43] Como o seu multiperspectivismo se encaixa em seu
compromisso com as verdades incorporadas nas confissões reformadas? Nos
primeiros dias, algumas pessoas se preocupavam se o multiperspectivismo
não levaria ao relativismo e se era compatível com a teologia reformada
tradicional. Com o tempo, o crescente corpo de escritos deixou claro que
Frame está se baseando na ortodoxia reformada e defendendo-a
vigorosamente, em vez de flertar com o espírito da época. Frame está de fato
comprometido com o absolutismo de Deus e não com o relativismo do
pensamento não cristão.
Mas no estilo teológico a abordagem de Frame parece sutilmente
diferente de alguns escritos teológicos dos séculos passados. Qual é a
relação? Será que o multiperspectivismo e a fé reformada simplesmente
existem lado a lado, sem nenhuma relação direta? Será que um é dependente
do outro? Eles ajudam um ao outro?
Podemos tentar responder essas questões de duas maneiras: ou
examinando as origens do multiperspectivismo, ou examinando a sua forma
contemporânea. Olhemos primeiro as origens.

Origens do multiperspectivismo

O multiperspectivismo de Frame
Desde o início de seu ensino em sala de aula no Seminário Teológico
Westminster na Filadélfia, John Frame mobilizou suas principais tríades de
perspectiva. Quando me tornei estudante no Westminster em 1971, Frame já
usava como principal ferramenta pedagógica a tríade para o senhorio
(autoridade, controle e presença) e a tríade para a ética (normativa,
situacional e existencial).[44] Essas tríades tinham óbvias afinidades com
doutrinas da teologia reformada clássica.
A tríade para o senhorio obviamente se ligava à antiga ênfase
calvinista na soberania de Deus. Mas a tríade também foi projetada para
expressar aspectos do modo como Deus se relacionava, tanto em suas
palavras como em seus atos, com os seres humanos. A tradição reformada
clássica estava acostumada a falar sobre a relação de Deus com os seres
humanos como uma aliança.[45] A autoridade entra na aliança de Deus
conosco porque Deus é o criador legítimo da aliança e nós devemos nos
submeter à sua autoridade. Deus controla a relação pactual tanto protegendo
seu povo como punindo e disciplinando as violações pactuais. Deus está
presente através de sua aliança ao inaugurar e sustentar uma relação de
intimidade pessoal entre Deus e o homem. Assim, a tríade de Frame para o
senhorio pode ser vista como uma reexpressão de alguns dos temas clássicos
da teologia da aliança na tradição reformada.[46]

A influência de Cornelius Van Til

A tríade de Frame para a ética é derivada diretamente do livro Christian
Theistic Ethics [Ética teísta cristã], de Cornelius Van Til.[47] Em todos os seus
livros, Van Til deixava claro seu próprio compromisso sólido com a teologia
reformada como a base de todo o seu empreendimento. Em seu livro sobre
ética, ele enfatiza o caráter único da ética cristã em contrapartida a todas as
formas de ética não cristã. Segundo Van Til, os cristãos, uma vez que
possuem um coração regenerado e um compromisso de seguir a Cristo, têm
uma abordagem inerentemente antitética a todos os tipos de pensamento
autônomo e ética autônoma.[48] O pensamento autônomo deriva de um
coração não regenerado e não está disposto a se submeter aos caminhos de
Deus. Na visão de Van Til, a ética cristã é distintiva em seu objetivo, padrão
e motivação. Van Til mostrou como esses três — objetivo, padrão e
motivação — se encaixam coerentemente dentro de uma abordagem cristã.
Esse trabalho de Van Til lançou a base para o perspectivismo de
Frame. O próprio Van Til não deu o passo de dizer que os três aspectos —
objetivo, padrão e motivação — poderiam servir de perspectivas uns aos
outros. Mas chegou perto do perspectivismo ao enfatizar a coerência desses
aspectos e seu mútuo reforço. Coube a Frame, como discípulo de Van Til,
desenvolver as percepções de Van Til na forma de um perspectivismo
totalmente articulado. O objetivo, quando usado como uma perspectiva de
toda a ética, se tornou a perspectiva situacional de Frame. O padrão se tornou
a perspectiva normativa. E a motivação se tornou a perspectiva existencial. A
perspectiva existencial também tem sido às vezes chamada de perspectiva
“pessoal”, para distingui-la enfaticamente do existencialismo francês. O
perspectivismo de Frame cresceu, portanto, dentro do solo da teologia
reformada e da apologética reformada de Cornelius Van Til.
Eu sugeriria que a apologética de Van Til contribuiu também de outra
maneira, menos direta. A ênfase de Van Til na antítese entre o pensamento
cristão e o não cristão encorajou seus seguidores a estarem, em seu
pensamento, dispostos a abrir novos caminhos. A antítese implica que eles
não devem simplesmente adotar de segunda mão algum sistema não cristão
de ética filosófica e em seguida fazer pequenos ajustes para tentar usá-lo
dentro de uma estrutura cristã.
Podemos ilustrar mais especificamente a singularidade do pensamento
cristão na área da ética. Frame apontou que a ética não cristã tende a assumir
uma de três principais formas.[49] Os sistemas éticos deontológicos partem de
normas absolutas e baseiam todo o resto nelas. Esses sistemas devem sua
plausibilidade à priorização da perspectiva normativa. Os sistemas éticos
existencialistas partem da primazia do indivíduo — sua vontade e suas
decisões pessoais. Eles priorizam a perspectiva existencial. Por fim, os
sistemas éticos teleológicos e utilitários partem do objetivo de maximizar o
prazer e o bem-estar humanos. Eles priorizam a perspectiva situacional.
Todos os três tipos de abordagens se recusam a reconhecer o Deus cristão.
Assim, todos os três acabam exaltando uma perspectiva como uma espécie de
substituto para Deus e sua autoridade. Essa perspectiva é forçada a se tornar a
fonte monolítica de tudo o mais. Em contraste, os cristãos podem reconhecer
o Deus verdadeiro como o autor das normas (através de sua palavra), o
Criador das pessoas e o governador da situação.
Portanto, a abordagem cristã pode afirmar uma harmonia intrínseca
entre as três perspectivas. Ela não precisa criar artificialmente uma fonte de
ética autônoma e gerada pelo homem ao tornar uma perspectiva superior e lhe
dar um papel divino. Em vez disso, uma abordagem cristã afirma que
somente Deus é Deus. Essa afirmação, básica para a fé cristã, permite que os
cristãos se recusem a criar substitutos de Deus na forma de um favorecimento
de fontes filosóficas para o pensamento ético. E permite aos crentes afirmar
que, por causa da autoridade e controle soberanos de Deus, as perspectivas
normativa, existencial e situacional se harmonizam.

A influência da teologia bíblica na tradição de Geerhardus Vos

John Frame também reconhece a influência da teologia bíblica no

desenvolvimento do seu pensamento teológico e seu programa: “Recordo
minha ênfase, na Primeira parte, à excelência senhorial da aliança; aquilo era
teologia bíblica. O método teológico bíblico é proeminente em minhas obras
A Doutrina da Palavra de Deus e A Doutrina de Deus”.[50] Ou seja, toda a
estrutura do pensamento de Frame sobre o “senhorio da aliança”, incluindo
sua tríade de perspectivas envolvendo a autoridade, controle e presença de
Deus, é “teologia bíblica”. Por “teologia bíblica”, Frame quer dizer teologia
bíblica na tradição de Geerhardus Vos, o estudo da “história dos
procedimentos de Deus para com a criação”.[51] Frame cita Vos e seus
sucessores, como Edmund P. Clowney, Meredith G. Kline e Richard B.
Gaffin Jr., todos os quais desenvolveram seu pensamento dentro da estrutura
da teologia reformada.[52] Frame escreve como um teólogo sistemático, mas
reconhece a necessidade de a teologia sistemática ser sensível às dimensões
da Escritura destacadas na teologia bíblica.[53]
Como o pensamento de Frame sobre o senhorio da aliança reflete a
teologia bíblica? Ao discutir o senhorio da aliança, ele pretende apontar para
o rico material da própria Bíblia acerca das relações pactuais de Deus com a
humanidade, com Israel e com a igreja tanto no Antigo quanto no Novo
Testamentos. As categorias de Frame de autoridade, controle e presença,
assim como o termo-mestre Senhor, pretendem invocar a riqueza da história
da revelação especial. Por exemplo, a autoridade, controle e presença são
manifestos na criação do mundo por Deus em Gênesis 1. Deus tem a
autoridade e o direito de trazer a criação à tona. Ele controla perfeitamente o
que gera através de suas várias obras durante os dias da criação. Está presente
através do Espírito Santo, que “pairava por sobre as águas” (Gn 1.2). Além
disso, Deus mostra sua autoridade, controle e presença na interação com
Adão e Eva em Gênesis 2-3 e nas relações com Noé, Abraão, Moisés, e assim
por diante. As categorias de Frame têm uma flexibilidade que nos permite ver
como elas estão agindo em todas as manifestações do senhorio de Deus e em
toda a riqueza das relações pactuais através do Antigo Testamento.
A flexibilidade das categorias está lado a lado de sua capacidade de
funcionar como perspectivas. Uma categoria técnica fortemente circunscrita
como “oferta queimada” tem grande especificidade em termos de significado
e uso. Se a usamos fora de sua esfera estrita, só a usamos de maneira lúdica
ou metafórica. Em contraste, a tríade do senhorio de Frame tem a
flexibilidade embutida em si. Essa flexibilidade é em muitos casos mais
característica da teologia bíblica do que da teologia sistemática tradicional. A
flexibilidade embutida permite uma fácil extensão das categorias em
perspectivas. Por exemplo, tudo o que Deus faz, quer seja, quer não,
explicitamente rotulado por nós como uma demonstração de sua presença,
inevitavelmente envolve sua presença. A presença se torna uma perspectiva
na medida em que é característica de todas as passagens da Bíblia que
envolvem de fato Deus.
Por exemplo, Deus está presente para recompensar os justos e punir
os ímpios, como promete em Salmos 1.5-6. Deus está presente ouvindo os
apelos e gemidos daqueles de que falam os salmos de aflição, como os
Salmos 3, 4, 5 e 6. Deus está presente na vida de Davi, para protegê-lo das
tentativas de Saul de matá-lo. Deus está presente com Jeremias, para
sustentá-lo em meio à reação hostil dos seus contemporâneos. Poderíamos
multiplicar os exemplos.

Usos mais amplos das múltiplas perspectivas

Em suma, a teologia reformada como um todo, a apologética reformada de
Cornelius Van Til e a teologia bíblica de Geerhardus Vos tiveram importante
influência e ofereceram importante encorajamento para o desenvolvimento do
multiperspectivismo de Frame. Mas o pano de fundo reformado era
necessário para o desenvolvimento? Meu relato até este ponto pode sugerir
que era. Mas dentro do multiperspectivismo também encontramos uma
preocupação em ouvir com simpatia outras perspectivas. Logicamente, essa
preocupação abraça perspectivas de pessoas que ocupam outras correntes da
tradição cristã. Poderiam outras tradições cristãs desenvolver um
multiperspectivismo?[54]
Aqui também a apologética de Van Til faz uma contribuição positiva.
Van Til dá uma ênfase não apenas na antítese, mas também na graça comum.
[55]
A doutrina da graça comum diz que Deus mostra misericórdia e dá
bênçãos até aos rebeldes, e as bênçãos que Deus dá podem incluir várias
percepções humanas para a verdade. Essas percepções chegam aos não
cristãos. Quão maior, então, será nossa esperança de que Deus dará bênçãos e
percepções aos cristãos, incluindo os cristãos que estão fora da tradição
reformada! Deus concede bênçãos não porque nossa teologia já é
absolutamente perfeita, mas a partir de sua graça, que dá com base na
perfeição de Cristo.
Todo cristão genuíno foi regenerado por meio da obra do Espírito
Santo e se tornou “nova criação” (2Co 5.17, NVI; veja Jo 3.1-8; Ef 4.22-24).
O Senhor renova a mente de todos os crentes e os coloca no caminho da
justiça, incluindo o pensamento reto. Mas todos nós somos inconsistentes e
ainda retemos resquícios de maneiras pecaminosas de pensar. Precisamos nos
ajudar mutuamente com os pecados uns dos outros. E Deus continua a nos
abençoar de maneiras que não merecemos. Assim, em princípio, se o
multiperspectivismo é de fato uma abordagem válida, qualquer cristão em
qualquer lugar pode receber percepções do Senhor que o conduzam a uma
abordagem multiperspectivista.
Na verdade, o mandamento “amarás o teu próximo como a ti mesmo”
(Mt 22.39) leva nessa exata direção. Se você ama seu próximo, está disposto
a ouvi-lo com simpatia. E se ouve, começa a entender sua perspectiva. Talvez
você encontre algum pensamento errôneo. Mas também encontra algumas
percepções positivas. Quando você encontra percepções, incorpora a
perspectiva do próximo em seu próprio pensamento e tem então duas
perspectivas em vez de uma. Num nível básico, as pessoas ouvem com
simpatia o tempo todo, seja no casamento e na família, no trabalho ou na
educação. O multiperspectivismo pode ser visto como pouco mais do que
uma descrição e codificação autoconsciente de alguns dos processos que são
inatos ao amor ao próximo.
Em particular, as missões transculturais cristãs sempre envolveram
múltiplas perspectivas. Um cristão que passe da cultura norte-americana para
a chinesa tem uma perspectiva norte-americana com a qual começa. À
medida que ele aprende mais sobre a cultura chinesa, aprende sobre como as
coisas se parecem de um ponto de vista chinês e também norte-americano.
Ele tem então duas perspectivas.
 Da mesma forma, o aconselhamento cristão baseado na Bíblia
envolve múltiplas perspectivas. O conselheiro tem sua perspectiva, que deve
estar baseada no conhecimento maduro da Escritura. Ele ouve o aconselhado
com simpatia e tenta entender seu pensamento, seu sentimento e sua
perspectiva. O conselheiro gradualmente desenvolve a compreensão de uma
segunda perspectiva, a perspectiva do aconselhado, e em seguida se esforça
para trazer a verdade de Deus na Escritura à situação do aconselhado.
Deus é a fonte última para qualquer percepção que recebemos sobre
múltiplas perspectivas. Ele pode nos dar uma percepção de súbito, num
momento, num piscar de olhos. Mas frequentemente Deus usa meios. A
própria Escritura, evidentemente, é um meio primário. Mas Deus também usa
as habilidades e percepções dos outros que estão no corpo de Cristo. Por
exemplo, John Frame aprendeu com Van Til, em vez de desenvolver seu
multiperspectivismo partindo do zero. O conselheiro cristão aprende com o
exemplo de conselheiros mais maduros, bem como daqueles que podem se
encarregar de instrui-lo na arte. O missionário estagiário aprende com o
missionário veterano. Ele vê como se mover de uma perspectiva para outra,
tanto através da instrução em princípios gerais como mediante a observação
de exemplos que incorporam os princípios.
Assim, embora seja possível, em princípio, as pessoas desenvolverem
uma abordagem multiperspectiva partindo do zero, é certamente mais fácil
fazê-lo quando se baseiam no trabalho dos outros.
Meu próprio crescimento no multiperspectivismo

Meu próprio crescimento no multiperspectivismo é mais um exemplo de

como uma pessoa aprende com outra. Como estudante no Seminário
Teológico Westminster, fui atraído pelo ensino de John Frame, incluindo
suas dimensões multiperspectivistas, e o adotei para mim.
O pensamento de Frame era explicitamente multiperspectivo. Mas eu
também aprendi o pensamento multiperspectivista de Edmund Clowney, que
ensinou teologia prática em Westminster. Clowney não falava explicitamente
sobre perspectivas. Mas sua abordagem era emergentemente
multiperspectivista. Como assim?
O pensamento de Clowney usava a teologia bíblica. Ele seguia os
aspectos metafóricos e analógicos da Escritura ao mostrar como o Antigo
Testamento apontava para Cristo. O Antigo Testamento apontava, em parte,
através de tipos e sombras que, por sua vez, apontavam analogicamente para
Cristo.[56] Assim, Clowney foi útil para eu me adequar ao uso de algumas
categorias-chave como sacrifício, templo e realeza de maneira flexível à
medida que via as relações entre as instituições do Antigo Testamento e
Cristo. Essa flexibilidade, como observamos, está lado a lado da prática de
perspectiva.
Clowney também adotou um ensinamento encontrado na Escritura e
articulado nos Padrões de Westminster, a percepção de que Cristo é o nosso
profeta, rei e sacerdote final.[57] O ministério de ensino de Cristo mostrou sua
obra como profeta. Sua obra de milagres mostrou o exercício do poder e,
portanto, seu reinado. Seu sacrifício na cruz mostrou sua obra como
sacerdote.
Mas enquanto eu pensava sobre essas verdades e as combinava com o
uso de Clowney da analogia e tipologia no Antigo Testamento, pareceu-me
que os três tipos de obra de Cristo não poderiam ser nitidamente isolados.
Quando Cristo ensinava, ensinava com autoridade. Seu ensino manifestava a
reivindicação de um rei. Assim, seu ensino não era apenas profético, mas
também real.
Quando Cristo expulsava demônios com poder milagroso, essa era a
obra de um rei. Mas ele caracteristicamente expulsava os demônios usando
ordens verbais, que eram declarações proféticas (Lc 4.36). Além disso, o
próprio caráter de seus milagres revelava o caráter de Cristo. Os milagres
indiretamente revelavam algo sobre quem ele era e o caráter do seu reino. Por
exemplo, sua cura do paralítico em Mateus 9.2-8 mostrou que Cristo tinha
poder para perdoar pecados. O milagre ensinava algo. E se ensinava, era
indiretamente profético e também diretamente real.
Também podemos olhar para a promessa de perdoar pecados. Essa
promessa de Jesus é um pronunciamento que envolve o exercício de sua
função profética. Mas também podemos observar que o perdão vem na base
da substituição e do sacrifício — em última análise, do sacrifício de Cristo. O
perdão envolve uma dimensão sacerdotal. O perdão é um pronunciamento do
perdão de Deus, o rei. Assim, o perdão tem uma dimensão real. Um milagre
que proclame perdão tem uma dimensão profética, pois proclama perdão. Ele
tem uma dimensão real, pois o milagre é um exercício de poder. Também tem
uma dimensão sacerdotal, pois o perdão envolve a reconciliação mediada por
uma figura sacerdotal. Assim, os rótulos profeta, rei e sacerdote podem ser
usados não apenas num sentido mais literal, mas também como perspectivas
sobre toda a obra de Cristo. Toda a obra de Cristo é profética, no sentido de
que ensina coisas sobre ele. Tudo tem o sentido de realeza, pois Cristo
sempre age com autoridade real. Tudo é sacerdotal, no sentido de que toda a
obra de Cristo faz parte do programa total de reconciliar seu povo com Deus
mediante seu sacrifício.
Assim, a partir de Edmund Clowney, eu tinha uma tríade de
perspectiva que era composta de profeta, rei e sacerdote. Essa tríade se
somava às tríades que já estava aprendendo com Frame. Claro, a tríade de
Clowney também pertencia aos Padrões de Westminster antes da época de
Clowney. Mas seu uso da teologia bíblica e as estruturas analógicas desta me
encorajaram a empregar essas categorias mais antigas de maneira estendida e
analógica, e foi apenas um passo para usá-las perspectivamente.
Tendo chegado até aqui, foi só um pequeno passo até considerar a
possibilidade de tomar quase qualquer categoria a partir da teologia bíblica e
expandi-la numa perspectiva.[58] Por exemplo, comece com o tema do templo.
Expanda-o numa perspectiva. Veja-o como uma encarnação específica do
tema “Deus conosco”, que é consumado em Cristo (Mt 1.23). De fato, João
indica que o tema do templo é consumado em Cristo, cujo corpo é o templo
(Jo 2.21, NVI). O templo está intimamente relacionado com o tema da
presença de Deus, uma das categorias de Frame da tríade do senhorio da
aliança. Se a ideia do templo é expandida dessa forma, torna-se assim uma
perspectiva sobre todas as relações de Deus conosco.
Quando cheguei em Westminster em 1971, Frame já estava
trabalhando com elementos semelhantes. Na ética ele argumentava que cada
um dos Dez Mandamentos tinha seu próprio foco distintivo, mas que
qualquer um dos mandamentos também poderia ser usado como uma
perspectiva sobre toda a nossa responsabilidade ética.[59]
Em seu curso sobre a doutrina de Deus, Frame argumentava que os
grandes milagres da Bíblia poderiam ser usados para fornecer uma
perspectiva sobre a providência de Deus e sobre o caráter de Deus.
Pedagogicamente, Frame poderia iniciar sua discussão teológica com os
milagres e então, partindo daí, seguir para a providência, a criação e depois
para os atributos de Deus.
Essa abordagem implica que milagres como as pragas no Egito, a
travessia do Mar Vermelho, os milagres de Elias e Eliseu, os milagres da vida
terrena de Cristo e a ressurreição de Cristo mostram de forma particularmente
intensa a autoridade, poder e presença de Deus. Os milagres também
fornecem imagens de poder redentor que podem nos encorajar à medida que
enfrentamos dificuldades em nossas próprias circunstâncias. Qualquer
milagre, portanto, pode se tornar uma perspectiva do plano mais amplo de
Deus para nossa redenção.
As múltiplas perspectivas na obra de Kenneth L. Pike

Em muitos aspectos, o multiperspectivismo de Frame se desenvolveu sob a

influência da teologia e do ensino no Seminário Teológico Westminster.[60]
Mas em minha vida recebi mais outra influência. Começando no verão de
1971, estudei por vários verões no Instituto Summer de Linguística em
Norman, Oklahoma (EUA), onde Kenneth L. Pike ensinou tagmêmica, uma
abordagem linguística com características multiperspectivas. Vale a pena
contar parte dessa história, pois Pike desenvolveu seu multiperspectivismo
mais cedo que Frame e independentemente da influência do Seminário
Teológico Westminster.[61] E, no fundo, os dois tipos de multiperspectivismo
são praticamente idênticos em espírito.
Pike era um linguista cristão que ensinou linguística na Universidade
de Michigan, mas também passou parte de sua carreira na tarefa de tradução
da Bíblia com os tradutores bíblicos Wycliffe e sua instituição acadêmica
irmã, o Instituto Summer de Linguística.[62] O desafio de traduzir um livro
rico como a Bíblia e o desafio de analisar um espectro de línguas exóticas
sem relação discernível com as línguas indo-europeias contribuíram para o
empreendimento de Pike em construir uma abordagem linguística prática e
rica. Durante um período de décadas, Pike desenvolveu uma abordagem
chamada teoria tagmêmica, que explicitamente incorporava múltiplas
perspectivas.[63]
Em retrospectiva, podemos encontrar passos hesitantes em direção às
múltiplas perspectivas desde 1947, quando Pike escreveu um livro
codificando seu trabalho em sistemas sonoros de linguagem (“fonêmica”).[64]
Para explicar de forma mais robusta a complexidade dos padrões sonoros em
uma infinidade de línguas do mundo, Pike teve de equilibrar uma série de
dimensões nesses padrões. Em sua análise podemos ver os estágios iniciais
do que mais tarde se desenvolveu em uma tríade de perspectiva: contraste,
variação e distribuição.[65] Ele também dedicou atenção ao que mais tarde
veio a ser conhecido como fenômenos de partículas, ondas e campos. Os
fenômenos estavam lá e eram reconhecidos, mas Pike ainda não os havia
organizado pela generalização além da área da fonêmica (som).
Em 1949, após treze anos de concentração em padrões sonoros, Pike
começou a se concentrar nos fenômenos na área da gramática.[66]
Comparações entre padrões no som e na gramática levaram-no a resumir os
padrões nos termos dos três aspectos característicos de análise de uma
unidade linguística mencionada acima: contraste, variação e distribuição.[67]
Eles formavam uma tríade de perspectiva, a primeira desenvolvida por Pike.
Os três aspectos são interdependentes e interligados entre si. Nos fenômenos
reais do uso da linguagem eles não são estritamente isoláveis, mas dimensões
copresentes na função total da linguagem.
Em 1959, Pike escreveu um artigo intitulado “Linguagem como
partícula, onda e campo”.[68] Aqui, pela primeira vez, ele introduzia três
“visões” da linguagem. Pike explicou que a linguística poderia ver a
linguagem como consistindo de partículas (uma abordagem estática orientada
para peças distinguíveis), ondas (uma abordagem dinâmica, olhando para o
fluxo e a influência mútua) e campos (uma abordagem relacional, focando a
padronização sistemática de relações em múltiplas dimensões). Cada uma
dessas abordagens pode em princípio ser aplicada à mesma peça de
linguagem, e as pessoas percebem diferentes padrões ao usarem cada
abordagem. Essas visões são três perspectivas.[69]
A essa altura, Pike era um perspectivista autoconsciente, mas de que
tipo? Seu pensamento continuava a se desenvolver. Em 1967 ele estava
analisando não apenas a linguagem, mas o comportamento humano em geral
como “trimodal”.[70] Os três “modos” eram o modo de característica
(identidade e contraste), o modo de manifestação (variação) e o modo de
distribuição (distribuição). Ele via esses três modos como interligados. Sua
abordagem modal não apenas englobava as tríades anteriores, mas também
desvelava outras manifestações delas.[71]
Em 1971, quando o conheci, Pike confidenciou que achava que os
modos refletiam dentro da linguagem o caráter trinitário de Deus. Os modos
triádicos eram modos três-em-um, cada um distinto, mas cada um
profundamente interligado nos outros e os tomando por pressuposto, cada um
pertencendo também ao todo unificado, que era uma unidade linguística.
Cada um era uma perspectiva sobre o todo.
As perspectivas em Dorothy Sayers

Dorothy Sayers nos dá um exemplo de pensamento de perspectiva a partir de

um ponto ainda mais antigo que Pike ou Frame. Em 1941 Sayers publicou o
livro A mente do Criador.[72] Nessa obra, ela começa sua própria experiência
como escritora criativa (ela escreveu principalmente histórias de detetive).
Sayers encontra no processo da criação artística uma analogia com o caráter
trinitário de Deus. Ela observa que qualquer ato de criação humana tem três
aspectos coinerentes, que chama de “Ideia”, “Energia” e “Poder”. “A Ideia
Criativa” é a ideia da obra criativa como um todo, mesmo antes de vir à
expressão. “Esta é a imagem do Pai.”[73] “A Energia Criativa” ou “Atividade”
é o processo de elaborar a ideia, tanto mentalmente como no papel. Sayers
descreve isso como aquilo “que trabalha no tempo desde o começo até o fim,
com suor e paixão… esta é a imagem da Palavra”.[74] Em terceiro está o
“Poder Criativo”, “o significado do trabalho e seu respaldo na alma viva…
esta é a imagem do Espírito que habita nela”.[75]
Sayers também observa que cada um desses três aspectos — ideia,
atividade e poder — só é inteligível no contexto dos demais. Ela afirma a
coinerência ou habitação de cada um nos demais.[76]

A forma atual do multiperspectivismo

O perspectivismo como uma implicação da revelação geral

Agora que examinamos brevemente alguns dos desenvolvimentos históricos

do perspectivismo, é hora de considerar o caráter do produto. Qual é o caráter
distintivo do multiperspectivismo?
Nossa pesquisa dos desenvolvimentos históricos ainda é pertinente.
Uma forma de perspectivismo relacionada ao caráter trinitário de Deus
apareceu de forma independente em pelo menos três lugares diferentes: no
trabalho de John Frame, no trabalho de Kenneth Pike e no trabalho de
Dorothy Sayers. A independência desses três trabalhos sugere que Deus,
como arquétipo, imprimiu imagens ectípicas de sua natureza trinitária na
ordem do mundo criado.[77]
Sayers e Pike derivaram muito de sua reflexão, respectivamente, da
revelação geral na criatividade artística humana e na linguagem. Ao mesmo
tempo, como cristãos, Sayers e Pike tinham o benefício da revelação especial
na Bíblia, que articula o caráter trinitário de Deus. Sayers e Pike
indubitavelmente aprofundaram suas reflexões através da interação que
descobriram entre o conhecimento revelacional especial da Trindade e os
padrões de entrecruzamento perspectivo que observavam mediante a
revelação geral.[78] Ao mesmo tempo, ambos os autores dirigem seu foco
principal para o tema que vem da revelação geral. O trabalho publicado de
Pike em linguística profissional raramente menciona explicitamente seu
compromisso cristão, muito menos seu pensamento trinitário. Contudo, seu
trabalho mostra claros padrões triúnos, no uso que faz de tríades de
perspectiva.
O papel-chave das pessoas

Podemos também notar o importante papel desempenhado pelo estudo das

pessoas e pela relação Deus-homem em todas as instâncias históricas do
perspectivismo trinitário.
Vejamos primeiramente o caso de Dorothy Sayers. Em um ponto
inicial, ela indica explicitamente que está trabalhando com o conceito de
homem como a imagem de Deus.[79] Ela se incumbe de entender a atividade
de Deus como Criador por uma analogia com a criatividade artística humana.
No processo, desvela uma tríade perspectiva coinerente de ideia, energia e
poder. A criatividade, como uma característica das pessoas, torna-se o
principal ponto de entrada para refletir sobre a imagem de Deus, que tem a
ver com o homem como alguém pessoal. E o homem é a imagem de Deus,
que é pessoal e criativo.
Em seguida, vejamos o caso de Kenneth Pike. Ele está lidando com a
linguagem, que é inatamente associada às pessoas. Como tradutor da Bíblia,
ele é repetidamente confrontado com o fato de que Deus fala na Bíblia e de
que o discurso de Deus é análogo ao discurso humano. Assim, ele tem diante
de si uma ponte natural entre o caráter trinitário de Deus e a natureza da
linguagem humana. Pike desvelou a tríade-chave de partícula, onda e campo
ao interagir com o que estava acontecendo na física das partículas
elementares.[80] Mas ao mesmo tempo estava ciente do potencial de as
pessoas, pela escolha, adotarem uma postura na qual dirigiam sua consciência
para algum aspecto de sua situação. A escolha pessoal introduz a
possibilidade de múltiplas perspectivas. No cômputo de Pike, as pessoas são
centrais: “O ponto de vista do observador é relevante para encontrar dados:
nenhuma ‘coisa em si’ (isto é, à parte do observador) é discutida na teoria [a
teoria tagmêmica de Pike]”.[81]
John Frame obteve suas tríades fundamentais no contexto das
pessoas. A tríade de Frame para o senhorio da aliança vem, é claro, no
contexto da aliança, que é uma relação pessoal entre Deus e o homem. A
tríade para a ética surge no contexto da responsabilidade ética, que deve ser
uma responsabilidade totalmente pessoal. A tríade de Edmund Clowney de
profeta, rei e sacerdote vem no contexto de se considerar a obra de Cristo,
que é uma pessoa divina. A obra de Cristo cumpre o padrão das várias
pessoas no Antigo Testamento que serviram nos papeis pessoais de profeta,
rei e sacerdote.
A raiz trinitária do perspectivismo

Em retrospecto, podemos deduzir que o papel das pessoas no perspectivismo

não é por acaso. O perspectivismo de um tipo trinitário tem suas raízes
últimas no caráter trinitário de Deus. Deus é um Deus e é também três
pessoas. A doutrina da Trindade é em si fundamental e profundamente
pessoal. Somos confrontados vigorosamente com a necessidade do
pensamento trinitário especialmente quando vemos o personalismo no
evangelho de João. O Filho se relaciona pessoalmente com o Pai, e o Espírito
é introduzido como “outro Consolador”, que funcionará para os discípulos
como o Filho (Jo 14.16, veja também Jo 16).
As três pessoas são distintas uma da outra. A Bíblia descreve suas
interações. O Pai envia o Filho, e o Filho obedece ao Pai (Jo 6.38-39; 12.49;
14.31). O Pai glorifica o Filho, e o Filho glorifica o Pai (Jo 13.31-32; 17.1-5).
O Espírito fala o que ouve do Pai e do Filho (Jo 16.13-14).
Ao mesmo tempo, todas as pessoas da Trindade estão envolvidas em
todos os atos de Deus. O Pai criou o mundo através da Palavra (isto é, do
Filho) no poder do Espírito (Gn 1.2; Sl 33.6; 104.30; Jo 1.1-3). Assim, cada
pessoa nos oferece uma “perspectiva” sobre os atos de Deus. Na verdade,
então, cada pessoa oferece uma “perspectiva” sobre o próprio Deus. Através
do Filho, isto é, através da perspectiva que o Filho nos dá, conhecemos o Pai:
“Tudo me foi entregue por meu Pai. Ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e
ninguém conhece o Pai, senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser
revelar” (Mt 11.27).
A revelação do Pai através do Filho é possível porque o Pai habita no
Filho para fazer as suas obras:
Quem me vê a mim vê o Pai; como dizes tu: Mostra-nos o Pai?
Não crês que eu estou no Pai e que o Pai está em mim? As
palavras que eu vos digo não as digo por mim mesmo; mas o
Pai, que permanece em mim, faz as suas obras. Crede-me que
estou no Pai, e o Pai, em mim; crede ao menos por causa das
mesmas obras. (Jo 14.9-11)

A habitação mútua das pessoas na Trindade, chamada coinerência ou

pericorese, é o pano de fundo para como conhecemos o Pai através do Filho.
Esse conhecimento é perspectivo. Conhecemos o Pai através da perspectiva
oferecida no Filho.
A experiência humana de perspectivas deriva de um arquétipo último,
qual seja, a pluralidade de pessoas na Trindade e sua coinerência. A
pluralidade de pessoas implica uma pluralidade de perspectivas. A habitação
de pessoas na coinerência implica a harmonia e compatibilidade de
perspectivas distintas, bem como o fato de que um ponto de partida em uma
pessoa abre a porta para todas as três pessoas. Cada pessoa nos oferece uma
perspectiva sobre o todo de Deus.
Assim sendo, o arquétipo das perspectivas é a Trindade. As pessoas
da Trindade se conhecem umas às outras (Mt 11.27). Esse conhecimento é
pessoal. O Filho conhece o Pai como pessoa, assim como conhece todos os
fatos sobre a pessoa. O Filho conhece o Pai como Pai a partir de seu ponto de
vista como Filho. Assim, existem três perspectivas arquetípicas sobre o
conhecimento, as perspectivas do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Essas três
são unas. Há um só Deus.
Essa unidade na pluralidade e pluralidade na unidade tem implicações
para o conhecimento derivativo, o conhecimento pelas criaturas. Como
criaturas, temos um conhecimento que é ectípico, um conhecimento
derivativo, não arquetípico, o conhecimento infinito original de Deus. O
conhecimento ectípico deve inevitavelmente mostrar o selo do seu arquétipo
trinitário, pois todo conhecimento, se é conhecimento verdadeiro, é
conhecimento da verdade; e a verdade arquetípica é a verdade de Deus, a
verdade em sua mente. Sua verdade é manifesta na Palavra, que é a verdade
no sentido absoluto (Jo 14.6). Conhecer a verdade é conhecer a verdade
daquele (o Uno) que é a verdade, do Filho; e conhecendo a verdade do Filho,
conhecemos a imagem da verdade na mente do Pai.
Além disso, deve-se dizer, conhecemos através do ensino do Espírito
Santo: “Na verdade, há um espírito no homem, e o sopro do Todo-Poderoso
o faz sábio” (Jó 32.8). Várias passagens do Novo Testamento enfatizam o
papel do Espírito Santo em nos dar um conhecimento salvífico de Deus em
Cristo: “quando vier, porém, o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a
verdade” (Jo 16.13). Essa promessa vem somente para aqueles que creem no
Filho. O Espírito tem um papel redentor especial para os crentes.
Ao mesmo tempo, com base em declarações mais amplas como as de
Jó 32.8 (veja também Sl 94.10), podemos inferir que o ensino redentor
especial pelo Espírito tem como seu pano de fundo mais amplo uma atividade
criacional geral do Espírito em ensinar aos seres humanos tudo o que sabem.
O que o Espírito ensina nessa atividade criacional deriva da fonte de
conhecimento no Filho, que é a Palavra, a sabedoria de Deus (1Co 1.30; Cl
2.3) e a verdade de Deus (Jo 14.6). Portanto, todo conhecimento humano tem
uma estrutura trinitária em sua origem.
O papel do homem e a centralidade de Cristo

Uma vez que os seres humanos são feitos à imagem de Deus e podem gozar
de uma comunhão pessoal com Deus, não deve nos surpreender que
encontramos nos seres humanos alguns elementos análogos mais
impressionantes ao mistério trinitário: seu conhecimento, sua relação pactual
com Deus (senhorio da aliança), sua responsabilidade ética perante Deus
(tríade de ética), sua linguagem (Kenneth Pike) e sua criatividade artística
(Dorothy Sayers). No âmago de todas essas manifestações de Deus está a
mediação do Filho de Deus. Considere primeiro o tema do senhorio da
aliança, conforme desenvolvido por John Frame. Isaías prediz a vinda do
servo messiânico para trazer salvação final e o identifica tanto como o Senhor
da aliança (Is 9.6-7) como a própria aliança (Is 42.6; 49.8). De forma
suprema e culminante, Cristo manifesta autoridade, controle e presença. Ele
tem a autoridade de Deus (Mt 5.21-22; Lc 4.36; 5.21-24); manifesta o
controle de Deus ao curar e governar as águas (Mt 8); é a presença de Deus,
“Deus conosco” (Mt 1.23).
Cristo também resume em sua pessoa as várias dimensões da nossa
responsabilidade ética. Sua justiça é a norma suprema, que é refletida nos
pronunciamentos normativos específicos em toda a Bíblia. Sua pessoa é o
objetivo final, porque o objetivo da história é mostrar a glória de Deus na
glória de Cristo (Jo 17.1-5; Ap 21.22-24). Sua pessoa é também o motivo
último: a semelhança de Cristo é operada em nós através do Espírito (2Co
3.18).
Cristo como a Palavra de Deus é a origem última por trás de todas as
manifestações da linguagem (Pike). Cristo o Criador é a origem última por
trás de todas as instâncias de criatividade humana (Sayers). Cristo como
profeta, rei e sacerdote é o modelo último para as instâncias ectípicas de
profetas, reis e sacerdotes do Antigo Testamento (Clowney).
Ao afirmar a centralidade de Cristo, não produzimos um
cristomonismo que acabe colapsando todo o caráter trinitário de Deus numa
só pessoa, ou (pior) na natureza humana de Cristo. Antes, retemos a distinção
de pessoas e a distinção das duas naturezas de Cristo; ao mesmo tempo,
afirmamos a percepção epistemológica de que qualquer um dos temas
relativos a Cristo pode ser um ponto de partida perspectivo para a meditação
de modo geral.
Imagem

De acordo com Gênesis 1.26-28, o homem é feito à imagem de Deus. Mas no

Novo Testamento descobrimos algo mais: Cristo é “a imagem do Deus
invisível” (Cl 1.15; veja Hb 1.3). A declaração sobre Cristo ocorre no
contexto de Cristo como Mediador da criação, em vez de meramente no
contexto da redenção. Assim, podemos inferir que, no ato original da criação,
Adão não foi simplesmente criado à imagem de Deus, mas segundo o padrão
da imagem divina arquetípica, a saber, o Filho, a segunda pessoa da
Trindade. Adão, note-se, também gerou Sete “à sua semelhança, conforme a
sua imagem” (Gn 5.3).
Meredith G. Kline refletiu sobre essa estrutura de imagem e estendeu
a ideia metaforicamente, à maneira da terminologia flexível da teologia
bíblica.[82] As teofanias no Antigo Testamento exibem ou “fazem imagem” de
Deus em manifestações visíveis. Kline vê uma estreita relação entre a
teofania, especialmente a nuvem de glória, e o Espírito Santo. Mas as
teofanias incluem manifestações de Deus em forma humana, como em
Ezequiel 1.26-28, e em algumas das aparições a Abraão (Gn 18) e a outros
(Jz 13.6,18,22). Essas aparições em forma humana certamente antecipam a
encarnação de Cristo, que é a “teofania” final e permanente em forma
humana.[83] Assim, a teofania é intrinsecamente trinitária. É uma revelação do
Pai no Filho através do Espírito. Como mais poderia ser? Se nós, como
pecadores, estivermos perante Deus em sua santidade, morreremos (Ex
33.20-23; Is 6.5-7). Precisamos de mediação: especificamente, precisamos da
mediação do Filho, em quem habita o Espírito e que envia o Espírito para nos
unir a ele, Cristo.
A teofania central está no Filho, em sua encarnação. Mas as teofanias
do Antigo Testamento também incluem manifestações visíveis: na luz, na
nuvem, no trovão, no fogo, numa sarça ardente. Esses fenômenos físicos
“fazem imagem” de Deus de maneira subordinada, exibindo algo do seu
caráter. A própria criação é descrita de uma maneira que lembra a linguagem
da teofania em Salmos 104.1-4. Assim, a própria criação exibe o caráter de
Deus, que é exatamente o que o apóstolo Paulo diz em Romanos:
… porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto
entre eles, porque Deus lhes manifestou. Porque os atributos
invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a
sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o
princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que
foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis;
porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram
como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em
seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração
insensato. (Rm 1.19-21)

A teofania, como vimos, é intrinsecamente trinitária e, portanto,

perspectivista. Nós vemos o Pai no Filho. Por implicação, a própria criação
exibe a marca da estrutura trinitária. Embora o homem seja a imagem de
Deus em um sentido único, o mundo criado “imagifica” Deus numa grande
variedade de formas. Por exemplo, a nuvem que cobria o Monte Sinai e a
nuvem que preencheu o tabernáculo (Êx 40.34-38) manifestava
singularmente a presença de Deus. As nuvens comuns, por outro lado, não
têm esse papel. Mas elas refletem tanto a exaltação quanto o mistério de
Deus. O fogo na sarça ardente, o fogo no Monte Sinai e as línguas de fogo no
Pentecostes (At 2.3) eram o fogo teofânico único manifestando a presença de
Deus. O fogo comum não é, mas ele ainda reflete Deus em seu poder de
consumir e purificar. As coisas criadas imagificam Deus, que é trinitário. O
fogo em Atos 2.3 representa o Espírito Santo, que o Pai envia através do
Filho (At 2.33; veja Ap 4.5). Assim, a criação é rica de potencial para a
investigação perspectivista.[84] Contudo, as trevas dos corações obscurecidos
na idolatria impõem barreiras à clareza e profundidade do conhecimento.

A teologia reformada como um auxílio para o multiperspectivismo

O trabalho de Dorothy Sayers e de Kenneth Pike mostram que uma

abordagem multiperspectiva pode se desenvolver diretamente a partir da
doutrina trinitária e da revelação geral. Ela não precisa ter uma dependência
forte e direta dos distintivos da teologia reformada. Todavia, o
multiperspectivismo desfruta de afinidades com alguns dos distintivos da
teologia reformada. As afinidades são mais evidentes com a forma particular
de teologia reformada que fincou raízes no Seminário Teológico
Westminster. Já consideramos várias delas.
1. A ênfase de Van Til na antítese encoraja os alunos a pensar de
maneira distintamente cristã e a estar dispostos a romper com a maior parte
do pensamento ocidental.
A antítese, claro, não é uma ideia exclusivamente reformada. Muitas
pessoas hoje em dia estão acordando para as distinções entre uma cosmovisão
cristã e as várias cosmovisões não cristãs. Mas a teologia reformada enfatiza
a radicalidade da depravação nos seres humanos caídos. A depravação se
estende à mente (Ef 4.17-19) e não apenas à vontade ou aos hábitos do corpo.
Ela afeta as profundezas da mente. E os efeitos podem ser sutis e também
evidentes. Por isso, a tradição reformada oferece um solo fértil para levar a
sério a singularidade do pensamento cristão.
 Van Til também analisa maneiras nas quais os pensadores cristãos do
passado caíram em contemporizações com o pensamento não cristão,
incrédulo. Assim, ele encoraja os cristãos a não adotarem acriticamente uma
estrutura metafísica ou epistemológica que deva mais a Kant, Aristóteles ou
Platão do que a Cristo.
2. Van Til enfatiza a distinção Criador-criatura. Essa distinção
enfatiza o aspecto absoluto e exclusivista das reivindicações de Deus Criador.
Essa ênfase encoraja os cristãos a se certificarem de que somente Deus receba
nossa lealdade. As reduções monoperspectivistas da verdade frequentemente
transformam uma perspectiva numa origem divina para todo o resto.
Num nível, o conhecimento da distinção Criador-criatura é comum a
todos os cristãos, não apenas aos cristãos reformados. Mas a teologia
reformada faz questão de insistir no absoluto de Deus e de tentar assegurar
que toda reflexão teológica permaneça coerente com esse absoluto.
3. A distinção Criador-criatura também lembra aos cristãos que, na
arena do conhecimento, eles não precisam ser Deus ou almejar ser divinos em
seu conhecimento. Os cristãos podem assim ser livres para admitir que o que
têm é apenas um conhecimento finito e que só têm seu conhecimento da
“perspectiva” de quem são com uma experiência finita e localização finita.
Ao mesmo tempo, visto que Deus se revela nas revelações geral e especial, e
supremamente através de Cristo, os cristãos podem estar confiantes de que
têm um conhecimento genuíno — um conhecimento de Deus e um
conhecimento acerca das coisas à sua volta.
As perspectivas humanas são limitadas, mas ainda assim válidas (até
onde não estejam distorcidas pelo pecado). Qualquer perspectiva cristã é
coerente com a infinitude do conhecimento divino, pois a perspectiva vem
como uma dádiva de Deus. As múltiplas perspectivas são intrinsecamente
legítimas em vez de um constrangimento ou frustração. Portanto, admitir que
você é uma criatura leva naturalmente ao multiperspectivismo.
Suponha, em contrapartida, que a distinção Criador-criatura seja
abolida no pensamento do próprio indivíduo. Se o indivíduo acha que Deus
está no mesmo nível que ele, seu conhecimento, se de fato verdadeiro, deve
ser o conhecimento de Deus. Ele deve ser Deus. Ou deve trazer Deus até seu
nível para ter certeza de que seu conhecimento é válido. Neste caso, sua
perspectiva é a perspectiva de Deus, pura e simplesmente, e há somente uma
perspectiva válida — a dele. Esse ponto de vista é o que Van Til e John
Frame chamam de “racionalismo não cristão”. A mente humana reivindica
autonomia absoluta e se torna o padrão para a verdade. Essa abordagem tem
uma tendência intrínseca para o monoperspectivismo. Exalta uma perspectiva
única escolhida e acaba extinguindo toda a diversidade nas perspectivas
humanas.
Quando essas alegações de caráter divino se tornam implausíveis,
como inevitavelmente acabam sendo, o não cristão se move para o polo
oposto, o “irracionalismo não cristão”. Ele reconhece que não é Deus, que
seu conhecimento não é infinito. Mas não desiste da sua autonomia. Ainda se
apega à supremacia de sua própria perspectiva. Em seguida cai no ceticismo.
Conclui que ninguém pode saber nada corretamente porque ninguém pode
alcançar o infinito. As múltiplas perspectivas se tornam então relativistas,
como é característico de grande parte do pensamento pós-modernista.
O pensamento cristão afirma a acessibilidade de Deus. O pensamento
cristão não é pós-modernista; não exalta irracionalmente a diversidade e abre
mão da unidade. Ao mesmo tempo, o pensamento cristão rejeita a confiança
modernista na racionalidade humana autônoma como um fundamento último
para a verdade. Nem o modernismo, nem o pós-modernismo reconhecem a
distinção Criador-criatura. Assim, nem um nem outro concordam com a
resposta cristã, que é que podemos permanecer criaturas em submissão ao
Criador. Deus nos dá um conhecimento real mas não exaustivo da verdade.
4. A teologia reformada também enfatiza a soberania abrangente de
Deus. A soberania abrangente encoraja os cristãos a afirmarem a relação
intrinsecamente harmoniosa entre as diferentes perspectivas, tais como as
perspectivas normativa, existencial e situacional. Deus garante perfeita
harmonia entre as perspectivas porque controla completamente todas elas e
todas as suas manifestações. Por outro lado, se estamos em dúvida sobre a
abrangência do controle de Deus, deixamos na verdade espaço para um
irracionalismo final. Se pensarmos que algo pode estar fora do controle, por
pouco que seja, não temos nenhuma garantia de que isso se encaixará com
completa harmonia em outras dimensões da verdade e da padronização que
encontramos em todo o mundo do pensamento.
Especialmente quando multiplicamos o número de dimensões que
inspecionamos, a própria multiplicidade das percepções pode se tornar
ameaçadora. Se elas não estão unidas pelo Deus que tudo controla, com um
plano coerente e controlador de todas as coisas, o que faremos? As múltiplas
percepções precisam de uma só perspectiva-mestre, uma chave-mestre, para
que estejam de fato unidas. Se não permitirmos a Deus controlar todos os
detalhes, provavelmente produziremos deuses substitutos. Esses deuses
podem tomar a forma de uma perspectiva-mestre que nos trará uma harmonia
racionalista com base em nossos próprios termos autônomos. Ou podem
tomar a forma de um ceticismo que desiste da harmonia porque pode haver
caos e irracionalismo na base do que investigamos (é a solução “politeísta”).
5. A teologia bíblica na tradição de Geerhardus Vos e seus sucessores
no Seminário Westminster introduziu categorias flexíveis e uma flexibilidade
no pensamento analógico. Essa flexibilidade está ao lado do perspectivismo.
Ao mesmo tempo, Vos afirmou a importância de crer na revelação divina e
no caráter harmonioso do plano de Deus para toda a história. Assim, a
coerência entre as perspectivas é garantida de antemão.
Essa coerência na teologia bíblica vosiana contrasta com outras
formas não vosianas de “teologia bíblica”: alguns tipos aberrantes de teologia
bíblica podem permitir que pontos de vista contraditórios surjam em
diferentes partes da Escritura. As contradições estão supostamente presentes
por causa da variedade de circunstâncias e autores humanos. Esse tipo de
contradição rompe a unidade das perspectivas e leva à negação da
acessibilidade do discurso de Deus a nós na Bíblia (2Tm 3.16). Deus é visto
como ausente ou escondido na obscuridade, em algum lugar por trás das
contradições e na variedade de perspectivas humanas. As perspectivas
perdem assim sua unidade final.
6. O ensino de Van Til enfatiza a “igual supremacia” do uno e do
múltiplo em Deus. Deus é um Deus em três pessoas. Em Deus, “o uno” —
isto é, a unicidade de Deus — é igualmente último com “o múltiplo” — isto
é, as três pessoas. Essa igual supremacia do uno e do múltiplo é o
fundamento final para o uno e o múltiplo que ocorre no nível da criatura.[85]
Por exemplo, existem muitos cães e existe uma espécie, a espécie de
cão. Qual é a relação entre os dois? Os filósofos têm encontrado dificuldades
insuperáveis. Se o uno é anterior, como é que surgiu o múltiplo? Ou, se o
múltiplo é anterior, como é que alcançou alguma unidade subsequente? Van
Til defende que o caráter trinitário de Deus é o fundamento final que
responde a esse dilema.
Esse quadro de igual supremacia é um incentivo para o pensamento
multiperspectivista em nível humano. A diversidade de seres humanos na
Terra não é nem subordinada, nem anterior à unidade da única raça humana.
(Adão era um único indivíduo, mas desde o princípio Deus planejou que
criaria uma pluralidade de seres humanos.) A diversidade de pensamento
entre os seres humanos e a diversidade de suas perspectivas não é nem
anterior, nem posterior à unidade de pensamento que é comum a todas as
pessoas feitas à imagem de Deus. Assim, o multiperspectivismo tem uma
afinidade natural com a tese de Van Til da igual supremacia.
Tenho formulado o tema do uno e do múltiplo num alto nível de
generalidade. Mas ele pode ser ilustrado. A travessia do Mar Vermelho serve
como um exemplo da redenção de Deus. Mas é um exemplo-chave. Deus
pede a Israel que relembre esse exemplo a fim de que tenha coragem no
presente (Sl 78.2-4, 12-14). E usa o êxodo como uma analogia para a
redenção futura (Is 51.9-11). Um caso específico de redenção (um entre
muitos) se torna uma janela ou perspectiva através da qual podemos ver o
princípio geral da redenção (o padrão geral que unifica os casos). Os casos
são “o múltiplo”. O padrão geral é “o uno”. O padrão geral é supremamente
manifestado e concretizado na redenção realizada por Cristo. Essa redenção
uma leva a muitas “minirredenções” na forma de aplicação dos benefícios da
redenção a cada indivíduo. O padrão da redenção de Cristo também se
manifesta tipologicamente no “prenúncio” da redenção no êxodo do Egito.
7. O absoluto de Deus, a finitude do conhecimento humano e a
multiplicidade de pontos de vista humanos, quando tomados em conjunto,
levam de maneira bastante óbvia a afirmar múltiplas perspectivas humanas e
a afirmar uma harmonização intrínseca das perspectivas humanas no
conhecimento absoluto de Deus. Mas o absoluto de Deus nos leva ainda mais
longe. Seu absoluto implica sua capacidade de se tornar acessível. Como
Frame observa, se Deus controla todas as coisas e controla sua relação
conosco, ele pode se fazer presente e disponível para nós. Dentro de uma
estrutura cristã, a transcendência (controle) reforça a imanência (presença),
ao invés de estar em tensão com ela.[86]
A presença de Deus, sua acessibilidade, juntamente com sua
misericórdia demonstrada em Cristo e o poder de seu Espírito Santo operando
em nós, nos encoraja a buscá-lo fervorosamente. Seu absoluto implica que
devemos conformar nossa mente a Deus, e não o contrário. Esse processo de
buscá-lo e conformar nossa mente a ele leva naturalmente a apreciar o papel
de Deus em nossa epistemologia. Nossa mente deve ser disposta em
conformidade com ele. Jamais podemos compreender exaustivamente a
Trindade, mas a Trindade está na raiz da nossa epistemologia. Esses
pensamentos, em conjunto, levam naturalmente a enxergar as raízes das
múltiplas perspectivas nas relações de conhecimento entre as pessoas da
Trindade. Essas relações de conhecimento tocam na coinerência das pessoas.
A coinerência das pessoas garante a coerência das perspectivas no mais
profundo nível ontológico.[87]
Não pode haver outro fundamento último para as perspectivas que
não o próprio Deus. Só Deus é absoluto. Assim, o absoluto, um conceito-
chave na teologia reformada de Deus, serve naturalmente como um
incentivo-chave para avançar o pensamento multiperspectivista na prática
humana, um multiperspectivismo que imita a coinerência das pessoas na
Trindade.

A teologia reformada como estando em reforma

O que o multiperspectivismo implica para o futuro? A finitude do

conhecimento humano, juntamente com o acesso humano a Deus em Cristo,
fornece a base para o progresso. Nós podemos crescer. Podemos conhecer
mais de Deus em Cristo (Rm 11.33-36). Usar uma multiplicidade de
perspectivas ajuda no crescimento. Esse crescimento inclui o apuração
adicional do pensamento humano, que neste mundo permanece contaminado
pelo pecado e pela corrupção de influências não cristãs.
A própria teologia reformada, como uma tradição, ainda não alcançou
a perfeição.[88] Frame, portanto, não tem medo de enriquecer essa tradição, e
até de desafiá-la, quando acredita estar seguindo a Escritura ao agir assim.
Continuar a crescer, o que inclui inspecionar criticamente nossa herança das
gerações passadas, é uma implicação da profundidade da verdade de Deus
revelada na Escritura.
De fato, o multiperspectivismo oferece um desafio radical para o
crescimento. Deus, no caráter absoluto de seu ser trinitário, é o fundamento
ontológico final para a ordem criada. E isso tem implicações para a
linguagem como um todo e para os sistemas de categoria que têm um papel
no pensamento humano, incluindo o pensamento teológico.[89]
Em um ambiente pós-modernista, em que o tom principal é o
ceticismo e a antipatia com reivindicações absolutistas, devemos ser
cuidadosos em adotar um tom de oposição ao modernismo e ao pós-
modernismo. Ambos se comprometem com a autonomia humana. O caminho
de Cristo é o caminho do discipulado, o caminho da firme confiança em sua
instrução, que é encontrada na Escritura. Esse caminho não despreza os frutos
dos séculos de santos que se beneficiaram da Escritura. Em particular, nos
beneficiamos dos santos dentro da tradição reformada, que tem sido uma
ajuda importante para o florescimento do multiperspectivismo.
Multiperspectivismo significa apreciar todas as perspectivas
oferecidas pelos santos nas gerações passadas e enriquecê-las, em vez de
descartá-las em nome da novidade ou da rebelião. Seria loucura, assim como
ingratidão, lançar fora essa tradição em favor da modernidade ou pós-
modernidade. No processo também podemos nos apropriar, de uma maneira
multiperspectiva, de percepções que surgem da graça comum tanto dentro do
pós-modernismo como do modernismo. Mas o faremos em submissão a
Cristo, o Senhor, que é o Deus absoluto, na unidade com o Pai e o Espírito.
 1

8. Perspectivas sobre Deus

Podemos agora começar a empregar perspectivas sobre o que existe.
Começamos com Deus, que é o Criador, aquele cuja existência é a base para
todo o resto. O livro de John Frame A doutrina de Deus[90] oferece uma
exposição abrangente. Assim, neste capítulo podemos nos limitar a resumir e
suplementar um pouco do que ele diz.
A Bíblia nos oferece muitas perspectivas sobre Deus. Deus é Pai,
pastor, rei, marido (Os 2.16), fortaleza, luz e muito mais. (Para uma discussão
das perspectivas sobre o caráter trinitário de Deus, veja o apêndice B.)
Consideremos uma vertente que nos ajudará a pensar sobre nossa relação
com Deus: as passagens que falam de Deus como rei ou Senhor. Como
Senhor, Deus tem autoridade e poder transcendentes. Ele também exerce sua
autoridade e poder no mundo. Ao fazê-lo, se mostra imanente, ou presente,
no mundo.
Os termos de Frame e seus significados

Estamos seguindo John Frame neste ponto usando sua tríade de autoridade,
controle e presença. Essa tríade de perspectivas expressa o significado do
senhorio de Cristo. Seu senhorio se expressa no relacionamento pactual entre
Deus e o homem (e de maneira subordinada na relação de Deus com outras
coisas que ele criou). Em seguida agrupamos a autoridade e o controle como
aspectos da transcendência, enquanto a presença é a expressão da imanência.
Podemos escolher mais de uma maneira de falar sobre essas coisas. O que
importa é que usamos a terminologia a serviço da expressão fiel do caráter de
Deus, o Deus que se revela fielmente na Escritura.
Transcendência e imanência

Assim, Deus é transcendente e imanente. O pensamento filosófico sobre

Deus tem muitas vezes concebido a transcendência e a imanência em tensão
uma com a outra. As pessoas podem argumentar que, se Deus é
transcendente, deve estar distante e inacessível; ele não é imanente. Por outro
lado, se ele é imanente, se está envolvido, então faz praticamente parte do
mundo e não é transcendente.
Mas o ensino bíblico sobre Deus não produz uma tensão.
Precisamente porque Deus tem autoridade e poder, tem poder para agir no
mundo e estar presente às suas criaturas. Por outro lado, sua presença é
sempre a presença de alguém que é Senhor, que expressa sua autoridade e
requer nossa obediência. Sua presença faz pesar sobre nós sua autoridade e
controle.
John Frame expressa a compatibilidade da transcendência e
imanência usando um diagrama quadrado, que veio a ser conhecido como
“quadrado de Frame” (veja a figura 1).[91]
O canto superior esquerdo (1) representa a visão bíblica ou visão
cristã da transcendência de Deus. Deus tem autoridade última e exerce seu
controle sobre todo o mundo que ele fez. O canto inferior esquerdo (2)
representa a visão cristã da imanência de Deus. Deus está intimamente
presente em tudo o que tem feito — especialmente com os seres humanos,
feitos à sua imagem. Sua presença expressa sua autoridade e controle, e assim
não há tensão entre a imanência e a transcendência nessa visão cristã.
O lado direito do quadrado representa a posição não cristã sobre a
transcendência e imanência. Claro, em certo sentido existem muitas posições
não cristãs, mas elas mostram características em comum. Todas tentam fugir
da verdadeira natureza de Deus produzindo uma imagem substituta ou
falsificação que difere radicalmente da posição cristã e, contudo, apresenta
semelhanças com ela que nos chamam a atenção.
O canto superior direito (3) representa a visão não cristã da transcendência.
De acordo com essa visão, Deus é inacessível, distante e não envolvido. O
canto inferior direito (4) representa a visão não cristã da imanência. De
acordo com essa visão, se e quando Deus se torna envolvido com o mundo, é
praticamente idêntico ao mundo e está sujeito às mesmas limitações que
caracterizam este último (veja a figura 2 para o quadro completo).
O panteísmo é um exemplo de visão não cristã. O panteísmo diz que
Deus é idêntico ao mundo, expressando assim a imanência não cristã (canto
4). Ao mesmo tempo, o panteísmo implica que Deus é impessoal; então ele
(ou melhor, isso) acaba sendo distante e não envolvido em relação aos
detalhes da vida de um indivíduo. Essa característica de distância expressa a
transcendência não cristã (canto 3).
 Os defensores do materialismo não acreditam em um Deus pessoal.
Mas a matéria em si se torna o principal substituto de Deus. Ela imita
algumas das características de Deus, ao ser autoexistente e praticamente
eterna. A matéria é impessoal e, portanto, não se relaciona com as pessoas.
Ela expressa assim uma transcendência não cristã. É também idêntica ao
mundo, expressando uma imanência não cristã.
No quadrado de Frame, as diagonais do quadrado representam
contradições. A visão cristã de transcendência no canto 1 contradiz a visão
não cristã de imanência no canto 4. A visão cristã de imanência no canto 2
contradiz a visão não cristã de transcendência no canto 3. Essas contradições
significam que os não cristãos têm uma visão muito diferente de Deus, ou de
um substituto de Deus, dos cristãos. Eles estão tentando escapar das
reivindicações do verdadeiro Deus.

[FTdM1]

As linhas horizontais no quadrado de Frame representam similaridades na

linguagem. Uma explicação sutilmente elaborada da transcendência não
cristã no canto 3 pode soar como a visão cristã da transcendência no canto 1.
Ambas podem usar as mesmas palavras, como transcendência ou exaltação.
Mas os significados diferem. De maneira similar, uma explicação da
imanência não cristã no canto 4 pode soar como a imanência cristã no canto
2. Mas os significados diferem.
Que diferença faz? A Bíblia ensina que Deus é radicalmente distinto
do que ele cria. Ele é eterno, enquanto suas criaturas não. É onipotente, ao
passo que suas criaturas não o são. A distinção entre Deus Criador e suas
criaturas é uma distinção metafísica das mais básicas. Mas o quadrado de
Frame mostra que os não cristãos podem interpretar erroneamente a
distinção. Eles fazem afirmações plausíveis, e as afirmações podem se
infiltrar na mente dos cristãos também. O quadrado de Frame deixa claro que
devemos ter o tipo certo de distinção entre Deus e suas criaturas. A distinção
afirma a autoridade e o controle de Deus; não implica que ele esteja distante e
não envolvido.

Implicações epistemológicas

Como de costume, a metafísica e a epistemologia (a natureza do

conhecimento) andam juntas. A distinção metafísica entre Deus e a criação
traz consigo implicações para a maneira como pensamos sobre o
conhecimento, tanto o conhecimento de Deus quanto o conhecimento do
mundo.
O cristão naturalmente tem uma abordagem distintiva de
conhecimento, pois Deus é o conhecedor primordial. Deus se conhece
completamente: “Tudo me foi entregue por meu Pai. Ninguém conhece o
Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho e aquele a quem o
Filho o quiser revelar” (Mt 11.27).
E quanto ao conhecimento humano? Os seres humanos são criados à
imagem de Deus:
Também disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem,
conforme a nossa semelhança. (Gn 1.26)
Criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus
o criou; homem e mulher os criou. (Gn 1.27)

Os seres humanos são criaturas inteligentes, pensantes, porque Deus os fez

assim. Seu pensamento imita o pensamento de Deus. Mas há uma diferença.
Deus é o original. Seu conhecimento é infinito e insondável (Sl 147.5; Is
40.28). O conhecimento humano é derivativo e limitado.
Os seres humanos, quando muito, imitam Deus ao pensar os
pensamentos de Deus após ele. Qualquer verdade que conhecemos, Deus
conhece primeiro. A verdade reside em primeiro lugar na mente de Deus. Ele
é a autoridade última para o conhecimento porque é transcendente. Desse
modo, quando um ser humano vem a conhecer algo, o que ele conhece reflete
a verdade de Deus. Mas isso não significa que a mente humana finita se torna
idêntica ao infinito de Deus. As pessoas pensam os pensamentos de Deus
após ele analogicamente. Seu pensamento é análogo ao de Deus porque elas
foram criadas à imagem de Deus. Mas analogia não equivale a identidade.
Assim, temos dois níveis de conhecimento: conhecimento de Deus e
conhecimento humano.[92] A maior parte da filosofia tem abordado a questão
do conhecimento como se houvesse apenas um nível. Isso perturba todo o
projeto e o coloca na direção errada.

Transcendência e imanência no conhecimento

Podemos resumir a diferença entre os pensamentos cristão e não cristão sobre

o conhecimento usando mais uma vez o quadrado de Frame. Desta vez,
perguntamos como é a transcendência e a imanência quando consideramos a
questão do conhecimento (veja a figura 3).
O canto superior esquerdo (1) resume a visão cristã da transcendência
de Deus. A transcendência de Deus implica que ele conhece todas as coisas e
que seu conhecimento é o padrão para todo o conhecimento. O canto inferior
esquerdo (2) resume a visão cristã da imanência de Deus. Deus, através de
sua presença, por meio do Espírito Santo, dá conhecimento às pessoas. Esse
conhecimento inclui o conhecimento do próprio Deus e das verdades sobre o
mundo, verdades que Deus estabeleceu. Nosso conhecimento pode ser
verdadeiro, muito embora seja derivativo.
Consideremos agora o lado direito do quadrado. O canto superior
direito (3) simboliza a visão não cristã da transcendência de Deus. Essa visão
diz que Deus é incognoscível. A visão não cristã da imanência de Deus, no
canto 4, diz que nós, como seres humanos, podemos servir como o padrão
último para o que pode ou não ser o caso e para o que conta como
conhecimento. Deus, se existe e se falamos sobre ele, deve se conformar ao
nosso conhecimento. Nosso conhecimento é tratado como se fosse último,
não derivativo.

Como de costume, as diagonais do quadrado indicam contradições. A visão

não cristã de imanência (canto 4) contradiz a visão cristã de transcendência
(canto 1). Se somos o padrão, isso contradiz a ideia de que Deus é o padrão.
Assim também, a visão não cristã de transcendência (canto 3) contradiz a
visão cristã de imanência (canto 2). Se Deus é incognoscível (canto 3), isso
contradiz a afirmação cristã de que ele realmente se fez conhecido a nós
(canto 2).
Os lados horizontais do quadrado representam similaridades. A visão
não cristã de transcendência no canto 3 pode soar como a visão cristã de
transcendência no canto 1. Ela pode usar a mesma palavra transcendência.
Ou pode dizer que Deus é misterioso e está além da compreensão. A visão
cristã pode dizer a mesma coisa. Mas os significados são diferentes nos dois
lados do quadrado. Para uma visão cristã, não compreender Deus significa
que não o entendemos completamente, não o entendemos da mesma maneira
que ele se entende. Mas numa visão não cristã as ideias de
incompreensibilidade e mistério podem ser mudadas para implicar que Deus
é incognoscível.
Assim também, a visão não cristã de imanência no canto 4 é
semelhante à visão cristã de imanência no canto 2. Ambos os lados diriam
que temos um conhecimento sobre o qual nos baseamos. Mas numa visão não
cristã essa verdade é distorcida para inferir que é possível funcionarmos
como nosso próprio padrão último.
Muito pesar na história da filosofia poderia ser evitado mantendo-se
clara a distinção entre esses dois modos de pensar. A distinção tem relevância
não apenas quando pensamos sobre conhecer Deus, mas também quando
pensamos sobre conhecer verdades sobre o mundo. Em ambos os casos,
nosso pensamento e nosso conhecimento devem imitar Deus, mas no nível
das criaturas, no qual reconhecemos a supremacia de Deus (canto 1).
Deus em si mesmo

Algumas pessoas se preocupam se a tríade do senhorio de Frame, ao se

concentrar na relação de Deus com o homem numa aliança, faz justiça a Deus
— na medida em que Deus existe antes da existência humana e antes da
criação. Quando discutimos transcendência e imanência, a mesma questão
pode surgir. Afinal, as ideias da transcendência e imanência representam uma
maneira de condensar o significado do senhorio de Deus, e o senhorio de
Deus se expressa nas relações pactuais entre Deus e o homem.
Quando nos concentramos numa aliança, estamos nos concentrando
nas relações entre Deus e as criaturas e não simplesmente no próprio Deus.
Por exemplo, a transcendência se dá no relacionamento entre Deus e suas
criaturas. Deus transcende a criação. Deus exerce autoridade sobre as
criaturas, de modo que sua autoridade se expressa num relacionamento.
Assim também, Deus exerce controle sobre as criaturas, e seu controle sobre
o mundo também é uma forma de relacionamento entre ele e as criaturas. Por
fim, Deus é imanente na criação; portanto, a imanência também expressa uma
relação entre Deus e a criação.
Mas Deus existe antes da criação. Ele não precisava ter criado um
mundo. Deus não precisa de um relacionamento com um mundo criado para
ser Deus e ser completo. A realidade da existência eterna de Deus nos leva a
perguntar o que podemos dizer sobre Deus em distinção ao que dizemos
sobre seus relacionamentos conosco e com o mundo. Ao falar sobre o
relacionamento de Deus conosco, realmente dissemos algo sobre Deus como
ele realmente é? Ou apenas estamos falando sobre Deus em suas relações
conosco, que são claramente menos fundamentais que o próprio Deus?
Na minha opinião, essa preocupação não leva em conta a maneira
como o perspectivismo funciona ou a maneira como o nosso conhecimento
de Deus funciona. A tríade para o senhorio oferece uma perspectiva — ou
melhor, três perspectivas interligadas — sobre quem Deus é, bem como sobre
suas relações conosco. A tríade de Frame para o senhorio reflete a triunidade
de Deus dentro das relações divino-humanas. Ou, para colocar de outra
forma, através dos relacionamentos de Deus conosco nós chegamos a
conhecê-lo. De que outra maneira o conheceríamos, afinal? Uma perspectiva
divinamente dada sobre Deus nos dá Deus, assim como a revelação que
Cristo faz do Pai nos dá conhecimento do Pai.
Deus é eternamente triúno. Tendo criado o mundo e os seres humanos
nele, Deus agora se relaciona com a humanidade de acordo com quem Deus
sempre foi e é. Por exemplo, a autoridade de Deus sobre nós expressa, na
relação conosco e com o mundo, o fato do absolutismo de Deus como o
padrão moral, o que está associado com o papel de Deus Pai como a fonte.
Deus Pai é a autoridade a quem Deus Filho responde em amor. A autoridade
de Deus tem uma realidade eterna, e não surge apenas no momento em que
Deus cria o mundo.
Em seguida, o controle de Deus sobre nós expressa sua onipotência,
que é uma manifestação do poder inato do Verbo eterno e do Espírito Santo.
O poder de Deus existe eternamente, não apenas em relação a nós. Pelo seu
poder, o Pai gera eternamente o Filho.
 A presença de Deus conosco expressa a onipresença de Deus, que tem
uma manifestação eterna na presença das pessoas da Trindade umas às outras
(Jo 1.1), e essa presença eterna entre as pessoas da Trindade está associada ao
Espírito Santo. Deus Pai sempre foi dotado de autoridade, Deus o Filho
sempre foi todo-poderoso e Deus sempre esteve presente a si mesmo na
comunhão das pessoas da Trindade através do Espírito Santo.
Ao contemplar os aspectos do senhorio, estamos, portanto, falando
sobre Deus e não meramente sobre uma sombra de Deus adequada às
criaturas. No senhorio de Deus chegamos a conhecê-lo em sua eterna
natureza trinitária, que é inquestionável, onipotente e onipresente.
Suponha, ao contrário, que alguém teorize que conhecemos apenas
uma sombra de Deus e não o próprio Deus. Conhecemos “Deus-em-sua-
condescendência-conosco”, que nosso teórico diz ser apenas uma sombra da
coisa real, do verdadeiro Deus. Se essa teoria estivesse correta, seríamos
idólatras, pois estaríamos adorando apenas uma sombra. Essa consequência
destrói todo o propósito da Bíblia, que é levar-nos a conhecer e adorar o
verdadeiro Deus e não um substituto. A teoria sobre a sombra de Deus
representa uma forma de transcendência não cristã.
Por outro lado, outro teórico pode dizer que, visto que conhecemos
Deus e nosso conhecimento é genuíno e é um conhecimento de quem Deus
realmente é, nosso conhecimento de Deus é igual ao conhecimento que Deus
tem de si mesmo. Essa teoria implicaria então que, para efeitos práticos,
nosso conhecimento poderia servir como um padrão último. Teríamos caído
em um conceito não cristão de imanência.
Ou um teórico poderia seguir outra direção e dizer que, visto que tudo
o que temos de conhecimento é o conhecimento de “Deus-em-sua-
condescendência-conosco”, devemos usar esse conhecimento como se fosse
último. Mais uma vez, o teórico nos dá um conceito não cristão de imanência
no qual nosso conhecimento, para efeitos práticos, funciona como um padrão
último. Ao sugerir que “tudo o que temos” é um corpo fixo de
“conhecimento” de “Deus-em-sua-condescendência-conosco”, a teoria
também pode secretamente sugerir que não temos comunhão pessoal com
Deus, mas apenas comunhão com esse alegado corpo de “conhecimento”. O
desaparecimento da comunhão com Deus representa uma forma de
transcendência não cristã, em que Deus (isto é, o Deus que realmente existe,
em distinção do corpo de “conhecimento”) é alguém distante.
Devemos evitar as duas armadilhas, a armadilha da transcendência
não cristã e a armadilha da imanência não cristã. A comunhão pactual com
Deus, em Cristo através do Espírito, nos dá um conhecimento que está de
acordo com a nossa capacidade. Nosso conhecimento não é o padrão final
(transcendência cristã). Mas nosso conhecimento de Deus é real (imanência
cristã).
Sabemos que Deus tem autoridade, controle e presença, os quais
revelam quem ele realmente é. Sabemos porque ele nos disse, e sua
comunicação, que o Espírito Santo nos capacita a receber, realmente diz a
verdade, não apenas uma sombra da verdade. Esse dizer da verdade está
enraizado em Cristo, a eterna verdade de Deus.[93]
De acordo com o princípio da transcendência divina, Deus nos chama
como criaturas a nos submetermos às verdades que ele tem revelado. Se
vamos além dessas verdades, retratando por nós mesmos um deus que é
diferente do tipo de Deus que ele mesmo tem revelado, um deus que está
sempre oculto por trás da revelação bíblica, ou um deus que é em última
análise desconhecido, estamos agindo em rebelião contra Deus. Estamos
agindo de acordo com um princípio não cristão de imanência, no qual
seguimos nosso próprio caminho, por mais que tentemos nos persuadir de
que estamos honrando a transcendência de Deus.
Também podemos cair em armadilhas se tentamos priorizar algumas
peças da revelação bíblica. Um teórico poderia dizer, por exemplo, que quase
toda a Bíblia apresenta Deus em seus relacionamentos conosco, mas que
alguns versículos, talvez João 1.1 e Êxodo 3.14, ou talvez 1 Timóteo 1.17,
nos oferecem Deus como ele existe eternamente. Em resposta podemos
observar, em primeiro lugar, que João 1.1, Êxodo 3.14 e quaisquer outros
versículos “especiais” que uma teoria possa selecionar são, como todo o resto
da Escritura, uma comunicação pactual adaptada a nós, adequada à nossa
capacidade como criaturas. Toda a Escritura é adequada a nós. O fato de ser
adequada revela a eterna sabedoria de Deus. A própria adequação revela
Deus! Quando selecionamos alguns versículos, corremos a tentação de forçar
essa adequação universal. A seleção desses versículos pode sugerir que esses
versículos, e somente eles, nos levam para além do nível de adequação.
Essa teoria também nos tenta a cair na imanência não cristã em
relação a esses poucos versículos, pois a teoria propõe que, neles, obtemos
um conhecimento mais elevado que funciona para reger o restante das
Escrituras. A teoria também cai na transcendência não cristã em relação a
todos os outros versículos, pois implica que os outros versículos são
“meramente” adequados e não nos dão a forma última do conhecimento, o
conhecimento “real”. Deus supostamente permanece “oculto”, “distante”, por
trás dos textos devido ao fato de serem meramente “adequados”.
Em segundo lugar, quando selecionamos alguns versículos, corremos
a tentação de depreciar o conhecimento que Deus nos dá através de muitos
outros versículos. (Caímos, por sua vez, na transcendência não cristã, onde
minamos a confiança no conhecimento de Deus.) Podemos negligenciar ou
depreciar o fato de que o relacionamento de Deus conosco através de
qualquer versículo que ele nos fala nos dá um conhecimento de Deus e não
meramente um conhecimento da nossa relação ou um conhecimento de um
“deus-em-relacionamento”. “E a vida eterna é esta: que te conheçam a ti, o
único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (Jo 17.3).
Conhecemos Deus através de Cristo. Cristo encarnado é a “perspectiva”
última através de quem conhecemos Deus. Através da aliança e através de um
relacionamento com Deus em Cristo, nós o conhecemos.

Mistério

Antes de deixar o assunto da epistemologia, devemos enfatizar mais uma

diferença entre uma abordagem cristã e uma abordagem filosófica secular. De
acordo com um ponto de vista cristão, nosso conhecimento sempre envolve
interação pessoal com Deus. Nunca somos mestres do processo. Uma vez que
Deus desempenha um papel de liderança em nosso conhecimento e porque
nosso conhecimento de Deus envolve o mistério, todo o nosso conhecimento
inclui o mistério em todos os pontos. Só o conhecimento que Deus tem de si
não é misterioso. Historicamente, a filosofia ocidental tem lutado por
transparência completa, domínio completo e ausência de mistério. Em seu
âmago, tem buscado um conhecimento do tipo divino — desejando
praticamente ser Deus. Esse é um eco da queda do homem, quando desejou
ser “como Deus, [conhecedor] do bem e do mal” (Gn 3.5).
 1

9. Perspectivas sobre o mundo

Podemos agora nos voltar para considerar as perspectivas sobre o mundo.
Como já observamos, todo ser humano aplica uma ou mais perspectivas
sobre o mundo. Há múltiplas perspectivas porque há múltiplos seres
humanos. E, à parte o pecado, essa multiplicidade reflete o desígnio original
de Deus. Deus a endossa.

O governo de Deus pela fala

Podemos refinar nossas ideias ao refletir sobre o que a Bíblia diz sobre Deus
criando o mundo e o governando providencialmente. Vamos novamente nos
basear em trabalho já feito, desta feita em meu livro Redimindo a ciência.
Como ali indicado, a criação e a providência acontecem pelo falar de Deus.
Por exemplo, “disse Deus: Haja luz; e houve luz” (Gn 1.3). O discurso de
Deus especifica todas as coisas. Deus especifica que certas coisas existirão:
luz, a vastidão do céu, o mar, a terra seca, as plantas e assim por diante. Ele
também especifica como elas existirão. As plantas crescerão na terra. Elas se
reproduzirão “segundo a sua espécie” (Gn 1.12). Providencialmente,
especifica a chegada da neve e gelo e o seu derretimento:
Ele envia as suas ordens à terra, e sua palavra corre velozmente; dá a neve como lã
e espalha a geada como cinza. Ele arroja o seu gelo em migalhas; quem resiste ao
seu frio? Manda a sua palavra e o derrete; faz soprar o vento, e as águas correm. (Sl
147.15-18)

Deus especifica todas as coisas: “Ele sustenta o Universo com a sua palavra
poderosa” (Hb 1.3, NTLH).
Não ouvimos diretamente as palavras que Deus emite para comandar
o mundo da natureza. Algumas de suas palavras estão registradas em Gênesis
1, mas isso é apenas uma amostra e resumo. Claramente, há muito mais do
que a Bíblia registra.
A Bíblia também indica que Deus tem palavras para nos dizer como
seres humanos. A Bíblia apresenta suas palavras em forma escrita.[94] Deus as
escreveu com o propósito de que ainda falaria conosco ao lermos a Escritura
hoje: “Pois tudo quanto, outrora, foi escrito para o nosso ensino foi escrito, a
fim de que, pela paciência e pela consolação das Escrituras, [nós] tenhamos
esperança” (Rm 15.4). Tudo o que a Bíblia diz nos informa sobre o mundo. O
que ela diz é verdade, porque Deus é leal. Mas isso não é tudo. O discurso da
Bíblia é definitivo para o mundo, pois o discurso de Deus é original e superior
ao mundo que ele criou.

Realidade metafísica multiperspectiva

A Bíblia inteira, portanto, é a comunicação de Deus para nós sobre o que o

mundo é e como é. Ela é a própria declaração metafísica de Deus. Não
devemos igualar a palavra de Deus a nós na Bíblia com as palavras de
comando de Deus que controlam todo o Universo. Mas uma é semelhante à
outra. Ambas são dotadas de autoridade. O caráter multidimensional do que a
Bíblia diz sugere que a palavra de Deus que governa o universo também é
multidimensional. Ela especifica e define muitas dimensões para a realidade,
não apenas uma.
Se não somos convencidos por essa comparação entre a Bíblia e as
palavras de comando de Deus para a criação, podemos considerar outro
caminho que leva à mesma conclusão. Podemos conhecer Deus; podemos
entendê-lo. Mas não podemos compreendê-lo no sentido pleno da palavra
compreender (veja o capítulo 8). Nossa incapacidade de compreender Deus
sugere também nossa incapacidade de compreender a palavra de Deus que
governa o universo. Se não a compreendemos, como podemos, não obstante,
ter um entendimento razoável dela que não seja pela compreensão? Como
poderíamos entender sem conhecer Deus?
Não podemos; devemos conhecer Deus. E como melhor podemos
conhecer Deus, senão pelo caminho de Cristo, da maneira como Cristo nos
fala na Escritura? A Escritura é nosso instrutor natural quanto à metafísica do
mundo, visto que a metafísica do mundo é completamente determinada e
especificada pelo discurso de Deus que governa o mundo; e seu discurso
ocorre em Cristo, o Verbo (Jo 1.1).
Podemos seguir ainda de outra maneira. O arquétipo da verdade está
na mente de Deus. Deus conhece toda verdade. Além disso, Cristo é a
verdade (Jo 14.6). Quando Cristo diz que é a verdade, o contexto imediato
tem o foco na verdade redentora. Cristo é “o caminho, e a verdade, e a vida”
(Jo 14.6), sendo aqui os termos caminho e vida uma referência ao caminho
para a redenção e comunhão com Deus. Ademais, a vida aludida por Cristo
nesse versículo é a vida eterna em comunhão com Deus.
Mas a verdade no enfoque redentor tem uma relação próxima com
toda e qualquer verdade. Cristo e o Espírito medeiam a verdade. Cristo, como
o Criador do mundo e estando em comunhão com o Pai, é a fonte de toda e
qualquer verdade. Conhecemos Cristo através de múltiplas perspectivas,
como é ilustrado pelos quatro Evangelhos e pelas múltiplas analogias que nos
instruem sobre Deus e sobre o caráter trinitário de Deus. Assim, sempre
recebemos a verdade de forma multiperspectivista. Deus expressa a verdade
de forma multiperspectivista, pois tem um corpo unificado e completo de
conhecimento tal como conhecido pelo Pai, pelo Filho e pelo Espírito Santo.
Concluímos, portanto, que a metafísica do mundo é exatamente o que
a Bíblia diz, em todos os seus múltiplos gêneros, múltiplos assuntos,
múltiplas discussões desses múltiplos assuntos e múltiplos parágrafos que se
interligam com múltiplos seres humanos, os quais a Bíblia apresenta como
tendo múltiplas opiniões e múltiplos pontos de vista (nem todos,
evidentemente, sendo aprovados por Deus!).
O mundo é incrivelmente rico! Aproveite-o! Louve a Deus por tudo!
Louve a Deus pelo que você vê, ouve e experimenta — não apenas enquanto
lê ou ouve a Bíblia, mas em toda a sua experiência. Deus faz de sua
experiência exatamente o que ela é como sua experiência em toda a sua
riqueza e toda a sua singularidade. Ao mesmo tempo, você pode apreciar as
experiências de outras pessoas enquanto interage com elas e em certo grau
compartilha experiências, porque elas têm ressonâncias e semelhanças com as
suas.
Somos todos feitos à imagem de Deus. Aproveite isso! Regozije-se! A
experiência será muito mais agradável, é claro, quanto mais rica for sua
comunhão com o próprio Deus, que é o arquétipo, a fonte de toda sabedoria,
alegria, riqueza e beleza que vivenciamos. Deus é também o sustentador
providencial, que nos dá nossa própria vida, a cada um de nós, dia após dia.
Quando descrevemos essa experiência de interação com o mundo,
pressupomos que antes de tudo experimentamos a redenção por meio de
Cristo: “importa-vos nascer de novo” (Jo 3.7). Os incrédulos, como já
dissemos, experimentam muitas bênçãos através da graça comum. Mas estão
perdendo o ponto central de tudo isso. Deus nos designou para ter comunhão
com ele. “… nosso coração vive inquieto enquanto não repousa em vós”.[95]
Encontramos descanso em uma vida renovada pelo Espírito Santo,
perdoada do pecado e restaurada à comunhão com Deus. Então poderemos
olhar o mundo com clareza. Ele é maravilhoso na riqueza da sua estrutura.
Deus mostra sua sabedoria reiteradas vezes nessa riqueza. Ele fez um mundo
rico, um mundo multidimensional, refletindo a riqueza arquetípica de Deus.
O mundo é belo porque Deus é belo.

A ciência como o padrão último?

E quanto à ciência? A ciência nos dá uma visão mais última do mundo?

Centenas de anos atrás, as pessoas podem ter sentido uma fascinação por
filosofias que alegavam chegar ao fim do mundo. Agora a tendência
predominante na cultura moderna é o nosso fascínio com a ciência. A ciência,
pensa-se, escava fundo até à estrutura interior do mundo. Ela nos leva ao
fundo das coisas, ou ao menos perto do fundo.
Por exemplo, algumas pessoas confiantemente nos dizem que a mesa
diante de nós não é realmente sólida, mas principalmente espaço vazio, com
núcleos e elétrons rodopiando ao redor. O sol não se move realmente no céu,
mas a Terra é que gira e orbita o sol. O arco-íris não é realmente as cores que
vemos, mas fenômenos físicos que envolvem a refração da radiação
eletromagnética de diferentes frequências através de gotas líquidas de
monóxido de di-hidrogênio (comumente conhecido por água).
Em resposta, podemos observar que as ciências nos dão perspectivas.
Amiúde a ciência fornece múltiplas perspectivas até mesmo dentro de um
único campo. Os astrônomos, por exemplo, podem fazer cálculos sobre as
posições relativas dos planetas partindo da Terra ou do sol como uma origem
para seus cálculos matemáticos. Ou podem começar da lua ou de Marte.
Qualquer um que saiba como a matemática funciona sabe que ela chegará a
esses mesmos resultados procedendo de cada um desses pontos de partida,
pois eles estão relacionados uns aos outros por transformações das
coordenadas.[96] Os cálculos podem às vezes ser mais fáceis tendo uma
escolha ou outra como ponto de partida, dependendo do tipo de cálculo.
Pode-se escolher uma perspectiva.
A coerência de Deus, juntamente da coerência derivativa que ele
especifica por sua palavra de comando, garante a coerência dos pontos de
vista perspectivamente relacionados. A coerência é bela, e qualquer
perspectiva oferecida na ciência é bela quando reflete a sabedoria de Deus.
Juntas, as diferentes perspectivas são como diferentes facetas em uma joia.
As pessoas têm com razão fascínio e admiração pela ciência, pois no seu
melhor ela reflete e demonstra a sabedoria e magnificência de Deus.
A ciência, no seu melhor, significa pensar os pensamentos de Deus
após ele, particularmente aqueles pensamentos de Deus que levam às suas
palavras que governam aspectos da ordem criada. Nesse processo, somos nós
que estamos pensando. A ciência suplementa, e não mina, o mundo ordinário
da experiência, porque Deus nos deu o mundo ordinário, assim como os
detalhes técnicos e as exposições técnicas da ciência. A explicação técnica
nos fornece camadas adicionais de ricos prodígios, os quais não conhecíamos
simplesmente a partir da observação casual comum com os nossos próprios
olhos. Elas são de fato admiráveis, maravilhosas e belas, exibindo os
prodígios da sabedoria, poder e beleza de Deus.
Mas na idolatria podemos ver-nos conduzidos à direção errada pela
maravilha e assombro de tudo isso. E então damos louvor à ciência e às
explicações científicas, como se elas mesmas fossem os deuses que fizeram o
mundo. Elas não o são. O Deus real que fez o mundo o projetou de forma que
pudéssemos ver o arco-íris e ver o sol mover-se no céu. Ele também nos deu
os prazeres da exploração e descoberta de mais dimensões, como quando
vemos matematicamente a Terra do ponto de vista do sol como centro. Esses
assuntos são discutidos mais detalhadamente em outro lugar.[97]
As gerações anteriores podem ter sido mais propensas a achar que
algum filósofo ou filosofia chegou ao fundamento do mundo. Uma filosofia
específica forneceu uma explicação atraente e plausível que parecia ser mais
definitiva e mais “sólida” do que o mundo mutável e por vezes confuso da
experiência comum. A plausibilidade e atratividade vem de uma perspectiva.
Por exemplo, alguns filósofos compararam o mundo a um organismo vivo. E
a própria Bíblia, usando a poesia da personificação, indica que existem
algumas analogias aqui. Mas as analogias com a vida e com organismos são
apenas uma dimensão. Elas remontam a uma origem em Deus, que é o Deus
vivo e cuja vida é refletida nas mudanças que ele produz no mundo, incluindo
os processos que ocorrem nos seres vivos.
A filosofia empirista diz que o “fundamento” do mundo é a
experiência sensorial. Isso está certo? Trata-se de uma perspectiva.
Recebemos nossa experiência diária no contexto de sons, visões, gostos e
toques. Essas são algumas das dimensões do mundo, e a Bíblia fala sobre
elas. Mas quando a Bíblia fala delas, fala também de suas conexões com
muitas outras dimensões. Não ouvimos simplesmente um som; ouvimos uma
pessoa dizendo-nos algo. Não vemos simplesmente uma mancha vermelha;
vemos uma rosa. As palavras da pessoa e a rosa vermelha são reais. Deus as
governa e nos dá exatamente a experiência que estamos tendo, dia a dia.
Mas e quanto aos sonhos e as ilusões de ótica? São eles uma exceção?
O Deus que governa tudo é também aquele que dá às pessoas quaisquer
sonhos e ilusões óticas que elas experimentam. Sua experiência é uma
experiência “real”. Mas, é claro, tem uma relação diferente com as outras
pessoas do que a experiência normal quando está acordada. Deus fez os
sonhos para serem sonhos, em distinção da experiência de estar acordado, e
nos dá a sabedoria para entendermos a diferença. E há todos os tipos de
sonhos, dos quais apenas alguns podemos nos lembrar quando acordamos. As
experiências extraordinárias, juntamente das experiências “normais”, fazem
todas elas parte da riqueza de um mundo que reflete a sabedoria e a glória de
Deus.

Reducionismo

Tanto a ciência moderna quanto a filosofia antiga, quando tomadas como

descrições últimas, nos dão formas de reducionismo. Elas reduzem o mundo à
experiência sensorial, ou à matéria e movimento, ou a alguma outra dimensão
fora do mundo em sua totalidade. Quando as pessoas usam a ciência moderna
dessa maneira, esta se torna um cientificismo, uma cosmovisão total. Torna-
se uma religião, porque as pessoas têm fé nele e fazem um compromisso
último com uma ideia. Elas acham que as explicações científicas oferecem
não apenas uma dimensão, mas uma descrição última, a camada
“fundamental” do mundo.
 Tanto o cientificismo como a maioria das filosofias seculares reduzem
o mundo a uma dimensão do todo. Eles tratam todos os demais aspectos
como irreais ou derivativos. Mas o reducionismo é pobre, não apenas em seu
lamentável ponto final que consiste de uma só dimensão, mas também em seu
poder explicativo. De onde vêm as outras dimensões, se assumirmos que são
em última análise irreais? As explicações sempre acabam pressupondo que
sabemos algo sobre essas outras dimensões.
Como exemplo, considere como as pessoas tentam reduzir a vida a
matéria e movimento. As coisas vivas consistem de células, e as células
consistem de moléculas, e as moléculas consistem de átomos, e os átomos
consistem de prótons, nêutrons e elétrons (e, segundo a última teoria, prótons
e nêutrons consistem de quarks). E assim tudo “se reduz” à matéria e leis do
movimento. Ou não? Deus governa os elétrons, os átomos e as moléculas.
Isso é maravilhoso, e podemos usar esse nível como uma perspectiva. Mas
quando o usamos como uma perspectiva sobre a vida, já sabemos
intuitivamente como distinguir a vida da não vida. E não fazemos a distinção
meramente inspecionando os átomos!
Em parte, entendemos a vida com referência aos propósitos e funções
que mantêm vivos as células e os organismos — metabolismo, divisão
celular, processamento de informações (na fabricação de DNA e proteínas),
sinalização entre células, sinalização dentro de uma célula. Décadas atrás,
Michael Polanyi salientou que não podemos entender uma máquina ou uma
coisa viva apenas por análises químicas e físicas, porque essa análise, embora
maravilhosa em seu próprio nível, nunca inclui percepções sobre se a
máquina está quebrada ou intacta, funcionando ou não funcionando.[98]
Muitas vezes sem perceber conscientemente, os biólogos constantemente
usam ideias sobre propósito e função que de fato não podem ser “reduzidas”
à química. Deus, por sua sabedoria, especificou a coerência entre a química e
as funções distintamente biológicas nas células.
Nas explicações reducionistas, uma dimensão em particular se torna
um deus substituto. Essa dimensão, e não Deus, explica a riqueza do mundo.
Mas isso é fantasioso. Se deduzimos a riqueza a partir de uma dimensão, é
porque secretamente nosso conhecimento de outras dimensões já viu traços
delas refletidas naquela da qual partimos. Estamos usando uma dimensão
como uma perspectiva. É uma atitude perspicaz, mas não “suprema”, como
se desqualificasse todas as demais perspectivas.
A fuga em relação à Deus

O cientificismo e a filosofia secular, entretanto, atraem pessoas. Por quê?

Eles parecem dar explicações, como já dissemos. Um substituto ou outro
oferecem a única maneira plausível de dar uma explicação última sem apelar
a um Deus pessoal. E estando no pecado, não queremos um Deus pessoal, o
Deus da Bíblia, porque ele nos mantém moralmente responsáveis e somos
culpados diante dele.

Conhecimento secreto

O cientificismo e a filosofia secular também podem ser atraentes porque

supostamente oferecem formas de conhecimento secreto. Quando cientistas e
filósofos escrevem livros, seu conhecimento não é mais completamente
secreto. Mas ainda é inacessível, exceto para o iniciado. A ciência avançada
requer um estudo e treinamento prolongados e uma considerável habilidade
intelectual. O estudo da filosofia também requer interesse e aptidão
intelectual. A sensação de entender o que um filósofo diz dá a uma pessoa um
senso de superioridade.
O orgulho é um pecado humano generalizado. Em certo sentido,
podemos vê-lo como a raiz de todos os pecados: Adão e Eva demonstraram
orgulho em seu próprio julgamento quando preferiram comer do fruto da
árvore proibida em vez de confiar no que Deus disse. O orgulho está próximo
do egocentrismo, em que cada um de nós se torna seu próprio deus supremo.
O orgulho intelectual é uma forma de orgulho, particularmente tentador a
intelectuais e pessoas que têm dons intelectuais. A pessoa inteligente acha
que é capaz de entender ciências ou filosofia, e esse entendimento lhe dá uma
posição superior a todas as demais pessoas — a ralé que vive nas sarjetas da
vida por não levantar o rosto para ver as profundas verdades que a pessoa
inteligente viu. Ah, a glória disso…
Mas, evidentemente, isso é uma falsa glória. Se a pessoa inteligente
vê uma verdade que as outras não veem, é porque Deus a abençoou para ser
perspicaz e encontrar-se em circunstâncias que lhe dão acesso à verdade.
Além disso, Deus, em sua graça comum, enviou seu Espírito Santo para
conceder a verdade (Jó 32.8). Não há nada de que alguém possa se jactar
(1Co 4.7; Ef 2.9). Ainda assim nos jactamos. O pecado está enraizado em
nós. Assim também o orgulho, o egoísmo e coisas ainda mais feias. Ninguém
quer pensar nessas coisas desagradáveis, se puder evitá-lo.
O conhecimento secreto, então, tem uma atração terrível. E quanto à
Bíblia? A Bíblia não é secreta. Deus a fez ser escrita para as pessoas comuns,
não apenas para os instruídos. Pessoas comuns, incluindo pessoas fracas,
pobres e inteiramente indoutas têm acreditado nela e depositado sua fé em
Cristo. A pessoa bem-educada poderia pensar: Que ignorantes desprezíveis e
fracos são esses cristãos! Mas Deus odeia o orgulho humano e fecha a porta
para os orgulhosos. Ele salva os fracos e os ignóbeis, em parte para trazer
desgraça àqueles que acham que são bons demais para essa religião
“ignorante”:
Visto como, na sabedoria de Deus, o mundo não o conheceu por sua própria
sabedoria, aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação. Porque
tanto os judeus pedem sinais, como os gregos buscam sabedoria; mas nós pregamos
a Cristo crucificado, escândalo para os judeus, loucura para os gentios; mas para os
que foram chamados, tanto judeus como gregos, pregamos a Cristo, poder de Deus e
sabedoria de Deus. Porque a loucura de Deus é mais sábia do que os homens; e a
fraqueza de Deus é mais forte do que os homens. Irmãos, reparai, pois, na vossa
vocação; visto que não foram chamados muitos sábios segundo a carne, nem muitos
poderosos, nem muitos de nobre nascimento; pelo contrário, Deus escolheu as
coisas loucas do mundo para envergonhar os sábios e escolheu as coisas fracas do
mundo para envergonhar as fortes; e Deus escolheu as coisas humildes do mundo, e
as desprezadas, e aquelas que não são, para reduzir a nada as que são; a fim de que
ninguém se vanglorie na presença de Deus. Mas vós sois dele, em Cristo Jesus, o
qual se nos tornou, da parte de Deus, sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção,
para que, como está escrito: Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor. (1Co 1.21-
31)

Verdade aberta

Não seria interessante se Deus nos desse a Bíblia para que as pessoas fracas e
ignorantes, lendo e confiando nele através de Cristo, pudessem conhecer a
natureza mais profunda do mundo? Elas poderiam saber que o mundo é uma
criação multidimensional de Deus. E se, contrariamente às expectativas
humanas, Deus deixou na escuridão aqueles que em seu orgulho não
conseguem acreditar que a verdade sobre o mundo pode ser tão aberta?
“Não seria interessante?”, pergunto eu. Mas não é apenas
“interessante”. Na verdade Deus tem feito isso acontecer num sentido
fundamental. A filosofia, dissemos, busca a sabedoria. Deus tornou Cristo
nossa sabedoria (1Co 1.30). Vocês querem saber o segredo do Universo?
Venham a Cristo para terem “toda a riqueza da forte convicção do
entendimento, para compreenderem plenamente o mistério de Deus, Cristo,
em quem todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento estão ocultos”
(Cl 2.2-3).
“Não pode ser assim tão fácil”, as pessoas podem dizer. De fato, para
nenhum de nós é fácil vir a Cristo e abandonar o orgulho. É “impossível para
os homens”, como diz Jesus (Lc 18.27, NVI), porque o orgulho humano se
interpõe no caminho. “Em verdade vos digo que publicanos e meretrizes vos
precedem no reino de Deus” (Mt 21.31).
 1

10. Perspectivas através da linguagem

A filosofia, dissemos, explora “grandes” questões. Uma direção na qual a
exploração pode se dar é através da tentativa de produzir declarações muito
gerais sobre a natureza do mundo. A filosofia se torna uma operação
generalizadora. Podemos ver essa tendência na obra metafísica de Aristóteles,
que considerou a questão do “ser como tal”. O que é o “ser como tal”? Pode
significar que tentamos encontrar as características mais gerais ou
características mais profundas que são comuns a tudo o que existe. Essa
pesquisa leva facilmente a tentativas de fazer declarações bastante gerais.

O um e os muitos em categorias

Várias dificuldades cercam essas tentativas. Uma das dificuldades mais

básicas sobre generalização surge da igual supremacia do uno e do múltiplo.
O tema do uno e do múltiplo está intimamente relacionado à unidade e
diversidade, que discutimos anteriormente (capítulo 4). (Baseamo-nos aqui
em Van Til, que chamou a atenção para o problema, e em obras posteriores
na tradição vantiliana.) Qualquer categoria geral, como a categoria dos
cavalos, envolve um entrelaçamento do uno e do múltiplo. O uno é a
categoria geral, ou seja, todos os cavalos juntos ou as espécies de cavalo. O
múltiplo são os muitos cavalos que existem, seja agora, no passado ou no
futuro. Deus ordena tanto o uno como o múltiplo e sua relação mútua neste
mundo.[99] Assim, a decisão de priorizar o uno — a generalização — já
distorce o caráter do mundo que Deus criou.
A dificuldade também tem um lado prático. Na prática, aprendemos o
que é um cavalo por meio de discussões que podem se referir a exemplos
específicos de cavalo, e aprendemos sobre cavalos específicos, em parte,
classificando os exemplos individuais como pertencentes à categoria cavalo.
Limitar-nos apenas a declarações gerais torna as coisas pedagogicamente
difíceis. E podemos realmente não ter certeza do que queremos dizer, porque
uma categoria geral sem vínculos com exemplos não é estável. Podemos
tentar evitar a dificuldade definindo nossa nova categoria geral usando outras
palavras generalizadoras. Mas então essas outras palavras estarão vinculadas
a exemplos ou definidas em termos de ainda outras palavras, e assim por
diante. Não podemos escapar permanentemente da necessidade de
particulares — isto é, de exemplos.
A história da metafísica inclui muitos casos em que parte da chave
para o projeto é o uso de categorias gerais especialmente selecionadas. Essas
categorias gerais, espera-se, oferecem uma percepção da estrutura “profunda”
do mundo. Elas afirmam oferecer uma espécie de análise última, fundacional,
de como as coisas são. Aristóteles ofereceu uma dessas análises em seu livro
Categorias.[100] Segundo Aristóteles, tudo o que não é composto (passível de
ser decomposto em partes separadas) é (1) substância, (2) quantidade, (3)
qualidade, (4) uma relação, (5) lugar, (6) tempo, (7) postura (8) estado, (9)
ação ou (10) está sendo afetado.[101]
Aristóteles elabora sua análise como um prelúdio para encaixar as
categorias em proposições. Proposições são declarações simples que
consistem de sujeito mais predicado, como “Sócrates é homem”, ou “Todos
os cães são animais”. Essas proposições, por sua vez, formam os blocos de
construção para o raciocínio silogístico. A versão de lógica de Aristóteles
influencia fortemente o que ele acha ser o mais básico sobre o mundo.

Simplificações em Aristóteles

A lógica de Aristóteles e suas categorias constituem uma redução. As

complexidades da comunicação na linguagem têm de ser reduzidas. Essa
redução é evidente no foco a um tipo de forma de sentença, a saber, uma
oração simples que consiste de um sujeito, verbo de ligação (é) e uma
expressão predicada. E quanto a parágrafos e discursos inteiros, em que as
pessoas desenvolvem seu pensamento de maneiras mais ricas? E quanto a
sentenças complexas? E quanto a sentenças de oração simples que têm várias
partes (por exemplo, orações bitransitivas como “Suelen deu o presente a
Cheryl”)? Se seguirmos Aristóteles, estaremos deixando essas complexidades
de lado. As orações simples devem ter a forma “A é B”, ou talvez “Todos os
As são Bs”. Além disso, para funcionar dentro de um silogismo, os termos —
como homem, cão e animal — precisam ter significados únicos estáveis.
Devem ser usados univocamente. Quando acrescentamos esse requisito, as
dificuldades se multiplicam, pois as linguagens naturais têm um vocabulário
flexível.
Aqui, novamente, podemos nos basear em trabalho já existente. As
dificuldades de postular um significado perfeitamente unívoco são discutidas
em meu livro Lógica.[102] Essas dificuldades estão relacionadas à tentativa de
reduzir a linguagem a uma estrutura esquelética. Essa redução oferece um
tipo de perspectiva sobre a linguagem.

A palavra “cavalo” como uma perspectiva

Podemos ilustrar o caráter perspectivo do processo usando o exemplo da

palavra cavalo. Essa palavra pode ser usada em um sentido amplo pelas
pessoas comuns. Também pode ser usada em um sentido mais técnico, como
sinônimo da designação biológica mais precisa de uma subespécie específica
de animal, a saber, Equus ferus caballus, o cavalo doméstico. Assim, temos
pelo menos dois usos distintos da palavra cavalo. Cabe-nos decidir qual delas
escolhemos usar num determinado momento. Cada uma oferece uma
perspectiva.
Algumas pessoas poderiam pensar que podem evitar as perspectivas e
alcançar a objetividade pura através da ciência, que desenvolve o significado
técnico da palavra cavalo como uma espécie. A espécie Equus ferus inclui
cavalos selvagens, uma vez que estes podem cruzar com cavalos domésticos.
Portanto, já confrontamos a complexidade. Devido à possibilidade de
cruzamentos, a diferenciação entre cavalos domésticos e cavalos selvagens
não é perfeitamente estável. Também podemos nos perguntar o que fazer com
cavalos que têm defeitos físicos, ou com embriões de cavalos, ou com
embriões defeituosos que abortam, ou com cavalos geneticamente
modificados cujo DNA pode ter elementos especiais não encontrados em
outras partes da população natural de cavalos reprodutores. Os limites do que
conta como cavalo ainda não são perfeitamente precisos. Mas, ignorando
essas dificuldades, podemos afirmar que temos uma palavra cavalo definida
com precisão.
Como obtivemos essa precisão? Obtivemo-la usando muitas palavras.
A versão precisamente definida da palavra cavalo não funciona em puro
isolamento, mas como uma espécie de símbolo condensado de uma só
palavra que nos diz, através de uma especificação contextual, que ela é
equivalente em significado a Equus ferus caballus. Essa expressão latina
mais longa, por sua vez, não é autossuficiente quando tomada de forma
puramente isolada do resto da linguagem. Ela nos diz para buscar uma
definição da extensão de um parágrafo, ou discussão da extensão de um livro,
sobre Equus ferus caballus. A precisão e estabilidade da palavra cavalo
foram produzidas usando muitas palavras, muita comunicação
multidimensional entre especialistas em cavalos e comunicação entre
cientistas que estudam taxonomia biológica, fisiologia, sequenciamento de
DNA e assim por diante.
A palavra cavalo funciona como uma perspectiva sobre esse corpo
maior de conhecimento. Esse corpo maior de conhecimento também pode ser
visto como oferecendo um tipo de perspectiva sobre cavalos. Quando
aprendemos sobre esse corpo de conhecimento, temos recursos para ver os
cavalos de novas maneiras.
Agora suponha que usemos a palavra cavalo não de uma maneira
tecnicamente precisa, mas de uma maneira mais comum. Pode-se considerar
que a palavra oferece uma trilha de significado levando a experiências
práticas com cavalos, treinadores de cavalo, veterinários de cavalo, criadores
de cavalo e a discussões (que usam a linguagem) de raças de cavalos, cuidado
de cavalos, criação de cavalos e assim por diante.
Os significados são um tanto complexos. A ideia de ter um
significado puro e isolado que seja perfeitamente estável é um ideal.
Podemos receber uma percepção perspectiva começando com uma única
palavra. Mas, se observarmos cuidadosamente o que estamos fazendo,
usamos relações entre os significados. O ideal de um significado isolado, se
tomado como um indício profundo da natureza do mundo, é uma ilusão. Os
filósofos e as discussões filosóficas podem facilmente cair vítimas dessa
ilusão, porque querem uma verdade profunda que possa ser perfeitamente
dominada isoladamente. Do ponto de vista desse desejo filosófico de
domínio, o mundo real e a linguagem comum sobre o mundo são
incrivelmente “bagunçados” e impossivelmente complexos.
Estou dizendo que o mundo é complexo e a linguagem é complexa
porque Deus fez assim. Se tentarmos simplificar, estaremos deixando algo de
fora. Se admitirmos a nós mesmos que estamos deixando muita coisa de fora,
ainda poderemos alcançar algo usando uma perspectiva. Mas o desejo de
domínio do conhecimento facilmente nos seduz a pensar que nossa
perspectiva ou percepção é singularmente profunda.
Podemos dizê-lo de outra maneira. Deus nos deu a linguagem, e a
linguagem é complexa. O próprio Deus fala a si mesmo em linguagem em
João 17, passagem em que o Filho fala ao Pai. Assim, no contexto do falar de
Deus, a linguagem é, de fato, infinitamente rica em significado. Essa riqueza
infinita tem sua origem no falar de Deus. Nós, como seres humanos,
refletimos a riqueza em um nível finito quando nos comunicamos porque
Deus nos criou à sua imagem.
Aqui podemos nos basear em trabalhos já feitos sobre a linguagem.
[103]
A linguagem reflete o caráter de Deus e a estrutura trinitária até o fim. As
complexidades da comunicação humana, as complexidades dos longos
discursos e a aparente simplicidade de uma única palavra refletem igualmente
o mistério trinitário. As pessoas da Trindade habitam umas nas outras no que
é chamado de coinerência. Imagens ectípicas de coinerência ocorrem em toda
a linguagem. Uma peça não existe em perfeito isolamento das demais.
Na realidade dos propósitos de Deus, as palavras e categorias lhes
constituem uma riqueza. Um filósofo pode desejar ter uma categoria
filosófica perfeita e autossuficiente que penetre a estrutura profunda do ser.
Esse próprio desejo estará na contramão do que o mundo é de fato. Desse
desejo surgem algumas das falhas e movimentos reducionistas que existem
no processo de tentar possuir categorias perfeitamente estáveis.
As categorias na linguagem natural irão desapontar o desejo filosófico
de várias maneiras: (1) em seus significados elas se apegam a analogias, ao
invés de serem puramente unívocas. (2) A unidade de uma categoria se
interliga com a diversidade de exemplos e casos que ilustram a categoria. (3)
O significado é estável, mas não perfeitamente estável, pois há bordas difusas
e vagas. (4) A forma (incluindo som, forma escrita e forma gramatical) e o
significado se interligam. (5) O significado é colorido pelo contexto de um
discurso mais amplo e pelo contexto humano mais amplo das ações humanas
e seu ambiente. (6) O significado é colorido pelas pessoas que estão
envolvidas na comunicação. (7) O significado é colorido pelo compromisso
religioso — quer uma pessoa seja regenerada, quer não.[104]

A precisão em termos técnicos na ciência

As pessoas podem se perguntar se o desenvolvimento de termos tecnicamente
precisos na ciência representa uma exceção aos princípios que acabei de
enumerar. A expressão Equus ferus caballus representa um desses termos
técnicos. O termo oxigênio como nome para um elemento químico é outro,
assim como termos como força e aceleração na física. Ao responder a esses
desenvolvimentos, podemos notar vários pontos, correspondendo às
complexidades enumeradas no parágrafo anterior.
Em primeiro lugar, os cientistas ainda usam analogias. Modelos
científicos são uma forma de analogia. E quando aparecem dificuldades ou
anomalias, a flexibilidade que permanece nas analogias pode ajudar no
progresso.
Em segundo lugar, o uno e o múltiplo andam juntos. Os cientistas
pretendem que suas generalizações se apliquem a casos específicos. À parte
dos casos específicos, quer sejam experimentos científicos, quer evidências
específicas do passado, quer casos hipotéticos que podem ser pelo menos
imaginados em experimentos mentais, as generalizações são vazias.
Em terceiro lugar, mesmo com a precisão adicional de termos
técnicos científicos, uma inspeção cuidadosa mostra imprecisões no
significado. Por exemplo, o rótulo técnico Equus ferus caballus para a
subespécie de cavalo doméstico deixa vago o limite entre um cavalo
doméstico e um cavalo selvagem e entre um cavalo normal e um cavalo
defeituoso. Podemos imaginar uma criatura parecida com um cavalo que se
torne tão defeituosa em muitos aspectos a ponto de hesitarmos afirmar que
ainda é inequivocamente um cavalo.
Em quarto lugar, sem forma não temos palavras. Não apenas palavras
comuns; palavras técnicas e expressões técnicas também dependem da
unidade de forma e significado para o seu reconhecimento e uso. De que
adianta o termo técnico força, se não tiver uma grafia e um som que nos
permita usá-lo em uma sentença?
Em quinto lugar, o significado é colorido por um contexto mais amplo
de discursos. Uma vez que pensamos nisso, essa verdade é particularmente
proeminente no caso de termos técnicos científicos. Os cientistas
desenvolvem termos tecnicamente precisos na interação com experimentos
prolongados e reflexões teoréticas. Os termos devem sua precisão ao trabalho
humano prolongado, envolvendo muito pensamento e muitas palavras. Os
termos são, em certo sentido, isolados do uso cotidiano. Mas essa mesma
posição de isolamento é produzida por meio de muitas palavras, muito
pensamento e muita interação experimental. E os significados não podem
realmente ser aprendidos e entendidos adequadamente por aprendizes, exceto
por mais palavras, mais conversação humana, mais pensamento e mais
interação com o mundo. Assim, as palavras funcionam dentro de um contexto
científico mais amplo que sustenta sua precisão e “isolamento”.
Paradoxalmente, o dito isolamento desses significados é um isolamento por
meio de um rico contexto de significado.
Em sexto lugar, os propósitos pessoais dos cientistas estão sempre
envolvidos. São necessárias pessoas para ensinar a próxima geração de
cientistas. Michael Polanyi foi particularmente competente em chamar a
atenção para a dimensão pessoal do conhecimento e da prática científicos.[105]
Em sétimo lugar, o compromisso religioso dá um colorido ao
conhecimento científico. Os não cristãos muitas vezes consideram as leis
científicas mecanismos impessoais. O cristão sabe que a pesquisa científica
envolve pensar os pensamentos de Deus após ele analogicamente e que as
nossas formulações humanas se aproximam da palavra de Deus que controla
o mundo.[106]
O processo de formação de termos técnicos, como mencionado no
quinto ponto, é particularmente importante. É preciso tempo, esforço e
interação significativa com detalhes sobre o mundo para desenvolver termos
técnicos viáveis que tenham valor prático na ciência. Até o século XX, os
filósofos muitas vezes achavam que poderiam alcançar seu objetivo se apenas
refletissem com suficiente profundidade e suficiente clareza. Em resposta,
podemos observar que Deus não foi obrigado a criar o mundo exatamente
como o encontramos. Ele exerceu criatividade. E essa criatividade implica
que devemos sair, olhar o mundo e escavá-lo, em vez de apenas confiar no
raciocínio do que deve ser o caso. O mundo tem muitas surpresas.
Uma das surpresas, por exemplo, tem sido o surgimento da teoria da
relatividade e da teoria quântica na física do século XX. Ambas as teorias
tiveram o efeito de derrubar o que muitos físicos e metafísicos julgavam ser a
estrutura “última” do mundo. Em geral, os físicos do século XIX
interpretavam o mundo em termos de uma estrutura última de tempo
absoluto, espaço absoluto e partículas absolutas com energias e movimentos
absolutamente fixos. Nenhum desses aspectos da sua visão combinava com
os desenvolvimentos do século XX.
Alguns filósofos dos séculos XX e XXI tentaram aprender uma lição
com isso. Eles interagiram com os desenvolvimentos científicos. Isso é bom,
mas a ciência é um vasto empreendimento. Envolve vastas instituições,
vastas quantidades de interação humana, vastas quantidades de pressupostos
e princípios básicos, além de técnicas e motivações pessoais transmitidas de
geração em geração. Na melhor das hipóteses, ela é rica. E a interpretação
dos seus significados é rica. Os próprios cientistas, assim como os filósofos
da ciência, podem facilmente ser reducionistas quando refletem sobre essa
riqueza. Os filósofos que tentam chegar ao “fundamento” da natureza do
mundo inevitavelmente aplicam perspectivas pessoais. E múltiplos filósofos
geram múltiplas perspectivas. O mesmo se aplica quando os cientistas
filosofam sobre o significado de sua disciplina e sobre as percepções dela.
Perspectivas na gramática

A subestrutura trinitária da linguagem se estende não apenas ao significado

das palavras individuais, mas também à gramática.[107] A gramática tem
contraste, variação e distribuição, em imitação do caráter trinitário de Deus.
A lógica de Aristóteles pressupunha que a estrutura de oração da
forma “A é B” (como exemplificado por “cães são mamíferos”) era a mais
simples, e a tratava como o “fundamento”. Podemos observar que nesse nível
de oração, os tipos de oração podem funcionar como perspectivas umas sobre
as outras. “O Pai ama ao Filho”, de João 3.35, é um exemplo de oração
transitiva. Orações transitivas têm seu arquétipo no amor trinitário. Mas
também podemos transformar as expressões. “O Pai é uma pessoa que ama
ao Filho.” Essa nova expressão tem a forma gramatical “A é B”. Ou podemos
considerar a expressão “Vamos pensar sobre o amor do Pai pelo Filho”. A
expressão “O amor do Pai pelo Filho” é uma frase em vez de uma oração. Ou
considere a declaração “Deus é amoroso”. Essa declaração geral está, na
forma de clímax, consubstanciada no fato de que o Pai ama ao Filho. Ou
considere a declaração “Deus é amor” (1Jo 4.8, 16). Essa declaração também
precisa ser interpretada no contexto do nosso conhecimento de que o Pai ama
ao Filho (veja também 1Jo 4.9-21).
Como mostrarei mais adiante na discussão da “analogia teofânica”
para a Trindade (veja o apêndice B), o Espírito Santo pode estar intimamente
associado a um ou outro atributo distinto de Deus. Esse princípio inclui o
atributo do amor. O Espírito Santo é o Espírito do amor:
… o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo, que nos foi
outorgado. (Rm 5.5)
Porque não recebestes o espírito de escravidão, para viverdes, outra vez,
atemorizados, mas recebestes o espírito de adoção, baseados no qual clamamos:
Aba, Pai. (Rm 8.15)

Visto que Deus nos adota como filhos por meio do Espírito, ele nos inclui
pela graça como objetos de amor, em analogia com o amor que o Pai tem por
seu Filho.
Além disso, como em João 3.34-35, o dom do Espírito, do Pai para o
Filho, é a manifestação focal do amor do Pai, podemos praticamente dizer
que o Espírito é o amor do Pai.
Ao tomar todas essas expressões juntas, podemos ver primeiro que o
amor está enraizado no caráter trinitário de Deus. Em segundo lugar, a
expressão de amor de Deus por nós, nossa recepção do seu amor e nossa
experiência do seu amor em nossa vida ocorrem de maneira coerente com e
estruturada pelo seu caráter trinitário, assim como em harmonia com a
realização da redenção no tempo e no espaço por meio da obra de Cristo. Em
terceiro, as várias expressões gramaticais usadas para expressar o significado
do amor de Deus se interligam umas com as outras. Todas as formas
gramaticais têm raízes trinitárias. Todas existem em relação umas com as
outras. Podemos concluir que a preferência de Aristóteles pela forma “A é B”
nos dá apenas uma perspectiva dentre muitas.
Podemos também nos lembrar do princípio de que o uno e o múltiplo
se interligam e se unem em todo o nosso conhecimento. Isto é, conhecemos
cada cavalo individual (o múltiplo) no contexto de algum conhecimento da
categoria geral “cavalo” (o uno), e vice-versa. Assim também, sabemos o
significado da estrutura da oração geral “A é B” (o uno) no contexto de
inúmeros casos (o múltiplo) em que encontramos essa mesma estrutura
gramatical. Entre esses casos, as verdades sobre Deus têm a primazia, porque
Deus é o original. Uma verdade como “Deus é amor”, portanto, oferece uma
base para todas as verdades particulares da forma “A é B” que falam sobre o
mundo criado.
 “A é B” não é transparente para o entendimento humano. Ao
contrário, ele manifesta tanto o caráter de Deus, que nos deu a linguagem,
quanto o caráter da Trindade, que é o arquétipo no qual a linguagem, como a
experimentamos, está baseada. Mais especificamente, reflete o padrão que
encontra sua origem em Deus, em verdades como “Deus é amor”.
De maneira similar, a própria natureza de Deus na Trindade oferece o
fundamento final para formas linguísticas e gramaticais de outros tipos, não
apenas “A é B”.
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era
Deus” (Jo 1.1). Esse mistério é profundo. Nunca compreenderemos Deus. De
forma derivada, o mistério da linguagem é profundo e nunca iremos
compreendê-lo.

Conclusão sobre a metafísica

Não devemos nos deixar seduzir por explicações reducionistas, quer venham
dos lábios de cientistas, quer de filósofos. Em Cristo “todos os tesouros da
sabedoria e do conhecimento estão ocultos” (Cl 2.3). A verdadeira sabedoria
humana exulta em desfrutar de Cristo e desfrutar de um mundo rico em
reflexos da sabedoria divina e do mistério divino. Cristo, o Logos, o Verbo de
Deus, se expressa nas palavras divinas especificando plenamente a própria
natureza do mundo. Essa especificação tem uma riqueza que supera o que
entendemos quando olhamos para a riqueza da linguagem natural. A Bíblia,
ao nos dar a própria linguagem de Deus, nos dá a verdadeira metafísica.
Se considerarmos que a filosofia e a metafísica estão relacionadas
basicamente às reflexões humanas posteriores, podemos dizer que a filosofia
é teologia (como John Frame apontou). A teologia, como aplicação do ensino
da Bíblia, fornece o que precisamos saber sobre as grandes questões.
 1

11. Implicações para a teologia

Nossa visão da metafísica tem implicações sobre como fazemos teologia. Ao
longo das eras, a teologia tem muitas vezes se apropriado de material da
filosofia. Será que essa apropriação cria dificuldades?

Bagagem filosófica

Por causa do dom da graça comum de Deus, os filósofos incrédulos ainda

podem nos dar percepções valiosas. Mas também podem nos dar uma
bagagem ligada a um sistema filosófico construído em rebelião contra Deus.
Seu sistema pode envolver reducionismos ou reivindicações implícitas pela
supremacia de uma única perspectiva. Os teólogos têm amiúde se apropriado
de termos gerais importantes cujo significado foi desenvolvido pela primeira
vez no contexto da filosofia. E esse prévio desenvolvimento filosófico pode
incluir o desejo de categorias perfeitas e o desejo de um único conjunto de
termos que nos deem o “fundamento” metafísico do mundo.
Em particular, a teologia da igreja antiga mostra influências do
platonismo. A teologia tradicional desde Tomás de Aquino frequentemente
usa partes de um sistema fundamental de categorias tomado de empréstimo
da filosofia aristotélica. As pessoas que têm lido amplamente no âmbito da
teologia tradicional podem ver termos como essência e acidentes, real e
potencial, substância e qualidades e tipos de causa — causa formal, material,
eficiente e final. Esses termos remetem a Aristóteles. Eles podem oferecer
algumas percepções, se pensarmos neles como perspectivas. Mas não nos dão
o fundamento do mundo. Outras perspectivas transversais são possíveis.

Essenciais e acidentais

Podemos tomar como exemplo o uso dos termos essência e acidentes. Na

visão de Aristóteles, uma propriedade é essencial para algo se sua presença é
necessária para esse algo ser o que é. Uma propriedade é acidental se sua
presença não é necessária, mas pode estar aí em alguns casos e não em
outros. Por exemplo, podemos raciocinar que, para algo ser um cavalo, ele
precisa ser orgânico, vivo e mamífero. Essas três propriedades são, portanto,
propriedades essenciais de um cavalo. Não é necessário que ele seja negro.
Então, ser negro é uma propriedade acidental.
Embora tenhamos usado o exemplo específico de um cavalo, o
objetivo da discussão filosófica é muito geral. Os termos essencial e
acidental são muito gerais. O filósofo espera usar esses termos nas discussões
em toda a parte, sobre praticamente qualquer coisa que exista. Essa própria
generalidade pode criar dificuldades, porque há o desejo filosófico de se ter a
generalidade sem emaranhamento — emaranhamento na particularidade.
Confrontamos aqui a dificuldade do uno e do múltiplo e seu emaranhamento
coinerente.
Podemos também observar que a análise das coisas em termos de
propriedades segue a linha de Aristóteles. Sua abordagem à lógica tratava a
forma “A é B” como a mais definitiva, como um tipo de “fundamento” para a
linguagem e para o mundo. Dentro dessa forma “A é B”, A é tipicamente
uma coisa e B uma propriedade. Esse tratamento leva a abordagens
filosóficas nas quais o fundamento do mundo consiste em coisas ou
substâncias (As) com propriedades (Bs). Tal abordagem equivale apenas a
uma perspectiva. Se é vista como última, é reducionista. Ela não faz justiça
ao caráter derradeiro do discurso divino e sua riqueza.
Deixando de lado as dificuldades decorrentes dessa redução,
consideremos o que significa distinguir entre propriedades essenciais e
propriedades acidentais. O que chamamos de “necessário” depende do
contexto.[108] Um cavalo de pau ou uma estátua de cavalo não precisam ser
orgânicos nem vivos. Assim, nesse contexto, estar vivo não é “necessário”.
Aristóteles objetaria que tal uso da palavra cavalo é equívoco. Mas por trás
dessa objeção podemos satisfazer o desejo por termos unívocos, sem uma
analogia embutida.
Mesmo se nos restringirmos a cavalos de carne e osso, ainda
poderemos ter dificuldades. O que dizer de um cavalo que acabou de morrer?
Ainda é um cavalo? Ou é apenas o cadáver que sobrou de um cavalo?
Certamente não é um cachorro, uma ovelha ou um gato. Suponha dizermos
que ainda é um cavalo, embora seja um cavalo morto. Quanto tempo ele
permanece sendo um cavalo depois de morto? Um cadáver apodrece
gradualmente e, se deixado por tempo suficiente, não é mais facilmente
reconhecível. Quando ele deixa de ser cavalo? Podemos sentir que não existe
realmente um limite exato. Depende de como queremos usar a palavra
cavalo, seja de maneira mais ampla, seja de maneira mais estrita.
Mesmo se nos restringirmos a cavalos que são animais vivos,
podemos descobrir dificuldades em distinguir o essencial do acidental.
Suponha que temos uma raça de cavalos, todos os quais negros. Isso implica
que ser negro é necessário para a raça? Ou apenas se dá o caso de todos
serem negros? Suponha que pudéssemos verificar a genética dessa raça e
estabelecer que o DNA comum a essa raça praticamente garante que a
consanguinidade continuará a produzir descendentes de cor negra. Então, ser
negro é essencial? Talvez. Suponha que por engenharia genética possamos
desligar ou mudar apenas um gene de forma que alguns dos descendentes
possam ter outras cores. Ainda teremos a mesma raça? Quem diz?
Se tentarmos determinar os limites exatos usando as características
comuns no DNA, ainda enfrentaremos a dificuldade de que diferentes cavalos
dentro da mesma raça mostrarão pequenas variações em alguns pontos em
seu DNA. Podemos escolher definir a raça de modo a incluir estritamente
cavalos que possuam DNA correspondente em todos os pontos em que o
DNA dos cavalos vivos da raça mostre exata correspondência. Ou podemos
permitir alguma variação adicional. Por causa das mutações, alguns cavalos
da próxima geração podem mostrar variações que não correspondem a de
nenhum da geração atual.
Suponha que uma mutação em um ponto naturalmente produza uma
descendência que não é negra. Então, é essa descendência o começo de outra
raça? Isso depende de quão estritamente queremos definir a raça. E, como
seres humanos finitos, seremos incapazes de prever todas as situações
possíveis que poderiam representar variações na raça. Parece que nossa
perspectiva pessoal tem um papel na decisão sobre quão estritamente
queremos considerar o que define a raça.
O exemplo com cavalos é realmente bastante fácil, pois as
classificações biológicas são tipicamente muito estáveis neste mundo. Mas
nem todas as classificações são igualmente estáveis. O que dizer dos diálogos
de Platão que discutem o que é bom, o que é justiça, o que é piedade, o que é
bravura, o que é amor? Dentro de cada uma dessas discussões poderíamos
introduzir a distinção entre o essencial e o acidental. O que é essencial para a
justiça, e o que é acidental no sentido de estar presente em alguns exemplos
de justiça, mas não em outros? Podemos dizer?
Uma questão como essa é particularmente desafiadora porque a
justiça remonta a Deus, que é o Deus da justiça. O caráter de Deus é a origem
e arquétipo da justiça. A justiça de Deus é coerente com sua bondade,
veracidade, santidade, misericórdia e fidelidade. Sua fidelidade é uma
fidelidade justa. Então, como separamos o que está unido em Deus? Como
dominamos a justiça? Para dominar a justiça, temos de conhecer Deus. E se
conhecemos Deus, o conhecemos em todos os seus atributos. Portanto, a
justiça não é perfeitamente separável. Tudo o que sabemos sobre Deus é
potencialmente relevante, já que sua justiça é uma justiça fiel e onisciente.
Se Deus especifica em pesos e medidas o que constitui justiça, não é
essa especificação necessária para os pesos e medidas e, se necessária,
essencial? Seria esse o caso ainda que nem todas as características da
especificação fossem pertinentes à justiça em matéria de dano pessoal? Será
que a palavra essencial tem um significado perfeitamente claro?

Essenciais e acidentais com um indivíduo

Considere agora Sally, o cavalo, uma égua negra. Poderíamos dizer que ela é
necessariamente negra se sabemos que a produção da pele negra vem da
constituição do seu DNA? Mas talvez a negritude seja epigenética em vez de
genética. Então, é ainda necessária? Podemos também considerar a questão
do tempo. Talvez sua pele só enegreceu depois que ela nasceu, apesar de isso
ter sido geneticamente “programado” desde o início. Era um
desenvolvimento “necessário”, poderíamos dizer, à luz do seu DNA. Mas e
se alguns processos deram errado em algum lugar no desenvolvimento, e o
desenvolvimento não seguiu seu curso normal em relação à cor da pele?
Com o tempo, Sally envelhece. Os aristotélicos se inclinariam a dizer
que somente o que é o mesmo durante toda a vida dela é “essencial”. Mas no
plano de Deus, não era essencial que ela fosse recém-nascida e depois uma
jovem potra antes de amadurecer? Portanto, esses estágios são “essenciais”
em algum sentido. E, dados os detalhes do plano de Deus, não deveríamos
dizer que foi necessário que ela desenvolvesse uma pata coxa em 27 de
fevereiro de 2011 porque é isso que Deus planejou? Portanto, nesse sentido,
tudo o que acontece a Sally é “essencial” — essencial do ponto de vista da
necessidade do fato de que o plano de Deus será executado na hora certa.
Em sua análise lógica, Aristóteles se concentrou em verdades gerais,
não em verdades particulares sobre Sally. Mas as duas se interligam, por
causa do entrelaçamento do uno e do múltiplo. Alguns filósofos têm afirmado
que o conhecimento humano é apenas de universais. De acordo com essa
concepção, uma pessoa não pode “conhecer” Sally, pois ela é única. Mas tais
alegações são ridículas quando vistas à luz da revelação bíblica. Se o uno e o
múltiplo se interligam, o conhecimento sobre categorias gerais (o uno) só está
disponível em conexão com o conhecimento do múltiplo. E, é claro, podemos
conhecer Deus, que é uno e único.
E quanto ao contexto ambiental? Não seria necessário para a vida de
um cavalo que ele tivesse um ambiente, incluindo o solo sob as patas e coisas
para comer? Essas relações são, portanto, “essenciais”? São “propriedades”?
A palavra propriedade sugere características adjetivas que são semi-
independentes do ambiente. Mas uma separação pura do ambiente, do
contexto, é um movimento reducionista — em última análise, uma ilusão.
Não podemos separar perfeitamente as propriedades das relações, mais do
que podemos separar Deus em seu amor de Pai do seu amor pelo Filho.
A distinção aristotélica entre essência e acidentais se baseia pela graça
comum na ideia da necessidade e contingência, ambas enraizadas no caráter
de Deus e em seu plano para o mundo. Podemos, portanto, sentir que
podemos usar essas categorias em virtude da graça comum. Todavia, uma
inspeção mais detalhada mostra que as categorias estão contaminadas pelo
sistema geral de Aristóteles e seu desejo de entendimento autônomo.
Podemos sugerir que as categorias encalham porque foram
introduzidas de maneira reducionista, sem levar em consideração várias
realidades:

1. A presença da analogia. Ao produzir a categoria cavalo,

pressupõe-se que temos uma ideia perfeitamente estável de
cavalo, sem a percepção de que se está usando analogias com
os cavalos específicos que vimos.
2. O entrelaçamento do uno e do múltiplo. O cavalo Sally
 pertence ao grupo de todos os demais cavalos. Ele é um dentre
muitos. O julgamento sobre a necessidade é afetado pelo fato
de estarmos nos concentrando ou nele, ou em todos os cavalos
juntos. As diferentes etapas na vida de Sally também são, em
certo sentido, muitas formas de Sally, todas sendo uma só
Sally. Assim, o entrelaçamento do uno e do múltiplo também
se dá ao longo do tempo.
3. A questão da estabilidade do significado. Também
facilmente pressupomos que sabemos exatamente o que é
necessidade e o que é essência, independentemente do
contexto, e o que significa ser um cavalo, independentemente
do contexto.
4. O entrelaçamento de forma e significado. A palavra cavalo
traz consigo uma história, não sendo meramente uma ideia
desencarnada, livre de qualquer história e quaisquer
relacionamentos com os seres humanos e seus ambientes.
5. O entrelaçamento de significado e contexto. O que é
“necessário” depende do contexto da discussão.
6. A realidade do tempo. O que muda neste mundo é tão
significativo para o plano de Deus para o mundo quanto o que
permanece igual.[109]

Em suma, a coinerência ectípica de aspectos e perspectivas sobre Sally mata

as esperanças de se obter uma distinção precisa, controlada e magistral entre
essência e acidentes.

Conclusão

Podemos generalizar a partir desse único exemplo. Não sabemos com

absoluta precisão o que um termo como cavalo significa. Nem sabemos o que
exatamente significam os termos essencial e acidental. Podemos ampliar o
princípio para todas as palavras em linguagens naturais. Elas têm de fato
algum significado: a palavra cavalo não significa o mesmo que a palavra
rato. Podemos nos comunicar significativamente por causa das estabilidades
que são próprias às palavras. Mas os termos trazem imprecisões, relações
contextuais e relações do uno e do múltiplo incorporados neles — nenhum
dos quais Aristóteles queria reconhecer. O caráter multidimensional de
nossas palavras, nossos conceitos e nossa linguagem reflete o mistério do
caráter trinitário de Deus. Fazemos um desserviço a nós mesmos se agimos
como se pudéssemos dominar os significados com perfeição e dominar a
linguagem que usamos. Visto que a linguagem e o pensamento são coerentes,
o mesmo vale para o nosso pensamento teológico. Sejamos circunspectos.
Entendamos as origens trinitárias da linguagem antes de prosseguirmos com
confiança.[110]
Como um aparte, esse entendimento multiperspectivista da linguagem
sugere uma forma em que os escritos de John Frame e os meus diferem em
textura (não necessariamente em conclusões práticas) de um tipo mais
técnico de teologia que autores produziram tanto no passado como no
presente. Frame e eu preferimos não confiar muito na terminologia técnica
(embora reconheçamos sua utilidade e a usemos quando isso é conveniente).
Quando a discussão teológica se esforça para obter uma precisão especial e
multiplica a quantidade de terminologia técnica, ela corre o perigo de
superestimar sua precisão e cometer erros paralelos aos de Platão e
Aristóteles. Também corre o perigo de presumir que sua terminologia e as
teses expressas usando a terminologia revelam, de maneira única e
monoperspectivista, as estruturas últimas de Deus e do mundo.
Algumas correntes de pensamento pós-moderno criticam a filosofia e
a teologia por motivos semelhantes aos meus. Elas veem uma falta de perfeita
firmeza de significado. Veem analogia onde profissionais técnicos veem um
uso absolutamente estável e literalista de termos técnicos. Veem o
entrelaçamento de forma e significado. Veem a possibilidade de outros
pontos de vista de outras linguagens e culturas nos casos em que os
profissionais técnicos presumem a supremacia de sua própria abordagem
monoperspectivista.
O pensamento pós-moderno pode mostrar percepções de graça
comum nessas críticas. Porém, não leva à saúde espiritual; a postura crítica
desse pensamento permanece cativa ao ideal da razão autônoma, agora
utilizada para a crítica da razão. O pós-modernismo tende ao ceticismo ou ao
relativismo no tocante à linguagem e à cultura, pois não reconhece como a
linguagem e a cultura dão claros testemunhos da presença de Deus. Deus nos
dá estabilidade e capacidade para compreender as linguagens e culturas que
ele estabeleceu e nos fornece como dádivas e para nos comunicarmos
eficazmente através delas. Embora devamos lutar contra corrupções
pecaminosas desde a queda de Adão no pecado, as linguagens e culturas
permanecem sendo dádivas que fornecem canais para o conhecimento, em
vez de barreiras que tornam o conhecimento impossível.
Devemos deixar para outros livros uma discussão completa sobre a
presença de Deus na linguagem e na cultura e sobre como ele fornece
estabilidade e conhecimento genuíno em meio a elas.[111] Se acreditamos em
Deus, temos bons motivos para confiar na comunicação e na compreensão da
cultura.
 1

Parte 4
EXEMPLOS DE ANÁLISE METAFÍSICA

12. A metafísica de uma maçã

Vamos agora considerar alguns exemplos para ilustrar como funciona uma
metafísica multiperspectivista. Por meio de exemplos específicos, buscamos
enfatizar a verdadeira natureza da metafísica. A metafísica última do mundo
deve ser encontrada no próprio Deus. Através de sua palavra de comando e
seu governo abrangente sobre o Universo, Deus especifica todas as
dimensões do mundo de que desfrutamos. Devemos nos alegrar com a
generosidade de Deus e reconhecer todas as dimensões. Precisamos evitar
imaginar que alguma dimensão, em vez do próprio Deus em sua majestade e
sabedoria, seja um tipo de fundamento último que é o mais fundamental e
que de alguma forma explica tudo o mais.
De certo modo, essa abordagem é como dizer que não há nenhuma
metafísica do tipo que a maioria dos filósofos tem buscado — não há nada
dentro da criação que sirva como fundamento final. Nenhum sistema
“último” de categorias abstratas se estende para baixo e torna transparentes
para a razão humana os fundamentos da existência. Isso porque a criação
como um todo e cada criatura individual tem seu fundamento no plano de
Deus, em seus comandos, sua governança e sua presença. Podemos conhecer
Deus, mas não podemos compreendê-lo.

Uma escolha pessoal

Um saco de maçãs Granny Smith está sobre nossa mesa da cozinha. Pego
uma para analisá-la.
Deixe-me analisá-la de uma perspectiva em particular. Qual
perspectiva? Cabe a mim escolher. Sou um ser humano cujo ponto de vista é
texturizado não apenas pela minha posição espacial, mas por toda a minha
experiência anterior e pela individualidade da mente. A partir de uma
multiplicidade de alternativas com as quais estou familiarizado, escolho como
minha primeira perspectiva uma com a qual me sinto particularmente
confortável: a tríade de contraste, variação e distribuição.[112] Essa tríade
constitui três perspectivas em uma. Como de costume, as três se entrelaçam.
Há uma história pessoal, social e teológica por trás do meu uso dessa tríade,
na qual não precisamos entrar.[113]
Deus em sua sabedoria e majestade ordena todas as perspectivas de
todos os seres humanos, embora, é claro, não endosse moralmente os
preconceitos pecaminosos daqueles que têm as perspectivas. Deus conhece as
perspectivas de antemão. Seu plano para minha maçã inclui a realidade de
que ele ordenou todas as perspectivas sobre a maçã. A metafísica da maçã,
como expressão da sabedoria de Deus, inclui em princípio todas as
perspectivas.

Uma tríade de contraste, variação e distribuição

Primeiro, pense na perspectiva que se concentra em características

contrastantes e identificacionais. Minha maçã é diferente das demais no saco.
Contrasta com elas. Eu a medi, e ela tem cerca de 2,5 polegadas ou 6,5
centímetros de diâmetro. Ela tem uma covinha na extremidade do pedúnculo
e uma covinha mais complicada na outra extremidade. Tem a mesma forma,
tamanho e cor das outras maçãs no saco. Ainda posso distingui-la das demais
porque tem uma localização espacial distinta em relação a elas e em relação à
mesa. Ela também contrasta mais notavelmente com algumas maçãs
vermelhas que minha esposa comprou, pois é verde. Pertence à variedade
Granny Smith de maçãs. Também contrasta com laranjas, peras, bananas e
outras frutas pela forma, textura, sabor e estrutura interna (se a cortarmos ou
mordermos). Também contrasta com itens alimentares que não são frutas —
carne, leite, suco de frutas, vegetais e assim por diante. Contrasta com itens
domésticos que não são alimentos.
Em segundo lugar, minha maçã exibe variação. Em princípio, os tipos
de variação incluem variação na maçã específica que escolhi, variação entre
todas as maçãs no saco, variação entre todas as maçãs Granny Smith e
variação entre todas as maçãs de todas as variedades. Concentremo-nos na
minha maçã em sua individualidade. Ela parece diferente quando vista de
diferentes ângulos. Posso olhar diretamente para baixo a extremidade da
haste, ou vê-la de um lado com a haste voltada para cima, ou de lado com a
haste voltada para baixo, ou voltada para baixo e para um lado, ou voltada
para baixo e ligeiramente para frente, e assim por diante. Há uma grande
variedade de posições rotacionais. Grosso modo falando, a maçã tem a
mesma aparência de vários ângulos se eu a girar em torno do eixo passando
pela sua haste e seu cerne. Mas há pequenas variações na forma, textura e
cor. Todas essas perspectivas espaciais pertencem a uma maçã
“contrastante”, distinguível.
Podemos também considerar a variação no tempo. A maçã, durante
um período de dias, gradualmente amadurece. Se esperarmos tempo o
bastante, ela começará a apodrecer ou mofar. Os detalhes variam ao longo do
tempo. Eu também experimento variação, dependendo se a cozinha onde ela
está é iluminada por luzes de teto suspensas, somente pela luz do sol, pela luz
do sol mais luzes do teto, por nenhuma fonte de luz confinada espacialmente
(como no entardecer ou crepúsculo), ou pela quase ausência de luz (à noite,
quando eu teria de sentir a maçã para encontrá-la). A temperatura da maçã
varia, dependendo de quão quente está a cozinha ou se coloco a maçã na
geladeira.
Eu também posso experimentar a mesma maçã de outra maneira,
descascando-a, cortando-a, examinando seu cerne e suas sementes ou
comendo-a. Ou posso usá-la para alimentar um animal. Ainda podemos
identificá-la como sendo a mesma maçã. Usamos basicamente características
contrastantes para essa identificação. Mas também usamos nosso
conhecimento sobre variações típicas nas maçãs. Não nos surpreendemos se
vemos algum amadurecimento ou início de amadurecimento excessivo.
Estamos confiantes de que ainda temos a mesma maçã, apesar de sua
aparência ter mudado.
Em terceiro lugar, considere a distribuição. Distribuição é uma
designação mais precisa para contextos estruturais que são muito relevantes
para a interpretação. Minha maçã está perto do topo num saco de maçãs
Granny Smith. O fato de ela fazer parte do saco é sua “distribuição” espacial
imediata. O saco, por sua vez, está “distribuído” entre outros itens na mesa da
cozinha. A mesa está “distribuída” dentro da cozinha. A cozinha está
“distribuída” entre os cômodos da casa. Esse tipo de distribuição é espacial,
uma forma do que Kenneth Pike chama de distribuição como parte de uma
sequência estrutural.[114]
Existem dois outros tipos de distribuição. Minha maçã está
distribuída na classe de maçãs Granny Smith no saco, que pertence por sua
vez à classe de todas as maçãs Granny Smith, que pertence por sua vez à
classe de todas as maçãs de todas as variedades. Esse tipo de distribuição é
chamado de distribuição como membro de uma classe de substituição.[115] Por
fim, minha maçã pode ser classificada por uma multiplicidade de
características: tamanho, cor, localização espacial, variedade à qual pertence
a maçã, grau de maturação e ser descascada ou não. Cada uma dessas
características pode ser vista como uma dimensão da descrição total da minha
maçã. As muitas dimensões juntas formam um sistema de descrição e
classificação. Minha maçã está então distribuída nesse sistema. Esse tipo de
distribuição é chamado de distribuição como ponto em um sistema.[116]
Todas essas descrições das três perspectivas — contraste, variação e
distribuição — foram ordenadas e especificadas por Deus desde a fundação
do mundo. Tudo sobre a minha maçã está, portanto, especificado. Se outro
ser humano vem e faz sua própria análise da maçã usando as mesmas
perspectivas, a análise pode ser ligeiramente diferente. Deus especifica todas
essas diferenças também. Ele especifica todos os detalhes de todas as
perspectivas, porque seu plano para o mundo e para sua história é abrangente.
Nada pega Deus de surpresa.[117] Minha maçã é o que é dentro do contexto do
plano de Deus. Entender minha maçã é entendê-la em relação ao plano de
Deus. O plano de Deus, em certo sentido, é a “metafísica” última da maçã.
Ele inclui não apenas o que a maçã tem em comum com todas as demais
maçãs ou todas as demais frutas, mas também tudo o que lhe é único como
uma única maçã, distinta de todas as demais.
Podemos ver o entrelaçamento do uno e do múltiplo. Há uma maçã
com muitos fatos sobre ela e muitas perspectivas que a descrevem. Há uma
classe que consiste de todas as maçãs, e cada maçã dentro da classe é uma de
muitas pertencentes à classe (“distribuição como membro de uma classe de
substituição”).
Podemos também apreciar o entrelaçamento entre as três perspectivas,
a saber, contraste, variação e distribuição. As características contrastantes só
são possíveis por meio da variação dentro de cada uma delas. Por exemplo, o
diâmetro que medi, 2,5 polegadas, é uma característica contrastante que
distingue minha maçã das maçãs maiores ou menores. Mas minha
característica contrastante é apenas aproximada. É “cerca de” 2,5 polegadas.
Há uma possível variação se tentarmos fazer uma medição mais exata. Eu
disse que minha maçã era verde. Mas há diferentes tons de verde, mesmo
entre as maçãs Granny Smith e até mesmo em diferentes pontos na casca da
mesma maçã. Os diferentes tons constituem variação.
A característica contrastante do diâmetro também existe num contexto
distribucional, um contexto em que definimos o diâmetro como uma medida
em um sistema inteiro de medidas quantitativas possíveis. A característica
quantitativa “2,5 polegadas de diâmetro” só existe, então, em virtude do uso
da variação e distribuição. Ela também evoca outros contrastes; por exemplo,
o contraste dessa característica com outras características da mesma maçã
(como estar verde ou estar relativamente madura). Uma característica
contrastante, a saber, o diâmetro, contrasta com outras características
possíveis que se concentram em outras questões.
Em suma, uma maior atenção a uma característica contrastante mostra
que essa característica é inteligível por causa da presença triádica de
contraste, variação e distribuição nessa única característica. Para sua própria
inteligibilidade, o contraste pressupõe variação e distribuição.
Observações semelhantes se aplicam à variação. Como já
observamos, a maçã varia de aparência dependendo se olhamos para baixo da
extremidade da haste ou olhamos para o lado com a haste voltada para cima,
e assim por diante. Cada variante contrasta com as demais variantes. Cada
variante é definida usando contraste, variação e distribuição em sua definição.
Por exemplo, a variante em que olhamos para a maçã de cima da extremidade
da haste tem uma variação permitida na exata posição acima da haste que
escolhemos tomar. Essa posição contrasta com outras possíveis posições de
visualização. A forma e textura da maçã vistas de cima contrastam com a
forma e textura vistas de um lado. Todos os pontos de vista constituem um
sistema de distribuição que é paralelo aos sistemas de visualizar outros
objetos tridimensionais de diferentes direções. A vista de cima da haste faz
parte de uma classe de distribuição que consiste em vistas de várias distâncias
acima da maçã.
Assim, contraste, variação e distribuição se entrelaçam. Cada um
depende dos outros. Cada um leva aos outros. Por exemplo, a observação que
enfoca a perspectiva contrastante, quando realizada em detalhes, inclui
informações sobre as perspectivas contrastantes, variacionais e
distribucionais sobre a perspectiva contrastante com a qual começamos.

A presença de Deus

Esse entrelaçamento é uma forma ectípica de coinerência. As pessoas na

Trindade habitam umas nas outras de maneira única, arquetípica. Essa
habitação mútua é a coinerência arquetípica. A coinerência ectípica é
especificada pela palavra de Deus, que é a palavra do Pai falada através do
Filho no Espírito Santo.
Podemos ver uma representação mais diretamente analógica da
coinerência trinitária se observarmos que a tríade que consiste em contraste,
variação e distribuição tem uma relação próxima com a tríade fundamental da
classificação, instanciação e associação, introduzida como um reflexo dos
papeis arquetípicos distintivos de Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito
Santo, respectivamente.[118]
Deus é distinto da minha maçã e de tudo o mais que fez. Mas também
manifesta sua presença na maçã. Ele manifesta os “atributos invisíveis…,
assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade”, nas “coisas
que foram criadas” (Rm 1.20). A maçã manifesta quem Deus é. O que
estamos agora discutindo pode ser considerado uma outra perspectiva: a
relação da maçã com Deus.
 A maçã é uma construção sábia, apta para a nutrição humana. Ela,
portanto, manifesta a sabedoria de Deus e sua bondade (“[Deus] mostrou sua
bondade… com fartura e um coração cheio de alegria” — At 14.17, NVI). A
palavra de Deus é divina e, portanto, reflete a coinerência das pessoas
divinas. Contraste, variação e distribuição no discurso divino especificam
contraste, variação e distribuição na maçã. Assim, não deveria ser uma
grande surpresa que o contraste, a variação e distribuição que vemos na
análise da maçã refletem a coinerência e unidade arquetípicas da Trindade.
O que é o “ser” de uma maçã? A maçã deriva do discurso divino. O
discurso divino especifica não apenas que a maçã existirá, mas também que
ela será o que é em relação às outras maçãs e em relação aos seres humanos.
A palavra divina é fundacional para toda a estrutura. Assim, a “metafísica” da
maçã inclui todas as dimensões da especificação divina. Inclui, portanto, uma
coinerência derivativa ectípica de contraste, variação e distribuição. Inclui
também muitos outros aspectos (como veremos abaixo).
Minha maçã é bonita. Ela reflete a beleza de Deus. Reflete sua beleza
exatamente quando aprecio a aparência da maçã. Ela reflete a beleza de Deus
na coinerência ectípica do contraste, da variação e distribuição e na forma
como essa coinerência reflete a beleza harmoniosa original de Deus. Ela é
diferente de qualquer outra maçã, e em suas diferenças também reflete a
beleza diferencial de Deus (que está relacionada à variação).

A tríade de perspectivas de partícula, onda e campo

Consideremos agora uma segunda perspectiva sobre a maçã, a saber, a tríade

de perspectivas de partícula, onda e campo.[119] As três perspectivas mais uma
vez se entrelaçam. A perspectiva de partícula é a perspectiva estática ou
estacionária: consideramos a maçã um todo estável e integral, uma unidade.
Ela é uma maçã. É identificável como uma porção de fruta. Na perspectiva de
onda, consideramos a maçã como experimentando uma dinamicidade; ela se
desenvolve e muda no tempo. Cresce em uma árvore; é escolhida; é separada
e embalada. É entregue em um supermercado. É comprada e levada para
casa. É degustada. Também podemos considerar a maçã como tendo uma
dinamicidade no espaço. Ela pode ser sacudida com as outras maçãs no saco.
O limite exato entre ela e as maçãs vizinhas pode não ser claro,
particularmente se a pele estiver aberta e a polpa das duas maçãs se misturar.
 A perspectiva de campo se concentra nas relações. A maçã é
identificável em relação à árvore que a produziu e à classificação biológica à
qual pertence, em relação à casa na qual se encontra e em relação às pessoas
que podem a qualquer momento decidir comê-la.
Essa tríade de perspectivas remonta a Deus, que a ordenou. Ele
ordenou as capacidades que nós, seres humanos, temos de usar múltiplos
focos nas análises. Ele ordenou que as maçãs tenham estabilidade estática,
mudança dinâmica e multiplicidades relacionais que correspondam a essas
perspectivas humanas. Esse caráter multiperspectivista de uma maçã é um
aspecto de sua “metafísica”, já que é um aspecto da especificação divina, que
é o fundamento último para essa maçã.[120]

Estabilidade e tempo

A perspectiva de partícula sobre a maçã se concentra no que é igual. É uma

espécie de perspectiva “estática”. A perspectiva de onda se concentra no que
muda. É dinâmica. O que é igual em relação à maçã não prejudica ou
compete com o que muda. Os dois são igualmente últimos.
Podemos extrair lições filosóficas mais amplas a partir desse
exemplo, lições sobre a relação entre estabilidade e mudança. Para Platão,
conhecimento era o conhecimento das formas, que eram imutáveis. Ele
priorizava a estabilidade em vez da mudança. Aristóteles tentou lidar com o
desenvolvimento no tempo, em parte por sua ideia de potencial e real. Mas a
tendência de sua perspectiva ainda privilegiava a constância sobre a
mudança. Essa visão é unilateral. No mundo de Deus, tanto a constância
quanto a mudança são especificadas pelo discurso de Deus. Cada uma
pressupõe a outra.
Não podemos apreciar a mudança exceto identificando-a como o
movimento de afastamento de um estado anterior. Quando pensamos em
mudança, tacitamente confiamos na constância de nossa memória e nossas
ideias; por exemplo, quando observamos que a maçã amadurece, ela ainda é a
“mesma” maçã. Pressupomos a constância quando descrevemos algo como o
amadurecimento, porque o “algo” é o que percebemos como constante. Se
não podemos identificar uma maçã como sendo num sentido a “mesma”
maçã que observamos anteriormente, não podemos falar sobre mudança na
maçã. Inversamente, sempre que identificamos uma constância, pressupomos
que a constância se manifesta pela interação conosco e com o mundo. Temos
de ver que estamos olhando para uma maçã, e nossa visão é um processo no
qual a maçã está interagindo com o mundo através da luz ou do toque. A
interação é um tipo de mudança.
A terceira perspectiva, a perspectiva de campo, se concentra nas
relações. As relações se entrelaçam com estabilidade e com mudança. Cada
uma deve estar presente para que as outras façam sentido.
As filosofias de Platão e Aristóteles priorizavam a essência e a
estática. Outras filosofias às vezes privilegiam a mudança (a filosofia do
processo; a ênfase contemporânea na narrativa) ou as relações (o
estruturalismo). Esses movimentos são reducionistas. Na verdade, são
ilusórios, pois escondem de si mesmos sua dependência tácita de todas as três
perspectivas em seu caráter entrelaçado.

A tríade de Frame para a ética

Nós apenas começamos. Podemos escolher outra perspectiva sobre a maçã,

distinta de tudo que usamos até agora. Escolhemos a tríade de Frame para a
ética: as perspectivas normativa, situacional e existencial sobre a ética.
Primeiro, considere a perspectiva normativa sobre a maçã. O que
Deus ordena em relação à maçã? Sua palavra na Bíblia em nenhum lugar
menciona essa maçã específica. Mas sua palavra especifica que devemos
viver de acordo com sua palavra em todas as áreas da nossa vida. Minha vida
inclui essa maçã. Então eu aplico o que a palavra de Deus diz a essa nova
situação — a situação com essa maçã. A perspectiva normativa leva
naturalmente à perspectiva situacional, em que considero a maçã como parte
do meu ambiente. A perspectiva normativa, ao enfocar a palavra de Deus na
Escritura, leva ao conhecimento de que essa maçã foi providencialmente
criada por Deus. Ela é produto de uma macieira, que faz parte da ordem das
coisas vivas que Deus primeiro estabeleceu em Gênesis 1.11-13. “Então disse
Deus: ‘Cubra-se a terra de vegetação: plantas que deem sementes e árvores
cujos frutos produzam sementes de acordo com as suas espécies’. E assim
foi” (1.11).
Essa palavra inicial de Deus estabelece um padrão permanente, que
vemos continuar até hoje. As sementes nas maçãs, quando plantadas,
produzem macieiras, e as macieiras desenvolvem maçãs (Sl 104.30). Essa
percepção normativa leva à conclusão de que minha maçã, que repousa na
mesa da cozinha, surgiu através da palavra de Deus, que estabelece tanto o
padrão geral quanto as subsequentes execuções e incorporações detalhadas do
padrão em cada árvore em particular e cada maçã em particular (Gn 1.11).
A perspectiva normativa também leva à conclusão de que devemos
louvar a Deus por sua dádiva, o que inclui a dádiva das maçãs:
A glória do SENHOR seja para sempre! Exulte o SENHOR por suas obras! Com só olhar
para a terra, ele a faz tremer; toca as montanhas, e elas fumegam. Cantarei ao
SENHOR enquanto eu viver; cantarei louvores ao meu Deus durante a minha vida.
Seja-lhe agradável a minha meditação; eu me alegrarei no SENHOR. Desapareçam da
terra os pecadores, e já não subsistam os perversos. Bendize, ó minha alma, ao
SENHOR! Aleluia! (Sl 104.31-35)

Louvai ao SENHOR da terra… montes e todos os outeiros, árvores frutíferas e todos

os cedros. (Sl 148.7,9)

A perspectiva normativa, portanto, nos levou à perspectiva existencial, na

qual enfocamos nossa atitude em relação à maçã. Louvado seja Deus pelas
maçãs! Louvado seja Deus por esta maçã! Louvado seja Deus por sua
sabedoria nos detalhes! Louvado seja Deus pela beleza nesta maçã!
A tríade de Frame para a ética também leva a uma tríade relacionada
aos objetos do conhecimento. Como indicamos no capítulo 5, existem três
objetos do conhecimento: Deus, o mundo e nós mesmos, correspondendo às
perspectivas normativa, situacional e existencial, respectivamente. Minha
maçã, como objeto criado, é um objeto pertencente ao mundo, que é o
segundo desses três objetos de conhecimento. E assim é natural usar a
perspectiva situacional ao considerar a maçã.
Mas o conhecimento da maçã vem junto com o conhecimento de
Deus. Qualquer verdade sobre a maçã é uma verdade que reside em primeiro
lugar na mente de Deus. Quando conhecemos a verdade, conhecemo-la em
conexão com o conhecimento de Deus, que é a verdade. A verdade vem de
Deus, e por isso também devemos reconhecer Deus como a fonte. Como
vimos, a maçã manifesta os atributos invisíveis de Deus, de modo que
conhecemos Deus quando conhecemos sobre a maçã.
Finalmente, conhecemos a nós mesmos em conexão com o
conhecimento sobre a maçã. A autoconsciência é sempre subjacente. Estamos
cientes da maçã a partir de várias perspectivas, que cabe a nós escolher.
Deus criou um mundo no qual o conhecimento de Deus, do mundo e
do eu estão correlacionados e entrelaçados. A maçã existe por ordenação de
Deus em relação a Deus, ao mundo e ao eu. Essas relações são um aspecto da
“metafísica” da maçã, isto é, da descrição que Deus faz da maçã.

A poesia das maçãs

Também podemos perguntar que mais outras associações metafóricas ou

poéticas são evocadas pelas maçãs. As associações exatas variam com a
cultura e com o indivíduo. Por exemplo, no mundo ocidental temos a longa
tradição de que Adão e Eva comeram uma maçã da árvore proibida, a árvore
do conhecimento do bem e do mal. Gênesis 3 fala do “fruto” da árvore.
Nunca especifica que tipo de fruto era. Claro, é possível que fosse uma maçã.
Mas talvez fosse uma pera ou pêssego. Não o sabemos. O resto da Bíblia
nunca preenche esse detalhe. O detalhe que diz que era uma maçã surge
apenas da tradição posterior, que é falível. Talvez a tradição apenas remonte
ao palpite de alguém, um palpite que cresceu até se tornar um elemento fixo
da literatura ocidental.
A literatura ocidental não é a palavra de Deus. Ela não tem nenhuma
autoridade especial de Deus. Mas também não é um mero “acidente” — não
está fora do controle de Deus. Deus governa toda a história, incluindo a
história da literatura ocidental. Mas isso não significa que ele endosse
moralmente tudo o que há na literatura. Deus está no controle do que
acontece tanto no caso da Bíblia quanto no caso de todos os outros
documentos. Dizemos que ele ordena ou governa os resultados, incluindo
cada documento que alguém já tenha escrito. Mas a Bíblia é única porque é a
palavra de Deus. Deus a fala, e isso implica que ela é dotada de autoridade e
que a bondade e santidade de Deus respaldam o que ele diz nela.
Com esse entendimento, podemos considerar o significado da
literatura ocidental e suas tradições. Deus ordenou a tradição ocidental sobre
a maçã como parte da nossa história. Ele também ordena que nem todas as
culturas terão a mesma história literária. Assim, pode haver culturas que
receberam a Bíblia e, portanto, sabem sobre a árvore proibida, mas não
receberam a tradição ocidental que sugere tratar-se a fruta de uma maçã.
Assim, a associação das maçãs com a árvore proibida é apenas uma
possibilidade. Em certo sentido, devemos associar o fruto proibido a todas as
frutas que conhecemos. Nenhuma dessas frutas é proibida para nós, é claro,
pois a restrição original era em relação a uma árvore especial. Deus não
proibiu comer o mesmo tipo de fruta de uma árvore diferente.
Muitas perguntas sobre os detalhes do fruto proibido não podem ser
respondidas. A incapacidade de serem respondidas é mais um lembrete de
nossa finitude e da distinção entre nós e Deus. Mesmo essa limitação tem
uma função positiva para nós.
Podemos também ter confiança de que Deus ordena todos os tipos de
pensamentos que pertencem aos parágrafos imediatamente precedentes. Deus
ordena que meu encontro com minha maçã em particular possa levar a todos
esses pensamentos. Se a maçã leva a tais pensamentos, é porque Deus
planejou desde o início que esta maçã em particular, em distinção de qualquer
outra, deveria ser a ocasião para eu desenvolver, enquanto indivíduo distinto
de quaisquer outros seres humanos, os pensamentos que acabei de
desenvolver. E as maçãs das gerações anteriores foram em certo sentido a
ocasião para desenvolver a tradição ocidental que identifica o fruto proibido
como uma maçã.
Portanto, esta minha maçã, e algumas outras maçãs do passado, têm
papeis específicos em relação ao fruto proibido. Deus planejou assim.
Consequentemente, esses papéis para a maçã, como parte do plano
abrangente de Deus, fazem parte da “metafísica” da minha maçã.
Para colocar de outra forma, poesia não é tolice. A poesia faz
associações mais indiretas. Ela “cria” associações imaginativamente,
poderíamos dizer, por causa da criatividade humana. Essa criatividade reflete
a criatividade arquetípica de Deus. Nenhum ser humano é “criativo” num
sentido absoluto. Todo pensamento criativo que ele recebe é uma dádiva de
Deus (1Co 4.7). A criatividade de Deus é assim manifestada na poesia da
tradição ocidental sobre uma maçã.

Poesia bíblica sobre as maçãs

O Cantares de Salomão fala sobre macieiras e maçãs:
 Qual a macieira entre as árvores do bosque, tal é o meu amado entre os jovens;
desejo muito a sua sombra e debaixo dela me assento, e o seu fruto é doce ao meu
paladar. (Ct 2.3)

Sustentai-me com passas, confortai-me com maçãs, pois desfaleço de amor. (Ct 2.5)

Sejam os teus seios como os cachos da vide, e o aroma da tua respiração, como o
das maçãs. Os teus beijos são como o bom vinho. (Ct 7.8-9)

Quem é esta que sobe do deserto e vem encostada ao seu amado? Debaixo da
macieira te despertei, ali esteve tua mãe com dores; ali esteve com dores aquela que
te deu à luz. (Ct 8.5)

Não sabemos ao certo se as maçãs tinham alguma associação poética com

amor e com ato sexual no antigo Israel. Se não tinham, o Cantares de
Salomão teria o efeito de criar uma nova associação desse tipo. A doçura das
maçãs representa a doçura do amor. A satisfação de comer representa a
satisfação do prazer do amor (Ct 5.1). O cheiro das maçãs, seja pela sua
própria agradabilidade, seja pela associação com comer maçãs, pode sugerir
uma associação com o desejo de amor (Ct 7.8). Outras associações também
podem ser despertadas. A associação das maçãs com a alimentação pode
levar a pensar sobre o papel da boca no ato de comer, e daí para o papel da
boca no ato de beijar (“Beija-me com os beijos de tua boca” — Ct 1.2). A
poesia amiúde não se refere a evocar apenas uma associação estreita na forma
“isso significa aquilo”. Poderia o amadurecimento das maçãs evocar o
pensamento do amadurecimento do amor?
As associações evocadas por uma maçã não são meramente
intelectuais, como se estivéssemos nos perguntando mentalmente: “Ora, que
associações posso criar ao forçá-las deliberadamente?”. As associações
podem nem mesmo ser articuláveis. Como uma peça musical em movimento,
a maçã nos move sem que especifiquemos algum “pensamento” em particular
ou algum humor em particular que um poeta tentou criar. O homem é mais do
que intelecto, particularmente na interação poética.
Uma abordagem multiperspectivista pode destacar a individualidade
da resposta poética a partir de um único leitor ou única pessoa que responda
valorizando a poesia. Para você, o que as maçãs evocam? E para mim? Como
antes, Deus não endossa todas as respostas — não endossa o pecado que
habita em nós. Mas ordena a criatividade das mentes, corações e sentimentos
humanos individuais em que as associações surgem. As associações variam
de um indivíduo para outro; elas nem sempre são iguais. Minha maçã, a maçã
da minha cozinha, tem um papel que nunca será repetido no plano de Deus —
evocando algumas associações à medida que penso nela e sinto seu cheiro.
Não tenho inclinação poética; não sou talentoso nesse aspecto. Mas
outros são. Deixe-os desfrutar mais plenamente da maçã com sua criatividade
mais abundante de associação. Para isso também a maçã é ordenada. A
poesia, em outras palavras, faz parte da metafísica das maçãs. O Cantares de
Salomão é uma ilustração do princípio maior. Ele nos ensina sobre a natureza
do mundo.
Dentre as coisas que ele ensina estão a importância e centralidade do
amor. Quando nos defrontamos com as deficiências em nossas próprias
tentativas de amor romântico, não leva muito tempo para perguntar como a
deficiência deve ser remediada. E então nos damos conta de outra associação
— que o Cantares de Salomão diz respeito, pelo menos em parte, ao
casamento do rei Salomão (Ct 3.11). O casamento no Antigo Testamento se
torna uma metáfora do amor de Deus por Israel. E Salomão é um tipo de
Cristo, o Noivo final (Ef 5.22-33). Temos muitas associações, se quisermos
segui-las.
No Cantares de Salomão as maçãs se tornam um emblema do amor.
Digo que elas “se tornam”, mas é Deus quem ordenou esse “tornar-se”.
Assim, o significado das maçãs, mesmo a partir da criação do mundo, está
vinculado a esse tornar-se. Se as maçãs são um emblema do amor, são, por
movimentos posteriores de associação planejados por Deus, um emblema do
amor de Deus por nós: ele nos dá alimento. A doçura da minha maçã
comunica a doçura de Deus. E as maçãs, portanto, também são um emblema
do amor de Cristo por sua igreja. Esse caráter emblemático é um aspecto da
metafísica das maçãs. E é um aspecto da metafísica de minha maçã, aquela
em casa na cozinha.

A função da maçã nas relações pessoais

Objetos específicos como as maçãs existem dentro de uma teoria de relações

ecológicas, como os ecologistas nos dirão. Quando uma maçã entra em
relação com os seres humanos, também existe dentro de uma teia de relações
pessoais entre os seres humanos. Essas relações surgem e mudam
dinamicamente de acordo com o desígnio de Deus. Ilustremos o princípio
com minha maçã em particular, a que está na mesa da cozinha.
Minha esposa comprou o saco de maçãs no supermercado. O processo
da compra é um aspecto do conhecimento inferido que tenho sobre a maçã. O
processo em si pode ser analisado por suas relações.[121] Minha esposa
expressa seu amor por mim e por nossa família quando vai ao supermercado
e quando prepara as refeições. Ela está servindo a nós, não apenas a si
mesma.
O caso com a minha maçã é particularmente notável, porque as maçãs
Granny Smith são umas das minhas favoritas, mas minha esposa não gosta
delas. Elas são muito azedas. Ela prefere as variedades mais doces. Fico feliz
em vê-la trazer para casa alguma variedade vermelha para si mesma. Eu
gosto de quase qualquer variedade de maçã, mas ela sabe que gosto
particularmente das Granny Smith. O fato de essas Granny Smith estarem em
casa além de outro tipo de maçã que poderíamos ambos comer é uma
expressão particularmente notável de amor, aos meus olhos.
À vista disso, as Granny Smith simbolizam o amor da minha esposa
por mim. Elas o fazem no contexto de algumas circunstâncias bastante
complexas, que são especiais para minha família. Mas aí está: elas
simbolizam o amor. E esse fato nos traz de volta para as maçãs do Cantares
de Salomão. Vejo uma associação entre minha maçã e o Cantares de Salomão
que ninguém mais no mundo aprecia da mesma maneira que eu. É a minha
esposa e a minha maçã. Outras pessoas podem ter uma esposa que lhes traz
para casa suas maçãs favoritas, mas minha relação com minha maçã ainda é
diferente. É diferente porque eu sou quem eu sou, e minha esposa é quem ela
é, e essa maçã é o que é neste momento e neste lugar em toda a história do
mundo. Ordenando tudo isso está Deus, que é quem ele é (Êx 3.14).
Esta maçã, e não outra, é um emblema mais intensivo do amor de
minha esposa. De acordo com Efésios 5.22-33, minha esposa, em sua relação
comigo, reflete e expressa a relação da igreja com Cristo, que é uma relação
de amor. E o amor da igreja não apenas reflete o amor de Deus, mas é
também uma expressão dele, uma vez que esse amor surge através do poder
do Espírito Santo, como sendo o Espírito de Cristo, que traz amor para a
igreja e para sua vida. É mediante o Espírito Santo que Deus possibilita
minha esposa e eu nos amarmos um ao outro. Se estamos experimentando
amor no Espírito Santo, também estamos experimentando o amor do Espírito
Santo, que é o amor de Deus, no preciso momento do nosso amor um pelo
outro. Deus está presente.
Deus fez assim. Em sua sabedoria, Deus ordena as relações. Ele
estabelece a ordem das relações pessoais entre mim, ele mesmo e o Cantares
conforme a palavra de Deus e o amor de Cristo como esposo de sua noiva, a
igreja. Deus ordena o relacionamento amoroso entre mim e minha esposa.
Deus também ordena maneiras particulares de expressar o amor em
momentos específicos. Maçãs, passas, romãs, incensos, aloés e toda outra
profusão de coisas criadas que são mencionadas no Cantares de Salomão
podem servir de maneiras poéticas para expressar o amor pessoal que Deus
tem pelo seu povo. A metafísica da minha maçã inclui seu papel em uma
profusão.

A tríade do senhorio de Frame

Por conta do papel influente desempenhado pela tríade de John Frame de

perspectivas sobre o senhorio, é apropriado que usemos essa tríade para
analisar minha maçã. A tríade consiste em três perspectivas: autoridade,
controle e presença. Essas perspectivas enfocam a natureza das relações
pactuais de Deus com os seres humanos — e mais amplamente todo o mundo
criado. As três perspectivas se entrelaçam, como de costume, e cada qual é
uma perspectiva sobre as outras. Elas expressam e refletem uma coinerência
trinitária.
Considere primeiro a perspectiva da autoridade. Deus tem autoridade
sobre aqueles a quem se refere em aliança. Sua autoridade é mostrada
particularmente em mandamentos, como os Dez Mandamentos. Deus exerce
autoridade não apenas sobre seres humanos, mas sobre o mundo como um
todo. Ele tem autoridade para comandar o que acontece. “Disse Deus: Haja
luz; e houve luz” (Gn 1.3).
Usamos algo próximo dessa perspectiva ao ver a relação de Deus com
o mundo através do falar. Deus fala comandos e especificações. Seu discurso
tem a autoridade de determinar o caráter do mundo. Sua autoridade é
completa. E assim podemos inferir que Deus especifica os muitos detalhes
sobre as maçãs que não são mencionados explicitamente na Bíblia.
A segunda perspectiva é o controle. Deus não só tem o direito de
governar, como expresso por sua autoridade. Ele realmente governa, como
expresso pelo seu controle. O estado da minha maçã em todos os seus
detalhes está completamente de acordo com as especificações estabelecidas
pelo discurso de Deus. Seu controle trouxe o crescimento da maçã em sua
árvore, seu amadurecimento, seu transporte para o supermercado, as
transações no supermercado e a posição estável da maçã no saco sobre a
mesa.
A terceira perspectiva é a presença. Deus está ativamente envolvido
no mundo como um todo e no que acontece com minha maçã. As pessoas
podem distorcer essa ideia da presença como se fosse panteísmo, a crença de
que Deus é idêntico ao mundo. O panteísmo é uma distorção não cristã da
doutrina da imanência divina. A Bíblia indica que Deus é completamente
distinto do mundo. Ele não é surpreendido em seus movimentos e
desenvolvimento. Ao mesmo tempo, ele está presente como o Senhor do
mundo. Ele está presente na maçã, nas mudanças da maçã e nas relações da
maçã com o que está ao seu redor. Encontramos Deus e conhecemos Deus na
presença da maçã. Seu eterno poder e sua natureza divina são revelados.

Perspectivas científicas

Na minha descrição e análise da maçã, usei o que poderia ser rotulado como
perspectivas da vida comum. Os seres humanos podem fazer as observações
que fiz sem ter um treinamento científico especial. Ao elaborar essas
perspectivas, quero enfatizar que o governo de Deus especifica todas elas. Ao
fazê-lo, seu governo soberano produz a realidade. As texturas dessas
perspectivas nos dão a realidade, em vez de uma ilusão gerada por uma
realidade desconhecida.
Como poderíamos esperar de uma abordagem multiperspectivista, a
afirmação da realidade dessas perspectivas não deprecia a realidade da
investigação científica técnica. Várias ciências e várias subdivisões dentro
das ciências nos dão o que poderíamos chamar de perspectivas técnicas.
Essas perspectivas podem ser muito úteis na execução do programa divino
para que seres humanos exerçam domínio. Descobrimos camadas de
significado não imediatamente visíveis à inspeção casual humana. E essas
camadas de significado podem nos permitir construir novas ferramentas que
aumentem nosso domínio. Crescemos tanto em conhecimento (ciência) como
em poder (tecnologia, usada para o domínio). Tanto a ciência quanto a
tecnologia crescem numa situação em que os seres humanos são
pecaminosos. Portanto, ambos estão sujeitos à distorção e ao abuso. Mas a
distorção é uma distorção do que era bom no desígnio original de Deus em
um mundo não caído.
Não devemos desprezar a ciência e a tecnologia como Deus pretendia
que fossem. Devemos, contudo, inspecionar criticamente a tecnologia e a
ciência humana existentes por causa da influência do pecado. Assim, dado o
presente estado da ciência, vamos usar algumas perspectivas técnicas ou
científicas sobre a minha maçã. A ciência tem desfrutado de um amplo
desenvolvimento nos últimos séculos, de modo que só podemos tocar a
superfície do que é possível.
Primeiro, considere as perspectivas quantitativa e espacial. Nós
contamos uma maçã. Medimos seu diâmetro em polegadas ou centímetros.
Consideramos sua forma espacial, bem como a forma das sementes e do
cerne dela. Podemos realizar uma descrição tridimensional bastante precisa
das suas partes internas, assim como da forma da sua superfície.
Em segundo lugar, considere uma perspectiva física. Minha maçã é
um objeto sólido, que pode ser aproximadamente descrito pela mecânica dos
objetos rígidos. Podemos descrever massa, centro de gravidade, momento de
inércia, compressibilidade e elasticidade. Podemos, com as leis do
movimento de Newton, descrever sua trajetória quando lançada no vácuo. Se
falarmos de aerodinâmica, podemos descrever o que acontece com o
movimento da maçã através de um fluido, seja no ar, na água ou no óleo.
Podemos descrever as cores da maçã em termos de reflexões da luz em certas
bandas de frequência no espectro eletromagnético.
Em terceiro lugar, considere uma perspectiva sobre a composição.
Podemos descrever sua composição material no nível de partículas
elementares (elétrons e quarks) ou no nível de partículas mais comuns
(prótons, nêutrons e elétrons).
Fazendo uma transição para a química, podemos descrever átomos
individuais, moléculas e reações bioquímicas dentro da maçã. Estaremos
então fazendo a transição para a bioquímica e biologia molecular.
Podemos estudar a maçã como um fruto ao nível de seus tecidos e sua
fisiologia. Podemos também estudar os organismos que habitam a maçã —
bactérias e fungos. Minha maçã não mostra sinais de ter sido incomodada por
insetos ou larvas, mas sua história inclui a possibilidade de um agricultor ter
tomado medidas para protegê-la das pragas.
Também podemos estudar a maçã a partir da perspectiva da geologia.
A maçã veio de uma árvore que cresceu no solo de uma certa localidade na
Terra. Os microminerais na maçã podem revelar algo sobre a composição do
solo. Informações comerciais também podem nos dar dicas de onde as maçãs
da variedade Granny Smith são cultivadas e onde o supermercado
provavelmente estocou suas sacas de Granny Smith.
Também podemos nos aventurar no estudo da agricultura. O que se
passa no crescimento das maçãs Granny Smith?
Podemos nos aventurar em áreas especializadas e em áreas gerais
relacionadas aos seres humanos e sua interação com as maçãs. Estamos,
então, fazendo uma transição mais para áreas associadas à ciência social.
Consideramos os veículos usados para transportar maçãs; o sistema de
transporte; o sistema econômico; a rede de negócios e acordos comerciais que
ligam a fazenda ao supermercado; o sistema legal, que sustenta a confiança
do comércio em receber uma recompensa pelos seus esforços; o sistema
político de apoio ao sistema legal; um sistema de abastecimento que forneça
material para sustentar essas outras redes; e assim por diante. Entender a
história da minha maçã em detalhes e no contexto nos leva a interagir com
todas essas áreas.
Podemos também avançar para o momento em que a maçã será
comida. Podemos estudar a fisiologia humana do sistema digestório e a
neurologia do paladar e do olfato, que contribuem para a apreciação da minha
maçã.

O poder das leis gerais

As análises técnicas e científicas enfocam padrões gerais de eventos e não

minha maçã em particular. Elas estabelecem princípios, leis ou regularidades
gerais para as maçãs, para o crescimento das maçãs e para o tratamento
comercial das maçãs que estão a caminho dos consumidores. Os princípios
gerais têm poder prático. Eles permitem que agricultores, empresários,
supermercadistas e fisiologistas botânicos façam planos coerentes para o
futuro. Eles constroem redes de atividades e propósitos humanos e de
suprimentos de vários tipos em estruturas de apoio para facilitar o bom
funcionamento da agricultura e um sistema econômico que forneça maçãs de
maneira confiável a um preço razoável. O conhecimento das generalidades
tem maior influência para esses propósitos do que o conhecimento da minha
maçã em toda a sua especificidade.
É tentador, devido à nossa admiração por princípios gerais, achar que
minha maçã não tem importância. Ela é apenas única. Mas temos um
princípio de igual supremacia do uno e do múltiplo. Essa igual supremacia
vale para Deus, que é tanto um Deus quanto três pessoas. De forma derivada,
isso vale para as maçãs. Não chegamos ao conhecimento das generalidades
sobre as maçãs sem algumas observações e experimentos com maçãs
específicas, solos específicos e macieiras específicas. Usamos esses
particulares, é claro, para chegar a generalidades. Mas as generalidades só
fazem sentido quando entendemos que elas se aplicam a particulares. As duas
estão inextricavelmente relacionadas.
Para fins comerciais e para entendimento científico, escolhemos
valorizar as generalidades. O fato da escolha é importante. Tomamos a
decisão de ter certo tipo de foco generalizante por causa do que valorizamos
no momento. Mas podemos escolher outras coisas: talvez fazer uma pintura
de natureza morta da minha maçã ou saboreá-la enquanto é comida. Não
podemos comer uma generalidade.
Se, então, estamos pensando num desejo por uma metafísica “última”,
é sábio estarmos cientes de nossas escolhas. Metafisicamente, o uno e o
múltiplo são igualmente últimos. Quando escolhemos uma perspectiva,
podemos temporariamente e para os nossos propósitos priorizar o uno — a
generalidade. Ou, inversamente, podemos priorizar o múltiplo, o que
inevitavelmente fazemos quando comemos uma maçã.
Assim, as ciências nos dão perspectivas. Elas não nos dão razões
metafísicas últimas. Essa conclusão é obviamente verdadeira quando
consideramos a multiplicidade de ciências e a multiplicidade de perspectivas
dentro de qualquer ciência. Contudo, ela tende a ser esquecida. O
materialismo filosófico diz que o mundo é “em última análise” matéria,
movimento e energia. Tal afirmação é de fato uma filosofia. Não é apenas
uma “leitura” de “resultados” óbvios e indubitáveis da ciência. É algo
previamente trazido para dentro da ciência e depois concluído a partir dela.
Em vez de seguir esse caminho, afirmamos a realidade de todas as
perspectivas válidas, não apenas das múltiplas perspectivas das várias
ciências, mas também das múltiplas perspectivas da vida cotidiana. Se
cremos, com base na Escritura, que Deus projetou todas as perspectivas, a
metafísica multiperspectivista descreve, de um ponto de vista humano, o que
Deus fez e está fazendo.
 1

13. A metafísica da caminhada

Como segundo exemplo, consideramos o processo da caminhada humana. O
que é caminhada? (Os leitores já satisfeitos com o exemplo da maçã podem
pular para os capítulos 15 ou 16.)

O uno e o múltiplo

Podemos considerar muitos exemplos de caminhada. Quem está fazendo a

caminhada? Podemos distinguir a caminhada de qualquer ser humano da
caminhada de outra pessoa. Desfrutamos de inúmeros casos desse tipo de
atividade. Assim, a categoria “caminhada” tem muitos exemplos: a
caminhada de Albert, a caminhada de Bárbara, a caminhada de Cindy e assim
por diante. A relação da categoria geral com os muitos exemplos é uma
relação do uno com o múltiplo. Como de costume, ela reflete a relação
arquetípica do uno e do múltiplo da Trindade.
Podemos também distinguir a caminhada em tempos diferentes.
Vamos supor que Suelen faça uma caminhada regular todas as manhãs.
Podemos distinguir sua caminhada hoje de sua caminhada ontem. Talvez ela
vá mais longe hoje do que foi ontem. Talvez ela tenha estirado um músculo
na noite de ontem, de modo que seu andar na caminhada desta manhã mostre
os efeitos desse estiramento. Podemos nos concentrar na unidade de uma
pessoa, Suelen, fazendo uma caminhada regular. Podemos nos concentrar em
uma caminhada específica, a caminhada que ela faz hoje. Ou podemos nos
concentrar na diversidade das diferentes caminhadas que ela realiza dia após
dia. A diversidade se entrelaça na unidade. Como sempre, temos o uno e o
múltiplo. Cada um pressupõe o outro.
Hipoteticamente, mesmo que Suelen fizesse apenas um passeio em
sua vida, poderíamos ver sua caminhada em sua singularidade ou como um
exemplo de muitas caminhadas possíveis que poderia ter feito em outros
momentos. E, certamente, sua única caminhada seria um exemplo na classe
total de caminhadas realizadas por todos os outros seres humanos em todos
os tempos.
Contraste, variação e distribuição

Apliquemos as categorias de contraste, variação e distribuição como uma

tríade de perspectivas. Caminhar contrasta com outras atividades: correr,
jogging, rastejar, escorregar, nadar, remar, ler enquanto sentado, assistir à
televisão enquanto deitado e, é claro, dormir.
Considere a variação. Podemos andar depressa ou devagar, em clima
frio ou quente, em subida ou descida, em círculo ou em linha. Podemos
cambalear, titubear, mancar ou andar suavemente. Todas essas
possibilidades, em sua diversidade, pertencem ao tipo unificado de atividade
conhecido como caminhada. Podemos ver o uno e o múltiplo. O uno é a
categoria unificada da caminhada, enquanto o múltiplo são as variações em
estilo. Cada caso representa uma forma variante de caminhada.
Considere a distribuição. Como uma atividade humana, a caminhada
ocorre em contextos. Um tipo de contexto é o contexto de antes e depois. Se
caminhamos do ponto A para o ponto B, temos uma sequência que consiste
de início (A), processo (caminhada) e meta (B). Suelen pode ter uma
atividade no ponto A (tomar café da manhã), uma segunda atividade no
processo (ouvir algo num iPod ou falar ao celular enquanto caminha) e uma
terceira atividade no destino (encontrar alguém para almoçar). O propósito de
Suelen na caminhada tem ligações com o que acontece no ponto A ou B. Ou
talvez a caminhada de Suelen seja para exercício. Com esse propósito, ela
ainda tem de se encaixar em certa sequência temporal de atividades durante o
dia. Suelen pode seguir uma ordem fixa. Ela caminha todas as manhãs depois
de se levantar e antes de tomar banho. A caminhada, dizemos, está
“distribuída” na sequência de eventos. Kenneth Pike refere a essa
distribuição como sendo parte de uma sequência estrutural.
Uma atividade de caminhada pode pertencer a duas classes maiores
distintas, a depender da finalidade. Caminhar para exercício pertence a uma
classe maior de atividades físicas: jogging, nadar, exercícios de alongamento,
abdominais, flexões de joelhos e assim por diante. Caminhar para ir a algum
lugar pertence a uma classe maior de atividades para chegar a algum lugar —
correr e jogging poderiam fazer isso, mas também andar de bicicleta, dirigir
ou ir de ônibus. Algumas caminhadas podem ter simultaneamente ambas as
finalidades, em cujo caso pertencem às duas classes maiores, mas de
diferentes maneiras. Qualquer caminhada em particular está distribuída na
classe de atividades de exercício ou atividades de viagem, ou ambas. Pike
chama isso de distribuição como membro de uma classe de substituição.
Finalmente, podemos classificar as caminhadas em vários tipos:
velocidade, duração, modo de andar, tipo de pessoa caminhando, propósito
da caminhada, clima durante a caminhada e assim por diante. Qualquer
caminhada está distribuída em uma rede multidimensional que a classifica
por múltiplos critérios. Pike chama isso de distribuição como um ponto num
sistema.

Entrelaçamento

Como sempre, contraste, variação e distribuição pressupõem uns aos outros.

O contraste entre caminhar e pular num só pé, por exemplo, pressupõe que
temos uma distinção entre usar o mesmo pé ou alternar o pé que toca o chão.
Essa distinção, por sua vez, pressupõe que temos pelo menos dois pés que
contrastam um com o outro. A continuidade do mesmo pé entre diferentes
tempos envolve variação, e cada pé tem uma distribuição no espaço, no
tempo e em múltiplas dimensões de classificação. Na corrida, há momentos
em que os dois pés deixam simultaneamente o chão, enquanto na caminhada
pelo menos um pé sempre toca o chão. Aqui temos uma característica
contrastante lidando com o contato com o chão. Essa característica
contrastante inclui variação, uma vez que a quantidade de tempo durante a
qual os dois pés tocam juntos o chão pode variar. E a distinção entre as duas
formas de locomoção depende de uma compreensão de como os vários
eventos são distribuídos no tempo: primeiro um pé no chão, depois o outro,
então o primeiro pé deixando o chão, e assim por diante.
Contraste, variação e distribuição se entrelaçam, manifestando uma
coinerência ectípica, refletindo por sua vez a presença do Deus trinitário, que
governa o caminhar. Visto que Deus governa o mundo inteiro pela palavra do
seu poder (Hb 1.3), podemos inferir que ele governa o caminhar por sua
palavra. Ao falar no Filho através do Espírito, Deus especifica como os seres
humanos caminham, em unidade e diversidade. É maravilhoso.

Hierarquia

A análise linguística de Pike introduz o termo hierarquia para descrever uma

estrutura de incorporação em múltiplos níveis.[122] Pike usa o conceito
principalmente no contexto da análise da linguagem, mas podemos
devidamente aplicá-lo a uma análise da caminhada.[123]
O processo de caminhar está espalhado no tempo. Também pode se
espalhar no espaço, se várias pessoas estiverem caminhando juntas. Mas
suponha que estamos nos concentrando em uma única pedestre, Suelen. Sua
caminhada é precedida por outras atividades e seguida por ainda outras. Ela
se encaixa numa brecha de tempo entre outras atividades durante o dia.
Talvez sua caminhada pertença a uma unidade de tempo maior dedicada a
exercícios de mais de um tipo. A unidade de ação que chamamos de “sua
caminhada” é uma unidade reconhecível, incorporada em uma unidade de
tempo maior, “a unidade de exercícios de Suelen”. Também podemos
mencionar que é possível ver essas unidades de ação cultural ou da
perspectiva de alguém de dentro, ou da perspectiva de alguém de fora. Suelen
tem a visão de alguém de dentro. Mas algumas culturas não ocidentais podem
não ter “unidades de exercícios”. Elas fazem bastante atividade física durante
o dia sem reservar tempo extra apenas para os exercícios. Então, essas
culturas veriam a unidade de exercícios de Suelen da perspectiva de alguém
de fora.[124]
Agora vamos nos concentrar na perspectiva de alguém de dentro.
Suelen tem um período de atividade unificado com características comuns e
unificadoras: ela tem várias atividades físicas, e essas atividades juntas têm o
propósito de um treinamento físico. Chamamos seu treinamento físico de
“unidade de exercícios”. Essa unidade de exercícios, digamos, se encaixa
num complexo maior de atividades pela manhã. Temos pois uma unidade
maior, “o horário de atividades da manhã de segunda a sexta” de Suelen. Essa
unidade, por sua vez, está incorporada nas atividades de todo o dia: a
“programação diária” de Suelen. A programação diária se encaixa em uma
programação semanal, e assim por diante.
Cada uma dessas incorporações envolve uma parte que se encaixa em
um todo. As partes se encaixam em todos hierarquicamente. Podemos
discernir totalidades cada vez maiores e, metaforicamente falando, podemos
retratar esses todos como estando “acima” das partes de que são compostos.
A hierarquia é a estrutura crescente de unidades maiores acima das menores.
Várias partes compõem um todo, mas ocasionalmente a composição
do todo a partir das partes pode exibir variação. Por exemplo, num dia Suelen
gasta a manhã toda em um passeio especial com as crianças e não tem tempo
para se exercitar. Neste caso, o todo é composto de apenas uma parte
principal.
Também encontramos estrutura no modo como as partes se encaixam
no todo. Suelen pode ter projetado sua unidade de exercícios para que, por
uma série de atividades, exercite a maioria dos músculos do corpo.
Também podemos analisar a caminhada de Suelen em termos de suas
partes menores. Talvez ela caminhe em direção a um ponto fixo e depois
retorne, de modo que sua caminhada tenha duas partes. Mas há também
partes menores. Cada passo é uma parte. E os passos se alternam entre pé
direito e pé esquerdo.[125] Eles movem seu corpo progressivamente para
frente.
Podemos também observar movimentos simultâneos que ocorrem na
caminhada. Enquanto o pé direito e o esquerdo realizam movimentos
alternados, o mesmo acontece com o braço direito e o esquerdo. Pode haver
alguma rotação dos quadris. Tão logo aprendemos a caminhar, realizamos
esses movimentos sem pensar. Mas as pessoas que se recuperam de
deficiências físicas podem não mais achá-los fáceis. O caminhar também
pode ser desestabilizado pelo mau funcionamento do sistema de equilíbrio no
ouvido interno e do cerebelo. Poderíamos assim considerar como nosso senso
de equilíbrio funciona na caminhada.

Partícula, onda e campo

Em seguida, aplicamos as perspectivas de partícula, onda e campo à

caminhada. Primeiro, considere a perspectiva de partícula. A caminhada de
Suelen num dado dia é um ato unificado, que podemos considerar e discutir
como um todo estável. Ele é distinto das atividades anteriores e posteriores.
Em segundo lugar, considere a perspectiva de onda. A caminhada de
Suelen está espalhada no tempo, e no decorrer da caminhada ela se move
sucessivamente de um lugar para outro. A caminhada se desenvolve. Se for
uma longa caminhada, ela pode se cansar. Os músculos da perna
gradualmente aquecem. Sua respiração gradualmente acelera. Se ela está
sentindo o estresse por conta de uma preocupação anterior, o estresse pode
gradualmente desaparecer no decorrer da atividade física. A perspectiva de
onda vê a caminhada como um processo.
Ademais, podemos olhar tanto para o início quanto para o fim da
caminhada como um processo em vez de uma mudança brusca. A mudança
de Suelen para dentro e para fora de uma roupa de exercício pode ser um
elemento regular da sua caminhada, de sorte que, se quisermos, podemos
considerar essas ações como parte do processo total de “fazer uma
caminhada”. Sua caminhada começa quando ela sai pela porta da frente da
casa ou quando se encaminha até a porta? Ou começa, talvez de uma forma
mais séria, quando chega à rua?
Se dissermos que começa quando ela sai pela porta, ainda podemos
considerar que sair pela porta é um processo. Seu corpo gradualmente se
move pela porta. O “sair pela porta” começa quando ela toca a maçaneta da
porta para abri-la, quando esta é totalmente aberta, quando o corpo de Suelen
começa a passar pela porta ou quando seu corpo está a meio caminho de
passar por ela? Quando esse processo de “sair pela porta” termina? Usando a
perspectiva de onda, podemos chamar atenção para o limite difuso entre ela
fazer sua caminhada e as atividades que precedem ou se sucedem a isso.
Em terceiro lugar, considere a perspectiva de campo, que se concentra
nas relações. Podemos considerar a relação entre a localização de Suelen com
seu entorno em vários pontos da caminhada. Podemos considerar a relação de
todo o trajeto da caminhada com a distribuição e arranjo no espaço na
vizinhança. Podemos considerar a relação fisiológica entre a atividade
muscular, o aquecimento muscular, a respiração e o cansaço. Podemos
caracterizar sua caminhada em comparação com a de outras pessoas e em
comparação com a própria caminhada dela em outros momentos, que pode
ser mais rápida ou mais lenta, mais longa ou mais curta.
Como de praxe, essas três perspectivas se entrelaçam. Uma onda de
movimento pressupõe dois pontos ou partículas estáveis entre os quais o
movimento ocorre. Reconhecemos uma partícula em relação a comparações
com outras partículas distintas, usando assim relacionamentos e evocando a
perspectiva de campo. A perspectiva de campo, ao considerar relações,
pressupõe partículas entre as quais as relações existem. As relações podem
sofrer mudanças, e a ideia de mudança pressupõe a perspectiva de onda.
Todas essas complexidades na caminhada mostram a sabedoria de
Deus, pela qual ele cria uma complexidade que se encaixa harmoniosamente
em unidades.

A tríade de Frame para a ética

A seguir, podemos aplicar a tríade de Frame para a ética à caminhada.

Primeiro, usamos a perspectiva normativa. A capacidade de caminhar é uma
dádiva de Deus, pela qual devemos louvá-lo. A palavra devemos aqui indica
uma avaliação normativa. Se nos comprometemos a encontrar alguém, temos
a obrigação de estar lá, e caminhar pode ser uma forma de cumprirmos essa
obrigação. Temos a obrigação de cuidar do nosso corpo (inferida de 1Co
6.19; Ef 5.29; 1Tim 5.23), e caminhar como exercício pode ser uma forma de
cumprirmos a obrigação.
Usando a perspectiva situacional, enfocamos a situação de caminhar.
Antes de iniciar uma caminhada, talvez tenhamos de considerar se a
vizinhança é segura. Será que o tempo permite uma caminhada? Devemos
nos agasalhar ou usar roupas leves, dependendo da temperatura e do vento?
A perspectiva existencial se concentra nos motivos. Podemos
caminhar porque somos fanáticos por condicionamento físico e porque isso
assumiu proporções idólatras em nossa vida. Por outro lado, podemos nos
recusar a caminhar, ainda que precisemos de exercícios, porque somos
preguiçosos demais ou preocupados demais com outras coisas. Podemos
caminhar porque amamos ar livre e louvamos a Deus por isso. Podemos
caminhar e louvar a Deus por causa da sensação de relaxamento ou bem-estar
que obtemos ao caminhar. Podemos caminhar porque amamos ar livre e
louvamos o que consideramos ser uma natureza impessoal, ou “Mãe
Natureza”. Talvez caminhemos para servir ao ídolo do eu, pois queremos ter
um corpo atraente para receber admiração. Podemos ter bons ou maus
motivos por baixo do que parece ser o mesmo tipo de atividade.

A poesia da caminhada

A palavra caminhar[126] pode ser usada metaforicamente. Na English

Standard Version a palavra ocorre 26 vezes dentro das cartas do Novo
Testamento, e em quase todas essas ocorrências funciona como uma metáfora
para a vida cristã. Por exemplo:
 Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo; para que, como Cristo foi
ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em
novidade de vida. (Rm 6.4).

…a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a
carne, mas segundo o Espírito. (Rm 8.4)

Digo, porém: andai no Espírito e jamais satisfareis à concupiscência da carne. (Gl

5.16)

Podemos encontrar ideias semelhantes no livro de Provérbios, às vezes com a

palavra caminho ou vereda:
Filho meu, não te ponhas a caminho com eles [os malfeitores]; guarda das suas
veredas os pés. (Pv 1.15)

Salmos 1 começa com a bênção:

Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios. (Sl 1.1)

No livro de Atos, o cristianismo é descrito como “o Caminho”:

Visto que alguns deles se mostravam empedernidos e descrentes, falando mal do
Caminho diante da multidão. (At 19.9)

Por esse tempo, houve grande alvoroço acerca do Caminho. (At 19.23)

Porém confesso-te que, segundo o Caminho, a que chamam seita, assim eu sirvo ao
Deus de nossos pais. (At 24.14)

Então, Félix, conhecendo mais acuradamente as coisas com respeito ao Caminho,

adiou a causa. (At 24.22)

A vida cristã é como um caminhar. Ela tem um padrão regular.

Metaforicamente, segue um “caminho” ou “vereda”, a vereda da justiça. Ela
acontece pela energia, a energia do Espírito Santo (“andar no Espírito” —
conforme Gl 5.16). Nós que pertencemos a Cristo devemos prestar atenção
em como agimos para nos certificar de que continuamos na direção certa,
seguindo a Cristo. Por outro lado, a metáfora da caminhada sugere que não
estamos autoconscientemente atentos a todo o momento. Depois de termos
sido cristãos por um tempo, continuamos a seguir os padrões e hábitos que já
se desenvolveram em nós em práticas anteriores de justiça. Podemos orar, ler
nossa Bíblia, servir aos outros e ir à igreja regularmente. A caminhada
continua ao longo do tempo — na verdade, em toda a nossa vida na Terra,
subsequentemente à nossa vinda inicial ao Caminho.
Assim, o movimento físico com atenção e empenho na forma da
caminhada se torna uma metáfora para o movimento espiritual, a atividade
espiritual. Além disso, para um cristão a caminhada física também se torna
uma caminhada espiritual! Toda atividade, incluindo toda atividade física,
deve ter como sua motivação mais profunda o seguir a Cristo.
Quando nos movemos através de localizações espaciais, realizamos
uma das coisas mais básicas e elementares que os seres humanos fazem. É
adequado que essa ação básica expresse nossa lealdade a Cristo e se torne
então um quadro para todas as ações. Dissemos que a “caminhada” cristã é
uma metáfora, mas também podemos vê-la como uma sinédoque, isto é,
como uma parte para o todo. A caminhada física é uma atividade entre
muitas. É uma parte da vida. Representa todo o viver. Mesmo quando
estamos caminhando fisicamente para exercício, podemos usar o tempo para
orar ou louvar a Deus, ou para fazer planos piedosos, ou apenas para apreciar
o senso de movimento e ritmo que Deus nos dá na experiência.
Podemos ver ainda mais conexões entre o caminhar e as realidades
centrais da fé cristã. 1 Pedro 2.21 nos diz que somos chamados a sofrer com
paciência, “pois que também Cristo sofreu em vosso lugar, deixando-vos
exemplo para seguirdes os seus passos”. A linguagem sobre seguir “os seus
passos” está próxima da metáfora da caminhada. Devemos andar como Cristo
andou. É claro, Cristo não apenas deu um exemplo. Ele carregou os nossos
pecados, e ninguém mais pode fazer isso (1Pe 2.24). Ele é mais que um
exemplo, mas nunca menos que isso.
Portanto, podemos considerar a própria “caminhada” de Cristo
enquanto ele esteve na Terra. Cristo andou fisicamente pela Palestina. As
pessoas o seguiam em volta. Os doze discípulos o seguiram fisicamente. Ao
fazê-lo, ampliaram a oportunidade de comunhão pessoal, e essa comunhão
solidificou seu conhecimento de Cristo e sua imitação dele. Ou pelo menos
deveria. Os discípulos não compreenderam plenamente Cristo nem suas obras
até o Espírito Santo ter vindo sobre eles (Jo 13.7; 16.13,25).
A metáfora da caminhada não ocorre apenas no Novo Testamento,
mas também no Antigo. Por exemplo, Provérbios 2.20 diz acerca da pessoa
que segue a sabedoria:
Assim, andarás pelo caminho dos homens de bem e guardarás as veredas dos justos.
Jesus Cristo cumpre perfeitamente essa descrição do Antigo Testamento. Ele
cumpre de maneira única esse papel do homem justo de Salmos 1, que não
“anda no conselho dos ímpios” (1.1). Assim, exatamente como na
“caminhada” cristã, podemos correlacionar a caminhada física de Cristo de
um lugar para outro na Palestina com uma caminhada espiritual no caminho
da justiça.
No sentido amplo e metafórico, toda a vida de Cristo na Terra foi uma
“caminhada”. Deus Pai enviou seu Filho no poder do Espírito Santo para
realizar e desenvolver na Terra exatamente essa caminhada (Mt. 3.17; Lc
4.16). A caminhada de Cristo é um exemplo para a caminhada do cristão,
seguindo “os seus passos” (1Pe 2.21). Sua caminhada também resultou em
um feito único de obediência, levando à sua ressurreição. Sua morte e
ressurreição, como a meta de sua “caminhada” na Terra, nos outorgou
perdão, justificação e vida nova.
[Cristo] foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou por causa da
nossa justificação. (Rm 4.25)

Se, porém, Cristo está em vós, o corpo, na verdade, está morto por causa do pecado,
mas o espírito é vida, por causa da justiça. Se habita em vós o Espírito daquele que
ressuscitou a Jesus dentre os mortos, esse mesmo que ressuscitou a Cristo Jesus
dentre os mortos vivificará também o vosso corpo mortal, por meio do seu Espírito,
que em vós habita. (Rm 8.10-11)

A caminhada cristã tem uma base trinitária. Nossa caminhada é planejada,

ordenada e comandada por Deus o Pai: “Pois somos feitura dele [de Deus],
criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou
para que andássemos nelas” (Ef 2.10). Nossa caminhada ocorre segundo o
padrão de Deus Filho em sua encarnação: “Fomos, pois, sepultados com ele
[Cristo] na morte pelo batismo; para que, como Cristo foi ressuscitado dentre
os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade de
vida” (Rm 6.4). Nossa caminhada se dá quando somos capacitados pelo
Espírito Santo, que é o Espírito de Cristo enviado do Pai: “Se vivemos no
Espírito, andemos também no Espírito” (Gl 5.25).
Visto que Cristo revela Deus de maneira única e culminante, podemos
inferir que sua caminhada na Terra ocorre como uma manifestação da vida
eterna que o Filho compartilha com o Pai no Espírito Santo. A vida de Cristo
na Terra manifesta a vida do eterno Filho com o Pai. Sua vida na Terra é uma
caminhada. Podemos então dizer que a vida do próprio Deus é uma
“caminhada”?
Não acho que funcione aplicar a palavra caminhar à existência eterna
de Deus. Quando a palavra caminhar descreve uma caminhada física, implica
mudança de localização. Deus preenche o universo em vez de estar
“localizado”. Quando usada metaforicamente, a palavra caminhar sugere
mover-se e progredir em direção a um objetivo. Esse tipo de descrição é
adequado para a ação humana no mundo e serve para Cristo como uma
pessoa encarnada e que possui uma natureza humana. Mas Deus em sua
existência eterna não precisa “alcançar” nada.
Contudo, podemos ver que a vida humana na Terra imita em alguns
aspectos, no nível da criatura, a vida eterna de Deus. Deus é o Deus vivo. Ele
é eternamente ativo no amor, uma vez que as pessoas da Trindade amam
umas às outras. Devemos evitar sugerir que o amor de Deus é uma
“conquista” ou “objetivo”, como se implicasse que um aspecto da plenitude
de ser Deus é ele nem sempre ter amado. Seu amor é uma atividade eterna.
Nós imitamos essa atividade eterna no nível de criaturas quando crescemos
no exercício do amor. Para nós, como criaturas, o amor em sua plenitude é
um objetivo que ainda não alcançamos.
Além disso, uma caminhada na Terra ocorre em um ambiente.
Viajamos do ponto A para o ponto B. E viajamos por um caminho. Tanto os
pontos finais quanto o caminho são externos à pessoa que está empreendendo
a caminhada. Mas antes da criação do mundo, Deus não tinha nada “externo”
a si para servir como pontos finais ou como caminho.
Usando uma analogia com o caminho físico, Provérbios indica que o
caminho na Terra é “a vereda da justiça”, onde está a vida: “Na vereda da
justiça, está a vida” (Pv 12.28). A vereda da justiça na Terra obviamente
reflete Deus, que é justo. O caminho da vida reflete Deus, que é vida, vida
eterna. O Filho, como a imagem eterna do Pai, manifesta a justiça e a vida.
Ele o faz na presença do Pai desde toda a eternidade, e então o faz na Terra
em sua vida terrena como o Deus encarnado.
Assim, a caminhada de Cristo na Terra reflete a vida original e a
justiça de Deus, as quais pertencem a Deus Pai, são manifestas no Filho e
caracterizam o Espírito como vida (Rm 8.10). Deus não precisa de um
ambiente criado para expressar a justiça. Ele vive e age no “ambiente” que é
o próprio Deus. O Pai vive e ama no Espírito no caminho da justiça, e a
justiça da qual falamos consiste no Filho, que é a imagem do Pai. Essa é a
ação divina arquetípa segundo a qual Deus molda nossa caminhada cristã. A
caminhada cristã ocorre num ambiente criado, consistindo de outros seres
humanos e dos desafios das situações. Também ocorre no “ambiente” de
Deus — Deus plano do Pai, Deus padrão do Filho e Deus poder do Espírito.
Deus tem comunhão conosco, assim como Cristo tinha comunhão com os
discípulos no caminho de Emaús quando andaram com ele (Lc 24.15,28).
Deus promete andar conosco:
Andarei entre vós e serei o vosso Deus, e vós sereis o meu povo. (Lv 26.12)

… como ele próprio disse: Habitarei e andarei entre eles; serei o seu Deus, e eles
serão o meu povo. (2Co 6.16)

Nossa caminhada espiritual tem dimensões corporativas. Andamos com Deus

entre nós e andamos com outras pessoas. Encontramos um tipo de prenúncio
dessa caminhada na jornada do povo de Israel através do deserto (1Co
10.6,11). Andamos com Deus e também com todos quantos pertencem a
Cristo na comunhão do seu corpo. Nós os encorajamos em sua caminhada, e
eles nos encorajam (Rm 1.11-12; 1Ts 5.14).
Afora a própria Bíblia, o maior clássico cristão de todos os tempos é
sem dúvida O progresso do peregrino, de John Bunyan. Toda a narrativa tem
uma estrutura baseada na analogia entre a vida cristã e a caminhada em
peregrinação. A peregrinação começa para o protagonista “Cristão” na
“Cidade da Destruição” e termina na “Cidade Celestial”. O peregrino cristão
caminha de A para B. A história de Bunyan se baseia na analogia bíblica da
caminhada.
Desde o princípio Deus planejou que a caminhada física teria uma
relação analógica (ou relação de sinédoque) com a vida. A analogia remonta
ao próprio Deus. Deus é justo, e a autoridade de sua justiça determina o
caminho de sua ação. Deus vive e age com propósito. O caráter de Deus
serve como fundamento e arquétipo tanto para a vida humana como um todo
quanto para a prática do caminhar físico. Portanto, as relações metafóricas na
caminhada não são menos “reais” do que outras análises perspectivas.

A tríade do senhorio de Frame

A seguir, usemos a tríade do senhorio de Frame: autoridade, controle e
presença. O Senhor Deus tem autoridade para prescrever a maneira da
caminhada cristã e sua vereda. Ele tem controle para capacitar o cristão a
realizar sua caminhada. Deus está presente ao caminhar conosco, como
acabamos de observar. Ou podemos modificar a imagem para dizer que o
Espírito Santo habita em nós, expressando a presença de Deus em nós (veja
Jo 14.23) e é quem nos dá poder (At 1.8; Gl 5.22-23) e nos guia com
autoridade (Jo 16.13).
Também podemos aplicar a tríade de Frame à caminhada física. Deus
expressa sua autoridade em suas palavras de criação e comando, que
especificam a natureza da caminhada humana. Deus expressa seu controle ao
criar cada um de nós, dando a cada um o poder de andar e capacitando cada
passo. Deus expressa sua presença ao sustentar cada um de nós enquanto
caminhamos: “pois nele vivemos, e nos movemos, e existimos” (At 17.28).

Perspectivas científicas

Podemos analisar a caminhada a partir de uma série de perspectivas

científicas. Como no caso da maçã, essas perspectivas nos convidam a
considerar detalhes técnicos.
Considere uma perspectiva quantitativa. Os seres humanos têm dois
pés. Uma caminhada consiste numa sequência no tempo, na qual o pé 1 e o
pé 2 são movimentados um após o outro. Temos assim um padrão numérico
(veja a figura 4).

Podemos contar o número total de passos numa caminhada específica.

Também podemos contar os batimentos cardíacos que acompanham a
caminhada.
Usando a perspectiva espacial, podemos descrever as posições
espaciais de todas as partes da vereda da caminhada. Podemos também
descrever os movimentos tridimensionais de cada braço, cada perna e cada pé
e da rotação dos quadris. Podemos descrever o movimento dos olhos
também.
Usando uma perspectiva física, podemos analisar a mecânica do
músculo e do osso nos movimentos de uma caminhada, a energia gasta
durante a caminhada, as forças sobre o pavimento e as forças sobre os vários
músculos e articulações.
Usando a perspectiva da química, bioquímica e da biologia molecular,
podemos estudar o metabolismo molecular que libera a energia química do
açúcar para o uso dos músculos, a conversão de amido e gordura em açúcar, a
difusão de oxigênio para as células musculares, a eliminação de dióxido de
carbono e as reações químicas de nível molecular que ocorrem nas células
musculares individuais.
Também podemos estudar, da perspectiva da neurologia e fisiologia, a
interação de nervos, músculos e ossos e o papel da percepção visual, do
equilíbrio e da cinestesia na caminhada. E podemos consultar especialistas
em treinamento físico.
Considerando aspectos sociológicos da caminhada, podemos estudar
por que as pessoas caminham, as percepções sociais do valor do exercício e a
interação social durante caminhadas que envolvem duas ou mais pessoas.
Podemos considerar a dimensão econômica, como a venda de roupas
de exercício ou a relação da caminhada com a saúde e a economia da saúde,
incluindo as despesas com a recuperação de lesões que afetam a caminhada.
Podemos até considerar a dimensão legal da caminhada. É ilegal
caminhar em muitas rodovias principais. É legal na maioria das outras
circunstâncias, mas atravessar fora da faixa pode ser proibido. É ilegal
caminhar em lugares que você está invadindo — embora o ilegal não seja a
caminhada em si, mas o fato de ter se metido na propriedade de outra pessoa.
Assim como no caso da maçã, podemos observar que as perspectivas
científicas, ao enfocarem padrões gerais, podem fornecer informações úteis e
poderosas — neste caso, informações úteis para a saúde humana e o
desenvolvimento humano. As generalidades nos ajudam porque cada nova
pessoa não precisa partir do zero para aprender a caminhar, e o aprendizado
mais técnico pode nos ajudar a melhorar.
As várias ciências nos dão perspectivas — múltiplas perspectivas.
Mas o mesmo acontece com a vida comum. Deus ordena todas as texturas
que percebemos a partir de todas as perspectivas. Elas são todas “reais”, e em
certo sentido todas significativas, porque o conhecimento de Deus sobre elas
as torna significativas.
 1

14. A metafísica de um marcador de

páginas
Como um terceiro exemplo de como uma metafísica multiperspectivista
funciona, podemos analisar algo tão simples quanto um marcador de página.
Eu possuo vários marcadores de páginas que foram artisticamente projetados.
Mas o marcador de páginas que tenho em vista é simplesmente um cartão de
três por cinco polegadas que requisitei para esse propósito. Está fixado entre
duas páginas de um livro específico que estou lendo gradualmente.
Poderíamos percorrer a mesma lista de perspectivas que usamos nos
dois capítulos anteriores. Mas esperamos que os capítulos anteriores tenham
fornecido exemplos suficientes para muitas das perspectivas. Assim, vamos
truncar nossa lista e considerar apenas alguns.

Contraste, variação e distribuição

Primeiro consideramos contraste, variação e distribuição. Meu marcador de

páginas contrasta com outros objetos em minha mesa: o livro em si, canetas,
panfletos, blocos de anotações, assim como outros cartões de três por cinco
polegadas usados para fazer anotações. Podemos considerar a variação ao
longo do tempo. Com o tempo, meu marcador de páginas começa a mostrar
sinais de desgaste. Posso fazer nele anotações sobre o livro que estou lendo.
A adição de escritos muda sua aparência — ele varia na aparência. O cartão
de três por cinco polegadas varia na aparência dependendo do ângulo em que
olho para ele. Se está dentro de um livro fechado, varia na aparência
dependendo do quanto sobressai à borda das páginas.
Se nos concentramos na classe de marcador de páginas em vez de no
meu marcador de páginas pessoal, encontramos um contraste entre
marcadores de páginas e outros objetos. Temos variação entre os diferentes
tipos de marcador de páginas. Alguns marcadores de páginas são projetados
especificamente — por exemplo, os marcadores de páginas “artisticamente
desenhados” que tenho em casa. Outros marcadores de páginas, entre os
quais meu cartão de três por cinco polegadas, são objetos “requisitados” para
essa função, mesmo não tendo sido originalmente projetados com esse
propósito especialmente em mente. O próprio termo marcador de páginas
evidencia uma gama de usos aqui. Por um lado, uma variedade artisticamente
desenhada é chamada de marcador de páginas, ainda que não esteja
funcionando para marcar um lugar de um livro. Meu cartão de três por cinco
polegadas é um marcador de página num segundo sentido, em que apenas é
assim chamado porque está funcionando atualmente como um marcador de
página. Suponha que eu coloque uma caneta, um lápis ou até mesmo uma
pedra entre as páginas de um livro para marcar o lugar em que interrompi a
leitura. Alguém poderia ver e dizer: “O que é isso?”. E eu corretamente diria:
“Ah, é o meu marcador de páginas”, significando que o objeto está
temporariamente funcionando como um marcador de páginas.
Suponha agora que tenho meu livro aberto e o viro para baixo na
cadeira para manter o lugar aberto enquanto saio brevemente. A cadeira é o
meu marcador de páginas? Esse uso do termo marcador de páginas me
pareceria improvável. Contudo, se eu voltar com um amigo e meu amigo
perguntar o que o livro está fazendo ali, poderei dizer: “Ah, é o meu
marcador de páginas”. Com isso não estou querendo dizer que a própria
cadeira é o marcador de páginas, mas sim que todo o conjunto está
funcionando como um tipo de marcador de páginas prático, ou substituto
funcional de um objeto físico que normalmente teria o papel de um marcador
de páginas.
Um marcador de páginas funcional não é necessariamente um objeto
físico. Pode ser um pequeno objeto físico ou algum outro meio de marcar
uma página dentro de um livro. Geralmente fazemos isso inserindo um
pequeno objeto entre as duas páginas. Mas temos alternativas. Algumas
pessoas dobram o canto da página para marcá-la. Uma pessoa pode até pegar
um livro e inseri-lo entre as páginas de outro, de modo que o primeiro livro
funciona como um marcador de páginas para o segundo.
Em seguida, considere a distribuição. Meu marcador de páginas está
distribuído como membro de uma classe de substituição dentro da classe de
todos os meus marcadores de páginas, que por sua vez está incluído na classe
de todos os marcadores de páginas que qualquer um possui. Meu marcador de
páginas está distribuído como parte de uma sequência estrutural em relação
às páginas do livro. Ele vem, digamos, após a página 212 e antes da página
213. Meu marcador de páginas está distribuído como um ponto num sistema
quando olhamos para um sistema de múltiplas dimensões que classifica
vários tamanhos e desenhos de marca páginas e classifica outros apetrechos
que interagem com livros.

A poesia de um marcador de páginas

Podemos encontrar “poesia” num marcador de páginas? E essa poesia

representaria um aspecto da natureza de um marcador de páginas? Um
marcador de páginas não oferece um começo particularmente promissor para
fluxos de poesia eloquente. Mas ainda podemos notar associações simbólicas.
Um marcador de páginas como o meu cartão de três por cinco polegadas
funciona para marcar a parte que estou lendo num livro; e seu significado
como marcador de páginas está vinculado à sua relação com o livro e minha
leitura.
Então podemos refletir sobre minha leitura. Eu li a porção do livro
que precede o local do marcador de páginas, e não li a parte que sucede esse
local. Eu continuo a mover o marcador de páginas à medida que prossigo a
leitura. A leitura em si é uma espécie de história com começo, meio e fim. Eu
estou no meio.
Figurativamente falando, estou numa jornada. A jornada me
transporta fisicamente pelas páginas do livro. Linguisticamente, a jornada me
transporta pela impressão e frases do livro. Isso me transporta mentalmente e
espiritualmente ao desdobramento de ideias e/ou histórias presentes no livro.
Ao final da jornada terei chegado a um destino que pretendi de antemão —
ter lido o livro. Também posso ter chegado mental ou espiritualmente a um
destino, em que cresci através da absorção das ideias ou histórias presentes
no livro. Minha jornada no pensamento faz, por sua vez, parte da “jornada”
maior que constitui minha vida.
Então, estamos agora considerando pelo menos duas jornadas: a
jornada menor de ler o livro e a jornada maior da vida. Dentro de cada uma
dessas jornadas, o marcador de páginas tem um papel. Ele marca o lugar onde
atualmente estou. Esse “lugar” está entre o passado e o futuro. O passado
corresponde à parte do livro que já li e às minhas memórias (no presente)
dessa experiência de leitura. O futuro corresponde à parte do livro que ainda
não li, mas pretendo ler. Meu presente corresponde ao aspecto delgado do
próprio marcador de páginas. Mas esse aspecto delgado tem uma relação com
o passado e o futuro.
Em suma, as relações temporais em minha vida mapeiam as relações
espaciais entre o marcador de páginas e as páginas do livro. O marcador de
páginas em si funciona como a perspectiva existencial de Frame. Ele (o
marcador de páginas) é eu, habitando no presente, e que pensa no passado,
presente e futuro e no domínio de Deus sobre os estes. O marcador de
páginas representa metaforicamente eu e as minhas relações. Como estamos
falando de analogias ou relações metafóricas, podemos até nos aventurar a
sugerir que, por analogia, comparamos Deus com o autor do livro. Deus
“escreveu” de antemão a totalidade da minha vida e até mesmo a totalidade
da história em seu “livro”, isto é, seu plano — que inclui (como livros
menores) a vida e o destino de todos os seres humanos na Terra (Ap 17.8;
20.12). Deus conhece toda a história e também sabe minha localização atual
na história.
As pessoas podem reagir dizendo que essa minha comparação é talvez
pitoresca ou interessante em seus próprios termos, mas é uma invenção
minha. Não tem realmente nada a ver com o meu marcador de páginas, mas
apenas com o que, em minha imaginação, faço do marcador de páginas.
Transformo-o num símbolo da vida, do tempo, da memória e da relação de
Deus com a minha vida.
Sim, de certo modo “fiz” a conexão simbólica. Eu a “criei” de uma
certa maneira. Todo ser humano tem uma criatividade, que é análoga à
criatividade original de Deus. Deus criou o mundo e também poderia ter
criado outros mundos. Não somos Deus e não podemos literalmente criar um
mundo, mas podemos imaginar um mundo. E podemos imaginativamente
“criar” significado ou significância dentro do mundo por meio de associações
criativas, como a que existe entre o meu marcador de páginas e minha vida.
Mas será que a minha criatividade pegou Deus de surpresa? Claro que
não. Minha criatividade é uma dádiva de Deus. Ele pensou meus
pensamentos antes que eu o fizesse. Como enfatizamos, Deus projetou o
mundo e a história do mundo ao nível de cada particularidade. Ele não
meramente projetou suas características gerais. Ele projetou a associação
entre meu marcador de páginas e minha vida. Assim, em certo sentido, não
“criei” nada. Apenas vi o que estava aí, algo que não tinha visto antes. A
realidade completa do meu marcador de páginas inclui tudo o que Deus
especificou sobre ele. Essa realidade inclui a relação entre meu marcador de
páginas e minha vida, da forma como a percebi. Fiz minhas observações
sobre a relação entre meu marcador de páginas e a vida porque Deus, em
primeiro lugar, antes do meu entendimento, criou um mundo no qual inseriu
planejadamente uma infinidade de analogias. Em outras palavras, percebi a
analogia porque ele fez uma analogia. O tempo e a história pertencem ao
caráter do mundo.[127] (Para mais análises sobre o marcador de páginas, veja o
apêndice C.)
 1

15. Perspectivas em combinação

Analisamos até agora três unidades da experiência humana: minha maçã, a
caminhada de Suelen e meu marcador de páginas. Todos os três podem ser
analisados a partir de múltiplas perspectivas.

O acrônimo CEAR

Também podemos contemplar categorias muito amplas nas quais essas

unidades se incluem. Uma abordagem na semântica distingue quatro tipos
diferentes de entidades: coisas (“objetos”), eventos, abstratos e relações. O
acrônimo CEAR resume as quatro categorias.[128] Usando essa categorização,
a maçã é uma coisa (C). A caminhada de Suelen é um evento (E). Meu
marcador de páginas é uma coisa (C), mas quando levamos em conta sua
função, o significado do marcador de páginas está nas relações (R) com as
páginas em torno.
À primeira vista essas categorias podem parecer resultar em uma
classificação clara. Mas uma reflexão mais aprofundada mostra que
funcionam um pouco como perspectivas. Por exemplo, poderíamos nos
perguntar o que é o amor. À primeira vista poderíamos argumentar que é um
abstrato ou uma relação — se Alexandre ama Donna, Alexandre tem uma
relação com Donna. Mas conhecemos o amor em parte pelo fato de as
pessoas expressarem amor em ações. Quando Jesus diz “amai os vossos
inimigos” (Mt 5.44), não quer dizer basicamente que devemos ter
sentimentos calorosos de afeição por eles. Devemos orar por eles e lhes fazer
o bem, e essas são atividades — “eventos”, na classificação CEAR. Além
disso, a Bíblia diz que Deus é amor (1Jo 4.8,16). Assim, como essa
formulação, o amor é uma pessoa — C na classificação CEAR. Deus é a
origem de todo amor humano.
Além disso, a classificação CEAR tem uma relação estreita com uma
tríade anterior — as perspectivas de partícula, onda e campo. A perspectiva
de partícula trata as unidades de maneira semelhante a coisas. Faz isso não
apenas com a minha maçã, que prontamente classificamos como uma coisa,
mas também com a caminhada de Suelen, que é um evento, e com a relação
do marcador de páginas com o livro. Assim também, a perspectiva de onda
trata unidades como eventos que se desenvolvem no tempo. Minha maçã
amadurece com o tempo ou é comida, e quando nos concentramos nesse
desenvolvimento ondulatório, é como se estivéssemos tratando a maçã como
um evento — o evento do amadurecimento ou o evento de ser fragmentada
quando comida. Finalmente, a perspectiva de campo trata as unidades como
relacionais.
Minha maçã como uma perspectiva

Vamos agora expandir nossas análises anteriores de uma maçã, uma

caminhada e um marcador de páginas em perspectivas. Nossas reflexões
anteriores sobre a significância “poética” chegaram perto de criar novas
perspectivas. Podemos usar minha maçã como o ponto de partida de uma
perspectiva sobre o mundo inteiro. Como? Ao considerar a poesia da minha
maçã, observamos que minha maçã pode ter simbolicamente a conotação do
amor entre marido e esposa. O amor entre marido e esposa, por sua vez,
conota o amor entre Cristo e sua igreja. Esse amor se origina do amor entre as
pessoas da Trindade. Deus é amor. Toda a criação e toda a história expressam
o amor divino.
Minha esposa comprou minha maçã no supermercado. Mas em última
análise a maçã veio de Deus. Ele a deu para mim. Por quê? Porque ele me
ama. Minha maçã me dá uma expressão particular do amor que Deus mostra
através do governo de Cristo em todo o mundo (Hb 1.3). Então, quando
entendo o significado da minha maçã, ela oferece uma perspectiva sobre todo
o mundo.
Alguém — não sei se era um poeta ou filósofo — certa vez disse que
se pudesse realmente entender um objeto, entenderia o mundo. Em certo
sentido isso é verdade. Mas precisamos acrescentar dois esclarecimentos.
Primeiro, o que o poeta ou filósofo expressa como mera possibilidade de
entendimento se torna uma realidade quando passamos a conhecer Deus por
meio de Cristo. A maçã expressa a bondade de Deus e o amor de Deus em
Cristo, um amor que constitui tanto o fundamento para o mundo quanto o seu
destino (Ef 1.10). Ao entender a maçã em relação a Deus, entendemos todas
as coisas. Em segundo lugar, nosso entendimento de Deus nunca se torna
uma compreensão — não entendemos Deus completamente nem entendemos
minha maçã de maneira abrangente, no sentido mais elementar.

A caminhada de Suelen como uma perspectiva

Da mesma forma, a caminhada de Suelen nos oferece uma perspectiva sobre
Deus e o mundo. Caminhar se torna uma metáfora para a caminhada cristã. A
caminhada cristã engloba toda a vida. Quer uma pessoa seja cristã, quer não,
ela “caminha” pela vida. Em toda a história, a raça humana “caminha” desde
os seus primórdios até sua consumação. Além disso, até as ações de Deus
podem ser interpretadas como uma “caminhada”, se qualificarmos a palavra
caminhar para indicar que Deus não precisa de um ambiente externo a si para
agir.

Meu marcador de páginas como uma perspectiva

Por fim, meu marcador de páginas pode servir como uma perspectiva sobre
todas as coisas quando usamos a analogia entre a posição dele no livro e
minha posição na minha vida. A raça humana como um todo tem uma
história, e encontramo-nos agora em um certo ponto nessa história.
Poderia o meu marcador de páginas servir como uma perspectiva até
mesmo sobre Deus? Deus não está sujeito às limitações do tempo. Antes, sua
atividade na criação e providência constitui o caráter do tempo tal como o
experimentamos. Nossa vida e nossa história acontecem por causa dos
relacionamentos fundacionais existentes no próprio Deus. Se podemos
simplificar, podemos dizer que Deus Pai é o originador em relação a Deus
Filho como o executor, e em relação ao Espírito Santo como o consumador.
Todas as três pessoas da Trindade realizam atos no tempo através de sua
comunhão umas com as outras, uma comunhão que é relacional. A
relacionalidade arquetípica de Deus é o fundamento para nossa
relacionalidade ectípica, que é expressa na relação entre nossa execução
humana da tarefa de leitura até o ponto em que o marca página reside, nossa
visão da origem da nossa leitura no passado com o início do livro e nossa
visão do objetivo da leitura no futuro quando terminarmos o livro. A ação
eterna de Deus no Pai gerando o Filho estabelece o fundamento para as ações
de Deus no tempo à medida que produz eventos no mundo que ele criou. Nós
o imitamos quando lemos um livro e usamos um marcador de páginas.
Combinando duas perspectivas: uma maçã e uma caminhada

Se a minha maçã oferece uma perspectiva e a caminhada de Suelen oferece

outra, também podemos explorar a combinação das perspectivas. Cada uma
oferece uma perspectiva sobre a outra. Podemos aprofundar nossa
compreensão olhando uma pelos olhos da outra.[129] Consideremos como
poderíamos fazer isso com a minha maçã e a caminhada de Suelen.
Perspectivamente falando, minha maçã simboliza o amor. A
caminhada de Suelen simboliza a caminhada cristã. Nossa caminhada deve
ser caracterizada pelo amor: “e andai em amor, como também Cristo nos
amou e se entregou a si mesmo por nós, como oferta e sacrifício a Deus” (Ef
5.2). A linguagem de andar em amor, em Efésios 5.2, leva diretamente a uma
comparação com o amor de Cristo que era expresso em sua “caminhada” pelo
tempo em que esteve na Terra. O amor e o sacrifício de Cristo formam o
cerne da redenção, e nunca esgotamos a importância deles. Assim, minha
maçã e a caminhada de Suellen nos dão uma combinação frutífera.
Quando dizemos que nossa caminhada deve ser caracterizada pelo
amor, estamos vendo nossa caminhada da perspectiva do amor. Por outro
lado, podemos ver nosso amor da perspectiva da nossa caminhada. O amor
deve resultar em ação: “Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua,
mas de fato e de verdade” (1Jo 3.18). Isso equivale a dizer que o verdadeiro
amor anda.
Pouco antes de 1 João 3.18 a Escritura apela ao que Cristo fez: “Nisto
conhecemos o amor: que Cristo deu a sua vida por nós; e devemos dar nossa
vida pelos irmãos” (1Jo 3.16). Então, assim como em Efésios 5.2, a obra de
redenção de Cristo estabelece o fundamento para o nosso amor ser um amor
que anda.
Tiago enfatiza a mesma realidade: “Tornai-vos, pois, praticantes da
palavra e não somente ouvintes, enganando-vos a vós mesmos” (Tg 1.22).
“Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta” (Tg 2.17).

Combinando três perspectivas: uma maçã, uma caminhada e um marca

página

Se tivermos conseguido aprofundar nossa compreensão de nós mesmos e do

mundo através da combinação de duas perspectivas, podemos acrescentar
uma terceira. Um marcador de páginas simboliza a relação entre um plano no
passado, a execução no presente e a realização de um objetivo no futuro. A
caminhada cristã, assim como o andar em amor, tem um passado, presente e
futuro. Ela tem sua base na obra de Cristo em seu sofrimento, morte e
ressurreição. É energizada no presente pelo dom do Espírito Santo. Aguarda
com expectativa a realização da comunhão consumada com Deus no futuro:
… também nós, que temos as primícias do Espírito, igualmente gememos em nosso
íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redenção do nosso corpo. (Rm 8.23)
Porque, agora, vemos como em espelho, obscuramente; então, veremos face a face.
(1Co 13.12)
Nunca mais haverá qualquer maldição. Nela, estará o trono de Deus e do Cordeiro.
Os seus servos o servirão, contemplarão a sua face, e na sua fronte está o nome dele.
Então, já não haverá noite, nem precisam eles de luz de candeia, nem da luz do sol,
porque o Senhor Deus brilhará sobre eles, e reinarão pelos séculos dos séculos. (Ap
22.3-5)

Agora estamos livres para andar em amor, para servir a Deus com nosso
coração, porque Cristo nos libertou. Essa liberdade é denominada o aspecto
“já” da redenção — o “indicativo”, pois já aconteceu e o evangelho
indicativamente declara que foi consumada. A consumação de Cristo
pertence ao nosso passado. Deus nos move a andar em amor, não apenas pelo
passado, mas também com esperança pelo futuro, que é o aspecto “ainda
não” da redenção. O futuro corresponde ao nosso “imperativo”, chamado
assim por termos diretivas e mandamentos imperativos nos impulsionando
para o objetivo. Nosso futuro é nosso objetivo. Tanto o passado quanto o
futuro têm relações intrincadas com o nosso presente. Nossa caminhada atual
em amor é afetada por e recebe significado de sua relação com o passado e
futuro dos propósitos de Deus.

Múltiplas perspectivas

Podemos multiplicar ainda mais as perspectivas?

Em 2012 a população mundial era de cerca de sete bilhões de pessoas.
Cada uma é única. Cada pessoa tem uma formação única e um conjunto
único de experiências, dons, esperanças e temores. Cada pessoa tem sua
própria “perspectiva” no sentido amplo da palavra. Cada pessoa também
encontra distorções em seu ser e em seu pensamento por causa do pecado. Se
todos pudéssemos ser livres do pecado, como poderíamos combinar
perspectivas? Como seria aprender, e aprender, e aprender a partir do modo
como outra pessoa vê as coisas e do que sua jornada ou caminhada lhe
mostra?
Esse aprendizado seria como aprender a partir dos quatro evangelhos
juntos. Os quatro evangelhos têm muito em comum. Mas cada um também
tem algumas ênfases distintivas. Entendidas corretamente, essas ênfases se
harmonizam umas com as outras. Cada ênfase aprofunda nosso conhecimento
de e apreço por Cristo e sua obra. Tomados em conjunto, eles nos dão uma
riqueza maior do que qualquer evangelho individualmente.
Assim também, as três perspectivas de Frame sobre ética operam em
harmonia umas com as outras. Cada perspectiva afirma as outras e leva às
outras. Se parecemos encontrar desarmonia em vez de harmonia, temos de
continuar trabalhando. Não devemos nos resignar quando as peças não se
encaixam. Definitivamente não devemos aceitar que duas verdades possam se
contradizer mutuamente.
Consideremos mais uma vez os sete bilhões de pessoas na Terra.
Cada pessoa, em média, usa várias perspectivas diferentes durante um dia.
Estamos agora pensando em perspectivas num sentido mais estrito. Uma
única pessoa pode ter uma perspectiva orientada para o trabalho enquanto
está no trabalho, uma perspectiva socialmente orientada nas interações com
amigos e familiares e uma perspectiva de alimentação e companheirismo
durante as refeições. Quando combinamos essa multiplicidade com a
unicidade da pessoa, obtemos 20 bilhões ou mais de perspectivas. Quando
duas pessoas conversam e se ouvem com genuína simpatia, temos o potencial
de 20 bilhões vezes 20 bilhões de combinações possíveis, o que representa
400 bilhões de perspectivas.
Quando duas pessoas passam a vida inteira explorando suas mútuas
perspectivas, podemos cogitar reuni-las em grupos maiores. Quando dois se
juntam a outros dois, obtemos 16x1013 perspectivas. É suficiente para você?
Não é suficiente, pois a sabedoria de Deus abrange muito mais do que isso.
Não suponhamos então que nesta vida um especulador filosófico
poderá dissolver os mistérios e nos dizer de uma vez por todas o que a minha
maçã realmente é.[130] Refiro-me à minha maçã Granny Smith de 2,5
polegadas de diâmetro, que se encontra com outras numa sacola sobre minha
mesa da cozinha, demonstrando-me o amor de minha esposa, que por sua vez
me mostra o amor da igreja, que me mostra o amor de Deus pelo seu povo. O
filósofo não pode me fornecer o relato monoperspectivo único, definitivo e
final sobre a minha maçã, pois não pode fornecer um relato final do amor de
Deus. Consequentemente o filósofo também não pode me falar sobre as
maçãs em geral, pois o universal está entrelaçado com o particular de acordo
com o padrão divino do uno e do múltiplo. O filósofo não pode especificar as
características das maçãs sem o entrelaçamento destas com a minha maçã. E
assim não pode especificá-la sem haver sondado as profundezas do amor de
Deus, uma expressão do amor do Pai pelo Filho no Espírito Santo.
Contudo, pela graça comum, o especulador ainda pode nos dar
alimento para reflexão. Ele oferece uma perspectiva e devemos respeitá-lo
como um ser humano feito à imagem de Deus.

Minha análise como uma entre muitas

Minha própria análise da metafísica oferece apenas uma análise possível

dentre muitas. Oferece uma perspectiva (no sentido amplo de perspectiva).
Alguém outro — qualquer uma das sete bilhões de pessoas na Terra — pode
legitimamente ter sua própria abordagem verdadeira. Isso não significa,
todavia, que “vale tudo”. A verdade e o erro contrastam entre si. Todas as
pessoas devem buscar conhecer Deus, que é a verdade e repudia o erro. Mas
a verdade da mente de Deus é rica. Não buscamos uma identidade de
perspectiva, mas a lealdade à verdade, qualquer que seja a perspectiva que
uma pessoa tenha como ponto de partida.
 1

Parte 5
OUTRAS SUBDIVISÕES DA FILOSOFIA

16. Ética
Terminamos nossa investigação da metafísica. E quanto às demais
subdivisões da filosofia?
Para abordar detalhadamente cada uma das subdivisões seriam
necessários muitos livros. Neste livro podemos apenas esboçar as
implicações. Espero que esteja claro que a Bíblia fornece recursos para
superar toda a história da filosofia secular.
Ao explorar a natureza do que existe, esclarecemos que a Bíblia tem
recursos para fornecer respostas satisfatórias. Deus nos diz que tipos de
coisas existem. Deus, por sua palavra de comando, cria e sustenta todas os
tipos de criaturas em sua unidade e diversidade. Deus por natureza é
trinitário, e o mundo que ele criou tem unidade e diversidade entrelaçadas
entre si. O mundo por natureza traz a marca da sabedoria criativa de Deus e
reflete a tripersonalidade divina na multiplicidade de suas dimensões. O
mundo especificado pelo discurso multidimensional de Deus é ele próprio
adequado para a análise multiperspectivista. A multiplicidade de maneiras
nas quais o analisamos reflete a multiplicidade perspectivista de maneiras nas
quais Deus o especificou por meio de sua fala.
Como de praxe, a metafísica — a maneira como o mundo é — tem
implicações para outras subdivisões da filosofia. Consideremos
primeiramente a ética, que estuda a natureza do certo e do errado.

Perspectivas sobre ética

Se a metafísica é multiperspectivista, o mesmo vale para a ética. O trabalho

de John Frame sobre ética nos fornece recursos. Seu livro A doutrina da vida
cristã[131] aborda extensivamente a área da ética, incluindo a ética filosófica.
O livro interage com e critica os principais sistemas de ética filosófica, a
saber, ética deontológica, ética utilitarista e ética existencialista.
Ao abordar essas questões, o livro de Frame depende o tempo todo da
Bíblia. Usando a Bíblia, Frame é capaz de fornecer respostas diretas e
baseadas na Bíblia. Deus é o Senhor de todas as coisas. Tomadas em
conjunto, sua natureza absoluta, sua bondade e sua justiça são a fonte última
para os padrões morais. Os seres humanos são feitos à sua imagem, e assim,
pelo plano de Deus, têm na consciência um senso de certo e errado morais.
[132]
Desde a queda no pecado esse senso pode ser e é pervertido, suprimido e
por outro lado evitado. Mas ainda está lá. Deus também governa a história, de
modo que o comportamento moralmente bom ou mau tem consequências.
Porque Deus nos projetou, ele sabe o que é melhor para nós. Os verdadeiros
padrões morais são encontrados no que Deus exige na Bíblia.
Visto que Deus é a autoridade última para os padrões morais, ele
fornece as normas para a ética em sua palavra. O caráter de Deus como nossa
autoridade última fornece a base para a perspectiva normativa. A palavra de
Deus fornece instruções abundantes, de modo que não precisamos
permanecer em dúvida no tocante a respostas a questões éticas fundamentais,
como se o roubo é errado e por quê. Sabemos que roubar é errado porque
Deus diz isso. E sabemos por que é errado — porque viola o mandamento de
Deus de não roubar.
Visto que Deus criou o mundo e o governa, ele também fornece a
situação em que vivemos. Deus, portanto, fornece uma base para a
perspectiva situacional, que se concentra nas circunstâncias que nos rodeiam.
De uma perspectiva situacional, podemos dar razões adicionais por que faz
sentido dizer que roubar é errado. Deus criou um mundo no qual a obediência
aos seus mandamentos leva à bênção. Um indivíduo que se abstém de roubar
se livra da responsabilidade pelo roubo, se livra de uma consciência culpada e
se livra da punição que receberá se for apanhado (ou da punição na vida por
vir, ainda que não seja apanhado nesta vida).
Não só o indivíduo; a sociedade também se beneficia. Uma sociedade
cujos membros se abstenham de roubar evitam a raiva, brigas, maus
sentimentos, destruição de propriedades e outras consequências que o roubo
tende a produzir. Essa sociedade floresce, e as pessoas nela florescem. Elas
recebem bênçãos de Deus, tanto diretamente no sentido do prazer divino
como indiretamente através de uma prosperidade material adicional.
Por fim, Deus nos criou como seres humanos que têm uma
consciência e um senso de certo e errado. Deus, portanto, fornece a base para
a perspectiva existencial. Essa perspectiva nos alerta para outras razões por
que o roubo é errado. É errado porque nossa consciência nos diz que é errado.
Claro, nossa consciência pode estar corrompida pelo pecado e, portanto, não
fornece uma autoridade última. A autoridade última pertence a Deus. Uma
perspectiva existencial cristã é capaz de explicar como o senso interno de
certo e errado das pessoas contribui para a ética. Ao mesmo tempo, evita
reduzir a ética aos padrões da consciência humana, o que levaria ao
relativismo.
Em suma, as três perspectivas de Frame para a ética — as
perspectivas normativa, situacional e existencial — trabalham juntas porque
se harmonizam de acordo com o plano de Deus. Deus ordenou todas as três
através de seu controle sobre as normas, situações e pessoas humanas.
Também nos deu a capacidade, como seres humanos, de pensar sobre e
apreciar todas as três perspectivas. Podemos fazer isso porque Deus nos criou
à sua imagem. As três perspectivas se harmonizam se as usarmos
adequadamente, em comunhão com Deus e com um apreço pela maneira na
qual Deus as projetou para se entrelaçarem.
Dentro de uma abordagem baseada na Bíblia, essas três perspectivas
são sobre o mesmo todo. Cada uma leva às outras. Cada uma implica as
outras e cada uma pressupõe as outras.

Ética não cristã

Em contraste, a ética filosófica secular se encontra em enigmas. A ética

deontológica é uma espécie de versão secular da perspectiva normativa. Ela
se concentra em normas transcendentes para o comportamento ético. Uma
dessas normas poderia ser que você deve fazer aos outros o que quer que
façam a você. Por exemplo, você não deve roubar porque não quer que os
outros o roubem.
Mas quando essa perspectiva é desatrelada do Deus que a deu, sua
conexão com as pessoas humanas e com a perspectiva existencial tende a se
desintegrar. Por que nós, seres humanos, temos alguma conexão com essas
supostas normas? Por que eu deveria me comprometer com o princípio de
não roubar ou com o princípio mais geral de fazer aos outros o que quero que
façam a mim? Por que não ser, em vez disso, egoísta? Por que não roubar, se
puder me safar? E se alguém rouba de mim, por que não ir atrás alegando o
egoísmo e não um princípio geral de que roubar é errado? E por que
deveríamos pensar que as normas têm alguma conexão com a nossa situação?
A ética utilitarista (e mais amplamente a ética teleológica, isto é, a
ética baseada em objetivos) é uma espécie de distorção secularizada da
perspectiva situacional. A ética utilitarista diz que devemos maximizar a
“utilidade”, a soma dos benefícios para todos os seres humanos. Mas como
podemos medir a utilidade sem normas de medição? Na ética utilitarista
secular a situação fica isolada das normas, de modo que podemos sempre
perguntar: “Por que eu deveria me importar em maximizar a utilidade?”. A
utilidade não tem nenhuma “penetração” deontológica ou normativa. Por
exemplo, pode-se argumentar que um pobre deveria ter permissão de roubar
um rico porque o pobre tem mais necessidade de dinheiro do que o rico. De
fato, algumas pessoas são a favor de esquemas de “nivelamento da riqueza”.
Mas outras pessoas objetariam que a necessidade relativa de um pobre não
torna certo ele roubar. Elas questionam, portanto, se a ética utilitarista (ou
pelo menos esta forma de ética utilitarista) está certa.
Assim também, a ética teleológica diz que devemos escolher nossas
ações de modo que levem aos melhores objetivos, aos melhores resultados.
Mas quem decide quais resultados são “os melhores”? E sem uma sabedoria
orientada existencialmente, como um ser humano pode julgar bem quais
ações levam a quais objetivos?
A ética política em particular é assolada pelo que tem sido chamado
de “lei das consequências não intencionais”. As leis que os políticos
estabelecem com boas intenções têm consequências não intencionais. Por
exemplo, uma lei reduz o limite de velocidade para promover a segurança,
mas resulta em pessoas perdendo mais tempo viajando. Uma lei estabelece
padrões para a educação controlada pelo Estado, mas a lei frustra bons
professores que querem ensinar para o entendimento de longo prazo, em vez
de meramente para a capacidade de se sair bem em testes padronizados. Para
proteger os inquilinos, uma lei para o controle de aluguel proíbe que os
proprietários aumentem o aluguel mensal. Mas os proprietários, achando que
o aumento dos preços gradualmente os deixa com um negócio não lucrativo,
se recusam a manter e reparar suas propriedades alugadas. Os locatários não
sofrem de alugueis mais altos, mas acabam sofrendo de más condições de
vida.
Por fim, a ética existencialista secular é uma distorção da perspectiva
existencial. A ética existencialista secular começa com o indivíduo. E como
não reconhece Deus, o indivíduo deve ele mesmo gerar suas próprias normas
éticas. Ele cria seus próprios significados. Aqui a ideia existencialista de criar
a própria vida separa o significado existencialmente criado de normas
externas e da situação.
Em contraste, a abordagem cristã de Frame tem todas as três
perspectivas. Elas se harmonizam porque um só Deus promulga as normas,
cria o mundo e cria seres humanos com um senso de moralidade. Frame
também pode contribuir para resolver muitas outras questões éticas
especializadas, pois a Bíblia é uma fonte muito rica de instrução ética, tanto
diretamente por meio de mandamentos quanto indiretamente por meio de
ilustrações existentes em suas porções históricas, bem como do rico
conhecimento de Deus que ela promove. Seus princípios têm implicações
para a ética da guerra, do aborto, da pobreza, da criação dos filhos, da
educação controlada pelo Estado, do casamento e das relações sexuais, entre
outras.
No estudo da própria Bíblia, vemos um tipo de interação entre as três
perspectivas. Os mandamentos estão em foco na perspectiva normativa. As
partes históricas estão em foco na perspectiva situacional, o que nos ajuda a
crescer na compreensão de como as situações exigem a incorporação de
princípios éticos. O próprio Deus como um Deus pessoal está em foco na
perspectiva existencial, o que nos leva a nos concentrar não apenas nas
pessoas humanas e suas motivações, mas também em Deus como um Deus
pessoal divino, cujo caráter é tanto a fonte de nossas normas quanto a
motivação para nossa atividade.
 1

17. Epistemologia
Agora vejamos a epistemologia. Se o mundo é por natureza
multiperspectivista, o conhecimento é por natureza multiperspectivista. O
conhecimento arquétipo de Deus é um conhecimento tripessoal. Nosso
conhecimento humano derivativo envolve múltiplas perspectivas.
Consequentemente, uma abordagem cristã da epistemologia é
multiperspectiva.

Perspectivas sobre epistemologia

John Frame desenvolve uma epistemologia cristã em seu livro A doutrina do

conhecimento de Deus. Como seu título sugere, o livro enfoca o
conhecimento humano sobre Deus, em vez do conhecimento humano do
mundo. Mas os dois estão relacionados, pois todo o conhecimento do mundo
envolve o conhecimento de Deus, como nos lembra Romanos 1.19-21. Além
disso, qualquer verdade que conhecemos é uma verdade que Deus já conhece
e torna conhecida a nós (Sl 94.10). Conhecimento sempre envolve comunhão
com Deus, embora para um incrédulo envolva também uma luta para escapar
de Deus.[133]
O livro de Frame, na verdade, discute o conhecimento do mundo
assim como o conhecimento de Deus.[134] Frame apresenta uma teoria geral
de conhecimento e não simplesmente uma teoria sobre o conhecimento de
Deus.
Não precisamos discutir aqui todos os meandros dos detalhes da
abordagem de Frame, mas podemos fornecer uma amostra introdutória.
Frame organiza sua discussão usando uma tríade de perspectivas: normativa,
situacional e existencial. São as três perspectivas que introduzimos em
conexão com a ética. O uso dessas perspectivas éticas é adequado na
epistemologia porque nosso conhecimento tem uma dimensão ética. A ética
inclui, em princípio, uma consideração sobre aquilo em que devemos crer.
O livro de Frame sobre epistemologia tem três partes: parte 1, “Os
objetos do conhecimento”; parte 2, “A justificação do conhecimento”; e parte
3, “Os métodos do conhecimento”. Esses três correspondem respectivamente
à perspectiva situacional, perspectiva normativa e perspectiva existencial do
conhecimento. Cada uma das partes é adicionalmente subdividida, usando
parcialmente as mesmas perspectivas. Por exemplo, a parte 1 tem três
capítulos: (1) “Deus, o Senhor da aliança”; (2) “Deus e o mundo” e (3) “Deus
e os nossos estudos”. Eles correspondem respectivamente às perspectivas
normativa, situacional e existencial. É possível fazer essa divisão adicional
porque as três perspectivas se interpenetram. Dentro de uma perspectiva
podemos, olhando de perto, encontrar as outras duas. Assim, se
considerarmos a parte 1 como um uso da perspectiva situacional, podemos
encontrar dentro dessa parte uma subdivisão adicional baseada nas
perspectivas normativa, situacional e existencial.[135]
O conhecimento humano sempre envolve o entrelaçamento coerente
das perspectivas normativa, situacional e existencial. O conhecimento deve
ser justificado; deve ter fundamentos. Os fundamentos estão em foco na
perspectiva normativa. Em segundo lugar, o conhecimento deve ser o
conhecimento de algo, o que significa que ele deve interagir com o mundo e
requer a perspectiva situacional. Em terceiro, o conhecimento envolve nós
como pessoas. Nós somos aqueles que conhecem, o que envolve a
perspectiva existencial, enfocando as pessoas que conhecem.
Podemos usar o caso do roubo como exemplo. Julieta afirma que
roubar é errado. Ela está fazendo uma afirmação normativa. Seu foco inicial
está na perspectiva normativa. Se desafiada, gostaria de poder dar
justificativas para isso. As justificativas envolveriam novos apelos a normas.
As justificativas pragmáticas apelariam para o fato de que roubar tem
consequências ruins nas sociedades humanas. Portanto, esse tipo de
justificativa olha para o mundo da sociedade e considera as lições que
podemos aprender sobre a situação. Por fim, na perspectiva existencial,
focamos em Julieta como aquela que acredita ser errado roubar. Seus motivos
para acreditar nisso podem ser bons, maus ou mistos. Ela pode ter a crença
porque está convencida de que Deus proíbe roubar e ela se importa com a
glória de Deus. Ou pode acreditar nisso principalmente porque se preocupa
de forma egoísta em proteger sua própria propriedade e pode ver que uma
proibição geral contra o roubo ajuda a protegê-la.
Como de praxe, essas três perspectivas funcionam juntas, porque
Deus é o Senhor sobre todas as coisas. Elas se entrelaçam, de modo que cada
uma leva às e inclui as outras. Por exemplo, se partimos de nós mesmos
como conhecedores, na perspectiva existencial, descobrimos que estamos
conscientes de nós em relação a um mundo maior, e assim encontramos
dentro de nós um reflexo da perspectiva situacional, que contempla o mundo.
Por exemplo, dentro de nós encontramos uma convicção sobre o roubo. E
então observamos que essa convicção diz algo sobre qual é o comportamento
adequado no mundo como um todo.
Também estamos conscientes do fato de que, como criaturas, não
somos os árbitros definitivos do mundo. Para saber corretamente, devemos
nos submeter a padrões fora de nós mesmos. E assim a perspectiva
existencial leva à perspectiva normativa. Quando cremos que roubar é errado,
também estamos pressupondo que há uma norma transcendente que proíbe o
roubo.
Ao mesmo tempo, temos intuições internas sobre o que podemos
confiar ser verdade. Quando estamos espiritualmente saudáveis em relação a
Deus, nosso senso existencial do que podemos confiar reflete as normas reais
que Deus tem para o conhecimento. A perspectiva normativa afirma a
importância da perspectiva existencial e confirma a confiabilidade desta
quando estamos numa comunhão correta com Deus. Cremos em nosso
coração que roubar é errado porque Deus nos criou com uma consciência e
com um senso de certo e errado, um dos seus aspectos sendo a convicção de
que roubar é errado. (Mas essa observação deve ser ressalvada pelo princípio
de que as pessoas podem endurecer sua consciência e distorcer seu senso de
padrões morais.)
Se começarmos com a perspectiva normativa, ela diz que nós, que
somos conhecedores potenciais, devemos ser honestos e prudentes ao
interagir com o mundo; assim, as normas especificam como agimos e como
devemos esperar que o mundo interaja conosco. Por exemplo, as normas
dizem que devemos ser honestos sobre os efeitos do roubo na sociedade.
As normas incluem, portanto, especificações sobre nós na perspectiva
existencial e sobre o mundo na perspectiva situacional. Portanto, relatos
simples de conhecimento que o reduzem a apenas um polo não fazem justiça
ao modo como Deus ordenou que o conhecimento deveria funcionar.
O trabalho de Frame sobre o uso de perspectivas ilumina o caráter
multidimensional da estrutura do conhecimento, o que por sua vez forma um
aspecto do caráter multiperspectivista do mundo tal como criado e reflete o
caráter tripessoal do Deus que o criou. Frame, portanto, fornece uma visão
redimida do tema da epistemologia.[136]

Objetivismo e subjetivismo filosóficos

O trabalho de Frame evita algumas das dificuldades que atormentam as

abordagens filosóficas seculares para o conhecimento. Por exemplo,
filosofias que se inclinam a abordagens objetivistas para o conhecimento se
concentram em normas para o conhecimento ou em dados empíricos como a
base para o conhecimento. Um foco nas normas geralmente assume a forma
de racionalismo. De acordo com essa visão, a razão humana serve como a
principal norma para o conhecimento. As filosofias que se concentram em
dados empíricos são formas de empirismo. Tais filosofias usam a perspectiva
situacional como sua principal porta de entrada para o conhecimento.
Mas sem Deus as normas acabam sem nenhuma relação coerente com
a situação. Normas abstratas e impessoais não podem por si só nos dar
conhecimento. Precisamos de entrada (input) do mundo. Para saber o que é
roubar, precisamos saber algo sobre o mundo. Por exemplo, precisamos ter
alguma concepção de propriedade e da subtração de algo que pertence a outra
pessoa. Assim, uma visão puramente racionalista de conhecimento falha.
Inversamente, o mundo por si só não pode nos dar conhecimento, pois
precisamos de orientação normativa para saber em que acreditar com base no
que estamos observando. Se, por exemplo, Julieta estivesse observando um
mundo cheio de robôs que fossem parecidos com seres humanos e visse um
robô subtraindo um livro da casa de outro robô, ela teria dados empíricos,
mas nenhuma base para condenar moralmente as ações do robô “ladrão”. O
roubo deve ser definido não apenas pela observação empírica, mas também
pelo uso de intangíveis, como a ideia de propriedade, a ideia de intenção
humana e a ideia de um princípio moral (“roubar é errado”). Assim, uma
visão puramente empirista de conhecimento falha.
E, finalmente, precisamos nós mesmos fazer a observação. As
abordagens subjetivistas de conhecimento se concentram na pessoa que
acredita ou conhece. O subjetivismo enfatiza a perspectiva existencial, mas
de forma distorcida, pois a perspectiva existencial está separada da normativa
e da situacional. As crenças e o conhecimento subjetivos são vazios, a menos
que sejam crenças e conhecimento sobre algo, o que requer a perspectiva
situacional sobre o mundo. Julieta só pode subjetivamente acreditar que
roubar é errado se a ideia do roubo envolver relações com um mundo de ação
humana.
Por fim, as crenças são infundadas, a menos que sejam guiadas por
normas. O roubo não se torna moralmente errado só porque Julieta começa a
pensar que é; ele já é, como norma.

Teorias da verdade

Consideremos algumas disputas adicionais que surgem na epistemologia

filosófica secular.[137] Uma disputa importante diz respeito à natureza da
verdade. O que é a verdade? Os filósofos apresentam várias teorias
concorrentes da verdade. Há também variações dentro de cada uma das
principais teorias. Limitar-nos-emos a questões básicas, ignorando variações
e outras complexidades, a fim de ilustrar a diferença entre a abordagem
multiperspectivista de Frame e as principais abordagens seculares.
As principais teorias sobre a verdade são a teoria da correspondência,
a teoria pragmática e a teoria da coerência da verdade. De acordo com a
teoria da correspondência, uma declaração é verdadeira “se corresponde ao
modo como as coisas realmente são”.[138] Por exemplo, é verdade que o roubo
é errado apenas porque o roubo realmente é errado.
A seguir, de acordo com a teoria pragmática, uma declaração é
verdadeira se “funciona”, isto é, se leva consistentemente a bons resultados
na prática para aqueles que a consideram verdadeira. De acordo com essa
teoria, acreditar que o roubo é errado tem bons resultados (em restringir o
roubo e dar às pessoas motivos para punir os ladrões). É por isso que é
verdadeira. Os pragmáticos costumam dizer que o sucesso deve ser o sucesso
a longo prazo. Eles entendem que uma crença em particular poderia levar a
uma série de sucessos de curto alcance, e ainda assim falhar mais tarde.
Por fim, de acordo com a teoria da coerência, uma declaração é
verdadeira se “é coerente com” e consistente com as demais crenças que uma
pessoa possui. O roubo é errado porque se encaixa em um sistema mais
amplo de crenças morais, incluindo princípios gerais (como “faça aos outros
como gostaria que fizessem a você”), benefícios práticos (ajuda ao bem-estar
social) e movimentos de consciência.
Ao avaliar essas teorias, podemos notar primeiro que, em sua forma
usual, elas não conseguem distinguir entre Deus e as criaturas. E essa é uma
grande falha, típica do raciocínio filosófico orientado a uma concepção
autônoma de razão. Todas as três teorias assumem essencialmente uma visão
não cristã de imanência epistemológica, implicando que a humanidade, e não
Deus, funciona como o único ponto de referência para discutir a verdade.
Supostamente, o roubo é errado simplesmente porque a “realidade”, tal como
experimentada pelos seres humanos, é de alguma forma assim, ou porque os
seres humanos acham que funciona pensar assim ou porque isso se encaixa
nas outras crenças humanas. Aparentemente, Deus não importa.
As teorias correm o risco de assumir uma visão não cristã de
transcendência também, uma vez que as formulações das teorias deixam
Deus de fora. Deus, por implicação, é irrelevante. Ele está “distante” e não
envolvido (que é a visão não cristã de transcendência).
De um ponto de vista cristão, devemos dizer que existem duas formas
de teoria da correspondência. Numa versão não cristã, a verdade corresponde
a um estado de coisas no mundo, na independência prática de Deus. De
acordo com essa versão, o roubo é errado porque é na verdade errado “lá
fora”. O estado de coisas é tratado como se fosse “fato bruto” ou fato
autossuficiente, em vez de depender da mente e do plano de Deus. Mas essa
versão leva a uma dificuldade, pois nenhum ser humano é capaz de alcançar
um ponto de vista transcendente, um ponto de vista que englobe (1) a si
mesmo e sua declaração, (2) a realidade do fato e (3) a correspondência entre
(1) e (2). Como um não cristão poderia conhecer a correspondência em si, ou
mesmo falar dela, sem pular fora de sua pele e fingir ter um ponto de vista
transcendente, endeusado? Ademais, como o fato em questão (por exemplo, o
fato de o roubo ser errado) é tratado como independente de Deus, ele é
completamente impessoal e não se pode saber se ele realmente tem o caráter
que o permitiria ser digerido por uma pessoa.
Em contrapartida, numa versão cristã da teoria da correspondência, o
que é verdade para os seres humanos corresponde ao que é verdade de acordo
com a mente de Deus, e o conhecimento de Deus é o padrão para a verdade.
O roubo é errado porque é errado na mente de Deus, de acordo com o
julgamento moral de Deus. O conhecimento de Deus deve ser distinguido do
conhecimento humano. Os seres humanos podem conhecer a verdade (de
acordo com o princípio da imanência de Deus), mas não conhecem tudo; são
limitados situacionalmente. Além disso, não servem como padrão último; são
limitados normativamente. Por fim, não sabem da mesma maneira que Deus;
são limitados existencialmente.
Se não houvesse Deus, as limitações que existem nos seres humanos
ameaçariam minar o conhecimento. Como alguém poderia saber que o roubo
é errado? Seu conhecimento poderia falhar por causa da situação. Não
poderia haver alguma situação obscura especial, desconhecida deles, que
seria uma exceção ao princípio geral de que o roubo é errado? Seu
conhecimento poderia falhar porque as normas lhes escapam. Se eles
conhecem uma norma moral imperfeitamente, não poderia haver uma norma
acima da norma, por assim dizer, que especificasse algumas exceções sobre o
roubo? E o conhecimento poderia falhar devido a limitações existenciais. Não
seria possível a consciência dos seres humanos estar distorcida, de modo a
não poderem analisar corretamente se o roubo é algo errado?
Deus, ao contrário, sabe todas as coisas, tem autoridade em seu
conhecimento e sabe existencialmente como o conhecedor pessoal último.
Ele não tem os limites humanos. Se Deus torna sua vontade conhecida na
Escritura e se, além disso, temos alguma revelação geral sua através da
consciência e das circunstâncias humanas, podemos nos apoiar em seu
conhecimento infinito e em sua provisão graciosa para nós. Por esse meio
temos uma resposta para a suspeita de que o caráter limitado do nosso
conhecimento mina todo conhecimento.
A seguir, existem duas formas de teoria pragmática. A versão não
cristã olha apenas para o que “funciona” aos propósitos humanos limitados
dentro desta vida e considera apenas o que “funciona” para o homem, não
para Deus. Uma versão cristã distingue entre Deus e o homem. Tudo o que
Deus sabe se harmoniza com o que ele realiza, e ele sempre realiza o que se
propõe a realizar. Assim, toda verdade que Deus sabe “funciona” para Deus.
Os seres humanos, como de praxe, não servem como um padrão
último. Mas o que funciona para os seres humanos pode ser definido como o
que funciona a longo prazo, e o longo prazo inclui o julgamento final e a
consumação de todas as coisas. Então, na presença de Deus e sob a inspeção
do seu julgamento, veremos quais crenças desta vida “funcionam” no sentido
de passarem pelo julgamento de Deus. Esse princípio tem uma aplicação
óbvia para a questão de se o roubo é errado. A ideia de que o roubo é errado
funciona no julgamento final, pois no julgamento final Deus confirma isso.
Por fim, considere as duas formas de teoria da coerência da verdade.
Na versão não cristã, verdade significa coerência com as demais crenças de
uma pessoa. Mas isso torna a verdade relativa à pessoa. Como Deus foi
removido do cenário, não há um Deus transcendente que possa servir de juiz
e padrão sobre-humano entre as alegações de duas pessoas diferentes, cada
qual alegando ter crenças coerentes dentro do seu próprio sistema.
Numa versão cristã da teoria da coerência, distinguimos Deus dos
seres humanos. Toda verdade é perfeitamente coerente dentro da mente de
Deus e entre as três pessoas da Trindade. Cristo é a verdade e é autocoerente
e autoconsistente. A crença humana sobre uma verdade em particular deve,
de fato, ser coerente com outras crenças se essas crenças também forem
verdadeiras. Deus nos criou de tal maneira que filtramos as alegações de
verdade com base, em parte, no pano de fundo de outras crenças. Mas, visto
que os seres humanos não são o padrão último da verdade, não podemos
simplesmente supor que todas as demais crenças que um ser humano possui
serão sempre verdadeiras.
Entre essas crenças, todavia, há o conhecimento do Deus verdadeiro,
de acordo com Romanos 1.19-21. Os incrédulos “suprimem a verdade” (Rm
1.18, NVI). Consequentemente, todo pensamento incrédulo é incoerente. Por
exemplo, os ladrões são incoerentes na sua convicção de que seu roubo é algo
correto; sua convicção não combina com seu conhecimento de Deus, o qual
estão suprimindo. Uma coerência completa incluiria não apenas a coerência
com tudo o que uma pessoa conscientemente sabe sobre Deus, mas também
coerência com o próprio Deus, que a pessoa conhece. Em outras palavras,
seria coerência com toda a verdade de Deus. Claro, os seres humanos não
sabem todas essas verdades, e nesta vida não alcançam perfeita coerência.
Mas uma coerência completa, incluindo a coerência com o próprio Deus,
garantiria a veracidade da crença específica que uma pessoa inicialmente
escolheu para inspeção.
Um cristão, portanto, pode ter uma versão cristã de todas as três
teorias de uma só vez. Como pode ser isso? As três teorias são perspectivas
umas sobre as outras.
• A teoria da correspondência expressa a perspectiva normativa. A verdade na mente
de Deus é a norma para peneirar a verdade tal como a concebemos. Nossas ideias
são verdadeiras se correspondem à norma que existe na mente de Deus.
• A teoria pragmática expressa a perspectiva situacional. A verdade faz diferença
nos resultados no mundo, que é o foco natural da perspectiva situacional.
• A teoria da coerência expressa a perspectiva existencial. Ela enfoca o que as
pessoas creem em seus compromissos pessoais. Esse foco é existencial, pessoal.
Como todos os seres humanos conhecem Deus, a coerência implica que as crenças
devem ser coerentes com a mente pessoal de Deus; e quando fazem isso, elas são
sólidas e coerentes na mente dos indivíduos também.

As perspectivas normativa, existencial e situacional se entrelaçam. Elas

conduzem umas às outras em vez de competirem entre si ou excluírem umas
às outras como alternativas irreconciliáveis. Não podemos operar sem
crenças. E as crenças sempre dependem de um profundo senso de
confiabilidade: confiabilidade de nós mesmos e de nossa mente,
confiabilidade do mundo e confiabilidade das normas de Deus. Nem
tampouco podemos manter crenças ou crescer em crenças de maneira sadia
sem interagir com o mundo e, assim, ver o que “funciona”. Quando vemos o
que está funcionando, ainda somos nós que vemos; e somos responsáveis,
sujeitos às normas da presença de Deus, por responder com crenças de acordo
com o que funciona, isto é, com crenças que são coerentes com o que
funciona. Porque se trata do mundo de Deus, também podemos crer — como
uma crença que goza de coerência com nossas demais crenças sobre Deus —
que Deus criou o mundo e a nós. Ele nos criou para que, observando o que
funciona, pudéssemos realmente descobrir como é o mundo, em cujo caso
nossas crenças corresponderiam ao mundo. A coerência, eficácia pragmática
e correspondência andam juntas como perspectivas.

Tipos de conhecimento

Podemos observar que o conhecimento humano pode ser um conhecimento

de pessoas (familiaridade), conhecimento como habilidade (know-how) ou
conhecimento de verdades específicas expressas em linguagem. Stephanie
diz: “Eu conheço Betty” (familiaridade); “Eu sei como enviar uma mensagem
de texto” (know-how); “Eu sei que Paris é a capital da França” (uma
verdade). A epistemologia filosófica secular geralmente se concentra básica
ou exclusivamente no conhecimento de verdades. Mas os três tipos estão
envolvidos uns nos outros e podem servir como perspectivas uns para os
outros.
O conhecimento de pessoas é o foco da perspectiva existencial.
Conhecer Deus de maneira salvífica envolve conhecer uma pessoa (Deus
como um Deus pessoal), conhecer fatos sobre ele (verdades) e começar a
saber como conduzir-se de maneira piedosa no mundo (know-how). Saber
que Paris é a capital da França envolve saber responder uma questão
geográfica sobre a capital da França, o que é know-how. Também envolve
saber que Deus sabe tudo sobre Paris e providencialmente ordenou que a
cidade fosse a capital da França. Esse conhecimento sobre Deus é um aspecto
de conhecê-lo pessoalmente (familiaridade). (Os incrédulos, porém,
normalmente suprimem o conhecimento pessoal de Deus.)
Stephanie também conhece a si mesma, tanto no sentido de ter uma
capacidade geral de conhecimento quanto no de saber especificamente que
Paris é a capital da França. Ela também sabe que muitos dos seus conhecidos
talvez conheçam a mesma verdade. No caso de uma verdade como o fato de
que Paris é a capital da França, há um forte componente social no
conhecimento. Stephanie provavelmente aprendeu sobre Paris com uma
professora, um livro didático ou alguma fonte pessoal. Nesse processo, para
começar com uma verdade proposicional sobre Paris, ela tem de entender o
que significa ser uma pessoa e como pode se relacionar adequadamente com
outras pessoas nas alegações de conhecimento delas. O conhecimento de
proposições desse modo pressupõe o conhecimento de pessoas — muito
conhecimento de pessoas, acumulado num longo processo de crescimento
desde criança.
A epistemologia secular tem muitas vezes tentado isolar o
conhecimento de proposições verdadeiras para que esse conhecimento possa
ser analisado minuciosamente e os filósofos possam talvez dominar a
natureza do conhecimento. A tentativa já interpreta mal a natureza do
conhecimento, porque o conhecimento de verdades não pode ser isolado.
Achar que é possível fazê-lo é ocultar a presença de Deus e se envolver numa
redução.
No fundo, podemos suspeitar de que há motivações religiosas
idólatras. O reducionismo, como movimento intelectual, parte do desejo de se
ter um substituto para Deus. Outra coisa no lugar de Deus, a saber, o ponto
final do processo de redução, serve como a explicação unificadora e final. Se
um filósofo pode eliminar Deus, que é pessoal, ele pode esperar ter um
substituto impessoal, na forma de uma teoria abstrata, cujos conceitos
abstratos supostamente permitem uma redução do conhecimento a um padrão
impessoal que pode ser dominado.
Podemos notar também que o entrelaçamento de familiaridade, know-
how e conhecimento de verdades mostra a indispensabilidade do que Michael
Polanyi chamou de conhecimento tácito.[139] Os seres humanos não podem
trazer à plena expressão na consciência tudo o que sabem através da
familiaridade pessoal. Se Donna conhece bem Tim, pode ser capaz de falar
longamente sobre todos os tipos de fatos que sabe a respeito de Tim,
incluindo suas peculiaridades de personalidade, maneirismos e atitudes. Mas
ela sempre sabe mais — conhece uma pessoa inteira. Da mesma forma, o
know-how não é totalmente exprimível. O carpinteiro que treina seu filho a
martelar um prego não pode simplesmente lhe dar instruções verbais, por
extensas que sejam. O filho é quem deve sentir o martelo e a coordenação
adequada nos músculos do braço.
O conhecimento tácito sempre repousa subjacente ao conhecimento
mais simples, mais explícito e mais autoconsciente de uma verdade. A
presença de um conhecimento tácito, incluindo especialmente o
conhecimento de familiaridade e o conhecimento de Deus, frustra a meta
filosófica ideal de um conhecimento transparente através da análise racional.

A justificação do conhecimento

A seguir, considere a discussão filosófica sobre a justificação do

conhecimento. A tendência predominante da filosofia analítica do século XX
achava atraente uma formulação em particular: o conhecimento é uma
“crença verdadeira justificada”. O que podemos dizer sobre essa formulação?
Essa formulação em particular pode ser vista como uma espécie de
condensação da discussão triperspectivista de conhecimento de Frame. A
palavra justificada leva à perspectiva normativa, que enfoca a justificação do
conhecimento. A palavra verdadeira leva à perspectiva situacional, que
enfoca o mundo e seus estados de coisas — como as coisas realmente são no
mundo. A palavra crença leva à perspectiva existencial, que enfoca uma
pessoa que conhece e está crendo. No tratamento de Frame, esses três
aspectos são perspectivas. Todos envolvem uns aos outros e levam uns aos
outros. Nenhum aspecto pode ser isolado, e toda a discussão do
conhecimento pode estar ricamente de acordo com a riqueza do mundo e dos
seres humanos que Deus criou.
Mas podemos nos perguntar se isso se dá exatamente da mesma
maneira quando a ideia de crença verdadeira justificada é discutida nos
círculos filosóficos seculares, especialmente no círculo da filosofia analítica.
Será que esses círculos na verdade levam as pessoas a pensar que podem
isolar cada um dos três fatores separados que formam juntos o conhecimento?
E será que a formulação significa a mesma coisa que dentro de um contexto
como o de Frame?
Ademais, nem todas as tradições da filosofia ocidental são igualmente
atraídas a formulações limitadas a uma sentença rigorosamente sólida e
rígida. Assim, podemos nos perguntar quais pressuposições subjazem à
preferência por esse tipo de resposta às grandes questões sobre o
conhecimento. O tipo de resposta que uma pessoa dá, bem como a substância
da resposta, revela coisas sobre a pessoa que está respondendo (veja também
o capítulo 25).
E, todavia, as pessoas que participam dizendo que o conhecimento é
uma crença verdadeira justificada estão muito nos bastidores. Por
quê? Talvez uma tradição filosófica anseie por uma justificativa (fortemente,
pessoalmente, existencialmente) pessoal e razões objetivas e religiosamente
neutras para suas alegações. A filosofia analítica pode levar-nos à tentação de
esconder as suposições pessoais que entram no projeto como um todo. Mas as
pessoas são indispensáveis para a existência mesma do projeto.
Podemos mostrar algumas das dificuldades se perguntarmos que tipo
de conhecimento estamos discutindo. Estamos discutindo o conhecimento de
pessoas (familiaridade), o conhecimento de uma habilidade (know-how) ou o
conhecimento de verdades? O foco está em conhecer verdades. Mas o
conhecimento tácito reside no plano de fundo: não podemos tornar
completamente explícitas as justificativas para nossas crenças ou mesmo o
que são essas crenças. Nem podemos tornar a verdade completamente
explícita para nós mesmos. Qualquer verdade específica pressupõe um plano
de fundo tácito. Em última análise, também pressupõe o plano de fundo da
mente de Deus, que é incompreensível.
Também podemos observar que, quando lidamos com a distinção
Criador-criatura, introduzimos uma distinção que perturba o pensamento
unívoco (o pensamento de um nível) sobre o conhecimento. O que é
“crença”? Depende, claro, do que queremos dizer com crença. Crença para
um ser humano ou crença para Deus? Deus tem crenças? E se incluirmos em
nosso significado a ideia de que uma pessoa que crê depende, como uma
fonte de crença, de algo que está fora de sua mente (seja o testemunho de
alguém, uma observação empírica, ou apenas um palpite intuitivo)? Como
Deus não é dependente, ele não tem crenças nesse sentido particular, embora
tenha, é claro, conhecimento. Assim, se usarmos esse sentido particular da
palavra crença, o conhecimento de Deus não é uma crença verdadeira
justificada, e toda a formulação não funciona.
O que queremos dizer com verdadeira na fórmula “crença verdadeira
justificada”? Usamos, como nosso ponto de referência, o conhecimento de
Deus da verdade ou o conhecimento humano? E o que significa “justificada”?
Quem está fazendo a justificação, Deus ou o homem?
Cada uma dessas questões pode ser detalhada quando lidamos com
qualquer alegação específica de conhecimento, por exemplo, se Julieta sabe
que roubar é errado. Primeiro, o que significa ela acreditar que roubar é
errado? Está claro? Romanos 1.32 (NVI) indica que mesmo os incrédulos
“conhe[cem] o justo decreto de Deus” em relação aos princípios morais. Isto
é, eles sabem, no fundo, que o roubo é errado porque são feitos à imagem de
Deus. Mas eles podem suprimir esse conhecimento. Podem aprovar práticas
que violam a lei moral de Deus. Podem dizer que não acreditam que o roubo
é errado.
Então, como agem? Eles estão presos entre o que são como criaturas
feitas à imagem de Deus e o que desejam ser em rebelião — fontes
autônomas de lei que podem especificar que roubar não é errado. Sua
estrutura de crença é profundamente incoerente. Mas certamente faz sentido
dizer, em certo aspecto, que eles sabem que roubar é errado e, contudo, não
acreditam nisso — pelo menos em suas crenças conscientes e em suas ações.
É verdade que o roubo é errado? Precisamos perguntar se a questão
busca encontrar um fundamento para a verdade no mundo ou em Deus. Se é
no mundo, como a moralidade pode derivar meramente dos dados?
 Uma possível resposta secular a essas questões seria dizer que uma
discussão sobre Deus é irrelevante ou entende mal o significado de “crença
verdadeira justificada”. A resposta secular seguiria observando, no contexto
da discussão filosófica, que as pessoas estão falando sobre crenças humanas e
conhecimento humano, não sobre o conhecimento de Deus. Mas, visto que o
conhecimento humano é conhecimento apenas por imitação do conhecimento
de Deus, Deus não pode ser eliminado do conceito de conhecimento. O
movimento para eliminá-lo é uma versão da transcendência não cristã, que
trata Deus como irrelevante. A discussão filosófica também parece nos
convidar a tratar a crença e o conhecimento humanos em seus próprios
termos — como se pudéssemos, sem referência a Deus, usar nossa própria
mente na análise. Na prática, nossa própria mente se torna o padrão último de
julgamento, e então caímos na imanência não cristã.
O problema de Gettier

Podemos ilustrar também a aplicação de múltiplas perspectivas considerando

uma dificuldade específica chamada de “problema de Gettier”. Partindo da
formulação de que o conhecimento é “crença verdadeira justificada”,
Edmund Gettier produziu em 1963 dois contraexemplos.[140] O segundo de
seus dois contraexemplos oferece as seguintes proposições:
1. Jones possui um Ford.
2. Ou Jones possui um Ford, ou Brown está em Barcelona.

Gettier nos convida a imaginar um cenário em que um terceiro homem,

Smith, tem boas razões para acreditar na proposição 1. “A evidência de Smith
poderia ser que, segundo sua memória, Jones sempre teve no passado um
carro, e sempre um Ford, e que Jones acabara de oferecer a Smith uma carona
enquanto dirigia um Ford.”[141] Assim, Smith está justificado em acreditar em
1, por dedução também acredita na proposição 2 e está justificado em fazê-lo
(pela inferência conhecida como adição). Mas, como se viu mais tarde, Jones
estava dirigindo um carro alugado, e a proposição 1 é falsa. A proposição 2 é,
contudo, verdadeira porque, sem o conhecimento de Smith, Brown está de
fato em Barcelona. A crença de Smith na proposição 2 satisfaz todas as três
condições: é justificada, é verdadeira e, claro, é a crença de Smith. Contudo,
Smith não sabe que 2 é verdade, porque a verdade de 2 é apenas acidental, se
comparada com as razões ou justificações que Smith poderia dar para
acreditar em 2.
A maioria dos filósofos reconhece que os contraexemplos de Gettier
são convincentes. Mas discordam sobre a melhor forma de responder a essa
dificuldade.[142] Uma resposta possível seria simplesmente dizer que os
contraexemplos de Gettier mostram que o relato em termos de crença
verdadeira justificada não é completo ou adequado. Ademais, talvez não haja
uma razão específica por que qualquer relato condensado deveria ser
completo, já que Deus criou a nós e o mundo de maneira complexa.
No entanto, as três perspectivas de Frame mostram que a fórmula
“crença verdadeira justificada” traz consigo a promessa de alguma percepção.
As três palavras correspondem às três perspectivas de Frame — normativa,
situacional e existencial —, e juntas essas perspectivas nos dão uma
percepção da natureza do conhecimento.
Se desejarmos, podemos dar um passo além e sugerir que o problema
de Gettier mostra o emaranhamento ou entrelaçamento entre justificação e
crença, ou melhor, entre as perspectivas normativa, situacional e existencial
sobre o conhecimento. O relacionamento de Smith com a proposição 2 é
problemático porque as razões que Smith poderia dar para sua crença não se
entrosam completamente com o relato que daríamos da situação de por que a
proposição 2 é verdadeira. Ou seja, as justificações de Smith, a partir da
perspectiva normativa, não correspondem ao que descobrimos quando nos
concentramos na perspectiva situacional.
As razões correspondentes à perspectiva normativa envolvem
evidências e informações que Smith tem sobre Jones e sua condução de um
Ford. As crenças pessoais de Smith correspondentes à perspectiva existencial
envolvem uma síntese dessa variedade de evidências, levando não apenas à
conclusão na forma da proposição 1, mas também a uma outra conclusão na
proposição 2. As razões de Smith só apoiam a proposição 2 porque apoiam
exatamente uma das proposições mais simples das quais a proposição 2 é
composta. Smith acredita e sabe que a proposição 1 tem esse tipo de apoio e,
portanto, também que a proposição 2 tem exatamente o mesmo tipo de apoio.
Na visão de Smith, o apoio que sua crença tem não está relacionado com a
localização de Brown. Em contrapartida, a situação confirma a veracidade da
proposição 2 precisamente por apoiar a outra proposição embutida (sobre
Brown), não aquela para a qual Smith tem as razões e as crenças mais
robustas.
Essa abordagem se concentra mais na questão do tipo de justificações
que Smith possui. Mas também poderíamos nos concentrar na crença. Será
que uma concepção de crença mais robusta, “espessa” e perspectivamente
informada ajudaria a responder ao problema? Smith não acredita na
proposição 2 apenas de modo geral, mas no contexto de outras crenças e
conhecimentos, incluindo crenças sobre os hábitos de Jones e a consciência
de que Smith não faz ideia do paradeiro de Brown. Esse contexto de
conhecimento pessoal, parte do qual pode ser tácito, qualifica a maneira em
que Smith está pessoalmente comprometido com a proposição 2. Dada essa
compreensão robusta da crença de Smith, a maneira de sua crença não leva à
conclusão de que a crença de Smith na proposição 2 é “crença verdadeira
justificada” de uma maneira que faz plena justiça a um contexto mais amplo
de crença. Não é verdade que Jones possui um Ford, e este é um aspecto
indispensável da crença de Smith na proposição 2. Se o próprio Smith
enfocasse esse contexto de crença mais amplo e robusto, poderia acabar
dizendo que, embora a proposição 2 seja verdadeira como proposição
abstrata, suas próprias crenças sobre 2 não são completamente verdadeiras,
por causa do emaranhamento de complexidade que existe em suas crenças.
Alguns filósofos sugeriram, de fato, que acrescentemos uma quarta
condição: que “a justificação de uma pessoa para uma crença não seja
derivada de uma crença falsa”.[143] Mas essa resposta difere da minha, na
medida em que não parece reconhecer que parte da dificuldade está na
palavra crença e na inseparabilidade desta das pessoas e do contexto de
crença. Em vez disso, a resposta “remenda” a dificuldade acrescentando
coisas sobre outras crenças, mas ainda dentro de uma estrutura em que cada
crença é tratada como se pudesse ser isolada do contexto da pessoa.
Poderíamos também sugerir que é possível introduzir um tratamento
mais robusto sobre o que significa algo ser verdadeiro. Isso requer a redução
a uma análise meramente unidimensional da linguagem natural para usar a
palavra verdadeiro com respeito a formulações proposicionais isoladas e
desincorporadas.[144] Se Smith tivesse uma chance e respondesse como uma
pessoa plena, poderíamos ouvi-lo fazer a observação de que sim, a
proposição 2 se revela verdadeira, mas é verdadeira por meio de outro tipo de
correspondência com o mundo ao invés do que Smith realmente tinha em
mente. Dada essa diferença, ela não é verdadeira da forma que Smith achava
que era e, nesse aspecto, sua crença não é verdadeira, embora a própria
proposição composta o seja.
Os filósofos também tentam remendar a teoria da crença verdadeira
justificada por meio de uma abordagem situacional. Eles sugerem que
acrescentemos uma quarta condição, no sentido de que a crença em questão
não pode ter sua justificação prejudicada pelo fato de a pessoa chegar ao
conhecimento de alguma outra verdade (como Smith vir a saber que Jones
não possui um Ford).[145] Essa tentativa aborda o fato de que as verdades estão
relacionadas umas às outras e a formulações proposicionais. Mas ela ainda
parece nos levar à tentação de tratar cada verdade específica como se fosse
isolável tanto de outras verdades quanto das pessoas que creem. Ela parece
evitar a relação perspectivista total entre justificação, verdade e crença ou
entre as perspectivas normativa, situacional e existencial sobre o
conhecimento.

Confiabilismo

Os filósofos também podem ser tentados a fornecer um remédio para o

problema de Gettier afrouxando o polo normativo na fórmula, o
entendimento que se tem de justificação. Em vez de justificação, temos
“confiabilidade”: “Para o confiabilista, não importa muito se uma pessoa
pode dar uma explicação adequada de suas razões para uma crença. O que
importa é que suas crenças sejam produzidas de maneira confiável”.[146]
A expressão “produzidas de maneira confiável” apenas leva o
problema de volta à determinação de como julgamos o que é confiável.
Poderíamos dizer que a confiabilidade é determinada por razões (um enfoque
normativo), pela verdade (como interação confiável com o mundo, um
enfoque situacional) ou pela confiabilidade nos compromissos de crença (um
enfoque existencial). Mas então voltamos ao ponto em que começamos, com
a interação de uma perspectiva normativa (tendo razões), uma perspectiva
situacional (interação com o mundo) e uma perspectiva existencial
(compromissos de crença)? Ademais, se tentarmos isolar a produção
confiável da crença do conhecimento tácito que uma pessoa tem das razões
para a crença, poderemos facilmente acabar com uma crença que é bem-
sucedida porque produzida de forma confiável, mas na qual a pessoa que crê
não sabe se e por que a crença pode ser bem-sucedida, não tendo, portanto,
motivos reais para a crença interna em sua mente. Teremos tentado
erroneamente isolar a perspectiva normativa (confiabilidade) da perspectiva
existencial (confiança na confiabilidade).

O local da justificação

Podemos considerar ainda outra questão sobre a justificação do

conhecimento: a questão do “local” dessa justificação. Existem pelo menos
três abordagens principais. (1) O “internalismo” diz que “a justificação de
uma crença pela pessoa deve ser interna à sua mente”.[147] Por exemplo,
Julieta pode dizer que sabe que o roubo é errado porque raciocinou, quer
olhando para os efeitos na sociedade, quer apelando ao princípio geral de que
você deve “fazer aos outros o que gostaria que fizessem a você”. Ela pode
fornecer justificações para o que acredita, e essas justificações são “internas”:
fazem parte do aparato de sua mente. (2) O “externalismo” diz que a
justificação é externa à mente; determina se a crença é “causada ou formada
de maneira apropriada”.[148] Por exemplo, o impulso de sua consciência pode
levar Julieta a acreditar que roubar é errado, mesmo não podendo dar razões
adicionais para sua crença. Nós, como espectadores, podemos todavia
concluir que a crença de Julieta é justificada porque Deus lhe deu uma boa
consciência. (3) A “epistemologia da virtude” diz que “a chave para o
conhecimento é virtude intelectual”.[149] As virtudes intelectuais incluem
honestidade, mente aberta, diligência na investigação e outras coisas. Julieta
acredita que roubar é errado porque é honesta o bastante para não suprimir a
voz da consciência ou a evidência das consequências sociais do roubo.
Uma rápida inspeção dessas abordagens mostra ainda outro uso das
perspectivas. O internalismo, ao enfocar o que se passa na mente, representa
uma perspectiva existencial. O externalismo, ao enfocar os processos
externos à mente, representa uma perspectiva situacional. A epistemologia da
virtude, ao enfocar as “virtudes” ou normas para o trabalho intelectual,
representa uma perspectiva normativa. Como de costume com as
perspectivas, cada uma exige as demais. Mas os filósofos seculares
geralmente as veem como alternativas. Isso mais uma vez nos faz pensar se o
desejo de um reducionismo ou de uma resposta magistral à questão leva as
pessoas a ignorarem o rico contexto que há no âmbito de qualquer
perspectiva de conhecimento.
A estrutura da justificação

Por fim, consideremos brevemente outro problema na epistemologia: o

problema sobre a “estrutura” do conhecimento. Existe pelo menos três visões
principais.
O fundacionalismo diz que certos tipos de conhecimento são
“básicos” e não precisam de justificação adicional. Outro tipo de
conhecimento é construído como uma superestrutura com base na fundação.
Por exemplo, o empirismo é uma forma de fundacionalismo porque diz que o
conhecimento da experiência sensorial é básico e que tudo o mais deriva dele.
Outras formas de fundacionalismo podem afirmar que outros tipos de
conhecimento são básicos.
Como o fundacionalismo aborda uma alegação específica de
conhecimento, como a alegação de que o roubo é errado? Isso depende de
que tipos de conhecimento são básicos. A ideia de que roubar é errado
poderia ser tratada ou como uma forma básica de conhecimento (um ditado
intuitivo da consciência), ou como um resultado construído com base em
muitos raciocínios sobre os benefícios sociais. Esse raciocínio sobre os
benefícios sociais, por sua vez, estaria baseado em um fundamento de
conhecimento prévio sobre os seres humanos e as sociedades, o que remeteria
aos dados dos sentidos. Pelo menos para o empirismo, os passos em direção
aos fundamentos parariam neste ponto, pois o empirismo entende que os
dados dos sentidos são básicos.
Uma segunda visão, o coerentismo, diz que nenhuma crença é
absolutamente “básica” ou fundacional. Todas as crenças são justificadas pela
coerência com outras crenças. Já encontramos uma abordagem parecida ao
lidar com a natureza da verdade. Como isso funciona na prática? Julieta
acredita que o roubo é errado porque essa crença se harmoniza com outras
crenças morais, todas elas afirmando a importância de respeitar as outras
pessoas, e porque se harmoniza com as observações de Julieta sobre os
benefícios sociais de não roubar. A dificuldade aqui é óbvia: como evitamos
o subjetivismo, no qual as crenças de Julieta são internamente coerentes em
sua mente, mas podem não ter necessariamente qualquer relação com o
mundo exterior?
Uma terceira visão, o contextualismo, diz que só buscamos
justificações para a crença dentro de contextos relativamente específicos.
Tomamos por certo a maior parte do que acreditamos e só testamos uma ideia
específica dentro do contexto em que o teste é apropriado. Por exemplo,
Julieta testa sua crença de que o roubo é errado dentro do contexto de outros
princípios morais. Ela toma por certo muitas de suas crenças sobre outras
pessoas e suas motivações e sobre as formas em que a sociedade funciona.
Essas crenças oferecem um contexto mais amplo no qual ela pode tirar
conclusões sobre como o roubo impacta a sociedade.

Avaliando teorias da estrutura do conhecimento

Ora, como podemos avaliar essas três abordagens para a estrutura do

conhecimento?
De um ponto de vista cristão, os seres humanos são dependentes e
portanto não são o padrão último para o conhecimento. Portanto, um
fundacionalismo que estabeleça o fundamento em algo no mundo ou na
mente humana é idólatra — substitui Deus por alguma coisa criada ou por
algum aspecto da criação. Por exemplo, o empirismo idolatra a experiência
sensorial.
Todavia, em certo sentido, o cristão tem um “fundamento”. Deus é a
fonte última do conhecimento e também o padrão para o conhecimento. Mas
também é importante dizer que nosso conhecimento dele é mediado pela
revelação. Assim, estamos sempre numa posição de dependência, no sentido
de que não dependemos apenas do próprio Deus, mas também do
conhecimento tácito que Deus nos deu. Nosso conhecimento inclui
familiaridade com outras pessoas, e essa familiaridade, especialmente com
pais, irmãos, irmãs, professores e colegas de aula, tem sido útil para nos levar
ao estado de conhecimento em que vivemos atualmente com adultos.
E quanto ao coerentismo? O cristão deve, é claro, rejeitar qualquer
coerentismo que nunca reconheça um padrão derradeiro em relação às ideias
em sua própria mente. No entanto, também podemos ver uma ponta de
verdade no coerentismo, pois o processo de crescer desde a infância envolve
uma interação coerente com pais, professores e o mundo. Essa interação
ocorre de acordo com o desígnio de Deus e a providência de Deus e em meio
à presença de Deus. Nossas crenças mudam e se desenvolvem à medida que
interagem umas com as outras e com as crenças daqueles que nos rodeiam.
(Portanto, devemos levar em conta a dimensão social do conhecimento.)
Nesse processo estamos interagindo com normas divinamente dadas. Não
estamos aprisionados em nossa própria “casa” de crenças, como uma forma
secular de coerentismo poderia sugerir.
Por fim, o contextualismo faz certo sentido à luz da experiência
comum. Na maioria das vezes tomamos por certas nossas crenças. Nossa
inspeção crítica de uma ideia ou crença em particular geralmente ocorre
dentro de algum tipo de contexto limitado. O contextualismo pode ser visto
simplesmente como um tipo de observação sobre a experiência humana típica
em situações comuns. Mas o contextualismo está errado se finge que nunca
fazemos questionamentos sobre as coisas de fato últimas, por exemplo, a
forma como justificamos o conhecimento como um todo, em oposição à
forma como justificamos a crença específica de que o roubo é errado. As
pessoas, afinal de contas, têm a experiência de fazer questionamentos cada
vez mais próximos das questões finais. Se o roubo é errado, deve ser porque
existem padrões morais que podem ser conhecidos. Portanto, o que são
padrões morais, e como eles podem ser conhecidos? Quando Julieta acha que
o roubo é errado, está apenas ouvindo suas próprias preferências? O
contextualismo ignora essas questões amplas, desiste de respondê-las ou se
torna uma forma de coerentismo.
Se quisermos, podemos ver aqui um indício de que várias
perspectivas estão em ação. O fundacionalismo é como uma perspectiva de
partícula, pelo menos no que diz respeito ao conhecimento básico. Cada
pitada de conhecimento básico é como uma partícula, distinta e sem
necessidade de suporte adicional. O coerentismo, ao contrário, é semelhante a
uma perspectiva de campo. Cada crença só faz sentido quando testada por
meio de suas relações — coerentes ou incoerentes? — com respeito a um
círculo cada vez mais amplo de outras crenças. O contextualismo também é
semelhante ao campo, na medida em que apela para contextos. Mas os
contextos são limitados; são os contextos relevantes à solução de problemas
“locais”. Nesse aspecto, o contextualismo sugere a solução de problemas e
tem uma afinidade com a perspectiva de onda, que indaga sobre o progresso
no tempo para responder a uma questão sobre conhecimento.
Essas três abordagens estão na verdade associadas. Cada uma delas é
um ponto de partida perspectivo útil para considerar a estrutura do
conhecimento. Mas cada uma delas é inadequada quando usada para ignorar
as demais.
 1

18. A alma, a mente e a psicologia

Num ponto inicial (Capítulo 1), mencionei a metafísica, epistemologia e ética
como as principais subdivisões dentro da filosofia. A Enciclopédia Britânica
de 1910 nos oferece uma lista mais abrangente de subdivisões: “psicologia
[que aqui significa o estudo da mente ou alma], epistemologia, ou teoria do
conhecimento, e metafísica; depois lógica, estética e ética”.[150] Além disso,
existem algumas áreas mais especializadas, como filosofia do direito,
filosofia da religião, filosofia da linguagem, filosofia da história e filosofia da
ciência.
Vamos nos aprofundar brevemente em cada uma dessas áreas para
ilustrar como uma abordagem baseada na Bíblia fornece respostas distintivas.
Comecemos com a psicologia.

A existência da alma

Em 1910, a Enciclopédia Britânica classificou a psicologia como uma

subdivisão da filosofia. Mas hoje em dia a palavra psicologia é usada
principalmente para descrever uma das ciências sociais. No entanto, os
filósofos continuam a discutir algumas questões fundacionais sobre a
humanidade. Existe algo como a alma? Ou somos apenas máquinas
biológicas? O que é a mente? É ela distinta do corpo — e, caso sim, como?
Como de costume, as visões metafísicas fazem diferença.
Anteriormente discutimos o materialismo, que diz que toda a realidade se
reduz à matéria e movimento. Essa posição metafísica automaticamente leva
à conclusão de que não existe alma. Numa tentativa de ser consistentes,
alguns materialistas também negam a realidade da mente. Eles diriam ou que
a consciência é uma ilusão, ou que é um reflexo de processos físicos
neuronais subjacentes no cérebro como um órgão físico do corpo.
Numa visão cristã, por outro lado, reconhecemos que Deus criou um
mundo com muitas dimensões e nos criou com muitas dimensões. Também
sabemos, a partir de uma série de textos explícitos da Bíblia, que os seres
humanos continuam a viver espiritualmente depois que seu corpo morre e se
torna não funcional (Lc 16.19-31; 2Co 5.8; Fp 1.23; Ap 6.9-11). As pessoas
continuam a existir enquanto aguardam o momento da ressurreição corporal
(Jo 5.28-29). Assim, de um modo fundamental, não apenas somos mais do
que corpos, como podemos chegar a um estado em que somos algo além de
corpos funcionais.
Deus não nos fornece detalhes sobre como as pessoas continuam a
viver quando seu corpo se desintegra. Mas isso não é um problema para
Deus. É um problema para nós, porque todas as nossas informações
científicas sobre o funcionamento dos corpos humanos pertencem — como é
natural — a esta vida. Se tentamos extrapolar desta vida para outra, fazemos
isso usando as imagens pertencentes a esta vida. E essas imagens não
fornecem detalhes sobre como a próxima vida difere de maneiras decisivas
deste mundo. É mera arrogância afirmar que Deus não pode organizar as
coisas de maneiras que não nos possam ser concebíveis.
A instrução que Deus fornece sobre a vida após a morte tem
implicações para esta vida, pois reorienta nossa avaliação do que é realmente
importante e duradouro: “Não temais os que matam o corpo e não podem
matar a alma; temei, antes, aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a
alma como o corpo” (Mt 10.28). Isso também tem influência nas abordagens
reducionistas à natureza humana. Devemos reconhecer que os seres humanos
são criaturas ricas, com muitas dimensões em seu pensamento, suas
motivações e seu comportamento. A natureza humana não é redutível à
matéria em movimento. Os seres humanos são responsáveis perante Deus e
continuam a ser responsáveis depois que morrem.
A resistência ao reducionismo também ajuda em relação à filosofia da
mente. Na discussão filosófica, a palavra mente pode servir quase como um
sinônimo para a alma ou para tudo que seja significativo sobre a experiência
distintamente humana, envolvendo percepção, experiência dos sentidos,
reflexo, consciência, emoções, disposições e assim por diante. Mas o termo
mente está sujeito a um inconveniente, na medida em que pode nos tentar a
concentrar-nos inteiramente na percepção consciente, pondo de lado o
conhecimento tácito, o sono, os sonhos e outros aspectos da experiência
humana. Somos mais do que consciências. Temos personalidade. Temos
compromissos morais. Podemos experimentar comunhão com Deus.
Podemos conversar com Deus em oração e ouvi-lo ao ler a Bíblia. As pessoas
podem ser morais ou imorais, não apenas em seu comportamento externo,
mas também nas disposições e desejos internos. O mundo é complexo, e as
pessoas são complicadas. Assim, uma filosofia da mente não pode captar a
natureza humana em sua plenitude.

A psicologia moderna

Também precisamos considerar a psicologia enquanto ciência social. Uma

abordagem cristã à psicologia — e, mais amplamente, à uma compreensão da
natureza humana — se desenvolveu sob os auspícios do movimento chamado
aconselhamento bíblico.[151] Informados pela apologética pressuposicional de
Van Til, uma série de conselheiros e estudantes da Bíblia construíram sua
própria abordagem baseada na Bíblia para as lutas humanas pessoais e sua
cura. Conselheiros bíblicos se apropriam de percepções de graça comum da
psicologia secular, ciência cognitiva, psicoterapia, psiquiatria, neurofisiologia
e neurologia. Mas o fazem de dentro de seu próprio quadro distintivo,
baseado em pressuposições bíblicas. E não fazem isso acriticamente. Eles
filtram o que leem para distinguir percepções válidas das distorções
produzidas pelo pecado e por pressupostos seculares mal fundamentados.
Reconhecem a natureza rica e multifacetada das pessoas humanas, em vez de
tentarem reduzir a natureza humana ao comportamento aprendido ou a um
modelo médico.
O modelo médico para entender as funções humanas é uma
alternativa importante ao aconselhamento bíblico. O modelo médico, na sua
forma mais pura, diz que falhas humanas de todos os tipos derivam de
disfunções biológicas, as quais podem se originar de genes defeituosos, danos
corporais causados pelo meio ambiente ou por organismos invasivos, de
desequilíbrios hormonais ou de disfunções neurológicas. O modelo médico
praticamente reduz tudo à biologia. Tem uma afinidade com o materialismo
filosófico, que reduz tudo à matéria e movimento.
Por outro lado, os conselheiros bíblicos adotam uma abordagem mais
rica e multidimensional. Eles reconhecem que temos um corpo. Sabem que os
hormônios e a neurologia têm cada qual um papel no modo como
funcionamos. Mas também sabem sobre o pecado e a justiça, sobre a
responsabilidade para com Deus e o homem. Nem sempre é fácil descobrir
por que as pessoas fazem o que fazem, mas uma abordagem
multidimensional — ou abordagem multiperspectiva, se preferir — tem mais
capacidade de ajudar as pessoas, se é que as pessoas são seres
metafisicamente complexos que funcionam em muitas dimensões. Em
contrapartida, uma abordagem biológica unidimensional pode ajudar quando
o problema básico é biológico, mas falhará em relação a qualquer outro tipo
de fracasso e sofrimento humanos.[152]
 1

19. Lógica
Nossa exploração da metafísica também tem implicações para a lógica. A
lógica deve levar em conta o caráter multiperspectivista do mundo e do
conhecimento humano do mundo, em vez de tentar reduzir a verdade a uma
dimensão. Como esse cômputo muda nossa visão da lógica?
Podemos somente tocar em alguns pontos principais aqui. Uma
discussão completa exigiria muito mais espaço.[153]

A distinção Criador-criatura

Primeiro, nossa análise metafísica inclui a distinção Criador-criatura. Essa

distinção tem implicações para a lógica. Devemos distinguir a lógica de Deus
das concepções humanas de lógica. E qual é a lógica de Deus? Deus é a fonte
e o arquétipo da lógica humana. Em última análise, sua “lógica” significa sua
consistência para consigo mesmo. Essa consistência tem muitas dimensões.
Ele é fiel; não pode negar-se a si mesmo (2Tm 2.13).
A lógica tem uma relação próxima com a racionalidade no que se
refere à expressão na linguagem. E sabemos que Deus fala. Ele fala conosco
na Escritura. Mas preeminentemente fala em discurso eterno, em seu Verbo,
o qual estava com Deus e era Deus desde o princípio (Jo 1.1). O discurso de
Deus em Deus o Filho mostra sua racionalidade, sua “lógica”.
Os filósofos estoicos antes do período do Novo Testamento
especulavam sobre a razão ou “verbo” que era a suprema fonte racional por
trás da ordem observável no mundo. Eles usavam a palavra grega logos para
designar essa ordem natural. O Evangelho de João usa a mesma palavra logos
para designar a segunda pessoa da Trindade, o divino Filho de Deus. O Filho,
como o Verbo de Deus, é a fonte da ordem no mundo criado.
Em vista de João 1.1, podemos dizer que a racionalidade ou
autoconsistência de Deus é resumida no Filho, que é o Verbo ou a Lógica de
Deus. Esse Filho é uma pessoa, não uma abstração impessoal. Ele é
incompreensível, assim como Deus é incompreensível. O amor do Pai pelo
Filho implica que o Pai será sempre fiel à racionalidade divina do Filho. Essa
pessoa, como a racionalidade de Deus, é o fundamento para a racionalidade
humana. Temos dois níveis para a lógica, o nível divino e o humano. O nível
divino, que nos é incompreensível, é também a fonte para o nosso
entendimento derivado. Nosso entendimento inclui o entendimento humano
da lógica, que só temos como um dom de Deus através da comunhão com
Deus Logos.
A lógica é pessoal e tem dois níveis. Essas características
fundamentais resultam em um caráter pessoal e de dois níveis para todo
princípio lógico, incluindo o que as pessoas têm considerado ser os princípios
mais fundamentais, como a lei da identidade (A é A), a lei da não contradição
(uma declaração não pode ser verdadeira e falsa ao mesmo tempo e no
mesmo sentido) e a lei do terceiro excluído (uma declaração é ou verdadeira,
ou falsa). Por exemplo, devido ao caráter pessoal da lei em geral e da lógica
em particular, os princípios lógicos não podem ser nitidamente isolados das
pessoas que os mantêm e conhecem.
Por um lado, cada pessoa traz a coloração do seu próprio
entendimento. E seu próprio entendimento é de fato colorido não apenas pelo
seu passado e sua experiência ordinária, mas também pela sua atitude para
com Deus. Será que ela reconhece que os princípios lógicos vêm de Deus, ou
tenta imaginar que estão apenas “lá fora” como abstrações impessoais?

Perspectivas sobre lógica

Assim como outros tipos de conhecimento, o conhecimento de princípios

lógicos envolve as perspectivas normativa, situacional e existencial. Sabemos
que a não contradição é uma norma, mas também a compreendemos vendo-a
incorporada em situações ordinárias. E somos nós como pessoas que
conhecemos e compreendemos; e é para nós que o princípio parece inegável.
Somos assim constituídos como pessoas que podem compreender. Portanto,
nosso conhecimento da norma nos envolve, e nosso envolvimento constitui a
perspectiva existencial sobre a lógica. As perspectivas normativa, situacional
e existencial interagem entre si.
A mudança para um ponto de vista cristão, portanto, inclui uma
abordagem multiperspectiva à lógica. Reconhecemos a relação da lógica não
apenas com a existência de normas para o raciocínio, mas também com nossa
mente e com o mundo, um mundo que contém inúmeros casos em que os
princípios lógicos são verdadeiros. Reconhecemos as relações
multidimensionais da lógica com a linguagem, com as representações
espaciais, com os computadores e com outras representações matemáticas.
Também podemos ver que o procedimento usual, no tipo de lógica
formal que imita Aristóteles, é reduzir a verdade a proposições isoláveis.
Acontece que uma única proposição não é realmente isolável, assim como
uma única característica de uma maçã ou uma verdade sobre uma maçã
também não são isoláveis. Uma verdade faz sentido em relação a muitas
outras verdades e num contexto de conhecimento tácito. E essas verdades têm
relações íntimas com as pessoas que as conhecem. Um reconhecimento do
caráter multidimensional da linguagem, especialmente da linguagem divina,
leva a um reconhecimento das limitações inerentes a qualquer procedimento
de expressar a verdade em uma “linguagem” formalizada e artificialmente
restrita.
Essa mudança tem implicações para todo o projeto de exploração
filosófica, uma vez que a filosofia tradicional e a filosofia analítica moderna
dependem do uso da lógica. E, para grande parte da filosofia, a lógica formal
se tornou um modelo ideal que molda a maneira como os filósofos pensam
sobre o conhecimento, o raciocínio e a racionalidade em geral. Portanto,
revisar a lógica leva à revisão da filosofia como um todo.
 1

20. Estética
Uma das subdivisões restantes da filosofia é a estética.

Definindo estética

O que é estética? O Merriam-Webster’s New Collegiate Dictionary oferece

três significados para a palavra estética(s); o primeiro é “um ramo da filosofia
que lida com a natureza da beleza, da arte e do gosto e com a criação e
apreciação da beleza”.[154] Mas o que é “beleza” e o que é “arte”? A discussão
ameaça tornar-se circular se dissermos que beleza é o que é esteticamente
bom ou que arte é um produto com valor estético. Na Enciclopédia Stanford
de Filosofia o artigo principal “O conceito de estética” indica que alguns
filósofos se perguntam se o conceito é “inerentemente problemático”.[155] Os
filósofos não concordam com o significado do conceito.
A partir de um ponto de vista cristão firmemente enraizado na Bíblia,
que contribuição podemos dar a essa área? Não estou certo. Eu não tenho
uma noção firme do que é o tema ou de como discuti-lo de maneira
proveitosa. É reconfortante saber que a Enciclopédia Stanford de Filosofia
revela dificuldades semelhantes entre outras pessoas.

Múltiplas perspectivas dos participantes das artes

Contudo, é-me permitido sugerir que uma abordagem multiperspectivista

talvez seja útil? As pessoas geralmente têm respostas muito pessoais à arte.
Duas pessoas podem concordar sobre o conteúdo básico do enredo de um
filme, ou sobre o tema ou estilo de uma pintura, ou sobre o gênero de uma
peça musical. Também podem concordar sobre a competência ou
incompetência técnica na execução de uma obra artística. Podem, todavia,
discordar enfaticamente na sua reação pessoal à obra. Se a arte extrai
respostas pessoais e se a estética, seja ela o que for, está de algum modo
intimamente relacionada com a arte, a relação com a arte sugere que
diferentes pessoas podem ter diferentes pontos de vista pessoais nessa área.
Assim, a aparência de confusão sobre a natureza da estética pode ter
uma explicação parcial na perspectiva existencial e na multiplicidade de
pessoas que trazem o colorido pessoal de sua própria vida na interação com a
estética. A falta de concordância e o sentimento de confusão podem na
verdade sugerir algo sobre a orientação existencial que desempenha um
papel-chave nessa área. A diversidade dada por Deus entre culturas e entre
pessoas dentro de qualquer cultura pode levar a uma diversidade saudável no
tratamento da estética.
Entretanto, a beleza não reside meramente “nos olhos de quem vê”. O
observador contempla a beleza que está “lá fora” (na situação) e que está em
conformidade com as normas. Como de praxe, as perspectivas existencial,
situacional e normativa se harmonizam coerentemente. A reação existencial
do observador, a obra de arte estável na situação e os padrões normativos de
beleza e técnica funcionam juntos.
Cada pessoa pode, se desejar, produzir sua própria definição de
estética e então desenvolver uma perspectiva pessoal baseada nessa definição.
(Mas, como de costume, cada pessoa deve tomar cuidado para não incluir
falsos compromissos ou suposições dentro de seu ponto de partida.) As
perspectivas múltiplas de múltiplas pessoas podem aprimorar nosso
conhecimento e apreciação se pudermos nos libertar da influência funesta do
pecado.

O entrelaçamento da estética com os contextos: o tabernáculo

Ademais, nossas conclusões sobre a metafísica sugerem que, como quer que
acabemos definindo a estética, ela oferece uma dimensão entre muitas outras
à medida que experimentamos o mundo. A capacidade artística e literária
aparece na Bíblia na construção do tabernáculo. A habilidade para a
construção é dada pelo Espírito Santo:
Disse então o SENHOR a Moisés: “Eu escolhi Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da
tribo de Judá, e o enchi do Espírito de Deus, dando-lhe destreza, habilidade e plena
capacidade artística para desenhar e executar trabalhos em ouro, prata e bronze, para
talhar e esculpir pedras, para entalhar madeira e executar todo tipo de obra artesanal.
(Êx 31.1-5, NVI)
As vestes sagradas especiais que Bezalel fez para Arão e seus filhos para o
ministério no tabernáculo são especificamente ditas serem “para glória e
ornamento” (Êx 28.2).[156]
Portanto beleza, talento artístico e capacidade artística aparecem na
Bíblia como dons de Deus. Eles não aparecem isoladamente, mas como parte
de um projeto maior — a descrição do tabernáculo e sua construção. A
“estética”, seja ela o que for, pertence a um todo maior que possui muitas
características. O mesmo vale para o templo de Salomão, descrito em 1 Reis
5-8, a visão do templo de Ezequiel em Ezequiel 40-48 e a nova Jerusalém em
Apocalipse 21.1-22.5.
O Novo Testamento deixa claro que o tabernáculo do Antigo
Testamento apontava para o clímax da redenção. Deus vem habitar com seu
povo de maneira suprema e culminante em Cristo. Cristo é chamado de
Emanuel, “que quer dizer: Deus conosco” (Mt 1.23). João 1.14 anuncia que
“o Verbo [a segunda pessoa da Trindade] se fez carne e habitou entre nós”. A
palavra grega traduzida como “habitou” nesse versículo é incomum e alude à
habitação de Deus no tabernáculo do Antigo Testamento, de modo que João
1.14 poderia ser mesmo traduzido como “o Verbo se fez carne e
tabernaculou entre nós”. João também indica que o corpo de Jesus é o
santuário final: “Ele [Jesus], porém, se referia ao santuário do seu corpo” (Jo
2.21).
Assim, a arte e beleza culminantes de Deus aparecem em Cristo. Com
base nisso podemos inferir que Deus é realmente belo (como se pode ver
também em Ap 4.3). Sua beleza é a beleza original e arquetípica. As coisas
belas neste mundo possuem beleza ectípica. Sua beleza é especificada por
Cristo, que é o Verbo de Deus.
Hoje em dia, a arte nem sempre envolve uma representação de coisas
belas, mas chama por vezes atenção para coisas feias. Nosso mundo hoje não
é totalmente belo, em parte porque sofre sob os efeitos da queda no pecado
(Rm 8.20-21). Os artistas podem às vezes escolher representar em sua arte as
tensões encontradas em um mundo contaminado pelo pecado.

Desenvolvimentos adicionais

Essas observações representam simples pontos de partida. Já confessei minha

própria falta de um entendimento mais profundo em estética, e por isso
deixarei o trabalho para outros.[157]
 1

21. Ramos especializados da filosofia

Resta-nos considerar vários ramos especializados da filosofia: filosofia do
direito, filosofia da religião, filosofia da linguagem, filosofia da história,
filosofia da ciência e o estudo da história da filosofia. Vamos considerá-los
um de cada vez.

Filosofia do direito

Primeiro, consideremos a filosofia do direito. O arquétipo para a lei humana é

a lei de Deus. Quando usamos o termo lei em relação a Deus, podemos tratar
o termo como uma perspectiva sobre tudo o que Deus diz. Tudo o que Deus
diz é, em certo sentido, “lei”, pois é sempre o discurso assertivo do rei e
legislador divino. Mas o termo lei sugere um enfoque nos mandamentos de
Deus e, mais especificamente, nos mandamentos relacionados à conduta e
vida humanas.
Subordinados aos mandamentos de Deus, temos de lidar com os
mandamentos humanos que são dados por legislaturas, empregadores, pais e
outros revestidos de autoridade. Os seres humanos podem promulgar
mandamentos porque imitam Deus, que fez os seres humanos à sua imagem.
Esses mandamentos humanos representam um exercício de autoridade
humana, que é autorizada por Deus.
O livro de Frame A doutrina da vida cristã expõe o assunto da
autoridade humana, especialmente sob a discussão do quinto mandamento,
que dá orientação sobre o significado e a natureza da autoridade humana.
Através de suas implicações, o quinto mandamento também fornece um
contexto para a compreensão das leis feitas pelo homem. Tais leis são
produzidas por autoridades humanas. Precisamos avaliá-las usando a lei de
Deus como o padrão último. As autoridades humanas, seja no governo civil,
seja na educação, seja nos meios de comunicação, seja nos negócios, seja na
família ou na igreja têm sua autoridade porque Deus as outorgou (Rm 13.1).
A realidade da outorga de Deus, assim como a realidade dos seus padrões,
forma o contexto para o entendimento das leis e regulamentos não apenas no
governo civil, mas também em outras áreas da sociedade.[158]
Em contraste, a filosofia secular tem problemas para explicar a
origem da lei, pois (com poucas exceções) não quer apelar a Deus. Mesmo os
filósofos que apelam a Deus podem querer evitar o apelo à Bíblia como a
palavra de Deus. Mas sem tal apelo, as próprias ideias que têm de Deus
podem se perder e eles, por sua vez, também podem se perder no modo como
avaliam a lei como um todo e os exemplos de leis específicas. Por exemplo,
eles podem atribuir a Deus seu próprio desejo por igualdade abstrata e usar
isso como um argumento para redistribuir a riqueza. Ou um explorador rico
pode se eximir dizendo a si próprio que aqueles que lhe são subordinados
estão aí por determinação de Deus e podem, portanto, ser livremente
explorados.
Algumas pessoas diriam que a lei se origina meramente do consenso
humano. Mas essa visão não dá a nenhum ser humano individual uma razão
moral para obedecer a uma lei da qual discorde. É verdade, ele ainda pode
obedecer por medo de más consequências. Mas, novamente, ele pode
desobedecer, caso julgue poder safar-se.
Ademais, essa visão não protege o indivíduo da tirania da maioria. O
perigo dessa tirania é evidente a partir dos exemplos históricos. Hitler chegou
ao poder por meios constitucionais. E muitos na sociedade alemã, levados por
sua retórica, concordaram com os rumos políticos que Hitler escolhia. Mas a
força torna algo correto? A vontade da maioria torna algo correto? Deus diz
que não.
Outros filósofos poderiam tentar rastrear a origem da lei na utilidade:
lei seria qualquer coisa que ajudasse no florescimento humano. Mas existem
dificuldades aqui. Mais uma vez: essa visão pode fornecer uma base moral
adequada para a obediência individual? Não poderia um indivíduo
argumentar que deve trabalhar para seu próprio florescimento individual e
não para o de qualquer outra pessoa? E, mais uma vez, há a ameaça de a
vontade da maioria tornar-se uma tirania. E se o florescimento da maioria
pudesse ocorrer melhor por meio da degradação ou eliminação da minoria?
Hitler queria se livrar dos judeus porque achava que eram um problema para
a sociedade como um todo.
A partir desses simples exemplos, podemos ver como é difícil
fornecer uma base adequada para a lei se nos concentrarmos apenas no nível
humano.

Filosofia da religião

Consideremos, em seguida, a filosofia da religião. De certo modo, temo-nos

dedicado o tempo todo a questões relacionadas à filosofia da religião, pois
tentamos lidar em cada ponto com a realidade de Deus. Mas, uma vez que
usamos a distinção Criador-criatura e porque estamos dispostos a usar a
Bíblia, nosso modo de abordagem é notavelmente diferente de boa parte da
discussão que ocorre na filosofia da religião.
Na última metade do século XX e no século XXI muita coisa
aconteceu na filosofia analítica da religião. Não é possível entrar em detalhes.
Podemos encontrar percepções fascinantes nesse campo, mas perigos podem
também se infiltrar pela porta dos fundos.
Se não nos atentarmos à distinção Criador-criatura e à nossa
necessidade da instrução verbal de Deus sobre si mesmo na Bíblia, corremos
o risco de desviarmo-nos para um caminho em que raciocinamos
autonomamente ou, de outro modo, o de contemporizarmos com os desejos
por uma razão autônoma. Se tentamos racionalizar o caráter de Deus,
podemos sucumbir ao pensamento não cristão acerca da imanência e
transcendência de Deus. Numa visão não cristã da imanência de Deus, supõe-
se que a racionalidade humana lida adequadamente com Deus e que Deus
está no mesmo nível racional do homem. Ou, numa noção não cristã de
transcendência, Deus é inacessível e incognoscível por meios racionais.
Pluralismo e exclusivismo na religião

Além disso, a Bíblia dá uma notável ênfase ao fato de que a religião pode ser
ou verdadeira ou falsa. Deus é o único Deus verdadeiro. Em sua santidade,
ele detesta a adoração falsa de substitutos para Deus. A idolatria o insulta.
Além do mais, a idolatria trai o conhecimento que todos os seres humanos,
em todos os lugares, têm sobre Deus em virtude da criação (Rm 1.18-23).
A distinção da Bíblia entre o Deus verdadeiro e os falsos deuses, e
entre a verdadeira e a falsa religião, não se coaduna com algumas filosofias
da religião. Se uma pessoa se devota à racionalidade universal, sua devoção
pode tentá-la a “nivelar” todas as religiões e a rejeitar a distinção entre
verdadeiro e falso. O pluralismo que é comum na vida moderna reforça ainda
mais essa rejeição.

Filosofia da linguagem

Consideremos agora a filosofia da linguagem. O que podemos dizer sobre a

natureza da linguagem? Como já deixamos claro em nossa discussão sobre
metafísica, Deus fala. Ele é o orador original ou arquetípico. Portanto, a
linguagem existe em dois níveis, o nível divino e o humano. E os dois níveis
interagem de acordo com o desígnio de Deus. A linguagem como a
conhecemos não é meramente humana. É uma dádiva de Deus, e a dádiva
expressa o caráter do doador. O próprio Deus ordena todas as regularidades
de todas as linguagens do mundo através de sua determinação soberana em
seu discurso, especificando a natureza de todas elas. Deus projetou as
linguagens naturais como meios para ele falar conosco e nós com ele, não
apenas para que pudéssemos falar com outros seres humanos. Nosso
pensamento sobre a linguagem precisa ajustar-se a essa realidade. Não
podemos investigar o assunto em detalhes aqui. Mas encaminho os leitores a
uma discussão em tamanho de livro: In the Beginning Was the Word:
Language — A God-Centered Approach [No princípio era o Verbo:
Linguagem – uma abordagem teocêntrica][159]

Filosofia da história

O que podemos dizer sobre uma filosofia da história? A Bíblia tem muito a
dizer sobre a história. A Bíblia parte do princípio, com a criação do mundo.
Termina na consumação, com a criação dos novos Céus e da nova Terra.
Explica os propósitos de Deus do princípio ao fim. Entrementes, coloca a
obra da redenção de Cristo. Quando tomamos todas essas coisas em conjunto,
temos uma filosofia básica da história, porque entendemos do que trata a
história.[160] Grande parte da filosofia secular da história realmente expressa
um descontentamento com a imagem dada pela Bíblia, e o descontentamento
leva a buscas por um substituto que possa ser construído através do
pensamento autônomo.

Filosofia da ciência
E quanto à filosofia da ciência? O governo abrangente de Deus sobre o
mundo tem implicações para nosso entendimento da ciência. Mais uma vez, a
distinção Criador-criatura faz diferença. Nosso entendimento da ciência é
subordinado e derivativo em comparação com o entendimento que Deus tem
do mundo e seu governo sobre ele. Visto que Deus governa o mundo inteiro
pela sua palavra (Hb 1.3), sua palavra de comando especifica todas as coisas
sobre o mundo. As ciências humanas exploram aspectos das regularidades
que Deus outorgou em sua sabedoria. Os seres humanos engajados na ciência
estão, portanto, pensando os pensamentos de Deus depois dele
analogicamente na área da ciência. Seus pensamentos e suas teorias são
derivativos: os seres humanos dão seus melhores palpites e fazem suas
melhores aproximações, os quais refletem as leis reais. As leis reais são
palavras de Deus. Podemos fazer progresso na compreensão dos fundamentos
da ciência se partimos de Deus e do ensino da Bíblia sobre Deus. Essas
questões são abordadas mais detalhadamente no livro Redimindo a ciência.
[161]

A história da filosofia

Além de todas essas subdivisões da filosofia, algumas classes acadêmicas na

filosofia adotam principalmente uma abordagem histórica. O professor
conduz a aula examinando algum filósofo em particular ou grupo de filósofos
do passado. A classe se dedica principalmente a tentar compreender o
filósofo em vez de avaliar se ele está certo sobre esta ou aquela questão.
Afinal, como um aluno seria capaz de dar uma resposta definitiva à questão
do certo ou errado sem ter ele próprio resolvido a dificuldade em questão e,
assim, ter ele próprio feito uma participação muito significativa na filosofia?
Como um cristão poderia responder a todo esse filosofar? Para
responder detalhadamente seriam necessários muitos livros.[162] Mas os
princípios gerais são fáceis de resumir. Podemos reconhecer vários
princípios.
(1) Todos os seres humanos vivem no mundo de Deus e não podem
deixar de conhecer Deus (embora possam suprimir seu conhecimento de
Deus — Rm 1.18).
(2) Os seres humanos recebem muitos benefícios de Deus pela graça
comum, e esses benefícios incluem benefícios intelectuais na forma de
percepções e conhecimentos de muitas verdades.
(3) Por causa dos princípios 1 e 2, podemos aprender muito com os
outros, particularmente com aqueles que foram dotados ricamente por Deus.
(4) A história da filosofia está repleta de casos em que os filósofos
adotam um compromisso com a razão autônoma e não conseguem distinguir
a racionalidade do Criador da racionalidade deles próprios, como criaturas.
Eles se perdem nos fundamentos. Na raiz, seu pensamento é antitético à fé
cristã.
(5) A maioria dos filósofos falha em se submeter ao ensino das
Escrituras. Até mesmo os cristãos podem ser tentados a seguir esse caminho
quando adotam as regras básicas da autonomia para dialogar com os
incrédulos.
(6) Separar o bom do ruim numa filosofia específica não é fácil. O
bom está completamente misturado ao ruim; em parte porque até o ruim, para
parecer plausível, deve falsificar algo bom.
 1

Parte 6

INTERAGINDO COM FILOSOFIAS

DEFEITUOSAS

22. O desafio das filosofias

A ideia básica da filosofia cristã é simples: no que quer que você esteja
pensando, preste atenção em Deus e no que ele diz na Bíblia. Receba a
instrução da Bíblia como a instrução de Deus que lhe dá sabedoria.
É mais fácil falar do que fazer. Mas a própria Bíblia oferece um
recurso. A provisão de Deus em sua palavra é das mais valiosas, pois o
discurso de Deus é puro (Sl 12.6). Não precisamos peneirá-la criticamente
para o bem e para o mal. Precisamos que ela nos peneire, para nossa
purificação: “Santifica-os [os discípulos] na verdade; a tua palavra é a
verdade” (Jo 17.17).

O desafio da apropriação crítica

Interagir com filosofias anteriores não é simples. O pecado humano
contamina todos os trabalhos meramente humanos. Os escritos de filosofia
têm algumas percepções positivas em virtude da graça comum. Mas também
têm algumas distorções por causa dos efeitos do pecado sobre o pensamento
humano. Separar o bom do ruim não é fácil.
Os escritos de outras pessoas são sempre potencialmente valiosos,
pois cada pessoa traz para sua escrita a singularidade de quem ela é. Os
filósofos amiúde oferecem perspectivas novas e criativas sobre o mundo ou
sobre algum assunto dentro da filosofia. Muitos deles são pessoas
extraordinariamente brilhantes. Suas perspectivas podem suplementar a nossa
e, interagindo com múltiplas perspectivas, podemos crescer em
conhecimento, em profundidade e em sabedoria.
Podemos crescer, digo eu. Mas também podemos nos desviar do
caminho. Grande parte da história da filosofia ocidental tem sido motivada
pelo desejo religioso subjacente por autonomia. Esse desejo se mostra no
próprio fato de um autor ignorar o que a Bíblia diz. Ou ele trata a Bíblia
como apenas mais uma obra humana. Parte considerável do trabalho
realizado em nome da filosofia tem sido aberta ou veladamente hostil à fé
cristã.

As tentativas de cristãos

Ao longo das eras, os cristãos têm refletido sobre filosofia. Em nossos dias,
podemos trabalhar em cima do que eles fizeram. Alguns cristãos têm de fato
se apercebido do contraste entre a fé cristã e aquilo que os filósofos oferecem
e se engajado na apropriação crítica das ideias filosóficas, ao invés de sua
mera aceitação. Agostinho interagiu criticamente com a filosofia platônica.
Tomás de Aquino interagiu criticamente com Aristóteles.
Podemos ser gratos por essas tentativas. Mas algumas delas não foram
críticas o bastante. O crítico que queira (corretamente) apropriar-se de
percepções positivas pode ao mesmo tempo acabar absorvendo mais do que
pretende. Ele pode ser corrompido ao tempo em que está aprendendo. John
Frame discute com discernimento a questão de se apropriar de percepções da
filosofia grega antiga. Ele emite esse alerta à luz da história anterior de
tentativas:
 Combinar a perspectiva cristã com a grega não é aconselhável. Podemos aprender hoje com
as perguntas que os gregos fizeram, com os seus fracassos, com as percepções que eles
expressam em pormenores. Mas devemos rigorosamente evitar a noção de autonomia racional
e o esquema de forma-matéria como uma cosmovisão abrangente. Infelizmente durante o
período medieval e além, os teólogos cristãos confiavam extensivamente no neoplatonismo e
(começando com Tomás de Aquino) no aristotelismo. Aquino, por exemplo, distinguia entre
razão natural (que opera à parte da revelação) e fé (que complementa nossa razão com a
revelação). Então aludia repetidas vezes a Aristóteles como “o filósofo” que nos guia em
questões de razão natural.[163]

A contribuição de Cornelius Van Til

Cornelius Van Til, em seu desenvolvimento da apologética pressuposicional,

foi o pioneiro de uma interação crítica mais aprofundada com a filosofia. Os
próprios trabalhos de Van Til fornecem exemplos disso,[164] e o trabalho
segue adiante entre seus seguidores.[165] Recentemente, Frame produziu um
importante trabalho ao interagir com a história da filosofia; essa obra pode
servir como um recurso-chave.[166] Nem todo mundo pode fazer isso de forma
competente. São necessárias pessoas com fé forte e dons especiais, e por
vezes estômago forte, para se reconhecer disparates quando estes assumem
formas muito atraentes, para rejeitá-las completamente e, ainda assim,
acolher até o último fragmento de percepção positiva.
 1

23. Immanuel Kant

A título de exemplo, vejamos o caso de Immanuel Kant (1724-1804).[167]
Kant é um filósofo complexo e sutil, e por isso consideraremos apenas uma
minúscula porção, as linhas iniciais de sua Crítica da razão pura:
Não resta dúvida de que todo o nosso conhecimento começa pela experiência;
efetivamente, que outra coisa poderia despertar e pôr em ação a nossa capacidade de
conhecer senão os objetos que afetam os sentidos e que, por um lado, originam por
si mesmos as representações e, por outro lado, põem em movimento a nossa
faculdade intelectual e levam-na a compará-las, ligá-las ou separá-las,
transformando assim a matéria bruta das impressões sensíveis num conhecimento
que se denomina experiência? Assim, na ordem do tempo, nenhum conhecimento
precede em nós a experiência e é com esta que todo o conhecimento tem o seu
início.
Se, porém, todo o conhecimento se inicia com a experiência, isso não prova que
todo ele derive da experiência. Pois bem poderia o nosso próprio conhecimento por
experiência ser um composto do que recebemos através das impressões sensíveis e
daquilo que a nossa própria capacidade de conhecer (apenas posta em ação por
impressões sensíveis) produz por si mesma, acréscimo esse que não distinguimos
dessa matéria-prima, enquanto a nossa atenção não despertar por um longo exercício
que nos torne aptos a separá-los.[168]

Kant segue explicando que um acréscimo que venha de nossa “capacidade de

conhecer” é um conhecimento a priori, que “distingue-se do empírico, cuja
origem é a posteriori, ou seja, na experiência”.[169]
Nessa discussão inicial, Kant já está trabalhando para estabelecer uma
distinção entre a contribuição da mente (a priori) e a contribuição cujas
fontes estão na experiência (a posteriori). Para Kant essa distinção é
importante para estabelecer fundamentos positivos para o exercício da razão
na ciência e para estabelecer as limitações do escopo da razão. O argumento
de Kant aqui desempenha um papel significativo em todo o seu sistema.

A graça comum em Kant

Primeiro, podemos ver um elemento de graça comum. Kant está vendo todo o
projeto do conhecimento humano a partir da perspectiva do conhecedor. Está
perguntando como nós, sujeitos humanos, temos a experiência subjetiva que
temos. Está operando de maneira semelhante ao que Frame chamou de
perspectiva existencial. Essa perspectiva é realmente uma perspectiva sobre
todas as coisas que os seres humanos conhecem, incluindo Deus. Numa
cosmovisão cristã, a perspectiva existencial se harmoniza e entrelaça com as
perspectivas normativa e situacional. Deus (o foco da perspectiva normativa)
e o mundo (o foco da perspectiva situacional) podem ser ambos vistos da
perspectiva do que nós, como pessoas humanas, podemos experimentar e
conhecer sobre eles. É revelador ver Deus e o mundo a partir dessa
perspectiva, e John Frame faz isso (naquelas partes de A doutrina do
conhecimento de Deus que empregam a perspectiva existencial).
Kant faz o mesmo. Quando usamos uma perspectiva, notamos coisas
que talvez não tenhamos notado antes por meio de outras perspectivas.
Experimentamos novas percepções. As observações de Kant se tornam
particularmente adequadas quando consideramos o desenvolvimento, no
século XX, da psicologia experimental, da neurociência experimental e do
exame experimental das complexidades dos órgãos sensoriais nos seres
humanos. Descobrimos que ocorre uma enorme quantidade de processamento
fisiológico e neurológico na produção da experiência humana. As declarações
de Kant sobre a experiência sensorial e a investigação posterior do século XX
contêm muitas percepções positivas que se devem à graça comum.
A dificuldade que resta é aquela que já discutimos sobre as
perspectivas. Particularmente em um contexto não cristão, uma perspectiva
pode ser usada como a chave exclusiva. O usuário, então, dá a impressão de
que tudo pode ser reduzido às dimensões especificadas pela única
perspectiva. Em particular, Kant acha que a distinção entre conhecimento a
priori e conhecimento da experiência (a posteriori) é uma percepção
fundamental que nos leva às raízes do mundo. Ele acha que tem uma
distinção precisa e pensa monoperspectivamente. Mas Kant acaba negando
que podemos conhecer Deus, ao menos pela “razão pura”, e nega que
podemos conhecer o mundo na forma “da coisa em si”. Deus e o mundo são
reduzidos às dimensões da perspectiva existencial, tal como Kant a constrói.
Mesmo aqui o pensamento de Kant contém grãos de verdade. Não
podemos conhecer Deus da mesma maneira e na mesma profundidade que
Deus se conhece. Nem tampouco podemos conhecer o mundo na mesma
profundidade que Deus. O que Kant diz é tentador, pois ele está contrapondo
percepções genuínas a algumas das limitações do conhecimento humano.
Mas distorções podem se insinuar. Talvez a “razão pura” acabe sendo uma
razão autônoma, a qual faz de si mesma um falso deus ou falso absoluto e em
seguida declare que qualquer “deus” que não possa se encaixar em suas
expectativas para o domínio humano no conhecimento necessariamente não é
cognoscível.
Mas estamos nos adiantando muito, olhando para algumas das
conclusões que surgem mais tarde no desenvolvimento da filosofia kantiana.
Nosso ponto não é considerar todos os argumentos e conclusões em detalhes,
mas ressaltar que uma interpretação do significado da perspectiva existencial
no início das operações filosóficas de Kant pode ter uma grande influência
sobre o fim. O início parece plausível porque tem grãos de verdade. Mas já
no início a natureza da perspectiva existencial pode ser mal interpretada de
maneira decisiva, ainda que sutilmente, a ponto de o leitor médio — e o
próprio Kant — não o perceber. As conclusões são incorporadas no ponto de
partida.

Análise de termos

Portanto, comecemos por analisar o argumento inicial de Kant examinando

termos-chave. Esses termos podem ter imprecisão ou ambiguidade, o que
torna possível introduzir uma visão distorcida da perspectiva existencial. Os
termos parecem prometer nos dar a estrutura profunda da realidade, ou pelo
menos do lado epistemológico da realidade. Mas eles contêm dificuldades,
pois não são perfeitamente precisos.
Que termos-chave ocorrem nas linhas iniciais de Kant? Vários:
“conhecimento”, “experiência”, “capacidade de conhecer”, “objetos”,
“[nossos] sentidos”, “representações”, “nossa faculdade intelectual”, “ligá-las
ou separá-las”, “a matéria bruta das impressões sensíveis”, “[aquele]
conhecimento que se denomina experiência”. Nenhuma dessas expressões é
definida com precisão. Todas são bem gerais. Não estamos falando sobre o
conhecimento de Sally, o cavalo, ou das maçãs que minha esposa trouxe do
supermercado para casa. Estamos falando num alto nível de generalidade.
Como conhecemos a relação do uno, o termo geral, com o múltiplo, as
experiências específicas de cavalos e maçãs?
 Pode-se observar a existência de uma tensão ou mesmo de um enigma
com relação ao significado de “conhecimento”. Tome-se a segunda frase do
primeiro parágrafo da citação de Kant. Quase no fim da frase Kant nos fala
sobre aquele “conhecimento que se denomina experiência”. “Experiência” é
quase um sinônimo de conhecimento. Mas antes disso, somos informados
sobre “os objetos que afetam os sentidos”, sobre os quais a atividade do
nosso entendimento opera e trabalha, “transformando assim a matéria bruta
das impressões sensíveis”.

A narrativa de produzir conhecimento de objetos

Há uma narrativa aqui, uma história de como chegamos a ter a “experiência”

que constitui o conhecimento. Existem várias etapas na história. A história
começa com “os objetos que afetam os sentidos”. Primeiro, temos “objetos”.
Os objetos agem; são uma causa de um efeito. Eles “afetam os sentidos”.
Então “originam por si mesmos as representações”. O que são
“representações”? Talvez Kant se refira a algo parecido com conceitos
mentais. Os objetos também “põem em movimento” alguma coisa. Outra
expressão causal, a expressão “põem em movimento”, ocorre aqui. O que é
posto em movimento é “a nossa faculdade intelectual”. Essa faculdade se
encarrega de “compará-las” e se engaja em “ligá-las ou separá-las”, isto é, de
ligar ou separar as representações. Mais atos causais existem aqui. Na última
parte da frase, parece haver um resumo: a atividade de entender “[transforma]
a matéria bruta das impressões sensíveis”. Há mais atividade causal aqui no
evento de “transformar”. O que é transformado é “a matéria bruta das
impressões sensíveis”. O produto que resulta desse “transformar” é que a
matéria bruta é transformada ou modificada em outra coisa, a saber, “num
conhecimento que se denomina experiência”.
Uma das perguntas óbvias é sobre “conhecimento”. Se o
“conhecimento” pertence apenas à etapa final ou produto final da narrativa,
como Kant sabe de todo o resto? Como ele espera que saibamos? Em
particular, como podemos saber no que consiste “a matéria bruta das
impressões sensíveis” antes de ela ser “transformada” e modificada em
conhecimento? Se Kant conhece todas as etapas antes de a narrativa chegar à
meta, isto é, à obtenção de conhecimento, talvez seja porque também temos
conhecimento da experiência sensorial do tipo que supostamente existe antes
de ela ser “transformada”.
Por exemplo, as pessoas podem, por um esforço de concentração,
suprimir seu conhecimento de que estão olhando para uma maçã e considerar
apenas as manchas de cor e brilho. O efeito é algo parecido com o efeito
artístico do pontilhismo, uma técnica de pintura em que uma cena é reduzida
a minúsculos pontos de cor. Mas, para “afastar mentalmente” a presença de
uma maçã e pensar apenas nas cores e em seu arranjo espacial, é preciso uma
considerável concentração intelectual e determinação. O uso da concentração
intelectual parece estar em tensão com a expressão “matéria bruta” de Kant.
A experiência de manchas de cor e brilho não é literalmente “matéria bruta”,
mas um efeito intelectual bastante sofisticado de conscientemente “afastar
mentalmente” todas as outras dimensões da experiência e se concentrar
firmemente na cor e no brilho que pertencem a vários pontos no campo
visual. Esse método de afastamento mental só pode ser possível devido a
profundas motivações pessoais que capacitem uma pessoa a querer olhar para
a “experiência” de uma nova maneira criativa. Da mesma forma, o estudo
neurológico dos nervos sensoriais e do córtex sensorial do cérebro exige uma
considerável potência intelectual. Não é algo muito “bruto”. Então, quem
sabe, Kant não pretendia seguir esse caminho. Talvez ele dissesse que as
coisas que menciona são conhecidas por nós mediante inferência.

Múltiplas suposições, múltiplas perspectivas

Que inferências levam à narrativa de Kant? Poderiam diferentes pessoas ter

diferentes narrativas? Ademais, poderia sua potência intelectual ser utilizada
de várias maneiras diferentes para produzir várias tentativas diferentes de
analisar a vida humana até o nível de seu esqueleto metafísico? Os empiristas
querem ter peças irredutíveis da experiência sensorial. O que querem dizer
com “experiência” é a experiência anterior à nossa “transformação” dela em
“objetos”. Os objetos são uma construção posterior em vez de coisas que
“afetam [nossos] sentidos”. Os idealistas querem começar com
conhecimento, conceitos ou ideias — certos tipos de entidades que existem
na mente — porque não acham que podemos justificá-los. De acordo com seu
ponto de vista, falar sobre “matéria bruta” é falar um absurdo, pois não temos
acesso a ela. Eles se perguntariam se a narrativa de Kant sobre uma busca por
conhecimento não passa de pura especulação, excedendo os limites da razão.
 Os fisiologistas e neurologistas modernos que estudam a percepção
humana têm suas próprias narrativas, que são perspectivas situacionais úteis
sobre o funcionamento das partes do corpo humano. Mas será que essas
narrativas têm uma prioridade metafísica sobre tudo o mais? É o caso da
narrativa de Kant? Ou podemos nós como cristãos dizer, como uma
perspectiva, que Deus dá a minha experiência atual e me dá conhecimento
dela?
O que é um “objeto”? Kant quer confinar a “experiência” à
experiência dos “sentidos”. Assim, os “objetos” que fazem parte dessa
experiência só podem ser objetos sensoriais, como cadeiras, maçãs e cavalos.
Para um empirista, entretanto, a verdadeira “experiência sensorial” consiste
em manchas de cor que existem em vários locais: objetos como cadeiras e
maçãs são altamente estruturados mediante o uso de conceitos prévios de
cadeiras e maçãs. Se ignorarmos a objeção empirista e começarmos com
cadeiras e maçãs, a abordagem de Kant ainda será reducionista. Nós
experimentamos a presença de Deus, embora possamos suprimi-la. Também
apreciamos as ideias de outras pessoas quando as ouvimos ou lemos seus
escritos. Nós “experimentamos” pessoas e suas ideias, não apenas “sentidos”.
Quando se concentra nos “sentidos”, Kant exclui Deus, a linguagem e as
pessoas desde o princípio.
Kant, portanto, já está fazendo movimentos que buscam pavimentar
os caminhos que determinarão o que é metafisicamente derradeiro. Ele faz
isso por suposições, não por argumentos. As suposições estão ocultas no
vocabulário e na narrativa inicial. Dificilmente há outra maneira de fazer isso,
já que os filósofos têm de usar a linguagem, e o uso da linguagem sempre
depende de suposições. Mas isso parece tão inocente, tão óbvio e tão atraente
porque faz uso de uma perspectiva — a perspectiva existencial. Ao mesmo
tempo, é um uso distorcido, pois afirma ser derradeiro em vez de parcial.

Desconstrução

A desconstrução encontrou diversão desconstruindo narrativas como as de

Kant. Os desconstrucionistas estão cientes de que as palavras podem escapar.
Além disso, as narrativas filosóficas têm a bagagem conceitual da estrutura
narrativa, com suas fases típicas de desenvolvimento do enredo. Podemos
catalogar algumas fases que existem no enredo inerente à narrativa de Kant:
(1) o desejo (o observador pensando “quero um conhecimento que ainda não
tenho”), (2) o movimento do enredo (causa e efeito, depois mais causa e
efeito, ligar ou separar — chegaremos ao nosso objetivo?), (3) teste
(“transformar… em”) e (4) resolução (“aqui está; chegamos; obtivemos
conhecimento”).[170]
Os desconstrucionistas se conscientizaram da linguagem e isso os fez
perceber que Kant e outros filósofos clássicos trazem consigo uma série de
pressupostos. Os desconstrucionistas têm feito algumas boas observações por
conta da graça comum. Mas deve ficar claro, quando inspecionamos a
linguagem de um ponto de vista cristão, que temos pressupostos diferentes
dos deles.[171]
Em sua discussão subsequente na Crítica da razão pura, Kant vai
além. Ele deseja distinguir cuidadosamente entre as conquistas da mente e as
conquistas alcançadas pelo objeto. A mente e o objeto externo se tornam
como dois personagens numa história. Kant avalia que efeitos pertencem a
cada um dos dois “personagens”. A exemplo o personagem de um livro de
histórias – o pai da princesa em um conto folclórico de Vladimir Propp –,[172]
Kant quer recompensar as figuras de herói em sua história de acordo com os
seus feitos. Sua narrativa segue um enredo convencional.
Em uma cosmovisão cristã, mente e objeto são correlativos; a mente
está em foco com a perspectiva existencial, e os objetos estão em foco com a
perspectiva situacional. Por causa da coinerência ectípica, ou a mente ou o
objeto podem ser usados como uma perspectiva. Mas não podemos realizar
uma perfeita separação mental entre as contribuições de ambos. O arquétipo
para o mistério da relação entre sujeito e objeto é o original divino. Deus
conhece a si mesmo. O Pai conhece o Filho. Pai e Filho são simultaneamente
sujeito e objeto.
 1

24. Edmund Husserl

Edmund Husserl (1859-1938) pode servir como nosso próximo exemplo.
Husserl é outro filósofo complexo, sutil e influente, e não podemos entrar
numa ampla discussão de sua abordagem (ele é o pai da fenomenologia e
influenciou Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty e Paul Ricoeur).
Podemos ilustrar uma análise crítica de Husserl usando vários fragmentos
pequenos de sua obra central, Ideias.[173]
O primeiro fragmento é da introdução de Ideias: “[Para entender a
fenomenologia] uma nova maneira de ver as coisas é necessária, que
contraste em cada ponto com a atitude natural da experiência e do
pensamento”.[174] Essa linguagem parece prometer uma nova perspectiva. De
fato, a fenomenologia, como Husserl a desenvolve, é uma forma de
perspectiva existencial: partimos de uma pessoa e consideramos sua
consciência do mundo ao seu redor, assim como a consciência que ela tem de
si mesma. Mas há muitas perspectivas possíveis e muitas maneiras de
proceder dentro de um enfoque existencial. Mais questionável é a afirmação
de Husserl de que a “fenomenologia pura” será apresentada como sendo “a
região mais fundamental da filosofia”.[175] Parece ser a ambição de encontrar
a estrutura profunda do mundo.
Porque o ponto de vista fenomenológico é tão diferente da “atitude
natural”, Husserl se compromete em avançar em passos graduais. O
procedimento é complexo. Mas, no processo, o que fazemos com o fato de
que os termos e as discussões contêm analogias e não são perfeitamente
estáveis? Considere as primeiras linhas do primeiro capítulo:
O conhecimento natural começa pela experiência e permanece na experiência. Na
orientação teórica que chamamos “natural”, o horizonte total de investigações
possíveis é, pois, designado com uma só palavra: o mundo. As ciências dessa
orientação originária são, portanto, em sua totalidade, ciências do mundo.[176]

O que é “natural”? O que é “experiência”? Isso inclui a “experiência” de

Deus? O que é “o mundo”? Isso inclui Deus?
A explicação segue adiante e fala sobre “percepção”:
 Temos experiência originária das coisas físicas na “percepção externa”, não mais,
porém, na recordação ou na expectativa antecipatória; temos experiência originária
de nós mesmos e de nossos estados de consciência na chamada percepção interna ou
de si, mas não dos outros e de seus vividos na “empatia”. “Observamos o que é
vivido pelos outros” fundados na percepção de suas exteriorizações corporais.[177]

Essa discussão distingue entre o que é “primordial” e o que não é. Ao fazê-lo,

prioriza certos aspectos da “experiência”. Por que deveríamos fazer essa
distinção, e por que deveríamos achar que um aspecto é mais “primordial”
que outro? Husserl assume, em vez de demonstrar, a supremacia de um
indivíduo e sua consciência em comparação com um grupo de pessoas e suas
interações. Ele parece influenciar a discussão em favor do individualismo
ocidental. Em resposta, alguém poderia dizer que bebês interagem com seus
pais e irmãos no processo de aprender quem são, aprendendo como devem
interagir socialmente e aprendendo idiomas. A interação interpessoal é, nesse
sentido, “primordial” em comparação com a autoconsciência adulta
individual e a experiência adulta de percepção.
Ademais, à medida que a retórica de Husserl flui para dentro de nós,
corremos o perigo de confinar a “percepção externa” à percepção sensorial.
De maneira similar a Kant, podemos reduzir a “experiência” à “experiência
sensorial” e deixar de fora nossa interação social robusta com outras pessoas
humanas e com Deus. Husserl fala da “percepção do seu comportamento
corporal” como um meio pelo qual obtemos conhecimento dos outros. Essa
expressão parece deixar de fora a comunicação linguística. Uma das chaves
para entender as outras pessoas é ouvi-las. Não estamos apenas ouvindo seus
lábios emitirem sons (uma redução à experiência sensorial). Estamos ouvindo
pessoas.
Husserl se enreda numa certa seletividade. Essa seletividade é uma
perspectiva. Sim, nós podemos observar que, através de sons, ouvimos as
pessoas. Mas a seletividade pode voltar para nos perseguir mais tarde. Será
que produzimos o problema filosófico do solipsismo, o problema de outras
mentes? Tendo eliminado as outras pessoas no início, podemos recuperá-las
mais tarde, ou permaneceremos prisioneiros dentro de nossa própria mente?
Será que pensamos estar interagindo não com outras pessoas, mas com
nossas “percepções” e “ideias” que “constituem” “pessoas” como objetos de
nossa consciência? Podemos enfocar perspectivamente tal ponto de vista,
mas ele é apenas uma perspectiva. Tratá-lo como fundacional é uma redução.
 Husserl segue para discorrer um pouco mais sobre o que tem em
mente quando fala sobre “o mundo”: “O mundo é o conjunto completo dos
objetos da experiência possível e do conhecimento possível da experiência,
dos objetos passíveis de ser conhecidos com base em experiências atuais do
pensamento teorético correto”.[178] As ambiguidades aqui não nos permitem
dizer claramente que tipo de visão de Deus é compatível com essas
expressões. Encontramo-nos com Deus na “experiência” porque ele está em
toda a parte presente no mundo — tal como entende uma visão cristã da
imanência divina? Encontramo-nos com ele especialmente em “experiências
religiosas”, certos momentos espiritualmente intensos? Caso sim, não
estaremos, ao descartar a experiência “religiosa”, inconscientemente
implicando que Deus está ausente na maior parte do tempo da experiência
comum?
Ou podemos nos mover na direção oposta. Estaria Deus ausente
porque a “experiência” está sendo concebida como a experiência das coisas
criadas por si mesmas, independentemente da presença de Deus? Ou, se Deus
está presente, está ele presente de tal maneira que podemos dominá-lo com
um “pensamento teorético ordenado”, como implicaria a imanência não
cristã? Ou está presente como o Senhor que governa a “experiência”? Se não
formos cuidadosos, uma visão não cristã de transcendência e imanência se
infiltrará logo que estivermos lendo as primeiras linhas do livro. Não
pretendo julgar os motivos de Husserl, mas estou sugerindo o que no mínimo
pode acontecer aos leitores. Uma vez trazida uma visão não cristã do
“Mundo” para dentro de uma obra, os leitores podem corromper a leitura de
todo o resto do livro.
Segue Husserl:
Os atos cognitivos fundantes da experiência põem o real individualmente, eles o
põem como espaço-temporalmente existente, como algo que está neste momento do
tempo, tem esta sua duração e um conteúdo de realidade que, por sua essência,
podem igualmente estar em qualquer outro momento do tempo.[179]

Ora, “o Real” acaba por ter uma “existência espaço-temporal”, o que

aparentemente exclui Deus. Seria essa explicação adicional um estreitamento
do sentido, ou simplesmente um esclarecimento adicional do que se
pretendeu dizer mais cedo nessa página? Husserl também introduz a ideia de
“essência”, que é um termo-chave. O que ele significa? Esse termo nos
remete de volta à discussão sobre essência e acidentes no capítulo 11 e sobre
as dificuldades que vêm a reboque quando nos apressamos em achar que
sabemos exatamente o que queremos dizer. A preocupação de Husserl com as
essências está intimamente relacionada com seu interesse por categorias
“puras”, que mais cedo havíamos caracterizado como um ideal problemático.
Em suma, mesmo essa breve exploração de Husserl mostra que as
páginas iniciais de sua discussão contêm um cipoal de dificuldades, tão logo
começamos a fazer perguntas sobre os significados de termos-chave.
Também podemos ver seletividade na obra — a seletividade de falar sobre a
“experiência” de um modo que em larga medida ignore ou coloque a
linguagem e as relações interpessoais em segundo plano; a seletividade de “o
Mundo”, aparentemente concebido de forma independente de Deus; a
seletividade na escolha de ver “essência” como algo central; e a seletividade
na alegação de que a “fenomenologia pura” é “a região mais fundamental da
filosofia”. Como acontece em Kant, a construção dessa filosofia depende de
uma linguagem que não assegurou seus próprios fundamentos.
 1

25. Filosofia analítica

Os filósofos da tradição analítica podem até ser simpáticos com algumas
críticas de Platão ou Kant, mas distinguem a tradição analítica como uma
tradição que está ciente da linguagem e age com grande cuidado. Sim, existe
certo tipo de cuidado. Mas muitas questões ainda podem ser levantadas. Por
exemplo, esse mesmo cuidado analítico é exercido quando os filósofos
analíticos tentam abordar questões maiores?[180]

Bertrand Russell

Podemos tomar como exemplo Bertrand Russell. Ele realizava seu trabalho
técnico dentro da tradição da filosofia analítica, mas também explorava
implicações maiores. Ao discutir algumas das implicações, diz: “É admitido
como certo que o conhecimento científico, em suas linhas gerais, deve ser
aceito”.[181] Isso parece ser de bom senso, e Russell fala mais adiante sobre o
“senso comum científico”.[182] Russell sabe muito bem que uma busca pela
sabedoria humana não pode alçar voo sem suposições. A seu juízo, os
produtos da ciência oferecem o ponto de partida mais confiável. Portanto,
construirá sobre eles. E aqui está uma das conclusões a que ele chega:
Que o homem é o produto de causas que não tinham previsão do fim que estavam
alcançando; que sua origem, seu crescimento, suas esperanças e temores, seus afetos
e crenças não passam do resultado de ordenações acidentais de átomos; que nenhum
fogo, nenhum heroísmo, nenhuma intensidade de pensamento e sentimento podem
preservar uma vida individual ao além-túmulo; que todo o labor de todas as eras,
toda a devoção, toda a inspiração, todo o brilho meridiano do gênio humano estão
fadados à extinção na grande morte do sistema solar e todo o templo das conquistas
humanas deve restar inevitavelmente soterrado sob os escombros de um universo
em ruínas — todas essas coisas, ainda que não estejam além de qualquer
controvérsia, são todavia quase tão certas que nenhuma filosofia que as rejeite pode
esperar permanecer de pé. Somente no andaime dessas verdades, somente no firme
fundamento do desespero inexorável, é que a habitação da alma pode ser doravante
erigida com segurança.[183]

Em resposta, devemos certamente afirmar que a ciência moderna é um

produto maravilhoso da graça comum. Mas a confiança de Russell na ciência
passa por cima de praticamente todas as questões importantes sobre a
natureza deste mundo. Poderia ser o caso de que um viés religioso e
premissas defeituosas estejam sob a estrutura do secularismo do século XX
na ciência? Poderia ser também que, para chegar a conclusões materialistas,
as pessoas correm o risco de argumentar em círculos?
Se podemos simplificar em demasia essa visão materialista, a ciência
começa com a decisão de enfocar o material — matéria, movimento e
energia. Em seguida, obtém resultados sobre o comportamento da matéria,
movimento e energia. As pessoas se surpreendem com os resultados e acham
assim que esses resultados são o cerne do conhecimento. Concluem então
que, no fim das contas, o mundo é apenas matéria, movimento e energia. A
conclusão decorre da natureza da decisão original, não da natureza do mundo.
[184]

A teoria dos atos discursivos

Ou podemos considerar a teoria dos atos discursivos. Aqui está um programa

mais modesto na tradição da filosofia analítica, um programa para entender
os compromissos e as transações sociais realizadas pelo discurso humano.
Podemos encontrar percepções aqui que se devem à graça comum. Também
podemos ver simplificações e reduções. O foco está em frases simples, não
no discurso complexo de múltiplos parágrafos. O foco está em atos
discursivos simples com propósitos simples, não na comunicação com
propósitos mais complexos e multidimensionais.
Essas reduções são relativamente inofensivas se admitimos que
estamos reduzindo as questões a uma ou algumas dimensões. Mas se
tornamos a análise de atos discursivos um elemento de uma plataforma
filosófica que iremos alavancar para conhecer a realidade, temos o mesmo
problema de Kant e Husserl. Nossas categorias se tornam os pilares sobre os
quais construímos a metafísica.[185]

Suposições tácitas

A tradição da filosofia analítica tem-se ocupado com a tarefa da análise

crítica de questões filosóficas. Mas tem-se ocupado igualmente com a análise
crítica dos pressupostos básicos de sua própria tradição? Tem realmente
levado a sério o que Michael Polanyi escreveu, ou Hans-Georg Gadamer, ou
a filosofia cosmonômica, ou a desconstrução, ou o romantismo? Essas
alternativas existem por uma razão. Aqueles que habitam nessas tradições
estão bastante convencidos de que a filosofia analítica tem sérias deficiências
em seus fundamentos.
Os filósofos analíticos percebem essas deficiências? Em resposta, não
basta os filósofos analíticos simplesmente criticarem as alternativas com
argumentos que tacitamente se baseiem em suposições não verificadas
pertencentes à sua própria tradição. Se a irracionalidade é autorrefutável, isso
não significa que somente o entendimento deles da racionalidade sobrevive.
Assim, os desafios a um filósofo em particular ou a uma tradição
filosófica mais ampla podem surgir não apenas à medida que examinamos
criticamente termos-chave, mas também à medida que examinamos
criticamente suposições ocultas, como as suposições que inevitavelmente
pertencem à própria ideia de racionalidade e à textura que o raciocínio
filosófico vai imitar.
 1

Conclusão
A filosofia começou como a busca pela sabedoria. A sabedoria ainda vale a
pena ser buscada. O livro de Provérbios afirma a importância da sabedoria:
… adquire a sabedoria, adquire o entendimento. (Pv 4.5)

O princípio da sabedoria é: Adquire a sabedoria; sim, com tudo o que possuis,

adquire o entendimento. Estima-a, e ela te exaltará; se a abraçares, ela te honrará;
dará à tua cabeça um diadema de graça e uma coroa de glória te entregará. (Pv 4.7-
9)

A Bíblia vai além desse tipo de exortação e convite instruindo-nos na

sabedoria. Deus fala, e por isso o que ouvimos é a sabedoria de Deus. Essa
sabedoria é resumida em Cristo (1Co 1.30; Cl 2.3), que é o Logos de Deus
(1Jo 1.1).
A partir desta fonte podemos crescer em sabedoria. Obtemos
respostas para as grandes questões, incluindo respostas que abordam as
preocupações da tradição da filosofia ocidental. Nas gerações anteriores, e em
trabalhos anteriores nesta geração, muito já foi feito para explicar as respostas
da Bíblia de maneiras que ajudam a tornar essas respostas claras e acessíveis.
Assim, neste livro, pudemos fazer um tour rápido que consolida o que foi
feito. Além disso, abordamos mais detalhadamente a questão da metafísica.
Perguntamos o que existe e como isso existe. O perspectivismo trinitário,
como desenvolvido por John Frame e por mim, oferece recursos para ir além
dos reducionismos que são característicos de muitas filosofias e passar para
uma filosofia saudável, que de acordo com Frame pode ser definida como
teologia.

Outras áreas?
A aprendizagem continua durante esta vida, de geração em geração.
Aproveitamos contribuições do passado, mas podemos sempre aprender
mais, explorar mais e aprender mais profundamente. Podemos corrigir o que
achamos ter sido feito de maneira errada por gerações anteriores. Assim, o
que exploramos neste livro, bem como o que foi realizado em outros livros
aqui citados, não nos leva a um ponto final. Espero que ofereça um começo,
ao sugerir orientações e encorajamentos para aqueles que vierem depois.
Porque as armas da nossa milícia não são carnais, e sim poderosas em Deus, para
destruir fortalezas, anulando nós sofismas e toda altivez que se levante contra o
conhecimento de Deus, e levando cativo todo pensamento à obediência de Cristo.
(2Co 10.4-5)
Portanto, quer comais, quer bebais ou façais outra coisa qualquer, fazei tudo para a
glória de Deus. (1Co 10.31)
 1

Apêndice A
Filosofia cosmonômica
Aprendi com muitos outros para chegar ao ponto de escrever este livro.
Destaquei Abraham Kuyper, que enfatizava que Cristo é o Senhor de toda a
vida. Kuyper argumentou que os cristãos devem ter uma abordagem
distintiva para os estudos acadêmicos, e estou me esforçando para fazer o que
ele almejava. Também tenho uma dívida com Cornelius Van Til, que
aprendeu com Kuyper e se tornou uma fonte mais imediata para grande parte
deste livro que guarda semelhança com o pensamento de Kuyper. A
influência de John Frame também é evidente por toda parte.

Os fundadores da filosofia cosmonômica

Além disso, durante os anos de 1967-1973 li literatura da tradição
“neokuyperiana”, incluindo Herman Dooyeweerd (1894-1977), Dirk H. Th.
Vollenhoven (1892-1978), Hendrik van Riessen (1911-2000) e Hendrik G.
Stoker (1899-1993).[186] Esses homens queriam construir a partir da herança
de Abraham Kuyper e queriam ver o crescimento de uma filosofia
genuinamente cristã. Eles desenvolveram uma linha de pensamento que tem
sido chamada de filosofia cosmonômica.[187] Aprendi com eles e os honro por
suas tentativas. Aprecio particularmente Vollenhoven, pois seus escritos
incluem a discussão de uma abordagem cristã para a matemática e a lógica.
[188]
Ele e os outros filósofos cosmonômicos me desafiaram a ser totalmente
cristão em meu pensamento, incluindo aquelas áreas que a maior parte do
mundo considera ser religiosamente neutras.

Ênfases da filosofia cosmonômica

Quais eram algumas das ênfases da filosofia cosmonômica?
As raízes religiosas do pensamento
Em primeiro lugar, os filósofos cosmonômicos argumentavam que as raízes e
compromissos religiosos do coração influenciam toda reflexão teorética. Essa
ideia remonta a Kuyper, Calvino e Agostinho, que discutiram a diferença que
surge por causa da obra de regeneração do Espírito Santo. Os filósofos
cosmonômicos tentavam descrever com mais detalhes como os
compromissos religiosos fundamentais influenciavam a orientação do
pensamento.
A armadilha dos dualismos
Em segundo lugar, os filósofos cosmonômicos criticavam os dualismos,
oposições bipolares artificialmente absolutizadas no pensamento. A filosofia
grega tinha um dualismo de forma-matéria. A filosofia medieval tinha um
dualismo de natureza-graça. O pensamento iluminista tinha um dualismo de
ciência-liberdade. Os dualismos tipicamente surgem porque os pensadores
perderam a percepção da realidade de Deus, cuja unidade pessoal e plano
abrangente unificam toda a criação.
A armadilha dos reducionismos
Em terceiro lugar, os filósofos cosmonômicos criticavam todas as formas de
reducionismo. O reducionismo surge habitualmente quando os seres humanos
perdem Deus de vista. Sem Deus no quadro, eles tentam explicar todo o
mundo criado reduzindo-o a uma camada fundamental. Por exemplo, o
empirismo filosófico considera a experiência sensorial como fundacional. Ele
se empenha em “construir” tudo o mais a partir da camada fundacional da
experiência sensorial. Assim, o empirismo reduz a realidade à camada da
experiência sensorial. O psicologismo reduz toda a vida à psicologia humana.
As formas reducionistas da sociologia reduzem toda a vida à interação social.
O marxismo reduz a vida a estruturas de produção material e economia. O
materialismo ou naturalismo reduz o universo a matéria e movimento. O
idealismo reduz o universo a ideias mentais. Em contraste com todas essas
visões, a filosofia cosmonômica enfatiza a riqueza irredutível e o caráter
multidimensional do mundo criado.
Concordo com todas essas três ênfases e acredito que elas aparecem em
minha própria discussão sobre metafísica.
A distinção de “esferas modais”
Em quarto lugar, na filosofia cosmonômica a abordagem antirreducionista se
combina com a prática de distinguir entre “esferas modais”. De acordo com a
filosofia cosmonômica, várias esferas modais distintas fazem parte do cosmo.
Cada esfera modal tem seu próprio significado e nenhuma é reduzível a outra.
Diferentes publicações cosmonômicas dão listas ligeiramente diferentes das
esferas modais, mas eis uma comum: primeiro a esfera quantitativa, em
seguida a esfera espacial, depois a cinética, física, biótica (relacionada à vida
orgânica), psíquica (sensível e sensorial), lógica, histórica, lingual, social,
econômica, estética, jurídica, ética e pística (fiduciária, pertencente à fé e
certeza). Elas vêm numa ordem fixa, das esferas mais baixas (quantitativas)
às mais altas (písticas), como segue:
• pística
• ética
• jurídica
• estética
• econômica
• social
• lingual
• histórica
• lógica
• psíquica
• biótica
• física
• cinética
• espacial
• quantitativa
Quando comecei a ler sobre filosofia cosmonômica, a ideia de esferas modais
me interessou imediatamente. Senti que, em alguns aspectos, ela era acessível
e valiosa por conferir concretude e especificidade ao ímpeto antirreducionista
da filosofia. Ao mesmo tempo, nenhuma das esferas era definida com
precisão — ao menos na literatura que li. Tive dificuldade para saber se as
tinha compreendido corretamente.
Universalidade da esfera
Em quinto lugar, a filosofia cosmonômica falava da universalidade da esfera.
Além de cada esfera ter seu próprio significado, cada esfera tem conexões
com o resto. A filosofia cosmonômica usava a expressão universalidade da
esfera para descrever as conexões em que uma esfera parecia refletir-se em
outra. Por exemplo, uma pessoa pode representar os números espacialmente
escrevendo-os um após outro numa linha. A esfera quantitativa é assim
refletida na esfera espacial. Essa ideia está ao lado da ideia de que cada esfera
é como um motivo ou tema inicial que pode ser usado como uma perspectiva
sobre Deus, o mundo e o eu. Assim, a filosofia cosmonômica tem uma
afinidade com o multiperspectivismo que Frame e eu usamos. Mas não passa
de uma afinidade. Em nosso multiperspectivismo, seguimos nosso próprio
caminho.

As diferenças com a filosofia cosmonômica

E por que seguimos nosso próprio caminho? Eu admiro a motivação cristã
dos filósofos cosmonômicos, e assim talvez seja melhor deixar em silêncio a
maioria das diferenças. Mas algumas diferenças precisam de discussão para
que nosso trabalho seja definido no contexto do passado.
Usando a Bíblia
Uma diferença dificilmente pode escapar à vista. John Frame e eu citamos
livremente a Bíblia e esperamos que a Bíblia guie nosso pensamento sobre as
grandes questões. Frame até mesmo propõe, como uma possível perspectiva,
que simplesmente identifiquemos a filosofia com a teologia. Ele e eu
achamos que historicamente a filosofia tem cometido um terrível equívoco ao
excluir, na prática, o uso direto da Bíblia e tentar chegar a algum lugar
usando apenas o raciocínio geral. Deus jamais pretendeu que operássemos
dessa maneira. E após a Queda torna-se ainda mais crucial recebermos a
instrução da Bíblia com toda a mansidão, pois ela serve para nos purificar do
pecado, incluindo os efeitos pecaminosos sobre a mente.
Devemos aplicar a Escritura a todos os aspectos da vida. Em
nenhuma área somos livres para ignorá-la. Nem tampouco devemos
estabelecer limites de antemão sobre o que Deus escolherá dizer ou não na
Escritura. A filosofia cosmonômica corretamente enfatiza que a Escritura é a
palavra de Deus e tem uma mensagem fundamental dirigida ao nosso
coração. Mas pareceu a Frame e a mim que, na prática, alguns dos escritos
cosmonômicos estreitaram essa “mensagem”: eles implicavam que a
Escritura falava apenas ao “coração” e não a quaisquer questões específicas
que surgissem no estudo de uma única esfera modal. Será que as páginas da
Escritura dizem algo sobre a ressurreição física do corpo (esfera física), sobre
a origem da vida humana (esfera biótica), sobre a natureza dos padrões éticos
(esfera ética), sobre a historicidade do êxodo do Egito (esfera histórica) ou
sobre o fundamento da lógica (esfera lógica)? Estudemos a Escritura
fielmente e sigamos aonde ela nos leva, em vez de nos achegarmos a ela com
julgamentos de antemão sobre quais questões ela abordará ou não.[189]
Espero que tenha sido esse o desejo da filosofia cosmonômica. Mas
será que foi bem-sucedida? Frame e eu queremos fazer isso. Temos sido
bem-sucedidos? Nenhum de nós, como seres humanos caídos, teremos um
sucesso perfeito. Outros devem peneirar o que tivermos feito, tendo em vista
servir ao nosso Mestre.
A distinção entre Criador e criatura
Precisamos também considerar a distinção Criador-criatura. Deus é Criador e
é único. Tudo o que ele fez são pois criaturas. Todas as criaturas são
dependentes dele e finitas. A distinção entre Criador e criatura pode ser
resumida no quadrado de Frame, como discutido no capítulo 8. Esse
quadrado ilustra não apenas como deveríamos pensar sobre nossa relação
com Deus, mas também como não pensar — isto é, deveríamos evitar visões
não cristãs de Deus. É crucial que mantenhamos tanto a subordinação do
nosso conhecimento ao de Deus (que é a visão cristã da transcendência, canto
1) quanto a autenticidade do nosso conhecimento de Deus (que é a visão
cristã da imanência, canto 2).
Nesse contexto, o status da palavra de Deus tem importância. Frame e
eu enfatizamos que, quando Deus fala, seu discurso mostra seu caráter. Seu
discurso tem sabedoria, autoridade, retidão, verdade e poder divinos. Quando
Deus fala conosco como criaturas, estrutura seu discurso para que este possa
de fato nos alcançar. Pelo poder do Espírito Santo, podemos chegar ao seu
entendimento. Mas seu discurso não é meramente da natureza de criaturas. É
divino — tem atributos divinos. Não é um terceiro tipo de “coisa”, distinto de
Deus e distinto das criaturas. É Deus falando.
O discurso de Deus para nós é misteriosamente mediado pelo Filho e
pelo Espírito. Além disso, quando Deus fala conosco como criaturas, utiliza
meios criados, quer sejam tábuas de pedra, quer sejam ondas sonoras vindas
do Monte Sinai. Tecnicamente falando, as ondas sonoras e as tábuas de
pedra, tratadas como se fossem meramente objetos físicos, não são a palavra
de Deus. São o veículo pelo qual a palavra de Deus vem a nós. As tábuas de
pedra são a mídia gravada na qual Deus escreveu sua palavra
permanentemente para todas as gerações. Quando a palavra de Deus vem a
nós, ouvimos Deus, não apenas ondas sonoras. Quando lemos a Bíblia,
ouvimos Deus; também vemos papel e tinta, mas olhamos, por assim dizer,
através do papel e da tinta para o que a Bíblia diz. O papel e a tinta nos
permitem entender as palavras e as frases e a mensagem: as palavras são as
palavras de Deus.[190]
A revelação culminante de Deus está no Cristo encarnado. Cristo é
tanto Deus como homem, tanto Criador como criatura. Ele não é uma terceira
coisa que não seja nem Criador, nem criatura. Assim, essa revelação
culminante confirma o princípio de que não há uma terceira coisa
intermediária entre o Criador e a criatura.
Essas reflexões têm relevância não apenas para nossa compreensão da
Bíblia, mas também para nossa compreensão das palavras que Deus fala para
governar a criação (Hb 1.3). Essas palavras também são divinas em suas
características. Elas são a verdadeira “lei” para o universo.
A filosofia cosmonômica tentou lidar com a distinção Criador-
criatura. Mas ao discutir a lei, alguns dos escritos da filosofia cosmonômica
não parecem ter sido tão claros quanto poderiam. A filosofia cosmonômica
tem como uma de suas categorias fundamentais a ideia de lei, uma lei
“cósmica” para o universo (não apenas a lei moral promulgada no Monte
Sinai). O status dessa lei faz diferença. É a lei divina? É Deus falando? Ou é
uma terceira coisa? E se dissermos (como creio que não deveríamos) que é
uma terceira coisa, não acaba nos separando de Deus e promovendo um
cenário em que Deus ameaça ser um Deus incognoscível por trás da lei? Se a
lei cósmica é uma terceira coisa, a lei e não Deus se torna a única coisa à qual
temos acesso real. Essa conclusão seria contrária às intenções mais profundas
dos fundadores da filosofia cosmonômica. Mas tal conclusão pode, contudo,
insinuar-se involuntariamente se não deixarmos claro o status da lei.
Tomemos um exemplo em particular: é a lei cósmica a fonte de nossa
ideia de justiça (de acordo com a “esfera jurídica”)? É essa “justiça” um
atributo do próprio Deus, ou apenas um produto de criatura? Se dissermos
que é um atributo do próprio Deus, ainda podemos cair no padrão do canto 4
do quadrado de Frame e tentar tornar Deus sujeito às nossas noções humanas
limitadas sobre o que a justiça poderia ser. Por exemplo, alguns filósofos
argumentam que é “injusto” Deus punir Cristo pelos pecados dos outros. Eles
tomam a si mesmos, e não a Escritura, como seu padrão.
Se, por outro lado, dizemos que a justiça pertence meramente à
criação, nossas palavras inadvertidamente colocam Deus além da justiça.
Tornamos Deus incognoscível, como no canto 3 do quadrado de Frame.
Contradizemos a Escritura, a qual diz, no discurso do próprio Deus, que ele é
justo. Claramente, é fácil cair em formas de pensamento não cristão sem
percebê-lo. De fato, até onde nosso coração ainda esteja contaminado pelo
pecado, todos nós temos tentações nessa área.
A ideia de justiça é apenas um dos casos em que o desafio existe.
Cada uma das esferas modais da filosofia cosmonômica pode ser tratada ou a
partir de uma visão cristã, ou a partir de uma visão não cristã de
conhecimento. A visão não cristã torna a ética, a linguagem, a lógica e a
estrutura familiar coisas meramente do nível das criaturas. Mas se tal fosse o
caso, Deus não teria uma ética, não poderia falar, não poderia ser consistente
e não poderia ser nosso Pai. Ele seria incognoscível (canto 3). Ou a visão não
cristã identifica as concepções humanas de ética, linguagem, lógica e família
com o padrão absoluto. Ela tenta sujeitar Deus às concepções humanas, como
se essas fossem últimas (canto 4).
Precisamos da instrução das Escrituras e da obra do Espírito de Cristo
para nos conduzir a uma concepção totalmente cristã, na qual conheceremos
Deus através da instrução bíblica. Essa instrução nos mostra como Deus se
revela verdadeiramente na revelação geral, através da justiça, ética,
linguagem, lógica, interação social e todos os aspectos da vida.[191]

Flexibilidade em relação às perspectivas

As perspectivas que John Frame e eu usamos têm afinidade com as esferas
modais da filosofia cosmonômica. Dentro de nossa abordagem perspectiva,
podemos certamente distinguir vários focos, como ilustrado em minha
discussão da metafísica de uma maçã (capítulo 12). A lista cosmonômica
comum de esferas modais oferece um valioso ponto de partida se a virmos
como uma possibilidade para uma lista de perspectivas. Mas tenho me
perguntado, desde o meu primeiro encontro com a filosofia cosmonômica,
como alguém justificaria o fato de escolher essa lista em vez de qualquer
outra.[192] Teria ela alguma singularidade fundacional em contraste com
qualquer outra lista de múltiplas perspectivas? À medida que minha
apreciação do valor das perspectivas foi aumentando, incluindo possíveis
perspectivas ainda não incluídas em uma caixa de ferramentas mental
formalmente organizada, me perguntei se uma lista fixa não acabaria sendo
limitante. Não poderíamos sempre adicionar mais perspectivas? E quanto a
uma perspectiva “pedagógica” associada à educação? Uma perspectiva
“epistêmica” que reflita sobre o conhecimento e o processo de conhecer?
Uma perspectiva de “manufatura” que enfoque o fazer e o elaborar? Uma
perspectiva “informacional” que enfoque o aspecto informacional da
comunicação?[193] Ademais, não está claro para mim o significado da
alegação dentro da filosofia cosmonômica de que há uma ordem fixa nas
esferas modais, da inferior para a superior.[194]
Ao que me parece, meu uso de perspectivas abrange todas as esferas
modais da filosofia cosmonômica, afirmando-as como possíveis perspectivas.
Ao mesmo tempo, acrescento também outras perspectivas. Essa forma de
antirreducionismo me parece ir além da filosofia cosmonômica, pois não
apenas cada esfera modal, mas também cada perspectiva, em uma lista mais
ampla e extensível, tem sua própria peculiaridade. E cada coisa criada
individualmente tem sua peculiaridade (minha maçã). Cada equação na física
ou química tem sua própria peculiaridade. A lista de esferas modais ajuda,
pois combate muitas formas proeminentes de reducionismo. Mas continuo
preocupado se a lista é entendida como completa. A lista deixará aberta a
tentação de se praticar versões mais sutis de reducionismo se a redução ou
explicação reducionista ocorrer dentro de uma única esfera modal.

A liberdade do cristão
A filosofia cosmonômica oferece uma forma de filosofia sistemática. Este
livro também oferece uma forma de filosofia sistemática, mas é um tanto
diferente por causa do seu compromisso de afirmar múltiplas perspectivas.
Convido as pessoas a tratarem a filosofia cosmonômica como uma
perspectiva sobre o mundo ou talvez como várias perspectivas sobrepostas e
entrecruzadas — uma de Dooyeweerd, uma de Vollenhoven, uma de Stoker e
assim por diante. Isso não significa que a filosofia cosmonômica é totalmente
perfeita, mesmo quando tratada como uma perspectiva. Significa apenas que
ela fornece recursos, alguns dos quais precisam talvez passar por
refinamento, reforma ou remoção. Seus recursos, então, ofereceriam um
possível ponto de partida para uma perspectiva sobre o mundo.
John Frame e eu também oferecemos uma perspectiva. Mas é
admitidamente uma perspectiva. Não é a única compatível com a verdade.
Deixemos que os outros construam livremente suas próprias variações,
sujeitas ao ensino da Escritura.
Se estou certo em relação à metafísica do mundo, outras perspectivas
também, quando desenvolvidas em obediência à palavra de Deus, podem
estabelecer a verdade. A verdade de Deus é rica o suficiente para se
desdobrar cada vez mais à medida que desenvolvemos novas perspectivas e
as usamos para aprofundar nossa apreciação de perspectivas mais antigas.
Nesse processo, perspectivas distintas não se colocam simplesmente lado a
lado como alternativas. Em vez disso, devemos nos esforçar para ver cada
perspectiva através das outras e usar uma perspectiva para aprofundar e
corrigir nossa compreensão obtida através de outra.[195] Afirmamos a igual
supremacia da unidade e da diversidade na verdade e da unidade e da
diversidade no conhecimento da verdade. Resistimos, por um lado, ao
racionalismo reducionista do modernismo, que se volta para uma verdade
totalizada de um tipo monolítico e monoperspectivista. Resistimos, por outro
lado, ao irracionalismo reducionista do pluralismo pós-moderno, que perde a
esperança da verdade pacífica e, em nome da coexistência pacífica, permite
que reivindicações concorrentes da verdade permaneçam lado a lado sem
nenhuma unificação racional.[196]
 1

Apêndice B
Perspectivas sobre a Trindade
Deus nos dá nas Escrituras algumas passagens e versículos que discutem um
ou outro aspecto do seu caráter trinitário. A Bíblia pressupõe um
conhecimento do caráter de Deus mesmo em passagens que não explanam
isso diretamente. Devemos usar todas essas passagens juntas à medida que
crescemos em conhecimento. Cada passagem funciona como uma perspectiva
sobre Deus. A Bíblia não oferece um único “modelo” que nos permita captar
tudo. Se tivéssemos um único modelo abrangente, isso rebaixaria Deus ao
nível do nosso entendimento.

A analogia do discurso

Embora toda a Bíblia nos ofereça instruções sobre Deus, Deus usa algumas
analogias básicas para expor a natureza de seu caráter trinitário. Uma dessas
analogias ocorre em João 1.1-5, a saber, uma analogia com o falar. A
segunda pessoa da Trindade, Deus o Filho, é chamada de o Verbo. Parte do
pano de fundo é Gênesis 1, quando Deus cria o mundo falando. Ele faz
declarações específicas, como “haja luz!” (Gn 1.3). Podemos inferir que essas
declarações específicas expressam e refletem uma realidade mais profunda
em Deus, uma realidade que sempre existiu. “No princípio era o Verbo” (Jo
1.1). João está dizendo que existe um Verbo original ou arquétipo do qual as
declarações específicas em Gênesis 1 são uma expressão. Nós, como seres
humanos, também falamos palavras, palavras ectípicas que imitam o discurso
de Deus e derivam do padrão de quem ele é.
Assim, temos um padrão em que Deus é o orador arquetípico, e seu
discurso arquetípico é o Verbo, a segunda pessoa da Trindade. Quem é o
orador? De forma preeminente, é Deus Pai que se coloca como o
representante de Deus. Assim, podemos dizer que Deus Pai é o orador. A
segunda pessoa da Trindade é o Verbo de que o Pai fala. E o Espírito Santo
está ativo? João 1.1-5 não menciona o Espírito Santo explicitamente, mas em
outros lugares a Bíblia compara sua obra com o sopro de Deus (veja Ez 37.6,
9-10, 14). O Espírito Santo é o sopro de Deus que leva o discurso ao seu
destino. Podemos chamar essa analogia completa de a perspectiva de
discurso sobre a Trindade.
A analogia da família

Uma segunda passagem importante é João 3.34-35. O versículo 35 diz que “o

Pai ama ao Filho, e todas as coisas tem confiado às suas mãos”. O ato de
confiar todas as coisas expressa seu amor. A relação entre as pessoas da
Trindade é exposta aqui em termos de amor — mais especificamente, amor
familiar, o amor entre o Pai e o Filho. As famílias humanas, com pais e filhos
que se amam mutuamente, imitam esse amor em nível ectípico.
Mais uma vez, podemos perguntar se o Espírito Santo tem um papel.
O versículo anterior, João 3.34 (NVI), indica seu papel. Ele é a dádiva: “ele
[Deus] dá o Espírito sem limitações”. A quem Deus dá o Espírito? O
contexto mostra que o Pai dá o Espírito àquele descrito como “aquele que
Deus enviou”, isto é, o Filho encarnado. Essa dádiva se concentra na obra
redentora do Filho como alguém enviado à Terra. Mas Deus age na vida
terrena de Cristo de acordo com quem ele sempre é. Assim, podemos inferir
que há uma entrega eterna do Espírito: o Pai dá o Espírito ao Filho. Essa
dádiva, como indicado por João 3.35, expressa amor. O Espírito, como
observou Agostinho, é como o laço de amor entre o Pai e o Filho. Portanto,
temos uma analogia de família ou analogia de amor que expõe a natureza da
Trindade.
Já podemos perceber que as designações comuns para as três pessoas
da Trindade se encaixam em nossas analogias. As designações Pai e Filho
evocam claramente uma analogia entre Deus e as famílias humanas. Nessa
imagem também podemos encaixar a linguagem sobre o Filho sendo gerado.
Adão gerou um filho, Sete (Gn 5.3). Por analogia, Deus Pai gerou o Filho.
Mas devemos fazer distinções. O ato divino de gerar é o original e
arquetípico, que é imitado pelo gerar de Adão. Em segundo lugar, a ação de
Deus é eterna. O Filho sempre existiu, como João 1.1 indica. Ele não é
criado.
Por fim, a designação “Espírito Santo” para a terceira pessoa da
Trindade usa a palavra Espírito, que ocorre em Ezequiel 37.14 na analogia
entre o Espírito e o sopro. A mesma palavra hebraica ruach pode significar
“espírito” ou “sopro” (ou “vento”), a depender do contexto. Normalmente, o
contexto separa um significado exclusivamente, mas Ezequiel 37.14 retoma
as ocorrências anteriores da palavra ruach com o significado de “sopro”
(37.6, 9-10). A palavra espírito incorpora em si a lembrança de uma analogia
entre o Espírito Santo e o sopro de Deus, uma analogia que pertence à
analogia do discurso para a Trindade.

A analogia teofânica

Um terceiro tipo de analogia é encontrado em Ezequiel 1 e outras passagens

em que Deus aparece aos seres humanos. A aparência de Deus em forma
visual é chamada de teofania. No centro da imagem, na teofania que Deus
deu a Ezequiel conforme registrado em Ezequiel capítulo 1, está uma figura
semelhante a um homem sobre o trono (Ez 1.26-27). Uma comparação entre
Ezequiel 1.26-27 e a aparência de Cristo em Apocalipse 1.13-16 mostra que
Ezequiel 1.26-27 nos dá uma antecipação ou prenúncio da vinda de Cristo.
Ela antecipa tanto a encarnação de Cristo, seu tornar-se homem, como sua
glorificação, tal como ele é apresentado em Apocalipse 1.13-16. O mesmo
vale para todas as teofanias no Antigo Testamento. Todas vislumbram a
vinda de Cristo, que é Emanuel, “Deus conosco” (Mt 1.23). O próprio Jesus
confirma essa conclusão quando diz a Filipe: “Quem me vê a mim vê o Pai”
(Jo 14.9). Assim, as teofanias no Antigo Testamento antecipam de forma
temporária o que vemos ser, com a encarnação, permanentemente verdadeiro.
O Filho revela o Pai. Vemos o Pai através do Filho e no Filho.
O Espírito Santo tem um papel na teofania? Aspectos da teofania em
Ezequiel simbolizam o caráter de Deus. Por exemplo, o fogo que aparece em
Ezequiel 1.4, 13 e 27 simboliza a capacidade de Deus de purificar ou
consumir o mal [também traz à lembrança a presença do fogo quando Deus
se manifestou no Monte Sinai (Êx 19.18) e a sarça ardente na qual Deus
apareceu a Moisés (Êx 3.2)]. A função do fogo no juízo é confirmada mais
tarde em Ezequiel quando brasas acesas da presença de Deus são lançadas
sobre a cidade de Jerusalém no julgamento (Ez 10.2). O som alto em
Ezequiel 1.24 simboliza o poder de Deus e sua capacidade de falar e é
confirmado pela voz que então fala do trono (Ez 1.28).
Todo esse simbolismo tem uma associação com o Espírito Santo. No
Pentecostes, a descida do Espírito Santo é simbolizada por línguas de fogo
(At 2.3-4), um fogo teofânico. O som alto em Ezequiel corresponde ao “som,
como de um vento impetuoso” em Atos 2.2 (ele também está
indubitavelmente associado aos sons altos no Monte Sinai quando Deus
aparece a Israel — Êxodo 19). O Espírito Santo capacita os apóstolos a falar
sobre a mensagem do evangelho e a falar em outras línguas. O discurso com
poder corresponde ao poder de Deus e ao discurso de Deus em Ezequiel e em
outras teofanias do Antigo Testamento.
Podemos pois começar a estender essas observações para incluir as
características tipicamente humanas que pertencem à figura humana em
Ezequiel 1.26-27 e que a Bíblia em outros lugares associa a Deus. A
linguagem sobre os “olhos” de Deus indica o conhecimento dele (2Cr 16.9;
Sl 11.4; 80.14; Pv 15.3; Jr 32.19). Sua “boca” indica sua capacidade de falar
(Is 40.5). Seu “braço” e sua “mão” indicam seu poder (Sl 44.3; Is 49.2; Ez
8.1; 37.1; Lc 1.51). Seus “pés” indicam seu domínio (Is 60.13; 63.3). Sua
“face” indica sua presença (Êx 33.9-11, 18-23).
A Bíblia associa cada uma dessas características de Deus ao Espírito
Santo. Os olhos do Cordeiro são identificados com o Espírito Santo em
Apocalipse 5.6 (de Ap 1.4-5 podemos confirmar que os “sete Espíritos [de
Deus]” são uma referência à plenitude sétupla do Espírito Santo). A boca de
Deus é associada com seu sopro, e assim com o Espírito Santo. A inspiração
do Antigo Testamento é atribuída ao Espírito Santo que fala (At 1.16). A mão
de Deus funciona da mesma maneira que o Espírito Santo, quando
comparamos Ezequiel 8.1 a 11.5. O dedo de Deus faz paralelo com o Espírito
Santo quando comparamos Mateus 12.28 a Lucas 11.20 e 2 Coríntios 3.3. O
poder de Deus é associado com o Espírito Santo em Lucas 1.35. A face de
Deus e a presença de Deus são paralelos ao Espírito Santo em Salmos 51.11 e
139.7.
Podemos resumir dizendo que a Bíblia associa atributos ou
características particulares de Deus, tais como seu poder, conhecimento e
capacidade de falar, ao Espírito Santo. Os atributos se reúnem na visão
poderosa e multifacetada da figura semelhante a homem de Ezequiel 1.26-27
e na aparição de Cristo em Apocalipse 1.13-16. Em sua pessoa, Cristo
combina os atributos em uma figura inteira. Além disso, a teofania revela
Deus. Deus Pai é revelado através do Filho e do Espírito. Essa aparição de
Deus encontra seu clímax na encarnação e glorificação de Cristo, o Filho. Ela
é delineada ou prenunciada nas teofanias do Antigo Testamento. Assim, a
teofania nos dá um entendimento analógico das distintas pessoas da Trindade.
As teofanias também nos dão uma percepção do que significa os seres
humanos serem feitos à imagem de Deus. Imitamos Deus falando, pensando e
tendo comunhão pessoal (entre outras coisas). Algumas pessoas acham que
imitamos Deus somente em nosso lado “espiritual”, não em nosso corpo. Mas
nós nos expressamos através de nosso corpo, com nossa boca, mãos e pés.
Deus é espírito e não tem corpo físico (Jo 4.24). Mas temos boca imitando
sua capacidade de falar. Temos mãos imitando sua capacidade de agir. Temos
olhos imitando sua capacidade de ver. Deus fez nosso corpo e não meramente
nosso aspecto espiritual, imitamos quem ele é e as habilidades que possui.

A analogia histórico-redentora

Por fim, podemos considerar uma analogia histórico-redentora que exponha o

caráter das pessoas da Trindade. Estamos lidando aqui não tanto com uma
passagem específica, mas com um complexo mais amplo, os padrões das
ações de Deus através do tempo, estruturando o curso da história. O Pai envia
o Filho, que realiza a obra do Pai na Terra através do poder do Espírito Santo.
O Espírito Santo age em poder na cura (Lc 4.18), na expulsão de demônios
(Mt 12.28) e supremamente na ressurreição de Cristo dos mortos: “Se habita
em vós o Espírito daquele que ressuscitou a Jesus dentre os mortos, esse
mesmo que ressuscitou a Cristo Jesus dentre os mortos vivificará também o
vosso corpo mortal, por meio do seu Espírito, que em vós habita” (Rm 8.11;
cf. 1.4).
Poderíamos dizer que o Pai é o planejador; o Filho é o executor do
plano do Pai; o Espírito Santo é aquele que capacita e também o consumador
que aplica os benefícios da obra do Filho. Essa descrição ajuda a mostrar uma
diferenciação sutil de papeis entre as pessoas da Trindade. Mas em seu
esquema a descrição faz uma simplificação, pois as pessoas da Trindade
habitam umas nas outras e participam todas as três ativamente na história que
produz a redenção.[197]
Podemos ver uma relação entre a analogia histórico-redentora e a
analogia do discurso. Falar é uma perspectiva sobre tudo o que Deus faz.
Podemos dizer que Deus faz tudo pelo discurso. Em seu discurso, Deus Pai
age mais como um planejador. Deus Filho, como aquele associado com o
discurso em si, é quem coloca o plano ou pensamento em execução. O
Espírito Santo, como o sopro de Deus, é aquele que leva a palavra em poder
ao seu destino e produz efeitos naqueles que a ouvem. Isso quer dizer que ele
é o consumador e aquele que capacita. Portanto, as ações de Deus na história
expressam o discurso de Deus, que tem estrutura trinitária inata.
Também podemos ver a analogia histórico-redentora como uma
expressão da analogia da família. O Evangelho de João, que enfatiza o amor
entre o Pai e o Filho, é também o Evangelho que enfatiza o envio do Filho
pelo Pai para realizar a obra da redenção. O Pai dá o Espírito Santo ao Filho
não apenas como uma expressão do seu amor, mas também como uma dádiva
que permite ao Filho realizar sua obra. Assim, podemos dizer que a atividade
histórico-redentora de Deus é uma expressão de sua ação em amor, que é
também uma expressão da relação Pai-Filho (no Espírito).
Por fim, a analogia histórico-redentora expressa a analogia teofânica.
A analogia teofânica aparece de maneira mais óbvia nas aparições especiais
de Deus chamadas teofanias e na teofania permanente e culminante em Cristo
como o Filho encarnado. Mas, num sentido mais amplo, Deus “se mostra” ou
se revela em todos os seus atos na história. Nesses atos, aprendemos quem é
Deus, recebendo assim uma revelação do caráter do Pai. Vemos uma obra
específica de redenção ou julgamento. No Antigo Testamento, tais obras
prenunciam a obra futura de Cristo, e no Novo Testamento manifestam ou
aplicam sua obra. Tanto no Antigo Testamento como no Novo, Deus se
revela através de nossa visão de Cristo: “Quem me vê a mim vê o Pai” (Jo
14.9). Nessas obras, o Espírito Santo participa ativamente e torna a obra de
Cristo (em suas características específicas) metafórica ou literalmente visíveis
aos crentes.
Assim, as três analogias primárias de falar, amar e aparecer se
entrelaçam e oferecem perspectivas umas sobre as outras.[198] Talvez a
analogia histórico-redentora não seja tanto uma quarta analogia, mas um
padrão temporal que expressa todas as três. Qualquer das três pode aparecer
de forma mais proeminente em um ato particular, mas todas as três são
pressupostas. Por exemplo, os milagres de Jesus mostram sua pessoa e assim
oferecem uma aparição de redenção — são teofanias. Os ensinamentos de
Jesus oferecem discursos e assim manifestam o discurso de Deus; a
compaixão de Jesus com os doentes e os excluídos mostra amor — o amor do
Pai no Espírito. Os milagres de Jesus também pressupõem que ele é o Filho
que executa o plano do Pai de acordo com o amor que existe entre o Pai e o
Filho. Os milagres de Jesus também funcionam como uma espécie de
discurso metafórico que explica a natureza do reino salvífico de Deus. Assim,
eles pressupõem a analogia do discurso.
Em suma, Deus em sua divindade se torna conhecido através de
analogias ou perspectivas. E também emprega analogias ao dar a conhecer
seu caráter trinitário. Essas analogias nos dão um conhecimento real de quem
Deus realmente é. Uma visão bíblica do mundo afirma a validade e solidez
desse conhecimento, porque o próprio Deus, em seu poder onipotente, é seu
autor, e o Espírito Santo nos esclarece a realidade desse conhecimento à
medida que opera em nós. A ideia da analogia tem como seu arquétipo o
Filho, que é a imagem do Deus invisível (Cl 1.15).[199]
 1

Apêndice C
A estrutura de um marcador de páginas
Podemos ilustrar melhor a análise de um marcador de páginas, análise essa
que iniciamos no capítulo 14. Uma vez que o discurso divino determina a
metafísica de um marcador de páginas, podemos usar proveitosamente as
categorias triperspectivas que foram originalmente desenvolvidas para a
análise do discurso verbal.[200] Neste apêndice vamos fazer apenas um
começo. Espero que esse começo, ao menos, aumente a apreciação pela
enorme complexidade e maravilha do mundo de Deus.
Hierarquia

Em nossa discussão sobre a caminhada, introduzimos a ideia de hierarquia.

Uma hierarquia consiste de totalidades menores e maiores em que as
totalidades menores estão embutidas nas maiores de forma estruturada. Por
exemplo, a maçã é uma pequena unidade dentro do saco de maçãs, que é uma
unidade maior. O saco de maçãs é uma unidade menor entre os vários itens
que estão na mesa da cozinha. E a mesa com todo o seu conteúdo é uma
unidade menor dentro da cozinha como uma unidade total. Cada unidade
menor está embutida nas maiores.
Da mesma forma, o marcador de páginas é uma unidade menor dentro
da totalidade que é composta do livro, mais o marcador de páginas, mais a
posição física do marcador de páginas num local entre duas páginas
consecutivas. O livro mais o marcador de páginas é uma unidade simples
dentre os vários itens que estão em minha escrivaninha. Os itens em minha
escrivaninha, juntamente com a mesa e os conteúdos das suas gavetas
constituem uma unidade maior. E essa unidade, por sua vez, pertence à
unidade maior que é o meu escritório. Assim, o marcador de páginas é um
item que está incorporado em uma hierarquia multicamada.
Existe uma hierarquia — na verdade múltiplas hierarquias
entrelaçadas — na linguagem, incluindo a linguagem que uso para falar sobre
a hierarquia do marcador de páginas. Minha linguagem com suas hierarquias
imita o discurso de Deus, que especifica todas as hierarquias.
Hierarquia é um agrupamento de incorporações, cada uma das quais
sendo uma distribuição de unidades em sequência. Estas têm seu arquétipo
final na Trindade, como se pode ver do fato de que as três pessoas da
Trindade formam um só Deus.

Preenchimento, proeminência e função

Uma estrutura hierárquica pode ser triperspectivamente analisada usando-se a
tríade de preenchimento, proeminência e função (estes três sendo reflexos das
visões de partícula, onda e campo, conforme discutido em outro lugar).[201]
Podemos explicar melhor essas três categorias relacionadas por meio de um
exemplo. Considere o marcador de páginas em relação à totalidade maior
constituída de livro, marcador de páginas e localização física no livro. O
marcador de páginas é um preenchedor. É um dos vários marcadores que
podem preencher o local entre páginas consecutivas.
A seguir, a proeminência se concentra na questão de qual item ou
itens possui o papel principal em uma totalidade maior. Na estrutura de livro
mais marcador de páginas, este último, junto com sua localização, é a chave
para a totalidade. Sem o marcador de páginas, estamos lidando com outro
tipo de unidade, isto é, um livro não marcado. Um livro não marcado não tem
nenhuma proeminência física concedida a qualquer de suas páginas, capítulos
ou seções dentro dele. Um livro marcado, em contrapartida, tem uma
estrutura adicional. Dentro dessa estrutura adicional, o próprio marcador de
páginas, juntamente com sua localização, tem papel proeminente. As páginas
de cada lado são necessárias para a função total do marcador de páginas, mas
dentro dessa função total está o marcador de páginas, e não as páginas
vizinhas, que se destaca intuitivamente. E neste caso podemos até mesmo
dizer que ele se destaca fisicamente. As páginas vizinhas são identificadas
primeiro pelo marcador de páginas e não vice-versa.
Por fim, concentremo-nos na função do marcador de páginas. No
contexto de hierarquia, a palavra função tem um significado específico;
designa a abertura vazia ou localização estrutural preenchida pelo
preenchedor. A ideia de abertura vazia é mais abstrata que a de
preenchimento ou proeminência. É um relacionamento significativo entre o
que preenche a abertura e a matéria em torno da abertura.
Podemos ilustrar o significado de abertura usando a linguagem como
um exemplo. Na frase “O menino alimentou o cachorro”, a expressão o
menino é uma locução substantiva preenchedora que preenche a abertura de
sujeito. A abertura do sujeito é um espaço vazio na sentença, a ser preenchido
com o que o orador escolhe ser o sujeito da frase. O orador poderia colocar o
homem, ou Donna, ou vizinho ou alguma outra frase. De maneira similar, a
expressão o cachorro preenche a abertura de objeto. Outros objetos — como
o gato, a cobaia ou meu peixe — também poderiam caber na mesma abertura
vazia.
No caso do marcador de páginas, a abertura é o local entre páginas
consecutivas. Porém, vemos esse espaço não meramente como um espaço
físico, mas como um possível local em que se poderia inserir itens. O item
inserido pode funcionar como um marcador de páginas, ainda que não tenha
sido especialmente projetado como um marcador de páginas, como um lápis
ou outro livro. Mas os itens também podem ser inseridos com outras
finalidades ou outras funções. Por exemplo, podemos colocar folhas de
árvores entre as páginas a fim de pressioná-las e secá-las. A estrutura física
de locais consecutivos é semelhante a ter um ou mais marcador de páginas
num livro. Mas, como a intenção humana é diferente, elas não estão
funcionando como marcadores de páginas. Assim, do ponto de vista da
intenção humana, o “significado” da estrutura como um todo, ou seja, do
livro mais as folhas inseridas, é bem diferente do “significado” do livro mais
um ou mais marcadores de páginas. As folhas podem funcionar “como um
marcador de páginas” ou podem ser inseridas “para serem pressionadas e
secadas”.
Como se dá habitualmente com as categorias triperspectivistas, o
preenchimento, a proeminência e a função andam juntos. Cada um pressupõe
a presença dos demais. Um preenchedor só é preenchedor se preenche
alguma abertura e, portanto, tem uma função. Nessa abertura, o preenchedor
é proeminente ou não proeminente em relação à estrutura maior da qual ele é
um preenchedor. Da mesma forma, uma peça só será proeminente se for
proeminente como uma peça dentro de uma totalidade maior, em cuja
capacidade funcione como um preenchimento para uma abertura que tenha
uma função.
 Podemos olhar para estes três — preenchimento, proeminência e
função — da perspectiva da unidade maior na qual eles estão incorporados
em vez da perspectiva da unidade menor que faz a incorporação. No caso do
marcador de páginas, em vez de começar com a unidade que faz a
incorporação, isto é, o marcador de páginas, podemos começar com a
unidade na qual ele é incorporado, isto é, a totalidade que consiste do livro,
mais o marcador de páginas, mais o local físico do marcador de páginas nas
páginas do livro. Essa totalidade maior é uma unidade. Podemos então
analisar a unidade por suas características contrastivas, sua variação e sua
distribuição. Sua distribuição enfoca sua relação com unidades ainda maiores,
e esse aspecto nos leva para outras direções. Mas suas características
contrastivas incluem as características da estrutura interna. Ela consiste da
primeira capa do livro, das páginas, marcador de páginas, mais páginas e da
quarta capa, tudo isso em uma ordem física específica. Um marcador mais
uma página consiste exatamente nessa estrutura, e os aspectos da estrutura
são características da unidade maior. Uma característica fora dessa totalidade
é o próprio marca página. O marcador de páginas deve assim ser entendido
como um preenchedor dentro de uma função definida pela abertura mais seu
papel na estrutura total que consiste da sucessão de partes. A relativa
proeminência atribuída ao marcador de páginas também funciona como uma
característica da totalidade. Para entender o significado da totalidade,
precisamos entender o papel crucial e proeminente desempenhado pelo
marcador de páginas. Do contrário, poderemos cair no retrocesso de
simplesmente considerar o livro mais o marcador de páginas como se não
fosse isso, mas apenas o livro mais algo estranho preso nele (talvez
puramente por acidente).
Não é preciso dizer que preenchimento, proeminência e função têm
seu arquétipo na Trindade. Cada pessoa em relação à deidade é um
“preenchedor”, com funções em relação às demais pessoas. Deus Pai é a
pessoa mais proeminente da Divindade e frequentemente representa Deus
como uma totalidade.

Subsistemas físicos e referenciais

A análise da linguagem pode revelar três subsistemas, a saber, os subsistemas

fonológico, gramatical e referencial.[202] Em sistemas menores de significado,
como o marcador de páginas, a distinção entre subsistemas pode ser algo
mais difícil de se perceber.[203] Mas, no caso de um marcador de páginas,
podemos pelo menos começar. O marcador de páginas é um objeto físico e
goza de relações espaciais e táteis com as páginas entre as quais se encontra.
As páginas também têm relações físicas umas com as outras pelo fato de
estarem coladas na borda ou costuradas no miolo numa ordem particular.
Esse arranjo, juntamente com as relações entre as partes nele incluídas,
constitui o subsistema físico, que é análogo ao subsistema fonológico ou
grafológico da linguagem.
O marcador de páginas também tem significado em relação aos
significados representados pelas palavras, frases e parágrafos nas páginas do
livro. Ele funciona para lembrar ao leitor: “Aqui é onde você está em relação
aos significados criados pelo autor”. Ou talvez marque uma posição da qual o
leitor pretende copiar uma citação. Um único leitor pode inclusive usar vários
marcadores de páginas ao mesmo tempo para marcar diferentes páginas de
interesse. Ou cada uma das várias pessoas lendo o mesmo livro em momentos
sobrepostos podem ter seu próprio marcador de páginas pessoal. Vários
marcadores de páginas podem ser fisicamente diferenciados por causa de
diferentes desenhos, de modo que cada leitor pode dizer qual é o seu. Em tal
caso, os marcadores de páginas são diferenciados de duas maneiras — pela
aparência e pelo significado. Porque o fato de um marcador de páginas ser
“meu” e outro “dela” é uma diferenciação de significado que é identificada
por meio de uma diferenciação subjacente na aparência. Assim, podemos
detectar dois “subsistemas” distintos de estrutura, um em aparência e um em
significado. Ambos são sistemas, pois cada um envolve o marcador de
páginas e sua relação com as páginas vizinhas e um padrão maior e
sistemático acerca de como os marcadores de páginas funcionam em outros
livros.
Um subsistema gramatical para marca páginas?

Haveria um terceiro subsistema para um marcador de páginas, um subsistema

análogo ao subsistema gramatical para a linguagem? Não está muito claro. O
subsistema gramatical pode ser fundido com os outros dois, em vez de
claramente distinguido. Todavia, se considerarmos casos mais complexos de
marcador de páginas, poderemos estar vendo o início de um subsistema.
Um marcador de páginas plano cujos dois lados sejam idênticos só
pode marcar um local dentro do limite de duas páginas — a página à
esquerda e a página à direita de onde o marcador de páginas está. Um
marcador de páginas com frente e verso distintos pode ser usado com maior
precisão, desde que seu lado frontal esteja voltado para a página em que o
leitor parou. Ou pode ser usado com menor precisão, sem o leitor prestar
atenção à diferença entre frente e verso. Um clipe de papel ou outro tipo de
clipe pode ser usado para marcar não apenas a página, mas também a posição
na página em que o leitor parou. Ou um clipe de papel pode juntar várias
páginas, talvez para marcar uma seção inteira do livro que o leitor deseje
copiar ou reler. Há ainda outras formas complexas de usar marcadores. As
diferentes formas de marcação são diferentes estruturas que afetam tanto a
aparência física quanto o significado, e afetam os dois lados de maneira
entrelaçada. O conjunto de opções pode ser considerado como o início de um
terceiro tipo de subsistema.
As subdivisões segmental, transformacional e oposicionista de hierarquia

Para a análise de marcadores de páginas, podemos considerar brevemente

mais uma forma de subdivisão, isto é, a subdivisão que distingue entre as
estruturas segmental, transformacional e oposicionista em hierarquia.[204]
Primeiro, uma estrutura segmental é aquela que depende de uma
ordem no espaço ou no tempo. Se um leitor usa vários marcadores de páginas
para marcar as seções sucessivas do livro ou sucessivos pontos de um
argumento em desenvolvimento, a ordem dos marcadores de páginas
claramente faz uma diferença, pois marca a ordem dos significados dentro do
livro.
Em segundo lugar, estrutura transformacional é uma estrutura
independente da ordem. Realçar ou sublinhar é uma forma de marcação
geralmente empregada de maneira independente da ordem. Um leitor pode
marcar com realce ou sublinhado amarelo ou verde todas as passagens que
tratam de um único tema. O tema é um significado dentro do livro que é
independente da ordem de expressão — ou, pelo menos, o leitor está
enfocando um aspecto que é independente da ordem.
Em terceiro, a estrutura oposicionista é uma regularidade nos
contrastes entre mais de um tema ou estrutura dos outros dois tipos. Por
exemplo, se um leitor usa o realce amarelo para o tema 1 e o realce verde
para o tema 2, o contraste entre os dois é chamado de oposicionista. Se um
leitor usa um sistema complexo de marcações na análise de um livro, cada
marcação pode ser vista como um “marcador de páginas” num sentido amplo,
e o sistema como um todo provavelmente mostrará estruturas segmentais,
transformacionais e oposicionistas de forma entrelaçada.
A relevância perante Deus

De certo modo, esses sistemas de marcação são criados por um leitor

individual. Os leitores são feitos à imagem de Deus e, portanto, têm uma
criatividade na imitação da criatividade divina. Mas a criatividade também
tem estrutura. O fato de podermos descrever e entender um sistema de
marcação criado por outro leitor mostra que as características do sistema
podem ser compartilhadas. Na providência de Deus, esses sistemas estão
disponíveis como possibilidades antes que qualquer leitor decida usá-los.
Como de costume, a palavra de comando de Deus especificou todas as
estruturas que envolvem não apenas o uso real de um marcador de páginas,
mas também seus usos potenciais.
Discorremos sobre algumas das estruturas gerais de significado e
aparência nas quais os marcadores de páginas podem funcionar. Mas cada
leitor pode fazer escolhas específicas sobre quais temas deseja realçar. Ou, a
seu próprio juízo, pode atribuir uma relevância específica a uma passagem
específica do livro, uma passagem que ele separa colocando um marcador de
páginas. Ele pode optar por escrever uma pequena nota no marcador de
páginas para ser lembrado da relevância que viu na passagem. Ou pode não
fazer nenhuma anotação, e simplesmente confiar em sua memória. Se não faz
nenhuma anotação e não diz nada a ninguém, a relevância que ele viu pode
permanecer individual. Ninguém sabe, senão ele e Deus. Contudo, ainda
existe uma estrutura de significado, habilitada por Deus, que está atrelada ao
marcador de páginas no tocante ao leitor como indivíduo. Essa estrutura é
ordenada por Deus tanto em sua singularidade quanto nas características que
compartilha com outras situações em que outros leitores usam marcadores de
páginas de maneira idiossincrática.
Em virtude do fato de que as especificações de Deus fornecem a
metafísica, podemos concluir que a “metafísica” de um marcador de páginas
inclui as complexidades de como os seres humanos podem usar o marca
página com relevância. O mundo é complexo. Deus o fez assim. As
complexidades se encaixam no mundo como um todo por causa da sabedoria
do plano de Deus e não porque um aspecto pode ser “reduzido” a outro.
 1

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[1]
No século XX, surgiu uma tradição de filosofia analítica que se concentra em analisar conceitos
fundamentais (como o conceito de “bem” ou o conceito de “ciência”) e em analisar usos-chave da
linguagem em vários campos. Alguns de seus praticantes desconfiam da capacidade humana de
encontrar respostas para as “grandes” questões. Nosso foco nas grandes questões deixa esses
praticantes de lado. Veja Norman Geisler e Paul D. Feinberg, Introduction to Philosophy: A Christian
Perspective (Grand Rapids: Baker, 1980), p. 14-17 [ed. port.: Introdução à filosofia: uma perspectiva
cristã (São Paulo: Vida Nova, 2017)]; Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the
Foundation of Western Thought (Wheaton, IL: Crossway, 2013), apêndice F2.
[2]
Veja a parte 5. A ética pode ser vista como parte de uma subdivisão maior, a teoria do valor
(axiologia), que inclui estética e filosofia política.
[3]
Sobre a distinção entre a evolução como uma teoria limitada sobre o desenvolvimento biológico e a
evolução como uma forma de filosofia materialista, veja Vern S. Poythress, Redimindo a ciência: uma
abordagem teocêntrica (Brasília/DF: Monergismo, 2019), p. 80-81 e os capítulos 18-19.
[4]
Veja John M. Frame, A History of Western Philosophy and Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2015),
cap. 1.
[5]
Para a epistemologia, veja John M. Frame, A doutrina do conhecimento de Deus (São Paulo: Cultura
Cristã, 2010); para a ética, veja Frame, A doutrina da vida cristã (São Paulo: Cultura Cristã, 2013).
[6]
Veja Timothy Keller, A fé na era do ceticismo: como a razão explica Deus (São Paulo: Vida Nova,
2015).
[7]
Livros inteiros abordam a discussão da natureza da Bíblia. Para argumentos de que a Bíblia é a
palavra de Deus em forma escrita, veja especialmente John Murray, “The Attestation of Scripture”, em
The Infallible Word, ed. Ned B. Stonehouse e Paul Woolley (Philadelphia: Presbyterian and Reformed,
1946), p. 1-54; Benjamin B. Warfield, A inspiração e autoridade da Bíblia (São Paulo: Cultura Cristã,
2010); John M. Frame, A doutrina da Palavra de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2013).
[8]
Veja John M. Frame, Salvation Belongs to the Lord: An Introduction to Systematic Theology
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2006).
[9]
Uma introdução à história da filosofia a partir de um ponto de vista cristão pode ser encontrada em
W. Andrew Hoffecker, ed., Revolutions in Worldview: Understanding the Flow of Western Thought
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2007). Para um relato mais meticuloso, veja John M. Frame, A History of
Western Philosophy and Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2015).
[10]
Veja John Frame, “Greeks Bearing Gifts”, em Hoffecker, Revolutions in Worldview, p. 6-7.
[11]
Para mais informações, veja, por exemplo, Herman Ridderbos, Redemptive History and the New
Testament Scriptures (Phillipsburg, NJ: P&R, 1988); Michael J. Kruger, Canon Revisited: Establishing
the Origins and Authority of the New Testament Books (Wheaton, IL: Crossway, 2012).
[12]
Veja, por exemplo, John M. Frame, Apologética para a glória de Deus: uma introdução (São
Paulo: Cultura Cristã, 2010); Cornelius Van Til, Apologética cristã, ed. William Edgar (São Paulo:
Cultura Cristã, 2011); Van Til, The Defense of the Faith, 4ª ed., ed. K. Scott Oliphint (Phillipsburg, NJ:
P&R, 2008). Pode-se encontrar uma introdução simples e muito acessível em Richard L. Pratt, Every
Thought Captive: A Study Manual for the Defense of Christian Truth (Phillipsburg, NJ: P&R, 1979).
[13]
Entre os filósofos cristãos, Alvin C. Plantinga é proeminente, e depois dele Nicholas Wolterstorff.
Outros incluem William Lane Craig, Norman L. Geisler, J. P. Moreland, Paul Helm, Garrett J.
DeWeese, K. Scott Oliphint, William Edgar, Al Wolters, David K. Naugle, Esther L. Meek, Steven
Cowan e James Spiegel. Há outros ainda, mas são numerosos demais para mencionar.
[14]
John M. Frame, A doutrina do conhecimento de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2010), p. 102.
[15]
Fiz uma condensação de um argumento muito mais elaborado e hábil de Alvin C. Plantinga,
Ciência, religião e naturalismo: onde está o conflito? (São Paulo: Vida Nova, 2018).
[16]
Sobre Platão, veja John M. Frame, “Greeks Bearing Gifts”, em Revolutions in Worldview:
Understanding the Flow of Western Thought, ed. W. Andrew Hoffecker (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007),
p. 18-23.
[17]
Veja também John M. Frame, A doutrina de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2014), que tem um
capítulo sobre metafísica (capítulo 12, p. 175-92).
[18]
Quando recebemos com humildade o discurso que Deus faz a nós na Bíblia, recebemos com ele
uma resposta para os enigmas filosóficos relacionados ao solipsismo e ao “cérebro numa cuba”.
Sabemos que existe um mundo externo porque Deus nos diz, e podemos confiar em Deus. Mas como
sabemos que estamos ouvindo Deus? Quando Deus fala, autentica seu próprio discurso, através de sua
sabedoria, que reflete Deus Filho, e através do testemunho interno do Espírito Santo que Deus infunde
em nosso coração. Neste ponto pode ser suscitada muita discussão, mas devemos nos referir a outras
obras — por exemplo, John Murray, “The Attestation of Scripture”, em The Infallible Word, ed. N. B.
Stonehouse e Paul Woolley (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1946), p. 1-54.
[19]
Sobre como a ciência se encaixa no quadro bíblico global do mundo e da humanidade, veja Vern S.
Poythress, Redimindo a ciência: uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF: Monergismo, 2019),
especialmente os capítulos 1-2 e 11.
[20]
Sobre o céu, veja ibid., p. 94-96.
[21]
Veja mais em ibid.
[22]
Sobre a comunicação em linguagem escassa, veja Vern S. Poythress, Inerrancy and the Gospels: A
God-Centered Approach to the Challenge of Harmonization (Wheaton, IL: Crossway, 2012), capítulos
7-9.
[23]
Para uma análise mais completa, devemos nos voltar para obras exegéticas. Veja especialmente C.
John Collins, Genesis 1-4: A Linguistic, Literary, and Theological Commentary (Phillipsburg, NJ:
P&R, 2006).
[24]
Poderíamos acrescentar também Salmos 8, 19 e 147, embora esses salmos também desenvolvam
outros temas.
[25]
John M. Frame, Perspectives on the Word of God: An Introduction to Christian Ethics (Eugene,
OR: Wipf and Stock, 1999); Frame, A doutrina da vida cristã (São Paulo: Cultura Cristã, 2013).
[26]
Para uma discussão mais completa, veja Vern S. Poythress, Teologia sinfônica: a validade das
múltiplas perspectivas em teologia (São Paulo: Vida Nova, 2016); Poythress, “Multiperspectivalism
and the Reformed Faith”, em Speaking the Truth in Love: The Theology of John M. Frame, ed. John J.
Hughes (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), p. 173-200. Acesso em: 26 jan. 2012. Disponível em:
<http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/AMultiperspectivalism.pdf>, reproduzido aqui no
próximo capítulo; John M. Frame, “A Primer on Perspectivalism”, 14 de maio de 2008. Acesso em: 26
jan. 2012. Disponível em: <http://www.frame-poythress.org/frame_articles/2008Primer.htm>.
[27]
Veja Vern S. Poythress, Redimindo a sociologia: uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF:
Monergismo), capítulos 15, 17 e 26.
[28]
Frame, “Primer on Perspectivalism”, texto em que Frame fala de “perspectivismo em geral” (o uso
mais amplo) e “triperspectivismo” (o uso mais estrito).
[29]
Se quisermos, podemos ver nessa análise tripla dos tipos de distinção no conhecimento uma
manifestação de perspectivas. A diferença no conteúdo do conhecimento é uma diferença normativa
(porque a verdade é normativa; somos obrigados a buscá-la). A diferença na textura é uma diferença
situacional. O conhecimento é diferentemente “situado” em relação a outras expressões vizinhas. A
diferença na pessoa que tem o conhecimento é uma diferença existencial.
[30]
John Frame alude ao valor da diversidade quando, em um contexto ligeiramente diferente, critica a
suposição de que só deve haver uma organização adequada dos campos do conhecimento: “Parece-me
que pode haver muitas maneiras legítimas de organizar o assunto do universo de estudo, assim como há
muitas maneiras de cortar um bolo com o propósito de servi-lo e como há muitas maneiras de dividir o
espectro em cores a fim de propiciar descrição” (John M. Frame, A doutrina do conhecimento de Deus
[São Paulo: Cultura Cristã, 2010], p. 107).
[31]
Poythress, Teologia sinfônica; Poythress, Inerrancy and the Gospels: A God-Centered Approach to
the Challenge of Harmonization (Wheaton, IL: Crossway, 2012); Frame, “Primer on Perspectivalism”;
Poythress, “Multiperspectivalism and the Reformed Faith”.
[32]
O restante deste capítulo apareceu inicialmente como o ensaio de Vern S. Poythress,
“Multiperspectivalism and the Reformed Faith”, em Speaking the Truth in Love: The Theology of John
M. Frame, ed. John J. Hughes (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), p. 173-200; ele é reimpresso aqui,
levemente editado, com a permissão do editor. As informações bibliográficas foram reformatadas para
o propósito da inclusão aqui, e algumas outras pequenas alterações foram feitas para maior clareza.
[33]
John M. Frame, “A Primer on Perspectivalism”, 14 de maio de 2008, Acesso em: 12 nov. 2008.
Disponível em: <http://www.frame-poythress.org/frame_articles/PrimerOnPerspectivalism.htm>. Uma
exposição mais longa, enfocando especialmente a ética, é encontrada em Frame, Perspectives on the
Word of God: An Introduction to Christian Ethics (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1999). Veja também
Vern S. Poythress, Teologia sinfônica: a validade das múltiplas perspectivas em teologia (São Paulo:
Vida Nova, 2016). Para o desenvolvimento do multiperspectivismo de Frame, veja Frame,
“Backgrounds to My Thought”, em Hughes, Speaking the Truth in Love.
[34]
“Porque não somos Deus, porque somos finitos e não infinitos, não podemos saber tudo de uma só
vez; portanto, nosso conhecimento é limitado a uma ou outra perspectiva” (Frame, “Primer on
Perspectivalism”).
[35]
Ibid. Veja também Frame, “Backgrounds to My Thought”, p. 6.
[36]
Em A doutrina da vida cristã (São Paulo: Cultura Cristã, 2013), John Frame argumenta que cada
um dos Dez Mandamentos tem seu próprio enfoque distintivo, mas cada um também pode ser usado
como uma perspectiva sobre toda a gama de nossas obrigações éticas. Esse argumento ilustra que
Frame está ciente da possibilidade de outras perspectivas além das tríades de perspectiva, que são mais
características dos seus escritos. Veja também Frame, “Primer on Perspectivalism”.
[37]
Frame, “Primer on Perspectival”.
[38]
Veja a extensa discussão dessa tríade em John M. Frame, A doutrina do conhecimento de Deus
(São Paulo: Cultura Cristã, 2010); e Frame, A doutrina de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2014).
[39]
A tríade é apresentada em Frame, Perspectives on the Word of God [Perspectivas sobre a Palavra
de Deus], e seu uso é desenvolvido extensivamente em Frame, A doutrina da vida cristã. A tríade para
a ética está intimamente relacionada com a tríade para o senhorio (Frame, “Backgrounds to My
Thought”, p. 16).
[40]
Friedrich Nietzsche enfatizava a centralidade da variedade de perspectivas humanas no processo de
obtenção de conhecimento, e por essa razão sua abordagem epistemológica tem sido chamada de
“perspectivismo”. Werner Krieglstein elaborou um ponto de vista chamado “perspectivismo
transcendental”, que, em busca de uma verdade superior, tenta combinar um reconhecimento das
perspectivas humanas limitadas com o esforço de combinar pontos de vista. Sua abordagem é
explicitamente espiritualista, na medida em que vê a consciência como algo universal. Mas se trata de
uma forma não cristã de espiritualismo.
[41]
A passagem de 2 Coríntios 10.5 se tornou um princípio importante na apologética de Cornelius Van
Til, uma tradição continuada na apologética de Frame.
[42]
Veja a Confissão de fé de Westminster, 1.4-5.
[43]
Frame lecionou no Seminário Teológico Westminster na Filadélfia, no Seminário Westminster na
Califórnia e no Seminário Teológico Reformado em Orlando, Flórida. Veja Frame, “Backgrounds to
My Thought”.
[44]
Em 1971, Frame ensinou introdução à teologia (incluindo a teologia da Palavra de Deus), a
doutrina de Deus e ética. Suas palestras levaram a seus livros na série Teologia do Senhorio: A doutrina
do conhecimento de Deus, A doutrina de Deus, A doutrina da vida cristã e A doutrina da Palavra de
Deus. Frame também menciona a influência de G. Dennis O’Brien, um professor de filosofia católica
em Princeton que tinha alguns elementos reminiscentes do pensamento de perspectiva, e de George
Lindbeck (“Backgrounds to My Thought”, p. 4, 11).
[45]
Veja a Confissão de fé de Westminster, 7, e o Catecismo maior de Westminster, 30-36.
[46]
Em “Backgrounds to My Thought”, p. 6-7, Frame também indica uma conexão entre essa tríade e o
tratamento que Cornelius Van Til faz da correlação entre Deus, o homem e a natureza em An
Introduction to Systematic Theology: Prolegomena and the Doctrines of Revelation, Scripture, and
God, 2ª ed., ed. William Edgar (Phillipsburg: P&R, 2007).
[47]
Cornelius Van Til, Christian Theistic Ethics, In Defense of Biblical Christianity 3 (n. p.: den Dulk
Christian Foundation, 1971). De acordo com Frame, a tríade de Van Til pode ser traçada
retroativamente até a Confissão de fé de Westminster, 16.7 (veja Frame, “Backgrounds to My
Thought”, p. 14n12).
[48]
Veja especialmente Cornelius Van Til, The Defense of the Faith, 4ª ed., ed. K. Scott Oliphint
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2008); Van Til, A Survey of Christian Epistemology, In Defense of Biblical
Christianity 2 (n. p.: den Dulk Christian Foundation, 1969); John M. Frame, Apologética para a glória
de Deus: uma introdução (São Paulo: Cultura Cristã, 2010); Frame, Cornelius Van Til: An Analysis of
His Thought (Phillipsburg, NJ: P&R, 1995). Van Til se baseava em pensamentos anteriores,
especialmente de Herman Bavinck, Abraham Kuyper, João Calvino e Santo Agostinho e, claro, da
própria Bíblia.
[49]
Veja Frame, A doutrina da vida cristã, parte 2: “Ética não cristã”, p. 61-138.
[50]
Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, 225n35. Frame faz essa observação no contexto de
uma discussão mais longa sobre as contribuições da teologia bíblica e os perigos do uso orgulho e
imaturo dela. Veja também suas referências em “Backgrounds to My Thought”. A doutrina da Palavra
de Deus e A doutrina de Deus foram subsequentemente publicados em português pela Editora Cultura
Cristã em 2013 e 2014, respectivamente.
[51]
Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, p. 222. Veja Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old
and New Testaments (Grand Rapids: Eerdmans, 1948; reimpr., Eugene, OR: Wipf and Stock, 2003), p.
13 [Edição brasileira: Teologia bíblica: Antigo e Novo Testamentos (São Paulo: Cultura Cristã, 2010)].
Vos expressa uma preferência pelo rótulo “História da revelação especial” (ibid., p. 23); Frame prefere
“história da aliança” (A doutrina do conhecimento de Deus, p. 227). Ambos se contentam com
“teologia bíblica” só porque é uma expressão mais tradicional.
[52]
Veja Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, p. 223n37. Num período inicial da sua carreira,
Clowney, Kline, Gaffin e Frame foram estudantes no Seminário Teológico de Westminster. E todos
mais tarde lecionaram em Westminster por um tempo. Vos permaneceu no Seminário Teológico de
Princeton quando da fundação do Seminário Teológico de Westminster, em 1929, como uma
dissidência de Princeton. Mas as afinidades de Vos com Westminster ainda são profundas. Assim, os
desenvolvimentos do perspectivismo de Frame estão intimamente ligados a Westminster.
[53]
Ibid., p. 212: “É especialmente importante que os teólogos sistemáticos de hoje estejam cientes dos
desenvolvimentos na teologia bíblica, uma disciplina na qual novas descobertas estão sendo feitas
quase diariamente. Com bastante frequência, teólogos sistemáticos (incluindo este!) estão com atraso
em relação aos teólogos bíblicos na sofisticação de sua exegese”. Frame também observa que alguns
defensores da teologia bíblica se excederam (ibid., p. 209-12; Frame, “Backgrounds to My Thought”, p.
18). Veja também Vern S. Poythress, “Kinds of Biblical Theology”, Westminster Theological Journal
70, nº 1 (2008): 129-42.
[54]
Falando ainda mais amplamente, poderia o multiperspectivismo se desenvolver mesmo fora do
cristianismo? Algumas formas de “perspectivismo” surgem aqui e ali (veja a nota 9); mas o
multiperspectivismo de Frame está fundamentado em última instância na Trindade e, portanto, é
possível apenas dentro do círculo da teologia trinitária cristã.
[55]
Veja, por exemplo, Cornelius Van Til, Common Grace and the Gospel (Nutley, NJ: Presbyterian
and Reformed, 1973).
[56]
Essa conexão analógica já havia sido proposta nos Padrões de Westminster: “Este pacto [da graça],
no tempo da Lei, não foi administrado como no tempo do Evangelho. Sob a Lei, foi administrado por
meio de promessas, profecias, sacrifícios, da circuncisão, do cordeiro pascal e de outros tipos e
ordenanças dados ao povo judeu, tudo prefigurando Cristo que havia de vir. Por aquele tempo, essas
coisas, pela operação do Espírito Santo, foram suficientes e eficazes para instruir e edificar os eleitos na
fé do Messias prometido, por quem tinham plena remissão dos pecados e a salvação eterna; este se
chama o Antigo Testamento” [Confissão de fé de Westminster, 7.5 (extraído de Wayne Grudem,
Teologia sistemática: atual e exaustiva (São Paulo: Vida Nova, 1999), p. 1011); veja também o
Catecismo maior de Westminster, 34). Clowney desenvolveu esses temas confessionais em livros como
Preaching and Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1961); e Preaching Christ in All of
Scripture (Wheaton, IL: Crossway, 2003). Veja também Vern S. Poythress, The Shadow of Christ in
the Law of Moses (1991; reimpressão: Phillipsburg, NJ: P&R, 1995).
[57]
Confissão de fé de Westminster, 8.1 (Ibid.): “Aprouve a Deus, em seu eterno propósito, escolher e
ordenar o Senhor Jesus, seu Filho Unigênito, para ser o Mediador entre Deus e o homem, o Profeta,
Sacerdote e Rei”. Veja também o Catecismo maior de Westminster, 43-45. Frame também menciona a
influência do pensamento de Clowney em seu triperspectivismo (Frame, “Backgrounds to My
Thought”, p. 15).
[58]
A ideia de usar temas bíblicos como perspectivas é desenvolvida em Poythress, Teologia sinfônica.
Eu pretendia que o título fosse outro rótulo para o multiperspectivismo de Frame. Meu título era, creio
eu, mais belo e pitoresco do que multiperspectivismo, e eu esperava que fosse se consolidar. Mas o
termo multiperspectivismo é mais precisamente descritivo, e permaneceu assim como o rótulo mais
convencional.
[59]
Veja Frame, A doutrina da vida cristã.
[60]
Veja Frame, “Backgrounds to My Thought”, p. 15-18.
[61]
Pike mencionou para mim, em conversa pessoal, que havia lido alguns dos escritos de Cornelius
Van Til. Mas não tenho conhecimento de nenhuma conexão direta entre o Seminário Westminster e o
perspectivismo de Pike.
[62]
Veja as informações biográficas sobre Kenneth L. Pike em http://www.sil.org/klp/klp-bio.htm,
acessado em 12 de novembro de 2008.
[63]
O próprio Pike conta a história em Kenneth L. Pike, “Toward the Development of Tagmemic
Postulates”, em Tagmemics, vol. 2, Theoretical Discussion, ed. Ruth M. Brend e Kenneth L. Pike (The
Hague/Paris: Mouton, 1976), p. 91-127. Outros também contribuíram para o desenvolvimento,
incluindo Robert E. Longacre, Evelyn, esposa de Pike, e sua irmã Eunice. O ensaio de Pike reconhece
contribuições de muitos outros.
[64]
Kenneth L. Pike, Phonemics: A Technique for Reducing Languages to Writing (Ann Arbor: Uni-
versity of Michigan Press, 1947).
[65]
Tecnicamente, “contraste” são mais especificamente “traços contrastivos-identificacionais” e inclui
características que ajudam a estabelecer a identidade de uma unidade em particular, assim como
características que colocam essa unidade em contraste com outras unidades semelhantes. Veja a
exposição em Kenneth L. Pike, Linguistic Concepts: An Introduction to Tagmemics (Lincoln:
University of Nebraska Press, 1982), p. 42-51.
[66]
Pike, “Tagmemic Postulates”, p. 94.
[67]
Ibid., p. 96. Veja a explicação totalmente desenvolvida desses conceitos em Pike, Linguistic
Concepts, p. 42-65.
[68]
Kenneth L. Pike, “Language as Particle, Wave, and Field”. The Texas Quarterly 2, nº 2 (1959): 37-
54; reimpressão em Kenneth L. Pike: Selected Writings to Commemorate the 60th Birthday of Kenneth
Lee Pike, ed. Ruth M. Brend (The Hague/Paris: Mouton, 1972), p. 117-28. Uma explicação mais
madura das três perspectivas pode ser encontrada em Pike, Linguistic Concepts, p. 19-38.
[69]
“Sua experiência [a experiência de um observador da linguagem] da facticidade em sua volta é
afetada por suas perspectivas” (Pike, Linguistic Concepts, p. 12). Sobre a relação das teorias
linguísticas com as perspectivas humanas, veja ibid., p. 5-13.
[70]
Kenneth L. Pike, Language in Relation to a Unified Theory of the Structure of Human Behavior, 2ª
ed. (The Hague/Paris: Mouton, 1967).
[71]
Toda a estrutura para um sistema tagmêmico de discurso pode ser derivada analogicamente,
começando com uma tríade de perspectiva única, a saber: partícula, onda e campo. Veja Vern S.
Poythress, “A Framework for Discourse Analysis: The Components of a Discourse, from a Tagmemic
Viewpoint”, Semiotica 38, nº 3/4 (1982): 277-98; Poythress, “Hierarchy in Discourse Analysis: A
Revision of Tagmemics”, Semiotica 40, nº 1/2 (1982): 107-37.
[72]
Dorothy L. Sayers, A mente do Criador (São Paulo: É Realizações, 2016). O pensamento de Sayers
sobre a Trindade é visível ainda mais cedo em Sayers, Zeal of Thy House (New York: Harcourt, Brace,
1937).
[73]
Sayers, A mente do Criador, p. 49.
[74]
Ibid.
[75]
Ibid.
[76]
Tomei a liberdade de reproduzir aqui dois parágrafos que também aparecem em Vern S. Poythress,
In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway,
2009).
[77]
Veja o argumento de uma base trinitária para a lei científica em Vern S. Poythress, Redimindo a
ciência: uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF: Monergismo, 2019), p. 24-26; e a base trinitária
para a linguagem em Poythress, In the Beginning Was the Word.
[78]
Sobre a estreita correlação e interação entre as revelações geral e especial, veja Van Til,
Introduction to Systematic Theology, capítulos 6-11.
[79]
Sayers, A mente do Criador, capítulo 2, p. 39-46.
[80]
Pike, “Tagmemic Postulates”, p. 99.
[81]
Ibid., p. 91. A inclusão do observador por Pike é ainda mais impressionante quando contrastada
com a tendência de grande parte da teoria linguística da época em construir um sistema formal
deixando as pessoas de fora.
[82]
Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids: Baker, 1980).
[83]
Veja João 12.41, que alude a Isaías 6.
[84]
Essa investigação faz parte do ponto desenvolvido por Poythress em Redimindo a ciência.
[85]
Van Til, The Defense of the Faith, p. 47-49; Van Til, Survey of Christian Epistemology, 96; Rousas
J. Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (Nutley, NJ:
Craig, 1971); Vern S. Poythress, “A Biblical View of Mathematics”, em Foundations for Christian
Scholarship: Essays in the Van Til Perspective, ed. Gary North (Vallecito, CA: Ross House, 1976), p.
161.
[86]
Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, p. 28-34.
[87]
Assim, o multiperspectivismo passou a servir muitas áreas: pedagogia, descoberta (heurística),
eclesiologia (diversidade de membros num só corpo), análise de termos conceituais (potencial para uso
variável de um termo) e ontologia.
[88]
A realidade da falibilidade é afirmada explicitamente na tradição reformada na Confissão de fé de
Westminster, 31.3: “Todos os sínodos e concílios, desde os tempos dos apóstolos, quer gerais quer
particulares podem errar, e muitos têm errado”.
[89]
Veja Vern S. Poythress, “Reforming Ontology and Logic in the Light of the Trinity: An
Application of Van Til’s Idea of Analogy”, Westminster Theological Journal 57, nº 1 (1995): 187-219;
Poythress, In the Beginning Was the Word.
[90]
John M. Frame, A doutrina de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2014).
[91]
John M. Frame, A doutrina do conhecimento de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2010), p. 30;
Frame, A doutrina de Deus (São Paulo: Cultura Cristã, 2014), p. 101.
[92]
Tecnicamente, sabemos que existe pelo menos um outro tipo de conhecimento — o conhecimento
de anjos e demônios. Não sabemos muito sobre esse tipo de conhecimento — nada além do que a
Bíblia nos diz. Como os anjos e demônios são criados por Deus, seu conhecimento é um conhecimento
de criatura. Como tal, é fundamentalmente como o conhecimento humano e não como o conhecimento
original e único de Deus.
[93]
Veja Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, p. 46-47.
[94]
Veja especialmente John M. Frame, A doutrina da Palavra de Deus (São Paulo: Cultura Cristã,
2013).
[95]
Santo Agostinho, The Confessions of St. Augustine, 1.1.1, em A Select Library of the Nicene and
Post-Nicene Fathers of the Christian Church, ed. Philip Schaff (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 1:45.
[96]
Para obter o poder total do sistema de transformações, é necessário fazer a transição para a teoria
geral da relatividade de Einstein, que admite sistemas de coordenadas aceleradas umas em relação às
outras. Veja Vern S. Poythress, Redimindo a ciência: uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF:
Monergismo, 2019), p. 218.
[97]
Ibid., capítulos 15-16.
[98]
Michael Polanyi, Personal Knowledge: Towards a Post-Critical Philosophy (Chicago: University
of Chicago Press, 1958), p. 328-31 [ed. port.: Conhecimento pessoal: por uma filosofia pós-crítica
(Portugal: Inovatec, 2013)]. O que vale para as máquinas vale também para as coisas vivas, pois estas
contêm máquinas moleculares dentro de suas células. Mas, ao contrário das máquinas mecânicas, as
coisas vivas mostram um desenvolvimento orgânico. Assim, é ainda mais difícil explicar as coisas
vivas com base somente na química apenas do que explicar as máquinas mecânicas com base na
química.
[99]
Veja Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013), capítulo 16.
[100]
Um dos livros sobre a arte de filosofar que compõem o Organon. [N. do T.]
[101]
“Cada palavra ou expressão não combinada significa uma das seguintes coisas: — o que (ou
Substância), quão grande (isto é, Quantidade), que tipo de coisa (isto é, Qualidade), relacionada a que
(ou Relação), onde (isto é, Lugar), quando (ou Tempo), em que atitude (Postura, Posição), em que
circunstância (Estado ou Condição), quão ativo, o que faz (ou Ação), quão passivo, o que sofre (Afeto).
Falando apenas em linhas gerais, exemplos de Substância são ‘homem’ e ‘cavalo’; de Quantidade, ‘dois
côvados de comprimento’, ‘três côvados de extensão’ e assim por diante; de Qualidade, ‘branca’ e
‘gramatical’. Termos como ‘metade’, ‘duplo’, ‘maior’ denotam uma Relação. ‘No mercado’, ‘no Liceu’
e frases congêneres significam ‘Lugar’, enquanto ‘Tempo’ é pretendido em frases como ‘ontem’,
‘último ano’ e assim por diante. ‘Está mentindo’ ou ‘sentado’ significa Postura; ‘está calçado’ ou ‘está
armado’ significa um Estado. ‘Corta’ ou ‘queima’, mais uma vez, indicam Ação; ‘é cortado’ ou ‘é
queimado’, um Afeto” (Aristóteles, The Categories: On Interpretation, trad. Harold P. Cooke,
[Cambridge: Harvard University Press, 1962], 1b25-2a4).
[102]
Poythress, Logic, especialmente os capítulos 15-23.
[103]
Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2009).
[104]
Poythress, Logic, capítulos 15-21.
[105]
Michael Polanyi, Conhecimento pessoal: por uma filosofia pós-crítica (Portugal: Inovatec, 2013).
[106]
Vern S. Poythress, Redimindo a ciência: uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF: Monergismo,
2019), capítulo 1.
[107]
Poythress, In the Beginning Was the Word, capítulo 31.
[108]
Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013), capítulo 64.
[109]
A filosofia aristotélica tenta fazer alguma justiça ao tempo usando as categorias potencial e real.
Mas essas categorias são então cercadas de complexidades, de forma muito parecida com as categorias
essencial e acidental. Podemos mencionar apenas uma dificuldade: a palavra potencial pode sugerir
potencial inato, como se o desenvolvimento de um certo tipo fosse deterministicamente programado
numa criatura de forma tal que o desenvolvimento em direção a um objetivo final do ser “real” fosse
inevitável, se apenas não houvesse interferência. No fim, esse acaba sendo um quadro impessoal —
como deve ser em Aristóteles, pois ele removeu Deus de sua cosmovisão. Todo o quadro é uma
imagem de desenvolvimento autônomo, não de um desenvolvimento em comunhão com Deus. O
desenvolvimento é retratado como independente da presença de Deus e da possibilidade de surpresas na
forma como Deus faz com que um cavalo específico, uma árvore específica ou um ser humano
específico cresça até à maturidade.
[110]
Vern S. Poythress, Teologia sinfônica: a validade das múltiplas perspectivas em teologia (São
Paulo: Vida Nova, 2016); Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered
Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009); e Poythress, God-Centered Biblical Interpretation
(Phillipsburg, NJ: P&R, 1999); todos eles são escritos para ajudar no desenvolvimento da nossa
compreensão da Bíblia sem cobri-la com bagagem filosófica contaminada.
[111]
Poythress, In the Beginning Was the Word; Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Ap-
proach (Wheaton, IL: Crossway, 2011).
[112]
Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2009), capítulo 19; Kenneth L. Pike, Linguistic Concepts: An Introduction to
Tagmemics (Lincoln: University of Nebraska Press, 1982), p. 41-65. Veja também o modo de
característica, o modo de manifestação e o modo de distribuição em Pike, Language in Relation to a
Unified Theory of the Structure of Human Behavior, 2ª ed. (The Hague/Paris: Mouton, 1967), p. 84-97.
[113]
Vern S. Poythress, “Multiperspectivalism and the Reformed Faith”, em Speaking the Truth in
Love: The Theology of John M. Frame, ed. John J. Hughes (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), p. 185-87,
reproduzido no capítulo 7.
[114]
Pike, Linguistic Concepts, p. 62-64. O termo sequência é apto para descrever a linearidade da fala
e da escrita, mas não tão apto no caso da incorporação espacial tridimensional. Um ajuste fácil na
conceituação é tudo o que é necessário.
[115]
Ibid., p. 62.
[116]
Ibid., p. 65.
[117]
Sobre a soberania universal, veja, por exemplo, John M. Frame, A doutrina de Deus (São Paulo:
Cultura Cristã, 2014); Vern S. Poythress, Chance and the Sovereignty of God: A God-Centered
Approach to Probability and Random Events (Wheaton, IL: Crossway, 2014).
[118]
Vern S. Poythress, “Reforming Ontology and Logic in the Light of the Trinity: An Application of
Van Til’s Idea of Analogy”, Westminster Theological Journal 57, nº 1 (1995): 187-219.
[119]
Poythress, In the Beginning Was the Word, p. 52-57; Pike, Linguistic Concepts, capítulos 3-5.
[120]
A criatividade de Kenneth Pike com perspectivas se estende além, em seu desenvolvimento de
uma variedade de focos humanos da atenção (Pike, A Unified Theory, p. 37-72, 78-81, 98-119).
[121]
Vern S. Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway,
2011), capítulo 7 e em outros lugares.
[122]
Kenneth L. Pike, Linguistic Concepts: An Introduction to Tagmemics (Lincoln: University of Ne-
braska Press, 1982), p. 67-106; Pike, Language in Relation to a Unified Theory of the Structure of
Human Behavior, 2ª ed. (The Hague/Paris: Mouton, 1967), p. 565-97.
[123]
Pike, Unified Theory, p. 101, usa a hierarquia na análise de um jogo de futebol.
[124]
Sobre os pontos de vista de alguém de dentro e de alguém de fora, veja Vern S. Poythress, In the
Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009),
cap. 19; Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2011),
cap. 18.
[125]
Poythress, Redeeming Sociology, cap. 30.
[126]
A versão ARA traz andar e a NVI, vivamos. [N. do T.]
[127]
Veja a discussão da história em relação à história do mundo em Vern S. Poythress, In the
Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009),
capítulos 13, 24-29.
[128]
John Beekman e John Callow, Translating the Word of God: With Scripture and Topical Indexes
(Grand Rapids: Zondervan, 1974), p. 68; Johannes P. Louw e Eugene A. Nida, eds., Greek-English
Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains, 2 vols. (New York: United Bible Societies,
1988), agrupam os “relacionais” aos resumos, havendo assim apenas três categorias no total: “objetos”,
“eventos” e “resumos” (1:vi). Pode-se ver alguma relação entre as categorias CEAR e Aristóteles. As
pessoas poderiam usar CEAR como uma versão minimalista de Aristóteles, para reduzir o significado a
categorias fixas, ou como um sistema mais flexível em que admitiriam a natureza multidimensional dos
significados.
[129]
Veja Vern S. Poythress, Teologia sinfônica: a validade das múltiplas perspectivas em teologia
(São Paulo: Vida Nova, 2016), capítulo 3, bem como exemplos nos livros de John Frame da
fecundidade de usar uma perspectiva para aprofundar nossa compreensão de outra.
[130]
“O ser não é um ‘caldo’ de imagens da qual as essências devem ser arrancadas num ato de
rarefação noética, por um lado, nem um caos do não tematizável, por outro, mas uma beleza indomável
e ilimitada em suas variações” (David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of
Christian Truth [Grand Rapids: Eerdmans, 2003], p. 141).
[131]
John M. Frame, A doutrina da vida cristã (São Paulo: Cultura Cristã, 2013); veja também a obra
mais breve de Frame Perspectives on the Word of God: An Introduction to Christian Ethics (Eugene,
OR: Wipf and Stock, 1999).
[132]
Não vamos debater aqui o significado da expressão imagem de Deus. Gênesis 1.26-28 parece ter
certo foco na tarefa de domínio que os seres humanos devem exercer sobre o mundo em nome de Deus.
Nesse domínio os seres humanos estão imitando o governo de Deus sobre o universo. Portanto, esse
exercício de domínio é uma das muitas maneiras nas quais os seres humanos são como Deus e imitam
Deus. A natureza distinta dos seres humanos inclui muitos aspectos de semelhança a Deus. Utilizo a
expressão imagem de Deus para incluir todos esses aspectos.
[133]
Veja Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013), capítulo 15.
[134]
John M. Frame, A doutrina do conhecimento de Deus, p. 81-90.
[135]
Observe a discussão explícita de Frame sobre o perspectivismo em ibid., p. 105-106.
[136]
Note também a discussão da comunhão com Deus no ato da cognição em Vern S. Poythress,
Inerrancy and Worldview: Answering Modern Challenges to the Bible (Wheaton, IL: Crossway, 2012),
capítulos 19-20. Os leitores também podem querer considerar um autor que interaja mais com leitores
que ainda não aceitam a verdade da Bíblia: Esther L. Meek, Longing to Know: The Philosophy of
Knowledge for Ordinary People (Grand Rapids: Brazos, 2003); veja também a resenha do livro de
Meek: John M. Frame, “Review of Esther Meek’s Longing to Know”, Presbyterian 29, nº 2 (outono de
2003), http://www.frame-poythress.org/review-of-esther-meeks-longing-to-know/. K. Scott Oliphint
interage com a “epistemologia reformada” de Alvin Plantinga em “The Old-New Reformed
Epistemology”, em Revelation and Reason: New Essays in Reformed Apologetics, ed. K. Scott Oliphint
e Lane G. Tipton (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007), p. 207-19.
[137]
Quanto a resumos claros de várias disputas importantes na epistemologia, julgo útil a obra de
Steven B. Cowan e James S. Spiegel, The Love of Wisdom: A Christian Introduction to Philosophy
(Nashville, TN: B&H, 2009), p. 33-100.
[138]
Ibid., p. 36.
[139]
Michael Polanyi, The Tacit Dimension (Garden City, NY: Anchor, 1967).
[140]
Edmund Gettier, “Is Justified True Belief Knowledge?”, Analysis 23 (1963): 121-23, acessado em
10 de dezembro de 2012, http://www.ditext.com/gettier/gettier.html; veja a discussão em Matthias
Steup, “The Analysis of Knowledge”, em The Stanford Encyclopedia of Philosophy, outono de 2012
ed., ed. Edward N. Zalta, acessado em 20 de dezembro de 2012,
http://plato.stanford.edu/archives/fall2012/entries/knowledge-analysis/; Cowan e Spiegel, Love of
Wisdom, p. 64-72.
[141]
Gettier, “Justified True Belief”.
[142]
Steup, “Analysis of Knowledge”, seção 2.
[143]
Cowan e Spiegel, Love of Wisdom, p. 68.
[144]
Poythress, Logic, capítulos 17-23.
[145]
Para uma formulação mais precisa, veja Cowan e Spiegel, Love of Wisdom, p. 69.
[146]
Ibid., p. 70.
[147]
Ibid., p. 73.
[148]
Ibid.
[149]
Ibid., p. 78.
[150]
Andrew Seth Pringle-Pattison, “Philosophy”, em Encyclopaedia Britannica, 11ª ed. (Cambridge:
University of Cambridge, 1910), 21:440.
[151]
Na primeira geração, esse movimento era chamado de aconselhamento noutético pelo seu
principal fundador, Jay Adams (veja Jay Adams, Competent to Counsel: Introduction to Nouthetic
Counseling [Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1986]). Na segunda geração, as obras
principais incluem David Powlison, Seeing with New Eyes: Counseling and the Human Condition
through the Lens of Scripture (Phillipsburg, NJ: P&R, 2003); Edward T. Welch, Counselor’s Guide to
the Brain and Its Disorders: Knowing the Difference between Disease and Sin (Grand Rapids:
Zondervan, 1991); e Welch, Blame It on the Brain? Distinguishing Chemical Imbalances, Brain
Disorders, and Disobedience (Phillipsburg, NJ: P&R, 1998). Pode-se encontrar uma análise histórica
em Powlison, The Biblical Counseling Movement: History and Context (Greensboro, NC: New
Growth, 2010), uma revisão de Powlison, “Competent to Counsel? The History of a Conservative
Protestant Anti-Psychiatry Movement” (tese de PhD, University of Pennsylvania, 1996). Existem agora
muitas publicações mais concisas que abordam problemas e desafios específicos.
[152]
O aconselhamento bíblico fornece mais recursos através de vários canais. Veja a bibliografia na
nota 2, acima, e em http://www.ccef.org/.
[153]
Veja Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013).
[154]
Merriam-Webster’s New Collegiate Dictionary, 11ª ed. (Springfield, MA: Merriam-Webster,
2008). N. do T.: O dicionário Houaiss oferece quatro significados. O primeiro é: “parte da filosofia
voltada para a reflexão a respeito da beleza sensível e do fenômeno artístico”.
[155]
James Shelley, “The Concept of the Aesthetic”, em The Stanford Encyclopedia of Philosophy,
edição de outono de 2009, ed. Edward N. Zalta, acessado em 28 de janeiro 2012,
http://plato.stanford.edu/archives/fall2009/entries/aesthetic-concept/.
[156]
A NTLH traz “dignidade e beleza”. [N. do T.]
[157]
Veja Philip Graham Ryken, Art for God’s Sake: A Call to Recover the Arts (Phillipsburg, NJ:
P&R, 2006); David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth (Grand
Rapids: Eerdmans, 2003); veja também as breves observações sobre formas de arte em Vern S.
Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2011), capítulos
31-33. Hart se situa no contexto da ortodoxia oriental, não do protestantismo ortodoxo, e entende como
os cruzamentos de contexto influenciam a teologização. Minha menção ao seu trabalho deve ser
entendida nesse contexto. O coração de Hart está no lugar certo: “Mas se a história cristã há de ser
oferecida ao mundo como o dom da paz, deve ser contada em sua plenitude, sem conceder qualquer
terreno à outra narrativa” (ibid., p. 34). No entanto, é muito difícil uma pessoa na sociedade moderna
deixar involuntariamente de conceder terreno em uma área ou outra. Julgo ver certas concessões em
Hart. Ele indubitavelmente veria concessões no meu trabalho. Esses perigos confirmam a importância
do uso de múltiplas perspectivas de múltiplas pessoas para a correção e também enriquecimento
mútuos.
[158]
Veja também Vern S. Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL:
Crossway, 2011), capítulo 25.
[159]
Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2009).
[160]
Para mais detalhes sobre história, veja ibid., capítulos 11-19, 24-29; Poythress, Redeeming
Sociology, capítulos 11-18; e Poythress, Inerrancy and Worldview: Answering Modern Challenges to
the Bible, capítulos 5-6. Esses esboços podem ser complementados por muitas obras sobre história
redentora, como Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old and New Testaments (Grand Rapids:
Eerdmans, 1948; reimpressão., Eugene, OR: Wipf and Stock, 2003); Richard B. Gaffin Jr.,
Resurrection and Redemption: A Study in Paul’s Soteriology (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987); Edmund
P. Clowney, The Unfolding Mystery: Discovering Christ in the Old Testament (Colorado Springs, CO:
NavPress, 1988).
[161]
Vern S. Poythress, Redimindo a ciência: uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF: Monergismo,
2019).
[162]
Para uma resposta ampliada à história da filosofia, veja John M. Frame, A History of Western
Philosophy and Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2015).
[163]
John M. Frame, “Greeks Bearing Gifts”, em Revolutions in Worldview: Understanding the Flow
of Western Thought, ed. W. Andrew Hoffecker (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007), p. 33.
[164]
Veja, por exemplo, Cornelius Van Til, A Survey of Christian Epistemology, In Defense of Biblical
Christianity 2 (s. e.: den Dulk Christian Foundation, 1969); Van Til, A Christian Theory of Knowledge
(s. e.: Presbyterian and Reformed, 1969); Van Til, Christianity and Barthianism (Philadelphia:
Presbyterian and Reformed, 1965); Van Til, The New Modernism: An Appraisal of the Theology of
Barth and Brunner (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1973); Van Til, The New Hermeneutic
(Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1974).
Na minha opinião, o trabalho de Van Til é muito importante, porém também de difícil leitura. Van
Til acredita numa antítese entre o pensamento cristão e o não cristão, e essa antítese aparece claramente
em sua análise das obras de outros. Ele também acredita na graça comum, mas é mais difícil discernir, a
partir de suas obras, como se apropriar positivamente dos grãos de verdade presentes nas obras do
pensamento não cristão.
[165]
Veja os ensaios de John Frame sobre o assunto catalogados em “Bibliografia”, em Speaking the
Truth in Love: The Theology of John M. Frame, ed. John J. Hughes (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), p.
1044-45.
[166]
John M. Frame, A History of Western Philosophy and Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2015).
[167]
Cornelius Van Til, Survey of Christian Epistemology, In Defense of Biblical Christianity 2 (s. e..:
den Dulk Christian Foundation, 1969), p. 106-14; Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach
to the Foundation of Western Thought (Wheaton, IL: Crossway, 2013), apêndice F1; John M. Frame, A
History of Western Philosophy and Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2015).
[168]
Immanuel Kant, Crítica da razão pura, 5ª edição (Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001),
p. 62.
[169]
Ibid., p. 63.
[170]
Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2009), capítulos 24-29.
[171]
Há muito a dizer sobre uma análise crítica da desconstrução, muito mais do que o começo que
tentei desenvolver em ibid., Apêndice I.
[172]
Vladimir Propp, The Morphology of the Folktale, 2ª ed. (Austin: University of Texas Press, 1968),
p. 79.
[173]
Edmund Husserl, Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology (London: Allen & Unwin;
New York: Humanities, 1931). [Edição em português: Idéias para uma fenomenologia pura e para
uma filosofia fenomenológica. São Paulo: Idéias e Letras, 2006.]
[174]
Ibid., p. 43, itálicos no original.
[175]
Ibid., p. 41.
[176]
Ibid., p. 51, itálicos no original.
[177]
Ibid., p. 51-52.
[178]
Ibid., p. 52.
[179]
Ibid.
[180]
Sobre a filosofia analítica, veja também Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to
the Foundation of Western Thought (Wheaton, IL: Crossway, 2013), apêndice F2.
[181]
Bertrand Russell, Human Knowledge: Its Scope and Limits (New York: Simon and Schuster,
1948), p. xi.
[182]
Ibid.
[183]
Bertrand Russell, “A Free Man’s Worship”, em Why I Am Not a Christian, ed. Paul Edwards
(New York: Simon & Schuster, 1957), p. 107.
[184]
Para uma discussão aprofundada, veja Vern S. Poythress, Redimindo a ciência: uma abordagem
teocêntica (Brasília/DF: Monergismo, 2019), especialmente o capítulo 1, sobre viés religioso, e os
capítulos 15-16, sobre a natureza da realidade.
[185]
Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2009), apêndice H.
[186]
Para uma introdução histórica, veja Bernard Zylstra, introdução a Contornos da filosofia cristã, de
L. Kalsbeek (São Paulo: Cultura Cristã, 2015). O livro de Kalsbeek pode servir como uma introdução
básica à substância do pensamento de Dooyeweerd. Veja também Roy Clouser, O mito da neutralidade
religiosa (Brasília/DF: Academia Monergista, 2019); e Jeremy G. A. Ive, “A Critically Comparative
Analysis and a Trinitarian, ‘Perichoretic’ Reconstruction of the Reformational Philosophies of Dirk H.
Th. Vollenhoven and Herman Dooyeweerd” (tese de PhD, King’s College, London, 2011).
[187]
Às vezes a expressão filosofia cosmonômica está mais estreitamente associada a Herman
Dooyeweerd, que escreveu o texto fundacional A New Critique of Theoretical Thought, 4 vols.
(Amsterdam: H. J. Paris; Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1955-1958; reimpr., Lewiston, NY:
Edwin Mellen, 1997), em que a ideia da lei cósmica de Deus desempenha um papel principal. O título
original holandês de Dooyeweerd, De wijsbegeerte der wetsidee, é traduzido literalmente “A filosofia
da lei-ideia”. (O termo cosmonômica deriva do grego kosmos, significando “mundo”, e do grego
nomos, significando “lei”. Em termos mais modernos, podemos falar de “leis para o universo”. Ou, se a
palavra universo é inadequada porque sugere apenas o universo físico, podemos falar de “leis para o
cosmo”).
[188]
Dirk H. Th. Vollenhoven, De wijsbegeerte der wiskunde van theïstisch standpunt (Amsterdam:
Van Soest, 1918); Vollenhoven, De noodzakelijkheid eener christelijke logica (Amsterdam: H. J. Paris,
1932); Vollenhoven, “Problemen en richtingen in de wijsbegeerte der wiskunde”, Philosophia Re-
formata 1 (1936): 162-87; Vollenhoven, “Hoofdlijnen der logica”, Philosophia Reformata 13 (1948):
58-118. Devo mencionar também D. F. M. Strauss e Marinus Dirk Stafleu, que se esforçaram para
aplicar a filosofia cosmonômica à matemática e à física.
[189]
Representantes da filosofia cosmonômica expressam com razão um receio de que, em seu desejo
de encontrar respostas imediatas, os leitores em busca de respostas na Bíblia podem perder de vista os
propósitos reais dela e forçá-la a falar sobre questões que ela não aborda diretamente (essa interpretação
equivocada é chamada de “suposição enciclopédica” em Roy A. Clouser, “Genesis on the Origin of the
Human Race”, Perspectives on Science and Christian Faith 43, nº 1 [março de 1991]: 2–13). Mas há
um erro oposto: que para entender os detalhes, estimamos insuficientemente as implicações da
Escritura.
[190]
Uma discussão adicional é encontrada em John M. Frame, A doutrina da Palavra de Deus (São
Paulo: Cultura Cristã, 2013) e Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-
Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009).
[191]
Essa necessidade de uma concepção cristã instruída pela Escritura é uma das razões por que tenho
me proposto a escrever livros esclarecendo o significado da transcendência e imanência de Deus em
várias áreas: ciência [Redimindo a ciência: Uma abordagem teocêntrica (Brasília/DF: Monergismo,
2019)], linguagem (In the Beginning Was the Word), sociedade [Redeeming Sociology: A God-
Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2011)], lógica [Logic: A God-Centered Approach to the
Foundation of Western Thought (Wheaton, IL: Crossway, 2013)] e acaso [Chance and the Sovereignty
of God: A God-Centered Approach to Probability and Random Events (Wheaton, IL: Crossway,
2014)].
[192]
Deve-se mencionar Hendrik Stoker pelo seu esforço de conceber a estrutura das esferas modais
como uma dentre várias estruturas transversais. Herman Dooyeweerd falou de estruturas de
individualidade e entrelaçamentos encápticos. Assim, filósofos cosmonômicos tentaram fazer justiça à
riqueza da criação. Ainda restam dúvidas sobre se poderíamos acrescentar algo ou reestruturar a lista de
esferas modais.
[193]
É possível ponderar a educação, a epistemologia, e a feitura, a elaboração e o cultivo como
ilustrações de atividade ligadas à esfera “histórica”, que também tem sido chamada de esfera “técnica”
ou esfera “formativa”. Mas podemos distinguir vários tipos de “formação” e desenvolvimento histórico
— desenvolvimento de atividades pessoais, conhecimento pessoal, instituições, ideias, fazendas, casas,
Estados-nações, objetos manufaturados e objetos artísticos. Se as distinções são reais e não
“redutíveis”, o que determina quantas esferas modais nós temos? Da mesma forma, se a comunicação
inclui informação, expressão, propósitos pessoais e alusões poéticas, todos os quais sendo distinguíveis
entre si, essas coisas pertencem ou não a uma única esfera modal lingual mais ampla? A filosofia
dooyeweerdiana fornece um tipo de resposta ao nos permitir fazer distinções dentro de qualquer esfera
através do que chama de “antecipações” e “retrocipações” de outras esferas e através de “estruturas de
individualidade”. Mas será que o apelo a outras esferas e à individualidade não deixa os estudantes
propensos a adotarem um tipo de “reducionismo” que não faz total justiça a distinções mais refinadas?
Nenhuma análise dissolve o mistério.
[194]
Não podemos entrar em todos os detalhes. O aspecto quantitativo no mundo criado é análogo ao
aspecto quantitativo no um e três de um Deus em três pessoas. O aspecto lógico do mundo é análogo à
autoconsistência de Deus. O aspecto lingual no mundo é análogo ao fato de que Deus fala e que a
segunda pessoa da Trindade é o Verbo. O aspecto ético do mundo, que deve ser caracterizado pelo
amor, é análogo ao amor entre as pessoas da Trindade. O aspecto jurídico do mundo é análogo ao
caráter justo de Deus. No próprio Deus, não me parece fazer sentido dizer que o aspecto quantitativo (a
condição de triunidade) é anterior ou subsequente ao aspecto ético (amor) nem que o aspecto lógico
(autoconsistência) é anterior ou subsequente ao aspecto biótico (Deus é o Deus vivo). A origem das
esferas modais no próprio Deus torna problemática a alegação de que uma esfera está de alguma forma
“acima” ou “abaixo” de outra.
Podemos conferir algum sentido ao superior e inferior no tocante aos principais grupos de criaturas (em
distinção do Criador). Plantas e animais funcionam ativamente nos níveis químico e físico de maneira
análoga às atividades químicas e físicas nas rochas. Além disso, as plantas e os animais são
biologicamente ativos de uma forma que as coisas inanimadas não o são. Assim, podemos dizer que
essa atividade biológica mostra que eles são “superiores”?
Muitos animais interagem movendo-se e sentindo, atividades que na maior parte encontram apenas
reflexos tênues na vida das plantas. Então, esses animais seriam “superiores” às plantas. A filosofia
cosmonômica se baseia nessas observações cotidianas para inferir que a esfera psíquica, na qual muitos
animais são subjetivamente ativos, é “superior à” esfera biótica, que por sua vez é superior à esfera
física característica das rochas. De acordo com a filosofia cosmonômica, só os seres humanos são
subjetivamente ativos nas esferas modais que estão acima da esfera psíquica.
Uma vez que os seres humanos são ativos em todas as esferas acima da psíquica, não está tão claro o
que fornece a base para o ordenamento linear das esferas superiores entre si. Os cosmonomistas dizem
que as esferas superiores de algum modo “pressupõem” as inferiores. Mas as inferiores não
“pressupõem” também as superiores —a lógica não pressupõe, enquanto foco humano, a linguagem e a
história humana levando ao uso e à investigação de padrões lógicos? Não pressupõe também ela que
temos um senso de certeza (pertencente à esfera pística)?
[195]
Vern S. Poythress, Teologia sinfônica: a validade das múltiplas perspectivas em teologia (São
Paulo: Vida Nova, 2016), discute o processo. John Frame e eu ilustramos isso em vários escritos.
Talvez o mais notável e elaborado seja Frame, A doutrina da vida cristã (São Paulo: Cultura Cristã,
2013).
[196]
Sobre o modernismo e pós-modernismo, veja também as observações difusas em Poythress, In the
Beginning Was the Word.
[197]
Veja também a analogia trinitária em Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word:
Language — A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009), capítulos 24 e 25.
[198]
Alguém poderia sugerir que, na analogia do discurso o orador, o Pai é que está mais em foco
(normalmente as pessoas escutam os oradores através de palavras, em vez de se concentrarem nas
palavras mesmas, como o faria um linguista). Na analogia da família, o Espírito Santo, como a
expressão do amor, está em foco; na analogia teofânica, o Filho, como a imagem que aparece, está em
foco. Todavia, em cada uma dessas analogias todas as três pessoas participam ativamente. Ao receber o
dom de Deus, viemos a conhecer todas as três pessoas da Trindade em sua comunhão e coinerência. Na
analogia da família, o Espírito expressa a relação entre o Pai e o Filho; na analogia do discurso, o Filho
como o Verbo viaja do orador até o destino, expressando assim a relação entre o Pai e o Espírito; na
analogia teofânica, tanto o Filho quanto o Espírito expressam o caráter do Pai, e assim o Pai explica a
unidade deles. Qualquer dessas analogias, para não dizer todas elas juntas, mostra o caráter
necessariamente trinitário de Deus. Deus como pessoal é orador, amante e formador de imagem; Deus
como orador tem orador, discurso e destino; Deus como amante tem amante, amor e amado; Deus
como formador de imagem tem arquétipo, imagem e caráter. Contudo, todas essas observações
oferecem simplificações e resumos unidimensionais do mistério infinito. Quaisquer que sejam as
profundezas das limitações do nosso entendimento humano, a irradiação da glória de Deus em seu
caráter necessariamente trinitário irradia em todas as obras de Deus, pois seu caráter irradia primeiro na
glória infinita do Pai, do Filho e do Espírito, que se glorificam infinitamente (Jo 13.31-32) em
comunhão eterna. Se sabemos essas coisas e ainda assim não nos deleitamos nelas e na sua
incompreensibilidade, somos como “o bronze que soa ou como o címbalo que retine” (1Co 13.1).
Estamos perdendo a comunhão com Deus em meio a fatos conhecidos.
[199]
Veja Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word, p. 283-84; Poythress, God-Centered
Biblical Interpretation (Phillipsburg, NJ: P&R, 1999), p. 36-47.
[200]
Vern S. Poythress, “Hierarchy in Discourse Analysis: A Revision of Tagmemics”, Semiotica 40,
nº 1/2 (1982): 107-37.
[201]
Ibid.; Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2009), capítulo 7.
[202]
Poythress, In the Beginning Was the Word, capítulo 32.
[203]
Vern S. Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway,
2011), capítulos 31-33.
[204]
Para uma definição geral, veja Poythress, “Hierarchy”, p. 112-20.

[FTdM1]Deus tem autoridade e controles supremos.