COLÉGIO PEDRO AMAZONAS PEDROSO
DATA: /05/ 2022 PROFESSOR(A): JOAO DE BARROS
KARL MARX(1818-1888)
H22 – Analisar as lutas sociais e conquistas obtidas no que se
refere às mudanças nas legislações ou nas políticas públicas.
Construção (1971)
“Amou daquela vez como se fosse a última
Beijou sua mulher como se fosse a última
E cada filho seu como se fosse o único
E atravessou a rua com seu passo tímido
Subiu a construção como se fosse máquina
Ergueu no patamar quatro paredes sólidas
Tijolo com tijolo num desenho mágico
Seus olhos embotados de cimento e
lágrima
Sentou para descansar como se fosse sábado
Comeu feijão com arroz como se fosse um príncipe
Bebeu e soluçou como se fosse um náufrago
Dançou gargalhou como se ouvisse música
E tropeçou no céu como se fosse um bêbado
E flutuou no ar como se fosse um pássaro
E se acabou no chão feito um pacote flácido
Agonizou no meio do passeio público
Morreu na contramão atrapalhando o tráfego.
Amou daquela vez como se fosse o último
Beijou sua mulher como se fosse a única
E cada filho seu como se fosse o pródigo
E atravessou a rua com seu passo bêbado
Subiu a construção como se fosse sólido
Ergueu no patamar quando paredes mágicas
Tijolo como tijolo num desenho lógico
Seus olhos embotados de cimento e tráfego
Sentou pra descansar como se fosse um príncipe
Comeu feijão com arroz como se fosse o máximo
Bebeu e soluçou como se fosse máquina
Dançou e gargalhou como se fosse o próximo
E tropeçou no céu como se ouvisse música
E flutuou no ar como se fosse sábado
E se acabou no chão feito um pacote tímido
Agonizou no meio do passeio náufrago
Morreu na contramão atrapalhando o público.
Amou daquela vez como se fosse máquina
Beijou sua mulher como se fosse lógico
Ergueu no patamar quatro paredes flácidas
Sentou pra descansar como se fosse um pássaro
E flutuou no ar como se fosse um príncipe
E se acabou no chão feito um pacote bêbado
Morreu na contramão atrapalhando o sábado.”
“Por esse pão pra comer, por esse chão pra dormir.
A certidão pra nascer e a concessão pra sorrir
Por me deixar respirar, por me deixar existir,
Deus lhe pague
SÉRIE: 3ª TURMA:
Pela cachaça de graça que a gente tem que engolir
Pela fumaça e a desgraça, que a gente tem que tossir
Pelos andaimes pingentes que a gente tem que cair,
Deus lhe pague
Pela mulher carpideira pra nos louvar e cuspir
E pelas moscas bicheiras a nos beijar e cobrir
E pela paz derradeira que enfim vai nos redimir,
Deus lhe pague”
O que é a
sociedade para
Marx
Pensar a sociedade humana
como fruto da cooperação e do
enfrentamento, da solidariedade
e do conflito, significa dizer que
nada é estático, nada é para
sempre. Os seres humanos,
talvez parafraseando Goethe, que
citou “Tudo que um dia existiu,
um dia merece acabar”. Os seres humanos, como Marx os
concebe, são animais sociais porque sempre dependem da
cooperação uns dos outros. Mas são também animais
eternamente insatisfeitos. É na busca da satisfação de
suas necessidades e desejos que eles transformam suas
vidas e a natureza a seu redor. Transformam a si e ao
mundo porque são os únicos animais sobre a Terra que
trabalham – ou seja, que intervêm no mundo de forma
criativa.
Para aprofundar essa análise, Marx parte da
produção material da existência humana, recorre ao
exemplo das “sociedades primitivas” para contar a história
dessas transformações, que, na sua concepção, marcariam
a evolução da humanidade. Os homens e mulheres dessas
sociedades, para satisfazer suas necessidades primárias –
alimentação, abrigo, reprodução -, engajavam-se um
sistema de cooperação harmônico. Não se produzia mais
do que se era capaz de consumir diariamente. Não havia
nada que excedesse, ou seja, que ficasse acumulado. E,
porque não se produzia um excedente que pudesse ser
apropriado por uns e não por outros, não havia superiores
e inferiores, não havia antagonismo e conflitos de
interesses.
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 No processo de transformação criativa da natureza,
os seres humanos foram sofisticando suas ferramentas e
sua maneira de trabalhar, e com isso foram se tornando
capazes de produzir mais. Produzindo mais, foram
acumulando. As necessidades primárias foram atendidas,
e aí vieram outras necessidades – uma alimentação mais
requintada, uma casa maior, um parceiro mais
interessante. Os excedentes, porém, não eram suficientes
para serem divididos igualmente entre todos. O que fazer?
Em algum momento da história humana, alguns decidiram
se apropriar desses excedentes em detrimento dos
demais. Esse seria o princípio da propriedade privada.
Claro que Marx não tirou essa ideia do nada, ele já
tinha conhecimento do filósofo francês Jean-Jacques
Rousseau (1712-1778), para que a propriedade privada é
sinônimo de todos os males de uma sociedade.
O nascimento da propriedade privada
O primeiro que, tanto cercado um terreno, atreveu-se a
dizer: isto é meu, e encontrou pessoas bastante simples o
suficiente para acreditar nele, foi o verdadeiro fundador da
sociedade civil... estareis perdidos se esquecerdes que os
frutos são de todos, e que a terra não é de ninguém.”
J.J.Rousseau. Discurso sobre a origem e os fundamentos
da desigualdade entre os homens, 1754
Alienação
As opiniões sobre suas consequências se dividem
entre os especialistas: alguns defendem ser benéfica por
promover o desenvolvimento humano, outros acreditam
ser nociva por utilizar sistemas de controle social para a
manutenção do poder. Mecanismos de manipulação de
grupos existem desde os primórdios da humanidade,
quando o homem passou a se organizar em pequenas
comunidades e a seguir um líder para garantir a
organização estrutural social. Entre as ferramentas
existentes para controlar e manter o poder vigente, a
utilização da censura e a criação de políticas como as de
“Pão e Circo” como formas de conter a revolta da
população sobre questões políticas e assegurar o status
quo* são as mais antigas, datadas da época do Império
Romano. Até hoje, esses mecanismos sofreram algumas
transformações: as punições públicas foram substituídas
por torturas psicológicas em escusas salas de presídios, e
as lutas de gladiadores deram espaço aos showmícios e
campeonatos esportivos. Mas, independentemente de
como se apresentam ao público, continuam sendo
eficazes instrumentos de controle da sociedade ou,
segundo alguns estudiosos, de alienação social. No
entanto, há que se tomar cuidado ao considerar estes
mecanismos como responsáveis pela alienação do povo. O
uso corrente do termo “alienação” virou sinônimo da perda
da identidade individual ou coletiva, relacionada à situação
negativa de dependência ou falta de autonomia. Por conta
disso, o conceito, da forma como é utilizado atualmente,
parece ser uma característica exclusiva da população
subalterna. Porém, a alienação atinge igualmente, e sem
preconceitos, dominantes e dominados. Além disso, muito
embora o termo tenha ganhado uma conotação negativa
ao longo dos tempos, há especialistas que a consideram
essencial para o desenvolvimento. O termo surgiu no séc.
XVIII, quando Rousseau transferiu a ideia de alienação da
doutrina jurídica para o âmbito filosófico-político com o
objetivo de explicar o fundamento do Estado e da
sociedade política. Para o pensador francês, a alienação é
o fenômeno pelo qual indivíduos deixam-se influenciar,
perdendo sua consciência e transferindo seu direito para
terceiros.
Mas é a partir da análise de Karl Marx em seus
Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844, que o
conceito sociológico de alienação tal qual conhecemos,
hoje, vai tomar forma. Visto sob esta ótica, portanto, os
mecanismos de manipulação até então existentes sequer
poderiam ser considerados alienantes. É o intelectual
alemão que vai aprofundar o conceito de alienação, a
partir da investigação minuciosa de todos os aspectos
históricos e sistemáticos - estruturais do termo. Para ele, a
alienação acontece quando os atos de uma pessoa são
governados por outras e se transformam em uma “força
estranha”, colocada em posição superior e contrária a
quem produziu.
“O estranhamento
surge quando o
trabalhador perde a
consciência do que faz
por causa da divisão do
trabalho e do
fracionamento da
produção”.
Em outras palavras,
quando o trabalho foi dividido,
vários operários passaram a contribuir na obtenção do
produto, sem necessidade de utilizar a sua capacidade
criativa ou, ainda, dominar completamente o processo
produtivo. Neste método de robotização, o trabalhador
perde a sua importância como ser humano, sendo
despersonalizado, transformando-se em uma máquina
sem espírito, uma coisa. O capitalismo, para Marx,
transformou a força do trabalho em mercadoria. As
habilidades humanas passaram a ter valor salarial pela
categoria e não pela qualidade individual. A alienação,
portanto, está vinculada à manufatura, à exploração do
trabalho e à produção da mais-valia.
* Status quo é uma expressão originada do latim que
designa o estado atual das coisas. Emprega-se,
geralmente, para definir um mau estado de coisas, com o
qual se está descontente, mas que, por qualquer motivo,
parece ser defendido por muita gente.
“É isso o que leva ao estranhamento: o homem
constrói uma casa, produz um carro, mas não pode
usufruir deles. Isso nada mais é que perder o
controle de sua própria vida”.
É o que Marx chama de Alienação Econômica, isto
é, a industrialização, a propriedade privada e o trabalho
assalariado separavam o trabalhador dos meios de
produção, ferramentas, matéria-prima, terra e máquina –,
que se tornaram propriedade privada do capitalista.
Separa também, ou aliena o trabalhador do fruto do seu
trabalho, que também é apropriado pelo capitalista. Nessa
abordagem podemos perceber no início do séc. XX, duas
teorias da administração para acirrar o processo de
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alienação nas indústrias e fábricas: o taylorismo, de
Frederico Taylor, e o fordismo, como Henry Ford, nos
EUA.
CLASSES SOCIAIS
O Manifesto comunista inicia-se com a afirmativa de
que as classes sociais sempre se enfrentaram e
“mantiveram uma luta constante, velada umas
vezes e noutras franca e aberta; luta que terminou
sempre com a transformação revolucionária de
toda a sociedade ou pelo colapso das classes em
luta”. Portanto, a história das sociedades cuja estrutura
produtiva baseia-se na apropriação privada dos meios de
produção pode ser descrita como a história das lutas de
classes. Essa expressão, antes de significar uma situação
de confronto explícito – que de fato pode ocorrer em
certas circunstâncias históricas – expressa a existência de
contradições numa estrutura classista, o antagonismo de
interesses que caracteriza necessariamente uma relação
entre classes, devido ao caráter dialético da realidade.
Dado que as classes dominantes sustentam-se na
exploração do trabalho daqueles que não são proprietários
nem possuidores dos meios de produção – assim como em
diversas formas de opressão social, política, intelectual,
religiosa etc. – a relação entre elas não pode ser outra
senão conflitiva, ainda que apenas potencialmente. Para o
materialismo histórico, a luta de classes relaciona-se
diretamente à mudança social, à superação dialética das
contradições existentes. É por meio da luta de classes que
as principais transformações estruturais são
impulsionadas, por isso ela é dita o “motor da história”. A
classe explorada constitui-se assim no mais potente
agente da mudança. Para fins analíticos,
Classe EM e PARA si
Marx distingue conceitualmente as CLASSES EM SI,
conjunto dos membros de uma sociedade que são
identificados por compartilhar determinadas condições
objetivas, ou a mesma situação no que se refere à
propriedade dos meios de produção, das CLASSES PARA
SI, classes que se organizam politicamente para a defesa
consciente de seus interesses, cuja identidade é
construída também do ponto de vista subjetivo. Essa
distinção tornou-se clássica pela referência que Marx faz,
num texto muito conhecido, aos camponeses, pequenos
proprietários da França. Estes são apresentados como
uma massa de famílias pobres que, dado seu modo de
produzir, eram autossuficientes e viviam isolados.
Por isso é que “a coalizão persegue sempre uma
dupla finalidade: acabar com a concorrência entre os
operários para poder fazer uma concorrência geral aos
capitalistas. Se a primeira finalidade da resistência se
reduzia à defesa do salário, depois, à medida que os
capitalistas se associam, movidos, por sua vez, pela ideia
de repressão, as coalizões, a princípio isoladas, formam
grupos, e a defesa das associações por parte dos
trabalhadores frente ao capital, sempre unido, acaba
sendo para eles mais necessário que a defesa do salário.
(...) As condições econômicas transformam primeiro a
massa da população do país em trabalhadores. A
dominação do capital criou para esta massa uma situação
comum, interesses comuns. Assim, pois, esta massa já é
uma classe com respeito ao capital, mas ainda não é uma
classe para si. Na luta (...) esta massa se une, se constitui
como classe para si.”
Um exemplo histórico do papel revolucionário
exercido por uma classe social foi dado pela burguesia
durante as revoluções ocidentais no início da Idade
Moderna. Durante aquele processo, ela representava uma
nova força produtiva, dotada de possibilidades gigantescas
de transformação nas relações sociais.
Mais-valia
José Está sem mulher,
Carlos Drummond está sem discurso,
E agora, José? está sem carinho,
A festa acabou, já não pode beber,
a luz apagou, já não pode fumar,
o povo sumiu, cuspir já não pode,
a noite esfriou, a noite esfriou,
e agora, José? o dia não veio,
e agora, você? o bonde não veio,
você que é sem nome, o riso não veio,
que zomba dos outros, não veio a utopia
você que faz versos, e tudo acabou
que ama, protesta? e tudo fugiu
e agora, José? e tudo mofou,
e agora, José?
[...]
É no momento em que o capitalista compra a
força de trabalho que nasce o processo de exploração
capitalista. Como? “O empregado, ao pagar os salários
dos trabalhadores, nunca paga a estes os que eles
realmente produziram, isto é, o excedente de valor
produzido que não é devolvido ao trabalhador; sendo
apropriado pelo capitalista”. Será essa mais-valia que
irá caracterizar o capital, pois parte dela é reempregada
no processo de acumulação capitalista.
Relativa e Absoluta
Ao patrão o que interessa é o aumento constante
da mais-valia porque assim seus lucros também
aumentam. Para fazer isso, o capitalista usa algumas
formas básicas: aumentando ao máximo a jornada de
trabalho (“mais-valia absoluta”), de modo que depois
do operário ter produzido o valor equivalente ao de sua
força de trabalho, possa continuar trabalhando muito
tempo mais; esta forma de obter maior quantidade de
mais-valia é muito conveniente ao capitalista porque ele
não aumenta seus gastos nem em máquinas nem em
locais e consegue um rendimento muito maior da força
de trabalho. Era o método mais utilizado no começo do
capitalismo. Mas não se pode prolongar
indefinidamente a jornada de trabalho. Existem limites
para isso
1) Limites físicos: porque se o operário trabalha
durante muito tempo, não pode descansar o suficiente
que dê para refazer sua força de trabalho na forma
devida irá produzindo um esgotamento intensivo, logo,
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uma baixa no rendimento, o que não interessa ao
patrão.
2) Limites históricos: porque à medida que o
capitalismo foi se desenvolvendo, a classe operária
também desenvolveu, se organizou e começou a lutar
contra a exploração capitalista. Através de árduas lutas
a classe operária foi conseguindo reduzir a jornada de
trabalho, obrigando o capitalista a buscar outras
medidas para aumentar a mais-valia. Então, para isso,
o patrão teve de lançar mão de outras formas para
fazer com que o operário produzisse mais, reduzindo o
tempo de trabalho necessário (“mais-valia relativa”),
sem reduzir a jornada de trabalho: introduzindo
máquinas mais modernas, incentivando a
produtividade, etc. O fim da exploração capitalista exige
o fim da propriedade e do controle privado dos meios
de produção e a abolição do direito de herdá-los. Ao
eliminar a propriedade privada dos meios de produção,
eliminamos o antagonismo de classes e abrimos
caminho para o fim de toda exploração. Socializando
assim entre os que produzem as riquezas que são
produzidas.
manifestação das leis de oferta e procura. Essa
inversão de sentidos consiste basicamente em dar a
impressão de que as relações sociais de trabalho são
apenas relações sociais entre mercadorias. Enquanto os
trabalhadores têm que atender às suas necessidades
por meio de uma organização da produção que não
obedece ao controle coletivo, não participam de
maneira consciente no processo produtivo. O poder
social é percebido como uma força alheia. A
quantificação dos produtos do trabalho humano
permite o cálculo de sua equivalência. Troca-se certa
quantidade de moeda por um saco de cimento. Mas
essa relação parece ocorrer entre coisas. Conquanto
seja – “uma relação social determinada dos homens
entre si (...) adquire para eles a forma fantástica de
uma relação de coisas entre si”.

Fetiche da mercadoria

ANOTAÇÕES

Para a escola marxista, o fetiche é um elemento

fundamental da manutenção do modo de
produção capitalista. Consiste numa ilusão que
naturaliza um ambiente social específico,
revelando sua aparência de igualdade e
ocultando sua essência de desigualdade.

No entanto, as coisas não aparecem assim tão

claras; na realidade, somos levados a pensar que as
mercadorias têm qualidades próprias, que o dinheiro
possui um poder de compra que é mágico. Isto se
deve ao fato de que, no processo de troca, as
mercadorias se equivalem fazendo que o valor não
apareça aos nossos olhos, dando a impressão de que o
valor de troca não seja manifestação do valor e sim a

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