A Tradição Do Debate Na Grã-Bretanha

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DOI: http://dx.doi.org/10.1590/0103-6351/3583
A tradição do debate na Grã-Bretanha e a nova

economia política: William Thompson e John
Stuart Mill na Sociedade Cooperativa de
Londres em 1825
A tradição dos debates Grã-Bretanha
e nova e economia política: William Thompson na
John Stuart Moinho na Sociedade Cooperativa de Londres 1825
em
Carlos Leonardo Kulnig Cinelli (1)
Rogerio Artmar (2)

(1) Universidade de Brasília
(2) Universidade Federal do Espírito Santo
Abstrato Resumo
Este artigo revisa o debate entre William Thompson e O artigo analisa o debate entre William Thomp son e
John Stuart Mill ocorrido na London Co-operative Society John Stuart Mill ocorrido na Sociedade Cooperativa de
em 1825 sobre as vantagens da cooperação em relação Londres em 1825 a respeito das vantagens do
à livre concorrência. O contexto geral da controvérsia é cooperativismo face ao sistema com petitivo. O contexto
fornecido por alguns antecedentes históricos sobre a geral da controvérsia é apre sentado por meio de uma
tradição britânica de debates entre os trabalhadores. revisão histórica da tradição de debates entre os
trabalhadores britânicos.
Robert Owen são delineadas por tratarem das duas
Em seguida, as doutrinas filosóficas de Jeremy Bentham principais forças de mudança social no país nos anos de
e Robert Owen são delineadas 1820, as quais viriam a colidir du rante o enfretamento
como as principais forças de mudança social na década na Sociedade Cooperativa.
de 1820, ambas colidindo durante o confronto na
Sociedade Cooperativa. A seguir, examinamos as ideias Na sequência, examine as ideias de William Thompson
de William Thompson sobre distribuição de renda e a sobre a distribuição de renda e os ma les morais da
concorrência. Finalmente, revise a abordagem de
males morais da competição. Por fim, apresentamos a liberdade de John Stu Mill para tais temas, revise a
abordagem de John Mill sobre essas mesmas questões, liberdade de sua vida individual, a respeito da
mostrando que sua concepção básica de liberdade concordância posterior dos benefícios do cooperati
individual não mudou ao longo de sua vida, apesar de vismo. As características escolhidas a originalidade dos
sua tardia concordância com os benefícios econômicos recursos utilizados no debate.
da cooperação. As considerações finais ressaltam a
originalidade dos elementos teóricos apresentados no
debate.
Palavras-chave Palavras-chave
liberdade de expressão, cooperação, competição, livre-expressão, cooperativismo, concorrência, re forma
reforma social, liberdade. social, liberdade.
Códigos JEL B12, B14, B31. Códigos JEL B12, B14, B31.
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Cinelli e Artmar
1 Introdução
Por volta de meados do século XVIII, a Grã-Bretanha testemunhou o florescimento

de associações de trabalhadores concebidas para promover a livre troca de idéias
sobre assuntos políticos, religiosos e outros assuntos da vida cotidiana. Isso
representou um grande avanço na constituição de espaços ordenados de
sociabilidade e avanço do conhecimento para o povo, privilégio que até então era
concedido exclusivamente ao Parlamento, às universidades e a alguns grupos
aristocráticos privados. Com o passar do tempo, esses fóruns tornaram-se também
um viveiro de novos tipos de organizações, como redes correspondentes e até
sociedades científicas. Localizados em grandes salões de assembléia, mas
principalmente em tavernas e tavernas, onde as pessoas costumavam se reunir
regularmente, muitos desses lugares forneciam o ambiente ideal para ativistas
radicais pregarem diante de grandes audiências sua mensagem de mudança
política. À medida que a Revolução Francesa se tornava mais volátil e a Grã-
Bretanha declarava guerra à França, uma ampla variedade de medidas coercitivas
foi posta em prática para reprimir os debates políticos e a liberdade de expressão entre a população b
Após a guerra, a política repressiva perdurou até 1822, quando uma postura
mais aberta das autoridades em relação à imprensa radical e às reuniões públicas
permitiu o renascimento de sociedades de debate, que haviam quase desaparecido
inteiramente no período anterior. Foi então que o movimento cooperativista decolou
no país e a mensagem reformista começou a ganhar força, culminando na década
seguinte no Movimento Cartista. A ânsia por arranjos mais democráticos e
mudanças sociais nesta nova situação não poderia deixar de colocar sob escrutínio
os ensinamentos da economia política em oposição ao impulso emergente para a
cooperação. Esse confronto direto acabaria por acontecer em 1825 na London Co-
operative Society, quando os oradores de ambos os campos se reuniram
regularmente por um período de três meses para disputar os méritos de suas
respectivas doutrinas.
Na ocasião, a escola clássica britânica estava em processo de consolidação
em torno de alguns cânones básicos. Os economistas associados a essa linha de
pensamento, como Adam Smith, David Ricardo, Thomas Malthus e John R.
McCulloch, consideravam essencial para o progresso da riqueza a supressão de
todas as leis restritivas que afetassem o domínio produtivo para abrir caminho
para a ação do interesse próprio em um ambiente competitivo. Além disso, sendo
o desejo humano por conveniências ilimitado, nenhuma superprodução geral
poderia ocorrer, exceto em alguns casos muito particulares.
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A tradição do debate na Grã-Bretanha e a nova economia política
casos, devido a erros de previsão de alguns produtores, embora aqui Malthus

tenha encontrado muito com o que discordar. Jeremy Bentham, uma figura
central do período em consideração, abraçou muitas dessas ideias econômicas,
mas continuou pressionando o imperativo de mudanças constitucionais em larga
escala destinadas a promover mais positivamente a felicidade da sociedade
(O'Brien 2004: 1-18 ; Schumpeter 1963: 379-402; Checkland 1949; Stephen
1912: 235-280).
Para muitos pensadores insatisfeitos, no entanto, uma imagem tão confiante
das condições políticas e econômicas predominantes na Grã-Bretanha soava
excessivamente conformista. Ainda que de forma incipiente, o início da década
de 1820 marcou o surgimento de uma literatura alternativa com a intenção de
desafiar os princípios básicos da economia política, incluindo seu escopo,
ferramentas analíticas e objetivos. Robert Owen, George Mudie e William
Thompson, entre outros, foram os principais protagonistas desse movimento.
Em pouco tempo, a renda dos capitalistas e latifundiários, como insistiam os
reformadores agrários anteriores, começou a ser denunciada como enraizada
na exploração das classes trabalhadoras, enquanto a ordem industrial era
apontada agora como a principal causa da pobreza do povo em meio à riqueza material. abun
Escritores populares contemporâneos concordaram que a erradicação de tal
iniquidade exigiria uma profunda reestruturação da sociedade, particularmente
através da associação de trabalhadores em comunidades autogestionárias (N.
Thompson 2002: 35-110, 158-190; Claeys 1987a: 34-156 ; Schumpeter 1963:
454-462; Gray 1946: 262-296).
Essas duas concepções antagônicas dos métodos e fins da economia
política, como mencionado, se chocariam frontalmente na London Cooperative
Society, em um evento bastante singular na história intelectual britânica.
Para cobrir esse episódio, a segunda seção recapitula a evolução histórica das
sociedades de debate na Grã-Bretanha até o final do século XVIII. A terceira
seção aborda as doutrinas de mudança social de Bentham e Owen, que
inspiraram os dois principais oradores do confronto de 1825. A quarta seção
examina as proposições de W. Thompson sobre igualdade e cooperação
apresentadas em seu livro mais famoso publicado no ano anterior. A quinta
seção é dedicada a analisar as ideias de John Mill sobre competição e liberdade
expressas em suas notas remanescentes para seus dois discursos na Sociedade.
Suas primeiras visões sobre esses assuntos também são comparadas com sua
avaliação alterada da cooperação e do socialismo mais tarde na vida. Ao final,
são apresentadas algumas considerações sobre a relação entre os ensinamentos
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Cinelli e Artmar
dos economistas clássicos e os argumentos da então emergente economia

política popular.
2 A tradição do debate na Grã-Bretanha
Em meados do século XVIII, um movimento na Grã-Bretanha começou a tomar

forma através da formação de sociedades de debate em tavernas e cervejarias,
onde as pessoas comuns, a um preço modesto, podiam discutir livremente sobre
temas que abarcavam política, religião ou questões jurídicas. . A maioria dos
participantes eram pequenos lojistas, artesãos ou balconistas, que podiam pagar
a taxa de entrada, mas que por acaso estavam totalmente excluídos da vida
política da nação. A Robin Hood Society foi a primeira e mais famosa organização
de debates criada em Londres por volta de 1740, cujo modelo logo foi reproduzido
em toda a Grã-Bretanha e até nas colônias americanas. Algum
dessas sociedades tornaram-se atrações turísticas e foram visitadas
mente por um político ou literato conhecido, embora sua fama tenha surgido
principalmente da reunião de homens desprivilegiados dos escalões inferiores
para expressar suas opiniões. Essa circunstância acabou chamando a atenção
da imprensa tradicional, que se preocupava com o perigo subversivo de debates
acalorados entre a “turba inculta”. À medida que o número desse tipo de
estabelecimento crescia, os organizadores passaram a alugar salões mais
espaçosos e divulgar suas atividades semanais nos jornais, gerando assim uma
frequência regular e um lucro moderado, embora muitas sociedades destinassem
uma fração de seus receita para a filantropia. Mary Thale descreveu o papel
exemplar da Robin Hood Society da seguinte forma:
Os oradores como um todo fizeram do Robin Hood o único fórum onde um grande
número de homens das classes média e inferior podiam se reunir para questionar as
doutrinas da Igreja e as decisões do Parlamento. Embora tais questões pudessem
ser discutidas em casas públicas e no trabalho, o Robin Hood forneceu uma estrutura
disciplinada para tal conversa, bem como a possibilidade de uma maior variedade de
pontos de vista (Thale 1997: 39).
Em 1780, havia mais de trinta sociedades de debates só em Londres, muitas das

quais surgiram de clubes de convívio de cidadãos comerciais, de tribunais de
estudantes de direito ou mesmo de clubes de discussão onde atores fingidos se
reuniam para praticar suas habilidades. Cerca de trezentos anúncios de debates
encheram os jornais de Londres naquele único ano.
As mulheres geralmente eram permitidas nas instalações mais sofisticadas, onde

prevaleceram regras estritas sobre a obrigação de boas maneiras e cordialidade

durante o processo. Os temas frequentes de discussão ali variavam da relação
entre os sexos à educação, julgamentos notórios e, claro, questões políticas
atuais (Andrew 1996). A maioria dessas sociedades, no entanto, reunia-se em
tavernas ou tavernas, congregando essencialmente o homem comum e
participando de uma natureza mais radical. Lá, a religião oficial, a corrupção
desenfreada na esfera política e até mesmo a estrutura social predominante
foram criticadas livremente, para desânimo dos periódicos contemporâneos .
escritos amatórios que pregavam a reforma parlamentar, bem como dos
reformadores agrários Thomas Paine e Thomas Spence que, inspirados na
doutrina do direito natural e do contrato original de John Locke, vinham
denunciando a injustiça da propriedade da terra enquanto reivindicavam a
necessidade de mais democracia (N. . Thompson 2002: 35-53; Cole 1953:
31-35; Gray 1946: 257-262).2
Toda essa efervescência veio à tona com as autoridades durante a

Revolução Francesa. Pois os temas difusos de discussão nos primeiros tempos
foram progressivamente dando lugar ao domínio de questões políticas quentes
envolvendo reforma parlamentar, republicanismo e distribuição de terras,
enquanto algumas organizações de debate também trabalhavam como berçário
para grandes sociedades correspondentes. Temendo que tal estrutura pudesse
acabar replicando os clubes jacobinos parisienses, o rei George III, instado
pelo primeiro-ministro William Pitt, emitiu A Proclamação Real Contra Escritos
e Publicações Sediciosos em 21 de maio de 1792 para conter possíveis
sementes de rebelião doméstica. Além disso, a repressão real às sociedades
de debates da época não consistia apenas na extensa infiltração de espiões e provocadore
1 Por exemplo, a The Crown and Anchor Tavern, localizada em um prédio de quatro andares em
Strand, área central de negócios de Londres, era conhecida de 1790 até meados do século XIX
como ponto de encontro de ativistas reformistas e grupos radicais. Sua sala de reuniões podia
acomodar até duas mil pessoas. Seus clientes o chamavam de “O Templo da Liberdade”,
enquanto a imprensa muitas vezes o desacreditava como a sede da traição e da revolução ou
ainda, em palavras mais coloridas, “O Portão do Pandemônio” (Parolin 2010: 105-146).
2 Em 1812, Thomas Spence constituiu uma organização de seus seguidores, que ficaram
conhecidos como Spenceans, compreendendo quatro ramos de dez agitadores experientes cada
um para ampliar sua influência pessoal sobre os trabalhadores de Londres. Sua mensagem
envolvia o confisco de terras e o repúdio da dívida nacional. Entre esses homens estavam
Thomas Evans, sucessor de Spencer como líder da organização; John Hooper, um médico;
Thomas Preston, um trabalhador de couro, e Arthur Thistlewood, mais tarde implicado na Cato
Street Conspiracy para assassinar o gabinete britânico, pelo qual ele pagou com sua vida em
1820. Alguns dos Spenceans foram presos por traição, mas absolvidos em 1816. Sua organização
foi proibido em 1820 (Cerveja 1923: 140-142).

Cinelli e Artmar
desses órgãos, mas também a intimidação dos taverneiros pelos magistrados,

que ameaçavam cancelar suas licenças se houvesse reuniões políticas em suas
propriedades. Além disso, o habeas corpus foi oficialmente suspenso de 16 de
maio de 1794 a julho de 1795 e, posteriormente, de abril de 1798 a março de 1801.
Nesse primeiro intervalo, cerca de sessenta reformadores de todo o reino
foram presos por alta traição, vinte deles de Londres, incluindo o sapateiro
Thomas Hardy e o comerciante e debatedor radical John Thelwall, fundadores
da London Corresponding Society . a tentativa de morte do rei motivou a
aprovação da Lei das Reuniões Sediciosas, em dezembro de 1795, restringindo
o tamanho das reuniões políticas a cinquenta pessoas e exigindo autorização
prévia de um magistrado. O resultado previsível de todas essas medidas
repressivas foi o fechamento ou dissolução da maioria das sociedades de debate
e correspondentes por quase uma década no final do século XVIII. No entanto,
algumas figuras radicais engenhosas reagiram a um estado tão opressivo
disfarçando suas atividades através da cobertura de ministérios religiosos
dissidentes, que as autoridades tiveram muito mais dificuldade em obliterar
(Thale 1989; McCalman 1987).
O sucesso militar da Grã-Bretanha no final das Guerras Napoleônicas em
1815 não aliviou nenhum de seus problemas econômicos. A dívida nacional
cresceu massivamente, a inflação da guerra foi substancial e a desmobilização
trouxe dificuldades econômicas e desemprego (Hyndman 1902: 18-23). A
aristocracia fundiária rapidamente aprovou as Leis do Milho em 1815 para evitar
a importação de alimentos baratos. O descontentamento e a revolta tomaram
conta da nação, mas ainda foram tratados por contramedidas repressivas,
embora a maioria das acusações por sedição ou alta traição em condições de
paz terminassem em absolvições por júris populares. Expirada a suspensão do
habeas corpus, os sindicatos, associações e clubes de leitura de pessoas
comuns começaram a surgir novamente. A agitação da reforma parlamentar ganhou força.
Greves e grandes comícios públicos varreram a região norte do país, até o
massacre de Peterloo de 16 de agosto de 1819 em Manchester, quando onze
pessoas foram mortas e centenas ficaram feridas depois que o yeomanry atacou
uma multidão desarmada de cerca de sessenta mil pessoas. O governo
3 A London Corresponding Society foi fundada em 1792 como um desdobramento da Society for
Constitutional Information, um clube reformista criado em 1780 por homens de prestígio. A LCS
mais popular tinha como principal objetivo difundir os princípios do sufrágio universal e dos
parlamentos anuais. Tais objetivos deveriam ser alcançados pela disseminação do conhecimento
para as pessoas comuns por meio da literatura reformista sobre política e moral. No seu auge, em
1795, o LCS tinha cerca de três mil membros pagantes (Weinstein 2002).

mento, com medo de novos distúrbios, prendeu várias figuras radicais e

introduziu a legislação dos Seis Atos, aprovada pelo Parlamento em 30 de
dezembro de 1819, proibindo reuniões ao ar livre de qualquer tipo, exceto
aquelas à porta fechada e não superior a cinquenta pessoas, e estipulando ainda
punições mais duras para escritos sediciosos, juntamente com a taxação da
imprensa radical, entre outras ações de natureza semelhante (Halévy 1949:
54-79; Trevelyan 1930: 180-194).
A morte do primeiro-ministro Lord Castlereagh em 1822 e a ascensão do
jovem Robert Peel ao Ministério do Interior provocaram mudanças silenciosas e
fundamentais na política do governo em relação à liberdade de expressão e às
reuniões públicas. Não haveria mais espiões e sabotadores disfarçados para se
infiltrar nas fileiras dos trabalhadores, e os processos contra a imprensa
chegaram ao fim. Um vento fresco começou a soprar. Por iniciativa do mestre
alfaiate e agitador benthamita Francis Place, juntamente com Joseph Hume, um
plebeu independente, os Atos de Combinação de 1799 e 1800, que haviam sido
promulgados com medo do potencial caráter revolucionário das associações de
trabalhadores, foram silenciosamente suprimidos. pelo Parlamento em 5 de julho
de 1824, embora um ato subsequente de 1825 limitasse alguns excessos dos
sindicatos (Shawl 1954: 53-92). Paralelamente, e apesar da legislação coercitiva,
ocorreu um rápido crescimento das salas de leitura nos cafés e livrarias, onde o
pobre podia ter ao mesmo tempo lazer e acesso a jornais e panfletos polêmicos,
encarecidos pelos novos encargos impostos aos imprensa alternativa. Como
observou Iain McCalman, o movimento radical na Grã-Bretanha sempre entendeu
como crucial a instrução do povo trabalhador e, para isso, espaços regulares de
debate e troca de informações permaneceram essenciais:
No meio de toda a perfuração e conspiração de 1798 John Baxter, Presidente dos

Filhos da Liberdade, estava ocupado organizando 'questões para a Sociedade debater
e iluminar suas mentes', enquanto a seção de Blythe de debatedores ingleses unidos
votou em janeiro de 1799 que ' uma escola para iluminar suas mentes precedia todos
os outros objetivos em importância, incluindo a obtenção de uma assembléia
representativa. Spenceans também defendeu objetivos educacionais durante todo o
período de sua existência formal, de 1801 a 1820 (McCalman 1987: 320).
À medida que a estrutura repressiva oficial começou a diminuir a partir de 1824,

quando a Lei de Prevenção de Reuniões Sediciosas expirou, os efeitos gerais
da longa política conservadora de sufocar os direitos de falar em liberdade foram
duplos. Em primeiro lugar, trouxe à luz o caráter ultrapassado e pesado das leis
britânicas, particularmente de seu código penal, que prescreveu leis medievais e

Cinelli e Artmar
punições implacáveis por atos de liberdade de expressão. Em segundo lugar,

tornava o homem comum totalmente desconfiado de qualquer retórica reformista
com cheiro autoritário. A ideologia da classe trabalhadora britânica que começou a
amadurecer a partir da década de 1820 até o século XIX deu um valor excepcional
à imprensa irrestrita, à liberdade de expressão, às reuniões públicas e à liberdade
pessoal. Edward P. Thompson, em sua conhecida história da classe trabalhadora
na Inglaterra, ofereceu uma vívida explicação a essa forte disposição à investigação
intelectual e à reciprocidade do trabalhador britânico naqueles anos:
O autodidata muitas vezes tinha uma compreensão desigual e trabalhosa, mas era
a sua. Visto que fora forçado a encontrar seu caminho intelectual, pouco confiava:
sua mente não se movia dentro das regras estabelecidas de uma educação formal.
Muitas de suas ideias desafiavam a autoridade, e a autoridade tentou suprimi-las.
Ele estava disposto, portanto, a dar ouvidos a quaisquer ideias novas e antiautoritárias...
Por mutualidade queremos dizer a tradição de estudo mútuo, disputa e
aperfeiçoamento. Vimos algo disso nos dias da LCS. O costume de ler em voz alta
os periódicos radicais, para benefício dos analfabetos, também implicava como
consequência necessária que cada leitura se transformasse em uma discussão ad
hoc em grupo (EP Thompson 1963: 743; itálico no original).
O clima político na década de 1820, portanto, era adequado para trazer e levar
adiante a mensagem de reforma legal e social na Grã-Bretanha. E dois nomes se
destacariam nesse processo, tendo uma influência decisiva na história do período
e, portanto, nas demais seções deste artigo, a saber, Jeremy Bentham e Robert
Owen.
3 Bentham e Owen sobre a reforma social e a

Sociedade Cooperativa de Londres
Jeremy Bentham, apesar de sua facilidade em conceber soluções originais sob a

forma de prescrições legais para questões sociais de grande alcance , não nutria
simpatia por nenhuma espécie de doutrina socialista . , era a condição primitiva do
homem, e o rápido crescimento da população nos tempos modernos atestou a
superioridade do homem.
4 Jacob Viner, ao avaliar o legado de Bentham e seus seguidores, observou: “Eles eram 'Reformadores
Radicais' e trabalharam duro em suas reformas: elaborando projetos detalhados para eles; por propaganda,
agitação, intriga, conspiração; e, verdade seja dita, pelo encorajamento de movimentos revolucionários até
– mas não além – do ponto em que o recurso à força física seria o próximo passo” (Viner 1949: 361-362;
para uma análise completa da evolução do radicalismo político, ver, por exemplo, Crimmins 1994 e Halévy
1969: Parte II, caps. I e III).

o regime de propriedade na criação de riqueza suficiente para sustentar os

pobres. Qualquer tentativa de subverter o direito de propriedade sufocaria o
interesse próprio e promoveria a fuga dos empresários, convertendo os reinos
da prosperidade em desertos de escassez (Bentham 1938 [1802]: 308-312, 341-342).
Em seus Princípios Orientadores de um Código Constitucional (1823),
Bentham também declarou, com base no princípio de que as pessoas sempre
agem para alcançar o máximo de prazer e evitar a dor, que o objetivo de
qualquer projeto social deve ser alcançar a maior felicidade para a maior
número.5 Esse nobre desiderato envolveria a conquista de quatro objetivos
complementares, a saber: subsistência, abundância, segurança e igualdade. As
duas primeiras dependiam da produção de riqueza, que era necessária tanto
para garantir a provisão de coisas cuja ausência pudesse causar dor física
quanto, além disso, para prover meios de felicidade. A terceira meta, a
segurança, considerada primordial por Bentham, pode ser tanto para o bem,
assegurando o direito de propriedade sobre os artigos da abundância, quanto
para o mal, contra calamidades ou malfeitores. Quanto à igualdade, última meta,
deve ser promovida desde que não entre em conflito com as outras metas
anteriores. Os danos advindos da desigualdade, explicou Bentham, podem ser
civis, significando a perda da felicidade pela distribuição desigual da riqueza, ou
ainda constitucionais, envolvendo o abuso de poder por parte dos ricos.
Assim, em toda a população de um estado, quanto menor for a desigualdade

entre indivíduo e indivíduo, em relação à parte que eles possuem na massa ou
estoque agregado, dos instrumentos de felicidade, - tanto maior é a massa
agregada de a própria felicidade: contanto sempre que, por nada que seja feito
para a remoção da desigualdade, qualquer choque seja dado à segurança-
segurança, a saber, em relação aos vários sujeitos de posse acima mencionados
(Bentham 1843 [1823]: 273).
O segundo reformador social proeminente da Grã-Bretanha do pós-guerra, o

industrial e filantropo galês Robert Owen, acreditava firmemente que o caráter
de cada homem era moldado por suas condições de vida. A concepção de
Owen de uma nova sociedade recebeu sua apresentação mais articulada em
seu Relatório ao Comitê dos Comuns sobre as Leis dos Pobres (1817). O
documento atribui a conturbada situação da economia no pós-guerra à
progressiva mecanização do país, processo que vinha sendo
5 Em sua Introdução aos Princípios de Moral e Legislação (1789), Bentham expressou esse axioma nos
seguintes termos: “A natureza colocou a humanidade sob o governo de dois senhores soberanos, a dor
e o prazer. Cabe apenas a eles apontar o que devemos fazer, bem como determinar o que devemos
fazer” (Bentham 1938 [1789]: 14).

Cinelli e Artmar
motivado pela pressão da concorrência e que havia multiplicado o poder de criar

riqueza ao mesmo tempo em que tornava o trabalho redundante,
consequentemente deprimindo os salários e empobrecendo milhões de famílias .
exigia de fato a educação das crianças e a proteção dos homens de suas
tentações diárias. Para atender a ambos os objetivos, ele propôs a construção
de uma série de edifícios, em forma de paralelogramos, capazes de acomodar
cerca de mil e duzentas pessoas cada, cercados por pelo menos mil hectares de
terra arável. Essas comunidades conteriam uma sala de palestras, uma cozinha
pública e apartamentos confortáveis, além de escritórios separados para artes
mecânicas e atividades agrícolas, enquanto todos os moradores seriam educados
em uma variedade de ofícios. Owen estimou o custo de cada unidade em £
96.000, a ser coberto por empréstimos públicos ou financiamento privado (Morton
1978: 23-37; Kaufmann 1879: 88-109).7
Devido à notoriedade de suas reformas inovadoras beneficiando os

trabalhadores de sua fábrica em New Lanark, Owen havia se tornado uma
espécie de celebridade nos altos círculos políticos da Grã-Bretanha e da Europa.
Além disso, sua confiança, como a de Bentham, de que a razoabilidade de sua
mensagem seria suficiente para convencer os homens no poder a implementar
suas ideias sociais o colocava em contato frequente com escritores econômicos
de disposição distinta, que não escondiam seu ceticismo em relação à viabilidade
das propostas de Owen. Esses encontros amigáveis foram, talvez, as primeiras
escaramuças entre visões opostas da economia política na Grã-Bretanha durante
as primeiras décadas do século XIX. Citando as próprias lembranças de Owen:
Mas não devo esquecer meus amigos dos economistas políticos – os Srs. Malthus,
James Mill, Ricardo, Sir James Macintosh, Coronel Torrens, Francis Place etc., etc.
Desses economistas políticos, muitas vezes em discussões animadas, eu sempre
diferia. Mas nossas discussões foram mantidas até o fim com muito bom sentimento
e uma amizade cordial. Eles eram homens liberais para seu tempo; amigos para o nacional
6 De acordo com o esboço de George DH Cole da filosofia de Owen: “Ele foi levado à visão de que nada de
valor poderia ser feito para corrigir o destino das pessoas sem duas grandes mudanças – a erradicação de
falsas crenças sobre a formação do caráter e a da concorrência desregulada que impelia cada empregador a
uma conduta desumana sob o argumento de que seus concorrentes estavam engajados nela, e que ele
também deveria enfrentar a falência ou fazer o mesmo” (Cole 1953: 88).
7 Em 1919, sob a liderança do Duque de Kent, foi constituído um Comitê que incluía o Duque de Sussex, Sir
Robert Peel sênior e David Ricardo, com o objetivo de arrecadar £ 100.000 para financiar uma comunidade
owenita, com a promessa de de um retorno de cinco por cento sobre as assinaturas. Depois de vários meses,
apenas £ 8.000 foram levantadas e todo o caso foi encerrado (Morton 1978: 38-40).

educação do povo, mas se opõe ao emprego nacional para os pobres e

desempregados (Owen 1920 [1857]: 143).
Era inevitável, portanto, à medida que a tradição de debates na Grã-Bretanha

se reergueu novamente na década de 1820, que entre os temas de natureza
política ou social, questões sobre os princípios e prescrições da economia
política viesse à tona nas discussões envolvendo o destino de multidões
maciças de trabalhadores urbanos em grandes centros industriais. Não há
registros sobre como ou quando a Sociedade Cooperativa de Londres surgiu,
ou quando cessou suas atividades. A empreitada era, certamente, parte de um
movimento mais amplo que incluía o florescimento de vários tipos de associações
de trabalhadores em toda a Grã-Bretanha na época.8
Arthur John Booth, um historiador desses eventos, fez um breve relato da
criação e dos objetivos da Sociedade. Segundo ele, a instituição foi criada no
final de 1824 por alguns indivíduos que alugaram uma sala na Burton Street
para promover debates sobre problemas relacionados ao desenvolvimento da
cooperação. Os organizadores anunciaram cada encontro e o tema principal da
discussão com a devida antecedência, convidando todos a participar livremente.
Como o local não era de fácil acesso, a Sociedade foi transferida para Chancery
Lane e, posteriormente, para Red Lion Square, o que permitiu uma rápida
expansão do público. Booth lista as principais atividades da instituição e ainda
relembra o confronto que motiva a
presente papel:
Até então, seus esforços limitavam-se principalmente a discussões e trabalho
literário; O Sr. Owen explicou o Novo Sistema com sua costumeira amplitude de detalhes.
O Sr. Combe exibiu um modelo de seu edifício projetado em Orbinston. O Sr.
Hamilton, de Dalzell, deu à Sociedade seu semblante e o prestígio de sua posição.
Economistas políticos da escola de Malthus contestaram a solidez da Nova Visão e
procuraram excitar o terror por meio de maus pressentimentos. Foram publicados
panfletos para explicar os princípios da cooperação e divulgar as suas vantagens;
palestras foram ministradas e finalmente uma nova revista foi iniciada (Booth 1869:
132-133).9
8 Como relatou Beatrice Potter-Webb sobre esse período: “Reuniões, petições, manifestações, procissões,
sucedem-se em rápida sucessão. Uma tentativa bem-sucedida de estabelecer uma federação nacional de
todos os ofícios, a formação de associações de trabalhadores e clubes radicais em todo o país, e a adoção
definitiva por essas associações de um programa político bem concebido – a Carta do Povo – provou
claramente a presença de determinação sombria e capacidade de organização entre os trabalhadores e
seus líderes” (Potter 1904: 55).
9 Booth provavelmente está se referindo ao Sr. George Combe (1788-1858), um famoso escritor escocês
sobre psicologia humana. Combe construiu um museu natural na época na Escócia e mais tarde escreveu
um dos best-sellers do século XIX, A Constituição do Homem (1828). A outra referência é provavelmente
ao tenente-general irlandês Sir John James Hamilton (1755-1835), 1º Baronete, que lutou em várias batalhas
durante as Guerras Napoleônicas.

Cinelli e Artmar
Como se deu o debate entre os chamados economistas malthusianos e os

owenitas em 1825 é lembrado por John Mill em sua Autobiografia.
De acordo com sua memória, um de seus amigos, John Arthur Roebuck,
compareceu a algumas das reuniões da Sociedade Cooperativa de Londres
em Chancery Lane, onde uma vez entrou no processo falando contra o
owenismo. Informados do fato, John Mill, Charles Austin e alguns outros
jovens membros da recém-criada Utilitarian Society, propuseram aos
gerentes da London Co-operative Society uma série de confrontos verbais
entre os seguidores de Bentham e os simpatizantes de Owen. Ambos os
lados concordaram com uma sequência de encontros tratando, primeiro, do
amplo tema da população. Depois disso, o assunto era mudar para os
méritos do sistema de Owen. John Mill menciona também que o confronto
geral, embora tenso, permaneceu amigável durante cerca de três meses:
Nós, que representamos a economia política, tínhamos em vista os mesmos
objetivos que eles, e nos esforçamos para mostrá-los, e o principal defensor deles
era um homem muito estimado que eu conhecia bem, o Sr. William Thompson de
Cork, autor de um livro sobre a Distribuição da Riqueza e de um Apelo em favor da
mulher contra a passagem relativa a elas no ensaio de meu pai sobre o Governo.
Eu mesmo falei com mais frequência do que qualquer outra pessoa do nosso lado,
não havendo nenhuma regra contra falar várias vezes no mesmo debate (Mill, JSM
I 1981 [1873]: 127).
Este evento é historicamente importante por ser a primeira instância de um

confronto público entre as duas vertentes opostas da economia política
britânica da época e envolvendo dois de seus representantes mais capazes.
Revela também o pensamento original do jovem Mill sobre a questão da
cooperação que mais tarde ocuparia grande parte de suas reflexões na
idade madura, como veremos nas seções adiante.
4 William Thompson sobre segurança econômica e

cooperação
Nascido em uma rica família irlandesa, William Thompson entrou na cena

pública em 1818 com uma contribuição sobre o tema da educação, que o
colocou em contato com Bentham. Alguns anos depois, em 1822, Thompson
foi para a Inglaterra a convite do filósofo utilitarista e ficou na mansão de
Bentham por cerca de quinze meses. Impressionado com o racionalismo e
a disposição reformista de seu anfitrião durante a convivência, Thompson
adotou o princípio utilitarista como um dos principais alicerces da

sua análise crítica da ordem capitalista. A visão de Owen de comunidades

cooperativas também desempenharia um grande papel nos escritos do irlandês,
que foram publicados de 1824 a 1830, quando ele adquiriu sua reputação como
uma das principais vozes do movimento trabalhista na Grã-Bretanha. No
entanto, sua saúde frágil foi prejudicada em 1833, quando Thompson faleceu
devido a uma doença pulmonar (Pankhurst 1991: 1-17, 129-136; Lowenthal 1911: 15-17).
O trabalho mais ilustre de Thompson foi An Inquiry into the Principles of the
Distribution of Wealth Most Condive to Human Happiness, publicado em 1824,
que fez seu nome reverenciado dentro dos grupos socialistas britânicos. Como
não há registros sobreviventes de seu discurso na London Co-operative Society,
este livro, que havia acabado de ser lançado no ano anterior, pode ser
considerado uma indicação valiosa dos tópicos que ele provavelmente abordou
durante sua palestra. O objetivo declarado de Thompson nesta obra é refazer a
economia política de seu tempo, cujos autores tratavam o trabalho como um
mero elemento de produção, como máquinas ou bestas de carga. A riqueza, ao
contrário, deve ser considerada não apenas do ponto de vista estrito da
acumulação material, mas também de seus aspectos morais e políticos, para
transformar efetivamente a economia política em um instrumento de felicidade humana.
Para tanto, a análise da distribuição mais conveniente da riqueza deve ter
prioridade sobre as condições de sua produção. Ao longo da história, escreveu
Thompson, a força, a fraude e a usurpação foram as principais causas da
desigualdade, trazendo consigo um desfile de miséria, vício e degradação.
Mas, por outro lado, quando prevalece sobre a sociedade apenas a força pura,
a segurança dos produtores em usufruir o produto de seus esforços fica
comprometida, enfraquecendo sua motivação para o trabalho. Uma vez que a
igualdade de renda seria o objetivo final de uma comunidade verdadeiramente
racional, a principal preocupação da nova economia política deveria ser a
conciliação desse objetivo com a segurança dos produtores, a fim de garantir o
fluxo perpétuo de meios para a felicidade.
Para Thompson, a Grã-Bretanha estava sob uma organização social marcada
por uma concentração crescente de capital nas mãos de poucos, enquanto as
classes médias eram espremidas, juntando-se assim às crescentes aflições da
multidão de pobres. Mas mesmo que a conveniência econômica ou política
exigisse uma distribuição desigual da riqueza, a moralidade universal e a
felicidade pública devem reinar supremas sobre outras considerações. A busca
pela igualdade, insistiu Thompson, seria ainda mais convincente se pudesse
ser provado que um sistema social melhor era capaz de satisfazer não apenas

Cinelli e Artmar
os aspectos produtivos, mas também os políticos e morais envolvidos na vida

econômica do homem. Para esse fim mais abrangente da economia política,
o Inquérito especificou três regimes de produção, a saber: primeiro, pelo
trabalho compulsório; segundo, pela concorrência irrestrita; e terceiro, por
cooperação mútua, cada um deles sendo considerado superior ao seu
precedente por sua capacidade de conciliar segurança com igualdade (W.
Thompson 1824: xiv xix). Ou ainda, como defende o próprio Thompson ao
contestar a visão tradicional da distribuição como regulada exclusivamente pelas forças do merca
[Para mim] parece que as leis naturais de distribuição, se deixadas para operar
livremente, fariam, com os atuais auxílios da arte e da ciência, muito mais do que
produzir para uma numerosa classe, cultura intelectual e moral, com os confortos
e conveniências da vida e, portanto, felicidade: para mim, parece que o que eu
concebo como as leis naturais ou o modo mais sábio de distribuição, produziria
até mesmo essas bênçãos para a comunidade em geral (W. Thompson 1824: xiii;
estresse no original).
A avaliação de Thompson dos modos de produção foi baseada em suas três

leis naturais de distribuição, que ele tomou emprestado da ideia de Adam
Smith de competição e troca dentro de uma sociedade primitiva de artesãos
individuais. Mais especificamente: (i) todo ato de trabalho deve ser livre e
voluntário; (ii) tudo oriundo do trabalho deveria ser apropriado por seus
respectivos produtores; (iii) todas as trocas devem ser livres e voluntárias.
Embora todos os homens fossem considerados capazes de desfrutar da
felicidade da mesma forma, nunca haveria uma escala prática para medir as
suscetibilidades individuais. Essa limitação, porém, não impediu Thompson de
invocar o princípio da utilidade decrescente como fundamento de sua busca
pela igualdade.10 Em outras palavras, apesar da impossibilidade de calcular
a quantidade de felicidade na sociedade, era legítimo dizer, segundo ele, que
uma unidade de riqueza dada a algumas pessoas ricas aumentaria sua
utilidade em uma quantidade menor do que a correspondente redução na
utilidade de milhões de indivíduos de baixa renda de quem essas unidades de
riqueza foram tiradas por engano ou força. Ao adotar tal proposição, Thompson
foi então capaz de sustentar que a felicidade total seria aumentada sempre
que a desigualdade fosse reduzida (W. Thompson 1824: 71-75).
10 A pedra angular da agenda reformista de Bentham era o princípio da utilidade, que já havia sido
formulado por David Hume e Joseph Priestley, entre outros filósofos anteriores (Halévy 1969: 5-34).
Bentham usou os termos “prazer” e “dor” em um sentido amplo, significando os sentimentos do corpo,
coração e mente. Sua principal contribuição, no entanto, residiu em sua disposição de transformar esse
princípio direto em um método de análise para abordar uma ampla gama de problemas sociais (Stephen
1912: 235-248).

O regime de trabalho compulsório era visto por Thompson como aquele ainda
vigente na Inglaterra contemporânea, tendo como principal característica a
exploração direta das classes trabalhadoras, como sugerido por Ricardo por
meio de sua teoria do valor-trabalho. O conceito central de exploração na forma
de trabalho não remunerado apreendido pelo proprietário do capital é claramente
descrito em várias partes do Inquérito, como na seguinte:
O único artigo que o trabalhador tem a oferecer para uso ou compra dessas
preliminares à produção, terra, casa, roupas, ferramentas, materiais, alimentos,
ainda é uma parte de seu trabalho. Mas tão grande é geralmente a proporção de
seu trabalho exigido, para o uso ou adiantamento desses artigos preparatórios,
por aqueles que se apropriaram deles sob o nome de capitalistas, que de longe a
maior parte dos produtos de seu trabalho é retirada de sua disposição, e consumido
por aqueles que não têm mais participação na produção do que a acumulação e
empréstimo de tais artigos ao produtor operativo real (W. Thompson, 1824: 164;
ver também 36, 167, 175).
Esse sistema de produção impiedoso baseava-se na apropriação privada dos

meios de produção e do conhecimento, bem como nos ganhos indesculpáveis
derivados de monopólios e concessões. Como o regime da propriedade privada
e do trabalho compulsório é construído sobre os fundamentos da exclusão, diz
Thompson, ele viola o princípio da segurança e, portanto, restringe o esforço
dos trabalhadores. Além disso, outros males viriam com a desigualdade forçada
das riquezas, como o consumo inútil de artigos de luxo, os vícios morais dos
ricos e a corrupção dos pobres. Ainda assim, mais importante para Thompson
foi a imposição de leis injustas para sustentar uma estrutura social marcada pela
total ausência de simpatia pelos pobres por parte do governo, instituição
historicamente gerida pelos abastados em benefício próprio (W. Thompson). ,
1824, 179-210).
Thompson foi bastante enfático ao afirmar as vantagens advindas de uma
futura transição para um sistema universal de trocas sob concorrência irrestrita.
Uma vez extintos os monopólios e as recompensas, e os trabalhadores
assegurados o direito a toda a sua produção, a multiplicidade de trocas
individuais sob um estado de livre concorrência promoveria o pleno esforço de
cada produtor para o desenvolvimento da indústria humana, como Smith havia
previsto. . Essa desigualdade decorrente de tal estado de coisas seria a única
aceitável, pois, caso contrário, a segurança dos produtores seria violada, ferindo
diretamente o poder de criação de riqueza da sociedade. Embora a massa de
meios para a felicidade fosse maior sob o regime do capital privado do que sob
um sistema de igualdade forçada, essa vantagem não podia ser comparada com
o crescimento potencial da

Cinelli e Artmar
acumulação produzida pela divisão do capital em porções menores entre os

trabalhadores.
As razões para essas brilhantes esperanças de Thompson eram múltiplas.
Primeiro, ele sustentou que o desperdício associado ao consumo de luxo e à
extravagância desapareceria. Em segundo lugar, não haveria mais perdas daquela
parte do estoque de capital empregado para atender à demanda decorrente dos
caprichos da moda sujeita a mudanças bruscas. Terceiro, o desvio de recursos para
consumo pelos capitalistas sempre que a taxa de lucro sofresse uma queda chegaria
ao fim. Quarto, a oferta de empréstimos para financiar guerras externas se esgotaria,
poupando a comunidade não apenas a totalidade da dívida pública, mas também os
correspondentes pagamentos de juros. E, por último, com todo o resultado do
trabalho sendo agora mantido por seus produtores, os trabalhadores direcionariam
suas energias ao máximo para expandir seus meios de gratificação.
A produção anual e o consumo dos produtos do trabalho para aumentar o gozo,

sendo o objeto real do esforço racional, em comparação com a extensão da qual a
força produtiva, a extensão da acumulação é como nada, e a acumulação sendo
considerada apenas como um meio para esse grande fim, o desejo universal de
gozo e de produção como único caminho para levar ao gozo, garantiria a todos a
posse do capital necessário para tais fins. A cada ano, à medida que o trabalho
humano se tornasse mais produtivo pela maquinaria ou de outra forma, as
recompensas do trabalho seriam aumentadas: casas, maquinaria, vestuário, comida
seriam melhorados, não para alguns acumuladores ou capitalistas, mas para todos.
O capital aumentaria na proporção de dez vezes, embora em massas quase iguais e
universalmente difundidas, porque todos estariam interessados em sua acumulação (W. Thompson 1824: 170)
Considerando, então, os auspiciosos ganhos materiais a serem colhidos do sistema

de segurança individual, por que alguém deveria se preocupar em reformar a
sociedade? Para Thompson, é aí que os aspectos morais da ordem econômica vêm
à tona. Um olhar mais atento ao funcionamento da livre concorrência revelaria uma
série de males associados ao regime capitalista de produção e na maioria das vezes
mantidos ocultos nas reflexões dos economistas políticos. A supremacia do egoísmo,
na mente de Thompson, significava que todos buscariam seus próprios interesses
independentemente do bem-estar dos outros, corroendo qualquer tentativa de
benevolência. Além disso, a estrutura das famílias sob o sistema de propriedade
privada excluía as mulheres de toda vida social e produtiva, confinando metade da
raça humana a tarefas domésticas estéreis. Além disso, a incerteza sobre as
condições de mercado quando cada um atua como um pequeno capitalista poderia
levar a grandes perdas pessoais toda vez que a demanda real por algum artigo em
particular fosse prevista erroneamente.
Outro mal moral da competição, de acordo com Thompson, estava em seu fracasso

para prevenir os infortúnios da doença e da velhice, dificultando a

capacidade física do trabalhador de se manter economicamente funcional.
Por fim, enquanto os indivíduos fizerem o máximo para esconder inovações
produtivas de outros produtores, o avanço do conhecimento, um ingrediente
essencial para o progresso humano, seria travado pela competição (W.
Thompson 1824: 367-380). Quanto a este último aspecto, lê-se no Inquérito:
Ainda enquanto durar a competição individual, todos devem se esforçar para tornar
disponível o aumento de seu tesouro individual, embora todos fossem trabalhadores
capitalistas, quaisquer que sejam os poderes da mente ou do corpo que possam
possuir. Esforçar-se para tornar esses poderes comuns a todos seria despojar-se com
suas próprias mãos de suas vantagens para a aquisição da felicidade. A ocultação,
portanto, do que é novo ou excelente dos concorrentes, deve acompanhar a competição
individual, embora protegida por igual segurança, porque o interesse pessoal mais forte
é por ela oposto ao princípio da benevolência (W. Thompson 1824: 379).
Assim, na opinião de Thompson, o objetivo maior de uma economia política

sólida, ou ainda a compatibilidade entre a segurança do trabalho e a
igualdade de renda, só poderia ser alcançado em uma sociedade
verdadeiramente cooperativa na base proposta por Owen. Isso porque os
membros desse novo sistema abraçariam voluntariamente o princípio da
igualdade, ao mesmo tempo que dispensavam o uso da força. Todos,
propõe Thomp son, devem então ser treinados em várias atividades úteis
para alternar entre empregos dentro da comunidade. Além dos benefícios
econômicos da livre concorrência, o sistema de cooperação também
pouparia o desperdício de vida, saúde e felicidade decorrentes da pobreza
criada pelo regime de segurança individual. Thompson está de fato bastante
confiante sobre as propriedades virtuosas dessa nova estrutura social.
“Dentro da comunidade, não haveria material para litígio, nada para ir a lei:
não poderia surgir nenhuma perturbação criminal ou mesmo moral, mas
como a razão, a amizade, a arbitragem ou outros meios conciliatórios,
facilmente comporiam” (W. Thompson 1824: 396).
A igualdade garantiria não apenas saúde, boa moradia e educação, mas
também uma visão justa sobre a felicidade coletiva, trazendo o melhor de
cada indivíduo em benefício do todo. Mesmo o perigo malthusiano de
superpopulação se tornaria sem sentido uma vez que as causas da
insegurança e da desigualdade fossem completamente eliminadas. Na
verdade, a única limitação das comunidades owenitas previstas por
Thompson era sua capacidade excepcional de prover o bem-estar de seus
membros em meio a uma sociedade repleta dos males do trabalho
compulsório. O poder excepcional das unidades cooperativas de gerar riqueza, lamenta

Cinelli e Artmar
ganância tributária dos governos para pagar a dívida nacional e para financiar o
sistema de desigualdade vigente. O único corretivo eficaz contra as intenções
sinistras das autoridades e a indiferença da sociedade seria, como proposto no
Inquérito, a união de trabalhadores de todos os tipos em torno da mensagem de
cooperação e igualdade voluntária.
As abelhas trabalham e produzem mel, e os homens o consomem; porque as abelhas

não têm conhecimento nem previsão. Mas a essas comunidades cooperativas de
abelhas humanas, o conhecimento e a previsão não podem ser negados: eles são os
mesmos fogos que devem acender a massa da humanidade em atividade e felicidade;
mais necessários para eles do que para os calculistas míopes da competição individual
na sociedade em geral, cujos pontos de vista a necessidade de existência termina na
maior parte com o dia ou a semana (W. Thompson, 1824: 441).
Aqui, Thompson conclui com um apelo ao que era de fato um ponto comum
entre as abordagens distintas de Bentham e Owen para a reforma social: a
necessidade categórica de tornar o conhecimento um bem comum de toda a
humanidade sob qualquer arranjo da sociedade.
5 O jovem Mill sobre a concorrência e a agenda

reformista clássica
Na época dos debates na London Cooperative Society, John Mill desfrutava de

uma posição bastante singular em relação à sua familiaridade com os cânones
da escola clássica. Durante seu décimo terceiro ano, em 1819, costumava fazer
caminhadas matinais com seu pai James Mill discutindo o conteúdo dos
Princípios de Ricardo e, depois disso, da Riqueza das Nações de Smith . Após
seu retorno à Inglaterra de uma estada de um ano na França, o jovem Mill teve
a oportunidade de acompanhar seu pai à casa de campo de Ricardo em
Gatcombe em algumas ocasiões para falar sobre economia política. Quando,
em 1823, aos dezessete anos, John Mill, junto com seus amigos Charles Austin,
William Ellis, Eyton Tooke e John Roebuck, criaram a Utilitarian Society, ele
certamente era o mais bem equipado para falar sobre questões de natureza
econômica. do ponto de vista clássico. Além disso, James Mill o havia treinado
arduamente no desenvolvimento de habilidades oratórias, infundindo em seu
filho um raro conjunto de qualidades para ocupar uma posição de liderança
dentro do grupo (Mill, JSM I 1981 [1873]: 41-136; Packe 1954: 3-74).
Felizmente, as notas dos discursos de John Mill, de dezenove anos, na
Sociedade Cooperativa de Londres sobreviveram, mostrando que seu principal

A preocupação, em sua primeira palestra, foi refutar a percepção comum de que

o espírito competitivo, tão elogiado por Smith, estaria por trás dos males
econômicos da época. A concorrência nunca poderia baixar a renda da terra ou
os lucros, observou o jovem Moinho, pois seu efeito principal está em seu poder
de nivelar a lucratividade de todos os empreendimentos. Por outro lado, a
competição entre os trabalhadores deprimiu seus ganhos, enquanto a mesma
ação, quando realizada pelos empregadores para a contratação de mão de obra,
teve efeito contrário. Em caso de diminuição da pressão competitiva do primeiro
tipo pela redução do tamanho das famílias, o segundo seria suficiente para
garantir um avanço contínuo dos salários e das condições de vida dos pobres.
Aqui, além das visões de população de Malthus, John Mill está aplicando
também a teoria da renda da terra de Ricardo, cuja tendência de crescimento ao
longo do tempo foi atribuída à escassez de solos ricos. Por analogia, qualquer
desaceleração do crescimento populacional reduziria a oferta de novas armas
produtivas e, portanto, não poderia deixar de aumentar a “renda pessoal” dos trabalhadores.
Isso, além disso, comprimiria a taxa de lucro a um nível equivalente a um salário
alto, não havendo então razão para suprimir totalmente o capital.
A renda da terra, por sua vez, em vista da menor necessidade de empurrar a
agricultura para campos estéreis, ficaria no mínimo e sujeitaria a ser taxada pelo
governo para construir estradas, financiar educação, ou mesmo ser distribuída
entre as classes trabalhadoras. Nessa situação feliz, o povo britânico se tornaria
tão rico quanto seus colegas trabalhadores americanos.
Em contraste com uma perspectiva tão promissora, John Mill perguntou ao seu
público: como o sistema de Owen poderia se sair melhor do que isso? Sem o
controle populacional adequado, respondeu ele, as comunidades owenitas nunca
poderiam alcançar qualquer melhoria duradoura. Além disso, não seria difícil
prever os problemas decorrentes da ausência de motivação adequada para o trabalho.
Em vez de ir até o fim para as propostas pedagógicas de Owen dentro de
comunidades fechadas, um sistema nacional de educação poderia alcançar os
mesmos resultados juntamente com o benefício mais valioso de salvaguardar a
autonomia individual (Mill, JSM XXVI 1988 [1825]: 325-326) . Como John Mill
colocou na nona nota de seu primeiro discurso:
9. Mostre que o mesmo sistema de educação pode ser adotado agora. Por exemplo,
escolas infantis, e se adotada, isso nos daria tudo o que poderíamos ter pelo sistema
de Owen e mais: os prazeres e virtudes da liberdade individual de ação. Se então o
sistema de Owen traz os homens mais rapidamente a este estado, vamos tê-lo e,
quando trazido, que a comunidade se dissolva (Mill, JSM XXVI 1988 [1825]: 326).

Cinelli e Artmar
Infelizmente, não existem relatos da resposta de Thompson. A partir do

esboço de John Mill de seu segundo discurso, no entanto, é possível obter
algumas pistas sobre a fala de seu oponente, que seguiu os argumentos já
desenvolvidos em sua Investigação vista na seção anterior. De acordo com
as anotações de John Mill, Thompson advertiu seus ouvintes contra toda a
variedade de males advindos da competição irrestrita, a saber: a
incompatibilidade entre interesse próprio e benevolência; escravidão
contemporânea; a degradação dos trabalhadores industriais; os recorrentes
desencontros entre demanda e oferta em muitos mercados; guerras e a
dívida do governo; o espírito de rivalidade entre o povo; e, por último, a
adoção de maquinário e o conseqüente aumento do desemprego. Pelo
contrário, uma vez instaladas as comunidades owenitas, garantiu Thompson,
poderia haver competição e comércio, mas nunca rivalidade ou inimizade,
pois todos os trabalhadores teriam sua subsistência assegurada por toda a vida.
Na época de seu segundo discurso, John Mill não negou os males
sociais evocados por Thompson, condenando-os indiscriminadamente nos
termos mais veementes. Ele insistiu, porém, que nenhum deles procedeu
da única causa apontada por seu desafiante. Homens de grande intelecto,
aconselhou John Mill, concordavam que o sistema competitivo,
complementado por legislação democrática, um sistema geral de educação
e controle de natalidade, levaria a sociedade a um nível de bem-estar sem
paralelo . disse sobre o sistema cooperativo, pois esse arranjo social não
eliminaria impostos, dízimos ou aluguel de terras, nem facilitaria um bom
governo, uma educação de qualidade ou uma limitação no número da
população trabalhadora. Tudo o que o sistema cooperativo podia fazer era
redistribuir os lucros e a renda da terra, uma soma que não correspondia a
um décimo da produção anual do reino que, na realidade, pouco
acrescentaria à condição material do grande corpo da sociedade.
Ao abordar os males específicos enumerados por Thompson, John Mill
contrapôs que a busca do interesse próprio não estava em conflito com
11 Na mesma época, James Mill explicava, em seu verbete “Governo” para a Enciclopédia
Britânica, que o lado prático da doutrina utilitarista residia na eliminação dos interesses
sinistros do governo e da aristocracia, submetendo os governantes à vontade dos cidadãos
através da extensão do direito de voto e do estabelecimento de parlamentos temporários
(James Mill 1825a). No verbete “Educação”, também deixou claro que os homens diferem
apenas pela instrução recebida e que, portanto, para promover a verdadeira igualdade, toda
a raça humana deve ser educada. Isso incluía o povo trabalhador, pois todas as classes
sofriam com os vícios fomentados pela ignorância e pobreza que afligiam o maior segmento
da sociedade (James Mill 1825b).

benevolência, pois um homem não precisa renunciar aos seus prazeres para ser
bom. Já as demais questões, como os desajustes entre demanda e oferta, eram
intrínsecas ao comércio, já que eventuais perdas são sempre compensadas por
eventuais ganhos inesperados. As guerras e a dívida pública, por sua vez, surgem
por causa de governos imprudentes, não por competição. Quanto às máquinas, a
experiência histórica, particularmente da indústria algodoeira, observou John Mill,
já havia mostrado que os primeiros efeitos da mecanização se dariam na forma de
salários menores, mas que, depois de um tempo, o consequente aumento da
produção multiplicaria a criação de empregos.
A introdução de novas máquinas só deveria ser temida quando, após um
crescimento descontrolado da população, os trabalhadores passassem a receber
salários muito baixos. Nesse caso, qualquer pequeno aumento no desemprego
poderia empurrar os salários abaixo do nível de subsistência.
O efeito da maquinaria pode ser reduzir os salários por um tempo; o efeito

da maquinaria sempre é, em última análise, criá-los. Ao aumentar a produção,
aumenta sempre e necessariamente a demanda por trabalho. Quando a
máquina de fiar foi introduzida, não há dúvida de que ela tirou do emprego
vários fiadores de algodão - mas veja seus efeitos finais - onde um fiador de
algodão encontrou emprego antes da invenção, agora há emprego para
milhares (Mill, JSM XXVI 1988 [1825]: 317).
A questão fundamental para John Mill não estava em avaliar se a competição e a

cooperação estavam isentas de consequências terríveis, uma vez que todos os
esforços humanos seriam acompanhados por elas de uma forma ou de outra, mas
em estabelecer uma comparação justa entre os efeitos nocivos de ambos os
sistemas econômicos. . A seguir, indicou quatro problemas principais associados
às comunidades cooperativas, a saber: (i) a produção ficaria abaixo de seu
potencial, uma vez que o sustento pessoal se tornaria independente do esforço
individual. Nessa situação, cada um faria o que achasse estritamente necessário
para não ser expulso do paralelogramo, e nada mais; (ii) os gestores da comunidade,
como seus subordinados, se preocupariam apenas consigo mesmos, resultando,
assim, em má gestão, pois o que cabe a todos, na verdade, não é responsabilidade
de ninguém; (iii) o princípio da cooperação, por seu corolário de regulação universal,
exige um grau de controle de todas as questões coletivas e pessoais diretamente
opostas à liberdade individual; (iv) a construção real dos paralelogramos custaria
cerca de £ 900 milhões, uma quantia mais do que suficiente para fornecer o melhor
tipo de educação para todos os habitantes britânicos (Mill, JSM XXVI 1988 [1825]:
313-322 ).

Cinelli e Artmar
O sistema cooperativo de Owen, avisado ainda o jovem Mill, só seria viável

se oferecesse estímulo real ao trabalho, garantia contra maus gestores, boa
educação e controle populacional, além da disponibilidade de grandes recursos
financeiros para construir os paralelogramos . A tão desejada melhoria da
condição dos trabalhadores poderia ser alcançada facilmente, porém, se o
dinheiro a ser gasto com os poucos beneficiários das novas comunidades fosse
canalizado para a reforma das leis, para a educação pública e para campanhas
publicitárias sobre a conveniência de baixar as taxas de natalidade, permitindo
assim um aumento sustentável dos salários. O projeto de Owen, apesar de sua
nobre intenção de promover o bem-estar coletivo, incorreu no erro crucial de
suprimir o maior impulso da ação humana, ou seja, o interesse próprio, que era
sempre melhor ter a favor de seu objetivo do que contra ele. Nas palavras do
próprio John Mill:
Mas o sistema cooperativo – veja-o pelo seu melhor lado – só posso ver sob a
luz em que devo considerar um homem que, com trabalho prodigioso e com o
risco de seu próprio pescoço, se empenhar em tentar escalar uma empresa de
vinte e ao pé da parede, quando, ao lançar os olhos à sua volta, pareceria uma
cancela através da qual poderia ter efetuado a sua passagem sem perigo ou
dificuldade (Mill, JSM XXVI 1988 [1825]: 324).
Na seção final de seu segundo discurso, John Mill se despediu elegantemente

dos ouvintes presentes, comentando que compartilhava com eles o desejo de
melhorar a humanidade. Ele também declarou sua gratidão por ter a
oportunidade de mostrar um vislumbre imparcial da verdadeira natureza da
economia política, que carregava em si uma chama de benevolência tão
genuína quanto aquela habilmente acesa por Owen entre seus discípulos (Mill,
JSM XXVI 1988 [1825]: 325).
Apesar de nossos melhores esforços, não conseguimos localizar nenhuma
reação contemporânea ao debate. Com o passar dos anos, porém, John Mill
cultivou seu traço muito pessoal de dedicar o máximo respeito às opiniões
divergentes, que ele converteu magistralmente em regra para sua vida intelectual.
A progressiva transformação de suas visões ao longo do tempo deveu-se
principalmente ao contato com escritores franceses e às revoluções sociais ali
existentes, sem contar, segundo suas próprias reminiscências, a forte influência
de sua relação com Harriet Taylor (Capaldi 2004: 227-241 ; Mill, JSM I 1981
[1873]: 246-261; Mueller 1968: 17-91, 170-259). É inegável, no entanto, que
em seus anos de maturidade, John Mill fez um esforço consciente e concertado
para levar em consideração as aspirações das classes trabalhadoras. Isso fica
evidente na terceira edição de seus Princípios de Economia Política, publicado

em 1852, onde ele desmente sua opinião anterior de que o trabalhador estaria
desinteressado no produto de seus esforços sob a regra cooperativa. Isso,
admitiu John Mill, já acontecia sob o sistema salarial nas sociedades
industriais. Além disso, ele agora aceita que a comunidade possa efetivamente
exercer a mesma função de supervisão exercida pelo proprietário privado de
uma empresa industrial sobre os trabalhadores menos produtivos. Mas a
conveniência de sistemas alternativos, acrescentou, deve ser julgada sob
condições equivalentes de educação geral e crescimento populacional
moderado; assim sendo, o alcance concedido à liberdade permaneceria para
ele o fator decisivo (Mill, JSM II 1965a [1871]: 199-209).
O mesmo assunto é mais detalhado no capítulo sobre o futuro das classes
trabalhadoras, onde John Mill, com a contribuição de Harriet Taylor, vê que à
medida que as classes inferiores foram progressivamente instruídas, elas se
tornaram plenamente conscientes de seus próprios interesses, rejeitando
assim qualquer solução estranha à sua condição. Enquanto a educação e a
autonomia se estabelecessem entre os assalariados, a prudência naturalmente
diminuiria o crescimento da população por trás do avanço do capital, trazendo
melhores padrões de vida para todos. Ainda assim, com a disseminação da
mensagem pela igualdade, seria impossível sustentar uma sociedade
totalmente dividida entre patrões e empregados. Através do estabelecimento
de organizações cooperativas entre as pessoas, todos seriam parceiros no
empreendimento coletivo e, dessa forma, estariam também interessados
diretamente no progresso da produtividade (Mill, JSM III 1965b [1871]: 758-796 ).12
As palavras de John Mill em apoio ao experimento cooperativo não
passariam despercebidas, e muitos no movimento não hesitaram em elogiar
sua inversão de atitude sobre um assunto tão importante. Logo após sua
morte em 1873, o famoso cooperador George Holyoake, em nome dos
trabalhadores britânicos, prestou uma comovente homenagem ao falecido filósofo:
[Foi] o Sr. John Stuart Mill que, como autoridade em economia política, estendeu à
cooperação o reconhecimento científico e, posteriormente, promoveu, fez amizade e
aconselhou todos os que trabalhavam para ela e tinham problemas para servi-la. Os
cooperadores, portanto, pareceriam ingratos, bem como desatentos, se alguns deles
não estimassem a perda para eles do Sr. Mill (Holyoake 1873: 3).
12 “A forma de associação, no entanto, que se a humanidade continuar a melhorar, deve-se esperar que
predomine no final, não é aquela que pode existir entre um capitalista como chefe e trabalhadores sem voz na
administração, mas a associação dos próprios trabalhadores em termos de igualdade, possuindo coletivamente
o capital com o qual realizam suas operações e trabalhando sob gerentes eleitos e destituíveis por eles
mesmos” (Mill, JSM III 1965b [1871]: 775).

Cinelli e Artmar
Por último, um breve comentário sobre as reflexões de John Mill em seus capítulos
sobre o socialismo (1879), publicados postumamente, cabe neste momento.
Embora tenha dado uma reviravolta definitiva na questão da cooperação, nunca
hesitou no imperativo da liberdade como condição-chave para uma sociedade
progressista, crença que carregou inalterada em seu coração desde a juventude,
como se vê em sua primeiro discurso na London Co-operative Society. Duas
razões principais são levantadas nos Capítulos em oposição ao então proposto
controle comunista centralizado da sociedade. Primeiro, uma vez suprimida a
possibilidade de melhorar a condição de alguém por meio do esforço pessoal, a
riqueza material da sociedade seria fatalmente prejudicada. Em segundo lugar,
uma vez que a liberdade individual poderia ser irremediavelmente suprimida, essa
perspectiva parecia totalmente inaceitável para John Mill, uma vez que qualquer
evolução real na vida social, de acordo com sua crença de longa data, sempre
começaria por algum tipo de comportamento desviante (Mill, JSM XVIII 1967
[1879]: 704-711).13 Embora John Mill tenha feito concessões substanciais às
ideias cooperativas em sua vida madura, nunca chegou ao ponto de renegar seu
profundo compromisso com a liberdade individual (para mais informações, ver Capaldi 2004: 350- 357
6 Observações finais
A constituição das sociedades de debate na Grã-Bretanha do final do século XVIII

marcou um passo essencial em sua história social ao cristalizar o fato de que o
povo, embora privado do direito de voto, acalentava em ato arranjos democráticos
em que ideias opostas e a liberdade de expressão eram primordiais. . Apesar da
perseguição agressiva dessas sociedades e da imprensa radical, essa tradição
emergiu ainda mais forte nos anos que se seguiram às Guerras Napoleônicas,
assumindo uma busca mais prática pela reforma política e dando origem a todo
tipo de associações cooperativas com o intuito de compartilhar não apenas
benefícios econômicos, mas também uma nova forma de conhecimento. Era
inevitável, portanto, que em algum momento as duas principais correntes
reformistas do período na sociedade britânica, inspiradas respectivamente por
Bentham e Owen, chegassem a um confronto, como aconteceu
13 Como ele, juntamente com Harriet Taylor, havia observado em seu famoso
livro On Liberty (1859): seria, a individualidade cada vez mais pronunciada
daqueles que estão nas eminências mais altas do pensamento”
(Mill, JSM XVIII 1977 [1859]: 269).

afinal na Sociedade Cooperativa de Londres em 1825.

Pelo que vimos, William Thompson baseou seu conceito de exploração na
teoria do valor-trabalho de Ricardo, embora as ideias de Smith a respeito das
vantagens de um sistema de liberdade natural tenham sido adotadas de bom
grado em sua crítica ao capitalismo. Bentham, no entanto, teve uma influência
mais pesada na estrutura analítica de Thompson, centrada na questão de
como resolver o eterno dilema entre segurança, por um lado, e igualdade, por
outro. Sua solução, no entanto, o guiou para a abordagem crítica de Owen da
sociedade contemporânea, buscando uma saída para a exploração e a pobreza
através da disseminação de comunidades autônomas isoladas da ordem
capitalista dominante.
John Mill, por sua vez, chegou a conclusões bastante opostas a partir de
quase as mesmas referências pessoais. Ele tirou de Smith a proposição geral
de que o sistema de competição era a melhor maneira de tornar o interesse
próprio uma força útil para a sociedade. Ricardo, além disso, deu-lhe a
confiança no poder dos mercados para assegurar a concordância geral entre
oferta e demanda, bem como a recomendação de tributar a renda da terra em
favor de todos. Malthus, é claro, também desempenhou um grande papel nos
primeiros pensamentos de John Mill por meio de suas advertências sobre as
consequências perigosas do excesso de população. Por fim, Bentham, junto
com os ensinamentos paternais de James Mill, já havia convencido o jovem
filósofo da necessidade de adotar uma agenda reformista, dando destaque às
leis democráticas, à educação pública e, sobretudo, à liberdade pessoal.
Finalmente, embora Joseph Schumpeter (1963: 473-479) e Karl Marx (1968:
cap. XX) tenham apontado que na década de 1820 a economia política
britânica havia começado seu declínio de longo prazo, o confronto entre William
Thompson e John Mill parece indicar que esse dificilmente foi o caso. Em vez
disso, ambos os intelectuais, apesar de seus objetivos amplamente distintos,
procuraram sustentar seus raciocínios bem articulados com uma rica variedade
de elementos teóricos fornecidos não apenas por conhecidos economistas
clássicos, mas também por prestigiosos reformadores sociais contemporâneos.
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Sobre os autores
Carlos Leonardo Kulnig Cinelli - carloscinelli@hotmail.com

Universidade de Brasília - UNB.
Rogério Arthmar - rogerio.arthmar@ufes.br

Universidade Federal do Espírito Santo - UFES.
Agradecimentos: Os autores agradecem as valiosas sugestões dos dois pareceristas anônimos da Nova Economia e agradecem o
apoio financeiro do CNPq, bolsa número 305168/2015-0.
Sobre o artigo
Submissão recebida em 06 de agosto de 2016. Aprovada para publicação em 09 de março de 2018.
636 Nova Economiaÿ v.28 n.2 2018 Este artigo está licenciado sob uma Licença Creative Commons Atribuição 4.0 Internacional.

A Tradição Do Debate Na Grã-Bretanha

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A tradição do debate na Grã-Bretanha e a nova

Carlos Leonardo Kulnig Cinelli (1)

Rogerio Artmar (2)

(2) Universidade Federal do Espírito Santo

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Por volta de meados do século XVIII, a Grã-Bretanha testemunhou o florescimento

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casos, devido a erros de previsão de alguns produtores, embora aqui Malthus

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dos economistas clássicos e os argumentos da então emergente economia

2 A tradição do debate na Grã-Bretanha

Em meados do século XVIII, um movimento na Grã-Bretanha começou a tomar

Em 1780, havia mais de trinta sociedades de debates só em Londres, muitas das

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prevaleceram regras estritas sobre a obrigação de boas maneiras e cordialidade

Toda essa efervescência veio à tona com as autoridades durante a

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desses órgãos, mas também a intimidação dos taverneiros pelos magistrados,

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mento, com medo de novos distúrbios, prendeu várias figuras radicais e

No meio de toda a perfuração e conspiração de 1798 John Baxter, Presidente dos

À medida que a estrutura repressiva oficial começou a diminuir a partir de 1824,

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punições implacáveis por atos de liberdade de expressão. Em segundo lugar,

3 Bentham e Owen sobre a reforma social e a

Jeremy Bentham, apesar de sua facilidade em conceber soluções originais sob a

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o regime de propriedade na criação de riqueza suficiente para sustentar os

Assim, em toda a população de um estado, quanto menor for a desigualdade

O segundo reformador social proeminente da Grã-Bretanha do pós-guerra, o

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motivado pela pressão da concorrência e que havia multiplicado o poder de criar

Devido à notoriedade de suas reformas inovadoras beneficiando os

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educação do povo, mas se opõe ao emprego nacional para os pobres e

Era inevitável, portanto, à medida que a tradição de debates na Grã-Bretanha

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Como se deu o debate entre os chamados economistas malthusianos e os

Este evento é historicamente importante por ser a primeira instância de um

4 William Thompson sobre segurança econômica e

Nascido em uma rica família irlandesa, William Thompson entrou na cena

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sua análise crítica da ordem capitalista. A visão de Owen de comunidades

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os aspectos produtivos, mas também os políticos e morais envolvidos na vida

A avaliação de Thompson dos modos de produção foi baseada em suas três

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Esse sistema de produção impiedoso baseava-se na apropriação privada dos

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acumulação produzida pela divisão do capital em porções menores entre os

A produção anual e o consumo dos produtos do trabalho para aumentar o gozo,

Considerando, então, os auspiciosos ganhos materiais a serem colhidos do sistema

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para prevenir os infortúnios da doença e da velhice, dificultando a

Assim, na opinião de Thompson, o objetivo maior de uma economia política

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As abelhas trabalham e produzem mel, e os homens o consomem; porque as abelhas

5 O jovem Mill sobre a concorrência e a agenda

Na época dos debates na London Cooperative Society, John Mill desfrutava de

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A preocupação, em sua primeira palestra, foi refutar a percepção comum de que

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