AS TEORIAS DA LIBERDADE DE HOBBES

DAVID VAN MILL

Hobbes parece fornecer um conceito logicamente coerente de liberdade. Ele nos diz que os
agentes são livres para na medida em que não são impedidos por obstáculos externos. Não é
surpreendente, portanto, que a maioria dos comentaristas vi Hobbes como o principal teórico
do que chamo de liberdade negativa "pura". Defendo, no entanto, que sua teoria da liberdade
tende a ser consideravelmente mais complicada do que geralmente se pensa. Hobbes na
verdade discute muitas outras condições de liberdade além da ausência de impedimentos
externos. Uma vez examinando cuidadosamente seu argumento, encontramos uma visão de
liberdade rica, embora às vezes confusa. Afirmam que Hobbes realmente usa o termo liberdade
de várias maneiras que às vezes se complementam e que às vezes levam Hobbes a posições
contraditórias. Neste artigo identifico a extensão Hobbes é consistente em seus diferentes usos
do termo liberdade e como ele se relaciona com conceitos como causalidade, medo, obrigação,
esforço, punição e as leis e o direito da natureza.

INTRODUÇÃO

Em primeira leitura, Hobbes parece fornecer um conceito de liberdade simples e logicamente

consistente. Os agentes são livres na medida em que suas ações não são impedidas por
obstáculos externos. A maioria dos comentaristas interpretou Hobbes como um teórico da pura
liberdade "negativa", embora Pennock (1965) e Barry (1972) observa que Hobbes às vezes
parece ligar liberdade e obrigação. Mas mesmo esses comentaristas não argumentam que a
teoria de Hobbes vai muito além de discutir a liberdade como a falta de impedimentos externos.
Enquanto há alguma diversidade entre os estudiosos de Hobbes, portanto, as diferenças na
interpretação são limitadas. Argumento, no entanto, que sua teoria da liberdade tende a ser
consideravelmente mais complicada do que se pensava anteriormente. Hobbes realmente usa o
termo liberdade de várias maneiras, que às vezes se complementam e às vezes levam Hobbes
a posições contraditórias. De fato, uma vez que examinamos seu argumento cuidadosamente,
encontramos uma visão de liberdade rica, embora ocasionalmente contraditória. Neste artigo,
explico até que ponto Hobbes é consistente em seus diferentes usos dos termos liberdade e
livre.

Como observado acima, o consenso entre os estudiosos é a favor da interpretação de Hobbes

como um teórico da liberdade negativa pura. Watkins (1973, 128), por exemplo, resume a
teoria de Hobbes dizendo que "um homem é livre se pode fazer o que tem vontade de fazer", e
Ryan (1988, 199) argumenta que, para Hobbes, "liberdade como desimpedimento é o único
tipo de liberdade que existe". Flathman afirma que "É importante sublinhar a insistência de
Hobbes de que a falta de liberdade é sempre e apenas devido a impedimentos e impedimentos
externos. Hobbes não terá nenhum dos visão de que sou tornado não livre por meus próprios
medos ou irracionalidade" (1993, 125). Liberdade não requer racionalidade e medo e liberdade
são compatíveis um com o outro, o que sugere que Hobbes não se preocupava com as condições
"internas" do ator. Esta interpretação é reforçada pela afirmação de Hobbes de que onde o
impedimento movimento é interno à própria coisa, isso não é uma falta de liberdade, mas de
"o poder mover" (1968, 262). Mostrarei que Hobbes também discute muitos outros condições
de liberdade além da ausência de impedimentos externos. Por todo o artigo que chamo de visão
predominante da teoria de Hobbes liberdade negativa "pura" e a visão aqui exposta como a
visão "ampliada" da liberdade de Hobbes. Procederei, portanto, ao exame da relação entre a
versão de Hobbes de liberdade e conceitos como causalidade, medo, obrigação, esforço,
punição, e as leis e o direito da natureza.

LIBERDADE EXTERNA E CAUSALIDADE

No capítulo seis de Leviathan, Hobbes defende o que parece ser uma teoria do movimento
muito mecanicista. Todas as ações são causadas por algo e, nesse sentido, tudo está
determinado. Como Ross (1974), Peters (1956) e outros observam, isso imediatamente introduz
um problema potencial para Hobbes, que quer argumentar que o universo é causalmente
determinado e, no entanto, também deseja discutir a liberdade de ação de forma significativa.
De alguma forma, Hobbes deve fazer da liberdade e do determinismo compatível.

Hobbes distingue entre dois tipos de liberdade negativa. A primeira é simplesmente o

movimento desimpedido de qualquer corpo material. Aqui não há distinção entre corpos
inanimados, animados, mas irracionais, e corpos animados e racionais. Por exemplo, Hobbes
não distingue entre água correndo ladeira abaixo, o movimentos de animais irracionais e os
movimentos de seres humanos. Enquanto eles são todos desimpedidos em seu movimento eles
são descritos como livres: "Liberdade, ou Liberdade significa, propriamente, a ausência de
oposição. . . e pode ser aplicado não menos para criaturas irracionais e inanimadas, do que para
racionais" (1968, 261). Essa categoria, que ele chama de movimento involuntário, são coisas
como o curso de o sangue, o piscar dos olhos e a respiração.

Hobbes também distingue um reino de liberdade baseado na volição, e é aqui que surge a tensão
potencial entre liberdade e determinismo. No caso de atos voluntários, nossos processos de
pensamento ainda são determinados por eventos anteriores e portanto, não temos livre-arbítrio
no sentido de pensamentos não causados. Um ato da vontade, por Hobbes, simplesmente
demonstra que paramos a cadeia causal de pensamentos que nos movem para uma determinada
ação. Temos a opção de atuar em determinados formas em resposta a estímulos externos, no
entanto, e este é o reino da liberdade. Hobbes agora diz que o homem é livre quando "não é
impedido de fazer o que tem a VONTADE de fazer" (1968, 262). A diferença entre os dois
tipos de liberdade é que, no caso de movimentos voluntários, a linha de causalidade atravessa
o processo de pensamento humano, enquanto que com o movimento involuntário não.
Involuntário refere-se "a quais movimentos não precisa de ajuda da imaginação", considerando
que o movimento voluntário consiste em "mover qualquer um de nossos membros, de tal
maneira como é imaginado pela primeira vez em nossas mentes" (1968, 118).

Essa forma de voluntarismo ainda é uma teoria de pura liberdade negativa. Hobbes, em nesta
conjuntura, não deseja fazer nenhum julgamento sobre a racionalidade do escolhas que uma
pessoa deseja. A liberdade ainda é definida pelo fato de haver algo fora do agente impedindo a
busca do que se quer: "a liberdade do homem... consiste nisto, que ele não encontra parada, em
fazer o que ele tem a vontade, ou desejo, ou inclinação para fazer" (1968, 262). Neste ponto,
Hobbes está dizendo que não há nada a ser alcançada traçando a linha entre liberdade e não-
liberdade de acordo com diferentes estados de espírito. Em vez disso, ele classifica todos os
motivos da vontade como livres e define os limites da liberdade em termos de coisas externas
à nossa consciência. Qualquer movimento, portanto, quer a linha de causalidade percorra a
mente ou de uma força externa, é um movimento livre se for desimpedido. É importante notar
que por externo, Hobbes significa algo que impede fisicamente o movimento:

Pois tudo o que está tão amarrado, ou cercado, que não pode se mover, mas
dentro de um certo espaço, que o espaço é determinado pela oposição de
algum corpo externo, dizemos que não tem liberdade para ir além. E assim de
todas as criaturas vivas, enquanto estão aprisionadas, ou restringidas, com
paredes ou cadeias; e da água enquanto é mantida por bancos ou embarcações
que, de outra forma, a espalhariam se para um espaço maior, costumamos
dizer que eles não estão em Liberty, para se moverem de tal maneira, como
sem esses impedimentos externos eles fariam. (1968, 261-62)

De acordo com essa definição de liberdade, poucas coisas restringem completamente nossa
liberdade. Se estou trancado em um quarto, ainda sou livre para decidir se sento ou fico de pé,
andar ou deitar. E se essas coisas são as únicas coisas que eu quero, então a prisão as paredes
não estão interferindo em minha liberdade; é apenas na medida em que paredes impedem o que
eu quero que eu não seja livre. De acordo com Hobbes, eu teria que ser acorrentado e incapaz
de movimento físico para ser totalmente não livre:
 Se um homem me falasse de... Um assunto livre; Um livre-arbítrio; ou
qualquer livre, mas livre de ser impedido pela oposição, eu não diria que ele
estava em um Erro; mas que suas palavras foram sem significando, isto é,
Absurdo. (1968, 262)

Esta é uma afirmação muito forte de Hobbes porque ele está dizendo que falar de liberdade
qualquer outra forma que não seja a falta de impedimentos externos é um absurdo.

Hobbes continua afirmando que quando o impedimento ao movimento é interno ao a coisa em

si, isso não é uma falta de liberdade, mas de poder de movimento. Hobbes faz não dizer que
uma pessoa inibida por fatores internos carece de liberdade; antes, falta à pessoa a força
necessária para a livre circulação: "quando o impedimento do movimento está na constituição
da própria coisa, não costumamos dizer, ela quer a liberdade, mas o poder de se mover" (1968,
262). Nesse contexto, Hobbes está usando o termo poder de maneira um pouco diferente de
quando ele fala de poder em termos gerais como o "meio presente, para obter algum bem
aparente futuro" (1968, 150). Aqui, o poder também se relaciona com os limites internos do
movimento. Portanto, qualquer coisa interna aos agentes, seja falta de força de vontade,
irracionalidade, doença física, etc., não limita sua liberdade; eles são impotentes, mas não
libertos. Embora poder e liberdade são diferentes, precisamos de um para realizar o outro.
Precisamos da vontade agir (poder) e a falta de obstáculos externos que nos impedem de agir
de acordo com nossa vontade (liberdade). A liberdade em termos de movimento voluntário
existe apenas quando uma pessoa "é impedido de fazer o que tem vontade" (1968, 262). Não é
de surpreender, portanto, que a maioria dos estudantes de Hobbes o apresente como um dos
principais proponentes da mais pura forma de liberdade negativa.

Apesar do que alguns comentaristas pensaram, a distinção entre movimento involuntário e

voluntário não faz diferença para a teoria de Hobbes de pureza da liberdade negativa. A
liberdade de circulação em ambos os casos não tem nada a ver com a coisa em movimento,
mas com se ela é impedida em seu movimento. Segue-se que uma teoria da liberdade negativa
pura não contradiz uma visão determinista do mundo porque a teoria só se preocupa com o que
interrompe o movimento, não com o que o causa. Assim, Hobbes pode dizer sem contradição
que “para aquele que pudesse ver a conexão dessas causas, a necessidade de todas as ações
voluntárias do homem apareceria manifesto" (1968, 263). Isso não quer dizer que não haja
diferença entre os efeitos dos impedimentos ao movimento voluntário e ao movimento
involuntário; há muito mais vias de movimento para uma pessoa do que para um objeto
inanimado, porque humanos podem querer realizar ações. Mas, porque a teoria da liberdade
externa de Hobbes só olha para os impedimentos e não para a génese do movimento, aplica-se
igualmente a todos os movimentos, sejam eles desejados ou não. Portanto, não há motivo real
para Hobbes distinguir entre os dois.

Hobbes pode argumentar dessa maneira porque define a liberdade em um sentido muito restrito
que não inclui processos de pensamento; em vez disso, todas as coisas internas ao ator vir sob
o título de poder. Porque sua teoria limita severamente o que deve ser contada como infringindo
a liberdade, é bastante compatível com o determinismo. Um pode responder, corretamente, eu
acho, que a teoria da liberdade de Hobbes, como discutida longe, é inadequada porque não se
pode livrar-se dos obstáculos internos à liberdade simplesmente redefinindo-os em termos de
poder. Mas, por mais inadequado que seja, até este ponto Hobbes é pelo menos consistente.
Essa consistência começa a desmoronar, no entanto, quando examinamos algumas das outras
maneiras pelas quais Hobbes utiliza o termo liberdade.

LIBERDADE E VONTADE

Os primeiros primórdios internos do movimento, brotando da imaginação, Hobbes chama de

"Esforço". O esforço nos direciona para algum objeto de desejo ou apetite, ou longe de algo
que não gostamos ou temos aversão. O movimento, portanto, é causados por coisas que
percebemos como boas ou más. Hobbes não quer dizer isso essas paixões internas podem
contar como restrições à liberdade; ações "que seu início de Aversão, ou Medo das
consequências que seguem o omissão, são ações voluntárias" (1968, 128). Para fazer esse
argumento, ele deve continuar a manter a distinção entre poder e liberdade. Hobbes argumenta,
portanto, que só entramos no reino da liberdade quando terminamos de deliberar dentro o
sentido descrito acima. A liberdade refere-se apenas a impedimentos a moções que ocorrer
depois de alguém ter deliberado. A vontade é o que põe fim à deliberação e nós expressar nossa
liberdade em um ato da vontade.

A afirmação de que a deliberação e a vontade estão conectadas com a liberdade é inconsistente

com sua noção de liberdade negativa pura; se a deliberação está ligada à liberdade, então o
mesmo acontece com as coisas internas ao ator. O problema é que em sua discussão sobre
deliberação e esforço, Hobbes às vezes liga o movimento (e, portanto, a liberdade) a aversões
que são internas ao ator. Como vimos, o esforço se move nos aproximamos ou nos afastamos
de objetos externos (ou, se formos indiferentes ao coisa, não há movimento algum). No caso
de algo que desejamos, não há parecem ser um problema na formulação de Hobbes; desejamos
algo, nos movemos em direção a isso, e somos bem-sucedidos ou não em alcançar o desejo,
dependendo de se algo externo a nós entra em nosso caminho.
Mas e as coisas às quais somos avessos? Neste caso, o que impede o movimento não é uma
obstáculo externo, mas nossas próprias paixões. É verdade que o que acende a paixão é externo
a nós, mas não impede o movimento da mesma forma que uma camisa de força ou parede de
tijolos. O que impede o movimento é a deliberação sobre as paixões; isso, por sua vez, resulta
em uma aversão que limita o movimento por causa do medo das prováveis consequências da
ação. Portanto, o objeto externo não pode ser ele mesmo a coisa que interrompe o movimento
porque o movimento em si nunca ocorre.

A inconsistência é explicada pelo fato de Hobbes não mais se referir às características internas
da ação apenas em termos de poder. Ele começa a falar deles, em vez disso, como um "pôr fim
à liberdade", que pressupõe implicitamente que as condições internas do agente afetam e, mais
particularmente, limitam a liberdade. Na discussão de Hobbes sobre vontade e deliberação,
portanto, vemos os primeiros sinais de que ele nem sempre se sentia à vontade em manter a
distinção poder-liberdade.

Medo e Liberdade

Hobbes deseja argumentar que o medo e a liberdade são compatíveis; renunciar a uma ação
por causa do medo não é falta de liberdade, mas mais uma vez falta de poder: "O medoe
Liberdade são consistentes; como quando um homem joga seus bens no mar por medoo navio
afundar, ele o faz de boa vontade e pode se recusar a fazê-lo se tivera vontade: é, portanto, a
ação de alguém que era livre.”3 Ele continua afirmando que “geralmente todas as ações que os
homens fazem nas Comunidades, por medo dalei . . . tinha a liberdade de omitir.”4 Hobbes nos
diz que somos obrigados até mesmo a pagar osalteador se prometermos fazê-lo: "onde
nenhuma outra lei (como na condição de mera natureza) proíbe o desempenho, a aliança é
válida", pois "aliançasentrado pelo medo. .. são obrigatórios" (1968, 198) porque são feitos
voluntariamente. Somos livres para entregar nossas vidas ou nossas carteiras ao salteador
porqueestão agindo voluntariamente em cada caso. Os argumentos de Hobbes sobre a
obrigação devemditam que os contratos celebrados no estado de natureza por medo da morte
sãovoluntária e, portanto, válida, obrigatória e gratuita. Caso contrário, a aliança que fazemos
paradesistir do nosso direito de natureza não seria obrigatório, e não haveria fundamentopor
nossas obrigações para com o soberano.

Hobbes nos diz que as leis ganham força não pela dificuldade de quebrareles, mas do perigo
de fazê-lo. As leis são "correntes artificiais" (1968, 263)que impõem limites às nossas ações.
Em De Cive, Hobbes diz que na sociedade civilleis não impedem a liberdade porque: "nenhum
homem...nomeado pela cidade. .. quão cruel, que ele pode fazer todas as coisas . ..
necessáriopara a preservação de sua vida e saúde" (1949, 110). Uma pessoa que se abstém dea
ação por medo da punição "não é oprimida pela servidão, mas é governada e sustentada" (1949,
110). Ao afirmar que a liberdade se opõe àservidão, Hobbes está fazendo a afirmação de que
ainda somos livres em relação à lei, embora a lei tenda a moderar nossas ações. As leis nos dão
motivos para pensar, maseles não nos aprisionam. Aqui ele deve querer dizer que as leis
colocam limites ao nosso poder, mas não sobre a nossa liberdade.

Até este ponto, portanto, não há contradição porque Hobbes ainda émantendo a distinção de
que o medo e a liberdade são compatíveis, mesmo que o medoe poder não são. O que nos
impede de desobedecer à lei não é um obstáculo externo, mas o medo das consequências, que
limita nosso poder, mas não nossa liberdade. DentroDe Cive, ele diz que "fazer todas as coisas
de acordo com nossas próprias fantasias, e isso sem punição, é considerado liberdade" (1949,
109). Não pode haver cidade sem alguma limitação à liberdade, porque todas as cidades têm
leis, cuja violaçãotraz castigo. De acordo com esse argumento, quanto menos punições
houverquanto mais liberdade há, desde que Hobbes entenda por punição a imposiçãode
barreiras externas aos nossos movimentos, como muros e correntes de prisão, e nãocoisas como
punições psicológicas, que teriam que envolverconsiderações.

À parte, Hobbes argumenta que o homem que medita sobre as consequências dasuas ações ao
cometer um crime é mais censurável do que aquele que ageda paixão repentina:

Um crime decorrente de uma paixão repentina não é tão grande, como quando
o mesmo surge de uma longa meditação. .. aquele que o faz com meditação,
usou de circunspecção, e lançou seus olhos, no... Direito, sobre a punição e
sobre a consequência disso para a sociedade humana. (1968, 348)

Isso sugere que existem diferentes níveis de liberdade dependendo de quão pré-meditada é a
ação. A ação contemplativa é considerada mais uma expressão devontade da pessoa do que o
ato de paixão imediata. Isso sugere que Hobbesciente de que a racionalidade interna tem um
forte impacto sobre a liberdade de uma ação. Meu argumento é apoiado pela afirmação de
Hobbes de que somente aqueles que são capazes de fazer promessas racionalmente ao soberano
são obrigados pela lei:

Sobre tolos naturais, crianças ou loucos não há Lei, não mais do que sobre
bestas brutas; nemeles são capazes do título de justos ou injustos; porque eles
nunca tiveram poder para fazer qualquer aliança, ou para compreender as suas
consequências. (1968, 317)
Assim, para Hobbes, a liberdade está ligada à responsabilidade e à racionalidade, que
novamente introduz considerações internas na questão da liberdade.

Voltando à questão do medo e da liberdade, em Leviatã Hobbes muda suaposição de De Cive.

Como consequência, ele se depara com graves inconsistências quandoele expande sua
discussão do exemplo do medo do salteador para o medoda lei. Em Leviatã, Hobbes refere-se
a pessoas que estão sob o domínio deleis como tendo a liberdade dos súditos. Para tais homens,
a liberdade só se encontra naquelesáreas de ação que "o Soberano preterminou" (1968, 264).
O fim deleis civis, Hobbes nos diz, "não é outra... senão limitar a liberdade natural de homens
particulares, de tal maneira que eles não possam prejudicar, mas ajudar uns aos outros".E esse
limite para a liberdade vem "do medo de alguma consequência maligna" de quebrar contratos
e promessas.

Hobbes mudou de repente seu argumento; em vez de leis que limitam apenas umpoder do
homem, eles agora limitam sua liberdade. E, crucialmente, eles limitam sua liberdade
nãoporque são externalidades físicas (como ele diz, são apenas "cadeias artificiais"),mas por
medo do castigo. A potência da lei para limitar a liberdade éencontrado também na afirmação
de Hobbes de que "quando falamos livremente, não é a liberdadede voz ou pronúncia, mas do
homem, a quem nenhuma lei obrigou a falar de outra forma.”suficiente para limitar a liberdade
de expressão de um homem. A liberdade existe agora onde o soberano a permite: "como na
Liberdade de comprar e vender, e de outra forma contratar comum outro; escolher a sua própria
no exterior, a sua própria dieta, o seu próprio comércio... e ocomo" (1968, 264). Esta afirmação
significa que a liberdade existe onde a lei é silenciosae que dentro deste reino, a liberdade inclui
a liberdade de escolher.

Isso não quer dizer que as leis não sejam, em certo sentido, externas ao agente, masHobbes não
os conta como impedimentos externos no mesmo sentido que, porexemplo, algemas. Eles são
diferentes porque eles não podem parar o movimento em qualqueroutra forma que não afetando
a natureza psicológica do indivíduo. Por exemplo,uma lei ou uma obrigação não pode parar o
movimento de um animal ou de uma pedra caindo. Oúnica maneira que eles impedem um
humano de agir, portanto, é psicologicamente, oupor sentimentos de obrigação ou por medo
das consequências.

Isso necessariamente introduz considerações internas na questão da liberdade.Na teoria pura

da liberdade negativa de Hobbes, portanto, ele não pode afirmar que talcoisas limitam a
liberdade e é por isso que ele argumenta que os controles de movimento que sãointernos à coisa
em movimento limitam seu poder e não sua liberdade. Daí as leis e obrigações não podem, por
definição, ser impedimentos externos no sentido que Hobbesoriginalmente usa o termo porque
eles não podem limitar a liberdade da mesma forma queestar acorrentado a uma parede de
tijolos limita a liberdade.

Hobbes é compelido a fazer esses argumentos porque não deseja argumentarque estamos na
mesma condição de liberdade vivendo sob as leis que estamos no estadoda natureza. Se a
liberdade deve ser entendida apenas como a ausência de impedimentos externos, no entanto,
não há diferença na liberdade em nenhuma das condições. Sociedade civilnão coloca mais
impedimentos físicos em nosso caminho. Na verdade, o tom de Hobbesargumentos sugerem o
contrário, ou seja, que na sociedade civil seremos menos impedidos denossos movimentos. A
liberdade natural (liberdade negativa) é o único tipo de liberdadeo que coincide com a falta de
impedimentos externos, e isso deve ser abandonado quando Hobbes argumenta a favor da
sociedade civil.

Hobbes está realmente apresentando não apenas dois tipos de liberdade, natural e civil, masdois
conceitos de liberdade, externa e interna. Sua definição de liberdade natural é tãotanto um
dispositivo literário quanto um argumento filosófico. O que ele quer mostrar é comoterrível é
o estado de natureza quando cada um de nós tem a liberdade externa de fazer o quepor favor.
Uma vez que entramos na sociedade, desistimos dessa liberdade; somos menos livres, mas
melhores paraisto. Mas para manter essa distinção, Hobbes agora tem que argumentar que
outras coisasque os obstáculos externos limitam tanto a liberdade quanto o poder, porque as
leis não são físicas impedimentos.

Portanto, sua discussão sobre a liberdade dos súditos é um movimento significativo de sua
discussão sobre a liberdade natural. Não há diferença em princípio entre a espada do soberano
e a arma do salteador, mas Hobbes deseja dizer que o medo deum nos deixa livres e o outro
não. Agora são os estados de espírito (propriedades internas do agente) que afetam a liberdade,
bem como os obstáculos externos e, conseqüentemente,o medo não é mais compatível com a
liberdade. Hobbes deve tentar esconder essa mudançade posição, caso contrário toda a ideia de
contrato por medo perde sua legitimidade; Comoele diz repetidamente, um contrato
involuntário não é válido.

Quando fala da liberdade do sujeito na sociedade civil, Hobbes agora pareceestar ligando a
liberdade com a justiça. A liberdade está relacionada com o que podemos fazer em relação àas
leis do soberano e, portanto, é ditada pelo que é justo ou injusto na vida civil.sociedade. É por
isso que ainda temos liberdade para fazer aquelas coisas que nunca contraímos, como nos
defender da força. Mesmo os homens que cometemos crimes capitais podem se defender: "eles
não têm então a liberdade de se juntar, ajudar e defender uns aos outros? Certamente eles têm"
(1968, 270). Istopareceria, portanto, que Hobbes também usa o termo liberdade, quando lhe
convém.propósitos, para significar liberdade de associação.

Os limites da liberdade dizem respeito não apenas a obstáculos externos, mas também aaquelas
coisas de que se é autor. Assim, sob esta nova definição, a liberdadeencontra-se no "silêncio
da Lei" (1968, 271). Temos, portanto, liberdade paradesobedecer em determinadas
circunstâncias. Somente quando "nossa recusa em obedecer frustra o fim para o qual a
Soberania foi ordenada; então não há liberdade para recusar:caso contrário, há" (1968, 269).
Aqui novamente Hobbes usa o termo liberdade como um conceito interno; "liberdade de
recusar" só pode ser uma liberdade da mente e não umalivre de impedimentos externos.Se,
como o exposto acima sugere, a liberdade está intimamente relacionada à justiça, entendida
como compromisso voluntário, é necessário examinar o que Hobbes tem a dizer sobre liberdade
e obrigação e é a este tema que me debruço a seguir.

OBRIGAÇÃO E LIBERDADE

O estado de natureza

A discussão de Hobbes sobre liberdade e obrigação é talvez a mais confusaárea de seu

argumento sobre a associação moral entre as pessoas. Somos livres paratratar os outros da
maneira que acharmos adequada para promover nossos próprios interesses? Ou temos certas
obrigações uns com os outros no estado de natureza que limitam nossa liberdade porquefizemos
promessas que por sua vez criam obrigações? Parece claro que podemoster obrigações criadas
por meio de promessas no estado de natureza; se eu prometerentregar minha carteira ao
salteador, então sou obrigado a fazê-lo (se não houver mais motivo parasurge a suspeita).
Importante para esta discussão, Hobbes diz que tal obrigação é uma violação à minha liberdade.
Ele nos diz que podemos ser libertos de nossaobrigações apenas cumprindo ou sendo perdoado,
sendo o perdão a "restituição da liberdade".

Há dois pontos importantes a serem observados aqui. A primeira é que se a restituição

deliberdade vem com o fim de uma obrigação, essa própria obrigação deve limitar
nossaliberdade. A segunda é que se o perdão restaura a liberdade, Hobbes está nos dizendo
quecondições internas de outros atores afetam nossa liberdade. Isso não quer dizer que o perdão
não seja um ato de fala e, portanto, uma ação de outrem. Mas não é uma açãoque remove um
impedimento físico; o que ele faz é remover uma obrigação, eportanto, restaura a liberdade.
Retirar uma obrigação, no entanto, é muito diferente de,por exemplo, remover correntes ou
outras coisas que impedem fisicamente o movimento.Nenhum dos dois pontos neste parágrafo
pode ser devidamente identificado comobarreiras ao movimento, o que significa que, mais uma
vez, Hobbes está ampliando sua teoria da liberdade.

Hobbes insiste bastante que a obrigação se opõe à liberdade. Ele diz que"obrigação é
thraldome; e obrigação não correspondida, thraldome perpétuo"(1968, 162). Na mesma linha,
ele diz que "Direito e Direito diferem tanto quantoObrigação e Liberdade: que de uma só
maneira são inconsistentes" (1968,189). Outro exemplo em que a obrigação limita a liberdade
pode ser encontrado na passagema respeito da doação de presentes: "E quando dizemos que a
doação é gratuita, não se entende qualquer liberdade do doador, mas do doador, que não estava
vinculado por nenhuma lei ou contrato" (1968, 262). Isso sugere que tais vínculos limitariam a
liberdade. Se fizermos talpromessa, portanto, somos obrigados e isso, por sua vez, limita nossa
liberdade. Isso é também claro que tal obrigação existe no estado de natureza: "Convênios
celebrados... na condição de mera natureza, são obrigatórios.” Tais convênios podem ser
maisdifícil de aplicar sem o estado de direito, mas isso não invalida a moralreivindicações do
promitente.

As Leis da Natureza e o Direito da Natureza

Uma pergunta surge imediatamente: o que foi dito acima sobre a obrigação no estado de
natureza é compatível com o que Hobbes tem a dizer sobre o direito?da natureza? Em alguns
lugares, ele descreve tal direito como o "direito a tudo: até mesmo acorpo um do outro" (1968,
190). Isso sugere que, no estado de natureza, a liberdadeé ilimitado porque nada impede as
pessoas de agirem da maneira que quiserem. Istoé claro que a liberdade pode ser ilusória, pois
os agentes "livres" tenderão a colidir com umoutra freqüentemente e neste sentido a liberdade
inteira tenderá a destruir a liberdade emprática.

No estado de natureza, o exercício do direito de natureza pode realmente colocar impedimentos

externos à ação, porque todos tendem a impedir todos os outros. O resultado é que quanto mais
a liberdade é ilimitada, mais somos impedidos em nossa busca de poder, isto é, em nossa
capacidade de alcançar bens futuros. No estado de natureza, portanto, o direito limita nossa
liberdade e nosso poder. Mas do ponto de vistaobrigações morais, o argumento de que temos
direito a qualquer coisa parece sugerir que não há nada que limite moralmente a ação, desde
que distingamos cuidadosamente a ausência de obstáculos normativos da ausência de
obstáculos externos.É, afinal, um "direito de liberdade".

É importante reconhecer, no entanto, que Hobbes argumenta que há uma diferençaentre o

direito e as leis da natureza e diferem da mesma forma que a liberdade e a obrigação. Direito e
lei "devem ser distinguidos, porque o direito consiste na liberdade de fazer ou deixar de fazer;
enquanto a lei, determina e obriga a umdeles: de modo que Lei e Direito diferem tanto quanto
Obrigação e Liberdade: queda mesma maneira são inconsistentes" (1968, 189). Em outras
palavras, o direitoparece nos permitir fazer qualquer coisa que as leis nos impõem limitações.

Quando examinamos esse argumento em detalhes, no entanto, a diferença entre o direitoe a lei
não é tão distinta quanto o acima sugere. Hobbes realmente argumenta que, na natureza, o
homem deve agir para se preservar de acordo com "seu melhor julgamento é razão... como
concebido para ser o meio mais adequado para isso." A. G. Wernham (1965)interpreta isso
como significando que, sob o direito da natureza, podemos fazer qualquer coisa que
consideremos razoavelmente necessário para preservar a vida, enquanto sob as leis da natureza
nossas ações só são legítimos se realmente visarem a preservação. A sinceridade é o meio de
julgar as ações de acordo com o direito, a correção de acordo com as leis da natureza. Como J.
R. Pennock (1965) argumenta, Hobbes não equipara o direito com a ilimitada liberdade, mas
com liberdade irrepreensível. Como Pennock também observa, isso significa que Hobbes vê a
necessidade de os homens justificarem seu uso da liberdade.

No estado de natureza somos governados pela razão para nos preservar e comosão
extremamente vulneráveis nesta condição, podemos fazer qualquer coisa que pensarmos
razoavelmente nos preservaremos, o que significa que a liberdade é extensa. No estado de
natureza, os limites impostos pelo que conta como razoável serão poucos porque nunca
sabemos o poder de nossos inimigos em potencial. A primeira lei da natureza de Hobbes,
portanto, é: "Que todo homem deve esforçar-se pela paz, tanto quanto ele espera obtê-la;
equando ele não pode obtê-lo, para que ele possa buscar e usar todas as ajudas e vantagens
deWarre." II A lei fundamental da natureza inclui, na verdade, um dever, que nos ajuda abuscar
a paz, e o direito da natureza, que dita que somos livres para nos defenderconforme a razão. Se
a razão ditar que temos que matar ou usar o corpo de outra pessoa paranos preservar, então
temos o direito de fazê-lo. Em vez das leis e do direitoda natureza ser incompatível, como
Hobbes às vezes diz, o direito é na verdade subsumido dentro das leis e se não temos um
soberano para nos proteger, então a leida natureza dita que agimos de acordo com o direito.

O argumento de Hobbes se resume a dizer que devemos sempre agir de acordo comas leis da
natureza, que incluem o direito da natureza como cláusula crucial do primeirolei. Na sociedade
civil, esta cláusula não será muitas vezes engajada, mas no estado de natureza ele vai. Hobbes
está correto ao dizer que o direito e as leis não são idênticos, mas éimportante lembrar que não
há contradição necessária entre os dois;é simplesmente que um ou outro tem precedência
dependendo das circunstâncias. Portanto, é obviamente melhor, no que diz respeito a Hobbes,
viver emsociedade onde as leis dominam e onde podemos desconsiderar amplamente o
segundocláusula da primeira lei.

Se essa interpretação estiver correta, deve significar que Hobbes pensa que a moralidade de
uma ação deve ser julgada de acordo com as circunstâncias em que o atorse encontra. No estado
de natureza, estamos mais justificados no exercício do direito denatureza e realizar ações
normalmente consideradas censuráveis na sociedade civil.Mas na sociedade, onde as leis da
natureza se transformam em direito positivo, émuito mais difícil justificar ações auto-
interessadas em termos de autopreservação.Isso significa duas coisas. Primeiro, porque Hobbes
está disposto a culpar as pessoas por quebrar seus contratos, mesmo sob condições severas, ele
não pode simplesmente argumentar que devemos nos preocupar apenas em maximizar a
utilidade. Em segundo lugar, na sociedade, tal maximizar o comportamento é visto por Hobbes
como um mal, e não como algo natural para homens, como muitos comentaristas o
interpretaram. Em ambos os casos, Hobbes argumenta para os limites da liberdade baseada na
razão, o que mais uma vez introduz considerações internas em sua discussão sobre a liberdade.

No estado de natureza, não há juiz imparcial para decidir sobre a razoabilidadedas ações e
assim o direito da natureza sempre tenderá a “superar” as leis; em civilsociedade essa relação
se inverte. Para Hobbes, um direito de autopreservação é apenas destinado a ser exercido diante
de uma ameaça muito real, seja no estado de natureza ou na sociedade civil. Não é algo para se
abusar quando podemos viver de maneira razoável de acordo com as leis da natureza.

Parece, portanto, que a liberdade é quase completa no estado de natureza. Mas nóssomos
obrigados em certos casos, e porque Hobbes vê as obrigações criando limites à liberdade, nem
sempre somos livres para agir da maneira que desejamos. Em particular, nósnão são
normativamente livres para agir contra as leis da natureza se a razão ditar que éseguro segui-
los. Como Barry (1972) argumentou, Hobbes não achava que somos livresdescumprir uma
obrigação se a outra parte já cumpriu, pois a preocupação deo descumprimento, que às vezes
pode justificar a quebra de uma promessa, não é mais um medo razoável. Somente se
igualarmos a liberdade apenas ao direito de usar força ilimitadaconcluiremos que a liberdade
na natureza é completa. Hobbes não vai tão longee encontramos em sua discussão da obrigação
uma teoria da liberdade que tem consideravelmente mais conteúdo do que aquela que ele nos
apresenta pela primeira vez. Mesmo dentro de seu argumento no que diz respeito à liberdade
natural, Hobbes é forçado por seu próprio raciocínio a ir além uma simples compreensão
mecanicista da liberdade.

Sociedade civil
O problema para Hobbes é que mesmo com certos deveres naturais, contanto queacreditarmos
razoavelmente que nossas ações são justificadas para nossa preservação, então elas são de fato
justificadas. O que é certo e, consequentemente, a extensão de nossa liberdade, dependeem
nossa opinião pessoal. Sem um juiz comum não há quem decida quemestá e quem não está
agindo de maneira razoável, daí a necessidade de trocar a liberdade natural pela liberdade dos
súditos. Com essa troca, nossa liberdade fica limitada e só existe onde a lei é silenciosa.
Também existe dentro desses direitos quenão pode ser entregue ao soberano, o que significa
que "a liberdade natural, quenão é impedida por lei é mantida em parte mesmo na sociedade
civil" (Pennock 1965, 105).

A diferença entre o direito civil e o direito civil é que o direito é a liberdade deixada parapela
lei, mas o direito civil é o que nos obriga e, portanto, nas áreas em que oa lei fala, ela remove
a liberdade de nós. "Direito civil" é realmente o mesmo que o direitotemos no estado de
natureza; ainda somos livres para fazer o que quisermos porque não hálei limitando a ação.
Porque injúria e injustiça são definidas em termos de promessas deo soberano, eles não existem
naquelas áreas não definidas pela lei.

No entanto, Hobbes às vezes discute o direito em um sentido diferente do que noEstado natural.
No estado de natureza, Hobbes fala do direito de natureza como a liberdade de realizar ações;
na sociedade civil, ele fala de direitos que não abdicamos dosoberano, como o direito à vida.
Como ele mesmo diz: "Existem alguns direitos,que nenhum homem pode ser entendido. . . ter
abandonado ou transferido" (1968,192). A liberdade do súdito não está apenas no silêncio da
lei, mas também naaquelas áreas onde o soberano comandou, mas onde o súdito "pode não
obstante, sem injustiça, recusar-se a fazer... todo súdito tem liberdade em todos aquelescoisas,
cujo direito não pode ser transferido pelo Pacto" (1968, 268).Hobbes quer dizer é que somos
livres naquelas áreas onde o soberano interfere, mas onde não fizemos uma promessa e,
portanto, onde não somos obrigados. Está emsua vez significa que nossa liberdade é afetada
pelo que fazemos e não dizemos. Liberdade civilé afetado muito mais por atos de fala do que
por obstáculos externos e onde temosnão fez uma promessa que mantemos "a liberdade de
desobedecer" (1968, 269). Também temos oliberdade de petição ao soberano: "se um súdito
tiver uma controvérsia com seu soberano...liberdade para exigir a audiência de sua causa”
(1968, 271). A teoria da liberdade de Hobbes é ampliada mais uma vez e agora incorpora atos
de fala, uma justificativa para a desobediência e o direito de apelação.

A discussão de Hobbes sobre liberdade e direito leva a uma confusão considerável.Leviatã. Por
um lado, o direito refere-se a atos desimpedidos; por outro issoassume um sentido mais
moderno da palavra "direitos", que sugere que a liberdade resideem capacidades que possuímos
simplesmente por sermos humanos. Isso, por sua vez, sugere que os direitossobre uma
afirmação positiva que podemos fazer contra os outros. Como observa Pennock, o uso do termo
direito da natureza é confuso porque o ponto que Hobbes está tentandoLeviatã é que os homens
estabelecem o direito, ou seja, a liberdade de todas as coisas. Mas se a liberdade se refere
apenas a coisas externas ao agente, então é difícil ver o que exatamente está sendo estabelecido,
a menos que seja algo que esteja ligado ao agente. Simplesmentedizer que desistimos da
liberdade deve contradizer a definição original de Hobbes deliberdade estendendo o termo para
incluir mais do que a ausência de obstáculos externos. Não se pode simplesmente desistir dos
obstáculos à ação.

Essa confusão pode ser vista mais claramente quando Hobbes argumenta que para um homem
estabelecer o direito "é despojar-se da liberdade de impedir outro deo benefício de seu próprio
direito à mesma coisa" (1968, 190). Aqui a liberdade deve significar algo mais do que
impedimentos externos porque estabelecemos uma liberdade nosentido de renúncia ao direito
de agir. Sob esta descrição, ter uma liberdade é sermoralmente permitido agir de uma forma
que possa prejudicar os outros. Isso pode parecer trivial distinção, mas é importante ter em
mente que a definição original de Hobbes deliberdade externa se recusa a permitir tais
diferenças "efêmeras" e se preocupaapenas com obstáculos físicos concretos que impedem o
movimento. Ainda a distinçãoHobbes faz entre ser impedido e desistir do direito de impedir
claramentevai muito além de seu ponto de partida original.

Na sociedade civil, espera-se novamente que vivamos de acordo com as leis da natureza,
masagora a expectativa é mais obrigatória porque as leis têm o status adicional detendo relação
com o direito civil. Esta relação dá-nos um incentivo adicionalviver de acordo com os ditames
da razão. Porque nos contraímos para obedecer ao soberanoleis por nossa própria vontade,
somos também os autores das leis, o que fornece umarazão adicional para obedecer. Somente
quando uma pessoa desistiu do direito é que ela é obrigada ou obrigados a não atrapalhar os
outros. Ao abrir mão do direito, cada um assumiu uma dever "de não anular aquele ato
voluntário de sua autoria" (1968, 191).

A liberdade do sujeito, portanto, tem muito pouco a ver com a ausênciade obstáculos externos.
Como o próprio Hobbes diz ao discutir a liberdade nosociedade, "tal liberdade é em alguns
lugares mais, e em alguns menos; e em alguns momentos mais, outras vezes menos" (1968,
271). Ele diz isso não porque há vezes mais e às vezes menos impedimentos externos, mas
porque a liberdade se expande e se retrai dependendo de nossos próprios atos de fala e da
atividade legislativa do soberano.
Portanto, somos obrigados a obedecer, e nossa promessa acrescenta peso à força dolei que já
limita nossa liberdade por medo de punição. Hobbes percebeuque não podemos confiar apenas
na boa vontade dos homens, e assim o poder da espadaé necessário para reforçar os convênios
feitos. Na sociedade civil, portanto, obedecemos de uma mistura de medo e dever, ambos agora
descritos como restrições internasna liberdade. De fato, porque também podemos assumir
obrigações no estado de natureza,a única diferença real na sociedade civil é que agora nossas
obrigações são impostas porum corpo externo a nós mesmos. Na natureza, podemos quebrar
um contrato "sob qualquer suspeita razoável" (1968, 196), mas não na sociedade onde tanto a
obrigação quanto a força está no trabalho.

CONCLUSÃO

Hobbes encontra-se em um beco sem saída. Sua teoria da liberdade negativa pura permite
coerência lógica entre seus conceitos filosóficos. Mas Hobbes também quer argumentam que
somos moralmente obrigados quando fazemos contratos e promessas e isso parece exigir uma
teoria da vontade que sugira que façamos mais do que simplesmente responder de uma maneira
determinada a estímulos externos. Riley resume o problemabem quando ele diz:

[O] notável em Hobbes é que parece haver uma disjunção entre o

voluntarismo que está no cerne de suas noções de autoridade e obrigação -
mais claramente em sua doutrina que vontades fazem a essência de todas as
alianças, mas também na noção de que "não há obrigação de qualquer homem
que não surge de algum ato próprio" - e seu relato da vontade e da natureza
de ações voluntárias no resto de seu sistema (1982, 23).

O que Riley está apontando aqui é o abismo que existe entre a ideia de Hobbes de quea vontade
é determinada na busca do apetite e seus argumentos que sugeremque os humanos são capazes
de agência moral ao fazer contratos e, portanto, sãomoralmente obrigados a cumprir suas
promessas. Como diz Riley, uma teoria do consentimento "que sugere que os testamentos
fazem a essência de todos os pactos pode ser esperado para se desenvolver uma noção de
vontade como uma faculdade moral cuja livre escolha dá origem à autoridade e à obrigação"
(1982, 33). Mas o que Hobbes parece nos deixar é "um contraste gritante entre uma teoria moral
e política que requer uma família de conceitos voluntários como seu fundamento, e uma teoria
da volição como apetite e aversãoque não é adequado para explicar a importância moral de
consentir, prometer,e concordando" (1982, 43). Como Riley também sugere, ficamos com
pouco recursoexceto para afirmar que uma passagem é mais importante que outra, ou que um
argumento deve ou não ser tomado literalmente. O resultado é que muitas vezes não se
podedeterminar "se alguém está satisfazendo Hobbes ou a si mesmo" (1982, 49) com
essesinterpretações. O que eu gostaria de sugerir em conclusão é que podemos abordar melhor.
essa tensão quando tivermos uma compreensão mais completa do que Hobbes quis dizer com
liberdade. Se alguém aceita sua teoria da liberdade negativa pura, é mais provável que seja a
favor a interpretação de que Hobbes não tem nada em mente além de que os humanos são
determinados em sua busca pelo apetite.

Não se pode confiar na exatidão de tal afirmação uma vez que reformulamos a teoria da
liberdade. A razão para esta dúvida é porque Hobbesacrescentou sub-repticiamente
preocupações sobre a gênese do movimento em sua discussão.A "ciência" do movimento de
Hobbes depende de demonstrar que o determinismo eliberdade são compatíveis. Hobbes
argumenta originalmente que eles não estão em conflito porque as coisas internas ao objeto em
movimento não entram na discussão da liberdade e, portanto, não podemos demonstrar que o
movimento não era livre. Liberdadepreocupa-se apenas com os obstáculos externos à coisa em
movimento e não com acoisa em si.

No entanto, uma vez que Hobbes é forçado por seus próprios argumentos a considerar
condições internas/mentais como medo e obrigações morais, ele não pode mais alegarque
vontade e determinismo são compatíveis. O movimento não é mais exclusivamentequestão do
movimento causado por coisas externas ao indivíduo, mas agora envolveos cálculos de um ser
pensante. Quando Hobbes discute a liberdade na sociedade civil, ele é forçado por seus próprios
argumentos a admitir que a liberdade também está ligada àescolhas abertas ao agente. Mas
quanto mais permitimos a escolha, e quanto mais permitimoscondições internas do agente para
influenciar nossos julgamentos sobre a liberdade de ação, menos podemos nos apegar a uma
visão determinista do mundo. Sob Hobbesdefinição original de liberdade, a escolha não
aparece; não é assim para o prolongadoversão que é uma teoria da ação e não do movimento.
Hobbes não tratahumanos como bolas de bilhar com trajetórias de movimento definidas, mas
permite a escolha e, portanto, alguma imprevisibilidade nas ações humanas.

A visão ampliada da liberdade dá sentido a uma distinção sem sentido que Hobbes faz entre
atos coagidos e atos autoritários na sociedade civil. Hobbes argumenta que não podemos ser
obrigados a outra pessoa, exceto por um ato da vontade; para que uma declaração ou uma ação
tenha autoridade, ela deve ter sido feita voluntariamente. Somente se alguém for o autor não
coagido de um contrato é vinculativo:

Assim, o Direito de fazer qualquer Ação, chama-se AUTORIDADE.

Para que por Autoridade, seja sempre entendido um Direito de praticar
qualquer ato: e feito por Autoridade, feito por Comissão, ou licença
 daquele de quem é direito... nenhum homem é obrigado por um pacto,
do qual ele não é autor; não consequentemente por um Pacto feito
contra ou ao lado da Autoridade que ele deu. (1968, 218).

É assim que Hobbes fala de contratos na sociedade civil; mas não combina comsua definição
de liberdade como a ausência de barreiras externas porque a autoridade exige que o agente seja
responsável pela ação, não forçado por outro. A questão de autoridade se resume a ser capaz
de identificar os responsáveis para ações, mas isso só é possível quando Hobbes começa a fazer
distinções. Como diz Riley, um ato voluntário

entre o não pode ser qualquer ato: não pode ser, digamos, o mero sentimento
de um apetite como a luxúria, porque em um mundo de apetites e aversões,
as noções de obrigação e autoridade não poderiam existir... Hobbes precisa
não de qualquer ato, mas de um ato livre por parte de um agente livre, mas
ele não pode fornecer tal ato.um agente sem derrubar as fundações de outras
partes de seu sistema. (1982, 43)

O que a teoria estendida da liberdade sugere é que isso é precisamente o que Hobbesfaz; ele
abandona seu determinismo em favor de um eu racional e disposto, capaz de fazerescolhas
livres.

Uma vez que Hobbes segue esse caminho, no entanto, mais do que sua teoria do determinismo
é desafiada. Ao estender a teoria da vontade a uma vontade de escolha racional, Hobbes não
pode mais argumentar persuasivamente que todos os contratos são obrigatórios. Se o única
forma válida de contrato é um contrato voluntário, autoritário, mas o medo limita liberdade e,
portanto, voluntarismo, então Hobbes não está mais em posição de reivindicar que os contratos
feitos por medo são obrigatórios. Isso traz uma dificuldade especial para a afirmação de Hobbes
de que a soberania por meio da aquisição é legítima, mas também por sua alegam que os
contratos feitos no estado de natureza por medo são vinculantes. A obrigação política que
devemos ao soberano perde subitamente a legitimidade se pudermos demonstrar que não foi
feita de maneira autoritária. Hobbes finalmente é deixado com uma teoria mais coerente de
contrato e consentimento, mas que não maissuprir a obrigação que ele exige. Segue-se que a
justiça não pode mais ser definidasimplesmente em termos de cumprimento da promessa,
independentemente das condições sob as quais o promessa foi feita. Uma promessa feita com
medo, embora talvez mantenha alguma validade, é menos exigente do que uma feita sem
coerção e não pode ser chamada deobrigatório.
Podemos dizer, portanto, que da noção de liberdade estendida de Hobbes vem umatensão entre,
por um lado, medo e coerção, e, por outro, ação. Daí surge um ponto de interrogação sobre a
legitimidade de nossas obrigações criadas por promessas feitas com medo. Isso afeta a
promessa feita no estado da natureza obedecer ao soberano, pois se há uma tensão entre medo
e obrigação então a obrigação política que devemos ao soberano é moralmente nula. O que isso
sugere é que quando Hobbes fala de sociedade civil ele tem que se afastar de seus argumentos
originais que ele julgava necessários para criar paz, ordem e justiça. Isto não é de admirar,
então, que ele não anuncie as mudanças que faz em sua teoria da liberdade por toda parte.
Leviatã.

Hobbes precisa fazer mudanças sutis em sua teoria da liberdade porque precisademonstram
que na sociedade civil somos menos livres do que no estado de natureza, masmuito melhor
porque nossa liberdade é limitada. Mas ele não pode demonstrar isso seele continua a sustentar
que as únicas coisas que limitam a liberdade são os obstáculos externos. Daí Hobbes é forçado
a uma dualidade em que a liberdade significa algodiferente na sociedade do que faz na natureza.
Como a principal preocupação de Hobbes é com sociedade e não o estado de natureza, isso
significa que temos que tomar a medidateoria da liberdade como seus pensamentos primários
sobre o assunto e não, como tem sido ocaso, até agora, sua teoria da liberdade negativa pura.
Uma vez que fazemos isso, no entanto,descobrir que o sistema de pensamento de Hobbes
começa a se desintegrar.

O que a teoria estendida aponta é um conceito do eu que é capaz de fazer escolhas morais e,
portanto, de ser moralmente obrigado. A vontade não se explica mais pelo apetite, mas pela
razão. Assim, Hobbes também distingue entre movimento e ação racional. A sutileza de
Hobbes abandona sua psicologia empírica e a substitui por uma teoria da volição moral. Como
consequência, sua teoria estendida da liberdade cumpre a valiosa tarefa de resgatar suateoria
moral da pilha de sucata, mas a algum custo quanto ao que pode ser contado como umobrigação
moral.