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Depois de examinar a formação dos conceitos de
cultura, forma e gênero nos primeiros escritos de
Lukács e Bakhtin, nesta parte do livro volto-me
para a maneira pela qual esses conceitos
funcionam para abordar problemas sociais vitais
em seus trabalhos dos anos 1920 e 1930.
Os três conceitos - cultura, forma e gênero -
operam em estreita conexão um com o outro em
um discurso que atende aos problemas-chave da
reificação, da ideologia e da linguagem,
submetendo assim a análise da cultura à
necessidade de confrontar e responder
fenômenos sociais próprios da modernidade.
REIFICATION AND DIALOGUE
Começo analisando a reificação e o diálogo, duas
noções que gradualmente se tornaram centrais
para as visões de literatura e cultura de Lukács e
Bakhtin.
Formulados mais ou menos na mesma época na
década de 1920, eles nunca foram abandonados,
mas apenas modificados para atender às
demandas mutáveis de suas agendas teóricas.
Limito-me aqui a uma leitura comparativa de
História e consciência de classe (1923) de Lukács e
a uma seleção dos escritos de Bakhtin do final da
década de 1920 até meados da década de 1930.
Textos anteriores e posteriores também serão
utilizados para interpretar variações nas ideias de
reificação e diálogo de Bakhtin e Lukács.
Em primeiro lugar, tento argumentar que os
textos de Lukács e de Bakhtin, considerados tão
distantes um do outro, ainda assim repousam em
premissas comuns e revelam uma natureza
compartilhada.
Em seguida, para apoiar a comparação, examino o
modo como os discursos de Bakhtin e Lukács são
estruturados e mostro que eles se baseiam nas
categorias de gênero e classe que funcionam de
maneira comparável.
Depois de examinar a formação dos conceitos de
cultura, forma e gênero nos primeiros escritos de
Lukács e Bakhtin, nesta parte do livro volto-me
para a maneira pela qual esses conceitos
funcionam para abordar problemas sociais vitais
em seus trabalhos dos anos 1920 e 1930.
Os três conceitos - cultura, forma e gênero -
operam em estreita conexão um com o outro em
um discurso que atende aos problemas-chave da
reificação, da ideologia e da linguagem,
submetendo assim a análise da cultura à
necessidade de confrontar e responder
fenômenos sociais próprios da modernidade.
REIFICATION AND DIALOGUE
Começo analisando a reificação e o diálogo, duas
noções que gradualmente se tornaram centrais
para as visões de literatura e cultura de Lukács e
Bakhtin.
Formulados mais ou menos na mesma época na
década de 1920, eles nunca foram abandonados,
mas apenas modificados para atender às
demandas mutáveis de suas agendas teóricas.
Limito-me aqui a uma leitura comparativa de
História e consciência de classe (1923) de Lukács e
a uma seleção dos escritos de Bakhtin do final da
década de 1920 até meados da década de 1930.
Textos anteriores e posteriores também serão
utilizados para interpretar variações nas ideias de
reificação e diálogo de Bakhtin e Lukács.
Em primeiro lugar, tento argumentar que os
textos de Lukács e de Bakhtin, considerados tão
distantes um do outro, ainda assim repousam em
premissas comuns e revelam uma natureza
compartilhada.
Em seguida, para apoiar a comparação, examino o
modo como os discursos de Bakhtin e Lukács são
estruturados e mostro que eles se baseiam nas
categorias de gênero e classe que funcionam de
maneira comparável.
Na última parte, comento as visões de Bakhtin
sobre o diálogo em sua relação com a reificação.
Meus comentários estão preocupados em revelar
as transfigurações complexas da categoria de
gênero em relação à classe, bem como o
significado social potencial do romanesco.
EMANCIPATORY DISCOURSES
Tanto os escritos de Lukács quanto os de Bakhtin
são textos exemplares da modernidade na medida
em que podem ser definidos como discursos
emancipatórios.
Eles encaram a história como um processo, do
qual saem vitoriosos o proletariado, no caso de
Lukács, e o romance, no de Bakhtin.
Os dois desfrutam de um status duplo e
contraditório, divididos entre uma presença
histórica tangível, confinada no tempo e,
portanto, em importância, e a perenidade de uma
existência a-histórica.
Isso não quer dizer que o proletariado e o
romance sempre estiveram lá.
São produtos históricos, mas Lukács e Bakhtin
veem seu ser histórico, seu nascimento do espírito
do passado, como um estágio preliminar a ser
seguido por uma condição permanente de
perfeição.
Presume-se que a história pare após a chegada e - Presume-se que a história pare após a chegada e -
o que é mais importante-a vitória do proletariado o que é mais importante-a vitória do proletariado
e do romance. e do romance.
Lukács, de maneira verdadeiramente marxista,
concebe a história como o campo de batalha dos
oprimidos.
Sempre houve classes dominadas por outras e,
portanto, insatisfeitas com sua sorte.
Mas é apenas o proletariado, emergido das
reformas da modernidade capitalista, que é capaz
de romper o véu das ilusões e alcançar a verdade
sobre a sua própria existência e libertação de toda
a humanidade.
O romance também tem suas raízes em uma rica
tradição de discurso ficcional que data da
antiguidade.
No entanto, todas essas formas, estudadas
exaustivamente por Bakhtin em 'Pré-história do
Discurso Novelístico' e 'Formas do Tempo e do
Na última parte, comento as visões de Bakhtin
sobre o diálogo em sua relação com a reificação.
Meus comentários estão preocupados em revelar
as transfigurações complexas da categoria de
gênero em relação à classe, bem como o
significado social potencial do romanesco.
EMANCIPATORY DISCOURSES
Tanto os escritos de Lukács quanto os de Bakhtin
são textos exemplares da modernidade na medida
em que podem ser definidos como discursos
emancipatórios.
Eles encaram a história como um processo, do
qual saem vitoriosos o proletariado, no caso de
Lukács, e o romance, no de Bakhtin.
Os dois desfrutam de um status duplo e
contraditório, divididos entre uma presença
histórica tangível, confinada no tempo e,
portanto, em importância, e a perenidade de uma
existência a-histórica.
Isso não quer dizer que o proletariado e o
romance sempre estiveram lá.
São produtos históricos, mas Lukács e Bakhtin
veem seu ser histórico, seu nascimento do espírito
do passado, como um estágio preliminar a ser
seguido por uma condição permanente de
perfeição.
Lukács, de maneira verdadeiramente marxista,
concebe a história como o campo de batalha dos
oprimidos.
Sempre houve classes dominadas por outras e,
portanto, insatisfeitas com sua sorte.
Mas é apenas o proletariado, emergido das
reformas da modernidade capitalista, que é capaz
de romper o véu das ilusões e alcançar a verdade
sobre a sua própria existência e libertação de toda
a humanidade.
O romance também tem suas raízes em uma rica
tradição de discurso ficcional que data da
antiguidade.
No entanto, todas essas formas, estudadas
exaustivamente por Bakhtin em 'Pré-história do
Discurso Novelístico' e 'Formas do Tempo e do
Cronotopo no Romance', são consideradas apenas
provisórias e imaturas e assim são rotuladas,
como vimos no capítulo anterior, "preparação"
para o romance genuíno, cuja corporificação
Bakhtin, novamente, tende a buscar no mundo
burguês moderno.
Rabelais é para ele um caso exemplar na medida
em que é o criador do romanesco no ponto
decisivo de transição da Idade Média para a
modernidade.
A ascensão do proletariado na história, não
menos que a chegada do romance na literatura,
deveria servir para trazer à tona o que há de
melhor e mais sagrado na natureza humana.
Antes que isso aconteça, no entanto, há
obstáculos a serem superados.
Os discursos emancipatórios têm como premissa a
imagem de um caminho glorioso, mas difícil, para
a vitória, ao longo do qual os inimigos devem ser
confrontados.
O inimigo do proletariado não deve ser
identificado apenas com as atividades imediatas
da burguesia.
Ultrapassa-os e faz-se sentir no espírito ubíquo da
reificação.
Com Lukács, a noção de reificação emerge em um
amplo contexto de ideias recebidas que solapam a
confiança no poder do intelecto e do
conhecimento científico.1 As fontes imediatas das
considerações de Lukács devem ser buscadas na
tradição alemã do pensamento pós-romântico e
neokantiano, reformulado por Lebensphilosophie,
mas também em Hegel e Max Weber.
O ímpeto mais forte veio de Georg Simmel, a
quem Lukács conheceu pessoalmente e cujas
palestras ele assistiu em Berlim em 1909-ro.
Já em 1908, ao escrever sua História do
Desenvolvimento do Drama Moderno, Lukács
referiu-se à Filosofia do Dinheiro de Simmel e
ainda a considerava a maior obra de Simmel
quando escreveu História e Consciência de Classe
no final dos anos rgros e no início dos anos 1920.
Naquela época, Lukács já estava ciente das idéias
de Simmel sobre as trágicas contradições da
cultura moderna, que Simmel expôs
REIFICATION AND DIALOGUE
Cronotopo no Romance', são consideradas apenas
provisórias e imaturas e assim são rotuladas,
como vimos no capítulo anterior, "preparação"
para o romance genuíno, cuja corporificação
Bakhtin, novamente, tende a buscar no mundo
burguês moderno.
Rabelais é para ele um caso exemplar na medida
em que é o criador do romanesco no ponto
decisivo de transição da Idade Média para a
modernidade.
A ascensão do proletariado na história, não menos
que a chegada do romance na literatura, deveria
servir para trazer à tona o que há de melhor e
mais sagrado na natureza humana.
Antes que isso aconteça, no entanto, há
obstáculos a serem superados.
Os discursos emancipatórios têm como premissa a
imagem de um caminho glorioso, mas difícil, para
a vitória, ao longo do qual os inimigos devem ser
confrontados.
O inimigo do proletariado não deve ser
identificado apenas com as atividades imediatas
da burguesia.
Ultrapassa-os e faz-se sentir no espírito ubíquo da
reificação.
Com Lukács, a noção de reificação emerge em um
amplo contexto de ideias recebidas que solapam a
confiança no poder do intelecto e do
conhecimento científico.1 As fontes imediatas das
considerações de Lukács devem ser buscadas na
tradição alemã do pensamento pós-romântico e
neokantiano, reformulado por Lebensphilosophie,
mas também em Hegel e Max Weber.
O ímpeto mais forte veio de Georg Simmel, a
quem Lukács conheceu pessoalmente e cujas
palestras ele assistiu em Berlim em 1909-ro.
Já em 1908, ao escrever sua História do
Desenvolvimento do Drama Moderno, Lukács
referiu-se à Filosofia do Dinheiro de Simmel e
ainda a considerava a maior obra de Simmel
quando escreveu História e Consciência de Classe
no final dos anos rgros e no início dos anos 1920.
Naquela época, Lukács já estava ciente das idéias
de Simmel sobre as trágicas contradições da
cultura moderna, que Simmel expôs
REIFICATION AND DIALOGUE
em seus escritos posteriores.2 Lukács herdou de
Simmel a problemática da alienação e a
sensibilidade aguçada para as mudanças culturais
resultando no que Simmel faz questão de chamar
de "tragédia da cultura".
Para Simmel, esta é uma condição
permanentemente reprodutível baseada na
'necessidade trágica' de formas culturais serem
fortalecidas por meio da objetificação (Verge
genstandlichung) e, eventualmente, da
solidificação rígida.
Simmel trabalha dentro da estrutura da
identificação hegeliana de alienação e
objetivação:
qualquer objetivação é ao mesmo tempo a
manifestação da alienação.
Em Hegel, entretanto, essa tensão é apenas
aparente, pois a própria alienação é apenas um
estágio no autodesenvolvimento do Espírito.
Para Simmel, que tende a reescrever os conceitos
de Hegel na direção neokantiana da colisão entre
cultura e civilização, a alienação já é um mal
porque invade o reino da cultura para ampliar as
conquistas da civilização.
Ele chama esse estado de coisas de "tragédia",
pois a própria cultura produz esse infortúnio.
O ser humano, por ter constantemente que
objetivar seus pensamentos e impulsos criativos,
está cada vez mais imerso em um espaço de
objetos e fenômenos autônomos, que deixam de
pertencer à cultura subjetiva, isto é, aos aspectos
da vida ancorados no livre desenvolvimento
pessoal, e vêm para reforçar a civilização, o
mundo das coisas que não são mais meios para a
independência e o crescimento interior, mas fins
em si mesmos.
O leitor de História e consciência de classe não
pode deixar de identificar a proximidade das
visões de Simmel e Lukács, especialmente a
identificação de objetificação e alienação.3 Por
outro lado, Lukács se distancia de Simmel por
estar menos inclinado a ontologizar os processos
de alienação e reificação, concedendo-lhes o
status de uma "tragédia da cultura" atemporal.4
Em vez disso, ele procura historicizá-los.
Já é evidente que a noção de reificação de Lukács
em seus escritos posteriores.2 Lukács herdou de
Simmel a problemática da alienação e a
sensibilidade aguçada para as mudanças culturais
resultando no que Simmel faz questão de chamar
de "tragédia da cultura".
Para Simmel, esta é uma condição
permanentemente reprodutível baseada na
'necessidade trágica' de formas culturais serem
fortalecidas por meio da objetificação (Verge
genstandlichung) e, eventualmente, da
solidificação rígida.
Simmel trabalha dentro da estrutura da
identificação hegeliana de alienação e
objetivação:
qualquer objetivação é ao mesmo tempo a
manifestação da alienação.
Em Hegel, entretanto, essa tensão é apenas
aparente, pois a própria alienação é apenas um
estágio no autodesenvolvimento do Espírito.
Para Simmel, que tende a reescrever os conceitos
de Hegel na direção neokantiana da colisão entre
cultura e civilização, a alienação já é um mal
porque invade o reino da cultura para ampliar as
conquistas da civilização.
Ele chama esse estado de coisas de "tragédia",
pois a própria cultura produz esse infortúnio.
O ser humano, por ter constantemente que
objetivar seus pensamentos e impulsos criativos,
está cada vez mais imerso em um espaço de
objetos e fenômenos autônomos, que deixam de
pertencer à cultura subjetiva, isto é, aos aspectos
da vida ancorados no livre desenvolvimento
pessoal, e vêm para reforçar a civilização, o
mundo das coisas que não são mais meios para a
independência e o crescimento interior, mas fins
em si mesmos.
O leitor de História e consciência de classe não
pode deixar de identificar a proximidade das
visões de Simmel e Lukács, especialmente a
identificação de objetificação e alienação.3 Por
outro lado, Lukács se distancia de Simmel por
estar menos inclinado a ontologizar os processos
de alienação e reificação, concedendo-lhes o
status de uma "tragédia da cultura" atemporal.4
Em vez disso, ele procura historicizá-los.
Já é evidente que a noção de reificação de Lukács
está organicamente inserida em várias!
diversas tradições de pensamento.
No entanto, o mais crucial em seu caso é a
coloração marxista do conceito.
Em Uma contribuição à crítica da economia
política e também em O capital, Marx analisa a
reificação exemplificada no fenômeno do
fetichismo da mercadoria.
Lukács, seguindo Marx, aponta que a reificação
ocorre sempre que “uma relação entre as pessoas
assume o caráter de uma coisa e, assim, adquire
uma “objetividade fantasma”, uma autonomia
que parece tão estritamente racional e
abrangente que esconde todos os vestígios de sua
natureza fundamental:
a relação entre as pessoas' (HCC, 83).
Ao mesmo tempo, Lukács também parece divergir Ao mesmo tempo, Lukács também parece divergir
da linha de raciocínio de Marx. da linha de raciocínio de Marx.
Para Marx, a reificação é um caso particular e
especialmente revelador de alienação que afeta a
maneira como as pessoas pensam o mundo sob o
capitalismo.6 Marx primeiro descobre e considera
a realidade da alienação em sua produção de
mercadorias no espírito de Simmel.
Para uma discussão desses aspectos da dívida de
Lukács para com os textos de Simmel, ver R.
Dannemann, Das Prinz:
.ip Verdinglichung.
Studie zur Philosophie Georg Lukács', Frankfurt
am Main, 1987, pp.
61-82.
Como Simmcl, Lukács está menos interessado em
distinguir entre a simples troca de mercadorias e a
circulação do capital (como faz Lfarx, vendo uma
fonte de reificação apenas na última), mas
prefere, ao invés disso, reduzir as diferenças entre
vccn esses dois processos e assumir que qualquer
troca cria o pré-requisito suficiente para a
reificação.
2 No período de inverno de 1909-10, Simmel
realizou palestras e seminários sobre 'problemas
da cultura moderna' (ver K.
está organicamente inserida em várias!
diversas tradições de pensamento.
No entanto, o mais crucial em seu caso é a
coloração marxista do conceito.
Em Uma contribuição à crítica da economia
política e também em O capital, Marx analisa a
reificação exemplificada no fenômeno do
fetichismo da mercadoria.
Lukács, seguindo Marx, aponta que a reificação
ocorre sempre que “uma relação entre as pessoas
assume o caráter de uma coisa e, assim, adquire
uma “objetividade fantasma”, uma autonomia
que parece tão estritamente racional e
abrangente que esconde todos os vestígios de sua
natureza fundamental:
a relação entre as pessoas' (HCC, 83).
Para Marx, a reificação é um caso particular e
especialmente revelador de alienação que afeta a
maneira como as pessoas pensam o mundo sob o
capitalismo.6 Marx primeiro descobre e considera
a realidade da alienação em sua produção de
mercadorias no espírito de Simmel.
Para uma discussão desses aspectos da dívida de
Lukács para com os textos de Simmel, ver R.
Dannemann, Das Prinz:
.ip Verdinglichung.
Studie zur Philosophie Georg Lukács', Frankfurt
am Main, 1987, pp.
61-82.
Como Simmcl, Lukács está menos interessado em
distinguir entre a simples troca de mercadorias e a
circulação do capital (como faz Lfarx, vendo uma
fonte de reificação apenas na última), mas
prefere, ao invés disso, reduzir as diferenças entre
vccn esses dois processos e assumir que qualquer
troca cria o pré-requisito suficiente para a
reificação.
2 No período de inverno de 1909-10, Simmel
realizou palestras e seminários sobre 'problemas
da cultura moderna' (ver K.
Gassen, 'Georg-Simmel-Bibliographic', em Buch Gassen, 'Georg-Simmel-Bibliographic', em Buch
des Dankes an Georg Simmel, cd. des Dankes an Georg Simmel, cd.

K. K.

Gasscn e l\·f. Gasscn e l\·f.

Landmann, Berlim, 1958, p. Landmann, Berlim, 1958, p.

348); seu 'Der Begriff und die Tragodie der Kultur' 348); seu 'Der Begriff und die Tragodie der Kultur'
foi disponibilizado pela primeira vez em uma foi disponibilizado pela primeira vez em uma
edição de livro em 1911 como parte de seu edição de livro em 1911 como parte de seu
Philosophische Kultur (Leipzig, 1911). Philosophische Kultur (Leipzig, 1911).

Lukács considera a reificação como aquilo que é Lukács considera a reificação como aquilo que é
gerado historicamente na capacidade da gerado historicamente na capacidade da
consciência de ver a totalidade da vida social. consciência de ver a totalidade da vida social.

Em vez disso, a mente se perde no reino do Em vez disso, a mente se perde no reino do
concreto, do particular, do reificado. concreto, do particular, do reificado.

O mundo não se apresenta como um todo para O mundo não se apresenta como um todo para
essa consciência danificada, nem como produto essa consciência danificada, nem como produto
das atividades humanas. das atividades humanas.

Ele se revela apenas na forma de itens isolados, Ele se revela apenas na forma de itens isolados,
isto é, na forma de coisas que se destacam contra isto é, na forma de coisas que se destacam contra
o indivíduo. o indivíduo.

Em Bakhtin, o lugar da reificação é ocupado pelo Em Bakhtin, o lugar da reificação é ocupado pelo
monologismo, que impede a literatura de fazer monologismo, que impede a literatura de fazer
justiça à multiplicidade da experiência humana e à justiça à multiplicidade da experiência humana e à
alteridade. alteridade.

O monologismo, segundo Bakhtin, também atua, O monologismo, segundo Bakhtin, também atua,
embora de forma mais sutil, no sentido de embora de forma mais sutil, no sentido de
diminuir a integridade do conhecimento que diminuir a integridade do conhecimento que
temos sobre o mundo: temos sobre o mundo:

ao deixar prevalecer uma voz, silencia outros ao deixar prevalecer uma voz, silencia outros
pontos de vista e, assim, sacrifica a multifacetação pontos de vista e, assim, sacrifica a multifacetação
da verdade. da verdade.

Alienation.ftom Marx to 11, fodern Sociology, Alienation.ftom Marx to 11, fodern Sociology,
Hassocks, 1979, p. Hassocks, 1979, p.

6!; 6!;

ver também pág. ver também pág.

269 para uma disputa similar). 269 para uma disputa similar).

Por conta disso, dentro da oposição Por conta disso, dentro da oposição
filosófico/científico, a reificação representa os filosófico/científico, a reificação representa os
aspectos cientificamente (sociologicamente) aspectos cientificamente (sociologicamente)
abordáveis da alienação. abordáveis da alienação.

Tal distinção poderia ser considerada o resultado Tal distinção poderia ser considerada o resultado
de uma releitura althusscriana de Marx, não fosse de uma releitura althusscriana de Marx, não fosse
um testemunho muito precoce da prática de um testemunho muito precoce da prática de
dividir os escritos de Marx. dividir os escritos de Marx.

Já na década de 1920, I. Já na década de 1920, I.

Rubin escreveu: Rubin escreveu:

“A fim de transformar a teoria da “alienação” das
relações humanas em uma teoria da “reificação”
das relações sociais (isto é, na teoria do fetichismo
da mercadoria), Marx teve de criar um caminho
do socialismo utópico ao socialismo científico, da
negação da realidade em nome de um ideal para
buscar dentro da própria realidade as forças para
um maior desenvolvimento e movimento' (I.
“A fim de transformar a teoria da “alienação” das
relações humanas em uma teoria da “reificação”
das relações sociais (isto é, na teoria do fetichismo
da mercadoria), Marx teve de criar um caminho
do socialismo utópico ao socialismo científico, da
negação da realidade em nome de um ideal para
buscar dentro da própria realidade as forças para
um maior desenvolvimento e movimento' (I.

Rubin, Por outro lado, aqueles que tendem a ver o Rubin, Por outro lado, aqueles que tendem a ver o
pensamento de Marx como um todo orgânico pensamento de Marx como um todo orgânico
dissolvem a diferença entre alienação e reificação. dissolvem a diferença entre alienação e reificação.

Isso resulta em uma insistência ainda mais distinta Isso resulta em uma insistência ainda mais distinta
na alienação sendo a única realidade penetrante na alienação sendo a única realidade penetrante
para Marx. para Marx.

Os melhores exemplos dessa tradição de Os melhores exemplos dessa tradição de

interpretação são interpretação são

Alienação, de Bertell Ollman. Alienação, de Bertell Ollman.

Marx's Conception of Man in Capitalist Socie! Marx's Conception of Man in Capitalist Socie!

J, Cambridge, 1976, esp. J, Cambridge, 1976, esp.

pp. pp.

193 e seguintes, e Marx's Theory of Alienation, de 193 e seguintes, e Marx's Theory of Alienation, de
István Mészáros, Londres, 1975, esp. István Mészáros, Londres, 1975, esp.

pp. pp.

217-32. 217-32.

7 Para uma discussão mais aprofundada da 7 Para uma discussão mais aprofundada da
distinção de Lukács entre 'reificação' e 'alienação', distinção de Lukács entre 'reificação' e 'alienação',
ver A. ver A.

Arato e P. Arato e P.

Breines, The Young Lukács and the Origins of Breines, The Young Lukács and the Origins of
Western Marxism, New York, 1979, PP· 115-16. Western Marxism, New York, 1979, PP· 115-16.

cria seus heróis sem jamais abandonar sua cria seus heróis sem jamais abandonar sua
posição santificada de único conhecedor da posição santificada de único conhecedor da
verdade, sempre capaz de impor limites à verdade, sempre capaz de impor limites à
independência do herói. independência do herói.
De maneira comparável, Lukács vê na burguesia
um poder político e econômico que, segundo a
lógica do modo de produção capitalista, deu
origem ao proletariado, mas tenta ao mesmo
tempo impor limites à sua liberdade.
A reificação e, no caso de Bakhtin, o
monologismo, como sugere o livro de Dostoiévski
de 1929, podem ser compartilhados
indiscriminadamente por todos os membros da
sociedade que, sendo expostos a eles, sofrem o
mesmo efeito inevitavelmente negativo em igual
medida.
Dado o pano de fundo hegeliano da noção de
reificação, no entanto, não é surpreendente que
para Lukács a luta entre o proletariado e a
burguesia, ampliada para dimensões épicas,
permeie o domínio da consciência e seja, acima de
tudo, uma luta do proletariado consigo mesmo,
com as normas impostas pela consciência
reificada, “contra os efeitos devastadores e
degradantes do sistema capitalista sobre sua
consciência de classe”.
O proletariado, acredita Lukács, 'só terá
conquistado a vitória real quando tiver superado
esses efeitos dentro de si' (HCC, 80).8
O inimigo de Bakhtin do romance genuíno
também reside no monologismo como uma forma
específica pela qual a consciência humana aborda
o mundo e outras consciências.
Para Bakhtin, a batalha entre o romance e outras
joias não pode ser vencida a menos que o
romance imponha o diálogo e a het eroglossia
como princípios de nossa imaginação do mundo.
Uma característica significativa dos discursos
emancipatórios de Lukács e de Bakhtin, então, é a
centralidade e a primazia da libertação interna e
ética de seus "heróis", que precisa ocorrer antes
que os objetivos estratégicos desses heróis
possam ser alcançados:
os escravizados devem primeiro combater as
ilusões e medos que estão dentro deles, em da
mesma forma que o romance precisa trabalhar
contra o perigo de recaída no discurso monológico
autoritário.
A ideia inicial de Bakhtin de que a libertação do
monológico deve ser deixado inteiramente para a
autoconsciência (ou mesmo consciência) do autor
e pode ocorrer apenas a seu critério é paralela à
De maneira comparável, Lukács vê na burguesia
um poder político e econômico que, segundo a
lógica do modo de produção capitalista, deu
origem ao proletariado, mas tenta ao mesmo
tempo impor limites à sua liberdade.
A reificação e, no caso de Bakhtin, o
monologismo, como sugere o livro de Dostoiévski
de 1929, podem ser compartilhados
indiscriminadamente por todos os membros da
sociedade que, sendo expostos a eles, sofrem o
mesmo efeito inevitavelmente negativo em igual
medida.
Dado o pano de fundo hegeliano da noção de
reificação, no entanto, não é surpreendente que
para Lukács a luta entre o proletariado e a
burguesia, ampliada para dimensões épicas,
permeie o domínio da consciência e seja, acima de
tudo, uma luta do proletariado consigo mesmo,
com as normas impostas pela consciência
reificada, “contra os efeitos devastadores e
degradantes do sistema capitalista sobre sua
consciência de classe”.
O proletariado, acredita Lukács, 'só terá
conquistado a vitória real quando tiver superado
esses efeitos dentro de si' (HCC, 80).8
O inimigo de Bakhtin do romance genuíno
também reside no monologismo como uma forma
específica pela qual a consciência humana aborda
o mundo e outras consciências.
Para Bakhtin, a batalha entre o romance e outras
joias não pode ser vencida a menos que o
romance imponha o diálogo e a het eroglossia
como princípios de nossa imaginação do mundo.
Uma característica significativa dos discursos
emancipatórios de Lukács e de Bakhtin, então, é a
centralidade e a primazia da libertação interna e
ética de seus "heróis", que precisa ocorrer antes
que os objetivos estratégicos desses heróis
possam ser alcançados:
os escravizados devem primeiro combater as
ilusões e medos que estão dentro deles, em da
mesma forma que o romance precisa trabalhar
contra o perigo de recaída no discurso monológico
autoritário.
A ideia inicial de Bakhtin de que a libertação do
monológico deve ser deixado inteiramente para a
autoconsciência (ou mesmo consciência) do autor
e pode ocorrer apenas a seu critério é paralela à
crença de Lukács na capacidade do proletariado
de realizar sua própria libertação simplesmente
vivendo de acordo com os imperativos éticos do
projeto revolucionário.
Este aspecto da História e da consciência de classe
de Lukács tem sido muitas vezes acusado pelo
marxismo ortodoxo de superestimar o papel do
fator subjetivo e de reduzir o processo
revolucionário às premissas de uma consciência
proletária autocentrada:
“o Estado da revolução (e com ele o destino da
humanidade) dependerá da maturidade
ideológica do proletariado, isto é, de sua
consciência de classe” (HCC, 70).
A postura de Lukács pode ser descrita como um
excesso de confiança no poder do proletariado de
autor de sua própria libertação,
independentemente das condições históricas
objetivas.
pensamento moral, no qual a autonomia do ato
moral individual é um aspecto essencial do ser
humano e uma forma comprovada de dotar a
pessoa, de uma só vez, de dignidade e elevado
dever moral.
A esperança de Lukács de que o proctariado possa
libertar sua consciência dos efeitos devastadores
da reificação suscitou duas respostas diferentes
em debates filosóficos subsequentes.
O conhecido próximo de Lukács, Karl Mannheim,
em uma polêmica indireta em Ideologia e Utopia
(1929), assumiu que Lukács queria privilegiar o
proletariado como o único portador da
'verdadeira consciência' e promoveu a visão de
que as duas classes opostas estão cada uma
comprometida com a di!
Três tipos de ilusões:
ideologia no caso da burguesia e utopia no caso
do proletariado.
Ao contrário dele, Merleau-Ponty afirmou que
"Lukács reabilitou a consciência para além das
ideologias, mas ao mesmo tempo recusou-lhe
uma aprion·posse da totalidade", que era
considerada impossível sob o capitalismo (M.
Merleau-Ponty, 'Western Marxism' , Tews, 1970,
No.
6, pp.
crença de Lukács na capacidade do proletariado
de realizar sua própria libertação simplesmente
vivendo de acordo com os imperativos éticos do
projeto revolucionário.
Este aspecto da História e da consciência de classe
de Lukács tem sido muitas vezes acusado pelo
marxismo ortodoxo de superestimar o papel do
fator subjetivo e de reduzir o processo
revolucionário às premissas de uma consciência
proletária autocentrada:
“o Estado da revolução (e com ele o destino da
humanidade) dependerá da maturidade
ideológica do proletariado, isto é, de sua
consciência de classe” (HCC, 70).
A postura de Lukács pode ser descrita como um
excesso de confiança no poder do proletariado de
autor de sua própria libertação,
independentemente das condições históricas
objetivas.
pensamento moral, no qual a autonomia do ato
moral individual é um aspecto essencial do ser
humano e uma forma comprovada de dotar a
pessoa, de uma só vez, de dignidade e elevado
dever moral.
A esperança de Lukács de que o proctariado possa
libertar sua consciência dos efeitos devastadores
da reificação suscitou duas respostas diferentes
em debates filosóficos subsequentes.
O conhecido próximo de Lukács, Karl Mannheim,
em uma polêmica indireta em Ideologia e Utopia
(1929), assumiu que Lukács queria privilegiar o
proletariado como o único portador da
'verdadeira consciência' e promoveu a visão de
que as duas classes opostas estão cada uma
comprometida com a di!
Três tipos de ilusões:
ideologia no caso da burguesia e utopia no caso
do proletariado.
Ao contrário dele, Merleau-Ponty afirmou que
"Lukács reabilitou a consciência para além das
ideologias, mas ao mesmo tempo recusou-lhe
uma aprion·posse da totalidade", que era
considerada impossível sob o capitalismo (M.
Merleau-Ponty, 'Western Marxism' , Tews, 1970,
No.
6, pp.
140--6!,
p.
150).
Merleau-Ponty parece ter uma noção melhor da
confiança hegeliana de Lukács no poder potencial
da consciência para se aperfeiçoar
progressivamente.
O carácter autónomo deste processo libertador é
algo ofuscado pela intervenção activa do Partido
tido como dirigente indispensável e,
comprometedoramente, como expressão natural
(Ausdruck) da classe ('A vocação moral do Partido
Comunista', 1920).
As opiniões de Lukács sobre este ponto refletem
sua posição mediadora entre duas ideias
conflitantes sobre o destino do proletariado:
uma enfatizando seu amadurecimento
espontâneo para as lutas vindouras (R.
Luxemburgo), a outra acentuando o papel crucial
do partido comunista como externo!
corpo necessário para instilar a consciência de
classe adequada (Lenin).
As contradições que esboçamos até agora
implicam o reconhecimento do fato de que os
discursos emancipatórios de Lukács e Bakhtin
tendem a ver a natureza do processo libertador
como profundamente ambivalente.
O proletariado e o romancista devem ser seus
autores e, no entanto, ao mesmo tempo, espera-
se que atuem como instrumentos de uma
necessidade de ordem superior (histórica, moral
ou muitas vezes ambas).
Uma vez concluído o processo, eles tendem a se
retirar de cena (em Lukács 9 As acusações contra
essa tendência voluntarista no pensamento de
Lukács dependem da impossibilidade de separar a
consciência do trabalho que a cria.
Dada a natureza alienada do trabalho, a
consciência não pode ser diferente (ver P.
Piccone, 'Lukács's Hiswry and Class Consciousness
meio século depois', Tdos, 1969, nº 4, p.
108).
140--6!,
p.
150).
Merleau-Ponty parece ter uma noção melhor da
confiança hegeliana de Lukács no poder potencial
da consciência para se aperfeiçoar
progressivamente.
O carácter autónomo deste processo libertador é
algo ofuscado pela intervenção activa do Partido
tido como dirigente indispensável e,
comprometedoramente, como expressão natural
(Ausdruck) da classe ('A vocação moral do Partido
Comunista', 1920).
As opiniões de Lukács sobre este ponto refletem
sua posição mediadora entre duas ideias
conflitantes sobre o destino do proletariado:
uma enfatizando seu amadurecimento
espontâneo para as lutas vindouras (R.
Luxemburgo), a outra acentuando o papel crucial
do partido comunista como externo!
corpo necessário para instilar a consciência de
classe adequada (Lenin).
As contradições que esboçamos até agora
implicam o reconhecimento do fato de que os
discursos emancipatórios de Lukács e Bakhtin
tendem a ver a natureza do processo libertador
como profundamente ambivalente.
O proletariado e o romancista devem ser seus
autores e, no entanto, ao mesmo tempo, espera-
se que atuem como instrumentos de uma
necessidade de ordem superior (histórica, moral
ou muitas vezes ambas).
Uma vez concluído o processo, eles tendem a se
retirar de cena (em Lukács 9 As acusações contra
essa tendência voluntarista no pensamento de
Lukács dependem da impossibilidade de separar a
consciência do trabalho que a cria.
Dada a natureza alienada do trabalho, a
consciência não pode ser diferente (ver P.
Piccone, 'Lukács's Hiswry and Class Consciousness
meio século depois', Tdos, 1969, nº 4, p.
108).
ainda mais dramaticamente do que em Bakhtin) e, ainda mais dramaticamente do que em Bakhtin) e,
vilmente, desistem de seu poder e status vilmente, desistem de seu poder e status
exclusivos. exclusivos.

A ideia romântica de uma revolução realizada pelo A ideia romântica de uma revolução realizada pelo
proletariado não apenas contra a burguesia, mas proletariado não apenas contra a burguesia, mas
também contra o próprio proletariado é fielmente também contra o próprio proletariado é fielmente
sustentada em Lukács: sustentada em Lukács:

o proletariado segue o caminho que conduz
logicamente à libertação de toda a humanidade e
à eterna paz de classes por meio de de abolir
todas as classes, ou seja, por sua autodestruição
como sujeito histórico.
o proletariado segue o caminho que conduz
logicamente à libertação de toda a humanidade e
à eterna paz de classes por meio de de abolir
todas as classes, ou seja, por sua autodestruição
como sujeito histórico.

Esse mito sublime da autodestruição heróica ecoa Esse mito sublime da autodestruição heróica ecoa
na ideia de Bakhtin do romance ideal: na ideia de Bakhtin do romance ideal:

espera-se que o romancista (seu principal
exemplo em 1929 é Dostoiévski) escolha restringir
voluntariamente seu poder e, sem renunciar
totalmente a ele, compartilhá-lo com os
personagens.
espera-se que o romancista (seu principal
exemplo em 1929 é Dostoiévski) escolha restringir
voluntariamente seu poder e, sem renunciar
totalmente a ele, compartilhá-lo com os
personagens.

CLASS AND GENRE CLASS AND GENRE

Além de sua natureza compartilhada como
discursos emancipatórios, as narrativas de Lukács
e Bakhtin apresentam maior proximidade,
sustentada por semelhanças estruturais mais
profundas.
Além de sua natureza compartilhada como
discursos emancipatórios, as narrativas de Lukács
e Bakhtin apresentam maior proximidade,
sustentada por semelhanças estruturais mais
profundas.

Tanto Bakhtin quanto Lukács encaram os heróis Tanto Bakhtin quanto Lukács encaram os heróis
de seus discursos não como entidades solitárias, de seus discursos não como entidades solitárias,
mas como conjuntos necessariamente coletivos mas como conjuntos necessariamente coletivos
de participantes. de participantes.

O discurso libertador de Lukács gira em torno da O discurso libertador de Lukács gira em torno da
noção de classe, enquanto o de Bakhtin é noção de classe, enquanto o de Bakhtin é
impulsionado pelo conceito de gênero. impulsionado pelo conceito de gênero.

O isomorfismo dessas categorias não é O isomorfismo dessas categorias não é

imediatamente óbvio. imediatamente óbvio.

Para começar, eles permitem a modificação das Para começar, eles permitem a modificação das
características de membros individuais e postulam características de membros individuais e postulam
novos conjuntos coletivos que não podem ser novos conjuntos coletivos que não podem ser
reduzidos à soma de seus elementos. reduzidos à soma de seus elementos.

Em vários! Em vários!

Pontos em História e Consciência de Classe Lukács
atribui prioridade à classe e à consciência de
classe sobre o indivíduo e defende fortemente o
potencial incomensuravelmente maior da
primeira para a compreensão da totalidade da
vida social (HCC, 28; 53; 193).
Pontos em História e Consciência de Classe Lukács
atribui prioridade à classe e à consciência de
classe sobre o indivíduo e defende fortemente o
potencial incomensuravelmente maior da
primeira para a compreensão da totalidade da
vida social (HCC, 28; 53; 193).
Alguns anos depois, em 1927, Voloshinov, em
uma das primeiras obras a sair do círculo de
Bakhtin, expressa um compromisso resoluto com
ideias semelhantes culturalmente produtivo' (F,
15).12 Essas linhas são a versão corrigida de uma
passagem anterior do artigo de Voloshinov
'Beyond the Social' publicado em 1925:
'A pessoa isolada [...]
não pode participar da história de forma alguma.
Somente como parte de um todo social, em e por
meio de uma classe, ele se torna historicamente
real e produtivo.'13 Como é fácil observar, a única
e suficientemente importante diferença é a ênfase
na produtividade cultural na versão posterior.
Esse interesse pelos mecanismos sociais que
possibilitam a atualização do potencial criativo do
indivíduo é o elo mediador entre a teoria de classe
de Lukács e a compreensão de gênero de Bakhtin.
Bakhtin se preocupou ao longo de sua vida com a
relação entre a única obra/enunciado e o gênero
literário/discursivo relevante.
Nenhuma obra concebida por conta própria, e
nenhuma expressão particular, pode transmitir
suas mensagens complexas sem a mediação do
gênero.
Ao insistir que "nós falamos apenas em gêneros
de linguagem definida" (SG, 78), Bakhtin exclui
todas as outras formas de materialização do
discurso humano.
O que é realmente significativo é que o gênero
não é considerado uma conquista individual, mas
um elemento da realidade social.
Os gêneros existem apenas enquanto puderem
servir aos grupos sociais aos quais os escritores
inevitavelmente pertencem (e não ao escritor em
particular).
Nesse sentido, gênero é "o agregado dos meios de Nesse sentido, gênero é "o agregado dos meios de
orientação coletiva na realidade" (FM, 134). orientação coletiva na realidade" (FM, 134).
É por isso que escrever literatura, sendo um ato
social, torna-se inseparável de aprender a 'ver a
realidade com os olhos do gênero' (Fl'vf, 134).
Não é por acaso que tanto Voloshinov quanto
Medvedev fazem uso da mesma metáfora:
os olhos de gênero e os olhos de classe são
igualmente indispensáveis, porque fornecem
Alguns anos depois, em 1927, Voloshinov, em
uma das primeiras obras a sair do círculo de
Bakhtin, expressa um compromisso resoluto com
ideias semelhantes culturalmente produtivo' (F,
15).12 Essas linhas são a versão corrigida de uma
passagem anterior do artigo de Voloshinov
'Beyond the Social' publicado em 1925:
'A pessoa isolada [...]
não pode participar da história de forma alguma.
Somente como parte de um todo social, em e por
meio de uma classe, ele se torna historicamente
real e produtivo.'13 Como é fácil observar, a única
e suficientemente importante diferença é a ênfase
na produtividade cultural na versão posterior.
Esse interesse pelos mecanismos sociais que
possibilitam a atualização do potencial criativo do
indivíduo é o elo mediador entre a teoria de classe
de Lukács e a compreensão de gênero de Bakhtin.
Bakhtin se preocupou ao longo de sua vida com a
relação entre a única obra/enunciado e o gênero
literário/discursivo relevante.
Nenhuma obra concebida por conta própria, e
nenhuma expressão particular, pode transmitir
suas mensagens complexas sem a mediação do
gênero.
Ao insistir que "nós falamos apenas em gêneros
de linguagem definida" (SG, 78), Bakhtin exclui
todas as outras formas de materialização do
discurso humano.
O que é realmente significativo é que o gênero
não é considerado uma conquista individual, mas
um elemento da realidade social.
Os gêneros existem apenas enquanto puderem
servir aos grupos sociais aos quais os escritores
inevitavelmente pertencem (e não ao escritor em
particular).
É por isso que escrever literatura, sendo um ato
social, torna-se inseparável de aprender a 'ver a
realidade com os olhos do gênero' (Fl'vf, 134).
Não é por acaso que tanto Voloshinov quanto
Medvedev fazem uso da mesma metáfora:
os olhos de gênero e os olhos de classe são
igualmente indispensáveis, porque fornecem
(in)visão que a pessoa individual precisa para (in)visão que a pessoa individual precisa para
entrar no reino de história e arte como um entrar no reino de história e arte como um
participante ativo. participante ativo.

Os enunciados individuais e particulares, ao se Os enunciados individuais e particulares, ao se

tornarem parte da unidade maior de classe ou tornarem parte da unidade maior de classe ou
gênero, inevitavelmente mudam sua identidade e gênero, inevitavelmente mudam sua identidade e
sua orientação em relação ao mundo. sua orientação em relação ao mundo.

Para Bakhtin, gênero pode funcionar como um Para Bakhtin, gênero pode funcionar como um
repositório de ideias e visões de mundo: repositório de ideias e visões de mundo:

'Gêneros (da literatura e da fala) ao longo dos 'Gêneros (da literatura e da fala) ao longo dos
séculos de sua vida acumulam formas de ver e séculos de sua vida acumulam formas de ver e
interpretar aspectos particulares do mundo' (SG, interpretar aspectos particulares do mundo' (SG,
5). 5).

O enunciado comunica sua própria carga
semântica ao recorrer a essa ampla gama de
significados anteriormente armazenados no
mesmo tipo de enunciados (gêneros); da mesma
forma, em Lukács, o trabalhador lucra com o
pertencimento à sua classe, na medida em que
desfruta do privilégio de um ponto de vista
estruturalmente diferente e de uma experiência
histórica, que facilitam o processo de troca de
velhas ilusões por novos conhecimentos, de outro
modo inacessíveis.
O enunciado comunica sua própria carga
semântica ao recorrer a essa ampla gama de
significados anteriormente armazenados no
mesmo tipo de enunciados (gêneros); da mesma
forma, em Lukács, o trabalhador lucra com o
pertencimento à sua classe, na medida em que
desfruta do privilégio de um ponto de vista
estruturalmente diferente e de uma experiência
histórica, que facilitam o processo de troca de
velhas ilusões por novos conhecimentos, de outro
modo inacessíveis.

Assim, tanto o trabalhador quanto o texto literário Assim, tanto o trabalhador quanto o texto literário
adquirem sua força e identidade por meio de sua adquirem sua força e identidade por meio de sua
participação em uma aula ou gênero participação em uma aula ou gênero

A equivalência estrutural dos conceitos de classe e A equivalência estrutural dos conceitos de classe e
gênero usados por Lukács e Bakhtin pode ser gênero usados por Lukács e Bakhtin pode ser
identificada ainda em outro nível, menos identificada ainda em outro nível, menos
imediato, mas não menos significativo. imediato, mas não menos significativo.

O modo ontológico dos conjuntos postos pelas O modo ontológico dos conjuntos postos pelas
noções de classe e gênero é essencialmente noções de classe e gênero é essencialmente
relacional. relacional.

Nem classe nem gênero podem ser constituídos Nem classe nem gênero podem ser constituídos
sem um quadro de referência que os descreva em sem um quadro de referência que os descreva em
oposição a outros agrupamentos. oposição a outros agrupamentos.

Sem teorizar a própria noção de classe, Lukács
compartilha da tradição marxista estabelecida de
ver as classes como possíveis apenas por causa do
lugar distinto que cada uma delas assume no
sistema de produção.
Sem teorizar a própria noção de classe, Lukács
compartilha da tradição marxista estabelecida de
ver as classes como possíveis apenas por causa do
lugar distinto que cada uma delas assume no
sistema de produção.

Ao analisar a classe e a divisão do trabalho, Marx Ao analisar a classe e a divisão do trabalho, Marx
estipula que “podemos designar a separação da estipula que “podemos designar a separação da
produção social em suas principais divisões de produção social em suas principais divisões de
gêneros, isto é, agricultura, indústrias, etc., gêneros, isto é, agricultura, indústrias, etc.,
como divisão do trabalho em geral”.14 A como divisão do trabalho em geral”.14 A
proximidade etimológica. proximidade etimológica.

A noção de gênero e gênero sugere mais do que
uma tênue conexão por associação, pois a noção
de gênero também depende da ideia de divisão
do trabalho dentro da produção literária e do
discurso humano.15 Como vimos no capítulo
anterior, a noção de gênero existe como uma
personificação da ideia de que diferentes aspectos
da realidade podem ser abordados e expressos
apenas a partir de pontos de vista posicionados de
forma diferente, informando perspectivas
diferentes.
A noção de gênero e gênero sugere mais do que
uma tênue conexão por associação, pois a noção
de gênero também depende da ideia de divisão
do trabalho dentro da produção literária e do
discurso humano.15 Como vimos no capítulo
anterior, a noção de gênero existe como uma
personificação da ideia de que diferentes aspectos
da realidade podem ser abordados e expressos
apenas a partir de pontos de vista posicionados de
forma diferente, informando perspectivas
diferentes.

A categoria de gênero, conseqüentemente, A categoria de gênero, conseqüentemente,

repousa na suposição de exclusividade mútua: repousa na suposição de exclusividade mútua:

o que um determinado gênero pode fazer, o que um determinado gênero pode fazer,
nenhum outro gênero pode fazer da mesma nenhum outro gênero pode fazer da mesma
maneira e com o mesmo efeito. maneira e com o mesmo efeito.

Em relação aos gêneros da fala, essa ideia é Em relação aos gêneros da fala, essa ideia é
claramente promovida no Marxismo e na Filosofia claramente promovida no Marxismo e na Filosofia
da Linguagem de Voloshinov: da Linguagem de Voloshinov:

"Cada conjunto de formas cognatas, ou seja, cada "Cada conjunto de formas cognatas, ou seja, cada
gênero da fala da vida, tem seu próprio conjunto gênero da fala da vida, tem seu próprio conjunto
correspondente de temas" (11PL, 20*). correspondente de temas" (11PL, 20*).

arte, também, 'um aspecto particular da realidade
só pode ser entendido em conexão com os meios
particulares de representar é' porque 'cada
gênero só é capaz de controlar certos aspectos
definidos da realidade; Cada gênero possui
princípios definidos de seleção, formas definidas
para ver e conceituar a realidade e um escopo e
profundidade de penetração definidos” (F.H, 134;
131).
arte, também, 'um aspecto particular da realidade
só pode ser entendido em conexão com os meios
particulares de representar é' porque 'cada
gênero só é capaz de controlar certos aspectos
definidos da realidade; Cada gênero possui
princípios definidos de seleção, formas definidas
para ver e conceituar a realidade e um escopo e
profundidade de penetração definidos” (F.H, 134;
131).

Além disso, os gêneros literários "oferecem Além disso, os gêneros literários "oferecem
diferentes possibilidades para expressar [...] diferentes possibilidades para expressar [...]

vários aspectos da individualidade" (SG, 63). vários aspectos da individualidade" (SG, 63).

Assim, o campo de "competência" de cada gênero Assim, o campo de "competência" de cada gênero
particular é delineado apenas em relação e em particular é delineado apenas em relação e em
competição com outros gêneros. competição com outros gêneros.

O romance, afirma Bakhtin, "se dá mal com outros O romance, afirma Bakhtin, "se dá mal com outros
gêneros" (EN, 5). gêneros" (EN, 5).

Sua vida é a vida de uma participação incessante Sua vida é a vida de uma participação incessante
na 'luta histórica dos gêneros', na qual ela tem um na 'luta histórica dos gêneros', na qual ela tem um
papel cada vez mais significativo a desempenhar. papel cada vez mais significativo a desempenhar.
A noção de classe depende das mesmas
premissas:
'Os indivíduos separados formam uma classe
apenas na medida em que devem travar uma
batalha comum contra outra classe; caso
contrário, eles estão em termos hostis uns com os
outros como concorrentes.
7 Deve-se notar que tanto em Lukács quanto em
Bakhtin a imagem relacional de classes e gêneros
tende a se basear em conflitos irreconciliáveis
entre dois participantes principais.
Lukács trabalha com a crença herdada de Marx de
que 'a burguesia e o proletariado são as únicas
classes puras na sociedade burguesa' (HCC, 59),
enquanto a visão de Bakhtin da história literária
concentra-se principalmente na luta do romance
(prosa) contra a poesia.
(E ele considerava o épico precisamente como um (E ele considerava o épico precisamente como um
exemplo de monologismo poético.) exemplo de monologismo poético.)
Conhecemos o resultado dessa rivalidade:
em 'The Problem of Content, Material, and Form
in Verbal Art', uma peça significativamente
moldada por sua polêmica com os formalistas,
Bakhtin ainda afirma que ' a linguagem revela
todas as suas possibilidades apenas na poesia'
(PCMF, 294).
Posteriormente, no entanto, ele atribuiu
prioridade à prosa.
Este óbvio reducionismo do binômio não poderia
ser explicado pelo simples recurso ao efeito
residual da metodologia positivista que ainda
prevalecia na época.
A rigidez do modelo de confronto que
encontramos tanto em Lukács quanto em Bakhtin
testemunha a extraordinária ênfase que eles
colocam nos mecanismos antagônicos que
constituem e impulsionam a classe e o gênero.
Eles interpretaram o antagonismo como a
intensificação lógica e legítima do princípio da
relacionalidade, como a única manifestação pura
de sua essência.
A noção de classe depende das mesmas
premissas:
'Os indivíduos separados formam uma classe
apenas na medida em que devem travar uma
batalha comum contra outra classe; caso
contrário, eles estão em termos hostis uns com os
outros como concorrentes.
7 Deve-se notar que tanto em Lukács quanto em
Bakhtin a imagem relacional de classes e gêneros
tende a se basear em conflitos irreconciliáveis
entre dois participantes principais.
Lukács trabalha com a crença herdada de Marx de
que 'a burguesia e o proletariado são as únicas
classes puras na sociedade burguesa' (HCC, 59),
enquanto a visão de Bakhtin da história literária
concentra-se principalmente na luta do romance
(prosa) contra a poesia.
Conhecemos o resultado dessa rivalidade:
em 'The Problem of Content, Material, and Form
in Verbal Art', uma peça significativamente
moldada por sua polêmica com os formalistas,
Bakhtin ainda afirma que ' a linguagem revela
todas as suas possibilidades apenas na poesia'
(PCMF, 294).
Posteriormente, no entanto, ele atribuiu
prioridade à prosa.
Este óbvio reducionismo do binômio não poderia
ser explicado pelo simples recurso ao efeito
residual da metodologia positivista que ainda
prevalecia na época.
A rigidez do modelo de confronto que
encontramos tanto em Lukács quanto em Bakhtin
testemunha a extraordinária ênfase que eles
colocam nos mecanismos antagônicos que
constituem e impulsionam a classe e o gênero.
Eles interpretaram o antagonismo como a
intensificação lógica e legítima do princípio da
relacionalidade, como a única manifestação pura
de sua essência.
Até agora conseguimos estabelecer duas
semelhanças vitais na forma como os conceitos de
gênero e classe são construídos na História e
consciência de classe de Lukács e nos ensaios de
Bakhtin de meados da década de 1930.
A análise seria prejudicada por uma grave omissão
se não conseguíssemos demonstrar que essas
duas categorias exibem uma equivalência crucial
também no que diz respeito a 17 K.
Marx e F Engels, The German Ideology,
a maneira como eles fanfic.
Como vimos, não é o proletário particular nem o
romance particular, mas apenas a classe do
proletariado e o gênero do romance que são os
heróis das narrativas de Lukács e Bakhtin.
Eles são as únicas entidades capazes de
contemplar seu passado e presente, e é a eles que contemplar seu passado e presente, e é a eles que
Lukács e Bakhtin atribuem o poder do raciocínio. Lukács e Bakhtin atribuem o poder do raciocínio.
Nos ensaios de Bakhtin da década de 1930, pode-
se observar uma mudança dramática de um
discurso centrado no papel do autor para um
discurso baseado na ideia de que a literatura, e
especialmente o romance, se desenvolve segundo
uma lógica imanente, cuja implementação não
requerem a presença ativa do autor.
No caso de Lukács, novamente, o indivíduo parece No caso de Lukács, novamente, o indivíduo parece
estar totalmente ausente de seu relato do
processo revolucionário.
Tudo o que importa é a capacidade do gênero e
da classe de representar e realizar um poder
abstrato que independe dos participantes
particulares.
Isso não seria muito mais do que uma
característica previsível de qualquer discurso
teórico que trabalhe com conceitos
necessariamente afastados do empírico, não fosse
a defesa rigorosa que Lukács e Bakhtin fazem da
autonomia da consciência.
Ata certo nível!
na história da humanidade-Bakhtin argumenta-a
consciência humana atinge uma nova maturidade,
dominando as virtudes da heteroglossia, do
dialogismo e do pluralismo das visões de mundo.
Até agora conseguimos estabelecer duas
semelhanças vitais na forma como os conceitos de
gênero e classe são construídos na História e
consciência de classe de Lukács e nos ensaios de
Bakhtin de meados da década de 1930.
A análise seria prejudicada por uma grave omissão
se não conseguíssemos demonstrar que essas
duas categorias exibem uma equivalência crucial
também no que diz respeito a 17 K.
Marx e F Engels, The German Ideology,
a maneira como eles fanfic.
Como vimos, não é o proletário particular nem o
romance particular, mas apenas a classe do
proletariado e o gênero do romance que são os
heróis das narrativas de Lukács e Bakhtin.
Eles são as únicas entidades capazes de
Nos ensaios de Bakhtin da década de 1930, pode-
se observar uma mudança dramática de um
discurso centrado no papel do autor para um
discurso baseado na ideia de que a literatura, e
especialmente o romance, se desenvolve segundo
uma lógica imanente, cuja implementação não
requerem a presença ativa do autor.
estar totalmente ausente de seu relato do
processo revolucionário.
Tudo o que importa é a capacidade do gênero e
da classe de representar e realizar um poder
abstrato que independe dos participantes
particulares.
Isso não seria muito mais do que uma
característica previsível de qualquer discurso
teórico que trabalhe com conceitos
necessariamente afastados do empírico, não fosse
a defesa rigorosa que Lukács e Bakhtin fazem da
autonomia da consciência.
Ata certo nível!
na história da humanidade-Bakhtin argumenta-a
consciência humana atinge uma nova maturidade,
dominando as virtudes da heteroglossia, do
dialogismo e do pluralismo das visões de mundo.
Os germes do romance, preparados muito antes,
emergem na cultura renascentista para fomentar
e dar forma a esse processo histórico.
O gênero do romance é assim concebido como
tendo uma natureza instrumental:
parece servir como a personificação de uma
mudança inevitável, desconectada e colocada
acima da ação individual.
Essa desconexão significa que o modus operandi
de classe e gênero como categorias os coloca em
perigo de evocar novamente o fantasma da
reificação.
No entanto, não devemos nos surpreender que
este seja o caso.
Pois a própria escolha de construir um discurso
libertador vinculado aos conceitos de gênero e
classe já traz em si esse risco.
O próprio Marx ocasionalmente aponta para a
noção de classe como sendo repleta de
implicações do pensamento reificado.
A Ideologia Alemã promove a ideia de que 'a
distinção entre o pessoal e o indivíduo de classe
[...]
só aparece com o surgimento da classe, que é ela
mesma um produto da burguesia'.
Notavelmente, a classe é pensada aqui não
apenas como o resultado das relações capitalistas
de produção, mas também como o efeito de uma
gama mais ampla de disposições mentais e
atitudes características da burguesia.
'Classe' do ponto de vista praxológico de Marx é
um conceito reificado, porque é a consequência
de um pensamento positivista quadro do mundo
social segundo o qual a sociedade é dividida de
forma atomística em grupos de pessoas cuja
desigualdade é considerada natural.
Bertell Ollman, um astuto comentarista de Marx,
notou que sendo o produto de relações sociais
reificadas e pensamento reificado, os conceitos de
"classe e mercadoria são irmãos sob a pele",18 e
essa comparação efetivamente denuncia a classe
como outro fetiche potencial.
Os germes do romance, preparados muito antes,
emergem na cultura renascentista para fomentar
e dar forma a esse processo histórico.
O gênero do romance é assim concebido como
tendo uma natureza instrumental:
parece servir como a personificação de uma
mudança inevitável, desconectada e colocada
acima da ação individual.
Essa desconexão significa que o modus operandi
de classe e gênero como categorias os coloca em
perigo de evocar novamente o fantasma da
reificação.
No entanto, não devemos nos surpreender que
este seja o caso.
Pois a própria escolha de construir um discurso
libertador vinculado aos conceitos de gênero e
classe já traz em si esse risco.
O próprio Marx ocasionalmente aponta para a
noção de classe como sendo repleta de
implicações do pensamento reificado.
A Ideologia Alemã promove a ideia de que 'a
distinção entre o pessoal e o indivíduo de classe
[...]
só aparece com o surgimento da classe, que é ela
mesma um produto da burguesia'.
Notavelmente, a classe é pensada aqui não
apenas como o resultado das relações capitalistas
de produção, mas também como o efeito de uma
gama mais ampla de disposições mentais e
atitudes características da burguesia.
'Classe' do ponto de vista praxológico de Marx é
um conceito reificado, porque é a consequência
de um pensamento positivista quadro do mundo
social segundo o qual a sociedade é dividida de
forma atomística em grupos de pessoas cuja
desigualdade é considerada natural.
Bertell Ollman, um astuto comentarista de Marx,
notou que sendo o produto de relações sociais
reificadas e pensamento reificado, os conceitos de
"classe e mercadoria são irmãos sob a pele",18 e
essa comparação efetivamente denuncia a classe
como outro fetiche potencial.
O fato de as noções de classe e gênero terem sido
repletas de contradições pode ser inferido pelo
modo como foram empregadas para denotar
divisões dentro da sociedade/literatura.
As dificuldades com essa aplicação tributária
correm em duas direções.
Em primeiro lugar, de um ponto de vista
sociológico, "classe" muitas vezes carecia de um
significado claramente especificado e se fundia
com noções como "grupo", "camada", "facção",
"estrato".
Essa intercambialidade é uma das características
do uso de 'classe' por Marx,19 embora ele não
seja de forma alguma uma exceção a esse
respeito.
O fato de ser difícil atribuir um significado
indiscutível a "classe" se correlaciona com a crise
da taxonomia na teoria dos gêneros.
Já na década de 1940, Emil Staiger em seu Já na década de 1940, Emil Staiger em seu
Grundbegriffe der Poetik indica o problema de um Grundbegriffe der Poetik indica o problema de um
único e mesmo texto pertencer a vários! único e mesmo texto pertencer a vários!
gêneros literárias simultaneamente.
De fato, a mudança mais significativa na teoria do
gênero neste século foi o abandono gradual da
função taxonômica do conceito de gênero e sua
substituição, na melhor das hipóteses, por uma
função interpretativa compreendida
pragmaticamente.
As objeções ainda bastante brandas de Staiger
contra a 'pureza' do gênero são posteriormente
traduzidas por Derrida em um ceticismo radical
que culmina na tese de que os textos nunca
podem ser longos, mas apenas participar do
gênero.2º
Assim, a primeira deficiência da taxonomia é sua
ineficiência quando aplicada à descrição de
fenômenos complexos e multifacetados.
A segunda grande desvantagem da taxonomia
como abordagem reificante consiste no fato de
que as classificações enfatizam as partes e não o
todo; eles falham em reconhecer que as partes
estão em constante interação.
Ao enfatizar implicitamente a identidade e a
sincronia sobre a diacronia e o desenvolvimento, a
taxonomia compromete a ideia de que
classes/gêneros estão comprometidos com a
O fato de as noções de classe e gênero terem sido
repletas de contradições pode ser inferido pelo
modo como foram empregadas para denotar
divisões dentro da sociedade/literatura.
As dificuldades com essa aplicação tributária
correm em duas direções.
Em primeiro lugar, de um ponto de vista
sociológico, "classe" muitas vezes carecia de um
significado claramente especificado e se fundia
com noções como "grupo", "camada", "facção",
"estrato".
Essa intercambialidade é uma das características
do uso de 'classe' por Marx,19 embora ele não
seja de forma alguma uma exceção a esse
respeito.
O fato de ser difícil atribuir um significado
indiscutível a "classe" se correlaciona com a crise
da taxonomia na teoria dos gêneros.
gêneros literárias simultaneamente.
De fato, a mudança mais significativa na teoria do
gênero neste século foi o abandono gradual da
função taxonômica do conceito de gênero e sua
substituição, na melhor das hipóteses, por uma
função interpretativa compreendida
pragmaticamente.
As objeções ainda bastante brandas de Staiger
contra a 'pureza' do gênero são posteriormente
traduzidas por Derrida em um ceticismo radical
que culmina na tese de que os textos nunca
podem ser longos, mas apenas participar do
gênero.2º
Assim, a primeira deficiência da taxonomia é sua
ineficiência quando aplicada à descrição de
fenômenos complexos e multifacetados.
A segunda grande desvantagem da taxonomia
como abordagem reificante consiste no fato de
que as classificações enfatizam as partes e não o
todo; eles falham em reconhecer que as partes
estão em constante interação.
Ao enfatizar implicitamente a identidade e a
sincronia sobre a diacronia e o desenvolvimento, a
taxonomia compromete a ideia de que
classes/gêneros estão comprometidos com a
interação em todos os momentos de sua
existência.
as próprias noções de classe e gênero não são
imunes ao perigo de reforçar a reificação.
Assim, '8 B.
Ol!man, Alienação.
Marx's Conception of Man in Capitalist Society,
Cambridge, 1976,
THE BIRTH OF DIALOGCE FROM THE SPIRIT OF
REIFICATION
Tanto Lukács quanto Bakhtin advertem contra os
lapsos no pensamento reificado.
Em Lukács, a saída é procurada, previsivelmente,
na confiança de que as ações do proletariado irão
finalmente contribuir para o surgimento de uma
sociedade sem classes.
Na década de 1930, Lukács está cada vez mais
otimista de que a condição utópica de uma
totalidade social harmoniosa poderia ser
alcançada pela primeira vez nas obras de arte que
combatem os princípios da reificação.
É importante enfatizar que a arte pode ser a fonte
de uma condição humana desreificada antes
mesmo de a sociedade como um todo ser
libertada.
Assim, os romances de Balzac são vistos por
Lukács como uma personificação perfeita do
talento do autor para retratar a realidade e a vida
social em sua totalidade, enquanto outros
escritores (Sergei Tretiakov, Upton Sinclair, Ernst
Ottwalt) e gêneros (reportagem e literatura
documental) são castigados por reproduzindo a
reificação capitalista em suas obras.
Indicativos da estratégia crítica de Lukács são seus
textos 'Willi Bredels Romane' (1931-2), 'Reportage
oder Gestaltung?' (1932), e 'Erzahlen oder
beschreiben?' (1936).
Todos os três revelam elementos de abordagens
artísticas reificadas no romance de reportagem e
na prosa do naturalismo.
É curioso ver como a revolta enérgica de Lukács
contra a reificação o faz ver sua sombra em
manifestações que podem ser percebidas como
mutuamente exclusivas.
interação em todos os momentos de sua
existência.
as próprias noções de classe e gênero não são
imunes ao perigo de reforçar a reificação.
Assim, '8 B.
Ol!man, Alienação.
Marx's Conception of Man in Capitalist Society,
Cambridge, 1976,
THE BIRTH OF DIALOGCE FROM THE SPIRIT OF
REIFICATION
Tanto Lukács quanto Bakhtin advertem contra os
lapsos no pensamento reificado.
Em Lukács, a saída é procurada, previsivelmente,
na confiança de que as ações do proletariado irão
finalmente contribuir para o surgimento de uma
sociedade sem classes.
Na década de 1930, Lukács está cada vez mais
otimista de que a condição utópica de uma
totalidade social harmoniosa poderia ser
alcançada pela primeira vez nas obras de arte que
combatem os princípios da reificação.
É importante enfatizar que a arte pode ser a fonte
de uma condição humana desreificada antes
mesmo de a sociedade como um todo ser
libertada.
Assim, os romances de Balzac são vistos por
Lukács como uma personificação perfeita do
talento do autor para retratar a realidade e a vida
social em sua totalidade, enquanto outros
escritores (Sergei Tretiakov, Upton Sinclair, Ernst
Ottwalt) e gêneros (reportagem e literatura
documental) são castigados por reproduzindo a
reificação capitalista em suas obras.
Indicativos da estratégia crítica de Lukács são seus
textos 'Willi Bredels Romane' (1931-2), 'Reportage
oder Gestaltung?' (1932), e 'Erzahlen oder
beschreiben?' (1936).
Todos os três revelam elementos de abordagens
artísticas reificadas no romance de reportagem e
na prosa do naturalismo.
É curioso ver como a revolta enérgica de Lukács
contra a reificação o faz ver sua sombra em
manifestações que podem ser percebidas como
mutuamente exclusivas.
Para Lukács, a falta de psicologismo no romance-
reportagem é um sinal claro de reificação, pois
simboliza a morte do herói como pessoa humana
dotada de uma vida interior, e com isso implica
um mundo objetificado que deixou de ser a
criação de pessoas reais e autônomas.
Da mesma forma, entretanto, a reificação
também se manifesta nos casos em que há uma
ênfase muito forte no psicologismo.
Lukács está disposto a admitir que o psicologismo
foi uma "oposição romântica contra o
funcionamento desumanizador do capitalismo",
mas ele repetidamente argumenta que este é um
protesto inadequado porque o próprio
psicologismo não é mais do que um paralelo do
"fetichismo da mercadoria, uma "reificação" da
consciência '(W:
4, 37).
No segundo desses ensaios, há uma seção
especial intitulada 'Fetichismo', que justapõe o
romance Denn sie wissen, de Ernst Ottwalt, que
estava em sintonia com a Ressurreição de Tolstói.
Se deixarmos de lado a incomensurabilidade dos
dois escritores, certamente estaremos em
condições de apreciar o ponto de vista de Lukács:
Tolstói, ao contrário de Ottwalt, representa Se
Tolstói é um caso de escrita não reificada sob o
capitalismo, para Lukács também há exemplos
infelizes de escrita reificada sob as condições
desejadas do socialismo.
Ele aborda esse lapso na reificação em seu 'Narrar
ou Descrever?' onde ele reclama que muitas vezes
os personagens dos novos romances são privados
de profundidade e concretude, e aparecem como
puros símbolos de ideias.
Um exemplo aqui é a Energiia de Gladkov, cujos
heróis, como tantos outros no romance de
produção, são "apegos às coisas, um componente
humano de uma natureza morta monumental" (W
4,240).
Enquanto Lukács é propenso a imaginar uma
sociedade sem classes que abole a reificação e
celebra uma totalidade sem divisões sociais,
Bakhtin, da mesma forma, está ansioso para ver
toda a literatura aperfeiçoada e enobrecida pelo
romanesco.
Isso transcenderia as distinções dentro da
Para Lukács, a falta de psicologismo no romance-
reportagem é um sinal claro de reificação, pois
simboliza a morte do herói como pessoa humana
dotada de uma vida interior, e com isso implica
um mundo objetificado que deixou de ser a
criação de pessoas reais e autônomas.
Da mesma forma, entretanto, a reificação
também se manifesta nos casos em que há uma
ênfase muito forte no psicologismo.
Lukács está disposto a admitir que o psicologismo
foi uma "oposição romântica contra o
funcionamento desumanizador do capitalismo",
mas ele repetidamente argumenta que este é um
protesto inadequado porque o próprio
psicologismo não é mais do que um paralelo do
"fetichismo da mercadoria, uma "reificação" da
consciência '(W:
4, 37).
No segundo desses ensaios, há uma seção
especial intitulada 'Fetichismo', que justapõe o
romance Denn sie wissen, de Ernst Ottwalt, que
estava em sintonia com a Ressurreição de Tolstói.
Se deixarmos de lado a incomensurabilidade dos
dois escritores, certamente estaremos em
condições de apreciar o ponto de vista de Lukács:
Tolstói, ao contrário de Ottwalt, representa Se
Tolstói é um caso de escrita não reificada sob o
capitalismo, para Lukács também há exemplos
infelizes de escrita reificada sob as condições
desejadas do socialismo.
Ele aborda esse lapso na reificação em seu 'Narrar
ou Descrever?' onde ele reclama que muitas vezes
os personagens dos novos romances são privados
de profundidade e concretude, e aparecem como
puros símbolos de ideias.
Um exemplo aqui é a Energiia de Gladkov, cujos
heróis, como tantos outros no romance de
produção, são "apegos às coisas, um componente
humano de uma natureza morta monumental" (W
4,240).
Enquanto Lukács é propenso a imaginar uma
sociedade sem classes que abole a reificação e
celebra uma totalidade sem divisões sociais,
Bakhtin, da mesma forma, está ansioso para ver
toda a literatura aperfeiçoada e enobrecida pelo
romanesco.
Isso transcenderia as distinções dentro da
literatura, pois toda ela compartilharia as literatura, pois toda ela compartilharia as
características do romance. características do romance.

O romance, porém, nunca ossifica em uma forma O romance, porém, nunca ossifica em uma forma
genérica estática, e por isso não impõe seu genérica estática, e por isso não impõe seu
'cânone' às outras gêneros: 'cânone' às outras gêneros:

espera-se que elas mudem junto com as espera-se que elas mudem junto com as
mudanças nele (EN, 39). mudanças nele (EN, 39).

Por isso, não é o romance como tal, mas o Por isso, não é o romance como tal, mas o
romanesco que é o agente positivo; é o espírito romanesco que é o agente positivo; é o espírito
do romance e não sua forma que afeta a literatura do romance e não sua forma que afeta a literatura
de forma tão benigna: de forma tão benigna:

a justa posição dos dois e a rejeição da natureza a justa posição dos dois e a rejeição da natureza
canônica do romance precisam ser canônica do romance precisam ser
compreendidas em seu contexto histórico compreendidas em seu contexto histórico
imediato como uma instância do neokantiano. imediato como uma instância do neokantiano.

dualismo do valor e sua materialização concreta e dualismo do valor e sua materialização concreta e
do legado da filosofia de vida no pensamento de do legado da filosofia de vida no pensamento de
Bakhtin: Bakhtin:

as formas não devem restringir a liberdade do as formas não devem restringir a liberdade do
espírito da cultura. espírito da cultura.

A partir daqui, o caminho para o diálogo parece A partir daqui, o caminho para o diálogo parece
claro. claro.

Nas narrativas utópicas de Bakhtin, o diálogo é Nas narrativas utópicas de Bakhtin, o diálogo é
projetado para funcionar como o emblema projetado para funcionar como o emblema
máximo de uma troca humana que flui livremente máximo de uma troca humana que flui livremente
e é potencialmente inesgotável. e é potencialmente inesgotável.

Mas as coisas não são tão diretas assim, pois, em Mas as coisas não são tão diretas assim, pois, em
sua dimensão estética, presente na obra de arte, sua dimensão estética, presente na obra de arte, o
o diálogo na obra de Bakhtin estabelece uma diálogo na obra de Bakhtin estabelece uma
relação complexa com a reificação: relação complexa com a reificação:

a primeira supera a segunda. a primeira supera a segunda.

'Sublate' é usado aqui como a tradução padrão do 'Sublate' é usado aqui como a tradução padrão do
alemão aefheben para denotar a sobreposição de alemão aefheben para denotar a sobreposição de
herdar, preservar e negar o reificado. herdar, preservar e negar o reificado.

Lukács insiste que a reificação é evidência de uma Lukács insiste que a reificação é evidência de uma
doença que só pode ser curada por meio da doença que só pode ser curada por meio da
revolução; pois a reificação de Bakhtin já traz em revolução; pois a reificação de Bakhtin já traz em
si os sintomas da recuperação. si os sintomas da recuperação.

A reificação, acredita Bakhtin, será dominada por A reificação, acredita Bakhtin, será dominada por
sua própria primavera - heteroglossia - e o sua própria primavera - heteroglossia - e o
consequente diálogo de visões de mundo. consequente diálogo de visões de mundo.

O nascimento do diálogo a partir do espírito de O nascimento do diálogo a partir do espírito de

reificação tem uma história reveladora na obra de reificação tem uma história reveladora na obra de
Bakhtin. Bakhtin.
A principal premissa para a emergência do diálogo A principal premissa para a emergência do diálogo
é a destruição da primazia, do monopólio e da
autoafirmação do discurso do autor.
O autor deve afrouxar seu controle sobre o todo,
e os personagens e suas falas devem escapar de
sua vigilância.
Em outras palavras, a obra de arte deve aparecer
como se estivesse alienada de seu progenitor,
reificada.
É somente depois disso que o diálogo pode
sobrevir.
No livro sobre Dostoiévski, que precede
imediatamente os ensaios da década de 1930,
Bakhtin permanece dividido entre uma atitude
exaltada e uma atitude lamentável em relação a
essa perspectiva.
Ele admira ardentemente a multiplicidade de
vozes do discurso de Dostoiévski, mas não tem
certeza de como interpretá-lo.
A visão de que essa dramática mudança artística
se deve ao extremo talento pessoal de Dostoiévski
ou à sua benevolência moral contrasta com a
preocupação de que seja o resultado de
inevitáveis mudanças sociais.
O discurso autoral direto vive atualmente uma
crise socialmente condicionada', afirma Bakhtin
na primeira edição do livro de Dostoiévski (PDA,
85), e isso implica que a erosão do discurso
autoral poderia ser considerada igualmente
indesejável e contingente em certas ocorrências
sociais que funcionam contra a vontade do autor.
Como veremos no Capítulo 7, Bakhtin chega a
sugerir que o discurso direto do autor não é
possível em todas as épocas, e isso é obviamente
mais uma indicação de que ele é forçado a
considerar a relação mutável entre discurso
autoral e não autoral como nota.
absolutamente dependente de méritos artísticos
ou morais pessoais, mas sim como vinculado a
configurações históricas objetivas específicas.
Além disso, Bakhtin parece estipular que é o
discurso do autor direto que é a condição normal
da arte, da qual infelizmente certas épocas são
desalojadas:
“Onde não há forma adequada para expressar as
intenções do autor de maneira imediata, deve-se
é a destruição da primazia, do monopólio e da
autoafirmação do discurso do autor.
O autor deve afrouxar seu controle sobre o todo,
e os personagens e suas falas devem escapar de
sua vigilância.
Em outras palavras, a obra de arte deve aparecer
como se estivesse alienada de seu progenitor,
reificada.
É somente depois disso que o diálogo pode
sobrevir.
No livro sobre Dostoiévski, que precede
imediatamente os ensaios da década de 1930,
Bakhtin permanece dividido entre uma atitude
exaltada e uma atitude lamentável em relação a
essa perspectiva.
Ele admira ardentemente a multiplicidade de
vozes do discurso de Dostoiévski, mas não tem
certeza de como interpretá-lo.
A visão de que essa dramática mudança artística
se deve ao extremo talento pessoal de Dostoiévski
ou à sua benevolência moral contrasta com a
preocupação de que seja o resultado de
inevitáveis mudanças sociais.
O discurso autoral direto vive atualmente uma
crise socialmente condicionada', afirma Bakhtin na
primeira edição do livro de Dostoiévski (PDA, 85),
e isso implica que a erosão do discurso autoral
poderia ser considerada igualmente indesejável e
contingente em certas ocorrências sociais que
funcionam contra a vontade do autor.
Como veremos no Capítulo 7, Bakhtin chega a
sugerir que o discurso direto do autor não é
possível em todas as épocas, e isso é obviamente
mais uma indicação de que ele é forçado a
considerar a relação mutável entre discurso
autoral e não autoral como nota.
absolutamente dependente de méritos artísticos
ou morais pessoais, mas sim como vinculado a
configurações históricas objetivas específicas.
Além disso, Bakhtin parece estipular que é o
discurso do autor direto que é a condição normal
da arte, da qual infelizmente certas épocas são
desalojadas:
“Onde não há forma adequada para expressar as
intenções do autor de maneira imediata, deve-se
recorrem à sua refração no discurso alheio' (PDA, recorrem à sua refração no discurso alheio' (PDA,
84). 84).

Nos ensaios da década de 1930, não encontramos Nos ensaios da década de 1930, não encontramos
mais essas hesitações. mais essas hesitações.

Em 'Discurso no romance', a palavra reificada, Em 'Discurso no romance', a palavra reificada,

resultado do contato inevitável e salutar com resultado do contato inevitável e salutar com
discursos alheios, é inequivocamente colocada discursos alheios, é inequivocamente colocada
como pré-condição para o diálogo. como pré-condição para o diálogo.

O mérito da palavra reificada consiste em sua O mérito da palavra reificada consiste em sua
capacidade de desafiar a sujeição aos propósitos capacidade de desafiar a sujeição aos propósitos
das intenções do autor. das intenções do autor.

Bakhtin celebra "aquelas palavras que são Bakhtin celebra "aquelas palavras que são
completamente negadas a qualquer intenção completamente negadas a qualquer intenção
autoral: autoral:

o autor não se expressa nelas [...] o autor não se expressa nelas [...]

299). 299).

Em sua discussão anterior com os formalistas no Em sua discussão anterior com os formalistas no
Afethod Formal, Medvedev atribuiu um Afethod Formal, Medvedev atribuiu um
significado negativo aos verbos 'exibir' (pokazat") significado negativo aos verbos 'exibir' (pokazat")
e 'reificar' (oveshch estdiat'; ob"ektivirovat;. e 'reificar' (oveshch estdiat'; ob"ektivirovat;.

A reificação da palavra (oueshchestvlenie slova) A reificação da palavra (oueshchestvlenie slova)

era inaceitável para Medviédev porque se dizia era inaceitável para Medviédev porque se dizia
que despojava a palavra de seus contextos sociais que despojava a palavra de seus contextos sociais
e diminuía, nas palavras de Volóchinov, seu valor e diminuía, nas palavras de Volóchinov, seu valor
temático. temático.

como a palavra reificada desafia a onipotência do como a palavra reificada desafia a onipotência do
discurso autoral de dentro. discurso autoral de dentro.

A mudança do livro de Dostoiévski de 1929 para a A mudança do livro de Dostoiévski de 1929 para a
década de 1930 é significativa em outro aspecto. década de 1930 é significativa em outro aspecto.

O diálogo no livro de Dostoiévski é uma categoria O diálogo no livro de Dostoiévski é uma categoria
ontológica: ontológica:

o ser, afirma Bakhtin, implica o diálogo do homem o ser, afirma Bakhtin, implica o diálogo do homem
consigo mesmo e com os outros. consigo mesmo e com os outros.

(Que a última dessas duas dimensões do diálogo (Que a última dessas duas dimensões do diálogo
permanece uma afirmação utópica no livro de permanece uma afirmação utópica no livro de
Dostoiévski de 1929 será mostrado no capítulo 7.) Dostoiévski de 1929 será mostrado no capítulo 7.)

Esse aspecto ontológico do diálogo passa para
segundo plano na década de 1930, e o diálogo
gradualmente se transforma em uma troca de
perspectivas (um elemento já presente no livro de
Dostoiévski) que, no entanto, não são mais
necessariamente ligadas a pessoas/heróis
particulares.
Esse aspecto ontológico do diálogo passa para
segundo plano na década de 1930, e o diálogo
gradualmente se transforma em uma troca de
perspectivas (um elemento já presente no livro de
Dostoiévski) que, no entanto, não são mais
necessariamente ligadas a pessoas/heróis
particulares.

O verdadeiro lugar dessa troca é o romance. O verdadeiro lugar dessa troca é o romance.
Ao incorporar alguns dos frutos da reificação,
pensa-se que o romance consegue fazer da
necessidade uma virtude e, finalmente, opor-se à
reificação e contribuir para a formação de uma
consciência mais perfeita.
Tal visão se entrega à ilusão de que pode haver
uma ponte que transponha a lacuna entre a
realidade social e a obra de arte e transfira os
valores da primeira para a segunda:
todas as línguas da heteroglossia, quaisquer que
sejam os princípios subjacentes a elas e que as
tornam únicas, são pontos de vista específicos
sobre o mundo, formas de conceituar o mundo
em palavras, visões de mundo específicas, cada
uma caracterizada por seus próprios objetos,
significados e valores.
Como tal, todos eles podem ser justapostos a um
ao outro, complementam-se mutuamente,
contradizem-se e inter-relacionam-se
dialogicamente.
Como tal, eles se encontram e coexistem na
consciência de pessoas reais antes de tudo, na
consciência criativa de pessoas que escrevem
romances.
A ideia de Bakhtin de que pode haver uma espécie
humana superior às outras em virtude do simples
fato de escrever romances é a expressão máxima
de sua crença quase romântica na onipotência da
arte.
A literatura, sendo a criação da linguagem, parece A literatura, sendo a criação da linguagem, parece
capaz de resolver problemas que não se originam capaz de resolver problemas que não se originam
na linguagem.
Sendo um fenômeno predicado na divisão sujeito-
objeto, a reificação parece ser possível de ser
superada no âmbito da linguagem, que, na visão
de Bakhtin, transcende a divisão entre sujeito e
objeto.
Para analisar os fundamentos dessa esperança,
precisamos discutir o conceito geral de ideologia e precisamos discutir o conceito geral de ideologia e
linguagem na obra do círculo de Bakhtin.
Por ora, podemos concluir ressaltando a natureza
comum dos discursos de Bakhtin e Lukács,
inseridos como estão ao mesmo tempo em visões
emancipatórias e em intenso confronto com a
modernidade, cujos efeitos (reificação) procuram
transcender dotando os heróis de sua discursos -
Ao incorporar alguns dos frutos da reificação,
pensa-se que o romance consegue fazer da
necessidade uma virtude e, finalmente, opor-se à
reificação e contribuir para a formação de uma
consciência mais perfeita.
Tal visão se entrega à ilusão de que pode haver
uma ponte que transponha a lacuna entre a
realidade social e a obra de arte e transfira os
valores da primeira para a segunda:
todas as línguas da heteroglossia, quaisquer que
sejam os princípios subjacentes a elas e que as
tornam únicas, são pontos de vista específicos
sobre o mundo, formas de conceituar o mundo
em palavras, visões de mundo específicas, cada
uma caracterizada por seus próprios objetos,
significados e valores.
Como tal, todos eles podem ser justapostos a um
ao outro, complementam-se mutuamente,
contradizem-se e inter-relacionam-se
dialogicamente.
Como tal, eles se encontram e coexistem na
consciência de pessoas reais antes de tudo, na
consciência criativa de pessoas que escrevem
romances.
A ideia de Bakhtin de que pode haver uma espécie
humana superior às outras em virtude do simples
fato de escrever romances é a expressão máxima
de sua crença quase romântica na onipotência da
arte.
na linguagem.
Sendo um fenômeno predicado na divisão sujeito-
objeto, a reificação parece ser possível de ser
superada no âmbito da linguagem, que, na visão
de Bakhtin, transcende a divisão entre sujeito e
objeto.
Para analisar os fundamentos dessa esperança,
linguagem na obra do círculo de Bakhtin.
Por ora, podemos concluir ressaltando a natureza
comum dos discursos de Bakhtin e Lukács,
inseridos como estão ao mesmo tempo em visões
emancipatórias e em intenso confronto com a
modernidade, cujos efeitos (reificação) procuram
transcender dotando os heróis de sua discursos -
o proletariado e o romance - com o poder de uma
consciência totalizante que remodela os dados da
experiência social à luz dos valores humanos
eternos e universais.
Nesse processo, o gênero passa por uma
transfiguração vital de um conceito puramente
literário para uma categoria de pensamento
social.
Como vimos, o problema da reificação
inevitavelmente nos lança no reino da ideologia.
Dedico o próximo capítulo a uma análise mais
profunda da linguagem, da ideologia e da relação
específica da literatura com a realidade nos
escritos de Lukács e do círculo de Bakhtin das
décadas de 1920 e 1930 no contexto mais amplo
de ideias herdadas em seu encontro com o
marxismo, neo -Kantianismo e Lebensphilosophie.
IDEOLOGY, LANGUAGE, AND REALISM
Nas páginas seguintes, examino as visões de
ideologia e linguagem do Círculo de Bakhtin no
final da década de 1920 e a doutrina do realismo
de Lukács na década de 1930.
Meu argumento é que tanto o conceito de
ideologia do Círculo de Bakhtin quanto o conceito
de realismo de Lukács foram transfigurações do
conceito de cultura que herdaram do
neokantismo e da Lebensphilosophie.
Ao fornecer referência à cultura, esses conceitos
também foram capazes de abordar alguns
aspectos sociais importantes da arte, mais
particularmente seu lugar entre outras ideologias
na sociedade.
As visões de ideologia e linguagem de Valentin
Volochinov e Mikhail Bakhtin no final da década
de 1920, articuladas na principal obra de
Voloshinov, A1arxism and the Philosophy of
Language, nos permitem "colocar" os conceitos de
ideologia e cultura no diálogo entre o marxismo
russo e outras escolas filosóficas, principalmente a
Lcbensphilosophie .
Embora a posição peculiar de Volóchinov nos
debates marxistas sobre ideologia tenha sido
claramente reconhecida, pouco se tem feito para
explorar as raízes de suas ideias.
Conforme defendo aqui, os escritos de Voloshinov Conforme defendo aqui, os escritos de Voloshinov
sobre ideologia e linguagem figuraram em um sobre ideologia e linguagem figuraram em um
esforço complexo para reformular e traduzir esforço complexo para reformular e traduzir
o proletariado e o romance - com o poder de uma
consciência totalizante que remodela os dados da
experiência social à luz dos valores humanos
eternos e universais.
Nesse processo, o gênero passa por uma
transfiguração vital de um conceito puramente
literário para uma categoria de pensamento
social.
Como vimos, o problema da reificação
inevitavelmente nos lança no reino da ideologia.
Dedico o próximo capítulo a uma análise mais
profunda da linguagem, da ideologia e da relação
específica da literatura com a realidade nos
escritos de Lukács e do círculo de Bakhtin das
décadas de 1920 e 1930 no contexto mais amplo
de ideias herdadas em seu encontro com o
marxismo, neo -Kantianismo e Lebensphilosophie.
IDEOLOGY, LANGUAGE, AND REALISM
Nas páginas seguintes, examino as visões de
ideologia e linguagem do Círculo de Bakhtin no
final da década de 1920 e a doutrina do realismo
de Lukács na década de 1930.
Meu argumento é que tanto o conceito de
ideologia do Círculo de Bakhtin quanto o conceito
de realismo de Lukács foram transfigurações do
conceito de cultura que herdaram do
neokantismo e da Lebensphilosophie.
Ao fornecer referência à cultura, esses conceitos
também foram capazes de abordar alguns
aspectos sociais importantes da arte, mais
particularmente seu lugar entre outras ideologias
na sociedade.
As visões de ideologia e linguagem de Valentin
Volochinov e Mikhail Bakhtin no final da década
de 1920, articuladas na principal obra de
Voloshinov, A1arxism and the Philosophy of
Language, nos permitem "colocar" os conceitos de
ideologia e cultura no diálogo entre o marxismo
russo e outras escolas filosóficas, principalmente a
Lcbensphilosophie .
Embora a posição peculiar de Volóchinov nos
debates marxistas sobre ideologia tenha sido
claramente reconhecida, pouco se tem feito para
explorar as raízes de suas ideias.
ideias originárias da filosofia Lcbensphilosophie e
neokantiana para a linguagem do marxismo, de
modo que pudessem se tornar instrumentais em
seu projeto sociológico.
Ao ler o Bakhtin da segunda metade da década de
1920 como, alternativamente, um pensador da
filosofia-da-vida, neokantiano ou marxista,
deixamos de fazer justiça ao seu caráter orgânico,
ainda que temporariamente limitado (no caso de
suas relações com o marxismo).
, participação em todas as três tradições.
Estimulado por sua comunicação com Voloshinov,
a participação de Bakhtin nunca chegou a ser um
pertencimento pleno, e sua suposta originalidade
no final da década de 1920 deve ser atribuída à
sua capacidade de submeter essas três
abordagens (filosofia de vida, neokantismo e
marxismo) para um exame mutuamente
desafiador.
Desse ponto de vista, seria tão insustentável
afirmar que o marxismo era para Bakhtin apenas
uma retórica sob a qual seus pensamentos
supostamente heréticos poderiam permanecer
ocultos quanto considerá-lo um teórico
consistente do marxismo.
A história das ideias oferece mais histórias de
continuidade e mistura do que de rupturas
radicais, divisões nítidas e concepções inocentes.
O marxismo e a filosofia da linguagem parecem
ser um forte exemplo:
ele revela, por trás do projeto sociológico
marxista, fascinantes palimpsestos de
Lebensphilosophie e neokantianismo, duas
tendências, cujas interseções históricas já
mencionamos brevemente no capítulo
O esforço para unir o kantismo e o marxismo tem
sido um elemento significativo da vida intelectual
russa desde a segunda metade do século XIX.
Por volta de 1909-0, S.
Frank, ele próprio desconfiado do valor desses
esforços, havia, no entanto, afirmado a questão
da relação entre o kantismo e o marxismo como
uma preocupação filosófica e social tradicional na
Rússia.
trabalho em idcologia e linguagem, vários!
pensadores neokantianos ou da filosofia da vida
ideias originárias da filosofia Lcbensphilosophie e
neokantiana para a linguagem do marxismo, de
modo que pudessem se tornar instrumentais em
seu projeto sociológico.
Ao ler o Bakhtin da segunda metade da década de
1920 como, alternativamente, um pensador da
filosofia-da-vida, neokantiano ou marxista,
deixamos de fazer justiça ao seu caráter orgânico,
ainda que temporariamente limitado (no caso de
suas relações com o marxismo).
, participação em todas as três tradições.
Estimulado por sua comunicação com Voloshinov,
a participação de Bakhtin nunca chegou a ser um
pertencimento pleno, e sua suposta originalidade
no final da década de 1920 deve ser atribuída à
sua capacidade de submeter essas três
abordagens (filosofia de vida, neokantismo e
marxismo) para um exame mutuamente
desafiador.
Desse ponto de vista, seria tão insustentável
afirmar que o marxismo era para Bakhtin apenas
uma retórica sob a qual seus pensamentos
supostamente heréticos poderiam permanecer
ocultos quanto considerá-lo um teórico
consistente do marxismo.
A história das ideias oferece mais histórias de
continuidade e mistura do que de rupturas
radicais, divisões nítidas e concepções inocentes.
O marxismo e a filosofia da linguagem parecem
ser um forte exemplo:
ele revela, por trás do projeto sociológico
marxista, fascinantes palimpsestos de
Lebensphilosophie e neokantianismo, duas
tendências, cujas interseções históricas já
mencionamos brevemente no capítulo
O esforço para unir o kantismo e o marxismo tem
sido um elemento significativo da vida intelectual
russa desde a segunda metade do século XIX.
Por volta de 1909-0, S.
Frank, ele próprio desconfiado do valor desses
esforços, havia, no entanto, afirmado a questão
da relação entre o kantismo e o marxismo como
uma preocupação filosófica e social tradicional na
Rússia.
trabalho em idcologia e linguagem, vários!
pensadores neokantianos ou da filosofia da vida
como H.
Cohen, G.
Simmel, K.
Vorlander e E.
Cassirer eram bem conhecidos no Círculo de
Bakhtin, para Matvei Kagan, Lev Pumpianskii e
Voloshinov e os próprios Bakhtin,3 o que tende a
reforçar o argumento para interpretar seus
pontos de vista sobre ideologia e linguagem na
clave tripla do marxismo, Lebensphilosophie e
neokantismo.
ortodoxo na maneira como divide a sociedade em
base e superestrutura, ele oferece um quadro
verdadeiramente intrigante das divisões internas
dentro desta última.
A necessidade de esboçar essa divisão é
antecipada em sua definição bastante ampla de
superestrutura:
'Devemos interpretar a palavra "superestrutura"
como significando qualquer tipo de fenômeno
social erigido na base econômica:
isso incluirá, por exemplo, psicologia social, a
ordem político-social, com todas as suas partes
materiais (por exemplo, can nons), a organização
das pessoas (hierarquia oficial), bem como
fenômenos como a linguagem e o pensamento.
A concepção da superestrutura é, portanto, a
concepção mais ampla possível' (HA,f, 208).
Mesmo sem sua própria inferência, não é difícil
ver a definição de Bukharin como excessivamente
inclusiva.
A superestrutura, para ele, designa um vasto
campo de atividades humanas que pode ser tão
amplo, vibrante e flutuante quanto a cultura é na
tradição da filosofia de vida, especialmente com
Simmel.
Tanto a superestrutura quanto a cultura, por
causa de sua natureza dinâmica e abrangente,
parecem necessariamente desafiar uma definição
mais rígida.
como H.
Cohen, G.
Simmel, K.
Vorlander e E.
Cassirer eram bem conhecidos no Círculo de
Bakhtin, para Matvei Kagan, Lev Pumpianskii e
Voloshinov e os próprios Bakhtin,3 o que tende a
reforçar o argumento para interpretar seus
pontos de vista sobre ideologia e linguagem na
clave tripla do marxismo, Lebensphilosophie e
neokantismo.
ortodoxo na maneira como divide a sociedade em
base e superestrutura, ele oferece um quadro
verdadeiramente intrigante das divisões internas
dentro desta última.
A necessidade de esboçar essa divisão é
antecipada em sua definição bastante ampla de
superestrutura:
'Devemos interpretar a palavra "superestrutura"
como significando qualquer tipo de fenômeno
social erigido na base econômica:
isso incluirá, por exemplo, psicologia social, a
ordem político-social, com todas as suas partes
materiais (por exemplo, can nons), a organização
das pessoas (hierarquia oficial), bem como
fenômenos como a linguagem e o pensamento.
A concepção da superestrutura é, portanto, a
concepção mais ampla possível' (HA,f, 208).
Mesmo sem sua própria inferência, não é difícil
ver a definição de Bukharin como excessivamente
inclusiva.
A superestrutura, para ele, designa um vasto
campo de atividades humanas que pode ser tão
amplo, vibrante e flutuante quanto a cultura é na
tradição da filosofia de vida, especialmente com
Simmel.
Tanto a superestrutura quanto a cultura, por
causa de sua natureza dinâmica e abrangente,
parecem necessariamente desafiar uma definição
mais rígida.
Tendo como pano de fundo esses problemas de
determinação do que é a superestrutura, não
surpreende que o centro da análise de Bukharin
seja deslocado para questões de morfologia
interna:
o que não pode ser definido como um todo deve
ser abordado e interpretado em termos dos
elementos que o constituem.
Bukharin distingue duas entidades principais
dentro da superestrutura:
ideologia social e psicologia social.
Essa divisão interna, prenunciada em O Dezoito
Brumário de Louis Bonaparte,7 de Marx, foi
estabelecida por Plekhanov, a quem Voloshinov
menciona explicitamente em sua discussão sobre
o conceito de psicologia social (MPL, 19).
Em seus Problemas fundamentais do marxismo
(1908), Plekhanov, ao mesmo tempo em que se
queixava de que o marxismo “ainda está longe de
ser capaz de descobrir o nexo causal entre o
aparecimento de uma dada visão filosófica e a
situação econômica do período em questão”8, já
questiona essa possibilidade argumentando que a
base e as diferentes ideologias estão ligadas não
por uma relação direta de causa/efeito, mas sim
por uma mediada pela mentalidade das pessoas,
ou, como ele a traduz, pela “psicologia da época”.
'.
São as propriedades dessa mentalidade
(psicologia) - e não a própria base e seu respectivo
sistema sociopolítico - que se refletem pelas
várias ideologias.9 Embora antecipando os
importantes debates sobre como a superestrutura
é estruturada, Plekhano\' permanece
primitivamente confinado à ideia marxista
tradicional de que a 'psicologia da época', o
Zeitgeist, deve ser sempre entendida como o
psicologia de uma determinada classe apenas.
No livro anterior “A concepção materialista da
história”, as tensões dentro das ideias de
ideologia de Plekhanov são evidenciadas de forma
mais saliente:
“O que é conhecido como ideologia”, escreve ele,
“nada mais é do que um reflexo multiforme nas
mentes dos homens da história única e
indivisível'.10 De maneira um tanto contraditória,
Plekhanov reforça a visão reflexionista da
Tendo como pano de fundo esses problemas de
determinação do que é a superestrutura, não
surpreende que o centro da análise de Bukharin
seja deslocado para questões de morfologia
interna:
o que não pode ser definido como um todo deve
ser abordado e interpretado em termos dos
elementos que o constituem.
Bukharin distingue duas entidades principais
dentro da superestrutura:
ideologia social e psicologia social.
Essa divisão interna, prenunciada em O Dezoito
Brumário de Louis Bonaparte,7 de Marx, foi
estabelecida por Plekhanov, a quem Voloshinov
menciona explicitamente em sua discussão sobre
o conceito de psicologia social (MPL, 19).
Em seus Problemas fundamentais do marxismo
(1908), Plekhanov, ao mesmo tempo em que se
queixava de que o marxismo “ainda está longe de
ser capaz de descobrir o nexo causal entre o
aparecimento de uma dada visão filosófica e a
situação econômica do período em questão”8, já
questiona essa possibilidade argumentando que a
base e as diferentes ideologias estão ligadas não
por uma relação direta de causa/efeito, mas sim
por uma mediada pela mentalidade das pessoas,
ou, como ele a traduz, pela “psicologia da época”.
'.
São as propriedades dessa mentalidade
(psicologia) - e não a própria base e seu respectivo
sistema sociopolítico - que se refletem pelas várias
ideologias.9 Embora antecipando os importantes
debates sobre como a superestrutura é
estruturada, Plekhano\' permanece
primitivamente confinado à ideia marxista
tradicional de que a 'psicologia da época', o
Zeitgeist, deve ser sempre entendida como o
psicologia de uma determinada classe apenas.
No livro anterior “A concepção materialista da
história”, as tensões dentro das ideias de
ideologia de Plekhanov são evidenciadas de forma
mais saliente:
“O que é conhecido como ideologia”, escreve ele,
“nada mais é do que um reflexo multiforme nas
mentes dos homens da história única e
indivisível'.10 De maneira um tanto contraditória,
Plekhanov reforça a visão reflexionista da
ideologia, ao mesmo tempo em que coloca como
objeto de reflexão o conjunto desafiador da
história em geral.
Ele não se limita à dicotomia base/superestrutura;
em que a superestrutura reflete os fundamentos
econômicos da sociedade, mas tenta substituí-la
por uma noção de história que unisse tanto os
aspectos econômicos quanto os aspectos culturais
da vida social.
O conceito de ideologia de Plekhanov cristalizou-
se no processo de sua apropriação da obra de A.
Labriola, cuja edição francesa de Ensaios sobre a Labriola, cuja edição francesa de Ensaios sobre a
concepção materialista da história Plekhanov
revisou em "A concepção materialista da história". revisou em "A concepção materialista da história".
Com Labriola, podemos facilmente discernir a
estratégia de ver a história como um todo
orgânico e de atribuir à psicologia social uma
função mediadora no reconhecimento desse todo:
“Passando da estrutura econômica subjacente ao
todo pitoresco de uma história dada, precisam da
ajuda daquele complexo de noções e
conhecimentos que pode ser chamado, por falta
de um termo melhor, psicologia social.'11 Labriola
insiste em descrever a psicologia social como o
locus em que a experiência básica das condições
está sendo reestruturado em diferentes
ideologias:
'Antes de tentar reduzir produtos secundários
(por exemplo, arte e religião) às condições sociais
que eles idealizam, é preciso primeiro adquirir
uma longa experiência de psicologia social
especificada, na qual a transformação é realizada.
12 Mais uma vez, somos confrontados aqui com
as vacilações típicas das formas ainda produtivas e as vacilações típicas das formas ainda produtivas e
pouco ortodoxas do marxismo ocidental e russo.
A compreensão da ideologia está suspensa entre a
realização de seu status de produto secundário e
seu poder não apenas de refletir, mas também de
idealizar, i.
e.
a ideologia é entendida como um produto que
produz.
Na época em que Bukharin desenvolveu seu
próprio projeto, as idéias de Plekhanov sobre a
psicologia social já haviam se tornado clássicas e
foram submetidas a uma série de usos diferentes
ideologia, ao mesmo tempo em que coloca como
objeto de reflexão o conjunto desafiador da
história em geral.
Ele não se limita à dicotomia base/superestrutura;
em que a superestrutura reflete os fundamentos
econômicos da sociedade, mas tenta substituí-la
por uma noção de história que unisse tanto os
aspectos econômicos quanto os aspectos culturais
da vida social.
O conceito de ideologia de Plekhanov cristalizou-
se no processo de sua apropriação da obra de A.
concepção materialista da história Plekhanov
Com Labriola, podemos facilmente discernir a
estratégia de ver a história como um todo
orgânico e de atribuir à psicologia social uma
função mediadora no reconhecimento desse todo:
“Passando da estrutura econômica subjacente ao
todo pitoresco de uma história dada, precisam da
ajuda daquele complexo de noções e
conhecimentos que pode ser chamado, por falta
de um termo melhor, psicologia social.'11 Labriola
insiste em descrever a psicologia social como o
locus em que a experiência básica das condições
está sendo reestruturado em diferentes
ideologias:
'Antes de tentar reduzir produtos secundários
(por exemplo, arte e religião) às condições sociais
que eles idealizam, é preciso primeiro adquirir
uma longa experiência de psicologia social
especificada, na qual a transformação é realizada.
12 Mais uma vez, somos confrontados aqui com
pouco ortodoxas do marxismo ocidental e russo.
A compreensão da ideologia está suspensa entre a
realização de seu status de produto secundário e
seu poder não apenas de refletir, mas também de
idealizar, i.
e.
a ideologia é entendida como um produto que
produz.
Na época em que Bukharin desenvolveu seu
próprio projeto, as idéias de Plekhanov sobre a
psicologia social já haviam se tornado clássicas e
foram submetidas a uma série de usos diferentes
servindo a propósitos diferentes.13 Além disso, ao
longo da década de 1920, apesar de todos os
novos aspectos introduzidos por Bukharin na
interpretação da superestrutura, psicologia social
e ideologia, ele parece ter permanecido na
sombra da popularidade de Plekhanov.
As idéias deste último, que foram gradualmente
ganhando a forma de um dogma, já haviam sido
reduzidas no final dos anos 1920 à fórmula quase
mágica conhecida então como piatichlenka
(fórmula de cinco pontos), e sua autoridade era
frequentemente invocada quando uma imagem
simplificada da sociedade como um todo era
necessária.
Os cinco elementos incluíam os meios de
produção, as relações econômicas, a ordem
política, a psicologia social e as várias ideologias
que refletiam as peculiaridades dessa psicologia.
No início dos anos 1930, porém, o clima de
opinião mudou e o legado de Plekhanov adquiriu
o estigma de uma visão mecanicista da sociedade,
que estava, além disso, embriagada pelo
kantismo.
O avanço de Bukharin sobre Plekhanov e Labriola
consistiu em colocar a relação da superestrutura
com as respectivas ideologias como um problema
sociológico (observe o sugestivo subtítulo de seu
livro:
Um Sistema de Sociologia).
Não mais comprometido com a compreensão da
ideologia como produto exclusivo das classes,
Bukharin procurou, em vez disso, apreender sua
existência como nutrida por uma gama mais
ampla de formações sociais.
Além disso, lutou por um quadro mais adequado e Além disso, lutou por um quadro mais adequado e
elaborado da morfologia da superestrutura, isto é, elaborado da morfologia da superestrutura, isto é,
das diferenças entre ideologia e psicologia social. das diferenças entre ideologia e psicologia social.
Descrevendo a ideologia como um 'sistema
unificado e coordenado de pensamentos [...],
sentimentos, sensações, formas' exemplificado
pela ciência, arte, religião, filosofia ou moralidade,
Bukharin também observou que, porque 'vivemos
em "todos dia" da vida', constantemente
produzimos e encontramos 'uma grande massa de
material incoerente e não coordenado, de forma
alguma apresentando uma aparência de
harmonia'.
servindo a propósitos diferentes.13 Além disso, ao
longo da década de 1920, apesar de todos os
novos aspectos introduzidos por Bukharin na
interpretação da superestrutura, psicologia social
e ideologia, ele parece ter permanecido na
sombra da popularidade de Plekhanov.
As idéias deste último, que foram gradualmente
ganhando a forma de um dogma, já haviam sido
reduzidas no final dos anos 1920 à fórmula quase
mágica conhecida então como piatichlenka
(fórmula de cinco pontos), e sua autoridade era
frequentemente invocada quando uma imagem
simplificada da sociedade como um todo era
necessária.
Os cinco elementos incluíam os meios de
produção, as relações econômicas, a ordem
política, a psicologia social e as várias ideologias
que refletiam as peculiaridades dessa psicologia.
No início dos anos 1930, porém, o clima de
opinião mudou e o legado de Plekhanov adquiriu
o estigma de uma visão mecanicista da sociedade,
que estava, além disso, embriagada pelo
kantismo.
O avanço de Bukharin sobre Plekhanov e Labriola
consistiu em colocar a relação da superestrutura
com as respectivas ideologias como um problema
sociológico (observe o sugestivo subtítulo de seu
livro:
Um Sistema de Sociologia).
Não mais comprometido com a compreensão da
ideologia como produto exclusivo das classes,
Bukharin procurou, em vez disso, apreender sua
existência como nutrida por uma gama mais
ampla de formações sociais.
Descrevendo a ideologia como um 'sistema
unificado e coordenado de pensamentos [...],
sentimentos, sensações, formas' exemplificado
pela ciência, arte, religião, filosofia ou moralidade,
Bukharin também observou que, porque 'vivemos
em "todos dia" da vida', constantemente
produzimos e encontramos 'uma grande massa de
material incoerente e não coordenado, de forma
alguma apresentando uma aparência de
harmonia'.
Este é o material a partir do qual o domínio da
psicologia social - 'os sentimentos, pensamentos e
humores não sistematizados ou pouco
sistematizados encontrados em determinada
sociedade, classe, grupo, profissão, etc.' é
construído (HAf, 208
A diferença entre psicologia social e ideologia,
afirma Bukharin, reside "apenas em seu grau de
sistematização" (HA1, 209).
Ele compara a psicologia social a uma espécie de
"câmara de abastecimento para a ideologia", ou
uma "solução a partir da qual a ideologia é
cristalizada".
A ideologia, continua Bukharin, “sistematiza o que A ideologia, continua Bukharin, “sistematiza o que
até agora não foi sistematizado, isto é, a
psicologia social” (HJ, f, 215).
Ora, o estatuto das diferentes ideologias
propriamente ditas (arte, religião etc.)
aliar fenômenos mais elevados e mais elaborados. aliar fenômenos mais elevados e mais elaborados.
Por outro lado, porém, a ideologia é estática e
petrificada, contando com a psicologia social para
fornecer-lhe material e incentivos para a
mudança.
Assim, a ideologia é ao mesmo tempo superior e
inferior à psicologia social, ambas erguidas acima
dela e fundamentadas ou dependentes dela.
A partição binomial da superestrutura em uma
região de constante mudança e fluxo e outra, que
não pode se mover e subsistir por conta própria,
segue de perto as visões de cultura da filosofia de
vida de Simmel, onde as forças de crescimento
orgânico, criação e mudança estão em conflito
com as forças de solidificação e consolidação.
Voloshinov mantém essa divisão, mas também se
afasta dela em dois pontos significativos.
Em primeiro lugar, ele escolhe falar não de
"psicologia social", mas de "ideologia
comportamental".
Assim, ele insiste inequivocamente na natureza
essencialmente comum da ideologia
propriamente dita e da "ideologia
comportamental" como componentes da
superestrutura.
A ideia de sua unidade remonta ao freudismo de
Voloshinov de 1927, onde ele afirma
enfaticamente que "o conteúdo mais nebuloso da
Este é o material a partir do qual o domínio da
psicologia social - 'os sentimentos, pensamentos e
humores não sistematizados ou pouco
sistematizados encontrados em determinada
sociedade, classe, grupo, profissão, etc.' é
construído (HAf, 208
A diferença entre psicologia social e ideologia,
afirma Bukharin, reside "apenas em seu grau de
sistematização" (HA1, 209).
Ele compara a psicologia social a uma espécie de
"câmara de abastecimento para a ideologia", ou
uma "solução a partir da qual a ideologia é
cristalizada".
até agora não foi sistematizado, isto é, a
psicologia social” (HJ, f, 215).
Ora, o estatuto das diferentes ideologias
propriamente ditas (arte, religião etc.)
Por outro lado, porém, a ideologia é estática e
petrificada, contando com a psicologia social para
fornecer-lhe material e incentivos para a
mudança.
Assim, a ideologia é ao mesmo tempo superior e
inferior à psicologia social, ambas erguidas acima
dela e fundamentadas ou dependentes dela.
A partição binomial da superestrutura em uma
região de constante mudança e fluxo e outra, que
não pode se mover e subsistir por conta própria,
segue de perto as visões de cultura da filosofia de
vida de Simmel, onde as forças de crescimento
orgânico, criação e mudança estão em conflito
com as forças de solidificação e consolidação.
Voloshinov mantém essa divisão, mas também se
afasta dela em dois pontos significativos.
Em primeiro lugar, ele escolhe falar não de
"psicologia social", mas de "ideologia
comportamental".
Assim, ele insiste inequivocamente na natureza
essencialmente comum da ideologia
propriamente dita e da "ideologia
comportamental" como componentes da
superestrutura.
A ideia de sua unidade remonta ao freudismo de
Voloshinov de 1927, onde ele afirma
enfaticamente que "o conteúdo mais nebuloso da
consciência do selvagem primitivo e o
monumento cultural mais sofisticado são apenas
elos extremos na cadeia única da criatividade
ideológica" (F, 87).
Infelizmente, a 'ideologia comportamental' não
traduz adequadamente o russo :
,hi:
,nen naia ideologiia ('ideologia da vida') e ,nen naia ideologiia ('ideologia da vida') e
obscurece o impacto considerável das opiniões de obscurece o impacto considerável das opiniões de
Simmel sobre a filosofia de Voloshinov. Simmel sobre a filosofia de Voloshinov.
A maneira como Voloshinov define “ideologia da
vida” (ou “ideologia comportamental” na
tradução inglesa) enfatiza substancialmente o
vigor e a mobilidade da vida, assim como Bukharin
e Simmel:
Para distingui-la dos sistemas estabelecidos de
ideologia - os sistemas de arte, ética, lei, etc.
- usaremos o termo ideologia comportamental
para todo o agregado de experiências de vida e as
expressões externas diretamente conectadas a
ela.
A ideologia comportamental é aquela atmosfera
de discurso interno e externo não sistematizado e
não fixo que dota cada instância de
comportamento e ação e cada estado
"consciente" de significado.
Considerando a natureza sociológica da estrutura
da expressão e da experiência, podemos dizer que
a ideologia comportamental em nossa concepção
corresponde basicamente ao que é chamado de
'psicologia social' na literatura marxista.
Uma comparação com o texto russo17 destacaria
algumas nuances vitais revelando o subtexto da
filosofia de vida do argumento de Voloshinov.
Já comentamos sobre a tradução inadequada de
'ideologia da vida' como 'ideologia
comportamental'.
Além disso, o stikhiia original, traduzido
imprecisamente em inglês por 'atmosfera',
transmite a compreensão da filosofia de vida do
ser como um processo indiferenciado e imparável
que evolui em mais de uma direção.
Além disso, ao traduzir o postupok – uma noção
central para a ética neokantiana e um conceito-
chave na obra de Bakhtin, Em direção a uma
filosofia do ato ['Filosofiia postupka'] – como
consciência do selvagem primitivo e o
monumento cultural mais sofisticado são apenas
elos extremos na cadeia única da criatividade
ideológica" (F, 87).
Infelizmente, a 'ideologia comportamental' não
traduz adequadamente o russo :
,hi:
A maneira como Voloshinov define “ideologia da
vida” (ou “ideologia comportamental” na
tradução inglesa) enfatiza substancialmente o
vigor e a mobilidade da vida, assim como Bukharin
e Simmel:
Para distingui-la dos sistemas estabelecidos de
ideologia - os sistemas de arte, ética, lei, etc.
- usaremos o termo ideologia comportamental
para todo o agregado de experiências de vida e as
expressões externas diretamente conectadas a
ela.
A ideologia comportamental é aquela atmosfera
de discurso interno e externo não sistematizado e
não fixo que dota cada instância de
comportamento e ação e cada estado
"consciente" de significado.
Considerando a natureza sociológica da estrutura
da expressão e da experiência, podemos dizer que
a ideologia comportamental em nossa concepção
corresponde basicamente ao que é chamado de
'psicologia social' na literatura marxista.
Uma comparação com o texto russo17 destacaria
algumas nuances vitais revelando o subtexto da
filosofia de vida do argumento de Voloshinov.
Já comentamos sobre a tradução inadequada de
'ideologia da vida' como 'ideologia
comportamental'.
Além disso, o stikhiia original, traduzido
imprecisamente em inglês por 'atmosfera',
transmite a compreensão da filosofia de vida do
ser como um processo indiferenciado e imparável
que evolui em mais de uma direção.
Além disso, ao traduzir o postupok – uma noção
central para a ética neokantiana e um conceito-
chave na obra de Bakhtin, Em direção a uma
filosofia do ato ['Filosofiia postupka'] – como
'instância de comportamento', a tradução enfatiza 'instância de comportamento', a tradução enfatiza
indevidamente as dimensões psicofisiológicas do indevidamente as dimensões psicofisiológicas do
ato, em vez de sua coloração e valor éticos. ato, em vez de sua coloração e valor éticos.
Ao falar de "ideologia da vida", Voloshinov não
apenas enfatiza a natureza comum da ideologia e
o que Bukharin e Plekhanov chamam de
"psicologia social", mas também defende muito
mais fortemente sua dependência mútua.
Enquanto Bukharin os considera exibindo uma
conexão de sentido único - "uma mudança na
psicologia social resultará em uma mudança
correspondente na ideologia social" (HM, 216) -
Voloshinov vê os dois como necessariamente
interagindo.
Os modos de expressão ideológicos firmemente
estruturados (ciência, arte, religião etc.)
e expressão duradoura' (MPL, 90), mesmo
estabelecendo o tom para a ideologia da vida
(MPL, 91).
Esta afirmação, novamente, concede que a
ideologia propriamente dita deve ser considerada
como ocupando uma posição hierárquica mais
elevada do que a ideologia da vida.
No entanto, como veremos, Voloshinov não deixa
de apontar que este é apenas um lado da moeda
e, portanto, defende a ambigüidade da ideologia
propriamente dita.
O que é da maior importância, no entanto, é o
fato de que Voloshinov vai mais longe e elimina as
ambiguidades das insinuações ocasionais de
Bukharin de que a ideologia propriamente dita
não emerge da base econômica.
Em um movimento desafiador que o distancia dos
princípios marxistas predominantes, Voloshinov a
vê como nascida do ventre de apenas outro tipo
de ideologia e governada por ela o tempo todo.
Foi a polêmica de Volochinov com o freudismo
que, juntamente com a obra de Plekhanov e
Bukharin, o alertou para o domínio amplo - e não
exclusivamente econômico - da vida cotidiana
como fonte inicial de significados ideológicos que
são então remodelados e atualizados
estruturalmente para produtos da ideologia
propriamente dita.
(F, 87-9).
O segundo afastamento significativo de
Ao falar de "ideologia da vida", Voloshinov não
apenas enfatiza a natureza comum da ideologia e
o que Bukharin e Plekhanov chamam de
"psicologia social", mas também defende muito
mais fortemente sua dependência mútua.
Enquanto Bukharin os considera exibindo uma
conexão de sentido único - "uma mudança na
psicologia social resultará em uma mudança
correspondente na ideologia social" (HM, 216) -
Voloshinov vê os dois como necessariamente
interagindo.
Os modos de expressão ideológicos firmemente
estruturados (ciência, arte, religião etc.)
e expressão duradoura' (MPL, 90), mesmo
estabelecendo o tom para a ideologia da vida
(MPL, 91).
Esta afirmação, novamente, concede que a
ideologia propriamente dita deve ser considerada
como ocupando uma posição hierárquica mais
elevada do que a ideologia da vida.
No entanto, como veremos, Voloshinov não deixa
de apontar que este é apenas um lado da moeda
e, portanto, defende a ambigüidade da ideologia
propriamente dita.
O que é da maior importância, no entanto, é o
fato de que Voloshinov vai mais longe e elimina as
ambiguidades das insinuações ocasionais de
Bukharin de que a ideologia propriamente dita
não emerge da base econômica.
Em um movimento desafiador que o distancia dos
princípios marxistas predominantes, Voloshinov a
vê como nascida do ventre de apenas outro tipo
de ideologia e governada por ela o tempo todo.
Foi a polêmica de Volochinov com o freudismo
que, juntamente com a obra de Plekhanov e
Bukharin, o alertou para o domínio amplo - e não
exclusivamente econômico - da vida cotidiana
como fonte inicial de significados ideológicos que
são então remodelados e atualizados
estruturalmente para produtos da ideologia
propriamente dita.
(F, 87-9).
O segundo afastamento significativo de
Voloshinov do modelo de Bukharin consiste no
lugar diferente que ele atribui à linguagem.
Para Bukharin, a linguagem é inequivocamente
um elemento da superestrutura (HM, 203), como
se pensa, uma categoria que permanece obscura
e tão ampla que parece desprovida de qualquer
significado real.
Tanto o pensamento quanto a linguagem criam
problemas para Bukharin; como tudo pode ser
considerado uma manifestação deles, sua
definição como elementos específicos da
superestrutura torna-se suspeita.
Daí a inconsistência na visão de Bukharin sobre a
evolução da linguagem:
"Se, como resultado do aumento das forças
produtivas, uma enorme e complicada
superestrutura ideológica foi erguida, a linguagem
certamente também abraçará essa
superestrutura" (HM, 205).
A linguagem é mostrada aqui não apenas como
um elemento da superestrutura, mas também
como um modus/locus operandi da
superestrutura como um todo.
A mesma dificuldade enfrenta Voloshinov.
Seu projeto, não muito diferente A de Bukharin é
sociológica:
ele extrai a linguagem do fato primordial do
intercâmbio social.
Primeiro, 'a relação social é gerada (resultante da
base); nela são geradas a comunicação e a
interação verbais; e, no segundo, são gerados
formatos de linguagem e expressões de fala;
finalmente, esse processo generativo se reflete na
mudança das formas de linguagem' (MPL, 96, grifo
do original).
Essa afirmação pode ser considerada a maior
concessão feita por Voloshinov à visão marxista
vulgar da linguagem:
observe que a relação social é para ele pré-
linguística, ocorrendo antes e fora da linguagem.
Ao contrário de Bukharin, no entanto, Voloshinov
nunca identifica a linguagem como parte da
superestrutura.
Voloshinov do modelo de Bukharin consiste no
lugar diferente que ele atribui à linguagem.
Para Bukharin, a linguagem é inequivocamente
um elemento da superestrutura (HM, 203), como
se pensa, uma categoria que permanece obscura
e tão ampla que parece desprovida de qualquer
significado real.
Tanto o pensamento quanto a linguagem criam
problemas para Bukharin; como tudo pode ser
considerado uma manifestação deles, sua
definição como elementos específicos da
superestrutura torna-se suspeita.
Daí a inconsistência na visão de Bukharin sobre a
evolução da linguagem:
"Se, como resultado do aumento das forças
produtivas, uma enorme e complicada
superestrutura ideológica foi erguida, a linguagem
certamente também abraçará essa
superestrutura" (HM, 205).
A linguagem é mostrada aqui não apenas como
um elemento da superestrutura, mas também
como um modus/locus operandi da
superestrutura como um todo.
A mesma dificuldade enfrenta Voloshinov.
Seu projeto, não muito diferente A de Bukharin é
sociológica:
ele extrai a linguagem do fato primordial do
intercâmbio social.
Primeiro, 'a relação social é gerada (resultante da
base); nela são geradas a comunicação e a
interação verbais; e, no segundo, são gerados
formatos de linguagem e expressões de fala;
finalmente, esse processo generativo se reflete na
mudança das formas de linguagem' (MPL, 96, grifo
do original).
Essa afirmação pode ser considerada a maior
concessão feita por Voloshinov à visão marxista
vulgar da linguagem:
observe que a relação social é para ele pré-
linguística, ocorrendo antes e fora da linguagem.
Ao contrário de Bukharin, no entanto, Voloshinov
nunca identifica a linguagem como parte da
superestrutura.
A linguagem participa de ideologias sem ser um
elemento de nenhuma ideologia particular.
É, acredita Voloshinov, 'neutra em relação a
qualquer função ideológica específica.
Ele pode realizar funções ideológicas de um tipo)
'científico, estético, étnico, religioso' (MPL, 14).
A vaga ideia de que a linguagem poderia
possivelmente conciliar o status de um elemento
de ideologia com o status de uma condição
indispensável para a existência da ideologia é
expressa em uma formulação autocontraditória:
“A palavra funciona como um ingrediente
essencial que acompanha toda a criatividade
ideológica”.
(lvf PL, 15, empbasis original).
A formulação russa original - 'Slovo soprovozbdaet
kak neobkbodimyi ingrediente vse voobsbcbe
ideologicbeskoe tvorcbestvo' (lv!FI, 19) - torna a
contradição ainda mais palpável:
a linguagem destina-se a desempenhar apenas um
papel acidental, acompanhante e ao mesmo
tempo um elemento necessário de todas as
ideologias.
A tentativa de Volosbinov de encontrar uma saída
para essa discrepância leva-o a atribuir à
linguagem o status não menos contraditório de
um veículo ativo em que toda criatividade
ideológica não é simplesmente realizada, mas
também comentada - avaliada socialmente - e
realizada.
A linguagem torna-se o meio em que a interação
com todos os outros sistemas de signos se mostra
possível e, além disso, inevitável:
“Todas as manifestações de criatividade
ideológica – todos os outros signos não-verbais –
são refreadas, suspensas e não podem ser
inteiramente segregadas ou divorciadas de o
elemento da fala' (MPL, 15).18 Tendo partido para
lidar com as dificuldades decorrentes da tentativa
de localizar a linguagem na superestrutura,
Volosbinov acaba antecipando uma solução
totalmente diferente para o problema; tendo
desvendado o impasse criado pela justaposição
indevida de base e superestrutura, ele
gradualmente se move para um quadro diferente
onde a linguagem é teorizada como um código-
mestre através do qual todos os outros sistemas
A linguagem participa de ideologias sem ser um
elemento de nenhuma ideologia particular.
É, acredita Voloshinov, 'neutra em relação a
qualquer função ideológica específica.
Ele pode realizar funções ideológicas de um tipo)
'científico, estético, étnico, religioso' (MPL, 14).
A vaga ideia de que a linguagem poderia
possivelmente conciliar o status de um elemento
de ideologia com o status de uma condição
indispensável para a existência da ideologia é
expressa em uma formulação autocontraditória:
“A palavra funciona como um ingrediente
essencial que acompanha toda a criatividade
ideológica”.
(lvf PL, 15, empbasis original).
A formulação russa original - 'Slovo soprovozbdaet
kak neobkbodimyi ingrediente vse voobsbcbe
ideologicbeskoe tvorcbestvo' (lv!FI, 19) - torna a
contradição ainda mais palpável:
a linguagem destina-se a desempenhar apenas um
papel acidental, acompanhante e ao mesmo
tempo um elemento necessário de todas as
ideologias.
A tentativa de Volosbinov de encontrar uma saída
para essa discrepância leva-o a atribuir à
linguagem o status não menos contraditório de
um veículo ativo em que toda criatividade
ideológica não é simplesmente realizada, mas
também comentada - avaliada socialmente - e
realizada.
A linguagem torna-se o meio em que a interação
com todos os outros sistemas de signos se mostra
possível e, além disso, inevitável:
“Todas as manifestações de criatividade
ideológica – todos os outros signos não-verbais –
são refreadas, suspensas e não podem ser
inteiramente segregadas ou divorciadas de o
elemento da fala' (MPL, 15).18 Tendo partido para
lidar com as dificuldades decorrentes da tentativa
de localizar a linguagem na superestrutura,
Volosbinov acaba antecipando uma solução
totalmente diferente para o problema; tendo
desvendado o impasse criado pela justaposição
indevida de base e superestrutura, ele
gradualmente se move para um quadro diferente
onde a linguagem é teorizada como um código-
mestre através do qual todos os outros sistemas
de signos se tornam mutuamente traduzíveis.
O que nos interessa mais além das tendências
semióticas na obra de Volosbinov é sua atitude
em relação à Lebensphilosophie e ao
neokantismo.
Para começar, a própria “ciência das ideologias”
(nauka ob ideologiiakh) pode ser reconhecida
como um pendente e uma alternativa materialista
à “bilosópia da cultura” idealista neokantiana,
como Volosbinov a denomina em vários !
aponta no primeiro capítulo de sua obra (MPL, u
r2).19 Para Volosbinov, "o domínio da ideologia
coincide com o domínio dos signos" (MPL, 10).
Esta é precisamente uma definição de ideologia
tão ampla quanto a definição de superestrutura
de Bukharin.
A diferença crucial é que, enquanto Bukharin
destaca a superestrutura contra o pano de fundo
da base, Volosbinov prefere contrastar a ideologia
por meio do signo com a natureza e apenas de
forma inconsistente com o que Simmel chama de
"cultura objetiva".
Simmel, cujo pensamento (como demonstramos
no Capítulo r) teve um impacto considerável não
apenas em Voloshinov e Bakhtin, mas também em
Lukács e Mannheim, entre outros, discorre sobre
a distinção entre cultura subjetiva e objetiva em
seu ensaio 'On the Nature of Cultura' (1908).2º A
cultura objectiva para Simmel é o domínio dos
artefactos que se pretendem instrumentalizar
para promover o cultivo espiritual do indivíduo, da
sua cultura subjectiva.
Começando com a doutrina neokantiana do
mundo como desintegrado e equilibrado entre um
reino de fatos e um reino de valores (daí também
a divisão do conhecimento em
Naturwissenschqflen e Geisteswissenschqflen),
Simmel passa a radicalizar essa doutrina,
argumentando que mesmo dentro da cultura ( o
reino dos valores) existem dois mundos diferentes
que, inicialmente coexistindo em paz e harmonia,
estão fadados a se separarem.
de signos se tornam mutuamente traduzíveis.
O que nos interessa mais além das tendências
semióticas na obra de Volosbinov é sua atitude
em relação à Lebensphilosophie e ao
neokantismo.
Para começar, a própria “ciência das ideologias”
(nauka ob ideologiiakh) pode ser reconhecida
como um pendente e uma alternativa materialista
à “bilosópia da cultura” idealista neokantiana,
como Volosbinov a denomina em vários !
aponta no primeiro capítulo de sua obra (MPL, u
r2).19 Para Volosbinov, "o domínio da ideologia
coincide com o domínio dos signos" (MPL, 10).
Esta é precisamente uma definição de ideologia
tão ampla quanto a definição de superestrutura
de Bukharin.
A diferença crucial é que, enquanto Bukharin
destaca a superestrutura contra o pano de fundo
da base, Volosbinov prefere contrastar a ideologia
por meio do signo com a natureza e apenas de
forma inconsistente com o que Simmel chama de
"cultura objetiva".
Simmel, cujo pensamento (como demonstramos
no Capítulo r) teve um impacto considerável não
apenas em Voloshinov e Bakhtin, mas também em
Lukács e Mannheim, entre outros, discorre sobre
a distinção entre cultura subjetiva e objetiva em
seu ensaio 'On the Nature of Cultura' (1908).2º A
cultura objectiva para Simmel é o domínio dos
artefactos que se pretendem instrumentalizar
para promover o cultivo espiritual do indivíduo, da
sua cultura subjectiva.
Começando com a doutrina neokantiana do
mundo como desintegrado e equilibrado entre um
reino de fatos e um reino de valores (daí também
a divisão do conhecimento em
Naturwissenschqflen e Geisteswissenschqflen),
Simmel passa a radicalizar essa doutrina,
argumentando que mesmo dentro da cultura ( o
reino dos valores) existem dois mundos diferentes
que, inicialmente coexistindo em paz e harmonia,
estão fadados a se separarem.
Os estudos posteriores de Simmel sobre os
conflitos da cultura moderna retratam o processo
de crescimento e desenvolvimento como uma luta
constante entre a cultura subjetiva dos indivíduos
e a cultura objetiva dos artefatos que eles
mesmos produzem.
Na raiz desse conflito está o princípio formativo
da objetificação, absolutamente indispensável
para o surgimento e progresso da cultura
humana.
O desenvolvimento natural da vida, no entanto,
informado pelo princípio da objetivação,
necessariamente dota as formas culturais de uma
existência autônoma e transforma os impulsos
criativos em produtos rígidos e sem vida:
“É da natureza essencial da vida transcender a si
mesma, criar a partir de seu próprio material o
que não mais qualifica como vida.'21 Embora às
vezes otimista e vendo nisso um sinal da
onipotência da vida,22 Simmel permanece
frequentemente melancólico diante da crescente
expansão de formas objetivas e artefatos para o
detrimento dos conteúdos vitais orgânicos.
Isso é lamentável, na percepção de Simmel, pois
evidencia uma clara assimetria:
a cultura subjetiva do indivíduo nunca deixa de ser
dependente da cultura objetiva dos artefatos,
enquanto o domínio dos artefatos se torna
independente e, com o tempo, até se impõe a
cultura subjetiva do indivíduo sem mais auxiliar
seu desenvolvimento.
O problema que atormenta Simmel é se o
trabalho propício dos fatores formadores pode ser
conciliado com o perigo de promover
inevitavelmente a dominação gradual da cultura
por formas prontas e independentes.
A definição de ideologia de Voloshinov como "o
mundo dos signos" permanece ligeiramente
ambígua, porque parece acomodar tanto a cultura
subjetiva quanto a objetiva:
"Qualquer item de natureza, tecnologia ou
consumo pode se tornar um signo" (MPL, ro).
É bastante revelador, no entanto, que Voloshinov,
ao contrário de Bukharin, fale de "criatividade
ideológica" e não simplesmente de "produção
ideológica".
É precisamente a “criatividade” que transmite a
Os estudos posteriores de Simmel sobre os
conflitos da cultura moderna retratam o processo
de crescimento e desenvolvimento como uma luta
constante entre a cultura subjetiva dos indivíduos
e a cultura objetiva dos artefatos que eles
mesmos produzem.
Na raiz desse conflito está o princípio formativo
da objetificação, absolutamente indispensável
para o surgimento e progresso da cultura
humana.
O desenvolvimento natural da vida, no entanto,
informado pelo princípio da objetivação,
necessariamente dota as formas culturais de uma
existência autônoma e transforma os impulsos
criativos em produtos rígidos e sem vida:
“É da natureza essencial da vida transcender a si
mesma, criar a partir de seu próprio material o
que não mais qualifica como vida.'21 Embora às
vezes otimista e vendo nisso um sinal da
onipotência da vida,22 Simmel permanece
frequentemente melancólico diante da crescente
expansão de formas objetivas e artefatos para o
detrimento dos conteúdos vitais orgânicos.
Isso é lamentável, na percepção de Simmel, pois
evidencia uma clara assimetria:
a cultura subjetiva do indivíduo nunca deixa de ser
dependente da cultura objetiva dos artefatos,
enquanto o domínio dos artefatos se torna
independente e, com o tempo, até se impõe a
cultura subjetiva do indivíduo sem mais auxiliar
seu desenvolvimento.
O problema que atormenta Simmel é se o
trabalho propício dos fatores formadores pode ser
conciliado com o perigo de promover
inevitavelmente a dominação gradual da cultura
por formas prontas e independentes.
A definição de ideologia de Voloshinov como "o
mundo dos signos" permanece ligeiramente
ambígua, porque parece acomodar tanto a cultura
subjetiva quanto a objetiva:
"Qualquer item de natureza, tecnologia ou
consumo pode se tornar um signo" (MPL, ro).
É bastante revelador, no entanto, que Voloshinov,
ao contrário de Bukharin, fale de "criatividade
ideológica" e não simplesmente de "produção
ideológica".
É precisamente a “criatividade” que transmite a
originalidade e o caráter redentor da ideologia
propriamente dita como cultura subjetiva em
contraste com seu tradicional entendimento
reflexivo no marxismo.
Além disso, a 'criatividade ideológica' também se Além disso, a 'criatividade ideológica' também se
opõe conceitualmente à ideologia vista como falsa opõe conceitualmente à ideologia vista como falsa
consciência.
Isso pode ser inferido por sua capacidade de
acomodar a religião em pé de igualdade com a
arte e a ciência (MPL, 9).
As diferenças entre cultura subjetiva e objetiva,
que são um tanto indistintas na definição de
ideologia de Volóchinov como um mundo
indiscriminado de signos, são resolutamente
restauradas e fortalecidas pela ênfase na
importância da “ideologia da vida” para os
produtos da ideologia propriamente dita.
As obras de todos os campos da criatividade
ideológica devem provar seu direito de existir ao
serem submetidas à prova de diferentes grupos
sociais em diferentes momentos de sua vida
cotidiana.
A própria ideia de transferir elementos do mundo
da ideologia propriamente dito de volta para o
mundo orgânico da ideologia da vida cotidiana
lembra fortemente o impulso de Simmel de
proteger a cultura subjetiva das invasões da
cultura objetiva, tentando imputar a esta última
um compromisso renovado com a características
orgânicas e exigências do primeiro.
Bukharin, cujo Historical Materialism está repleto
de referências (positivas) a Simmel, enfrentou a
questão da necessária "tradutibilidade" entre as
esferas da ideologia da vida e da ideologia
propriamente dita antes de Volóchinov.
Novamente, este é o caso também em Fi\1 (p.
3), onde não há distinções desfavoráveis entre a
religião e os outros elementos da ideologia
propriamente dita.
A "criatividade ideológica" é usada com
persistência no primeiro capítulo de FM e
incidentalmente também no Prohlem.y
tvorchestua Dostoevskogo de Bakhtin, de 1929,
ver e.
g.
PDA (pág.
originalidade e o caráter redentor da ideologia
propriamente dita como cultura subjetiva em
contraste com seu tradicional entendimento
reflexivo no marxismo.
consciência.
Isso pode ser inferido por sua capacidade de
acomodar a religião em pé de igualdade com a
arte e a ciência (MPL, 9).
As diferenças entre cultura subjetiva e objetiva,
que são um tanto indistintas na definição de
ideologia de Volóchinov como um mundo
indiscriminado de signos, são resolutamente
restauradas e fortalecidas pela ênfase na
importância da “ideologia da vida” para os
produtos da ideologia propriamente dita.
As obras de todos os campos da criatividade
ideológica devem provar seu direito de existir ao
serem submetidas à prova de diferentes grupos
sociais em diferentes momentos de sua vida
cotidiana.
A própria ideia de transferir elementos do mundo
da ideologia propriamente dito de volta para o
mundo orgânico da ideologia da vida cotidiana
lembra fortemente o impulso de Simmel de
proteger a cultura subjetiva das invasões da
cultura objetiva, tentando imputar a esta última
um compromisso renovado com a características
orgânicas e exigências do primeiro.
Bukharin, cujo Historical Materialism está repleto
de referências (positivas) a Simmel, enfrentou a
questão da necessária "tradutibilidade" entre as
esferas da ideologia da vida e da ideologia
propriamente dita antes de Volóchinov.
Novamente, este é o caso também em Fi\1 (p.
3), onde não há distinções desfavoráveis entre a
religião e os outros elementos da ideologia
propriamente dita.
A "criatividade ideológica" é usada com
persistência no primeiro capítulo de FM e
incidentalmente também no Prohlem.y
tvorchestua Dostoevskogo de Bakhtin, de 1929,
ver e.
g.
PDA (pág.
56 e passim)
Mas Bukharin permaneceu felizmente indiferente
em relação à consciência de Simmel dos
problemas que tal transição acarreta.
\, Enquanto ele admitia que a ideologia
propriamente dita é "cristalina:
, cristalizada ou congelada em coisas que são
bastante materiais, isso lhe pareceu não um lapso
perigoso na província de artefatos, mas sim um
motivo de comemoração porque tais artefatos
nos permitem "julgar a psicologia e a ideologia de
seus contemporâneos com precisão" (HM, 270).
Mas Bukharin permaneceu felizmente indiferente
em relação à consciência de Simmel dos
problemas que tal transição acarreta.
\, Enquanto ele admitia que a ideologia
propriamente dita é "cristalina:
, cristalizada ou congelada em coisas que são
bastante materiais, isso lhe pareceu não um lapso
perigoso na província de artefatos, mas sim um
motivo de comemoração porque tais artefatos
nos permitem "julgar a psicologia e a ideologia de
seus contemporâneos com precisão" (HM, 270).
Para Volóchinov, ao contrário, os produtos da
ideologia propriamente dita, ao contrário do fluxo
indefinível da ideologia da vida cotidiana, não são
imunes ao perigo de deixar de existir como
fenômenos da cultura subjetiva.
Se recordarmos agora as concepções de Bukharin
sobre a psicologia social, seremos capazes de
apreciar ainda outro aspecto do avanço de
Voloshinov sobre ele:
Voloshinov reconhece que fora do elemento
(stikhiia) da ideologia da vida, os produtos já
formalizados da ideologia propriamente dita
estariam mortos.
Para Bukharin, a psicologia social é ativa apenas
antes da cristalização da ideologia de seus
impulsos dispersos, enquanto Voloshinov vê a
ideologia da vida como voltando ao palco depois
que os produtos da ideologia propriamente dita
são um fato e atuam como uma força vital que os
dota de vida.
De fato, o processo de criação de formas
ideológicas não pode ser realizado antes de
56 e passim)
Mas Bukharin permaneceu felizmente indiferente
em relação à consciência de Simmel dos
problemas que tal transição acarreta.
\, Enquanto ele admitia que a ideologia
propriamente dita é "cristalina:
, cristalizada ou congelada em coisas que são
bastante materiais, isso lhe pareceu não um lapso
perigoso na província de artefatos, mas sim um
motivo de comemoração porque tais artefatos
nos permitem "julgar a psicologia e a ideologia de
seus contemporâneos com precisão" (HM, 270).
Mas Bukharin permaneceu felizmente indiferente
em relação à consciência de Simmel dos
problemas que tal transição acarreta.
\, Enquanto ele admitia que a ideologia
propriamente dita é "cristalina:
, cristalizada ou congelada em coisas que são
bastante materiais, isso lhe pareceu não um lapso
perigoso na província de artefatos, mas sim um
motivo de comemoração porque tais artefatos
nos permitem "julgar a psicologia e a ideologia de
seus contemporâneos com precisão" (HM, 270).
Para Volóchinov, ao contrário, os produtos da
ideologia propriamente dita, ao contrário do fluxo
indefinível da ideologia da vida cotidiana, não são
imunes ao perigo de deixar de existir como
fenômenos da cultura subjetiva.
Se recordarmos agora as concepções de Bukharin
sobre a psicologia social, seremos capazes de
apreciar ainda outro aspecto do avanço de
Voloshinov sobre ele:
Voloshinov reconhece que fora do elemento
(stikhiia) da ideologia da vida, os produtos já
formalizados da ideologia propriamente dita
estariam mortos.
Para Bukharin, a psicologia social é ativa apenas
antes da cristalização da ideologia de seus
impulsos dispersos, enquanto Voloshinov vê a
ideologia da vida como voltando ao palco depois
que os produtos da ideologia propriamente dita
são um fato e atuam como uma força vital que os
dota de vida.
De fato, o processo de criação de formas
ideológicas não pode ser realizado antes de
restabelecer sua conexão com a ideologia da vida. restabelecer sua conexão com a ideologia da vida.
Este movimento na argumentação de Voloshinov
abre uma perspectiva totalmente nova:
o contato flexível e bilateral entre as diferentes
formas de experiência cotidiana e da ideologia
propriamente dita só é plenamente realizado na
recepção das obras de ideologia próprias do meio
social estabelecido pela vida.
-ideologia.
Porque a ideologia da vida sozinha (graças à sua
natureza versátil e proximidade imediata com a
base) 'atrai a obra para alguma situação social
particular...
-ideologia, tornam-se permeados por ela e
extraem dela um novo sustento.
Somente na medida em que uma obra pode
entrar nesse tipo de associação integral e orgânica
com a ideologia de vida de um determinado
período, ela é viável para esse período (e, claro,
para um determinado grupo social)' (MPL, 91).
24 Está claro para Volóchinov que os produtos da
atividade ideológica não podem nascer "fora da
objetificação, fora da corporificação em algum
material particular" (l'vf PL, 90).
Mas ele é igualmente forte em sua insistência de
que, sem a conexão com a ideologia da vida, esses
produtos deixariam de existir ou de ser
experimentados "como algo ideologicamente
significativo" (A1PL, 9r).
Eles permaneceriam como monumentos mortos
da civilização se não fossem reintroduzidos no
fluxo informe da vida.
Que esta "percepção, para a qual somente
qualquer peça de trabalho ideológica pode e
existe" (lvfPL, 91), é comunicável apenas na
linguagem da ideologia da vida (isto é, na
linguagem da vida humana orgânica, ainda
informe e desorganizada).
experiência) cria um problema com a ideia de
Voloshinov.
Obviamente, exclui qualquer possibilidade de um
produto da ideologia propriamente dita (por
exemplo, arte) ser avaliado por meio do discurso
altamente organizado de outro (por exemplo,
ciência).
Este movimento na argumentação de Voloshinov
abre uma perspectiva totalmente nova:
o contato flexível e bilateral entre as diferentes
formas de experiência cotidiana e da ideologia
propriamente dita só é plenamente realizado na
recepção das obras de ideologia próprias do meio
social estabelecido pela vida.
-ideologia.
Porque a ideologia da vida sozinha (graças à sua
natureza versátil e proximidade imediata com a
base) 'atrai a obra para alguma situação social
particular...
-ideologia, tornam-se permeados por ela e
extraem dela um novo sustento.
Somente na medida em que uma obra pode
entrar nesse tipo de associação integral e orgânica
com a ideologia de vida de um determinado
período, ela é viável para esse período (e, claro,
para um determinado grupo social)' (MPL, 91).
24 Está claro para Volóchinov que os produtos da
atividade ideológica não podem nascer "fora da
objetificação, fora da corporificação em algum
material particular" (l'vf PL, 90).
Mas ele é igualmente forte em sua insistência de
que, sem a conexão com a ideologia da vida, esses
produtos deixariam de existir ou de ser
experimentados "como algo ideologicamente
significativo" (A1PL, 9r).
Eles permaneceriam como monumentos mortos
da civilização se não fossem reintroduzidos no
fluxo informe da vida.
Que esta "percepção, para a qual somente
qualquer peça de trabalho ideológica pode e
existe" (lvfPL, 91), é comunicável apenas na
linguagem da ideologia da vida (isto é, na
linguagem da vida humana orgânica, ainda
informe e desorganizada).
experiência) cria um problema com a ideia de
Voloshinov.
Obviamente, exclui qualquer possibilidade de um
produto da ideologia propriamente dita (por
exemplo, arte) ser avaliado por meio do discurso
altamente organizado de outro (por exemplo,
ciência).
(O medo de que julgamentos sobre arte feitos nos
termos do discurso acadêmico acabem
inevitavelmente julgando a arte por critérios
externos a ele pode ser atribuído à crença
kantiana de Simmel de que, à medida que
diferentes formas culturais gradualmente
reivindicam e alcançam independência, elas
devem ser pensadas como incomensurável.)
Ao colocar deliberadamente todo o processo de
avaliação no campo da ideologia da vida,
Volóchinov parece sugerir que a criação da cultura
é uma atividade autossuficiente que ocorre
apenas dentro dos limites e entre os diferentes
níveis da superestrutura:
os impulsos criativos originados na ideologia da
vida são moldados pelas formas firmes da
ideologia propriamente dita, que por sua vez,
longe de se petrificarem em produtos sem vida,
são dotadas de existência genuína através da
recepção valorativa que ocorre nas manifestações
cotidianas de ideologia de vida.
Como é possível essa troca circular e a que se
deve atribuir o milagre da autossuficiência
conferida à ideologia?
Para Voloshi nov, a solução implícita para o dilema Para Voloshi nov, a solução implícita para o dilema
neokantiano de fato versus valor e cultura versus neokantiano de fato versus valor e cultura versus
civilização torna-se linguagem.
É para a linguagem que ele procura fornecer a
cola que pode unir os diferentes níveis da
superestrutura, pois a linguagem nunca se ossifica
e nunca deixa de se mover dentro e entre os
grupos sociais que a empregam.
Nunca totalmente desprendida de suas possíveis
materializações, a linguagem também nunca está
totalmente corporificada nelas.
Há sempre algum potencial irrealizável na
linguagem que a salva da petrificação e do
esgotamento, e isso faz da linguagem o grande
redentor que pode objetivar nossos impulsos
criativos sem jamais enfraquecê-los.
(O medo de que julgamentos sobre arte feitos nos
termos do discurso acadêmico acabem
inevitavelmente julgando a arte por critérios
externos a ele pode ser atribuído à crença
kantiana de Simmel de que, à medida que
diferentes formas culturais gradualmente
reivindicam e alcançam independência, elas
devem ser pensadas como incomensurável.)
Ao colocar deliberadamente todo o processo de
avaliação no campo da ideologia da vida,
Volóchinov parece sugerir que a criação da cultura
é uma atividade autossuficiente que ocorre
apenas dentro dos limites e entre os diferentes
níveis da superestrutura:
os impulsos criativos originados na ideologia da
vida são moldados pelas formas firmes da
ideologia propriamente dita, que por sua vez,
longe de se petrificarem em produtos sem vida,
são dotadas de existência genuína através da
recepção valorativa que ocorre nas manifestações
cotidianas de ideologia de vida.
Como é possível essa troca circular e a que se
deve atribuir o milagre da autossuficiência
conferida à ideologia?
civilização torna-se linguagem.
É para a linguagem que ele procura fornecer a
cola que pode unir os diferentes níveis da
superestrutura, pois a linguagem nunca se ossifica
e nunca deixa de se mover dentro e entre os
grupos sociais que a empregam.
Nunca totalmente desprendida de suas possíveis
materializações, a linguagem também nunca está
totalmente corporificada nelas.
Há sempre algum potencial irrealizável na
linguagem que a salva da petrificação e do
esgotamento, e isso faz da linguagem o grande
redentor que pode objetivar nossos impulsos
criativos sem jamais enfraquecê-los.
Ele estabiliza e concretiza as ideias de um escritor
em uma obra literária, mas depois transmite essas
ideias para um mundo vivo de recepção cotidiana
e, assim, as desestabiliza, destruindo de forma
completa a finalização e a abstração da obra como
fato e abrindo caminho para sua variada
realização como valor através de numerosas
instâncias de apropriação e avaliação social.
Ele estabiliza e concretiza as ideias de um escritor
em uma obra literária, mas depois transmite essas
ideias para um mundo vivo de recepção cotidiana
e, assim, as desestabiliza, destruindo de forma
completa a finalização e a abstração da obra como
fato e abrindo caminho para sua variada
realização como valor através de numerosas
instâncias de apropriação e avaliação social.

Para ser capaz de transitar continuamente entre o
reino das formas e o reino da vida, entre a
ideologia da vida e a ideologia própria, a
linguagem deve preservar sua liberdade de
participar de todas as ideologias propriamente
ditas sem se identificar com nenhuma ideologia
em particular.
Para ser capaz de transitar continuamente entre o
reino das formas e o reino da vida, entre a
ideologia da vida e a ideologia própria, a
linguagem deve preservar sua liberdade de
participar de todas as ideologias propriamente
ditas sem se identificar com nenhuma ideologia
em particular.

Voloshinov formula esse mandato em termos de Voloshinov formula esse mandato em termos de
uma lei: uma lei:

"A criatividade linguística (tvorchestvo iazyka) não "A criatividade linguística (tvorchestvo iazyka) não
coincide com a criatividade artística nem com coincide com a criatividade artística nem com
nenhum outro tipo de criatividade ideológica nenhum outro tipo de criatividade ideológica
especializada" (MPL, 98). especializada" (MPL, 98).

Dada essa visão da linguagem como não idêntica a
qualquer um dos elementos da superestrutura,
agora podemos compreender melhor onde estão
as raízes da discordância de Bakhtin e seus colegas
com os formalistas russos.
Dada essa visão da linguagem como não idêntica a
qualquer um dos elementos da superestrutura,
agora podemos compreender melhor onde estão
as raízes da discordância de Bakhtin e seus colegas
com os formalistas russos.

Essas raízes evidentemente foram muito mais Essas raízes evidentemente foram muito mais
profundas do que disputas puramente literárias, e profundas do que disputas puramente literárias, e
em princípios filosóficos e sociológicos. em princípios filosóficos e sociológicos.

O que estava em jogo no debate com os O que estava em jogo no debate com os
formalistas não era apenas a questão da formalistas não era apenas a questão da
precedência forma/conteúdo, como precedência forma/conteúdo, como
frequentemente se tem afirmado. frequentemente se tem afirmado.

O verdadeiro pomo da discórdia era a natureza da O verdadeiro pomo da discórdia era a natureza da
linguagem como um fenômeno social non. linguagem como um fenômeno social non.

Voloshinov e Bakhtin abstiveram-se de identificar Voloshinov e Bakhtin abstiveram-se de identificar

linguagem e arte (literatura) não porque
pensassem que a arte da literatura não fosse
lingüisticamente limitada e determinada, mas
porque acreditavam que a essência da linguagem
exclui sua identificação com qualquer produto da
ideologia propriamente dita.
linguagem e arte (literatura) não porque
pensassem que a arte da literatura não fosse
lingüisticamente limitada e determinada, mas
porque acreditavam que a essência da linguagem
exclui sua identificação com qualquer produto da
ideologia propriamente dita.

Suas razões para deplorar a identificação
formalista da literatura com uma função
específica e predominante da linguagem são
impossíveis de entender fora da abordagem
neokantiana da linguagem e da cultura.
Suas razões para deplorar a identificação
formalista da literatura com uma função
específica e predominante da linguagem são
impossíveis de entender fora da abordagem
neokantiana da linguagem e da cultura.
Ao se recusarem a identificar linguagem e arte
(literatura), eles estão indubitavelmente seguindo
Cassirer, cujo primeiro volume (1923) Philosophie
der symbolischen Formen <leia com a linguagem e
era conhecido por Voloshinov.06 Lá, ao
contemplar o status da lingüística e opor A visão
de Croce e VoBler de que deveria ser incluída na
estética como uma ciência da expressão, Cassirer
conclui:
Se a linguagem deve ser apontada como uma
energia verdadeiramente autônoma e original do
espírito, então ela deve ser incorporada ao
conjunto dessas formas sem nunca coincidir com
nenhum dos elementos já existentes desse todo.
Assim, no todo, a linguagem deve ocupar um lugar
de acordo com sua natureza específica e, assim,
sua autonomia deve ser assegurada, apesar de
toda conexão sistêmica com a lógica e a
estética.2;
Voloshinov estava claramente tentando modificar
as opiniões de Cassirer e traduzi-las para a
linguagem marxista.
A linguagem, embora não seja identificável com
nenhum ramo da ideologia, está repleta de
significado ideológico, que para Voloshinov (aqui
partindo resolutamente de Cassirer) é
socialmente produzido e fundamentado no poder
específico da linguagem, graças à sua posição
móvel, de refratar a realidade.
É importante enfatizar que dotar a linguagem (e,
portanto, a literatura) com o poder de refratar, e
não apenas refletir, a realidade significa um
grande afastamento da visão marxista
predominante da época, na qual a linguagem e a
superestrutura recebiam um papel amplamente
estado passivo.
Encontramos a doutrina da refração claramente Encontramos a doutrina da refração claramente
formulada já em 1928 no livro de Medvedev sobre formulada já em 1928 no livro de Medvedev sobre
os formalistas. os formalistas.
Ainda defendendo inconsistentemente sua
própria inovação, Medvedev, no entanto, afirma
que a literatura, como qualquer outra ideologia,
refrata e reflete o mundo (FM, 16), e ele não
parece ver qualquer inconciliabilidade entre esses
dois atos essencialmente diferentes.
Pelo contrário, ele parece estar conferindo à
linguagem e seus produtos o duplo poder de
fornecer tanto uma reflexão oljetiva quanto uma
Ao se recusarem a identificar linguagem e arte
(literatura), eles estão indubitavelmente seguindo
Cassirer, cujo primeiro volume (1923) Philosophie
der symbolischen Formen <leia com a linguagem e
era conhecido por Voloshinov.06 Lá, ao
contemplar o status da lingüística e opor A visão
de Croce e VoBler de que deveria ser incluída na
estética como uma ciência da expressão, Cassirer
conclui:
Se a linguagem deve ser apontada como uma
energia verdadeiramente autônoma e original do
espírito, então ela deve ser incorporada ao
conjunto dessas formas sem nunca coincidir com
nenhum dos elementos já existentes desse todo.
Assim, no todo, a linguagem deve ocupar um lugar
de acordo com sua natureza específica e, assim,
sua autonomia deve ser assegurada, apesar de
toda conexão sistêmica com a lógica e a
estética.2;
Voloshinov estava claramente tentando modificar
as opiniões de Cassirer e traduzi-las para a
linguagem marxista.
A linguagem, embora não seja identificável com
nenhum ramo da ideologia, está repleta de
significado ideológico, que para Voloshinov (aqui
partindo resolutamente de Cassirer) é
socialmente produzido e fundamentado no poder
específico da linguagem, graças à sua posição
móvel, de refratar a realidade.
É importante enfatizar que dotar a linguagem (e,
portanto, a literatura) com o poder de refratar, e
não apenas refletir, a realidade significa um
grande afastamento da visão marxista
predominante da época, na qual a linguagem e a
superestrutura recebiam um papel amplamente
estado passivo.
Ainda defendendo inconsistentemente sua
própria inovação, Medvedev, no entanto, afirma
que a literatura, como qualquer outra ideologia,
refrata e reflete o mundo (FM, 16), e ele não
parece ver qualquer inconciliabilidade entre esses
dois atos essencialmente diferentes.
Pelo contrário, ele parece estar conferindo à
linguagem e seus produtos o duplo poder de
fornecer tanto uma reflexão oljetiva quanto uma
refração subjetiva da realidade determinada pela
classe.
Então, no pouco depois do marxismo e da filosofia
da linguagem, encontramos um predomínio
Ênfase importante, se não exclusiva, na refração
(AfPL, 15) que evidencia uma determinação em
avançar uma abordagem sociológica mais
sofisticada da linguagem e da arte.
A linguagem torna qualquer componente
superestrutural igualmente capaz de refratar a
realidade existente.
Há, porém, também um componente mestre – a
literatura – que refrata as refrações de todas as
outras esferas ideológicas (FM,16).
É de particular importância reconhecer o teor
neokantiano por trás dessa proposição.
Medvedev identifica especificamente a estética de
Hermann Cohen como uma fonte para esse status
privilegiado da arte, que no FormalMethodis
parece ser incorporado na literatura:
'Cohen entende "a estética" (das Asthetische)
como uma espécie de superestrutura sobre outras
idcologias, sobre as realidade da cognição e da
ação.
Assim, a realidade contém a arte já conhecida e
eticamente avaliada” (FM, 24).
E embora Medvedev critique Cohen por não
prestar atenção exatamente em como os mundos
da ética e da cognição entram no mundo da arte,
ele continua comprometido com as conclusões
gerais sobre a relevância especial da arte
(literatura) como refratária a todas as outras
ideologias.
Comparados à estética de Cohen e à filosofia da
linguagem de Cassirer, os argumentos de
Voloshinov no i\1arxismo e na Filosofia da
Linguagem podem, portanto, ser vistos como
evoluindo em duas etapas diferentes:
primeiro, em um movimento vigoroso e não
tradicional, ele concede a todas as ideologias o
poder de refratar em vez de refletir a realidade;
em segundo lugar, ao ver na arte verbal da
literatura a ideologia mestra que refrata todas as
outras ideologias, ele parece recorrer a um
quadro filosófico neokantiano para discutir a arte.
Apesar de todas as suas divergências, o Círculo de
refração subjetiva da realidade determinada pela
classe.
Então, no pouco depois do marxismo e da filosofia
da linguagem, encontramos um predomínio
Ênfase importante, se não exclusiva, na refração
(AfPL, 15) que evidencia uma determinação em
avançar uma abordagem sociológica mais
sofisticada da linguagem e da arte.
A linguagem torna qualquer componente
superestrutural igualmente capaz de refratar a
realidade existente.
Há, porém, também um componente mestre – a
literatura – que refrata as refrações de todas as
outras esferas ideológicas (FM,16).
É de particular importância reconhecer o teor
neokantiano por trás dessa proposição.
Medvedev identifica especificamente a estética de
Hermann Cohen como uma fonte para esse status
privilegiado da arte, que no FormalMethodis
parece ser incorporado na literatura:
'Cohen entende "a estética" (das Asthetische)
como uma espécie de superestrutura sobre outras
idcologias, sobre as realidade da cognição e da
ação.
Assim, a realidade contém a arte já conhecida e
eticamente avaliada” (FM, 24).
E embora Medvedev critique Cohen por não
prestar atenção exatamente em como os mundos
da ética e da cognição entram no mundo da arte,
ele continua comprometido com as conclusões
gerais sobre a relevância especial da arte
(literatura) como refratária a todas as outras
ideologias.
Comparados à estética de Cohen e à filosofia da
linguagem de Cassirer, os argumentos de
Voloshinov no i\1arxismo e na Filosofia da
Linguagem podem, portanto, ser vistos como
evoluindo em duas etapas diferentes:
primeiro, em um movimento vigoroso e não
tradicional, ele concede a todas as ideologias o
poder de refratar em vez de refletir a realidade;
em segundo lugar, ao ver na arte verbal da
literatura a ideologia mestra que refrata todas as
outras ideologias, ele parece recorrer a um
quadro filosófico neokantiano para discutir a arte.
Apesar de todas as suas divergências, o Círculo de
Bakhtin e os Formalistas acabaram por endossar a Bakhtin e os Formalistas acabaram por endossar a
mesma conclusão: mesma conclusão:
a literatura não é apenas uma arte entre outras,
mas deve ser celebrada como um modelo no qual
todas as outras apropriações estéticas da
realidade podem ser baseadas e interpretadas.
Os formalistas extraíram seus argumentos de uma
glorificação antecipada da linguagem como um
padrão semiótico universal (código mestre); o
Círculo de Bakhtin, embora não totalmente avesso
a essa linha de pensamento, remodelou-a
colocando em primeiro plano uma poderosa
combinação de raciocínio neokantiano e marxista
sobre a superidcologia da arte (mestre refrator).
É essencial reconhecer que para Voloshinov a
linguagem não é apenas o mecanismo pelo qual
toda ideologia é produzida e estratificada, mas
também o local de todos os desenvolvimentos
cruciais para a mudança social.
Enquanto o marxismo e a filosofia da linguagem
enfatizam o processo de transformação dos
elementos ideológicos da vida amorfa em formas
ideológicas sólidas (por exemplo, o surgimento de
gêneros literários a partir de gemas da fala
cotidiana), o freudismo enfatiza não apenas esse
processo,28 mas também as ações subversivas de
ideologia de vida pela qual a ideologia
propriamente existente é finalmente destruída.
Ironicamente, em uma inspeção mais detalhada, o
raciocínio de Voloshinov prova ser modelado na
dicotomia freudiana de consciente versus
inconsciente, que o próprio Voloshinm foi rápido
em declarar insustentável.
Contudo, ele simplesmente substitui o binarismo
de Frud pelo da consciência 'oficial' versus 'não
oficial'.
Esta última localiza-se predominantemente (mas
não exclusivamente) nas profundezas da ideologia
da vida, enquanto a ideologia propriamente dita
é, previsivelmente, a morada da consciência
"oficial".
Os diferentes aspectos da linguagem cobrem
tanto o trabalho não oficial e muitas vezes
gratuito da ideologia da vida quanto o trabalho
censurado da ideologia propriamente dita.
Então, em um segundo movimento, Voloshinov
identifica a idcologia da vida com 'discurso
a literatura não é apenas uma arte entre outras,
mas deve ser celebrada como um modelo no qual
todas as outras apropriações estéticas da
realidade podem ser baseadas e interpretadas.
Os formalistas extraíram seus argumentos de uma
glorificação antecipada da linguagem como um
padrão semiótico universal (código mestre); o
Círculo de Bakhtin, embora não totalmente avesso
a essa linha de pensamento, remodelou-a
colocando em primeiro plano uma poderosa
combinação de raciocínio neokantiano e marxista
sobre a superidcologia da arte (mestre refrator).
É essencial reconhecer que para Voloshinov a
linguagem não é apenas o mecanismo pelo qual
toda ideologia é produzida e estratificada, mas
também o local de todos os desenvolvimentos
cruciais para a mudança social.
Enquanto o marxismo e a filosofia da linguagem
enfatizam o processo de transformação dos
elementos ideológicos da vida amorfa em formas
ideológicas sólidas (por exemplo, o surgimento de
gêneros literários a partir de gemas da fala
cotidiana), o freudismo enfatiza não apenas esse
processo,28 mas também as ações subversivas de
ideologia de vida pela qual a ideologia
propriamente existente é finalmente destruída.
Ironicamente, em uma inspeção mais detalhada, o
raciocínio de Voloshinov prova ser modelado na
dicotomia freudiana de consciente versus
inconsciente, que o próprio Voloshinm foi rápido
em declarar insustentável.
Contudo, ele simplesmente substitui o binarismo
de Frud pelo da consciência 'oficial' versus 'não
oficial'.
Esta última localiza-se predominantemente (mas
não exclusivamente) nas profundezas da ideologia
da vida, enquanto a ideologia propriamente dita
é, previsivelmente, a morada da consciência
"oficial".
Os diferentes aspectos da linguagem cobrem
tanto o trabalho não oficial e muitas vezes
gratuito da ideologia da vida quanto o trabalho
censurado da ideologia propriamente dita.
Então, em um segundo movimento, Voloshinov
identifica a idcologia da vida com 'discurso
interior' e a ideologia propriamente dita com
'discurso externo', afirmando que a transição
desimpedida da primeira para a segunda depende
diretamente da proximidade entre essas duas
formas do consciente.
Os diferentes aspectos da linguagem abrangem
tanto o trabalho não oficial e muitas vezes
gratuito da ideologia da vida quanto o trabalho
censurado da ideologia propriamente dita.
Então, em um segundo movimento, Voloshinov
identifica a idcologia da vida com 'discurso
interior' e a ideologia propriamente dita com
'discurso externo', afirmando que a transição
desimpedida da primeira para a segunda depende
diretamente da proximidade entre essas duas
formas do consciente.
'Quanto mais ampla e profunda a brecha entre o
oficial e o não-oficial consciente, mais difícil se
torna para os motivos do discurso interno se
transformarem em linguagem externa...
na qual eles possam adquirir formulação, clareza e na qual eles possam adquirir formulação, clareza e
rigor' (F, 89) .
Como sugere o texto russo29, trata-se de uma
mudança desejável, cujos obstáculos são
lamentáveis.
Os conteúdos voláteis do discurso
interno/ideologia da vida, com a chance de entrar
no reino da articulação e estabilidade, são
atribuídos ao subsolo social, onde eles trabalham
para corroer o regime estabelecido de produção
ideológica de baixo para cima:
Em primeiro lugar, um motivo desse tipo se
desenvolverá dentro de um pequeno meio social e
partirá para o subterrâneo - não o subterrâneo
psicológico dos complexos reprimidos, mas o
subterrâneo político salutar.
É assim que surge um ideólogo "revolucionário"
em todas as esferas da cultura.
Afirma que "nas profundezas da ideologia da vida
acumulam-se aquelas contradições que, uma vez
tendo atingido um certo limiar, finalmente
rompem o sistema da ideologia oficial" (F, 88*),
ele está claramente se valendo da explicação de
Marx sobre a forma como novas relações de
produção substituem as ultrapassadas quando
isso é exigido pelo crescimento das forças
produtivas.
interior' e a ideologia propriamente dita com
'discurso externo', afirmando que a transição
desimpedida da primeira para a segunda depende
diretamente da proximidade entre essas duas
formas do consciente.
Os diferentes aspectos da linguagem abrangem
tanto o trabalho não oficial e muitas vezes
gratuito da ideologia da vida quanto o trabalho
censurado da ideologia propriamente dita.
Então, em um segundo movimento, Voloshinov
identifica a idcologia da vida com 'discurso
interior' e a ideologia propriamente dita com
'discurso externo', afirmando que a transição
desimpedida da primeira para a segunda depende
diretamente da proximidade entre essas duas
formas do consciente.
'Quanto mais ampla e profunda a brecha entre o
oficial e o não-oficial consciente, mais difícil se
torna para os motivos do discurso interno se
transformarem em linguagem externa...
rigor' (F, 89) .
Como sugere o texto russo29, trata-se de uma
mudança desejável, cujos obstáculos são
lamentáveis.
Os conteúdos voláteis do discurso
interno/ideologia da vida, com a chance de entrar
no reino da articulação e estabilidade, são
atribuídos ao subsolo social, onde eles trabalham
para corroer o regime estabelecido de produção
ideológica de baixo para cima:
Em primeiro lugar, um motivo desse tipo se
desenvolverá dentro de um pequeno meio social e
partirá para o subterrâneo - não o subterrâneo
psicológico dos complexos reprimidos, mas o
subterrâneo político salutar.
É assim que surge um ideólogo "revolucionário"
em todas as esferas da cultura.
Afirma que "nas profundezas da ideologia da vida
acumulam-se aquelas contradições que, uma vez
tendo atingido um certo limiar, finalmente
rompem o sistema da ideologia oficial" (F, 88*),
ele está claramente se valendo da explicação de
Marx sobre a forma como novas relações de
produção substituem as ultrapassadas quando
isso é exigido pelo crescimento das forças
produtivas.
A questão, porém, é que essa extrapolação,
atribuindo mudanças superestruturais à
estimulação/supressão de certas atividades de
fala e ao conflito entre conteúdos flutuantes e
formas rígidas, que ocorre simultânea e
indiscriminadamente no todo orgânico da vida
(uma filosofia inconfundível) motivo da vida,
apaga a distinção entre a base primária e a
superestrutura derivada.
argumentando que dificilmente consegue desafiar
a ideia de que a superestrutura tem seus próprios
mecanismos autossuficientes de desenvolvimento
e modificação.
consciente de suas forças dispersas,
indiferenciadas e exclusivas - o surgimento de
novas ideologias l fenômenos nunca podem ser
totalmente explicados em termos objetivos.
Seu discurso, portanto, corrobora efetivamente as
apreensões do marxismo ocidental inicial de que a
formação de ideologias provaria ser um processo
"muito complicado, muitas vezes sutil, tortuoso e
nem sempre legível"32.
Parece que a ambição de Volóchinov de
representar uma mudança orgânica gradual
começando na base e passando pelos estratos
inferiores da ideologia até suas formas
estabilizadas produziu um resultado além de sua
própria expectativa.
Seu poder como sociólogo marxista pode ser visto
em sua A identificação ativa da ideologia com a
cultura em geral e, mais especificamente, com os
processos de significação, que ele acreditava ser o
principal modo de existência e operação da
superestrutura.
Ainda mais importante, o reconhecimento do
papel da linguagem e da significação no trabalho
humano relativizou fortemente a dicotomia
base/superestrutura e, assim, desconstruiu a
noção clássica de superestrutura.
Afirmar que os signos e, portanto, a significação Afirmar que os signos e, portanto, a significação
têm uma natureza material não foi suficiente para têm uma natureza material não foi suficiente para
restabelecer o equilíbrio.
Volóchinov acabou reduzindo a cultura a um
modo de existência único-ideal e ignorando os
aspectos que repousam sobre práticas de
dominação explícita (política, direito etc.).
Essa escolha tornou a construção de Voloshinov
A questão, porém, é que essa extrapolação,
atribuindo mudanças superestruturais à
estimulação/supressão de certas atividades de
fala e ao conflito entre conteúdos flutuantes e
formas rígidas, que ocorre simultânea e
indiscriminadamente no todo orgânico da vida
(uma filosofia inconfundível) motivo da vida,
apaga a distinção entre a base primária e a
superestrutura derivada.
argumentando que dificilmente consegue desafiar
a ideia de que a superestrutura tem seus próprios
mecanismos autossuficientes de desenvolvimento
e modificação.
consciente de suas forças dispersas,
indiferenciadas e exclusivas - o surgimento de
novas ideologias l fenômenos nunca podem ser
totalmente explicados em termos objetivos.
Seu discurso, portanto, corrobora efetivamente as
apreensões do marxismo ocidental inicial de que a
formação de ideologias provaria ser um processo
"muito complicado, muitas vezes sutil, tortuoso e
nem sempre legível"32.
Parece que a ambição de Volóchinov de
representar uma mudança orgânica gradual
começando na base e passando pelos estratos
inferiores da ideologia até suas formas
estabilizadas produziu um resultado além de sua
própria expectativa.
Seu poder como sociólogo marxista pode ser visto
em sua A identificação ativa da ideologia com a
cultura em geral e, mais especificamente, com os
processos de significação, que ele acreditava ser o
principal modo de existência e operação da
superestrutura.
Ainda mais importante, o reconhecimento do
papel da linguagem e da significação no trabalho
humano relativizou fortemente a dicotomia
base/superestrutura e, assim, desconstruiu a
noção clássica de superestrutura.
restabelecer o equilíbrio.
Volóchinov acabou reduzindo a cultura a um
modo de existência único-ideal e ignorando os
aspectos que repousam sobre práticas de
dominação explícita (política, direito etc.).
Essa escolha tornou a construção de Voloshinov
implicitamente capaz de dar conta apenas
daqueles fenômenos sociais que não contradiziam
sua estipulação de que a linguagem tem um papel
conspícuo e autônomo na formação da vida social.
Assim, evitando uma posição formalista na
literatura, Voloshinov perseguiu um tipo de teoria
social centrada na linguagem.
Poderíamos agora resumir os resultados de nossa
análise.
Ao sintetizar as tradições de pensamento
neokantianas, filosóficas da vida e marxistas,
Volóchinov identificou dois estratos diferentes
dentro da superestrutura — ideologia da vida e
ideologia propriamente dita — e diferenças
substanciais entre eles.
Ao mesmo tempo, ele insistiu na unidade
essencial desses estratos, uma vez que eles são
unidos pelo funcionamento da linguagem (a
compreensão neokantiana da linguagem de
Cassirer é decisiva aqui).
Dada a imagem ambivalente das relações entre
ideologia de vida e ideologia propriamente dita
(ideologia oficial), traçada no Círculo de Bakhtin,
agora é possível ver por que, ao longo do tempo,
Bakhtin se preocupou tanto em celebrar o poder
da cultura não canônica para criar obras de arte
que parecem escapar do domínio implacável da
forma e da rigidez (romance), e com exaltação do
vigor da ideologia-vida na cultura popular
(carnaval).
Os ensaios de Bakhtin sobre o romance dos anos
1930 e seu Rabelais não são tanto um
afastamento, mas sim uma continuação orgânica
do trabalho do Círculo sobre ideologia e
linguagem dos anos 1920, não menos que este
trabalho, por sua vez, é a continuação do
primeiros escritos sobre criatividade artística
A incapacidade de reconhecer esse aspecto da
continuidade da obra de Bakhtin é
particularmente palpável na maravilhosa análise
de seus primeiros textos no ensaio de N.
K.
Bonetskaia, 'Bakhtin's Aesthetic as a Logic of
Form' (Bakhtinowgiw, ed.
K.
Isupov, São Petersburgo, 1995 , pp.
implicitamente capaz de dar conta apenas
daqueles fenômenos sociais que não contradiziam
sua estipulação de que a linguagem tem um papel
conspícuo e autônomo na formação da vida social.
Assim, evitando uma posição formalista na
literatura, Voloshinov perseguiu um tipo de teoria
social centrada na linguagem.
Poderíamos agora resumir os resultados de nossa
análise.
Ao sintetizar as tradições de pensamento
neokantianas, filosóficas da vida e marxistas,
Volóchinov identificou dois estratos diferentes
dentro da superestrutura — ideologia da vida e
ideologia propriamente dita — e diferenças
substanciais entre eles.
Ao mesmo tempo, ele insistiu na unidade
essencial desses estratos, uma vez que eles são
unidos pelo funcionamento da linguagem (a
compreensão neokantiana da linguagem de
Cassirer é decisiva aqui).
Dada a imagem ambivalente das relações entre
ideologia de vida e ideologia propriamente dita
(ideologia oficial), traçada no Círculo de Bakhtin,
agora é possível ver por que, ao longo do tempo,
Bakhtin se preocupou tanto em celebrar o poder
da cultura não canônica para criar obras de arte
que parecem escapar do domínio implacável da
forma e da rigidez (romance), e com exaltação do
vigor da ideologia-vida na cultura popular
(carnaval).
Os ensaios de Bakhtin sobre o romance dos anos
1930 e seu Rabelais não são tanto um
afastamento, mas sim uma continuação orgânica
do trabalho do Círculo sobre ideologia e
linguagem dos anos 1920, não menos que este
trabalho, por sua vez, é a continuação do
primeiros escritos sobre criatividade artística
A incapacidade de reconhecer esse aspecto da
continuidade da obra de Bakhtin é
particularmente palpável na maravilhosa análise
de seus primeiros textos no ensaio de N.
K.
Bonetskaia, 'Bakhtin's Aesthetic as a Logic of
Form' (Bakhtinowgiw, ed.
K.
Isupov, São Petersburgo, 1995 , pp.
51-60).
O problema parece residir na tentativa de
Bonetskaia de acomodar Rabelais em suas
observações.
Bonetskaia simplifica as coisas quando, logo no
início, afirma que na época em que Bakhtin
escreveu Rabelais, 'o marxismo suplanta uma
orientação para o neokantismo' (p.
51).
O marxismo - como argumentamos neste capítulo
- não suplantou nem aboliu o neokantismo nas
obras do Círculo de Bakhtin, mas apenas o
reconfigurou como um palimpsesto que
permanece legível e ativo sob a superfície de seus
textos.
Com isso em mente, deve-se tentar reformular a
relação de Rabelais com o restante da obra de
Bakhtin em termos novos e diferentes.
A obra de Bakhtin apresenta uma unidade não,
como Bonetskaia está inclinado a acreditar, no
sentido de um 'sistema' (p.
59), onde cada pedaço particular deve
corresponder ao resto, mas sim no sentido de um
contin uum que flui e se desenrola.
por pressupostos filosóficos estáveis (mas não
fixos).
Assim, podemos argumentar que o que liga os
escritos aparentemente díspares dos primeiros,
maduros e tardios Bakhtin é a preocupação da
filosofia de vida com a inter-relação da vida e da
cultura (formas).
Em seu ensaio inicial “O autor e Hera”, Bakhtin já
declarava apaixonadamente que “a vida tende a
recuar e se esconder profundamente dentro de si
mesma, tende a se retirar em sua própria
infinitude interior, tem medo de limites, se
esforça para dissolvê-los”, e ele estava tentando
conciliar esse insight com sua visão da cultura
estética como "uma cultura de limites" (AH, 203).
Suas tentativas de argumentar a existência da arte
como mais do que um mero paradoxo filosófico o
levaram a uma exploração do lugar da arte no
reino da cultura durante a década de 1920 e de
como as formas artísticas (o romance) poderiam
se apropriar da vida, sem violar sua natureza
51-60).
O problema parece residir na tentativa de
Bonetskaia de acomodar Rabelais em suas
observações.
Bonetskaia simplifica as coisas quando, logo no
início, afirma que na época em que Bakhtin
escreveu Rabelais, 'o marxismo suplanta uma
orientação para o neokantismo' (p.
51).
O marxismo - como argumentamos neste capítulo
- não suplantou nem aboliu o neokantismo nas
obras do Círculo de Bakhtin, mas apenas o
reconfigurou como um palimpsesto que
permanece legível e ativo sob a superfície de seus
textos.
Com isso em mente, deve-se tentar reformular a
relação de Rabelais com o restante da obra de
Bakhtin em termos novos e diferentes.
A obra de Bakhtin apresenta uma unidade não,
como Bonetskaia está inclinado a acreditar, no
sentido de um 'sistema' (p.
59), onde cada pedaço particular deve
corresponder ao resto, mas sim no sentido de um
contin uum que flui e se desenrola.
por pressupostos filosóficos estáveis (mas não
fixos).
Assim, podemos argumentar que o que liga os
escritos aparentemente díspares dos primeiros,
maduros e tardios Bakhtin é a preocupação da
filosofia de vida com a inter-relação da vida e da
cultura (formas).
Em seu ensaio inicial “O autor e Hera”, Bakhtin já
declarava apaixonadamente que “a vida tende a
recuar e se esconder profundamente dentro de si
mesma, tende a se retirar em sua própria
infinitude interior, tem medo de limites, se
esforça para dissolvê-los”, e ele estava tentando
conciliar esse insight com sua visão da cultura
estética como "uma cultura de limites" (AH, 203).
Suas tentativas de argumentar a existência da arte
como mais do que um mero paradoxo filosófico o
levaram a uma exploração do lugar da arte no
reino da cultura durante a década de 1920 e de
como as formas artísticas (o romance) poderiam
se apropriar da vida, sem violar sua natureza
versátil e dinâmica, durante a década de 1930.
A tendência sociológica na obra do Círculo de
Bakhtin no final da década de 1920, que se
desenvolveu em intensa filiação e diálogo crítico
com o marxismo, não cancelou o fundamento
neokantiano do filosofar de Bakhtin.
Além de sua preservação, Voloshinov e Bakhtin
também transformaram as categorias e
proposições básicas da Lebensphilosophie para
que estas pudessem ampliar os horizontes de sua
própria análise sociológica.
Com as observações sobre a linguagem e a
refração ideológica da realidade já entramos no
campo dos acalorados debates teóricos das
décadas de 1920 e 1930, em que a estética
marxista tentava legitimar o poder da arte de
produzir imagens da vida que fossem confiáveis,
sincero e comprometido ao mesmo tempo.
Este é o ângulo a partir do qual o problema da
ideologia foi escrutinado por Lukács, para cuja
teoria do realismo me volto agora.
LUKÁcs's DOCTRINE OF REALISM
Nesta seção, tento revisar a opinião recebida
sobre a teoria do realismo de Lukács como uma
mera arma nas lutas políticas da década de 1930.
Vou sugerir que havia um fundo filosófico mais
profundo para a doutrina de Lukács e que o
conceito de realismo foi moldado no processo de
resposta não apenas ao conceito de totalidade de
Hegel, mas também às tentativas da
Lebensphilosophie de conciliar forma e vida.
Ao defender a inseparabilidade da teoria do
realismo de Lukács dos debates filosóficos
anteriores, também analisarei o status de seus
conceitos de método e gênero e demonstrarei a
instabilidade inerente de suas afirmações de que
formas artísticas específicas podem desfrutar de
uma posição privilegiada na alcançar uma
representação fiel da realidade.
As ideias de Lukács sobre o realismo, embora
tenham sido mais influentes nos anos 1960 e
meados dos anos 1970 (apesar de já terem tido
uma recepção controversa dentro da tradição
marxista, principalmente na Alemanha34 e na
França33), hoje aparecem amplamente
desacreditadas e desapareceram da agenda dos
debates teóricos.
versátil e dinâmica, durante a década de 1930.
A tendência sociológica na obra do Círculo de
Bakhtin no final da década de 1920, que se
desenvolveu em intensa filiação e diálogo crítico
com o marxismo, não cancelou o fundamento
neokantiano do filosofar de Bakhtin.
Além de sua preservação, Voloshinov e Bakhtin
também transformaram as categorias e
proposições básicas da Lebensphilosophie para
que estas pudessem ampliar os horizontes de sua
própria análise sociológica.
Com as observações sobre a linguagem e a
refração ideológica da realidade já entramos no
campo dos acalorados debates teóricos das
décadas de 1920 e 1930, em que a estética
marxista tentava legitimar o poder da arte de
produzir imagens da vida que fossem confiáveis,
sincero e comprometido ao mesmo tempo.
Este é o ângulo a partir do qual o problema da
ideologia foi escrutinado por Lukács, para cuja
teoria do realismo me volto agora.
LUKÁcs's DOCTRINE OF REALISM
Nesta seção, tento revisar a opinião recebida
sobre a teoria do realismo de Lukács como uma
mera arma nas lutas políticas da década de 1930.
Vou sugerir que havia um fundo filosófico mais
profundo para a doutrina de Lukács e que o
conceito de realismo foi moldado no processo de
resposta não apenas ao conceito de totalidade de
Hegel, mas também às tentativas da
Lebensphilosophie de conciliar forma e vida.
Ao defender a inseparabilidade da teoria do
realismo de Lukács dos debates filosóficos
anteriores, também analisarei o status de seus
conceitos de método e gênero e demonstrarei a
instabilidade inerente de suas afirmações de que
formas artísticas específicas podem desfrutar de
uma posição privilegiada na alcançar uma
representação fiel da realidade.
As ideias de Lukács sobre o realismo, embora
tenham sido mais influentes nos anos 1960 e
meados dos anos 1970 (apesar de já terem tido
uma recepção controversa dentro da tradição
marxista, principalmente na Alemanha34 e na
França33), hoje aparecem amplamente
desacreditadas e desapareceram da agenda dos
debates teóricos.
A situação é agravada pelo fato de que, mesmo
entre os defensores do realismo, Lukács não
parece ser considerado em alta estima por muito
tempo e é geralmente referido criticamente.
ele é relegado a uma nota de rodapé desdenhosa
O processo de transformar o nome de Lukács em
um rótulo auto-evidente de reputação teórica
fracassada foi precedido em meados e no final da
década de 80 por um conjunto de críticas afiadas,
sólidas e informadas de estudiosos que
examinavam o que pode ser dito, na própria obra
de Lukács.
vista, um caso exemplar de realismo:
os romances de Balzac e Stendhal.38 Esta obra
recorreu a uma variedade de abordagens.
A primeira se origina na revisão formalista do
realismo39 de Jakobson como nada mais do que
um sistema de convenções anistie (linguísticas)
destinado a substituir um sistema anterior de
convenções que não é mais capaz de fornecer ao
leitor novas imagens da realidade.
No cerne dessa teoria, pode-se distinguir o
princípio da ostranenie, que reformula a história
literária como uma sequência interminável de
realismos que se esvaem.
Um segundo grande impulso crítico veio da
análise astuta de Banhes dos mecanismos
semióticos subjacentes à produção do que ele
chama de efeito de realidade.
thanjakobson considerando suas implicações
ideológicas.
Enquanto os insights de Barthes, em conjunto
com um emprego cuidadoso da crítica de
Wittgenstein à definição ostensiva e da teoria do
ato especulativo de Austin e Searlc, dominaram as
críticas do realismo na década de 1980, uma
discussão mais recente já tomou um rumo
ligeiramente diferente.
Crucial para essa mudança é a consciência de que
o que pode ser descrito como um jogo de
linguagem específico (um uso social específico da
linguagem) está, ao mesmo tempo,
inextricavelmente ligado ao que vVittgenstein
chama de "formas de lijé" específicas
compartilhadas por uma determinada
comunidade.
A situação é agravada pelo fato de que, mesmo
entre os defensores do realismo, Lukács não
parece ser considerado em alta estima por muito
tempo e é geralmente referido criticamente.
ele é relegado a uma nota de rodapé desdenhosa
O processo de transformar o nome de Lukács em
um rótulo auto-evidente de reputação teórica
fracassada foi precedido em meados e no final da
década de 80 por um conjunto de críticas afiadas,
sólidas e informadas de estudiosos que
examinavam o que pode ser dito, na própria obra
de Lukács.
vista, um caso exemplar de realismo:
os romances de Balzac e Stendhal.38 Esta obra
recorreu a uma variedade de abordagens.
A primeira se origina na revisão formalista do
realismo39 de Jakobson como nada mais do que
um sistema de convenções anistie (linguísticas)
destinado a substituir um sistema anterior de
convenções que não é mais capaz de fornecer ao
leitor novas imagens da realidade.
No cerne dessa teoria, pode-se distinguir o
princípio da ostranenie, que reformula a história
literária como uma sequência interminável de
realismos que se esvaem.
Um segundo grande impulso crítico veio da
análise astuta de Banhes dos mecanismos
semióticos subjacentes à produção do que ele
chama de efeito de realidade.
thanjakobson considerando suas implicações
ideológicas.
Enquanto os insights de Barthes, em conjunto
com um emprego cuidadoso da crítica de
Wittgenstein à definição ostensiva e da teoria do
ato especulativo de Austin e Searlc, dominaram as
críticas do realismo na década de 1980, uma
discussão mais recente já tomou um rumo
ligeiramente diferente.
Crucial para essa mudança é a consciência de que
o que pode ser descrito como um jogo de
linguagem específico (um uso social específico da
linguagem) está, ao mesmo tempo,
inextricavelmente ligado ao que vVittgenstein
chama de "formas de lijé" específicas
compartilhadas por uma determinada
comunidade.
isso abre a perspectiva de interpretar e avaliar o
realismo em termos mais relativistas e flexíveis
como um fenômeno cultural e historicamente
relevante vinculado – tanto quanto qualquer
outro – a certas estratégias epistemológicas e
ideológicas.
Mas também promove uma visão do realismo
que, seguindo as propostas de Habermas e Rorty,
o inscreve nas controvérsias sobre os modos de
troca e consenso na sociedade e assim nos ajuda a
reconcebê-lo 'notas como uma forma ou período
que nós justamente [...]
deixado para trás, mas como um projeto social
contínuo'.
De todas essas abordagens, a minha é a que mais
se aproxima da orientação historicista, que coloca
a doutrina do realismo no passado e a considera
como parte do passado - não tanto por ser falha,
mas porque é o resultado de uma constelação
única de sociais e ideológicos concretos.
Seguindo essa abordagem, tentarei, na medida do
possível, evitar afirmações valorativas e
procurarei, em vez disso, analisar historicamente
o trígono do realismo de Lukács, como produto de
seu desejo de reunir a teoria do romance e a
teoria social com base da filosofia de vida e visões
hegeliano-marxistas.
Meu caminho para o discurso de Lukács sobre o
realismo passa por um ensaio amplamente
negligenciado que ele escreveu em 1932.
É intitulado 'Sobre a questão da sátira', e é
tentador ver nele mais um ponto de convergência
entre os interesses teóricos de Lukács e Bakhtin.
Lukács argues in this essay that every piece of
genuine literature is realistic in that it reflects the
dialectic of appearance and essence:
behind the surface of immediate appearances of
reality and its imme diate reflection in human
consciousness, the work of literature fore grounds
the essence of phenomena.
This tenet recurs in all his later work as realism's
most unquestionable and vital hallmark.
A problem arises, however, when Lukács chooses
togo a step further and raises the question of the
specificity of satire.
If the representation of the dia lectic of essence
isso abre a perspectiva de interpretar e avaliar o
realismo em termos mais relativistas e flexíveis
como um fenômeno cultural e historicamente
relevante vinculado – tanto quanto qualquer
outro – a certas estratégias epistemológicas e
ideológicas.
Mas também promove uma visão do realismo
que, seguindo as propostas de Habermas e Rorty,
o inscreve nas controvérsias sobre os modos de
troca e consenso na sociedade e assim nos ajuda a
reconcebê-lo 'notas como uma forma ou período
que nós justamente [...]
deixado para trás, mas como um projeto social
contínuo'.
De todas essas abordagens, a minha é a que mais
se aproxima da orientação historicista, que coloca
a doutrina do realismo no passado e a considera
como parte do passado - não tanto por ser falha,
mas porque é o resultado de uma constelação
única de sociais e ideológicos concretos.
Seguindo essa abordagem, tentarei, na medida do
possível, evitar afirmações valorativas e
procurarei, em vez disso, analisar historicamente
o trígono do realismo de Lukács, como produto de
seu desejo de reunir a teoria do romance e a
teoria social com base da filosofia de vida e visões
hegeliano-marxistas.
Meu caminho para o discurso de Lukács sobre o
realismo passa por um ensaio amplamente
negligenciado que ele escreveu em 1932.
É intitulado 'Sobre a questão da sátira', e é
tentador ver nele mais um ponto de convergência
entre os interesses teóricos de Lukács e Bakhtin.
Lukács argues in this essay that every piece of
genuine literature is realistic in that it reflects the
dialectic of appearance and essence:
behind the surface of immediate appearances of
reality and its imme diate reflection in human
consciousness, the work of literature fore grounds
the essence of phenomena.
This tenet recurs in all his later work as realism's
most unquestionable and vital hallmark.
A problem arises, however, when Lukács chooses
togo a step further and raises the question of the
specificity of satire.
If the representation of the dia lectic of essence
and appearance is the feature of all (realistic)
litera ture, what, then, is the distinctive feature of
satire?
Small wonder that in his consistently novel-
centred theory, Lukács relies once again on the
novel to perform the service of a foi!.
ln the novel, he asserts, the dia lectic of essence
and phenomenon is 'validated through a
thoroughly mobile system of mediations
(Vermittlungen)' and-at times-this dia lectic does
not even become explicit or visible but is instead
made per ceptible only by means of the system of
mediations itself (W 4, 90).
A sátira, por outro lado, exclui deliberadamente
essas mediações.
Diz-se que realiza uma 'incorporação sensual' não
mediada do contraste entre essência e aparência
(W:
4, 91), que se oferece para ignorar todos os
aspectos da gênese social em favor de uma
atitude mais direta e sem disfarces.
O impulso do ensaio de Lukács é a defesa da sátira O impulso do ensaio de Lukács é a defesa da sátira
contra a forte opinião recebida dela como um contra a forte opinião recebida dela como um
episódio marginal na história literária. episódio marginal na história literária.
Hegel, que reconhecidamente fornece toda a
estrutura conceitual do escrutínio de Lukács (a
oposição entre representação mediada e não
mediada da contradição entre essência e
aparência), é, no entanto, acusado de não ser
perspicaz o suficiente para reconhecer a vitalidade
e a importância contínua da sátira ao longo da
história da humanidade.
À primeira vista, Lukács parece estar revisando
veementemente o argumento da sátira de Hegel
como uma gema.
Apoiando-se em Schiller, Lukács introduz o
conceito de 'método criativo' que, como o
Empfindungsweise de Schiller, eleva-se acima do
geme para incorporar trabalhos de diferentes
tipos.
A sátira, generaliza Lukács, "não é uma gema
literária, mas um método criativo", que se
estende das formas de versos curtos ao "grande
romance e comédia" (W:
4, rn7).
Se nos lembrarmos da distinção de Lukács entre
and appearance is the feature of all (realistic)
litera ture, what, then, is the distinctive feature of
satire?
Small wonder that in his consistently novel-
centred theory, Lukács relies once again on the
novel to perform the service of a foi!.
ln the novel, he asserts, the dia lectic of essence
and phenomenon is 'validated through a
thoroughly mobile system of mediations
(Vermittlungen)' and-at times-this dia lectic does
not even become explicit or visible but is instead
made per ceptible only by means of the system of
mediations itself (W 4, 90).
A sátira, por outro lado, exclui deliberadamente
essas mediações.
Diz-se que realiza uma 'incorporação sensual' não
mediada do contraste entre essência e aparência
(W:
4, 91), que se oferece para ignorar todos os
aspectos da gênese social em favor de uma
atitude mais direta e sem disfarces.
Hegel, que reconhecidamente fornece toda a
estrutura conceitual do escrutínio de Lukács (a
oposição entre representação mediada e não
mediada da contradição entre essência e
aparência), é, no entanto, acusado de não ser
perspicaz o suficiente para reconhecer a vitalidade
e a importância contínua da sátira ao longo da
história da humanidade.
À primeira vista, Lukács parece estar revisando
veementemente o argumento da sátira de Hegel
como uma gema.
Apoiando-se em Schiller, Lukács introduz o
conceito de 'método criativo' que, como o
Empfindungsweise de Schiller, eleva-se acima do
geme para incorporar trabalhos de diferentes
tipos.
A sátira, generaliza Lukács, "não é uma gema
literária, mas um método criativo", que se
estende das formas de versos curtos ao "grande
romance e comédia" (W:
4, rn7).
Se nos lembrarmos da distinção de Lukács entre
sátira e romance, podemos perceber o caráter
contraditório de suas proposições.
Ao elevar a sátira ao status de método, Lukács
calmamente subsume o romance a ela como
apenas mais um exemplo e possível campo de
aplicação; mas quando ele esboça a essência da
sátira, ele a contrasta com o romance e cria a
impressão inconfundível de que tanto a sátira
quanto o romance são considerados em pé de
igualdade como gêneros literários.
Assim, Lukács volta à interpretação hegcliana da
sátira que ele tanto ansiava por suplantar.
As considerações de método são reduzidas aqui a As considerações de método são reduzidas aqui a
uma discussão de gênero, e precisamos perguntar uma discussão de gênero, e precisamos perguntar
quais seriam as razões dessa substituição. quais seriam as razões dessa substituição.
A primeira grande razão pode ser vista na
instabilidade do conceito de método de Lukács.
Ao longo de suas obras, ele tende a dotar este
conceito exclusivamente de características
pertencentes à visão de mundo (Weltan
schauung) do autor, da qual ele então deriva as
características relacionadas à forma e à técnica.
Essa abordagem é problemática na medida em
que diz muito sobre o método em geral, mas
quase nada sobre o método artístico como tal
A categoria de método de Lukács parece mais
plausível e perfeitamente adaptável às suas
discussões sobre escolas e movimentos
particulares.
Em seu ensaio 'A "Grandeza e o Declínio" do
Expressionismo' (1933-4)44 há uma seção especial
intitulada 'O Método Criativo do Expressionismo'
e em outras partes de sua obra ('Narrar ou
Descrever?' (1936) e ' No centésimo aniversário
de Zola (1940), para citar apenas dois dos
numerosos exemplos), ele se preocupa em
esboçar a especificidade do naturalismo.45 Os
casos do expressionismo e do naturalismo, ambos
construídos por Lukács como entidades
internamente unificadas, constituem uma festa!
ocultação da dificuldade de explicar as mudanças
de estilo e forma simplesmente recorrendo a
mudanças históricas radicais na mentalidade.
Quando essa trajetória é abandonada e a atenção
se volta para fenômenos fora do quadro
conveniente de um determinado período, escola
ou movimento, como é o caso da sátira, o discurso
sátira e romance, podemos perceber o caráter
contraditório de suas proposições.
Ao elevar a sátira ao status de método, Lukács
calmamente subsume o romance a ela como
apenas mais um exemplo e possível campo de
aplicação; mas quando ele esboça a essência da
sátira, ele a contrasta com o romance e cria a
impressão inconfundível de que tanto a sátira
quanto o romance são considerados em pé de
igualdade como gêneros literários.
Assim, Lukács volta à interpretação hegcliana da
sátira que ele tanto ansiava por suplantar.
A primeira grande razão pode ser vista na
instabilidade do conceito de método de Lukács.
Ao longo de suas obras, ele tende a dotar este
conceito exclusivamente de características
pertencentes à visão de mundo (Weltan
schauung) do autor, da qual ele então deriva as
características relacionadas à forma e à técnica.
Essa abordagem é problemática na medida em
que diz muito sobre o método em geral, mas
quase nada sobre o método artístico como tal
A categoria de método de Lukács parece mais
plausível e perfeitamente adaptável às suas
discussões sobre escolas e movimentos
particulares.
Em seu ensaio 'A "Grandeza e o Declínio" do
Expressionismo' (1933-4)44 há uma seção especial
intitulada 'O Método Criativo do Expressionismo'
e em outras partes de sua obra ('Narrar ou
Descrever?' (1936) e ' No centésimo aniversário
de Zola (1940), para citar apenas dois dos
numerosos exemplos), ele se preocupa em
esboçar a especificidade do naturalismo.45 Os
casos do expressionismo e do naturalismo, ambos
construídos por Lukács como entidades
internamente unificadas, constituem uma festa!
ocultação da dificuldade de explicar as mudanças
de estilo e forma simplesmente recorrendo a
mudanças históricas radicais na mentalidade.
Quando essa trajetória é abandonada e a atenção
se volta para fenômenos fora do quadro
conveniente de um determinado período, escola
ou movimento, como é o caso da sátira, o discurso
de Lukács sobre o método começa a parecer
inadequado e precisa ser reestruturado como um
discurso sobre o gênero.
que permite um equilíbrio mais eficiente entre
aspectos de visão de mundo e criatividade
artística.
Essa substituição, no entanto, também pode
ocorrer por motivos diferentes.
A compreensão de método de Lukács como a
expressão de visões de mundo e, portanto, como
uma categoria superior ao gênero, carrega a
suposição tácita de que deve ser possível para
cada método ser espelhado de forma
transparente e adequadamente representado em
um gênero particular que realiza todo o potencial
desse gênero.
método.
É por isso que sempre que a própria teorização de
Lukács falha em demonstrar a realização exemplar
de um método em um gênero bem definido, esse
método perde seu poder como um sistema de
representação e se dissolve em uma mera soma
de possíveis realizações genéricas sem centro nem
coesão.
A definição da sátira como método permanece
questionável justamente porque não pode ser
identificada com um determinado período ou
escola, nem com nenhum gênero em particular.
Privado desses dois suportes, o historicismo
marxista de Lukács é forçado a um compromisso:
o método é visto não apenas como o produto de
desenvolvimentos históricos, mas também como
um modo universal de percepção artística.
É claro que é muito improvável que qualquer
método tenha um único gênero distinto atribuído
a ele para servir como a personificação perfeita de
sua suposta essência.
Na década de 1930, naturalismo e realismo têm
de lutar na teoria de Lukács pelo mesmo gênero:
o romance é o campo de batalha em que cada um o romance é o campo de batalha em que cada um
deles luta para provar seu direito de representar a deles luta para provar seu direito de representar a
realidade.
O objetivo da maioria dos escritos de Lukács da
década de 1930 é eliminar toda tensão possível
entre o romance e o realismo, e apresentar os
dois como inseparáveis e inerentemente
de Lukács sobre o método começa a parecer
inadequado e precisa ser reestruturado como um
discurso sobre o gênero.
que permite um equilíbrio mais eficiente entre
aspectos de visão de mundo e criatividade
artística.
Essa substituição, no entanto, também pode
ocorrer por motivos diferentes.
A compreensão de método de Lukács como a
expressão de visões de mundo e, portanto, como
uma categoria superior ao gênero, carrega a
suposição tácita de que deve ser possível para
cada método ser espelhado de forma
transparente e adequadamente representado em
um gênero particular que realiza todo o potencial
desse gênero.
método.
É por isso que sempre que a própria teorização de
Lukács falha em demonstrar a realização exemplar
de um método em um gênero bem definido, esse
método perde seu poder como um sistema de
representação e se dissolve em uma mera soma
de possíveis realizações genéricas sem centro nem
coesão.
A definição da sátira como método permanece
questionável justamente porque não pode ser
identificada com um determinado período ou
escola, nem com nenhum gênero em particular.
Privado desses dois suportes, o historicismo
marxista de Lukács é forçado a um compromisso:
o método é visto não apenas como o produto de
desenvolvimentos históricos, mas também como
um modo universal de percepção artística.
É claro que é muito improvável que qualquer
método tenha um único gênero distinto atribuído
a ele para servir como a personificação perfeita de
sua suposta essência.
Na década de 1930, naturalismo e realismo têm
de lutar na teoria de Lukács pelo mesmo gênero:
realidade.
O objetivo da maioria dos escritos de Lukács da
década de 1930 é eliminar toda tensão possível
entre o romance e o realismo, e apresentar os
dois como inseparáveis e inerentemente
conectados, ou seja, como uma exemplificação da conectados, ou seja, como uma exemplificação da
condição epistemológica ideal de identidade entre condição epistemológica ideal de identidade entre
método e gênero. método e gênero.
O realismo é bifurcado nos escritos de Lukács
entre uma tendência perene na literatura (ele
frequentemente aponta Homero, Dante e
Shakespeare como verdadeiros mestres do
realismo) e um modo de produção literária
específico e historicamente determinado.
A última visão é de longe a dominante.
Concebe o realismo como o método de criação
literária baseado na reflexão da realidade em sua
totalidade, tipicidade,46 e contraditório e
ocorrendo no alto capitalismo (industrial).
Os elementos dessa fórmula foram amplamente
discutidos ao longo dos anos 1960 e 1970, e isso
me dispensa de ensaiar argumentos bem
conhecidos.
No entanto, alguns comentários estão em ordem.
Acima de tudo, há uma lacuna marcante e crucial
entre a noção de refração de Voloshinov e
Illedvedev, por um lado, e o conceito de reflexão
de Lukács, por outro.
Transferido para sua teoria literária do
Materialismo e Empiriocriticismo de Lênin, esse
conceito sugere que a literatura pode permanecer
em contato direto com o mundo que representa.
Em contraste com a noção de refração do Círculo
de Bakhtin, que atribui à literatura um lugar entre
outras ideologias, o conceito de reflexão de
Lukács ignora o fato de que a literatura não é o
único meio para conceituar a realidade.
Lukács coloca a obra do escritor em um vácuo
limpo de todas as outras apropriações ideológicas
da realidade e, assim, assegura à literatura uma
primazia sobre os risos potenciais.
Embora a noção de refração do Círculo de Bakhtin
transmita o mesmo entusiasmo romântico e
neokantiano (embora expresso em termos
marxistas) sobre a singularidade da literatura
como o principal refrator, ela o faz enfatizando o
fato de que a representação literária sempre
ocorre em um ambiente ativo.
ambiente de outras representações que nunca
podem ser desligadas e neutralizadas.
Lukács, ao contrário, mesmo quando reconhece
O realismo é bifurcado nos escritos de Lukács
entre uma tendência perene na literatura (ele
frequentemente aponta Homero, Dante e
Shakespeare como verdadeiros mestres do
realismo) e um modo de produção literária
específico e historicamente determinado.
A última visão é de longe a dominante.
Concebe o realismo como o método de criação
literária baseado na reflexão da realidade em sua
totalidade, tipicidade,46 e contraditório e
ocorrendo no alto capitalismo (industrial).
Os elementos dessa fórmula foram amplamente
discutidos ao longo dos anos 1960 e 1970, e isso
me dispensa de ensaiar argumentos bem
conhecidos.
No entanto, alguns comentários estão em ordem.
Acima de tudo, há uma lacuna marcante e crucial
entre a noção de refração de Voloshinov e
Illedvedev, por um lado, e o conceito de reflexão
de Lukács, por outro.
Transferido para sua teoria literária do
Materialismo e Empiriocriticismo de Lênin, esse
conceito sugere que a literatura pode permanecer
em contato direto com o mundo que representa.
Em contraste com a noção de refração do Círculo
de Bakhtin, que atribui à literatura um lugar entre
outras ideologias, o conceito de reflexão de
Lukács ignora o fato de que a literatura não é o
único meio para conceituar a realidade.
Lukács coloca a obra do escritor em um vácuo
limpo de todas as outras apropriações ideológicas
da realidade e, assim, assegura à literatura uma
primazia sobre os risos potenciais.
Embora a noção de refração do Círculo de Bakhtin
transmita o mesmo entusiasmo romântico e
neokantiano (embora expresso em termos
marxistas) sobre a singularidade da literatura
como o principal refrator, ela o faz enfatizando o
fato de que a representação literária sempre
ocorre em um ambiente ativo.
ambiente de outras representações que nunca
podem ser desligadas e neutralizadas.
Lukács, ao contrário, mesmo quando reconhece
proximidade e interação (como no caso da
literatura e da filosofia), ainda prefere falar não
tanto do impacto da filosofia sobre a literatura,
mas da eventual superioridade desta última sobre
a literatura.
antigo.
Ao discutir a obra de G.
Keller, ele aponta a influência de Feuerbach
apenas para concluir que Keller "como realista vai
mais longe e mais alto que seu mestre" (W 7,
360).
A poesia de Heine é interpretada como uma
tentativa de substituir Hegel, a quem, Lukács
alegremente admite, Heine deve tanto (W 7, 298
3or).
Para evitar que esses exemplos pareçam
superficiais e isolados, analisarei brevemente a
notória fórmula de Lukács da "vitória do
realismo", que ele aplica ao avaliar a maior parte
da obra de Balzac, Stendhal, Keller, Tolstoi e
muitos outros.
Emprestada de Engels, esta fórmula implica, em
última análise, a ideia de literatura substituindo a
filosofia e outras ideologias.
Apesar de sua (falsa) visão de mundo,
determinada por sua posição de classe, o escritor
burguês é capaz de dar uma imagem verdadeira
do mundo, se optar por se apoiar no método do
realismo.
A literatura celebra uma vitória sobre todas as
ideias recebidas que acompanham a vida e a
atividade do escritor.
O método do realismo “corrige” as falhas de todas O método do realismo “corrige” as falhas de todas
as visões herdadas ou adquiridas e faz com que as visões herdadas ou adquiridas e faz com que
permaneçam silenciadas na obra de arte. permaneçam silenciadas na obra de arte.
Assim, uma ideologia (literatura) é promovida
sobre outras ideologias e apresentada como uma
réplica purificadora na qual os componentes
indesejáveis desaparecerão.
A literatura realista é celebrada como uma força
social ativa que produz a imagem certa da
realidade em luta com ideias herdadas ou de
classe.
Chegamos assim ao principal paradoxo do
realismo.
proximidade e interação (como no caso da
literatura e da filosofia), ainda prefere falar não
tanto do impacto da filosofia sobre a literatura,
mas da eventual superioridade desta última sobre
a literatura.
antigo.
Ao discutir a obra de G.
Keller, ele aponta a influência de Feuerbach
apenas para concluir que Keller "como realista vai
mais longe e mais alto que seu mestre" (W 7,
360).
A poesia de Heine é interpretada como uma
tentativa de substituir Hegel, a quem, Lukács
alegremente admite, Heine deve tanto (W 7, 298
3or).
Para evitar que esses exemplos pareçam
superficiais e isolados, analisarei brevemente a
notória fórmula de Lukács da "vitória do
realismo", que ele aplica ao avaliar a maior parte
da obra de Balzac, Stendhal, Keller, Tolstoi e
muitos outros.
Emprestada de Engels, esta fórmula implica, em
última análise, a ideia de literatura substituindo a
filosofia e outras ideologias.
Apesar de sua (falsa) visão de mundo,
determinada por sua posição de classe, o escritor
burguês é capaz de dar uma imagem verdadeira
do mundo, se optar por se apoiar no método do
realismo.
A literatura celebra uma vitória sobre todas as
ideias recebidas que acompanham a vida e a
atividade do escritor.
Assim, uma ideologia (literatura) é promovida
sobre outras ideologias e apresentada como uma
réplica purificadora na qual os componentes
indesejáveis desaparecerão.
A literatura realista é celebrada como uma força
social ativa que produz a imagem certa da
realidade em luta com ideias herdadas ou de
classe.
Chegamos assim ao principal paradoxo do
realismo.
Por um lado, é apenas reflexão, por outro lado,
reivindica o poder de produção.
Ele vê outras formas de criação ideológica e
outros métodos literários como inferiores, mas
não é basto contestá-los e figurá-los.
Desnecessário dizer que os aspectos produtivos
do realismo e sua abordagem bolística repousam
em ideias originadas em Hegel ('Das vVahre ist das
Gan:
;,e'), mas também em uma interpretação
materialista da Lebensphilosophie.
A vida, sugere a doutrina do realismo de Lukács, é
sempre mais forte do que qualquer ideia que
busca capturar sua essência.
Mais importante ainda, a vida pode corrigir os
"erros" na perspectiva do escritor.
Nesta celebração da realidade sobre as ideias,
podemos suportar o eco de uma espécie de
desconfiança de tipo de perspectiva de vida em
relação a qualquer forma restritiva de
representação.
Se nos lembrarmos da afirmação anterior de
Lukács de que as formas de experiência podem
coincidir com as formas de comunicação estética,
podemos entender sua paixão pelo realismo como
a paixão por uma forma que se anula para dar
lugar ao vigor e à riqueza da vida.
O realismo proporciona a situação ideal na qual o
escritor não imita a realidade ('Narrar ou
Descrever?'), mas também não se afasta dela.
A obra literária realista mantém-se fiel à
versatilidade da vida sem abdicar da sua essência
enquanto obra de arte.
O realismo trata da reconciliação da cultura e da
vida através das formas artísticas que não
reivindicam nenhum significado próprio, mas
parecem, em vez disso, renunciar
voluntariamente à sua especificidade como
formas na transparência da reflexão.
Vemos que bistoricamente a doutrina do realismo
apresenta uma tentativa de resolver o dilema da
vida e da forma e a contradição (neo)kantiana de
essência e aparência.
Isso precisa ser levado em consideração antes de
olharmos para o realismo da maneira habitual
como uma arma política da esquerda na década
Por um lado, é apenas reflexão, por outro lado,
reivindica o poder de produção.
Ele vê outras formas de criação ideológica e
outros métodos literários como inferiores, mas
não é basto contestá-los e figurá-los.
Desnecessário dizer que os aspectos produtivos
do realismo e sua abordagem bolística repousam
em ideias originadas em Hegel ('Das vVahre ist das
Gan:
;,e'), mas também em uma interpretação
materialista da Lebensphilosophie.
A vida, sugere a doutrina do realismo de Lukács, é
sempre mais forte do que qualquer ideia que
busca capturar sua essência.
Mais importante ainda, a vida pode corrigir os
"erros" na perspectiva do escritor.
Nesta celebração da realidade sobre as ideias,
podemos suportar o eco de uma espécie de
desconfiança de tipo de perspectiva de vida em
relação a qualquer forma restritiva de
representação.
Se nos lembrarmos da afirmação anterior de
Lukács de que as formas de experiência podem
coincidir com as formas de comunicação estética,
podemos entender sua paixão pelo realismo como
a paixão por uma forma que se anula para dar
lugar ao vigor e à riqueza da vida.
O realismo proporciona a situação ideal na qual o
escritor não imita a realidade ('Narrar ou
Descrever?'), mas também não se afasta dela.
A obra literária realista mantém-se fiel à
versatilidade da vida sem abdicar da sua essência
enquanto obra de arte.
O realismo trata da reconciliação da cultura e da
vida através das formas artísticas que não
reivindicam nenhum significado próprio, mas
parecem, em vez disso, renunciar
voluntariamente à sua especificidade como
formas na transparência da reflexão.
Vemos que bistoricamente a doutrina do realismo
apresenta uma tentativa de resolver o dilema da
vida e da forma e a contradição (neo)kantiana de
essência e aparência.
Isso precisa ser levado em consideração antes de
olharmos para o realismo da maneira habitual
como uma arma política da esquerda na década
de 1930.
A doutrina do realismo de Lukács, como já vimos,
tem suas raízes em muitos tempos anteriores e
em tendências bilosópicas, e nossa interpretação
parece estar fazendo justiça a esse fato.
Bakhtin, como demonstraremos nos capítulos 8 e
4, está buscando restaurar a mesma harmonia de
vida e forma, de cultura e natureza, embora com
meios diferentes.
A compreensão de Lukács do realismo, baseada
na totalidade da representação, nos aproxima da
aliança entre realismo e romance.
Em seu ensaio sobre a sátira, Lukács argumenta
que é justamente o romance que, ao contrário da
sátira, tem a função de fornecer uma imagem da
realidade em sua totalidade.
Ecoando sua própria preocupação com o
fetichismo e a totalidade em História e
consciência de classe, Lukács confia no romance a
dissipação de todas as ilusões cognitivas geradas e
mantidas pelo capitalismo.
No romance, o realismo deve retratar um mundo
que não esconde suas contradições nem se
apresenta de forma fragmentada e
sedutoramente autônoma.
O romance é o ponto onde o realismo como um
método atemporal de percepção e descrição e o
realismo como uma entidade histórica finalmente
se cruzam.
O realismo existiu antes do romance no drama e
no épico, mas é somente com o advento do
romance como o gênero magistral da época
burguesa que sua essência decadente se
materializa.
Isso não pode ocorrer antes que o próprio
capitalismo tenha se desenvolvido o suficiente
para que suas próprias contradições amadureçam
e atinjam certo grau de palpabilidade.
A história da literatura alemã, interpretada por
Lukács, é um exemplo disso.
O longo ensaio 'Heinrich Heine como poeta
nacional' (1935) narra o cenário de Lukács sobre a nacional' (1935) narra o cenário de Lukács sobre a
ascensão do realismo alemão.
O atraso da Alemanha e a condição latente dos
antagonismos capitalistas na época em que Heine
atuava como poeta "tornam impossível um
de 1930.
A doutrina do realismo de Lukács, como já vimos,
tem suas raízes em muitos tempos anteriores e
em tendências bilosópicas, e nossa interpretação
parece estar fazendo justiça a esse fato.
Bakhtin, como demonstraremos nos capítulos 8 e
4, está buscando restaurar a mesma harmonia de
vida e forma, de cultura e natureza, embora com
meios diferentes.
A compreensão de Lukács do realismo, baseada
na totalidade da representação, nos aproxima da
aliança entre realismo e romance.
Em seu ensaio sobre a sátira, Lukács argumenta
que é justamente o romance que, ao contrário da
sátira, tem a função de fornecer uma imagem da
realidade em sua totalidade.
Ecoando sua própria preocupação com o
fetichismo e a totalidade em História e
consciência de classe, Lukács confia no romance a
dissipação de todas as ilusões cognitivas geradas e
mantidas pelo capitalismo.
No romance, o realismo deve retratar um mundo
que não esconde suas contradições nem se
apresenta de forma fragmentada e
sedutoramente autônoma.
O romance é o ponto onde o realismo como um
método atemporal de percepção e descrição e o
realismo como uma entidade histórica finalmente
se cruzam.
O realismo existiu antes do romance no drama e
no épico, mas é somente com o advento do
romance como o gênero magistral da época
burguesa que sua essência decadente se
materializa.
Isso não pode ocorrer antes que o próprio
capitalismo tenha se desenvolvido o suficiente
para que suas próprias contradições amadureçam
e atinjam certo grau de palpabilidade.
A história da literatura alemã, interpretada por
Lukács, é um exemplo disso.
O longo ensaio 'Heinrich Heine como poeta
ascensão do realismo alemão.
O atraso da Alemanha e a condição latente dos
antagonismos capitalistas na época em que Heine
atuava como poeta "tornam impossível um
grande realismo alemão".
Por essa razão, Heine é creditado por ter
descoberto no irônico-satírico e no fantástico a
"única fazenda alemã viável da mais alta
expressão literária das contradições sociais" (W
7,318).
Se o realismo e o romance são formas de
atividade social historicamente condicionadas que
são convocadas para promover uma nova
consciência dos mecanismos do desenvolvimento
social, então uma explicação é necessária para o
fato de que é o romance do “realismo crítico” do
século XIX ( outra fórmula que Lukács inventa para
transmitir o escopo da atividade social que o
realismo pode executar sob o capitalismo, que ao
longo de seu livro permanece a prova e o modelo
privilegiado de perfeição anistia, sobre o qual toda
a literatura futura deve ser criada
Com a preferência de Lukács pelo "calismo crítico"
do século XIX em mente, podemos começar a
abordar o problema das interpretações do
romance e da modernidade nos discursos teóricos
de Bakhtin e Lukács, e abordar de maneira mais
profunda a questão de seu historicismo e
essencialismo.
grande realismo alemão".
Por essa razão, Heine é creditado por ter
descoberto no irônico-satírico e no fantástico a
"única fazenda alemã viável da mais alta
expressão literária das contradições sociais" (W
7,318).
Se o realismo e o romance são formas de
atividade social historicamente condicionadas que
são convocadas para promover uma nova
consciência dos mecanismos do desenvolvimento
social, então uma explicação é necessária para o
fato de que é o romance do “realismo crítico” do
século XIX ( outra fórmula que Lukács inventa para
transmitir o escopo da atividade social que o
realismo pode executar sob o capitalismo, que ao
longo de seu livro permanece a prova e o modelo
privilegiado de perfeição anistia, sobre o qual toda
a literatura futura deve ser criada
Com a preferência de Lukács pelo "calismo crítico"
do século XIX em mente, podemos começar a
abordar o problema das interpretações do
romance e da modernidade nos discursos teóricos
de Bakhtin e Lukács, e abordar de maneira mais
profunda a questão de seu historicismo e
essencialismo.