ÓLEOS ESSENCIAIS E OS DOSHAS

Kapha
A composição de óleos vegetais de girassol, amêndoa doce e germe de trigo combinados aos óleos
essenciais de alecrim, cardamomo, gengibre e manjericão é estimulante e equilibra o dosha Kapha. 
Tem efeito revigorante sobre o organismo estimulando a circulação, a eliminação de toxinas e o fluxo
da energia vital.
Indicado para estados depressivos, apáticos e letárgicos que resultam em rigidez, ressentimentos,
problemas articulares e digestão lenta.
Ideal para pessoas com tendência ao acúmulo de gordura e pele oleosa.
Pitta
A composição de óleos vegetais de girassol, semente de uva e germe de trigo combinados aos óleos
essenciais de anis, lavanda, lemongrass, menta e sândalo é refrescante e ajuda a equilibrar o dosha
Pitta. Pacifica emoções turbulentas estimulando a criatividade.
Indicado para irritação, agitação, instabilidade, preocupação, acidez estomacal e inflamações.
Ideal para peles normais.
Vata
A composição de óleos vegetais de gergelim, semente de uva e germe de trigo combinados aos óleos
essenciais de cedro Atlas, eucalipto globulus, laranja doce, lavanda francesa e petitgrain tem efeito
relaxante e equilibram o dosha Vata. 
Acalma mentes desconcentradas e agitadas, atenua a dispersão e ajuda a focar positivamente os
pensamentos.
Indicado para ansiedade, inquietação, dificuldade de concentração, problemas digestivos e insônia.
Ideal para peles secas e ásperas.
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A teoria dos cinco elementos fundamentais  

Existem muitas madeiras de explicar o funcionamento do corpo e da mente humana, o modelo

biomédico ocidental os explica através principalmente da fisiologia e da bioquímica. Na medicina
ayurvédica, estes conceitos são um pouco diferentes: estão integralmente fundamentados na teoria
dos cinco elementos fundamentais ar, éter, fogo, água e terra que por sua vez possuem
fundamentação cosmológica na filosofia Samkya. 
 Para a ayurveda tudo no universo é formado a partir destes elementos, tal como o ser humano, as
plantas e os alimentos. Se os cinco elementos são os “ingredientes” da matéria, proporções diferentes
deles podem formar “receitas” diferentes. Assim, os seres humanos podem ser encaixados em três
grupos principais, de proporção dos cinco elementos presentes em sua constituição:
Em uma consulta com um terapeuta ayurvédico o primeiro foco é descobrir em qual destes biotipos o
paciente pode ser englobado.
Este conceito é chamado de teoria tri-Dosha, ou teoria dos Doshas que servem como fundamentação
para todas as práticas terapêuticas e estudos da Medicina Ayurvédica. O Dr.Vasant Lad, explica que
todas as substâncias orgânicas e inorgânicas são derivadas a partir desses cinco elementos
fundamentais. O elemento éter se relaciona com o espaço, e pode ser exemplificado como a energia
nuclear,  a primeira expressão da consciência. O elemento Ar é o princípio do movimento e comanda
os movimentos sensoriais e de movimento ou motores. O elemento Água é um líquido considerado
como solvente universal e no corpo humano pode ser encontrado no plasma, nos líquidos
intracelulares, nos fluidos da coluna - medula óssea, nas secreções glandulares e secreções das
mucosas gástricas, no suor e na urina. A Terra é o elemento que representa os minerais e as estruturas
maciças do corpo. O  Fogo é o agni, energia radiante, que se manifesta através do calor corporal, das
enzimas digestivas, dos aminoácidos e de todas as atividades metabólicas do organismo.
  Cada dosha se manifesta de maneira diferente e possui atributos e qualidades específicas. Estas
características são quem vão definir a personalidade, o metabolismo, a estrutura física e psíquica e
toda a relação que a pessoa tem com o mundo externo. O dosha pode ser considerado o nosso DNA
energético, e não pode ser mudado durante a vida, mas muitas vezes, pessoas quando muito
desequilibradas, passam a apresentar características de outro doshas que não aquele herdado de
nossos pais na hora da concepção. 
Os três doshas principais podem, por sua vez, se recombinar formando mais 7 biotipos:
Vata-Pitta
Vata-Kapha 
Pitta-Vata 
Pitta-Kapha
Kapha-Vata
Kapha-Pitta  
Vata-Pitta-Kapha. 
Vata e seus Vayus
Na ayurveda, o corpo é uma combinação biológica dos cinco elementos. Quando a proporção dos
elementos Éter e Ar estão em maior quantidade na constituição de um organismo em relação aos
outros elementos (fogo, água e terra), dá-se o nome de Vata ou Dosha Vata a este biotipo.
As pessoas do biotipo Vata são de estrutura corporal leve e longilínea, metabolismo e fome instáveis e
tendem a perder peso com facilidade. Externamente, apresentam pele seca, assim como as mucosas e
os cabelos e sentem bastante frio. Adaptáveis como o ar e criativos como o éter, as pessoas  vata são
inspiradoras, possuindo forte veia artística e, devido a sua sensibilidade, tornam-se apreciadores das
artes e das práticas espirituais. Ágeis, tendem a fazer muitas coisas ao mesmo tempo, tornando-se
muitas vezes dispersos. Quando desequilibrado pode sofrer de ansiedade e depressão. É muito
comum que as pessoas deste dosha relatem insônia, constipação e dores pelo corpo, principalmente
na coluna, tendo inclinação para doenças como fibromialgia, doenças, perda de memória, escoliose e
rigidez articular. Energeticamente, seu corpo e mente funcionam em explosões repentinas, por esta
razão cansam facilmente.
Outras características do biotipo: entusiasmo, vivacidade, excitabilidade e variação repentina no
humor, rapidez em adquirir novas informações e em esquecê-las, tendência a preocupação e ao medo,
desorientação sensorial, vertigem, confusão e fala incoerente.
Ervas, dieta e alimentos com características quente, picante, doce, nutritivas, úmidas e pesadas
equilibram este biotipo.
No corpo humano Vata governa todas as funções nervosas e os movimentos. Pode ser encontrado na
parte interna dos ossos (porosidades cheias de ar e éter), pele, cabelos, ouvidos, funções nervosas do
cérebro, baixo abdome e cólon, tendo como principal órgão sede e de acúmulo o intestino grosso.
Atributos: frio, leve, seco, claro, adaptável, móvel e áspero.
Vata Vayus
Ampliando o estudo do dosha Vata, chegamos ao estudo dos sub-doshas de Vata, chamados de Vayus,
muito importantes na fisiologia da Medicina Ayurvédica.
1. Prana Vayu é a forma do ar em nosso organismo responsável pela inalação, o movimento da mente,
pensamentos, sentimentos, emoções e percepção. Tem o movimento para dentro, introspectivo.
Coordena os sentidos, a coerência de pensamento a atenção e a estrada de conhecimento a nível
superior do Eu. Quando praticamos pranayama (exercícios respiratórios), estamos praticando o
controle de prana que gera a capacidade de desconectar a mente e os sentidos levando á
introspecção. Estando Prana em desequilíbrio, sinais como sinusite, desordens respiratórias, medo,
raiva, asma, enxaquecas, fadiga e doenças nervosas como Parkinson e epilepsia podem se manifestar.

2. Udana Vayu movimenta o ar para cima e para fora. Esta energia é responssável pela exalação e faz a
manutenção da saúde e vivacidade da pele e da compleição e está relacionado com a tireoide e o
quinto chakra (Vishuda), ligados a nossa expressão tanto verbal quanto existencial. Problemas com
Udana geram desequilíbrios ligados também a tireoide e a expressão, assim como bloqueio, sobre
atividade ou infra atividade da circulação energética no Vishuda. Um ótimo tratamento para os
desequilíbrios de Udana é cantar.
3. Samana Vayu pode ser encontrado no intestino delgado, e é considerado a inteligência que controla
tudo na digestão, a inteligência do intestino em separar o que é alimento e o que será excretado pelo
organismo. Em nível sutil Samana, que também significa equilíbrio, tem a função de converter o Não-
Eu no Eu e faz a conexão entre a parte superior e inferior do ser humano ou corpo e espírito. É
responssável pela sensação de fome e está intimamente conectado com agni (fogo digestivo), pois
estimula a secreção do suco e enzimas digestivas, assim como a excreção da bile. O desequilíbrio de
Samana é a perda de apetite, indigestão, gazes, assimilação inadequada de nutrientes e alteração no
peristaltismo.
4. Vyana Vayu é a forma de Vata que dispersa o ar, encontra-se no coração, no sistema circulatório e
governa a contração e dilatação dos vasos sanguíneos. Como espalha e controla a energia que circula
no corpo, Vyana comanda também a nutrição. Relaciona-se com a capacidade de andar e se
movimentar do corpo e sai pela palma dos pés e das mãos. Varizes, estagnação de sangue, circulação
lenta, pernas inquietas, extremidades frias e edema são alguns desequilíbrios deste sub-dosha.
5. Apanha Vayu tem movimento para baixo e controla todo o processo de excreção de urina, fezes e
menstruação pelo corpo. Encontra-se nos testículos, próstata e uretra no homem, no útero e vagina na
mulher e principalmente no intestino grosso. Regula a função renal, a ovulação e movimento dos
espermatozoides sendo relacionado com fecundação. Está ainda nos movimentos do nervo ciático na
parte mais inferior do corpo. Em desequilíbrio desenvolve problemas no trato urinário e genital como
retenção de urina, dor e dificuldade em menstruar, dor durante o ato sexual, ejaculação precoce e
orgasmo prematuro. Apana, é a força que é responsável também pelo nascimento, coordenando todo
o processo do parto e a absorção de minerais pelo cólon (relação também com os ossos e a
osteoporose).
Pitta e seus sub-doshas
A Ayurveda ensina que a inteligência do universo se expressa em nós através da combinação biológica
dos cinco elementos. Quando a proporção dos elementos Fogo e água estão em maior quantidade na
constituição de um organismo em relação aos outros elementos (éter, ar e terra), dá-se o nome de
Pitta ou Dosha Pitta a este biotipo.
Pitta representa a combustão do fogo. As pessoas de biotipo Pitta têm estrutura corporal mediana e
boa musculatura. Apresentam metabolismo rápido, sede excessiva e muita fome, perdendo e
ganhando peso com facilidade. É comum terem olhos brilhantes, perderem cabelo cedo e ter pele
oleosa e com sardas ou manchas. Empreendedores, intolerantes, competitivos e de temperamento
intenso tendem a sentimentos como a raiva e desequilíbrios orgânicos inflamatórios. São
questionadores, tendem a argumentar muito e gostam de uma boa discussão possuindo uma
inteligência muito aguçada. Como Pitta vem de fogo, as pessoas desta constituição são quentes, de
forte magnetismo pessoal, intensos e apaixonados, não suportando temperaturas muito elevadas, pois
também suam muito. Reagem ao mundo através da visão importando-se muito com a beleza das
coisas. Quando desequilibrado, Pitta desenvolve doenças inflamatórias e ligadas ao calor como
gastrite, queimação, psoríase, acne, hepatite e artrite. É muito comum relatarem diarreias frequentes,
odor forte no suor, irritabilidade quando ficam muito tempo sem comer e intolerância a alimentos
muito gordurosos.
Atributos: quente, leve, penetrante, oleoso, móvel e líquido.
No corpo, Pitta é responsável pelo metabolismo e por tudo que envolve transformação, como a
digestão dos alimentos. Seu órgão sede é o intestino delgado e pode ser encontrado nos olhos,
oleosidade da pele, sangue, fígado e vesícula biliar, glândulas sebáceas, suor e no estômago na forma
das enzimas digestivas.
Aromas, especiarias e dieta com características doce, amarga, fresca e adstringente ajudam a
equilibrar este biotipo.
Os sub-doshas de Pitta
1. Pachaka Pitta é a forma do fogo que digere as coisas, uma grande fornalha presente em nosso corpo
representada pelas enzimas digestivas, o ácido clorídrico, a pepsina e o suco digestivo intestinal. Está
localizado no estômago e também na saliva na forma de pictialina. Pachaka Pitta é responssável pelo
agni (fogo) central do nosso corpo (jathara agni), governando a digestão no estômago.
2. Ranjaka Pitta é a forma do fogo que promove cor, está localizado no fígado e no esplênio. Ranjaka
promove a cor a todos os tecidos do corpo, pele, cabelos, olhos, sangue, bile, fezes, urina etc. É
também a inteligência que promove o equilíbrio químico do sangue e a distribuição de nutrientes pela
corrente sanguínea, sendo relacionado com a síntese de hemoglobina, com as células vermelhas e com
a medula óssea. Desordens em panchaka Pitta incluem hepatite, anemia, fadiga crônica e colesterol
alto. Podemos observar o desequilíbrio de Ranjaka Pitta também através da esclera nos olhos - quando
está amarelada, pode indicar intoxicação no fígado assim como raiva excessiva, emoção conectada a
este sobdosha.
3. Sadhaka Pitta significa aquilo que completa e realiza (sad), está localizado no cérebro, manifestando-
se nos neurotransmissores e no coração como parte do plexo cardíaco ou chakra do coração. É
responsável por transformar as sensações em emoções e sentimentos, em acessar informações
(memória, passado, experiências) e pela autoestima. Permite a realização do intelecto e da
inteligência. Sadhaka Pitta é o fogo que determina o que é verdade ou realidade sendo relacionado a
nível inferior com a busca do prazer e a nível superior com a busca da realização espiritual. Esta
energia mental, também é responssável pela digestão das impressões e ideias. Em desequilíbrio
provoca a perda da clareza, confusão e desilusão, perda da capacidade de distinguir realidade e
fantasia, perda de memória, indecisão e problemas cardíacos. A compreensão de Sadhaka Pitta é a
compreensão de todo o complexo neuroquímico de nosso corpo.
4. Alochaka Pitta está presente nos olhos. É a forma do fogo que governa a percepção visual
transforma a imagem óptica em sensação óptica. A expressão física de Alochaka Pitta é chamada
rerhodopsina no modelo biomédico ocidental, responssável por gerar impulso visual. Promove a
percepção e digestão da luz e a percepção clara da mente e da alma. Está relacionado com as emoções
através das lágrimas. Em desequilíbrio sinais como conjuntivite, queimação nos olhos, fotofobia, e
confusão na percepção das coisas aparecem.
5. Bhrajaka Pitta tem sede na pele. É responssável pela compleição, o brilho e o lustro da nossa pele,
processando os óleos provenientes das glândulas sebáceas para nutrição da mesma. Promove a
sensação do toque, da dor e a regulação da temperatura do corpo. Em desequilíbrio provoca eczema,
dermatites, acne e perda da sensibilidade tátil.
Kapha e seus sub-doshas
A Ayurveda ensina que a inteligência do universo se expressa em nós através da combinação biológica
dos cinco elementos. Quando a proporção dos elementos água e terra estão em maior quantidade na
constituição do corpo e da mente de uma pessoa em relação aos outros elementos (éter, ar e fogo),
dá-se o nome de Kapha ou Dosha Kapha ao biotipo.
Kapha pode ser representado pelo peso do barro molhado, matéria pura e forte para todas as
estruturas imagináveis. As pessoas de biotipo Kapha tem olhar doce, são amorosas, pacientes e muito
bonitas. Apesar de resistentes, são vagarosas, mas constantes em suas atividades e apreciam muito
desfrutar dos prazeres da vida, principalmente os promovidos pelo paladar. Dos três doshas, é o de
constituição mais forte e sólida. Possuem um andar leve e gracioso e personalidade calma e tranquila.
Externamente, apresentam musculatura bem desenvolvida, pele macia, pálida e geralmente oleosa,
cabelos, unhas e dentes fortes e grossos e tendem a acumular gordura na barriga, bumbum e coxas.
Pegam no sono rapidamente, entrando em sono profundo e prolongado facilmente. De apetite baixo,
mas constante, costumam buscar consolo emocional na comida, especialmente nos doces e por esta
razão tendem a engordar com facilidade tornando-se preguiçosos e sonolentos. Quando
desequilibrado, tende a desenvolver doenças como obesidade, artério-esclerose, diabetes, edema e
excesso de muco nos pulmões.
Aromas, especiarias, ervas e dieta com característica leve, seca, picante, amarga, adstringente e
quente ajudam a equilibrar este biotipo.
Atributos: pesado, úmido, denso, frio, pegajoso, lento, suave e estável.
No corpo, Kapha é responsável pela estrutura, estabilidade e lubrificação das mucosas e articulações.
Está localizado no tórax, garganta, nodos linfáticos, plasma, língua, boca, sinus, massa cerebral, líquido
sinovial, musculatura, pâncreas pulmão e estômago, sendo este último, seu órgão de acúmulo e sede.
As emoções ligadas ao biotipo Kapha são o amor e o apego.
Os sub-doshas ou subfunções de Kapha
1. Tarpaka Kapha significa a forma da água que produz contentamento, está presente no cérebro,
medula espinhal (fluidos), bainha de mielina e meninges. É responsável pelas células cerebrais, pela
proteção dos impulsos nervosos que transitam de um neurônio para o outro, pela capacidade de
gravar e reter informações e consequentemente pela memória. Está presente nas moléculas de DNA
na forma da nossa memória biológica. Tarpaka Kapha ainda pode ser conectado ao sentimento de
felicidade, ao contentamento a estabilidade e a busca pela felicidade interior. Lubrifica a cavidade
nasal e o sinus, fornece clareza sensorial, perceptiva e espiritual e a sensação de unificação com o que
é divino. Em desequilíbrio, provoca paralisias, mal de Parkinson, tumores cerebrais, perda de memória
e desequilíbrios psiquiátricos como esquizofrenia.
2. Bodhaka Kapha está presente na boca, glândulas salivares e língua. É responssável pela produção de
saliva e pela captação do sabor (paladar). Lubrifica as tonsilas, a epiglote, as cordas vocais e boca. É o
primeiro sub-dosha de Kapha que se desequilibra. Em níveis mais sutis, Bodhaka Kapha é responsável
pelo conhecimento, pela capacidade de se fazer compreender e pelo refinamento de sentir os prazeres
da vida. Em desequilíbrio provoca o enfraquecimento das papilas gustativas e da secreção de saliva
pelas glândulas salivares, enfraquece a captação dos sabores (por isso a necessidade de comer mais) e
aumenta o sentimento de apego.
3. Kledhaka Kapha é a forma de Kapha que promove o umedecimento ou lubrificação no trato gastro
intestinal, podendo ser representado pelo muco que reveste e protege as paredes do estômago contra
a corrosividade dos sucos digestivos. Kleda significa hidratação, liquefação e promove a hidratação de
todas as células e tecidos e providencia energia para a pessoa após o consumo de alimentos. Em
equilíbrio, Kledhaka promove contentamento, satisfação e a necessidade de pequenas quantidades de
alimentos. Em desequilíbrio, provoca ansiedade, insegurança, sentimento de solidão e necessidade de
ingerir grandes quantidades de alimentos.
4. Sheleshaka Kapha presente nas articulações é o líquido que promove proteção e lubrificação nas
articulações facilitando os movimentos. Promove força aos ligamentos e suporte a todo o sistema
esquelético. Artrites degenerativas, dores ciáticas, artrites reumatoides e articulações rígidas e
barulhentas são exemplos de desequilíbrios neste sub-dosha.
5. Avalambaka Kapha significa aquilo que dá suporte. Responssável pela integridade funcional, este
sub-dosha está presente no sistema cardiovascular e respiratório. Representado pelas secreções
brônquicas e pelo fluido pericardial, ajuda nas trocas gasosas, protege os pulmões e os alvéolos
(permeabilidade) e protege o músculo cardíaco. Coragem, compaixão, confiança e amor são
qualidades promovidas também por este sub-dosha que em desequilíbrio provoca sensação de peso
no peito, ansiedade, apego, letargia, dores lombares, bronquite, asma, enfisema pulmonar e
pneumonia.
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O Equilíbrio dos Três Doshas
Segundo a Ayurveda, o ser humano tem a mente ligada ao corpo através dos três princípios básicos
metabólicos existentes nele: Vata, Pitta e Kapha (palavras sânscritas) que podem ser traduzidas como:
- Vata - Movimento/ar corporal (energia sutil que governa o movimento biológico). A partir dos
elementos Éter e ar é formado Vata.
- Pitta - Fogo/calor corporal (manifesta-se como o metabolismo do corpo). A partir dos elementos fogo
e água é formado Pitta.
- Kapha - água biológica (consolida os elementos do corpo, fornecendo o material para a estrutura
física. Mantém a resistência do corpo). A partir dos elementos terra e água é formado Kapha.
Para melhor entendimento gostaria de explicar que, de acordo com a Ayurveda, a constituição
humana é formada através da junção de dois dos cinco elementos que se manifestam no corpo
humano (éter, ar, fogo, água e terra). No momento em que existe a concepção será determinada a
constituição básica de cada individuo em função das permutações e combinações do ar, fogo, e água
corporais que se manifestam nos corpos do pai e da mãe.
Vata, Pitta e Kapha, são responsáveis pelas funções biológicas, psicológicas e fisiopatológicas do corpo,
mente e consciência, e quando em desequilíbrio contribuem de forma importante para vários
processos de doenças.
Segundo Vagbhatta, autor de um famoso Tratado de Ayurveda, "Todo aquele que deseja saúde e
felicidade deve receber massagem corporal e utilizar os óleos adequados segundo sua
constituição/dosha e estação do ano.
Outro célebre e valioso conhecedor de Ayurveda Sushruta Samhita, afirma que se deve escolher o
melhor óleo ou qualquer lubrificante que melhor se adapte ao corpo e a estação do ano.
Na verdade, nenhuma constituição individual é formada unicamente por qualquer um dos elementos e
sim cada pessoa é uma combinação de todos os três elementos com uma tendência predominante de
participação de um ou mais e em cada constituição existem uma determinada percentagem de vata,
Pitta e Kapha, então quando manipulamos um corpo através da massagem em geral estamos
trabalhando os três doshas onde um é predominante, por este motivo a escolha do óleo certo.
O equilíbrio dos três doshas pode ocorrer de várias formas eu recomendo, dentre tantas, a Massagem
Ayurveda.
No momento em que alguém está sendo massageado a concentração do massagista deve estar
voltada para a circulação sanguínea, respiração e a energia vital, o Prana que controla o metabolismo
do corpo e regula o sistema nervoso central, ele, (o prana) é responsável pelas funções cerebrais
superiores e as atividades motoras sensoriais.
O prana situado na cabeça é o prana vital enquanto o prana presente no ar cósmico é o prana
nutriente. Durante a Massagem há um constante intercâmbio de energia entre o prana vital e o prana
nutriente, através da respiração. Durante a inspiração o prana nutriente entra no sistema e nutre o
prana vital. Durante a expiração os produtos residuais sutis são expelidos e assim vai ocorrendo a
liberação das toxinas internas ajudadas também pela liberação das toxinas presas aos músculos e os
tecidos do corpo que são ajudadas pelo uso do pó indiano Vakhand junto ao óleo ideal para aquela
pessoa.
Com a estimulação de vários órgãos do corpo que de acordo com estudo fisiopatológicos Ayurveda
estão ligados a cada dosha, como por exemplo podemos citar o Vata - dosha ( que tem as origens de
suas doenças ligadas ao intestino grosso) obteremos o equilíbrio dos três doshas, e diminuindo assim
os danos dos Humores corporais Vata, Pitta e Kapha que quando em desequilíbrio criam toxinas que
circulam por todo o corpo causando doença.