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INTRODUÇÃO

Ayur em sanscrito significa vida e veda significa ciência, sendo o Ayurveda conhecido desde
muitos milênios como a “ciência da vida longa e feliz”.

Ayur ou “vida” é a harmonia entre o Eu Superior (Atman), a mente (Manas), a energia vital
(Prana), os sentidos (Indryas) e o corpo físico. Veda é “conhecimento” ou sabedoria relacionada a todas
as esferas da vida, incluindo a interrelação entre o ser e a natureza que o circunda. Portanto, o Ayurveda
não é simplesmente uma ciência médica, mas sim um modo de se viver de forma saudável e prazerosa,
em harmonia com os ciclos da natureza.

O Ayurveda teve início há mais de 9000 anos em uma civilização altamente desenvolvida e
evoluída, dedicada ao conhecimento espiritual, localizada às margens do rio Saraswati, berço da cultura
védica e, portanto, é um sistema de medicina natural universal tão antigo quanto a história das
civilizações, um conhecimento propagado através dos antigos sábios que viviam na região onde hoje é
a Índia, um legado de compaixão para a humanidade.

É conhecido como o mais antigo sistema médico, tratando do ser humano de forma holística,
como um ser integral, propondo cura à raiz do sofrimento e as causas de desequilíbrios e enfermidades
físicas, energéticas, mentais e espirituais, trazendo de volta a consciência divina e a auto-
responsabilidade evolutiva.
Para o Ayurveda, o conceito de saúde consiste em saúde física, mental, espiritual e social
alcançada através de condutas benéficas pessoais, pela observação de uma rotina diária individual e
pela observação das mudanças das características externas da natureza, dedicando a vida ao
conhecimento de si mesmo e a ajuda desinteressada aos outros indivíduos. Saúde é um estado dinâmico
e de constante mudança

ANATOMIA E FISIOLOGIA

O Ayurveda baseia-se na ideia de que tudo que existe no mundo, seja no macro ou
microcosmos, é composto por cinco elementos – akasha (espaço), jala (água), prithivi (terra), teja
(fogo) e vayu (ar).
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 Os 5 elementos ou panchamahabhutas são cinco formas diferentes de condensação da matéria
que forma todo o Universo, ou seja, cinco formas de densidade que compõem desde o corpo fisico,
como os corpos mais sutis, os pensamentos e toda a natureza.

A combinação dos 5 elementos entre si resulta em três grandes forças constituintes, conhecidas
como DOSHAS. Quando há a união do elemento ar e éter, forma-se o dosha VATA. A união de fogo
e agua origina o dosha PITTA e a uniao de aguá e terra, forma o dosha KAPHA.

Todas as pessoas possuem os três doshas em sua formação, porem cada pessoa tem uma
proporção única de cada dosha, geralmente com um ou dois se destacando mais que os outros, o que
dá a ela uma constituição original unica e individual.

Cada dosha tem caracteristicas diferentes, as qual chamamos de atributos. É impostante

conhecer estas caracteristicas, já que é atraves delas que faz-se possivel reconhecer a presença dos
doshas nas varias esferas e os identificar.

Além disso, um dos principios mais importantes do Ayurveda é o de que SEMELHANTE

AUMENTA SEMELHANTE E OPOSTO DIMINUI OPOSTO. Assim, atraves do reconhecimento
das caracteristicas atribuidas aos doshas, pode-se aplicar as opostas para conseguir-se o equilibrio.

ATRIBUTOS DOS DOSHAS

Vata Pitta Kapha

Seco – ruksha Um pouco oleoso – sasneha Oleoso – snigdha
Frio – shita Quente – ushna Frio – shita
Áspero – khara Líquido – drava Pegajoso – slakshna
Leve – laghu Leve – laghu Pesado – guru
Móvel ou agitado – chala Móvel mas não agitado – sara Denso ou lento – manda
Sutil – sukshma Penetrante – tikshna Estável – sthira
Odor desagradável – visrama Suave – mritsna

AÇÕES DOS DOSHAS

Vata Pitta Kapha

Raiz de todos os doshas, Governa a digestão fisica e mental Estabilidade
tecidos e materiais de excreção

Sustenta os esforços, a Percepção visual Lubrificação e nutrição

inspiração e expiração
Descarga de impulsos eletricos Fome e sede Manter a articulação
Equilíbrio dos tecidos Brilho, compleição Qualidade da paciência

Coordenação dos sentidos Entendimento, inteligência Auto amor

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 Todos os movimentos Coragem Memoria
Pensamentos Calor corporal Proteção

LOCALIZAÇÃO DOS DOSHAS

Vata Pitta Kapha

Primário: cólon ou intestino Primário: intestino delgado Primário: estômago
grosso Estômago Tórax
Coxas Glândulas sudoríparas Garganta
Quadril Sangue Cabeça
Ouvidos Olhos Pâncreas
Ossos Fígado Estômago
Pele Baço Linfa
Interior do utero e bexiga Gordura
Nariz
Língua

CARACTERISTICAS VATA

• Leveza, estrutura esguia (constituição leve, magra e ossos finos)

• Rapidez nas atividades
• Andar com passo rápido
• Fome e digestão irregulares
• Sono leve e interrompido, insônia
• Entusiasmo, vivacidade, imaginação
• Excitabilidade, mudança de humor
• Rapidez ao adquirir novas informações e esquece-las
• Tendência à preocupação, nervososismo e medos
• Tendência à obstipação intestinal
• Reage ao mundo pelo tato
• Pele seca e secura nas articulações
• Desenvolve rigidez, artrites e dores generalizadas
• Grande flexibilidade e agilidade na juventude, mas baixa energia
• Cansaço fácil, tendência à exaustão
• Problemas de coluna (escolioses)
• Energia mental e física em explosões repentinas
• Tendencia a adormecer em horários diferentes, omitir refeições e manter hábitos irregulares

SUBDOSHAS DE VATA

Prana
• Mente, sentidos, equilíbrio, pensamentos
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 • Todas as doenças da mente, sentidos, cabeça, cérebro e sistema nervoso. Especialmente
sinusites por alergia, enxaquecas, fadiga

Udana
• Fala, auto-expressão, elevação da consciência
• Doenças da região da garganta e cordas vocais. Estimula a voz e aumenta a vitalidade geral, o
poder de auto-expressão.

Samana
• Digestão
• Doenças do sistema digestivo, fígado, vesícula biliar, estômago e intestino delgado.
Particularmente falta de apetite, má absorção e úlceras.
• Equilibra o metabolismo e a relação mente-corpo.

Vyana
• Circulação
• Doenças do sistema circulatório e músculo-esquelético. Problemas pulmonares, artrites, asma
e estresse. Auxilia coordenação para esforçomfísico e movimento.

Apana
• Eliminação e funcionamento dos sistemas urinário, reprodutivo e evacuação
• Sistema reprodutivo, urinário e excretório. Constipação intestinal, diarréia, problemas
menstruais e debilidade sexual. Estimula o sistemaimunológico, aumenta ojas e auxilia na
prevenção de doenças.

ESTADOS AGRAVADOS

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 • Emagrecimento, debilidade.
• Falta de entusiasmo, tremores, distensão abdominal e constipação.
• Insônia, desorientação sensorial, fala incoerente, vertigem, confusão, depressão e ansiedade

EQUILIBRANDO VATA
• Rotina bem regrada
• Estabilidade
• Sentir-se amada e nutrida
• Dormir bem – com higiene do sono
• Espaço para ser criativa e artística
• Diminuir excesso de estímulos
• Limitar telas
• Massagem com óleos mornos
• Pequenas pausas calmantes ao longo do dia
• Exercícios de consciência corporal
• Yoga
• Preferir sabores:
• Doce
• Acido
• Salgado
• Picante moderado
• Comer em ambientes calmo, sem interferências
• Comidas molhadas, nutritivas, untuosas
• Preferir comida cozida
• Alimentação fracionada e em intervalos regulares

CARACTERISTICAS PITTA

• Constituição mediana
• Corpo mediano, boa musculatura, boa circulação e boa lubrificação da pele e das articulações
• Vigor e resistência medianos
• Andar com passos determinados
• Temperamento empreendedor, gosto por desafios
• Ambiciosos, irritáveis, calor excessivo, tendentes a argumentação
• Inteligência aguçada
• Calorosos e ardentes nas emoções
• Muita fome, sede e boa digestão
• Tendência à raiva e à irritabilidade sob tensão
• Pele clara, rosada e freqüentemente sardenta
• Sudorese abundante e odor no corpo
• Aversão ao sol e ao calor
• Aversão a omitir refeições
• Digestão exacerbada
• Tendência ao grisalho muito cedo
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 • Reage ao mundo visualmente

SUB-DOSHAS DE PITTA

Sadhaka
• Digestão dos pensamentos, emoções e sensações

Alochaka
• Olhos e a clara visão das coisas

Pachaka
• Digestão (enzimas e ácidos digestivos)

Ranjaka
• Funções do sangue, fígado e baço

Bhrajaka
• Pele e superfície do corpo, incluindo as articulações

ESTADOS AGRAVADOS

• Cor amarela nas fezes, urina, olhos e pele

• Fome, sede, sensação de ardência e dificuldade de dormir
• Sensação de ardência e queimação
• Inflamações

EQUILIBRANDO PITTA
• Resfriar
• Liberdade
• Renunciar ao controle
• Atividades de menos competitividade
• Atividades de aprendizado
• Pensar no aqui e agora
• Evitar espaços hiper organizados
• Cores e tons pasteis
• Evitar colecionar objetos pontiagudos
• Limitar estímulos que levem a agressividade
• Massagens com leite ou com pouco óleo
• Exercícios aquáticos
• Caminhada a luz do luar
• Meditações devocionais e de entrega
• Preferir sabores:
o Doce
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 o Amargo
o Adstringente
• Prato com 5 cores
• Comida fresca e crua
• Frutas
• Hidratar bastante
• Não pular ou atrasar horários das refeições para evitar irritabilidade
CARACTERISTICAS KAPHA

• Constituição forte e sólida, grande energia e resistência física

• Energia constante, gestos vagarosos e graciosos
• Andar leve, mesmo com excesso de peso
• Personalidade calma e tranqüila
• Lentidão para se enfurecer
• Meditar muito tempo antes de tomar decisões
• Ser feliz com a situação existente e preserva-la conciliando os que o rodeiam
• Respeitar os outros e empatia
• Pele fria, macia, grossa, pálida e geralmente oleosa
• Lentidão para adquirir novas informações, mas boa memória
• Sono profundo e prolongado
• Acordar vagarosamente, ficar na cama muito tempo e necessitar de café
• Tendência à obesidade
• Buscar consolo emocional nos alimentos
• Digestão vagarosa, fome moderada
• Afeição, tolerância, generosidade
• Tendência à possessividade, complacência

SUB-DOSHAS DE KAPHA

Tarpaka
• Líquidos do sistema nervoso
• Contentamento

Bodhaka
• Saliva, paladar, “sabor da vida”

Kledaka
• Muco do estômago

Avalambaka
• Lubrificação dos pulmões, coração e tórax

Sleshaka
• Lubrificação das articulações

ESTADOS AGRAVADOS

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 • Digestão e metabolismo lento
• Náusea, letargia, peso, coloração esbranquiçada, calafrios
• Fraqueza nos membros, tosse, dificuldade de respirar, muco
• Sono excessivo

EQUILIBRANDO KAPHA

• Aquecer
• Estimular
• Sair da zona de conforto
• Atividades novas e estimulantes
• Ambientes abertos, ventilados
• Exposição ao sol
• Evitar acúmulos
• Cores e tons vibrantes
• Massagens com pó de ervas
• Praticar exercícios aeróbicos
• Estimular autoanálise
• Preferir sabores:
o Picante, amargo e adstringente
• Comida leve e de fácil digestão
• Intercalar entre cozida e crua a depender da digestão
• Comer refeições menos volumosas
• Refeições mais espaçadas
• Não comer tarde da noite

O 7 TECIDOS

Segundo o Ayurveda, o corpo humano possui 7 tecidos principais, conhecidos como Dhatus,
listados a seguir:

• Rasa Plasma
• Rakta Sangue
• Mamsa Músculo
• Meda Gordura
• Asthi Osso
• Majja Tecido Nervoso e medula óssea
• Shukra ou Artava Tecido Reprodutivo

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 Cada tecido possui um tecido secundário (upadhatu) e um resíduo (mala), produzidos quando
determinado tecido faz seu metabolismo celular e produz uma quintessencia que é “doada” ao
proximo tecido para nutri-lo.

Dessa forma, na visao ayurvedica, os tecidos relacionam-se entre si ao fornecerem nutrição para o
proximo tecido, funcionando como se fosse uma cascata de nutrição entre os tecidos, ligada tambem
a qualidade e quantidade do alimento que é ingerido, digerido e distribuido para o primeiro tecido ou
Rasa.

Dhatus Tecido Função Upadhatus Malas Nutrição

(tecido 2ário ) (resíduo)
Rasa Plasma fornecer nutrição leite materno e Muco Agua
para todo o corpo sangue menstrual Agua de coco
e prazer pela vida Sucos
(prinana) Buttermilk
Leite

Rakta Sangue vitalidade ou o vasos sangüíneos e Bile Uvas passas

sentido da vida tendões Romã
(jivana) Lentilhas
Beterraba

Mamsa Músculo revestir e dar ligamentos e pele resíduos do Carne

movimento (lepana) ouvido (cera), do Leguminosas
umbigo

Meda Gordura lubrificar e proteger omento (gordura suor Ghee

(snehana) peritoneal do Oleo vegetal
abdómen)

Asthi Osso apoiar (dharana) e dentes unhas e cabelo Casca de ovo

dar sustentação

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Majja Tecido preenchimento ou fluido esclerótico lágrimas e Tutano
Nervoso e plenitude (purana) dos olhos secreções Ghee
Medula Óssea lacrimais

Shukra Tecido reprodução Ojas Liquidos e Sementes

Reprodutivo (garbha utpadana) lubrificações do Ghee
prazer sistema Ovo
reprodutivo Brotos
Arroz

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 SROTAS OU CANAIS
Srotas são o conjunto de todos os canais que existem no corpo. Estes canais, sejam
eles físicos ou energéticos, são responsáveis por todo o transporte que ocorre dentro do
corpo humano, fazendo a captação do que é necessario vindo do meio externo, a
distribuição dos nutrientes por todo o corpo e tambem a retirada e eliminação das excretas.

Os srotas podem ser descritos como passagens que fluem por todo o corpo,
permitindo a ocorrência de nutrição e funções corporais importantes. Esses canais fluem
através dos principais aspectos do corpo físico, constituindo sistemas importantes como
o trato respiratório, o trato gastrointestinal, o sistema cardiovascular, o sistema óptico, o
sistema auditivo, o sistema reprodutivo, o sistema nervoso e etc.

Os 16 canais principais do corpo são:

SISTEMAS DE CAPTAÇÃO:

• Pranavaha Sistema respiratório – captação ar

• Annavaha Sistema digestivo – captação de alimento sólido
• Ambhuvaha Sistema metabolismo da água – captação e distribuição de agua

SISTEMAS DE DISTRIBUIÇÃO DOS TECIDOS:

• Rasavaha Plasma e sistema linfático

• Raktavaha Sistema circulatório
• Mamsavaha Sistema muscular
• Medovaha Sistema adiposo
• Asthivaha Sistema esquelético
• Majjavaha Sistema nervoso
• Shukravaha Sistema reprodutivo

SISTEMAS DE ELIMINAÇÃO:

• Svedovaha Sistema sudoríparo e sebáceo – elimina suor, calor, agua

• Purishavaha Sistema excretório – elimina fezes
• Mutravaha Sistema urinário – elimina fezes

CANAIS MENTAIS:
• Manovava Mente

SISTEMAS EXCLUSIVAMENTE FEMININOS:

• Artavaha Sistema de ovulção e menstruação

• Stanyavaha Sistema da lactação

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 DISTÚRBIOS DO FLUXO DOS CANAIS

SHUKRAVAHA SROTAS
(sistema reprodutivo masculino e feminino)

Fluxo excessivo Excesso de lubrificação e liquidos do

sistema reprodutivo
Hipertrofia uterina
Aumento da quantidade de espermatozoides
Fluxo deficiente Falta de lubrificação, secura vaginal
Diminuição volume uterno ou ovariano

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 Ejaculação atrasada
Diminuição contagem espermatozoides
Bloqueio do fluxo Miomas
Tumores uterinos
Nodulos na prostata
Fluxo para fora do canal apropriado Ruptura uterina
Eliminação de esperma na bexiga

ARTAVAHA SROTAS
(sistema para ovulação e menstruação)

Fluxo excessivo Excesso de fluxo menstrual

Fluxo deficiente Atraso menstrual ou diminuição fluxo
menstrual
Bloqueio do fluxo Dismenorréia, amenorréia
Fluxo para fora do canal apropriado Endometriose
Adenomiose
STANYAVAHA SROTAS
(sistema de lactação)

Fluxo excessivo Quantidade excessiva do leite materno

Fluxo deficiente Quantidade deficiente do leite materno
Bloqueio do fluxo Dificuldade de expelir o leite materno
Dor e edema das mamas, mastite, cistos,
tumores e câncer das vias mamárias

Fluxo para fora do canal apropriado Lesões das mamas

MANOVAHA SROTAS
(mente)

Fluxo excessivo Hiperatividade dos sentidos, preocupação,

maledicência, raiva
Fluxo deficiente Depressão, obscurecimento dos sentidos,
pesar
Bloqueio do fluxo Bloqueio das emoções
Fluxo para fora do canal apropriado Delírio, esquizofrenia

AGNI
Agni é um termo védico que significa “queimar”, “transformar” ou
“percepcionar”, da raiz “ang”, “explodir” ou “inflamar”.

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 Agni é conhecido como o fogo digestivo ou o metabolismo geral do corpo humano
e possui as qualidades do proprio fogo, sendo quente, leve, perfumado, sutil, móvel e
penetrante.

É aumentado por especiarias quentes e perfumadas, tais como o gengibre, a

pimenta preta e a Caiena, pois têm uma natureza semelhante e diminuido ou equilibrando
(quando necessario) por substancias amargas e adstringentes, como boldo, carqueja e
dente de leao.

Quando o Agni existe em quantidade suficiente não há formação de toxinas

organismo. A mente e os sentidos são claros e precisos e há energia suficiente para mudar
a vida numa direção positiva. Quando o Agni está desequilibrado, sofre-se de lentidão,
obtusidade, estagnação, com emoções e percepções confusas.

OS QUATRO ESTADOS DO AGNI

São reconhecidos quatro estados do fogo digestivo:

• Elevado (tikshna)
• Fraco (manda)
• Variável (vishama)
• Equilibrado (sama)

O fogo digestivo é normalmente elevado nos indivíduos Pitta (fogo). Os tipos

Pitta têm um apetite intenso e um bom poder de digestão, mas geralmente costumam
se manter sempre no mesmo peso.

Nos tipos Kapha (água), o fogo digestivo é fraco. Os tipos Kapha têm um apetite
fraco mas constante e metabolismo lento, por isso, tendem a ganhar peso mesmo sem
comer muito.

Nos tipos Vata (vento), o fogo digestivo é variável com a sua natureza oscilante e
digestão nervosa. Os tipos Vata são alternadamente ora muito esfomeados ora sem fome
alguma.

O Agni é otimizado quando os doshas e as emoções estão num estado de

equilíbrio. Um apetite moderado e regular com bom poder de digestão, é um indicador
essencial de boa saúde.

AS TREZE FORMAS DE AGNI

No corpo são reconhecidas geralmente treze formas de Agni:

1. O FOGO DIGESTIVO chamado “Jatharagni”, o agni do abdomen.

Esta é a forma primordial do fogo digestivo e o principal poder de digestão no
corpo. Nada mais é do que a digestao que acontece no trato gastrointestinal,
conhecida como digestão primária.

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 2. OS CINCO FOGOS ELEMENTARES ou “Bhutagnis”.
Estes residem no fígado e são responsáveis pela transformação dos alimentos
digeridos novamente para a forma dos cinco elementos básicos necessários à
formação dos tecidos no corpo. Se o seu funcionamento estiver desequilibrado o
respectivo elemento no corpo não será formado corretamente. Estes agnis são
responsáveis pela produção dos tecidos e energias que desenvolvem os cinco
sentidos.
Substâncias tais como o ghee e a babosa ajudam a regularizar os fogos digestivos
elementares.

7. OS SETE FOGOS DOS TECIDOS ou “Dhatu agnis”.

Cada um dos sete tecidos possui o seu próprio poder digestivo. Como foi
mencionado anteriormente, há uma relação de cascata de nutrição dos tecidos para
fornecer o subproduto da digestao do tecido anterior ao proximo. Quando
demasiado fraco, uma quantidade excessiva de tecido será produzida e de
qualidade inferior. Quando demasiado elevado, a quantidade de tecido formada
não será suficiente.

MALAS OU EXCREÇÕES
Purisha ou fezes
• Suporte (avasthamabhana)
• Manter o tônus do cólon e dos órgãos pélvicos
• Manter a temperatura do cólon e suas membranas mucosas
• Eliminar o excesso de terra e ar
• Apana

Mutra ou urina
• Eliminar água de excreção: kleda vahanam
• Ação dos rins e bexiga urinária
• Eliminação do excesso de água, de substâncias sólidas e de ácidos
• Remove o excesso de Pitta e purifica o sangue.
• Apana

Sweda ou suor
• Eliminação do excesso de água e toxinas
• Eliminar o excesso de calor, lubrificar a pele e os cabelos
• Elimina o excesso de gordura
• Apana e Vyana

VEGA ou 13 necessidades naturais que nao devem ser bloqueadas

• Urinar
• Evacuar
• Menstruar ou ejacular

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 • Eliminar flatulência
• Espirrar
• Tossir
• Bocejar
• Comer
• Beber
• Chorar
• Dormir
• Respirar
• Vomitar

AMA
Ama é uma substância tóxica, causadora de doenças, que se forma como resultado
de agni prejudicado, e que, por sua vez, destrói agni. Dessa forma, o agni prejudicado e a
criação de ama entram rotineiramente em um ciclo vicioso e autoperpetuante.
Infelizmente, o acúmulo de ama é extremamente prejudicial à saúde, podendo levar a
todos os tipos de desequilíbrios e é um fator causador de várias doenças.

Ama é uma palavra sânscrita que significa "imaturo", "não cozido", "cru" ou "não
digerido". Essencialmente, é uma forma de resíduo não metabolizado que não pode ser
utilizado pelo organismo.
Até certo ponto, a formação de pequenas quantidades de ama é uma parte normal
do processo digestivo, desde que seja eficientemente removida. Mas quando não é
regularmente eliminado, torna-se problemático. Na verdade, ama é dito ser a causa raiz
de todas as doenças, e amaya, uma palavra sânscrita para doença significa literalmente
"aquilo que nasce de ama".

A conexão entre ama e o processo de doença faz todo o sentido porque as

qualidades de ama estão em oposição direta às do agni e o agni forte é essencial para a
manutenção da saúde adequada. Ou seja, quando agni está comprometido e quando ama
se acumula, a saúde sofre, e as duas situações se reforçam mutuamente.
As qualidades de agni e ama ilustram sua perfeita oposição uma à outra.

Agni é: Ama é:

Quente Frio

Afiado Fraca

Luz Pesado

Seco Oleoso, viscoso e molhado

Sutil Bruto

Claro Pegajoso, viscoso

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 Espalhamento Estável, estagnado

Fragrante Mau cheiro

SINAIS E SINTOMAS DE AMA

Sinais e sintomas generalizados de ama no corpo incluem:

• Bloqueio dos canais (pode causar sintomas como congestão sinusal, congestão
linfática, constipação, alterações fibrocísticas, etc.)
• Fadiga
• Peso
• Fluxo anormal de Vata (há muitas maneiras que isso pode se manifestar no corpo,
mas exemplos incluem excesso de energia em movimento para cima causando
azia ou excesso de energia em movimento para baixo causando diarreia)
• Indigestão
• Estagnação
• Sabor anormal, gosto suave ou falta de apetite
• Debilidade sexual
• Confusão mental

Dependendo de onde a ama está no corpo, pode causar sinais e sintomas mais
específicos, como uma camada espessa na língua, todos os tipos de congestão, perda de
força, olhos sem brilho, manchas na pele, febre, excesso de peso, má circulação, edema e
inchaço, rigidez ou movimento inibido, dor de cabelo ou dores generalizadas. No trato
digestivo, a ama tende a causar alterações na percepção do paladar, perda de apetite,
indigestão, má absorção, deficiências de vitaminas e minerais, distensão abdominal,
cabeça, mau hálito. Mental e emocionalmente, ama leva a uma nítida falta de energia e
entusiasmo, baixa autoestima, ansiedade, preocupação, depressão, medo do
desconhecido, mente embaçada e pensamento pouco claro.

A DOENÇA
Em Ayurveda, remover a causa de um desequilíbrio é sempre um dos
primeiros passos na linha de tratamento. É fundamental entender hetu ou a causa da
doença e tentar retira-la ou diminuir seu impacto para que o tratamento possa ser feito de
forma efetiva.

As principais causas de doenças são:

• Estados mentais
• Mal uso dos sentidos
• Alimentação
• Estilo de vida

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 • Suprimir a eliminação dos dejetos
• Ambiente

Quando há uma causa especifica e a formação de AMA juntamente com o

desequilibrio dos doshas, a doença percorre seu caminho de formação, podendo estar
em um dos seguintes estagios:

• Acúmulo - no sistema digestivo

• Agravação - no sistema digestivo
• Transbordamento pelo sistema circulatorio e srotas
• Deposição – em um tecido enfraquecido, conhecido como dushya
• Manifestação da doença – com sinais e sintomas especificos da doença
• Complicação

ELEMENTOS DO TRATAMENTO

• Alimentação
• Estilo de vida
• Ervas medicinais
• Rotina diaria (Dinacharya) e das estações (Rutucharya)
• Panchakarma (purificação) e Shamana (pacificação)
• Yoga
• Meditação e mantra
• Aromaterapia e cromoterapia
• Metais e pedras preciosas
• Astrologia védica
• Psicologia védica

BASTI CHIKITSA

Basti ou Vasti é um tratamento especializado do Ayurveda, considerado entre as

terapias panchakarma. É um método de administração de enemas com decocções
medicadas, óleos, ghee ou leite através da via anal, urinária ou vaginal.

A terapia basti é a melhor para lidar com distúrbios relacionados ao Vata. Este
método de tratamento tem perspectivas preventivas e curativas. É um remédio definitivo
para muitas doenças psicossomáticas. Aumenta a imunidade e promove a longevidade.

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Ajuda a retardar o processo de envelhecimento, fortalece o corpo e a mente, fortifica
tecidos, limpa o corpo de suas impurezas, atua como melhor rejuvenescedor e afrodisíaco
e tem muitos efeitos mais benéficos na saúde. Basti, sendo o melhor na manutenção da
qualidade e quantidade de vida, é descrito como "Ardha Chikitsa" ou "metade do
tratamento de todos os tratamentos do mundo juntos".

A palavra Basti pode ser usada em diferentes contextos de modo a significar:

• Nivaasa – morada, casa ou local de permanência, aquela que acomoda, por ser o
equipamento que acomoda o medicamento que será aplicado.
• Aachhadana –cobrir, envelopar ou cercar. Basti é uma estrutura que cobre ou
envolve (quando usada como equipamento nos procedimentos de tratamento
envolve os líquidos medicados como decocções de ervas, óleos de ervas, ghee,
leite etc.).
• Surabhi – aquele que transmite fragrância

VIAS DE ADMINISTRAÇÃO

Existem diferentes vias da administração de Basti:

• Via uretral: Basti também é dado através de Mutramarga para tratar distúrbios
urogenitais

• Via vaginal/uterina: Chamada Apathyamarga ou UTTARA BASTI, em mulheres

para tratar distúrbios relacionados ao sistema reprodutivo feminino.

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 • Via anal: para todos os outros fins. Para equilibrar Vata Dosha. Também benéfico
para a via genital

• Para feridas: os líquidos medicinais são empurrados para dentro das feridas e
úlceras. Isso se chama Vrana Basti. Ajuda na limpeza e cura das feridas e úlceras.

PROPÓSITO DE BASTI CHIKITSA

Existem diferentes propósitos do tratamento basti:

• Dosha shodhana – expulsa o excesso do dosha do corpo

• Samshamana – pacífica doshas agravados
• Sangrahi – elimina acúmulo de malas ou excretas
• Vajikarana – age como afrodisíaco para aqueles que sofrem de condição de
ksheena shukrata (esgotamento do sêmen)
• Brimhana – promove nutrição
• Langhana – promove redução de tecidos
• Chakshu preenana – alimenta os olhos

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 • Vali palita apaha – erradica o envelhecimento
• Vaya sthapana –promove a longevidade, estabelece a juventude
• Shareera upachaya – nutrição adequada e desenvolvimento do corpo
• Varnya – melhora a cor e a pele
• Balam – aumenta a força e a imunidade
• Arogya – promove a saúde
• Ayushya – promove qualidade e quantidade de vida

CLASSIFICAÇÃO DA TERAPIA BASTI

Com base no tipo de medicamento líquido utilizado (Dravya Bheda)

1. Asthapana Basti ou Niruha Basti ou Kashaya Basti

Aqui Kashaya ou chá de ervas / decocção é usado como um medicamento.

Além de decocto, Madhu (mel) e Taila (óleo) são usados como ingredientes
principais.

Este Basti elimina (expele) as Doshas desequilibrados e/ ou doenças do

corpo e então é chamado Niruha Basti (Niruha = Para eliminar).

Também tem a função de melhorar a qualidade de vida do indivíduo

(Vaya) e, por isso, é chamado de Asthapana Basti. Isso significa que aumenta a
vida útil de cada célula do corpo. Ao expulsar os desequilíbrios, Basti estabelece
saúde e imunidade. Todas as funções do corpo serão realizadas de forma suave.
Um novo elemento de vida é criado em cada célula, permitindo que eles vivam
mais e vivam saudáveis. Este Basti aumenta a longevidade e estabelece a
juventude.

INDICAÇÕES DE ASTHAPANA BASTI:

• Vata Rogas ou Vata Pradhana Rogas – doenças causadas por Vata

desequilibrado ou doenças em que a morbidade de Vata é grave
• Doenças localizadas ou que ocorrem nos locais, órgãos e tecidos que
são moradas de Vata
• Doenças nas quais shodhana (limpeza) deve ser administrada
• As doenças que podem ser curadas pelos diferentes tipos de Bastis
• As doenças que ocorrem no local da malashodhana (cólon)

DOSAGEM:

Podemos usar diferentes dosagens de acordo com idade, condição do

paciente e da doença. De forma geral são aplicados algo em torno de 500 ml.

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 Neste basti geralmente usamos:

-1 grama de Saindhava Lavana (sal de rocha bem triturado)

- Mel – cerca de 15ml

- Óleo ou óleo medicado / ghee – cerca de 30 a 40ml

- Kwatha (decocção de ervas) – cerca de 400ml

Para um Nihura basti habitual, são usados 400 ml de decocto de erva doce
ou Dashmool (mais potente) + 30 ml óleo de gergelim + 15 ml mel antigo + pitada
de sal de rocha triturado.

MODO DE APLICAÇÃO

Como esse Basti envolve a aplicação de uma maior quantidade em termos

de volume, o ideal é que seja aplicado por algum terapeuta experiente.

Este Basti deve ser aplicado pela manhã, em jejum. Uma massagem é feita
com óleo morno em região abdominal e lombar do paciente em movimentos
circulares e logo após é aplicada uma bolsa de água morna nas duas regiões. O
paciente deve permanecer protegido do frio, corrente de vento e tudo que possa
vir a aumentar abruptamente o Dosha Vata. Para equilibrar o Vata, idealmente
também pode-se aplicar a massagem com o óleo morno nos pés e cobri-los.

Logo após a massagem, o paciente deve ser posicionado em decúbito

lateral esquerdo. O Basti sempre é aplicado com a pessoa voltada para seu lado
esquerdo, com a perna esquerda esticada e a perna direita fletida sobre a esquerda.
O equipamento para se aplicar o preparado do Basti é introduzido via retal e o
líquido é injetado de forma lenta e continua.

Após a aplicação do conteúdo, o paciente deve permanecer 10 minutos em

decúbito dorsal, para que o Basti faça seu efeito de limpeza e após esse tempo, o
conteúdo do Basti deve ser eliminado completamente, de preferência de uma só
vez.

O paciente deve aguardar 30 minutos após a eliminação para se alimentar

ou consumir líquidos.

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 2. Anuvasana Basti

Neste Basti, óleos de gergelim puro ou óleos medicados ou ghee são

usados como o principal medicamento. Sushruta o nomeou como 'Snaihika Basti
'(Sneha = Gorduras medicadas, principalmente ghee e óleo).

Anuvasana significa ficar. No Anuvasana Basti, os medicamentos

administrados permanecem por mais tempo dentro do intestino.

Dependendo da quantidade (dosagem) da Sneha administrada, Anuvasana

Basti é dividido em 2 tipos:

✓ Sneha Basti: geralmente a quantidade de 120 ml é aplicada. A quantidade

máxima alcançada pode ser de ser de 600 ml, quando necessário.

✓ Matra basti: geralmente a quantidade de 60 ml é aplicada (metade do basti

Sneha). Este é um tipo de Basti Anuvasana em que usamos a menor dose
terapêutica possível para um paciente (Charak, Charak Siddhi Sthana 4/53).

INDICAÇÕES DE ANUVASANA BASTI

Todas as condições mencionadas nas indicações de Asthapana Basti também são

as indicações de Anuvasana Basti. Isso significa dizer que todas as condições que
podem ser curadas por Asthapana Basti também podem ser curadas por Anuvasana
Basti.

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 Mas Anuvasana Basti é especificamente benéfica em pacientes com rukshata
(secura) excessiva no corpo, aqueles em que o Agni não é bom e pacientes que sofrem
de doenças Vata e que precisem de nutrição dos tecidos, ou em casos de doenças
ginecológicas.

O óleo tipicamente usado para o Anuvasana Basti é o óleo de gergelim com uma
pitada de sal de rocha.

MODO DE APLICAÇÃO

O modo de aplicação é o mesmo do Asthapana Basti, com o paciente

deitado para seu lado esquerdo. O procedimento de massagens e colocação de
bolsa de água morna também é o mesmo.

A diferença é que para o Sneha Basti, a aplicação deve acontecer no

horário Vata, ou seja, entre 14hs e 18hs, logo após ter consumido algum lanche
leve e de fácil digestão. O paciente deve reter o conteúdo do óleo, por no mínimo
3 horas e só depois eliminar, caso venha à vontade. Caso não venha à vontade,
pode segurar o conteúdo aplicado até o dia seguinte

Para o Matra Basti, o conteúdo geralmente é aplicado pelo próprio

paciente, logo antes de dormir, sendo feita a massagem e o bolsa de água quente
como explicado anteriormente e permanecendo também em decúbito lateral
esquerdo. A pessoa deve tentar reter o conteúdo até o dia seguinte, caso possível.

Em todas as formas de aplicação de Bastis, o paciente não deve ter contato

com nenhum estilo de vida que desequilibre o Vata até algumas horas após o
procedimento, como excesso de estímulos, contato com ambientes frios, tomar
banho, lavar os cabelos, dirigir para que a efetividade do processo seja maior.

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 Com base no número de aplicações

• Karma Basti – Neste, um total de 30 Bastis são feitos. Em primeiro lugar,

Anuvasana Basti é feito no 1º dia. A partir do 2º dia Niruha Basti e Anuvasana
Bastis são feitos em dias alternados até que 12 Anuvasanas e 12 Niruhas sejam
concluídos no 25º dia. Nos últimos 5 dias, Anuvasana Bastis são feitos. Para fácil
compreensão:

Anuvasana - A,

Niruha - N

Os números indicam dias. 1=A significa que, no primeiro dia, Anuvasana Basti é
administrado.

1=A 2=N 3=A 4=N 5=A 6=N 7=A 8=N 9=A 10=N 11=A 12= N 13=A 14=N
15=A 16=N 21=A 22=N 23=A 24=N 25=A 26=A 27=A 28=A 29=A 30=A

Assim, no Karma Basti 12 Niruha Bastis e 18 Anuvasana Bastis são administrados

em um período de 30 dias.

• Kala Basti – Neste, um total de 16 Basti são dados. O método de administração

é mencionado abaixo:

1=A 2=N 3=A 4=N 5=A 6=N 7= A 8=N 9=A 10=N 11=A 12 = N 13=A 14=A
15=A 16=A

Assim, em Kala Basti, 6 Niruha Basti e 10 Anuvasana Bastis são administrados

em um período de 16 dias.

• Yoga Basti – Neste, um total de 8 Bastis são feitos. O método de administração

é mencionado abaixo:

1=A 2=N 3=A 4=N 5=A 6=N 7=A 8=A

Assim, no Yoga Basti 3 Niruha Bastis e 5 Anuvasana Bastis são administrados em

um período de 8 dias.

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