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Eles fazem amor e então um deles diz: "Isso foi bom para você. Como foi para mim?" O crítico, P. N.
Johnson-Laird, insiste que há uma "verossimilhança" com a teoria behaviorista. por tantos anos, talvez
seja o mais comum.
Uma preocupação possivelmente excessiva com a "objetividade" pode ter causado o problema. Os
behavioristas metodológicos, como os positivistas lógicos, argumentaram que a ciência deve limitar-se a
eventos que podem ser observados por duas ou mais pessoas; a verdade deve ser verdade por acordo. O
que se vê através da introspecção não se qualifica. Existe um mundo privado de sentimentos e estados de
espírito, mas está fora do alcance de uma segunda pessoa e, portanto, da ciência. Essa não era uma
posição muito satisfatória, é claro. Como as pessoas se sentem muitas vezes é tão importante quanto o que
elas fazem.
O behaviorismo radical nunca adotou essa linha. Sentir é um tipo de ação sensorial, como ver ou ouvir.
Vemos um casaco de tweed, por exemplo, e também o sentimos. Isso não é exatamente como se sentir
deprimido, é claro. Sabemos algo sobre os órgãos com os quais sentimos a jaqueta, mas pouco ou nada
sobre aqueles com os quais nos sentimos deprimidos. Também podemos sentir a jaqueta passando os
dedos sobre o pano para aumentar a estimulação, mas não parece haver nenhuma maneira de sentir a
depressão. Temos outras maneiras de sentir a jaqueta e fazemos várias coisas com ela. Em outras
palavras, temos outras formas de saber o que estamos sentindo. Mas o que estamos sentindo quando nos
sentimos deprimidos?
William James antecipou a resposta do behaviorista: o que sentimos é uma condição do nosso corpo. Não
choramos porque estamos tristes, disse James, estamos tristes porque choramos. Claro que faltou um
pouco, porque fazemos muito mais do que chorar quando estamos tristes, e podemos ficar tristes quando
não estamos chorando, mas apontava na direção certa: o que sentimos são condições corporais. Os
fisiologistas acabarão por observá-los de outra maneira, como observam qualquer outra parte do corpo. O
livro de Walter B. Cannon, Bodily Changes in Pain, Hunger, Fear, and Rage (1929), foi um estudo inicial
de algumas condições frequentemente sentidas. Enquanto isso, nós mesmos podemos responder a eles
diretamente. Fazemos isso de duas maneiras diferentes. Por exemplo, respondemos a estímulos de nossas
articulações e músculos de uma maneira quando nos movemos e de uma maneira diferente quando
dizemos que nos sentimos relaxados ou fracos. Respondemos a um estômago vazio de uma maneira
quando comemos e de uma maneira diferente quando dizemos que estamos com fome.
As respostas verbais nesses exemplos são produtos de contingências especiais de reforço. Eles são
organizados pelos ouvintes e são especialmente difíceis de organizar quando o que está sendo falado está
fora do alcance do ouvinte, como geralmente acontece quando está dentro da pele do falante. A própria
privacidade que sugere que devemos conhecer nossos próprios corpos especialmente bem é uma grave
desvantagem para aqueles que devem nos ensinar a conhecê-los. Podemos ensinar uma criança a nomear
um objeto, por exemplo, apresentando ou apontando para o objeto, pronunciando seu nome e reforçando
uma resposta semelhante da criança, mas não podemos fazer isso com um estado corporal. Não podemos
apresentar ou apontar uma dor, por exemplo. Em vez disso, inferimos a presença da dor de algum
acompanhamento público. Podemos ver a criança sofrer uma queda violenta, por exemplo, e dizer: "Isso
deve ter doído", ou podemos ver a criança estremecer e perguntar: "Alguma coisa dói?" Podemos
responder apenas ao golpe ou ao estremecimento, mas a criança também sente um estímulo privado e
pode dizer "mágoa" quando ocorre novamente sem um acompanhamento público. Uma vez que eventos
públicos e privados raramente coincidem exatamente, palavras para sentimentos nunca foram ensinadas
com tanto sucesso quanto palavras para objetos. Talvez seja por isso que filósofos e psicólogos raramente
concordam quando falam sobre sentimentos e estados de espírito, e por que não existe uma ciência
aceitável do sentimento.
Durante séculos, é claro, foi dito que nos comportamos de determinadas maneiras por causa de nossos
sentimentos. Comemos porque sentimos fome, batemos porque sentimos raiva e, em geral, fazemos o que
temos vontade de fazer. Se isso fosse verdade, nosso conhecimento falho dos sentimentos seria
desastroso. Nenhuma ciência do comportamento seria possível. Mas o que é sentido não é uma causa
inicial ou iniciadora. William James estava completamente errado sobre seus "porquês". Não choramos
porque estamos tristes ou nos sentimos tristes porque choramos; choramos e nos sentimos tristes porque
algo aconteceu. (Talvez alguém que amamos
Questões Teóricas
palavras como filosofia (amor à sabedoria) e filatelia (amor aos selos postais), mas outras coisas são
amadas dessa forma quando a raiz da palavra não é usada. As pessoas dizem que "amam Brahms" quando
estão inclinadas a ouvir suas obras - talvez apresentá-las, ou ir a concertos onde são executadas, ou tocar
gravações. Pessoas que "amam Renoir" tendem a ir a exposições de suas pinturas ou comprá-las
(infelizmente, geralmente cópias delas) para serem vistas. Pessoas que "amam Dickens" tendem a adquirir
e ler seus livros. Dizemos a mesma coisa sobre lugares ("Eu amo Veneza"), assuntos ("Eu amo
astronomia7'), personagens de ficção ("Eu amo Daisy Miller"), tipos de pessoas ("Eu amo crianças") e, é
claro, amigos pelos quais não temos interesse erótico (às vezes é difícil distinguir entre eros e philia.
Aqueles que "amam Brahms" podem relatar que tocam ou ouvem suas obras quase eroticamente, e
namoro e sexo são algumas vezes praticadas como formas de arte.)
Se podemos dizer que eros é principalmente uma questão de seleção natural e philia de condicionamento
operante, então agape representa um terceiro processo de seleção — a evolução cultural. Ágape vem de
uma palavra que significa acolher ou, como diz o dicionário, "receber com alegria". Ao mostrar que
ficamos satisfeitos quando outra pessoa se junta a nós, reforçamos a adesão. A direção da armadura é
invertida. Não é o nosso comportamento, mas o comportamento daqueles que amamos que é reforçado. O
efeito principal é sobre o grupo. Ao mostrar que gostamos do que os outros fazem, reforçamos o fazer e
assim fortalecemos o grupo.
A direção do reforço também é invertida em eros se a maneira como fazemos amor é afetada por sinais de
que nosso amante está satisfeito. Também se inverte na philia quando nosso amor por Brahms, por
exemplo, assume a forma de fundar ou ingressar em uma sociedade para a promoção de suas obras, ou
quando mostramos nosso amor por Veneza contribuindo para um fundo de preservação da cidade.
Também mostramos uma espécie de ágape quando honramos heróis, líderes, cientistas e outros de cujas
conquistas tiramos proveito. Dizem que os "adoramos" no sentido etimológico de proclamar seu valor.
(Quando dizemos que os veneramos, ven vem do latim venus, que significa qualquer tipo de coisa
agradável.) Adoração é a palavra mais comum quando se fala do amor de Deus, para o qual o Novo
Testamento usou ágape.
Uma direção invertida de reforço deve ser explicada, especialmente quando exige sacrifício. Podemos
agir para agradar um amante porque nosso próprio prazer aumenta, mas por que deveríamos fazê-lo
quando não é? Podemos promover as obras de Brahms ou ajudar a salvar Veneza porque assim temos
mais oportunidades de apreciá-las, mas por que deveríamos fazer isso quando não é o caso? As principais
consequências reforçadoras do ágape são, de fato, artificiais. Eles são inventados por nossa cultura e
inventados,
além disso, apenas porque o tipo de coisa que fazemos ajudou a cultura a resolver seus problemas e
sobreviver.
ANSIEDADE
Estados muito diferentes do corpo são gerados por estímulos aversivos e são sentidos de maneiras
diferentes. Muitos anos atrás, W. K. Estes e eu fomos imprudentes o suficiente para relatar um
experimento sob o título "Algumas propriedades quantitativas da ansiedade" (1941), embora estivéssemos
escrevendo sobre ratos, Um rato faminto pressionou uma alavanca em um ritmo baixo e constante, sob
reforço intermitente com pedaços de comida. Uma ou duas vezes durante uma sessão de uma hora,
emitimos um tom por três minutos e então aplicamos leves choques nas patas do rato. A princípio, nem o
tom nem o choque tiveram qualquer efeito marcante na taxa de resposta, mas o rato logo começou a
responder mais lentamente enquanto o tom soava e finalmente parou completamente. Sob circunstâncias
bastante semelhantes, uma pessoa pode dizer: "Eu
parei o que estava fazendo porque me senti ansioso."
Nesse experimento, o comportamento interrompido foi produzido por
reforçamento operante intermitente, mas a ruptura geralmente seria atribuída ao condicionamento
respondente (clássico ou pavloviano). Há um problema, no entanto. Uma mudança na probabilidade de
resposta ou na taxa de resposta não é propriamente chamada de resposta. Além disso, como o choque em
si não suprimiu a resposta, não houve substituição de estímulos. A frequência reduzida parece,
paradoxalmente, ser o efeito inato de um estímulo necessariamente condicionado.
Um comentário parafraseado de Freud começa assim: "Uma pessoa experimenta ansiedade em uma
situação de perigo e desamparo." Uma "situação de perigo" é uma situação que se assemelha a uma em
que coisas dolorosas aconteceram. Nosso rato estava em situação de perigo enquanto o sinal soava. Era
"desamparado" no sentido de que não podia fazer nada para parar o tom ou escapar. O estado de seu
corpo era presumivelmente semelhante ao estado que uma pessoa sentiria como ansiedade, embora
faltassem as contingências verbais necessárias para uma resposta comparável a "sinto-me ansioso".
A paráfrase de Freud continua: "Se a situação ameaça se repetir mais tarde na vida, a pessoa sente
ansiedade como um sinal de perigo iminente." (Seria melhor dizer "dano iminente", porque o que ameaça
se repetir é o evento aversivo - o choque para o rato e talvez algo como um acidente automobilístico para
a pessoa, mas o que realmente
recorrência é a condição que precedeu aquele evento - o tom, ou, digamos, dirigir com um motorista
imprudente.) A citação mostra que a condição sentida como ansiedade começa a agir como um segundo
estímulo aversivo condicionado. Assim que o tom começou a gerar um estado particular do corpo do rato,
Questões Teóricas
o próprio estado estava na mesma relação com o choque e o tom, e deveria ter começado a ter o mesmo
efeito. A ansiedade torna-se, assim, autoperpetuadora e até autointensificadora. Uma pessoa pode dizer:
"Sinto-me ansioso, e algo terrível sempre acontece quando me sinto assim", mas as contingências
fornecem uma análise melhor do que qualquer relato de como se sente a ansiedade autoperpetuada.
MEDO
Um resultado diferente teria ocorrido em nosso experimento se o choque fosse contingente a uma resposta
- em outras palavras, se pressionar tivesse sido punido. O rato também teria parado de pressionar, mas o
estado corporal teria sido diferente. Provavelmente teria sido chamado de medo. A ansiedade talvez seja
uma espécie de medo (diríamos que o rato estava “com medo de que outro choque se seguisse”), mas isso
é diferente de ter “medo de apertar a alavanca” porque o choque se seguiria. .
Os jovens behavioristas às vezes contribuem com um exemplo de medo, relevante aqui, quando se pegam
dizendo que algo os agrada ou os deixa com raiva e ficam constrangidos por terem dito isso. A etimologia
da palavra constrangimento como uma espécie de medo é significativa. A raiz é barra, e os jovens
behavioristas se veem impedidos de falar livremente sobre seus sentimentos porque aqueles que
entenderam mal o behaviorismo os ridicularizaram quando o fizeram. Uma análise de como se sente o
embaraço, feita sem aludir a antecedentes ou consequências, seria difícil, se não impossível, mas as
contingências são bastante claras. Em geral, quanto mais sutil o estado sentido, maior a vantagem em
recorrer às contingências.
Tal análise tem uma influência importante em duas questões práticas: quanto podemos saber sobre o que
outra pessoa está sentindo e como o que é sentido pode ser mudado? Não basta perguntar aos outros como
ou o que eles sentem, porque as palavras que eles usarão para nos dizer foram adquiridos, como vimos, de
pessoas que não sabiam bem do que falavam. Algo do tipo parece ter acontecido com o primeiro uso de
palavras para descrever estados privados. A primeira pessoa que disse "estou preocupada" tomou
emprestada uma palavra que significa "sufocado" ou "estrangulado". (Raiva, angústia e ansiedade
também vêm de outra palavra que significa "sufocado").
a palavra foi usada para descrever? Todas as palavras para sentimentos parecem ter começado como
metáforas, e é significativo que a transferência sempre tenha ocorrido do público para o privado.
Nenhuma palavra parece ter se originado como nome de um sentimento.
Não precisamos usar nomes de sentimentos se pudermos ir diretamente aos eventos públicos. Em vez
disso, se dissermos: "Eu estava com raiva", podemos dizer: "Eu poderia ter batido nele". O que se sentiu
foi uma inclinação para bater em vez de bater, mas os estímulos privados devem ter sido os mesmos.
Outra maneira de relatar o que sentimos é descrever um cenário que provavelmente gerará a condição
sentida. Depois de ler a tradução de Homero feita por Chapman pela primeira vez, Keats relatou que se
sentia "como um observador dos céus/ Quando um novo planeta entra em seu conhecimento". novo
planeta do que Keats sentiu ao ler o livro.
Às vezes é dito que podemos fazer contato direto com o que outras pessoas sentem através da simpatia ou
empatia. A simpatia parece ser reservada para sentimentos dolorosos; simpatizamos com uma pessoa que
perdeu uma fortuna, mas não com quem a ganhou. Quando temos empatia, dizemos que projetamos
nossos sentimentos em outra pessoa, mas não podemos realmente mover sentimentos, porque também os
projetamos nas coisas - quando, por exemplo, cometemos a falácia patética. O que sentimos da raiva de
Lear não é exatamente o que sentimos em uma tempestade furiosa. Simpatia e empatia parecem ser
efeitos de imitação. Por razões genéticas ou pessoais, tendemos a fazer o que outras pessoas estão fazendo
e podemos então ter estados corporais semelhantes para sentir. Quando fazemos o que outras coisas estão
fazendo, não é provável que estejamos compartilhando sentimentos.
Simpatia e empatia não podem nos dizer exatamente o que uma pessoa sente, porque parte do que é
sentido depende do ambiente em que o comportamento ocorre, e isso geralmente falta na imitação.
Quando a dietilamida do ácido lisérgico chamou a atenção pela primeira vez, os psiquiatras foram
instados a tomá-la para ver como era ser psicótico, mas agir como um psicótico porque alguém tomou
uma droga pode não criar a condição sentida por aqueles que são psicóticos por outros motivos.
Que só sabemos o que os outros sentem quando nos comportamos como eles se comportam fica claro
quando falamos em saber o que os membros de outras espécies sentem. Presumivelmente, é mais
provável que evitemos ferir animais se o que eles fizerem se assemelhar ao que faríamos quando feridos
da mesma maneira. É por isso que estamos mais propensos a machucar os tipos de animais - peixes,
cobras e insetos, por exemplo - que não se comportam muito como nós. É uma pessoa rara, de fato, que
não faria mal a uma mosca.
Enfatizar o que se sente em vez do sentimento é importante quando queremos mudar os sentimentos. As
drogas, é claro, são frequentemente usadas para esse fim. Alguns deles (aspirina, por exemplo) quebram a
conexão com o que se sente. Outros criam estados que parecem competir ou mascarar estados
problemáticos. De acordo com os comerciais da televisão americana, o álcool produz a boa comunhão do
ágape e elimina a preocupação. Mas estes são medidas temporárias, e seus efeitos são necessariamente
simulações imperfeitas do que é naturalmente sentido na vida cotidiana porque faltam os cenários
naturais.
Os sentimentos são alterados com mais facilidade alterando as configurações responsáveis pelo que é
sentido. Poderíamos ter aliviado a ansiedade de nosso rato desligando o tom. Quando um cenário não
pode ser mudado, uma nova história de reforço pode mudar seu efeito. Em seu notável livro Emile,
Rousseau descreveu o que hoje é chamado de dessensibilização. Se um bebê fica assustado quando
mergulhado em água fria (presumivelmente uma resposta inata), comece com água morna e reduza a
temperatura um grau por dia. O bebê não ficará assustado quando a água finalmente esfriar. Algo do tipo
também poderia ser feito, disse Rousseau, com reações sociais. Se uma criança se assusta com uma
pessoa que usa uma máscara ameaçadora, comece com uma máscara amigável e mude-a um pouco, dia
após dia, até que se torne ameaçadora, quando não será mais assustadora.
A psicanálise está amplamente preocupada em descobrir e mudar sentimentos. Uma análise às vezes
parece funcionar extinguindo os efeitos de antigas punições. Quando o paciente descobre que
comportamentos obscenos, blasfemos ou agressivos são tolerados, o terapeuta surge como uma audiência
não punitiva. O comportamento "reprimido" por punições anteriores então começa a aparecer. Ele "torna-
se consciente" simplesmente no sentido de que começa a ser sentido. O comportamento outrora ofensivo
não é punido, mas também não é reforçado e, eventualmente, sofre extinção, um método de erradicação
menos problemático do que a punição.
Os psicólogos cognitivos estão entre os que mais frequentemente criticam o behaviorismo por
negligenciar os sentimentos, mas eles próprios fizeram muito pouco nesse campo. O computador não é
um modelo útil. Os psicólogos cognitivos são especializados no comportamento de falantes e ouvintes.
Em vez de arranjar contingências de reforços, eles simplesmente os descrevem. Em vez de observar o que
seus sujeitos fazem, eles simplesmente perguntam o que eles provavelmente fariam. Mas os tipos de
comportamento mais frequentemente associados a sentimentos não são facilmente controlados
verbalmente.
"Anime-se" ou "Divirta-se" raramente funciona. Apenas o comportamento operante pode ser executado
em resposta ao conselho, mas se ocorrer apenas por esse motivo, tem as mesmas deficiências do
comportamento imitativo. O conselho deve ser seguido e reforçado as consequências devem ocorrer antes
que a condição corporal que é o efeito pretendido do conselho seja sentida.Se as consequências não
ocorrerem imediatamente, o conselho deixa de ser seguido ou o comportamento permanece nada mais do
que seguir o conselho.
Felizmente, nem tudo o que sentimos é incômodo. Desfrutamos de muitos estados de nossos corpos e, por
serem positivamente reforçados, fazemos o que é necessário para produzi-los. Lemos livros e assistimos
televisão e, na medida em que tendemos a nos comportar como os personagens se comportam,