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Início da página 95
Platão também sente a necessidade de um breve argumento de que 'mimesis' é o termo natural
para aplicar àquelas passagens onde - o poeta "faz a fala como a de outro “Imitar”(mimeisthai)
alguém é "fazer-se como outra pessoa na voz ou na forma (393c5-6), Fora
poesia ou mímesis das artes muitas vezes significa simplesmente "agir como alguém
mais, no sentido de fazer o que eles fazem - o que incluiria emular
bem como imitar alguém.3 'Platão parece estar argumentando que a
1 (39) Ferrari (1989, 114-15) pensa que os termos podem não ser 'neologismos platônicos', apenas aqueles com 'um ar
técnico' ao qual os personagens do diálogo, especialmente Adeimantus, não estariam acostumados.
2 (40) Rep. 392d5-6 haple diegesis, em comparação com diegesis que é dia mimesis gignomene.
3 (41) Isso é sugerido por Nehamas (1982, 56-7) como o sentido chave da mimese nas passagens
antes de Platão - embora observe que uma série de pontos de vista diferentes foram colocados à
frente (por exemplo Koler; Else (1958); Keuls, ch. 1; Sftrbora). O relato de Halliweli (1986), cap. 4,
atividade de escrever palavras faladas por um personagem dramático deve ser
chamado mimese porque é um exemplo do fenômeno mais geral
de 'fazer-se como alguém. Dentro da esfera poética mimese
é aqui aplicado não apenas à atividade do poeta. Pois claramente é um
ator ou rapsodo, ao invés de Homer, que se faz como
Agamenon na voz. Homero escreve palavras que o público deve
considerar, dentro da história, as palavras do personagem Agamenon;
essas palavras devem ser semelhantes às que o personagem usaria, que, vagamente
talvez seja para Homero se tornar parecido com o personagem na voz. Mas
não há nem mesmo um sentido vago em que Homero se faça ele mesmo como Agamenom in form
. Platão se transforma em um, escrevendo o poeta uma dramática
personagem e o ator ou rapsodo está representando. Então três diferentes
coisas são omitidas nesta discussão sobre mimese: o uso do poeta de
caracterização dramática (narração através de mimese), mimese poética
que abrange a atividade do poeta e do intérprete, e o ainda
categoria mais ampla de "fazer o que alguém faz", dentro ou fora do drama. A
lacuna entre meramente se comportar como outra pessoa e agir de acordo com um
personagem dramático pode parecer pequena se pensarmos no último em termos
de semelhança com um tipo de pessoa ou ação, como Platão faz.4
Depois disso, a discussão sobre mimese torna-se mais difícil de acompanhar, em
pelo menos em um nível superficial. Em rápida sucessão, Sócrates pede duas
questões sobre o papel da mimese na cidade modelo:
é iluminador aqui. No uso de Platão, concordo com Halliweli (1992, 60) que Platão deseja
características de 'imitação * ou' emulação * comuns para transportar para a esfera da encenação
poética, em particular, seu "poder de formação de caráter".
442 Em Rep, 395b6, por exemplo, mimemata são chamados de aphomoiomata (semelhanças) de
ações. Mais presumo, disse ele, que você está examinando se devemos aceitar a tragédia e a comédia
em nossa cidade, ou se não devemos
Talvez sim, eu disse, ou talvez até mais do que isso, mas devemos seguir o
discussão onde quer que, como um vento, possa nos levar
Considere este ponto, Adeimantus, se nossos guardiões deveriam ser miméticos
ou não. (394d1e-2.)
devemos seguir o discussão onde quer que, como um vento, possa nos
levar. ... Considere este ponto, Adeimantus, se nossos guardiões deveriam ser
miméticos ou não. (394d1-e2.)
Está em jogo mais do que a aceitação da tragédia e da comédia, porque Platão tentará
estabelecer algumas verdades mais profundas sobre a maneira como a encenação de uma parte
dramática molda a alma jovem. Mas por que ele passa da questão inicial sobre os poetas para a
questão aparentemente distinta se os guardiões devem ser miméticos ou não? Isso nos lembra, em
primeiro lugar, que a preocupação dominante neste momento é o que os poetas fornecem para a
educação dos guardiães. Mas também existe a suposição de que se os jovens tutores fizerem uso da
poesia mimética em seu aprendizado, seu próprio aprendizado será mimético. Isso porque, como
muitos escritores apontaram, na cultura de Platão o contato com a poesia seria sempre por meio da
performance, seja recitação ou canto. Você entenderia a representação de Aquiles por Homero ao ver
um rapsodo declamar a parte no palco ou ao recitar e, assim, representar a parte você mesmo. 5 (43)
Portanto, a questão de saber se o material educativo poético
é mimético equivale à questão de saber se os destinatários da educação também se entregam à
mimese.
Dois princípios aparecem como suposições no argumento que se segue. Em primeiro lugar,
o Princípio de Especialização enunciado anteriormente; em segundo lugar, o que devo
chamamos de Princípio de Assimilação, que afirma que as pessoas vêm para
assemelham-se a tudo o que representam Esta é supostamente uma verdade empírica:
'Você não percebeu', pergunta Sócrates, 'que as imitações [mimesis], se
duram desde a juventude por algum tempo, tornam-se parte da própria natureza e
estabelecer hábitos de gesto, voz e pensamento? ' (395d1 — 3). Isso não é
totalmente implausível, especialmente se pensarmos na maneira como estes
dias várias formas de terapia e treinamento (de professores, médicos, ou
oficiais do exército) são suscetíveis de envolver dramatizações dramáticas. Nós também
acreditar que isso pode permitir que alguém se torne o que representa.
O Princípio de Especialização afirma que qualquer papel do especialista é
melhor realizado por alguém que não tem outra função na cidade. Isto é
simplesmente um exemplo disso que eles imitam X melhor que também não
imitar Y: realizar a mimese de mais de uma coisa longe do
capacidade de realizar uma mimese de qualquer coisa tão bem quanto alguém pode [fim da página
96]
[início da página 97]
9 (47) Em 396c5-7: "estai,.. He lexis metechousa,,. Amphoteron, mimeseds te leal Sis alles difgeseos" - uma lexis
compartilhando tanto a mimese quanto o outro tipo de narração
não adotando nenhuma outra voz que se afaste da única maneira nobre de dicção que é a dos próprios
tutores. Platão está interessado em definir o estilo narrativo de alguém kalos kagathos - 'fino e bom *,
a designação padrão para uma pessoa superior de classe nobre. (A tradução de Grebe 'o verdadeiro
cavalheiro' acerta a nota certa a esse respeito, 10 48) Essa pessoa também é chamada de * um homem
moderado'.11 (49) Ao narrar, essa pessoa cairá naturalmente na mimese das ações e da linguagem de
um bom homem, mas traçará o limite na encenação de cenas em que um homem bom é menos que
perfeito (quando dominado por doença, paixão sexual ou embriaguez, por exemplo). Tampouco
desejará "tornar-se semelhante" a alguém inferior a si mesmo, exceto se essa pessoa por acaso estiver
praticando uma boa ação ou, acrescenta Platão, talvez por uma questão de jogo (paidias char in,
396d5-e2). Só para brincar, pode-se retratar um membro das classes inferiores fazendo algo
vergonhoso, presumivelmente pelo desejo de ridicularizar essa pessoa. Então não estaria se afastando
de seu caráter 'nobre *, mas de certa forma reforçando-o. 50
12
A lista de Platão de assuntos "inferiores" que os seus tutores devem ter vergonha de encenar é
específica da classe - muitas ocupações humildes são expressamente excluídas de seu treinamento
mimético, junto com o papel de escravos e o que Platão considera comportamento escravo, como
covardia e outro erro moral, ridículo ou linguagem imprópria. Também é específico de gênero.
Apesar da ideia posterior de Platão (454b-457a) de que as mulheres deveriam ser incluídas no
governo e nas tarefas militares de acordo com sua capacidade, ele parece assumir aqui que os tutores
serão do sexo masculino e, como tal, não será permitido 'imitar um jovem ou mais velho mulher que
critica um homem, ou briga com os deuses, ou se vangloria pensando que é feliz, ou em infortúnios e
tristezas e lamentações, menos ainda na doença, no amor ou no trabalho de parto '(395d5-e3). Parece
obsessivamente anti-feminino pensar em incluir este último exemplo. É, no entanto, uma
reminiscência da acusação feita por Aristófanes que Eurípides mostrava ao público, entre outras
coisas, "mulheres dando à luz em templos".13 51 Heroínas euripidianas
pode ser um alvo específico para Platão, 14 52 embora claramente não sejam o
apenas as baixas em tragédias e comédias cairão diante da restrição de Platão
da mimese ao modelo do 'homem bom'. Todas essas exclusões fixam o primeiro estilo da lista a
partir do qual [ fim da página 98]
[início da página 99]
Adimantos deve escolher. Ele narra usando narração simples e mimese, mas mantém a mimese no
mínimo porque “o homem bom "é o único personagem que encena dramaticamente. O segundo estilo
10 (48) Dover (1974), 41-5, cataloga alguns usos do termo, que ele afirma serem frequentemente descritivos de uma
classe social
11 (49) Ou "medido, métrico" Rep. 396c5.
12 (50) 50 Para esta visualização ef. Ferrari (1989), 119; Nehamas (1988), 215; Halliwell (1992), 64n. 24
13 (51) Frogs, 1080.
15 (53) Adam (i. 151) encontra uma referência ao uso de maquinaria cênica e efeitos musicais no drama, embora o estilo
seja suposto ser totalmente obscuro mimeseos phomais te kai schemasin, que é provavelmente "por voz e gesto (ou
postura)”, Adam também menciona a forma degenerada do ditirambo - mas isso não é mimético no sentido correto.
Else (1986, 36} sugere que este imitador de cães, pássaros e trovões é um taumatopoios ou homem do show de
mágica, um "boneco de música decadente! Personagem" que 'tem pouco ou nada em comum com qualquer poeta
grego sério
16 Julia Annas escreve sobre esta passagem; há incerteza sobre se Platão acredita que haja alguma poesia boa e imitativa
no estado idealmente justo. Sua confusão aqui é irritante, mas é compreensível que ele tenha certeza do que é ruim,
mas menos seguro sobre
o que é bom. Ele está entre a ideia de que a imitação está bem, desde que apenas modelos moralmente certificados
sejam imitados, e a ideia de que há algo moralmente duvidoso sobre a imitação como tal '(1981, 99), Annas diz que
tudo está bem (sem' confusão '), se mantivermos a dupla divisão, entre o estilo do homem bom e seu oposto, à parte
da divisão tríplice anterior entre pura mimisis, narração simples e narração usando ambos os modos de dicção. Mas a
única razão que ela dá para pensar que Platão falha em manter as duas divisões separadas é que "em 397d, Sócrates
pergunta que estilo devemos ter na cidade - um dos puros ou misto?" É uma suposição comum que a divisão tripla de
394b-c deve desempenhar um papel na escolha de Adeimantus em 397d, Else por alguma razão pensa que uma
distinção tripla entre diegese, mimese e 'sua mistura * seria "mais consistente * ou "lógico * do que está no texto
(1986, 29). Que Platão não está confuso é bem evidenciado por Ferrari (1989), 118; Gaudreault, 80-83; e Grube
(1981), 75-6, n. 23,
Mais sobre o texto original
não use uma encenação dramática e narre tudo em sua própria voz, mas não porque a mimese como
tal seja ruim: ele usará a mimese se estiver de acordo com seu objetivo geral de assimilar-se à forma
preferida de agir e falar. Por outro lado, o estilo mimético versátil é regido pelo objetivo de se
entregar à mimese, e quanto mais, melhor. Quaisquer considerações sobre como alguém deve parecer
e soar estarão subordinadas ao objetivo de produzir um efeito dramático.1755 Agora podemos ver qual
é a "mistura" dessas duas abordagens: é um estilo regido por ambas as motivações, em que se busca
acomodar a narração poética a uma concepção de pessoa boa, mas também valoriza a personificação
dramática de muitos personagens. Simplesmente para fazer isso, Sócrates enfatiza que o estilo
"misto" traz prazer, enquanto o oposto ao que você escolheu é de longe o mais agradável para as
crianças e seus tutores e para a maioria da multidão. 18 56 Rejeitando qualquer coisa que não seja o
estilo do homem bom [fim da página 100] - [início da página 101] para a cidade modelo19(57). Platão
mostra que a raiz de sua posição é o medo da diversidade ou pluralidade dentro do indivíduo:
"conosco o homem não é duplo ou múltiplo *. Pelo Princípio da Assimilação, quem imita muitas
coisas torna-se como cada um deles, tornando-se assim , em certo sentido, uma pessoa múltipla.
Alguém que buscasse imitar o homem bom, mas que também gostasse da mimese por si mesma, seria
"múltiplo" em menor grau, mas seria pelo menos "duplo" por ser governado por duas motivações que
podem entrar em conflito. Quanto mais modelos ele se permitisse imitar, menos solitário ele ficaria
em seu compromisso de desenvolver o caráter considerado ideal.
Podemos sugerir outro sentido em que fomentar a mimese por sua
o próprio bem pode gerar diversidade. Na tragédia, ou na Ilíada, uma série de personagens diferentes
nos são apresentados. Em intercâmbios dramáticos
entre os protagonistas, pontos de vista conflitantes ganham voz, sem necessariamente uma avaliação
única que possamos chamar de própria do poeta; cada um dos personagens tem direitos iguais sobre
nossa atenção e envolvimento emocional20(58). A mimese como tal traz consigo um prazer e uma
excitante agitação das emoções. Mas buscar a mimese como um fim em si mesmo, em prol desse
envolvimento emocional, mesmo 'misturado' com a busca do estilo do homem bom, é arriscar-se a
assimilar-se a diversos personagens com diversos pontos de vista. Platão conclui sua discussão sobre
mimese com sua primeira imagem de banimento, em meio a elogios irônicos (lembrando o Íon) do
virtuoso artista dramático como "doce" e "sagrado":
17 (55) Platão não proíbe a imitação. . , mas sem imitação, o desejo e a capacidade de imitar qualquer coisa
independentemente de sua qualidade moral e sem a atitude adequada de praticar ou culpar por isso "(Nebamas
(1988), 215). Belfiore (1984) cunhou o termo 'imitação versátil' para o que Platão se opõe a. Cf. também Ferrari
(1989), 117.
18 (56) 56 Rep. 397d6-8, minha tradução de hedus ge kai ho kekramenos, polu de hedistos ... ho enantios hou su haires,
que faz uma distinção entre o estilo misto que é hedus e o estilo do homem inferior que é polu hidistos
19 (57) Rep. 397d10 -e 2: “você diria que não se encaixa na nossa cidade” (d10-el), parece referir-se apenas ao estilo
extremo do homem inferior, o oposto do estilo escolhido por Adimantos. Mas a razão dada para rejeitar isso é
certamente também uma razão para rejeitar o estilo misto.
20 (58) Cf Annas (1981), 98. Platão afirma isso explicitamente nas Leis 719c5-d1
Se um homem que em sua inteligência pode se tornar muitas pessoas e imitar
todas as coisas chegar em nossa cidade e quiser fazer uma apresentação de
seus poemas, devemos nos curvar diante dele como sendo santo, maravilhoso
e agradável, mas devemos dizer-lhe que não existe tal homem em nossa
cidade e que não é lícito que haja. Nós derramaríamos mirra em sua cabeça e
coroa com grinaldas, e o mandaríamos embora para outra cidade. Nós
mesmos empregaríamos um poeta e contador de histórias mais austero e
menos prazeroso para nosso próprio bem, alguém que imitasse a fala de um
homem bom21(59). Fim da página 101
Se seu argumento até agora é convincente, Platão tem o direito de mandar embora o poeta mimético
que tenta infeccionar o sistema educacional. Dado o Princípio da Especialização, o Princípio da
Assimilação, o valor educacional assumido pela poesia e o papel intervencionista que ele concebe
para o Estado, ele não tem escolha. O prazer da mimese pouco pesa contra o poder cumulativo dessas
considerações. E se a alma permanece sujeita a uma "moldagem" radical ao longo da vida, ou sempre
retém uma parte infantil, então há motivos para a demissão completa do poeta que se dedica à
mimese como um fim.
A próxima seção da discussão de Platão sobre a música diz respeito à música propriamente
dita, embora ainda em conexão com a poesia lírica. Não precisamos especular sobre os detalhes dos
modos musicais, que Sócrates afirma não conhecer adequadamente. Em vez disso, examinemos os
princípios filosóficos que fundamentam suas prescrições. A canção tem três elementos: palavras,
modo e ritmo22. No que diz respeito às palavras, o que foi dito acima sobre o conteúdo da fala sem
música é suficiente. E o modo e o ritmo devem ser adequados às palavras. Modos ou escalas de
lamentação (harmoniai) e suaves e relaxados não serão necessários na cidade porque não haverá
narrações de eventos aos quais eles são apropriados. Sócrates deseja ter apenas dois modos musicais,
um robusto e guerreiro, o outro pacífico, mas autocontrolado e "voluntário" - eles acabam sendo os
modos dóricos e frígios estabelecidos. Observe que a razão por trás disso invoca a mimese em um
sentido muito amplo; 'Deixe-me aqueles dois modos', diz Sócrates, 'que melhor imitarão
[mimesontai] os acentos de homens corajosos e moderados tanto no infortúnio quanto na
prosperidade (399c1-4), cara mimesis aqui não é personificação dramática. Podemos falar de música
“'expressando' um estado de espírito ou personagem, de 'ser expressiva de coragem”, ou mesmo' ser
corajosa - termos para um fenômeno que os filósofos até hoje foram incapazes de desvendar com
grande convicção.23 (61)Platão chama o fenômeno de mimese, presumivelmente porque ele pensa na
21 (59) Rep. 398a1 — b2. A coroação e a unção podem aludir à prática de adornar estátuas dos deuses. Outra visão
evocativa, relatada por Adam (i. 154} vê uma alusão à unção das andorinhas pelas mulheres gregas.
22 (60) logos, harmonia, ritmos. Rep. 398d1—2.
24 (62) Outra questão é saber se ela engloba a doutrina da espuma totalmente desenvolvida de Platão, como dissemos
que o Simpósio o faz. Platão diz que ninguém pode se tornar totalmente educado nas artes, 'ou verdadeiramente
mousikos, até que se unam para reconhecer as formas (eide) de autocontrole, coragem e outras virtudes, e para
percebê-los nas coisas em que ocorrem, ambos as próprias coisas e suas semelhanças (to 'auta kai eikonas auton).
Embora eide seja a palavra de Platão para Formas separadas quando ele as está discutindo, o leitor cauteloso não
deve importar essa doutrina para esta passagem. Cf. Adam, eu. 168; Guthrie (1975), 459-60; Grube (1981), 82 n. 29;
Annas (1981), 100.
25 (63) Parte do mesmo ofício e treinamento '(402c7-8).
26 (64) Não há nenhuma doutrina aqui de que a arte seja capaz de "imitar" as Formas diretamente, apesar das opiniões
de Gray, 299; Tate (1928), 21-3.
uso da razão, os jovens podem ser preparados pelo contato com belas imagens e sons - mas somente
se sua alimentação for cuidadosamente controlada. Não só os poetas, fim da página 103
Início da pagina 104
Não apenas os poetas, mas todos os outros produtores - pintores e afins, tecelões, bordadores,
construtores - devem ser 'proibidos de colocar o mau caráter que é irrestrito, não livre e sem graça em
sua semelhança de coisas vivas ou seus edifícios ou qualquer outro de suas obras '(401b4-7). Há uma
relação entre o caráter (ethos) da alma e a fala, ritmo, harmonia e forma que ocorrem nas artes. Platão
chama essa relação de semelhança, parentesco, seguimento ou consequência, ou mimese, boa forma
ou a graciosidade surge espontaneamente de uma alma bem formada. Mas a boa forma estilística na
poesia e nas artes visuais, que é uma semelhança do bom caráter da alma, também pode se imprimir
em uma alma por habituação. Ao exercer a graciosidade nas artes e consumir produtos bem
formados, a alma da pessoa se torna assimilada a eles, e
uma vez que são um mimema do bom caráter, a alma torna-se
mais como uma boa alma. Portanto, Platão tem um papel para os artistas que é positivo e profundo:
A busca da beleza por meio das artes é, portanto, considerada necessária na educação do ser
humano verdadeiramente excelente, embora não seja suficiente, mas apenas um estágio preparatório
anterior à aquisição da razão27.(65) Será que não acreditamos em algo semelhante a isso? Damos às
artes um lugar de destaque na educação dos jovens. Faz parte da nossa tradição, pelo menos, ensiná-
los, muito antes de atingirem a maturidade intelectual e ética, a dançar, a cantar afinados, a seguir um
ritmo com precisão, a pintar, a perceber a forma, a construir; selecionamos sua ficção e drama, até
mesmo seus instrumentos musicais, acreditando que omitir essas etapas corre o risco de empobrecer
seu desenvolvimento geral. Platão pode ser visto como dando expressão elevada a uma forma
semelhante de pensar.
No que diz respeito aos livros 2-3 da República, portanto, a crítica das artes de Platão é uma
revisão completa, não uma rejeição total. Mas esse é o fim da história? Platão retém as artes e as
incumbe da preciosa tarefa de beneficiar as almas de seus jovens guardiões, mas é fácil sentir que as
artes foram realmente minadas e substituídas, {fim da página 104} [Início da página 105] porque os
objetivos de Platão são tão antitéticos em relação ao que normalmente
27 (65) Como é explicado por 401e1-402a4. Veja também Irwin (1977a), 202-3.
reconhece como 'artístico'. Pensando em Platão, E., M. Forster escreveu que, do ponto de vista do
Estado, o artista nunca "se encaixa":
O Estado acredita na educação. Mas a arte educa? 'As vezes, mas nem
sempre' é a resposta; um insatisfatório. O Estado acredita na recreação. Mas a
arte diverte? 'As vezes, mas nem sempre é a resposta novamente. O Estado
não acredita em experimentos, no desenvolvimento da sensibilidade humana
em direções para longe do cidadão comum. O artista sim, e
conseqüentemente ele e o Estado ... devem discordar.28 (66)
Platão se opõe ao que chamaríamos de “Arte” como uma força motivadora na vida de um indivíduo
ou de uma comunidade. Pois ele se opõe à busca da diversidade ou novidade em seu próprio
benefício, a busca de experiências prazerosas, a exploração imaginativa dos lados moralmente
repreensíveis e ambíguos da existência humana, o cultivo dos pontos de vista de mulheres e escravos
que desafiam os hábitos seguros de os aristocráticos kalos kagathos. As artes podem ser um meio
preferido de cumprir os fins educacionais e políticos de Platão, mas somos obrigados a sentir que ele
as subordina violentamente a esses fins, às custas de seus outros valores potenciais29(67)
Reclamar que Platão omitiu tais valores caracteristicamente artísticos
não é reverter a visão que anteriormente chamei de esteticismo. Podemos concordar com Platão que a
forma e o conteúdo nas artes influenciam
personagens das pessoas de maneiras que são moral e politicamente importantes, que as artes podem
ser criticadas pela imprecisão de seu retrato sobre a vida humana e que, se buscadas em prol da
novidade e do prazer, sem serem responsáveis por quaisquer valores externos, elas podem corromper.
Podemos até mesmo compartilhar sua exigência de que algum benefício moral e político das artes é
uma condição para reconhecer seu valor. Mas tudo isso é compatível com a valorização benéfica,
precisamente, dos "experimentos" e do "desenvolvimento da sensibilidade humana" de que fala
Forster. Isso sugere que não é tanto o que Platão diz sobre a natureza das artes que é questionável,
mas sim seu autoritarismo rígido e a visão estreita expressa em seu Princípio de Especialização.