Prefácio

Uma análise marxista

das relações raciais

Dennis de Oliveira*

A
obra Dialética Radical do Brasil Negro é a síntese do pensamento
de Clóvis Moura, que considero um dos maiores sociólogos do
Brasil. Não se trata apenas e tão-somente de uma obra de refle-
xão sobre as relações raciais no país, mas sim de uma proposta teórico-
-conceitual sofisticada de pensar o Brasil. Isto porque Moura tem a preo-
cupação de estudar a dinâmica das relações raciais como um elemento
central na estruturação da sociedade de classes brasileira.
As inovações do pensamento moureano se dão, principalmente, na
caracterização do período da escravização de africanos como um “modo
de produção”. Neste sentido, há uma aproximação da sua obra com o
clássico Escravismo colonial, de Jacob Gorender, onde é defendida a ideia
de que o escravismo no Brasil se constituiu em um modo de produção
original e distinto do escravismo clássico, porque produzia riquezas e es-
tava articulado, de forma subordinada, ao modo de produção mercantil.
Gorender, um althusseriano assumido, invoca o conceito de “formação
social” para defender a sua hipótese de modos de produção articulados

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dentro de um sistema mais global regido pela hegemonia de um modo

de produção específico.
Se Moura não chega a este aprofundamento, consegue historicizar
de forma original o processo de consolidação e decadência do escravis-
mo no Brasil, propondo dividi-lo em dois momentos: o escravismo ple-
no e o escravismo tardio. Em cada um deles, aponta as características
fundamentais de cada período, e como foram elementos estruturantes
do panorama social. É neste ponto que se observa a visão materialista
dialética e histórica de Moura ao analisar as relações raciais – que, para
ele, são produto da formatação de como se dá a organização da produ-
ção material.
Mas a grande contribuição de Moura está na análise que ele faz da
transição do escravismo tardio para o capitalismo. A importância desta
passagem reside no fato de que Moura aponta que no Brasil se criam
condições objetivas para uma “modernização conservadora”, isto é, o
desenvolvimento de relações capitalistas mantendo estruturas arcaicas.
Isto porque, ao contrário de outras experiências de revoluções burgue-
sas, o capitalismo por aqui foi construído com base em riquezas primiti-
vas acumuladas via a exploração de africanos escravizados e protagoni-
zado pelas mesmas classes que escravizaram africanos.
O marco histórico desta transição é a Lei Eusébio de Queirós, de
1850, que proíbe o tráfico de africanos escravizados. Se esta lei começa
a abrir espaço para o fim do escravismo, ela também marca o início do
processo de transição controlada, feita pela própria natureza de uma
abolição gradual e o redirecionamento dos recursos aplicados no tráfico
no investimento na infraestrutura necessária para o desenvolvimento
das relações capitalistas. Além disto, vislumbrava-se neste projeto a se-
gregação de negros e negras ex-escravizados como população margina-
lizada negando-lhes o direito à posse da terra (garantido com a promul-
gação da Lei de Terras, no mesmo ano de 1850, que transforma a posse
da terra de concessão em propriedade privada, praticamente “congelan-

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do” a estrutura fundiária nas mãos dos antigos senhores de escravos)

e também ao trabalho assalariado, que começava a se fortalecer com o
nascente capitalismo, com a política do branqueamento posta em prática
com o incentivo à imigração.
Se a exclusão de negros e negras era justificada ideologicamente pe-
las elites intelectuais da época, com a importação das teorias do racismo
“científico” e da eugenia – populares nos espaços acadêmicos daquele
período –, ela tinha um objetivo material: a transição do escravismo foi
para um capitalismo de natureza dependente, isto é, voltado para o aten-
dimento de demandas externas. Em outras palavras, a estratégia das
elites que comandavam este processo era de se associarem de forma su-
balterna ao capitalismo global que, já da metade para o final do século
XIX, dava os seus passos para a natureza imperialista.
E qual a importância desta opção pelo capitalismo dependente, des-
tacada por Moura? É que, em nenhum momento, neste processo de tran-
sição, houve uma aliança entre a burguesia e a classe proletária brasileira
para um projeto de modernização das estruturas arcaicas. A produção
de riquezas obtida via a superexploração do trabalho permaneceu no
novo sistema, e a existência de uma grande “massa” de excluídos, como
um grande “exército de reserva de mão de obra”, cumpre o papel de
manter rebaixados os valores pagos ao trabalho. As instituições políticas
derivadas deste modelo são configuradas como mecanismos de manter
reprimidos violentamente os movimentos de contestação, daí que o con-
ceito de “cidadania”, que se origina nos projetos republicanos, longe está
da concepção universalista das experiências das revoluções burguesas
do século XVIII.
Esta concepção moureana tem impactos significativos na discus-
são das relações raciais no Brasil. Uma delas foi entender o racismo não
como resquícios de uma sociedade arcaica que poderiam ser enfren-
tados à medida que a modernização capitalista fosse avançando, mas
como um elemento central que está na gênese do próprio capitalismo

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brasileiro – isto é, ele se desenvolve pari passu às estruturas de opressão

racial. E, embora Moura destaque com muita precisão nesta sua obra
que as diferenças de condição entre os imigrantes que para cá vieram
como trabalhadores e os negros e negras escravizados e libertos apon-
tem para uma definição de lugar para cada um destes grupos sociais – e
é interessante perceber como a mobilidade social de imigrantes ocorreu
de forma significativa e em um período muito mais curto que o dos afri-
canos e seus descendentes –, a perspectiva de colocar a opressão racial
dentro da lógica do sistema capitalista brasileiro aponta para a necessi-
dade de se articular a luta contra o racismo com a luta contra o capital.
Em outras palavras, luta antirracista e luta de classes se imbricam e se
articulam mutuamente.
Com isto, Moura se afasta de uma apropriação meramente funcio-
nal do marxismo, que poderia colocar em uma perspectiva fatalista ou
apenas e tão-somente de dissolver o problema de superação do racis-
mo dentro da luta mais geral contra o capitalismo. Muito pelo contrá-
rio. Antes do Dialética, Moura já tinha defendido a ideia da existência
de uma práxis política do africano escravizado como a inauguração da
rebeldia do trabalho. Mais presente na obra Rebeliões da senzala, todo o
conjunto de revoltas e lutas dos quilombos e movimentos protagoni-
zados por negros e negras não eram apenas “revoltas pontuais”, mas
também sinalizavam para a possibilidade de constituição de projetos
políticos alternativos. Por isto, Moura destacou, em obras anteriores,
que o projeto político da República de Palmares era “surpreendente-
mente progressista para a época”, uma vez que se organizava com base
na propriedade coletiva da terra, na policultura e no direcionamento
da produção para os seus membros. O resultado disto é que enquanto
a fome grassava na colônia havia fartura em Palmares. Isto nos séculos
XVI e XVII. Já no século XIX, a Guerra dos Alfaiates ou a Inconfidência
Baiana (obliterada na história oficial pela prevalência da Inconfidência
Mineira, movimento protagonizado por elites intelectuais), liderada

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por trabalhadores negros, apresentou um projeto político muito mais

avançado e popular que o da sua congênere mineira. A presença de
negros e negras em vários outros movimentos radicais naquele perío-
do – e que permanece hoje, basta ver os movimentos populares, de
moradia, sindical etc. – desmonta a tese de uma passividade negra ante
a brutal exploração do escravismo e do racismo. Em síntese, há uma
dialética radical, o sistema de opressão se dinamiza junto com as pres-
sões e rebeliões do povo negro. A própria abolição da forma que se deu
aconteceu por conta deste conflito de um projeto arcaico e conservador
que buscava manter os privilégios e, por todos os meios, controlar as
revoltas e impedir o projeto político mais avançado, ao qual Moura
chamava de quilombagem.
É por isto que as duas últimas partes desta obra discutem a
“Linguagem e Dinamismo Cultural do Negro” e a “Especificidade e
dinamismo dos movimentos de São Paulo”. Na primeira, Moura destaca
a cultura negra como uma “cultura de resistência” à medida que ela se
constitui num espaço de reconstrução e manutenção de uma identidade
e autodefesa diante de um sistema brutalmente opressor. E esta resis-
tência e autodefesa não acontecem dissociadas dos mecanismos sistêmi-
cos de opressão e é aqui também que se observa a riqueza da dialética
moureana. Citando Luiza Bairros, ministra da Secretaria de Políticas de
Promoção da Igualdade Racial do governo Dilma e naquele momento,
ativista do Movimento Negro Unificado, ela lembra que “é falso pensar-
mos que a militância do movimento negro está a salvo das sequelas que
o racismo provoca em qualquer negro”.
Moura aponta que a opressão racista gera na militância negra ten-
dências a “agressividade” e “ansiedade”, que podem se expressar por
comportamentos políticos marcados pela ambiguidade. Moura afirma
que “para quem convive com negros de forma sistemática durante um
tempo relativamente grande, em um país no qual existiu a escravidão
até recentemente (pouco mais de cem anos), uma coisa salta aos olhos:

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o seu comportamento ainda está fundamente marcado pelo relaciona-

mento que havia entre senhores e escravos no passado no nível de do-
minação/subordinação. Essas reminiscências produzem, por seu turno,
mecanismos sociopsicológicos de compensação simbólica de desajusta-
mento, reajustamento e ajustamento.”
É por isto que a agressividade surge como uma primeira reação à
agressividade sistêmica do racismo e ela ocorre de forma distinta en-
tre camadas negras proletarizadas e intelectualizadas, nestas como
reações intempestivas principalmente pela convivência em ambientes
majoritariamente brancos e marcadas por uma negação peremptória de
pertencer a camadas marginalizadas, como um desejo permanente de
autoafirmação.
É por conta disto que Moura aponta para a ambiguidade como uma
resultante disto, exposta, por exemplo, em figuras como Arlindo Veiga
dos Santos, líder da Frente Negra Brasileira e propositor da ideologia do
“patrionovismo”, com inspirações monarquistas, nacionalistas, antisse-
mitas e elitistas. E também em Cruz e Souza e escritores considerados
“mulatos” e que se branquearam como Gonçalves Dias, Bilac, Alberto de
Oliveira, Machado de Assis, entre outros. Em boa parte, Moura credita
isto a uma opressão racial que coloca para intelectuais negros e afrodes-
cendentes a necessidade de se adequarem a códigos formais, semânticos
e gramaticais dominantes. Razão pela qual uma autora como Carolina
de Jesus (Quarto de despejo) seja vista, no limite, dentro dos olhos do exo-
tismo e nunca como uma autora legítima representante de um segmento
social e de uma condição social imposta pelo sistema racista.
Assim, a ambiguidade é produto da situação política posta: buscar
possibilidades dentro do sistema significa adequar-se a determinados
códigos dominantes, caso contrário vem a rejeição que, em última ins-
tância, é a geradora da agressividade. Uma reflexão fundamental para
ser retomada em um momento em que se discute a implantação de me-
canismos de inserção social de negros e negras na universidade, no ser-

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viço público e se reivindica uma presença maior de negros e negras em

espaços institucionais.
Tive a honra de ter uma convivência (ainda que curta) com o profes-
sor Clóvis Moura no início dos anos 1990, frequentando eventualmente
a sua casa sempre para pedir opinião sobre textos que escrevia no meu
doutorado e também para a Unegro (União de Negros pela Igualda-
de), entidade que ajudei a fundar em São Paulo e na qual militei de
1989 a 2005. Em 1992, participei de um seminário em Vitória (ES) sobre
estratégias de combate ao racismo no Brasil, e dividi a mesa com ele.
O evento foi organizado pelo governo do Espírito Santo (dirigido pelo
primeiro governador negro, Albuino Azeredo). Eu tinha redigido dois
anos antes um texto intitulado Extermínio de crianças e adolescentes negros
e pobres no Brasil que foi utilizado como a tese da Unegro no I Encontro
Nacional de Entidades Negras realizado em 1991, e também foi men-
cionado no programa nacional de televisão do Partido Comunista do
Brasil naquele ano. O texto utilizava como referência um documento da
Escola Superior de Guerra de 1988 chamado Estrutura do Poder Nacional
para o Século XXI, que apontava os cinturões de miséria e os “meno-
res” abandonados como potenciais elementos desestabilizadores da lei
e da ordem e que, portanto, precisariam ser contidos e até “destruídos”.
Com apenas 28 anos e ainda tateando na minha carreira acadêmica,
perguntei a opinião de Moura sobre aquele texto. Ele, olhando para
longe, disse: “olha, eu vi muita gente criticando este texto, não vi nada
demais, mas o que vocês precisam entender é o seguinte: um projeto
negro radical no Brasil é como uma bomba atômica que vai derrubar
todas as estruturas do país”.
O pensamento de Moura foi a base da elaboração de projetos políti-
cos de várias entidades do movimento negro. Nos anos 1990, somente a
Unegro assumia-se publicamente como seguidora do pensamento mou-
reano. Após 2000, há uma recuperação do pensamento de Moura em
várias entidades de jovens negros, como o Círculo Palmarino, o Quilom-

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bagem e o Coletivo Quilombação, fundado em 14 de dezembro de 2013

em uma atividade de celebração dos dez anos de falecimento de Moura.
Clóvis Moura foi um intelectual que decididamente não se adequou
aos códigos hegemônicos da academia. Se o movimento negro começa
a recuperar a contribuição do seu pensamento, ele ainda não é tratado
com o respeito e a reverência que merece pela academia. Alguns “aca-
dêmicos” têm a coragem de dizer que ele não é um intelectual e sim um
“militante” e que suas obras carecem de fundamento, são meramente
“divulgadoras da luta dos negros”. O medo que a bomba atômica do
pensamento moureano derrube as estruturas e os privilégios raciais
provavelmente é a gênese desta desqualificação absurda.
A reedição desta e de outras obras de Moura, a sua divulgação, leitu-
ra e estudo aprofundado são fundamentais, pois se o racismo sofistica os
seus mecanismos de opressão, exige também qualificação do discurso e
da ação antirracista. E nisto, Clóvis Moura é nosso mestre!

* Dennis de Oliveira é professor associado da Universidade de

São Paulo; membro do conselho científico do NEINB/USP (Núcleo
de Apoio à Pesquisa e Estudos Interdisciplinares sobre o Negro
Brasileiro da USP); coordenador político do QUILOMBAÇÃO,
Coletivo de Ativistas Antirracistas.

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