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18 Stegmüller: A Filosofia contemporânea
anteriores. Assim, segundo ele, o conceito de juízo verdadeiro é mais fun­
J damental do que o conceito de conhecimento. Nas doutrinas tradicionais,
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normalmente o conceito de verdade baseia-se na teoria de Aristóteles
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1.1,:
sobre a adequação. Segundo Brentano, este conceito de verdade leva a
diversas dificuldades insuperáveis. Por isso, Brentano vai fundamentar o
conceito de juízo verdadeiro no conceito de evidência, o qual para ele
se torna o eixo de todo o seu sistema. Com isso garante-se simultanea­
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,, mente uma base de partida empírica, pois a evidência constitui um fenô­
meno empiricamente constatável. Através do conceito de evidência apodí­
tica, Brentano chega a conhecimentos apriorísticos, que entretanto não
são interpretados por ele, como o são por Husserl, como conhecimentos
de essências, mas como constatações existenciais negativas realizadas
com conhecimento interno.
Husserl tentou lançar uma nova fundamentação para a ciência e a filo­
sofia em geral. A lógica devia ser libertada de todos os preconceitos
psicologísticos que, na opinião de Husserl, terminam necessariamente no
relativismo e no ceticismo. A lógica não trata dos casuais fenômenos
psíquicos do ato, mas do conteúdo ideal do significado de expressões
lingüísticas; a análise lógica é uma análise de significado e não análise
de atos psicológicos. Ao contrário de Brentano, Husserl era de opinião
que devemos aceitar a existência de essências gerais e que, por isso,
todo conhecimento apriorístico deve ser interpretado como conhecimento
essencial. O seu método de redução fenomenológica devia descrever
exatamente o caminho que nos leva a esses conhecimentos essenciais.
Mas estreitamente ligado ao método de inclusão está também o idealismo
transcendental, ao qual chegou Husserl no decurso das suas reflexões.
Pois, após a realização da "aniquilação do mundo em pensamento", à
qual leva aquele método, só deveria restar a esfera da "consciência trans­
cendentalmente purificada" que, ao mesmo tempo,' constitui o único
absoluto, ao qual se relacionam todos os outros seres.
Outros fenomenólogos, entre os quais especialmente Scheler, não
acompanharam a transformação idealística de Husserl. De acordo com
Scheler, o fenômeno do conhecimento deve ser considerado sob o aspecto
ontológico: o conhecimento deve ser interpretado como uma relação
ontológica entre dois seres; de nenhum modo pode b mundo "que é" ser
degradado a um simples objeto intencional de u~ "pura consciência".
Também em Hartmann este aspecto ontológico do'--C.onhecimento
ocupa o primeiro plano. Ao mesmo tempo, ele adverte contra uma super­
valorização do método fenomenológico na teoria do conhecimento. Se­
gundo ele, as análises fenomenológicas devem constituir apenas o ponto
de partida. Como tais elas não levam nem a colocações teóricas de pro­
blemas nem a teorias úteis. A fenomenologia do conhecimento deve estar
ligada à aporética, que leva à formulação dos problemas e, numa terceira
etapa, à teoria do conhecimento propriamente dita. A solução do enigma
Os problemas da Filosofia atual· 19
da cognoscibilidade de objetos transcendentes à consciência estaria na hi­
pótese da correspondência entre as categorias do pensamento e as do ser.
Hartmann distingue-se de Brentano e dos fenomenólogos principalmente
pela rejeição do conceito de evidência.
Uma analogia com a tentativa de solução dada por Hartmann, a
correspondência entre os princípios do ser e os do pensamento, encon­
tra-se também na posição oposta, isto é, na filosofia transcendental de
Reininger. Mas com a diferença de que os princípios do pensamento não
correspondem às leis de um mundo além da consciência: a correspon­
dência deve ser procurada no âmbito do próprio imanente. Às formula­
ções categoriais, que encontramos nos níveis reflexos superiores da cons­
ciência, têm o seu equivalente naquela experiência original que tudo
abrange, na qual tem a sua última origem toda expressão quotidiana e
científica.
Em relação à filosofia de Heidegger não se pode falar de teoria do
conhecimento. Contudo, várias das suas obras contêm considerações es­
senciais sobre o problema da verdade e do conhecimento. Destaca-se
novamente o aspecto ontológico com certas modificações da filosofia
transcendental. O fenômeno do "ser-no-mundo" analisado por Heidegger
torna supérflua a teoria do conhecimento, que se baseia no desdobra­
mento artificial entre sujeito e objeto, e sem sentido a questão da reali­
dade do mundo externo. Quanto ao conceito de verdade, Heidegger pro­
cura reconduzi-lo da esfera do juízo para a área existencial: somente
porque o próprio homem está "na verdade" (mas também "na inverda­
de"), são possíveis juízos verdadeiros e falsos a respeito do mundo.
Também o método da compreensão é baseado em estruturas essenciais
da existência humana, que podem ser determinadas a priori.
A filosofia de Jaspers situa-se fora de todas essas doutrinas teóricas
também sob o ponto de vista da teoria do conhecimento. Jaspers não pro­
cura fundamentar a possibilidade de um conhecimento filosófico obje­
tivo. Ao lado dos juízos científicos intersubjetivamente válidos devem
ser colocadas as afirmações da filosofia que já não pretendem mais trans­
mitir um conhecimento objetivo, mas procuram apelar para a existência
possível no homem e tocar a transcendência divina. O problema da ver­
dade assume uma significação central na filosofia do abrangente. A cada
uma das modalidades do abrangente, que não pode ser percebida objeti­
vamente, corresponde uma farma de verdade própria. A verdade cientí­
fica, como a verdade "da consciência", representa apenas um aspecto
muito limitado do fenômeno da verdade.
Na moderna pesquisa fundamental e na filosofia analítica os pro­
blemas da lógica e da teoria do conhecimento ocupam o primeiro plano
dos interesses. O grande empenho dos sistemas de lógica moderna con­
siste em estabelecer pela primeira vez um sistema completo e preciso das
regras lógicas que, ao contrário da lógica tradicional, inclua também as